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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 7 — Additional Passtimes — Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
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 | Montreal, June 3, 1968
| | Montreal, 3 de junio de 1968
| | | IN MONTREAL PRABHUPĀDA often sang a Sanskrit prayer composed by a great Vaiṣṇava, King Kulaśekhara. While walking around his room, sitting at his desk, or roaming through the house, he would sing to himself, and the others would hear him. He would chant it – it is a Sanskrit mantra – but to a tune of his own in a voice that dropped to a deep, low tone at the end of a line.
| | EN MONTREAL, PRABHUPĀDA solía cantar una oración en sánscrito compuesta por un gran vaiṣṇava, el rey Kulaśekhara. Mientras caminaba por su habitación, se sentaba en su escritorio o deambulaba por la casa, cantaba para sí mismo y los demás lo escuchaban. Lo cantaba, es un mantra sánscrito, pero con una melodía propia, con una voz que bajaba a un tono bajo y profundo al final de una línea.
| | | kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
| | kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
| | | In India almost twenty years ago, Prabhupāda had translated and written commentary on this and several other verses – “The Prayers of King Kulaśekhara” – for his Back to Godhead newspaper. Now, during the summer of 1968, while still recovering from his heart attack of a year ago, he sang this particular verse often. And several times he explained its meaning to the devotees gathered in his room in the evening.
| | En la India, hace casi veinte años, Prabhupāda tradujo y escribió comentarios sobre este y varios otros versos, “Las oraciones del rey Kulaśekhara”, para su periódico De vuelta al Supremo. Ahora, durante el verano de 1968, mientras se recuperaba de su infarto de hace un año, cantaba a menudo este verso en particular. Varias veces explicó su significado a los devotos reunidos en su habitación por la noche.
| | | Swans have a proclivity to stick their long necks underwater and wrap them around the stem of the lotus flower. So King Kulaśekhara is praying, ‘My dear Kṛṣṇa, may the swan of my mind enter the network of the stem of Your lotus feet.’ He is praying to do so now, at the present moment, while he is healthy and can chant Hare Kṛṣṇa and entangle his mind in Kṛṣṇa thought. Therefore, King Kulaśekhara wishes that he may die immediately, because he fears that if he waits until later, when the time of death comes, he will be choking. The elements of his body will be disturbed, and there will be a death rattle, like ‘gar, gar.’ How will it be possible then to remember Kṛṣṇa?
| | Los cisnes tienden a sumergir sus largos cuellos bajo el agua y envolverlos alrededor del tallo de la flor de loto. Así que el Rey Kulaśekhara ora: 'Mi querido Kṛṣṇa, que el cisne de mi mente entre en la red del tallo de Tus pies de loto'. Él ora para hacerlo ahora, en el momento presente, mientras está sano y puede cantar Hare Kṛṣṇa y enredar su mente en el pensamiento de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el rey Kulaśekhara desea morir de inmediato, porque teme que si espera hasta más tarde, cuando llegue el momento de la muerte, se ahogará. Los elementos de su cuerpo serán perturbados y habrá un estertor de muerte, como ‘gar, gar’. ¿Cómo será posible entonces recordar a Kṛṣṇa?
| | | Prabhupāda’s health, however, had improved. Rising early, dictating Śrīmad-Bhāgavatam, going for morning walks, taking full lunch – he was the healthiest he had been in months. After lunch he would nap. (At least he would try, although many of the floorboards in the house would squeak loudly when stepped on.) Later in the afternoon he would often ask for watermelon or cantaloupe. And in the evening, either he would meet with devotees in his room or go to the temple for kīrtana and a lecture. After returning at night he would call for “that puffed rice set”: puffed rice, fried peanuts, fried potatoes, and slices of cucumber.
| | Sin embargo, la salud de Prabhupāda mejoró. Levantarse temprano, dictar el Śrīmad-Bhāgavatam, salir a caminar por la mañana, tomar un almuerzo completo: estaba más sano que nunca en meses. Después del almuerzo, dormía la siesta. (Al menos lo intentaba, aunque muchas de las tablas del piso de la casa chirriaban cuando las pisaban). Más tarde en la tarde a menudo pedía sandía o melón y por la noche, se reunía con los devotos en su habitación o iba al templo para kīrtana y una conferencia. Después de regresar por la noche, pedía “ese guiso de arroz inflado”: arroz inflado, maní frito, papas fritas y rodajas de pepino.
| | | So Prabhupāda was well, yet more than once he remarked to his servants, If I become sick, do not take me to the hospital. Simply let me chant Hare Kṛṣṇa and die.
| | Así que Prabhupāda estaba bien, sin embargo, más de una vez comentó a sus sirvientes: Si me enfermo, no me lleven al hospital. Simplemente déjame cantar Hare Kṛṣṇa y morir.
| | | The summer of 1968 was a relaxed time, without many outside engagements. Prabhupāda would spend most of his time in his apartment on Prince Arthur Street, a five-minute walk from the temple. In his room he would often meet with disciples visiting from various centers in the United States. Sometimes he would sit in a chair on the front lawn, speaking to visitors, or in the later morning sit out back in the driveway, while Gaurasundara massaged him.
| | El verano de 1968 fue una época relajada, sin muchos compromisos externos. Prabhupāda pasaba la mayor parte de su tiempo en su departamento en la Calle Principe Arthur, a cinco minutos a pie del templo. En su habitación se reunía a menudo con discípulos que lo visitaban de varios centros de los Estados Unidos. A veces se sentaba en una silla en el jardín delantero, hablando con los visitantes, o más tarde en la mañana se sentaba en el camino de entrada, mientras Gaurasundara lo masajeaba.
| | | One day while Prabhupāda sat in the warm late-morning sun, some of his disciples came and sat on the ground at his feet. The sunshine is so powerful, Prabhupāda explained. There are planets where the trees are miles tall, just being supported by the sunshine. And all the planets are supported by the sunshine. It is so powerful.
| | Un día, mientras Prabhupāda estaba sentado bajo el cálido sol de la mañana, algunos de sus discípulos vinieron y se sentaron en el suelo a sus pies. La luz del sol es tan poderosa, explicó Prabhupāda. Hay planetas en los que los árboles tienen kilómetros de altura y solo reciben el apoyo de la luz del sol. Todos los planetas son apoyados por la luz del sol. Es tan poderoso.
| | | One of Prabhupāda’s reasons for coming to Canada was to get permanent residency status in both Canada and the United States. While in Boston, he had received an “Order of Denial” from the Immigration Department, directing him to leave the country. For the past three years, except for his six months in India, Prabhupāda had managed to extend his stay in the U.S. by extending his temporary visa; but now, on a technicality, he had been denied permanent residency. From Montreal he wrote the district director of the U.S. Immigration in Boston.
| | Una de las razones de Prabhupāda para ir a Canadá fue obtener el estatus de residente permanente tanto en Canadá como en los Estados Unidos. Mientras estuvo en Boston, hrecibió una “Orden de Negación” del Departamento de Inmigración, indicándole que abandonara el país. Durante los últimos tres años, excepto por sus seis meses en la India, Prabhupāda logró extender su estadía en EEUU mediante la extensión de su visa temporal; pero ahora, por un tecnicismo, le negaron la residencia permanente. Desde Montreal le escribió al director de distrito de Inmigración de Estados Unidos en Boston.
| | | “In your Order of Denial, you have clearly mentioned in paragraph four that your denial order was not on the basis of my qualification of Religious Minister, but on your discretion for the reason that I submitted my application just after a fortnight of my arrival in the U.S.A. C., and I have their letters of confirmation with me.
In your Notice of Denial of May 3rd, 1968, you have mentioned that there is no appeal for this decision. As such, I did not prefer to appeal in this decision, but I left the U.S.A. as per your direction. Now I am simply requesting you to give me your valued direction what to do next.”
| | «En su Orden de denegación, mencionó claramente en el párrafo cuatro que su orden de denegación no se basó en mi calificación de Ministro Religioso, sino en su discreción debido a que presenté mi solicitud apenas quince días después de mi llegada al USAC, tengo sus cartas de confirmación conmigo.
En su Notificación de denegación del 3 de mayo de 1968, mencionó que no hay apelación para esta decisión. Como tal, no preferí apelar esta decisión, pero si dejé EEUU según su instrucción. Ahora simplemente le pido que me dé su valiosa dirección sobre qué hacer a continuación».
| | | Brahmānanda wrote Prabhupāda from New York explaining his plan to get a lawyer and to appeal. But Prabhupāda, now skeptical of U.S. lawyers, who took money and resolved nothing, chose instead to make a new application as religious minister for ISKCON. Although U.S. Immigration had denied his application, ostensibly on the grounds that he had been in the wrong immigration status, Śrīla Prabhupāda suspected that the State Department was not overly fond of Indian swamis.
| | Brahmānanda le escribió a Prabhupāda desde Nueva York explicando su plan para conseguir un abogado y apelar. Pero Prabhupāda, ahora escéptico de los abogados estadounidenses, que aceptaron dinero y no resolvieron nada, optó por presentar una nueva solicitud como ministro religioso de ISKCON. Aunque Inmigración de EEUU denegó su solicitud, aparentemente porque su estado migratorio era incorrecto, Śrīla Prabhupāda sospechaba que al Departamento de Estado no le gustan demasiado los swamis indios.
| | | “I understand that the government of the U.S.A. is disgusted with so-called swamis because they have exploited the people in so many ways. That is a fact. And if I would have been in the government, I would have also considered like that. So they have not got a very good opinion about these rascal swamis. Under the circumstances, it will be difficult to get me admitted as a swami, although I am not a swami of the rascal group. But we have to prove it by action that this Svāmī is not like those swamis. This remark was made by Mr. Allen Burke of the television company: He introduced me to the public as “Here is a real swami,” and he showed me all respectful compliments. Anyway, I am not after respectful compliments by the public. But I am concerned more about my disciples. I want to see them quite able to preach this sublime doctrine of Kṛṣṇa consciousness, and therefore I wish to stay. Otherwise, I am not attracted for any place, either hell or heaven.”
| | «Entiendo que el gobierno de EEUU está disgustado con los llamados swamis porque han explotado a la gente de muchas maneras. Eso es un hecho. Si yo estuviera en el gobierno, también lo habría así. Así que no tienen una muy buena opinión sobre estos bribones swamis. Dadas las circunstancias, es difícil que me admitan como swami, aunque no soy un swami del grupo sinvergüenza. Tenemos que probarlo con acciones que este Svāmī no es como esos swamis. Este comentario fue hecho por el Sr. Allen Burke de la compañía de televisión: Me presentó al público como. “Aquí hay un swami real.” y mostró todos los elogios respetuosos. De todos modos, no busco cumplidos respetuosos por parte del público. Me preocupo más por mis discípulos. Quiero verlos muy capaces de predicar esta sublime doctrina de la Conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto deseo quedarme. De lo contrario, no me atrae ningún lugar, ni el infierno ni el cielo».
| | | Prabhupāda accepted the denial of permanent residency in the United States as Kṛṣṇa’s desire and blessing. Now, instead of returning to the U.S., he would go to London and the European continent. Mukunda, Śyāmasundara, and other disciples in San Francisco had asked Prabhupāda if they could open a center in London, and on June 7 Prabhupāda replied.
| | Prabhupāda aceptó la negación de la residencia permanente en los Estados Unidos como el deseo y la bendición de Kṛṣṇa. Ahora, en lugar de regresar a Estados Unidos, iría a Londres y al continente europeo. Mukunda, Śyāmasundara y otros discípulos en San Francisco le preguntaron a Prabhupāda si podían abrir un centro en Londres, el 7 de junio Prabhupāda respondió.
| | | “As a sannyas I should not fix up at a certain place and take your service comfortably. It is not the desire of Kṛṣṇa. He wants me traveling throughout the whole Western part of the world and therefore I think it is Kṛṣṇa’s desire that now I shall start my activities at least for some time in the European countries. So it is almost certain that I am going to London by the month of August. And if you all wish to come there, then you can prepare for the trip.”
| | «Como sannyas, no debo quedarme en un lugar determinado y tomar tu servicio cómodamente. No es el deseo de Kṛṣṇa. Él quiere que yo viaje por toda la parte occidental del mundo, por lo tanto, creo que es el deseo de Kṛṣṇa que ahora comience mis actividades al menos por algún tiempo en los países europeos. Así que es casi seguro que me voy a Londres en el mes de agosto. Si todos desean ir allá, entonces pueden prepararse para el viaje».
| | | Prabhupāda’s plan was to travel and preach with a party of devotees who would support themselves by distributing Kṛṣṇa conscious literature. But as Śyāmasundara was already building a cart for the second annual Ratha-yātrā festival in San Francisco, and as his wife was pregnant, Prabhupāda advised him to wait. After the Ratha-yātrā festival and after his wife had delivered her baby and taken a month’s rest, Śyāmasundara and his family could go to England. Prabhupāda asked that Mukunda also go. I shall go to England for the time being, Prabhupāda wrote Mukunda, and start a center there which is long overdue.
| | El plan de Prabhupāda era viajar y predicar con un grupo de devotos que se mantendrían distribuyendo literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero como Śyāmasundara ya estaba construyendo un carro para el segundo festival anual de Ratha-yātrā en San Francisco y como su esposa estaba embarazada, Prabhupāda le aconsejó que esperara. Después del festival de Ratha-yātrā y después de que su esposa dio a luz y tomó un mes de descanso, Śyāmasundara y su familia pudieron ir a Inglaterra. Prabhupāda pidió que Mukunda también fuera. Iré a Inglaterra por el momento, escribió Prabhupāda a Mukunda, y comenzaré un centro allí que está muy atrasado.
| | | But more important than traveling or obtaining permanent residency in the U.S. was the publication of Prabhupāda’s books. Prabhupāda felt that writing and printing books was his best contribution in executing his spiritual master’s order. So when Brahmānanda came to Montreal from New York with the printer’s galley proofs of Bhagavad-gītā and Teachings of Lord Caitanya, Prabhupāda was very pleased.
| | Pero más importante que viajar u obtener la residencia permanente de EEUU fue la publicación de los libros de Prabhupāda. Prabhupāda sintió que escribir e imprimir libros era su mejor contribución para ejecutar la orden de su maestro espiritual. Entonces, cuando Brahmānanda fue a Montreal desde Nueva York con las pruebas de imprenta del Bhagavad-gītā y las Enseñanzas del Señor Caitanya, Prabhupāda estuvo muy complacido.
| | | Macmillan Company was publishing Bhagavad-gītā, and Prabhupāda himself was publishing Teachings of Lord Caitanya through Dai Nippon in Japan. Because Brahmānanda had contacted the editors at Macmillan Company, Prabhupāda credited him with the success of the Gītā’s being published by such a famous company. Brahmānanda was also Prabhupāda’s man for dealing with Dai Nippon. Both books were on tight printing schedules, and Brahmānanda had to return quickly to New York with the corrected proofs.
| | Macmillan Company estaba publicando el Bhagavad-gītā y Prabhupāda mismo estaba publicando Las Enseñanzas del Señor Caitanya a través de Dai Nippon en Japón. Debido a que Brahmānanda se puso en contacto con los editores de Macmillan Company, Prabhupāda le atribuyó el éxito de la publicación del Gītā por ser una compañía tan famosa. Brahmānanda también fue el hombre de Prabhupāda para tratar con Dai Nippon. Ambos libros tenían cronogramas de impresión ajustados y Brahmānanda tuvo que regresar rápidamente a Nueva York con las pruebas corregidas.
| | | Brahmānanda: I came up to show Prabhupāda the galley proofs for both Teachings of Lord Caitanya and Bhagavad-gītā As It Is. I just happened to have both galley proofs that had arrived. So it was a wonderful thing to bring these galley proofs to Prabhupāda for checking. I was there only for a few days, maybe a weekend or so. Prabhupāda personally read through the entire galleys and made notations in his own hand. He did the proofreading of the galleys. Everything was done by Śrīla Prabhupāda. It was a very personal kind of thing. Of course, that gave Prabhupāda great pleasure because he wanted his books published, and we had started to do it. So Prabhupāda took great pleasure in proofreading those galleys. And he handed them to me, and it was very wonderful.
| | Brahmānanda: Subí para mostrarle a Prabhupāda las pruebas de galera de las Enseñanzas del Señor Caitanya y del Bhagavad-gītā tal como es. Sucedió que tenía las dos pruebas de galera que llegaron. Así que fue algo maravilloso traer estas pruebas de galera a Prabhupāda para que las revisara. Estuve allí solo unos días, tal vez un fin de semana más o menos. Prabhupāda leyó personalmente todas las pruebas de galera e hizo anotaciones de su propia mano. Hizo la revisión de las pruebas de galera. Todo fue hecho por Śrīla Prabhupāda. Fue algo muy personal. Por supuesto, eso le dio a Prabhupāda un gran placer porque quería que se publicaran sus libros y hemos comenzado a hacerlo. Así que Prabhupāda se complació mucho en corregir esas pruebas de galera y me las entregó, fue muy maravilloso.
| | | “When one of my books is published,” Prabhupāda said, “I feel like I have conquered an empire.” Having books in print gave meaning to Prabhupāda’s fight for U.S. residency. And only with these books published could he tour Europe. Kṛṣṇa conscious literature was solid evidence that his movement was not a concocted, fly-by-night yogī’s dream. Let the government leaders and scholars read these books. Let the student community read them. Any intelligent man would be impressed. These books were the most enduring glorification of Kṛṣṇa and the most powerful propaganda for spreading Kṛṣṇa’s teachings throughout the world. Far from being the speculations of an ordinary, conditioned soul subject to mistakes and cheating, these books contained the teachings and activities of Lord Kṛṣṇa – the science of Kṛṣṇa consciousness – passed down by the great ācāryas. They were books of perfect knowledge.
| | Cuando se publica uno de mis libros, dijo Prabhupāda, siento que he conquistado un imperio. Tener libros impresos le dio sentido a la lucha de Prabhupāda por la residencia en EEUU. Con estos libros publicados podría recorrer Europa. La literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa es una evidencia sólida de que su movimiento no es un sueño inventado por un yogī. Que los líderes gubernamentales y los eruditos lean estos libros. Que la comunidad estudiantil los lea. Cualquier hombre inteligente quedará impresionado. Estos libros son la glorificación más duradera de Kṛṣṇa y la propaganda más poderosa para difundir las enseñanzas de Kṛṣṇa por todo el mundo. Lejos de ser las especulaciones de un alma ordinaria y condicionada sujeta a errores y engaños, estos libros contienen las enseñanzas y actividades del Señor Kṛṣṇa, la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, transmitida por los grandes ācāryas. Son libros de conocimiento perfecto.
| | | Before Brahmānanda left Montreal, Prabhupāda asked him to send the Śrīmad-Bhāgavatam Second and Third Canto manuscripts from the closet in his New York apartment. By October, as soon as Teachings of Lord Caitanya was printed, he would have the manuscripts ready for Dai Nippon. Speaking to Brahmānanda and others in his room, Prabhupāda charged them with the organization of book sales. There would be no scarcity of books, but his disciples would have to sell them.
| | Antes de que Brahmānanda se fuera de Montreal, Prabhupāda le pidió que enviara los manuscritos del Canto Segundo y Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam del armario de su apartamento de Nueva York. Para octubre, tan pronto como se imprimieran las Enseñanzas del Señor Caitanya, tendría los manuscritos listos para Dai Nippon. Hablando con Brahmānanda y otros en su habitación, Prabhupāda les encargó la organización de la venta de libros. No habría escasez de libros, pero sus discípulos tendrán que venderlos.
| | | When Prabhupāda had been alone in India, he had printed, gathered statements from scholars, advertised, and distributed his books. But now he was depending on his disciples. They recognized the importance of his books, but they had no ideas or means for distributing them. Prabhupāda assured them, however, that by applying his instructions and trusting in Kṛṣṇa for results, they would be successful.
| | Cuando Prabhupāda estuvo solo en la India, imprimió, reunió declaraciones de eruditos, hizo publicidad y distribuyó sus libros. Ahora depende de sus discípulos. Reconocieron la importancia de sus libros, pero no tenían ideas ni medios para distribuirlos. Prabhupāda les aseguró, sin embargo, que al aplicar sus instrucciones y confiar en Kṛṣṇa para obtener resultados, tendrían éxito.
| | | Prabhupāda and Brahmānanda discussed plans for starting their own printing press – perhaps in Montreal. With the costs of printing so high, Prabhupāda wanted some of his disciples to learn the techniques of book publication. He suggested that one of his disciples in New York learn to run a press and some of the girls learn to compose type. Thus in the future he might be able to start his own press in some convenient location.
| | Prabhupāda y Brahmānanda hicieron planes para iniciar su propia imprenta, quizás en Montreal. Con los costos de impresión tan altos, Prabhupāda quería que algunos de sus discípulos aprendieran las técnicas de publicación de libros. Sugirió que uno de sus discípulos en Nueva York aprendiera a manejar una imprenta y algunas de las muchachas aprendieran a componer tipos. De este modo, en el futuro podría iniciar su propia imprenta en algún lugar conveniente.
| | | Despite Prabhupāda’s plans for preaching in Europe, obtaining permanent residency in the United States and Canada, printing his books, and starting a press, his life remained regulated and simple. He would give Śrīmad-Bhāgavatam lectures in the temple and daily see guests in his room. Constantly thinking, writing, chanting, and speaking about Kṛṣṇa and how to spread Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda was the driving force of a revolutionary movement. Yet he mostly stayed at home, spending much of his time alone or in simple domestic dealings with his servants.
| | A pesar de los planes de Prabhupāda de predicar en Europa, obtener la residencia permanente en los Estados Unidos y Canadá, imprimir sus libros y comenzar una imprenta, su vida permaneció regulada y sencilla. Daba conferencias sobre el Śrīmad-Bhāgavatam en el templo y todos los días recibía invitados en su habitación. Pensando, escribiendo, cantando, hablando constantemente sobre Kṛṣṇa y sobre cómo difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda fue la fuerza impulsora de un movimiento revolucionario. Sin embargo, la mayor parte del tiempo se quedó en casa, pasando gran parte de su tiempo solo o en simples tratos domésticos con sus sirvientes.
| | | One quiet afternoon in Prabhupāda’s sitting room, Govinda dāsī was bringing Prabhupāda his prasādam when Prabhupāda spied a baby rat running across the floor. Immediately Govinda dāsī set the tray of prasādam down and tried to catch the rat as it darted toward Prabhupāda’s desk. Getting up quickly from his seat, Prabhupāda also joined excitedly in the chase. Then another rat appeared. When Harināma, visiting from San Francisco, heard the commotion, he came to the door and offered to help. Taking up a shoebox, he began chasing the rats, finally catching them both and letting them loose outside.
| | Una tarde tranquila en la sala de estar de Prabhupāda, Govinda dāsī llevaba a Prabhupāda su prasādam cuando Prabhupāda vio una rata bebé corriendo por el piso. Inmediatamente, Govinda dāsī dejó la bandeja de prasādam y trató de atrapar a la rata mientras se precipitaba hacia el escritorio de Prabhupāda. Levantándose rápidamente de su asiento, Prabhupāda también se unió emocionado a la persecución. Entonces apareció otra rata. Cuando Harināma, de visita desde San Francisco, escuchó la conmoción, llegó a la puerta y se ofreció a ayudar. Tomando una caja de zapatos, comenzó a perseguir a las ratas, finalmente las atrapó a ambas y las soltó afuera.
| | | Later Prabhupāda walked into the room where Gaurasundara and Govinda dāsī were working and told them, If you kept everything very clean, these rats wouldn’t come. If someone is very much attached to his dwelling, then he may take his next birth in that dwelling as a cockroach or a rat. These are sinful living entities, and they are taking their birth because of that attachment. He then asked Śivānanda to seal up the cracks in the floor.
| | Más tarde, Prabhupāda entró en la habitación donde estaban trabajando Gaurasundara y Govinda dāsī y les dijo: Si mantienen todo muy limpio, estas ratas no vendrán. Si alguien está muy apegado a su vivienda, entonces puede tener su próximo nacimiento en esa vivienda como una cucaracha o una rata. Estas son entidades vivientes pecaminosas, y nacen debido a ese apego. Luego le pidió a Śivānanda que sellara las grietas del piso.
| | | Sometimes when Prabhupāda criticized Govinda dāsī for her mistakes, she would take it very emotionally and go into the bathroom and cry. One night, while cooking Prabhupāda’s “puffed rice set,” Govinda dāsī made the peanuts too dark.
| | A veces, cuando Prabhupāda criticaba a Govinda dāsī por sus errores, ella se lo tomaba muy emocionalmente, iba al baño y lloraba. Una noche, mientras cocinaba la “preparación de arroz inflado” de Prabhupāda, Govinda dāsī tostó demasiado los cacahuetes.
| | | Why are these peanuts black? Prabhupāda asked as she served him his prasādam. Why have you made them black? When Govinda dāsī began to cry, Prabhupāda criticized her all the more: Why are you crying? You are crying because you are angry. Why have you done this? His stern and angry look made her tears come even harder.
| | ¿Por qué estos cacahuetes son negros? preguntó Prabhupāda mientras ella le servía su prasādam. ¿Por qué los has hecho negros? Cuando Govinda dāsī comenzó a llorar, Prabhupāda la criticó aún más: ¿Por qué lloras? Estás llorando porque estás enojada. ¿Por qué has hecho esto? Su mirada severa y enojada hizo que sus lágrimas salieran aún más fuerte.
| | | I am not angry, she sobbed. I am very sorry I made the peanuts too dark.
| | No estoy enojada, sollozó. Siento mucho haber hecho los cacahuetes demasiado tostados.
| | | Once Govinda dāsī lent the dictating machine to a Godsister, who broke it, and Prabhupāda became disgusted: “You American boys and girls! You are rich men’s sons, so you simply think you can break something and then throw it in the street and buy a new one. You do not take care of such things. Only one person should use a machine. You should not have allowed her to use it.” These words devastated Govinda dāsī, and she retired to cry for a while. But she soon recovered, and Prabhupāda acted as if the scene had never taken place. Govinda dāsī took the chastisement as a test of her sincerity. And she had learned that Prabhupāda’s thunderbolts were generally followed by his usual kindness and gentleness.
| | Una vez, Govinda dāsī le prestó el dictáfono a una hermana espiritual, quien lo descompuso y Prabhupāda se disgustó: ¡Ustedes, muchachos estadounidenses! Ustedes son hijos de hombres ricos, así que simplemente piensan que pueden descomponer algo, tirarlo a la calle y comprar uno nuevo. No se preocupan de esas cosas. Solo una persona debe usar una máquina. No debiste permitirle que lo usara. Estas palabras devastaron a Govinda dāsī y ella se retiró a llorar por un rato. Pronto se recuperó y Prabhupāda actuó como si la escena nunca hubiera ocurrido. Govinda dāsī tomó el castigo como una prueba de su sinceridad y aprendió que los rayos de Prabhupāda generalmente eran seguidos por su amabilidad y dulzura habituales.
| | | Prabhupāda rarely went anywhere alone. For his disciples it was unthinkable that he should go somewhere without one of them accompanying him to care for his needs or to confront whatever difficulties might arise. So when one afternoon Govinda dāsī looked in Prabhupāda’s room and found him gone, she became perplexed. Seeing that his shoes were gone, she ran out to the street. Unable to see him in either direction, she ran down to the corner, where she saw him in the distance, walking away. When she finally caught up to him, she asked in a voice distraught and breathless, Where are you going? Why have you left?
| | Prabhupāda rara vez iba a algún lado solo. Para sus discípulos era impensable que fuera a algún lugar sin que uno de ellos lo acompañara para atender sus necesidades o enfrentar las dificultades que pudieran presentarse. Entonces, cuando una tarde, Govinda dāsī miró en la habitación de Prabhupāda y descubrió que se había ido, se quedó perpleja. Al ver que sus zapatos no estaban, salió corriendo a la calle. Incapaz de verlo en cualquier dirección, corrió hacia la esquina, donde lo vio a lo lejos, alejándose. Cuando finalmente lo alcanzó, le preguntó con voz angustiada y sin aliento: ¿A dónde vas? ¿Por qué te has ido?
| | | Prabhupāda laughed quietly as he walked erect with his cane, his movements flowing. Oh, he said, I am just going to the bank. It’s all right. I’ll be back.
Govinda dāsī apologized for being so demanding. I just thought you shouldn’t go alone. Because you have been ill...
Prabhupāda snapped back, What do you know? Physician, heal thyself. And he walked on, leaving Govinda dāsī behind.
| | Prabhupāda se rió en voz baja mientras caminaba erguido con su bastón, sus movimientos fluidos. Oh, dijo, solo voy al banco. Todo está bien. Vuelvo enseguida.
Govinda dāsī se disculpó por ser tan exigente. Solo pensé que no deberías ir solo. Porque has estado enfermo...
Prabhupāda respondió bruscamente, ¿Qué sabes? Médico, cúrate a ti mismo y siguió caminando, dejando atrás a Govinda dāsī.
| | | As far as Prabhupāda was concerned, it was Govinda dāsī who was sickly, not he. She was always bundled in sweaters and coats or blowing her nose. Once he had gone into the room where she and Gaurasundara worked, and it had been messy, with tissues thrown here and there. This is why you are always getting sick, he had said, because of uncleanliness.
| | En lo que respecta a Prabhupāda, era Govinda dāsī quien estaba enferma, no él. Siempre estaba envuelta en suéteres y abrigos o sonándose la nariz. Una vez entró en la habitación donde ella y Gaurasundara trabajaban, estaba desordenada, con pañuelos tirados aquí y allá. Es por eso que siempre te enfermas, dijo, por la suciedad.
| | | Another day Prabhupāda, accompanied by Gaurasundara and Govinda dāsī, was walking out of the house on his way to the temple when he began laughing, saying, Yes, Govinda dāsī, everything is nice! You are an excellent secretary, an excellent cook, and you are good at everything. Your only disqualification is that you are a woman. But don’t worry. Next life you shall be a brahmacārī!
Thank you, Śrīla Prabhupāda, Govinda dāsī replied, enjoying Prabhupāda’s joking mood.
| | Otro día, Prabhupāda, acompañado por Gaurasundara y Govinda dāsī, salió de la casa camino al templo cuando comenzó a reír y dijo: ¡Sí, Govinda dāsī, todo está bien! Eres una excelente secretaria, una excelente cocinera y eres buena en todo. Tu única descalificación es que eres mujer. Pero no te preocupes. ¡La próxima vida serás un brahmacārī!
Gracias, Śrīla Prabhupāda, respondió Govinda dāsī, disfrutando del estado de ánimo bromista de Prabhupāda.
| | | Gaurasundara was a quiet young man, steady in his duties. He liked to study Prabhupāda’s books and could understand the philosophy. Although negligent about studying Bengali and therefore sometimes unable to translate the verses Prabhupāda had assigned, he was a careful servant, and Prabhupāda was pleased with his work.
| | Gaurasundara era un joven tranquilo, firme en sus deberes. Le gustaba estudiar los libros de Prabhupāda y podía entender la filosofía. Aunque era negligente en el estudio del bengalí, por lo tanto, a veces no podía traducir los versos que Prabhupāda le asignó, era un sirviente cuidadoso y Prabhupāda estaba complacido con su trabajo.
| | | Often, Prabhupāda, taking the part of the Māyāvādī, would debate with Gaurasundara. Early one morning Śrīla Prabhupāda walked into the room where Gaurasundara was sleeping and woke him with an argument of Māyāvāda philosophy: Kṛṣṇa’s personality must be a product of illusion, because the Absolute is defined as beyond personality. And Gaurasundara had to immediately refute the argument.
| | A menudo, Prabhupāda, tomando el papel de Māyāvādī, debatía con Gaurasundara. Una mañana temprano, Śrīla Prabhupāda entró en la habitación donde dormía Gaurasundara y lo despertó con un argumento de la filosofía Māyāvāda: La personalidad de Kṛṣṇa debe ser un producto de la ilusión, porque el Absoluto se define más allá de la personalidad. Gaurasundara tuvo que refutar inmediatamente el argumento.
| | | Prabhupāda would sometimes remark that eventually Gaurasundara and Govinda dāsī should travel together to some part of the world and preach. Kṛṣṇa consciousness had to be introduced in so many places, and Prabhupāda envisioned that one day his servant and secretary would go off to open a new center. Taking care of my body, he said, is not such an important thing.
| | Prabhupāda a veces comentaba que eventualmente Gaurasundara y Govinda dāsī deberían viajar juntos a alguna parte del mundo y predicar. La Conciencia de Kṛṣṇa tenía que ser introducida en tantos lugares, Prabhupāda imaginó que un día su sirviente y secretario iría a abrir un nuevo centro. Cuidar mi cuerpo, dijo, no es algo tan importante.
| | | One day Prabhupāda and Gaurasundara were discussing philosophy while Govinda dāsī spent a long time in the kitchen washing pots and dishes. The noise of her cleaning carried into Prabhupāda’s room. She has this cleanliness disease, Prabhupāda warned. My wife and daughter also had it. You should catch it while it is not developed. Otherwise it will get worse. I caught my daughter once – she was washing the electric sockets by splashing water into them. And I told her, ‘Do not ever do this again. If you do this, I will kill you!’ So she promised she would never do it again.
| | Un día, Prabhupāda y Gaurasundara estaban discutiendo filosofía mientras Govinda dāsī pasaba mucho tiempo en la cocina lavando ollas y platos. El ruido de su limpieza llegó a la habitación de Prabhupāda. Ella tiene esta enfermedad de la limpieza, advirtió Prabhupāda. Mi esposa y mi hija también lo tenían. Debes atraparla mientras no está desarrollada. De lo contrario, empeorará. Atrapé a mi hija una vez: estaba lavando los enchufes eléctricos echándoles agua. Y le dije: 'No vuelvas a hacer esto nunca más. ¡Si haces esto, te mataré!’ Así que ella prometió que nunca lo volvería a hacer.
| | | While Prabhupāda was in Montreal, many of his disciples from the United States came to visit him. They were serving on his behalf, some of them thousands of miles away, and the urge to see him would grow until it impelled them to travel to Montreal. Sometimes these visitors would be newcomers who had joined one of Prabhupāda’s temples and had heard about him from his disciples but had never seen him. Prabhupāda was always happy, of course, when his disciples remained in their posts, executing their respective duties. But he was also glad when they came to visit him.
| | Mientras Prabhupāda estaba en Montreal, muchos de sus discípulos de los Estados Unidos llegaron a visitarlo. Estaban sirviendo en su nombre, algunos de ellos a miles de kilómetros de distancia, la necesidad de verlo creció hasta que los impulsó a viajar a Montreal. A veces, estos visitantes eran recién llegados que se unieron a uno de los templos de Prabhupāda y oyeron hablar de él por sus discípulos, pero nunca lo habían visto. Prabhupāda siempre estaba feliz, por supuesto, cuando sus discípulos permanecían en sus puestos, ejecutando sus respectivos deberes. Pero también se alegraba cuando llegaban a visitarlo.
| | | Nanda-kiśora: I walked into the room, and Śrīla Prabhupāda greeted me very enthusiastically with a smile and said, “American Vaiṣṇava.” I paid obeisances, sat down, and we began to talk. I had heard that Kṛṣṇa could be in the heart of every living entity at the same time, so I asked Prabhupāda how it was possible.
| | Nanda-kiśora: Entré en la habitación y Śrīla Prabhupāda me saludó con mucho entusiasmo con una sonrisa y dijo: “Vaiṣṇava norteamericano”. Ofrecí reverencias, me senté y comenzamos a hablar. Escuché que Kṛṣṇa está en el corazón de todas las entidades vivientes al mismo tiempo, así que le pregunté a Prabhupāda cómo era esto posible.
| | | He began by saying, “Just try to understand.” So I tried. I strained and squinted to show that I was really trying to understand. And Prabhupāda continued, “Just like the sun is over your head and mine and is over the head of someone who may be a thousand miles away. That is because the sun is great. Similarly, Kṛṣṇa is so great that He is simultaneously in the hearts of all living entities.”
| | Comenzó diciendo: “Solo trata de entender”. Así que lo intenté. Me esforcé y entrecerré los ojos para mostrar que realmente estaba tratando de entender. Y Prabhupāda continuó: “Al igual que el sol está sobre tu cabeza, la mía y está sobre la cabeza de alguien que puede estar a mil kilómetros de distancia. Eso es porque el sol es genial. De manera similar, Kṛṣṇa es tan grande que está simultáneamente en los corazones de todas las entidades vivientes”.
| | | And I understood. He had said, “Try to understand,” and because I was hearing, I did understand. I was trying to understand, and I was hearing from the pure devotee. As I was leaving his room, he waved his right hand in the air, sitting back in a very relaxed way, smiling. He said, “Chant Hare Kṛṣṇa! Chant Hare Kṛṣṇa!”
| | Y entendí. Él dijo: “Trata de entender”, y como escuché, entendí. Traté de entender y escuché del devoto puro. Cuando salí de su habitación, agitó su mano derecha en el aire, sentándose de una manera muy relajada, sonriendo, dijo: “¡Canta Hare Kṛṣṇa! ¡Canta Hare Kṛṣṇa!”.
| | | Kṛṣṇadāsa: I had heard that Prabhupāda was planning to travel abroad and that he wanted to take several devotees with him and that whoever wanted to go should save his money. So I got a job with a jewelry firm. Then I had a vacation while Prabhupāda was in Montreal. Uddhava and I were having our vacation at the same time, and we decided over breakfast one morning to go see Prabhupāda in Montreal. In one hour we were packed.
| | Kṛṣṇadāsa: Escuché que Prabhupāda planeaba viajar al extranjero, que quería llevar a varios devotos con él y que quien quisiera ir debería ahorrar su dinero. Así que conseguí un trabajo en una empresa de joyería. Luego tuve unas vacaciones mientras Prabhupāda estaba en Montreal. Uddhava y yo estába de vacaciones al mismo tiempo, una mañana, durante el desayuno, decidimos ir a ver a Prabhupāda en Montreal. En una hora estuvimos listos.
| | | Wearing suits, we hitchhiked from San Francisco to New York in three days. When we got to Montreal, Gaurasundara said, “Well, Prabhupāda is about to have lunch. Would you care to join him?” We said yes. Uddhava and I went in, and Prabhupāda was immediately very thankful that we had come so far to visit him.
| | Vestidos de traje, pedimos aventón de San Francisco a Nueva York por tres días. Cuando llegamos a Montreal, Gaurasundara dijo: “Bueno, Prabhupāda está a punto de almorzar. ¿Les gustaría unirse a él? Dijimos que sí. Uddhava y yo entramos, Prabhupāda inmediatamente estuvo muy agradecido de que hubiéramos venido desde tan lejos para visitarlo.
| | | But as we had come to lunch so late, there wasn’t really enough prasādam for two guests. So Gaurasundara first served Prabhupāda, and we sat there with our empty plates. Then Prabhupāda asked, “What about their food?” Govinda dāsī went to get something for us, and Prabhupāda said to me, “You are very thin. You look sickly. You should eat more.” So he proceeded to take food off his plate and put it on my empty plate. And he told me to eat. He said I should eat six capātīs a day. He gave me a whole diet to follow so I could gain weight.
| | Pero como llegamos a almorzar tan tarde, en realidad no había suficiente prasadam para dos invitados. Así que Gaurasundara primero sirvió a Prabhupāda y nos sentamos allí con nuestros platos vacíos. Entonces Prabhupāda preguntó: “¿Qué pasa con su comida?.” Govinda dāsī fue a buscar algo para nosotros y Prabhupāda me dijo: “Eres muy delgado. Te ves enfermizo. Deberías comer más..” Así que procedió a quitar la comida de su plato y ponerla en mi plato vacío y me dijo que comiera. Dijo que debería comer seis capātīs al día. Me dio toda una dieta a seguir para que pudiera subir de peso.
| | | During lunch a mouse came into the room, and Gaurasundara captured it. Prabhupāda joked about how the mouse had been a devotee in his past life and had come back in this life to eat prasādam off the floor. Afterwards we paid our obeisances. I touched my head to Prabhupāda’s foot, and he got up and walked over and rubbed our heads.
| | Durante el almuerzo, un ratón entró en la habitación y Gaurasundara lo capturó. Prabhupāda bromeó sobre cómo el ratón fue un devoto en su vida pasada y regresó en esta vida para comer prasādam del suelo. Después rendimos nuestras reverencias. Toqué con mi cabeza el pie de Prabhupāda, él se levantó, se acercó y nos frotó la cabeza.
| | | Jeffrey Hickey (Jagadīśa dāsa): When I entered Prabhupāda’s apartment, I got the most amazing feeling. Kīrtanānanda Mahārāja and Hayagrīva were there talking to Prabhupāda about New Vrindaban. They were saying that they had bought some land, and Prabhupāda was encouraging them. I just sat in the back and listened to what was going on.
| | Jeffrey Hickey (Jagadīśa dāsa): Cuando entré al departamento de Prabhupāda, tuve una sensación increíble. Kīrtanānanda Mahārāja y Hayagrīva estaban allí hablando con Prabhupāda sobre Nueva Vrindaban. Decían que compraron un terreno y Prabhupāda los estaba animando. Me senté en la parte de atrás y escuché lo que estaba pasando.
| | | Prabhupāda’s presence was very strong. I felt small. And I had the feeling that he knew everything about me and that I couldn’t pretend to be someone big – although previously I had always thought of myself as being a little advanced. But in Prabhupāda’s presence I couldn’t pose as anything because I understood that he knew everything about me and could understand my mentality. So I just sat with my face turned downwards. Once in a while I would look up at him.
| | La presencia de Prabhupāda era muy fuerte. Me sentí pequeño. Tuve la sensación de que él sabía todo sobre mí y que yo no podía pretender ser alguien grande, aunque antes siempre me había considerado un poco avanzado. Pero en la presencia de Prabhupāda no podía posar como nada porque entendí que él sabía todo sobre mí y podía entender mi mentalidad. Así que me senté con la cara hacia abajo. De vez en cuando lo miraba.
| | | I was in Prabhupāda’s room for about half an hour. I wanted to say something, but I didn’t know what to say. So at the end, while everyone was leaving, I bowed down and let the others leave first. Then as I was about to leave, I told Prabhupāda that I was chanting sixteen rounds daily and that I expected to get initiated later. He welcomed me to stay in the Montreal temple, and I fumbled some reply.
| | Estuve en la habitación de Prabhupāda durante aproximadamente media hora. Quería decir algo, pero no sabía qué decir. Así que al final, mientras todos se iban, me incliné y dejé que los demás se fueran primero. Luego, cuando estaba a punto de irme, le dije a Prabhupāda que estaba cantando dieciséis rondas diarias y que esperaba recibir la iniciación más tarde. Me dio la bienvenida para quedarme en el templo de Montreal, yo busqué alguna respuesta.
| | | Vaikuṇṭhanātha: I was in great anxiety because I had just returned from my draft board physical. But as soon as I walked into Prabhupāda’s room, all my anxiety completely melted. As soon as I came into his presence, I thought, “How wonderful he is.” Spiritual truth became real in his presence.
| | Vaikuṇṭhanātha: Estaba muy ansioso porque acababa de regresar de mi examen físico de la junta de reclutamiento. Pero tan pronto como entré en la habitación de Prabhupāda, toda mi ansiedad se derritió por completo. Tan pronto como llegué a su presencia, pensé: “Qué maravilloso es”. La verdad espiritual se hizo real en su presencia.
| | | Śivānanda: I had come to Montreal to visit Prabhupāda, but Gaurasundara and Govinda dāsī didn’t want many devotees going with him on the morning walk. One morning I was out for a walk by myself when I met Prabhupāda. He motioned to me and said, “Come on.” As we walked, I mentioned to Prabhupāda that I had traveled in various places in Europe and all over America, and he said, “Oh, yes, you must go to these places and open some temples.”
| | Śivānanda: Llegué a Montreal para visitar a Prabhupāda, pero Gaurasundara y Govinda dāsī no querían que muchos devotos lo acompañaran en la caminata matutina. Una mañana salí a caminar solo cuando conocí a Prabhupāda. Me hizo señas y me dijo: “Vamos”. Mientras caminábamos, le mencioné a Prabhupāda que viajé por varios lugares de Europa y por toda Norteamérica, él dijo: “Oh, sí, debes ir a estos lugares y abrir algunos templos”.
| | | At that time the word was out that Prabhupāda wanted some of his disciples to go to London to open a temple there. So as I was walking along with Śrīla Prabhupāda – we were just about to cross the street – Prabhupāda turned to me and said, “Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā that ‘One who is spreading My teachings of Bhagavad-gītā to the devotees is the most dear to Me, and there is never one who is more dear.’ ” Then Prabhupāda added, “Our business is to become dear to Kṛṣṇa.” That started me thinking about opening a center somewhere.
| | En ese momento se corrió la voz de que Prabhupāda quería que algunos de sus discípulos fueran a Londres para abrir un templo allí. Entonces, mientras caminaba junto con Śrīla Prabhupāda, estábamos a punto de cruzar la calle, Prabhupāda se volvió hacia mí y dijo: “Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que 'Aquel que está difundiendo Mis enseñanzas del Bhagavad-gītā a los devotos es el muy querido para Mí, nunca hay uno que sea más querido' ”. Entonces Prabhupāda agregó: “Nuestro deber es llegar a ser queridos por Kṛṣṇa”. Eso me hizo pensar en abrir un centro en alguna parte.
| | | In the evenings devotees and guests would crowd into Prabhupāda’s room to sit with him. Gaurasundara and Govinda dāsī would attempt to confine the devotees to Prabhupāda’s visiting hours, but their restraints were not very strong, and Prabhupāda himself would often override them. Prabhupāda was more relaxed in his room than in the temple, and he would laugh and speak about many different things.
| | Por las noches, los devotos e invitados se aglomeraban en la habitación de Prabhupāda para sentarse con él. Gaurasundara y Govinda dāsī intentaban confinar a los devotos a las horas de visita de Prabhupāda, pero sus restricciones no eran muy fuertes y el propio Prabhupāda a menudo las anulaba. Prabhupāda estaba más relajado en su habitación que en el templo, se reía y hablaba de muchas cosas diferentes.
| | | Brahmānanda: Prabhupāda would just talk. Often there wouldn’t be any questions, and he would just get on a topic and talk, sitting casually. Sometimes it wouldn’t even be directly about Kṛṣṇa, but he would describe different things about life in India or some other topic. He would always make sure that everyone had some prasādam. One night he was explaining to a visitor that his disciples – “these American boys and girls” – were taking up Kṛṣṇa consciousness naturally, not artificially. He referred to his servant Gaurasundara: “Actually, he is doing so many nice things for me all day long because he loves me. It is not artificial.”
| | Brahmānanda: Prabhupāda simplemente hablaba. A menudo no había preguntas y él simplemente abordaba un tema y hablaba, sentado casualmente. A veces ni siquiera se trataba directamente de Kṛṣṇa, pero describía diferentes cosas sobre la vida en la India o algún otro tema. Él siempre se aseguraba de que todos tuvieran algo de prasādam. Una noche, le estaba explicando a un visitante que sus discípulos, “estos muchachos estadounidenses”, están adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa de forma natural, no artificial. Se refirió a su sirviente Gaurasundara: “En realidad, él hace tantas cosas buenas para mí todo el día porque me ama. No es artificial”.
| | | Govinda dāsī: One time there was an elaborate discussion about whether trains were better than buses or buses were better than trains. Another time Prabhupāda was talking about liquor, and I said, “Oh, Śrīla Prabhupāda, whiskey tastes awful!” He was shocked. He said, “Oh. You have tasted?” He was surprised that I had tasted liquor. He talked in detail about Bengal tigers and all sorts of other things.
| | Govinda dāsī: Una vez hubo una conversación elaborada sobre si los trenes eran mejores que los autobuses o si los autobuses eran mejores que los trenes. En otra ocasión, Prabhupāda estaba hablando de licor, yo dije: “¡Oh, Śrīla Prabhupāda, el whisky sabe horrible!”. Él se sorprendió. Dijo: “Ay. ¿Lo has probado? Se sorprendió de que hubiera probado el licor. Habló en detalle sobre los tigres de Bengala y todo tipo de otras cosas.
| | | Most of the devotees were not so astute – most of us were just recovering from being hippies and taking drugs – but everyone loved him very much. Actually, there was no name and fame. There was no money. There was no position. The center of our service, the motivating factor, was simply love of Śrīla Prabhupāda.
| | La mayoría de los devotos no eran tan astutos, la mayoría de nosotros nos estábamos recuperando de haber sido hippies y tomar drogas, pero todos lo amabamos mucho. En realidad, no había nombre ni fama. No había dinero. No había puesto. El centro de nuestro servicio, el factor motivador, era simplemente el amor por Śrīla Prabhupāda.
| | | Nanda-kiśora: Prabhupāda explained how he had first seen snow when he had come to America. He said, “One day I looked out the window and I thought, ‘Oh, someone has taken lime and thrown it all over.’ And then I looked up at the sky and thought, ‘Oh, they are still throwing.’ ” And then he laughed. I could hardly believe he had never seen snow fall before. He was like a child. He said such things so beautifully, like an innocent child, that whatever doubt I had was just wiped away due to the beauty of his expression.
| | Nanda-kiśora: Prabhupāda explicó cómo vio la nieve por primera vez cuando llegó a Norteamérica. Él dijo: “Un día miré por la ventana y pensé: 'Oh, alguien tomó cal y la tiró por todas partes'. Luego miré al cielo y pensé: 'Oh, todavía la están tirando'.” y luego se rió. Apenas podía creer que nunca antes había visto nevar. Era como un niño. Dijo tales cosas tan bellamente, como un niño inocente, que cualquier duda que tuviera fue borrada debido a la belleza de su expresión.
| | | Satyabhāmā: Prabhupāda told a story about a man from Calcutta who could tell the make of any car just by hearing it. I think Prabhupāda was making an important philosophical point, but I forget the point. Anyway, this man’s friend wanted to test the other man’s ability to judge cars just by their sound. So together they went and stood on a street corner in Calcutta. The friend blindfolded the other man, and as each car passed by, the man would identify it: “That is a Cadillac... that is a Buick...” Then a donkey came walking by, dragging some tin cans, and the man said, “Oh, that is a Ford.”
| | Satyabhāmā: Prabhupāda contó la historia sobre un hombre de Calcuta que podía decir la marca de cualquier automóvil con solo escucharlo. Creo que Prabhupāda estaba haciendo un punto filosófico importante, pero olvidé el punto. De todos modos, el amigo de este hombre quería probar la capacidad del otro hombre para juzgar los autos solo por su sonido. Así que fueron juntos y se pararon en la esquina de una calle en Calcuta. El amigo le vendaba los ojos al otro hombre, a medida que pasaba cada carro, el hombre lo identificaba: “Ese es un Cadillac... ese es un Buick...” Entonces pasó un burro arrastrando unas latas, y el hombre dijo: “Oh, eso es un Ford"..
| | | Kṛṣṇadāsa and Uddhava told Prabhupāda about the San Francisco Ratha-yātrā, and they handed him a newspaper clipping. Prabhupāda read the headline aloud: S.F. Paraders Hail Hindu God Kṛṣṇa. After noting with pleasure the large photo of devotees pulling the ropes of the 2-ton wagon on long haul to celebrate Ratha-yātrā festival, he handed the newspaper back to Kṛṣṇadāsa: Read it. After hearing the article, Prabhupāda praised the devotees – especially Śyāmasundara and Jayānanda – for constructing an attractive cart and holding such a successful festival.
| | Kṛṣṇadāsa y Uddhava le contaron a Prabhupāda sobre el Ratha-yātrā de San Francisco y le entregaron un recorte de periódico. Prabhupāda leyó el titular en voz alta: S.F. Los participantes saludan al dios hindú Kṛṣṇa. Después de observar con placer la gran foto de los devotos tirando de las cuerdas del carro de 2 toneladas en un viaje largo para celebrar el festival Ratha-yātrā, le devolvió el periódico a Kṛṣṇadāsa: Léelo. Después de escuchar el artículo, Prabhupāda elogió a los devotos, especialmente a Śyāmasundara y Jayānanda, por construir un carro atractivo y celebrar un festival tan exitoso.
| | | Then Prabhupāda began to talk of other successes within his new movement. He had heard reports that in San Francisco Tamāla Kṛṣṇa had organized the devotees to go out and chant Hare Kṛṣṇa every day and that in one day they had sold a hundred copies of Back to Godhead. Devotees in New York and Boston, he said, were also going out and chanting, distributing magazines, and collecting as much as forty dollars in a day. He told the disciples gathered in his room that they should all expect to perform public kīrtana in the important cities of the world. Taking mṛdaṅgas and karatālas, they could perform kīrtana anywhere and get the blessings of Lord Caitanya. In this way their numbers would increase. Prabhupāda told them, If you want to live alone in a secluded place and practice yoga for your own personal advantage, that is very good. But if you want to help others by spreading Kṛṣṇa consciousness, that is far better.
| | Entonces Prabhupāda comenzó a hablar de otros éxitos dentro de su nuevo movimiento. escuchó informes de que en San Francisco Tamāla Kṛṣṇa organizó a los devotos para que salieran y cantaran Hare Kṛṣṇa todos los días y que en un día vendieron cien copias de De vuelta al Supremo. Los devotos en Nueva York y Boston, dijo, también salen y cantan, distribuyen revistas y recolectan hasta cuarenta dólares en un día. Le dijo a los discípulos reunidos en su habitación que todos deben esperar realizar kīrtana público en las ciudades importantes del mundo. Tomando mṛdaṅgas y karatālas, podían realizar kīrtana en cualquier lugar y obtener las bendiciones del Señor Caitanya. De esta manera su número aumentaría. Prabhupāda les dijo: Si quieren vivir solos en un lugar apartado y practicar yoga para su propio beneficio personal, está muy bien. Pero si quieres ayudar a otros difundiendo la Conciencia de Kṛṣṇa, eso es mucho mejor.
| | | Prabhupāda said that although a Kṛṣṇa conscious person is not anxious on his own behalf, he is anxious for those who are not Kṛṣṇa conscious, the mass of people who simply engage in sense gratification within a civilization of illusion. Quoting the great ācārya Jīva Gosvāmī, Prabhupāda said that a devotee who chooses to sit in Vṛndāvana and chant Hare Kṛṣṇa should make only one or two disciples; but a missionary, who preaches Kṛṣṇa consciousness all over the world, should make as many disciples as possible.
| | Prabhupāda dijo que aunque una persona consciente de Kṛṣṇa no está ansiosa por sí misma, está ansiosa por aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, la masa de personas que simplemente se dedican a la gratificación de los sentidos dentro de una civilización de ilusión. Citando al gran ācārya Jīva Gosvāmī, Prabhupāda dijo que un devoto que elige sentarse en Vṛndāvana y cantar Hare Kṛṣṇa debe hacer solo uno o dos discípulos; pero un misionero, que predica la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, debe hacer tantos discípulos como sea posible.
| | | So you are being initiated, Prabhupāda addressed the devotees in his room, therefore you should make it your responsibility and duty to spread this message – to follow the principles strictly and become pure Vaiṣṇavas and preach all over the world. Don’t worry about where you will sleep or eat, Kṛṣṇa will see to all these things. You simply have to become sincere in service. That’s all. Just be sincere.
| | Así que están siendo iniciados, Prabhupāda se dirigió a los devotos en su habitación, por lo tanto, deben asumir la responsabilidad y el deber de difundir este mensaje: seguir los principios estrictamente, convertirse en vaiṣṇavas puros y predicar por todo el mundo. No te preocupes por dónde dormirás o comerás, Kṛṣṇa se encargará de todas estas cosas. Simplemente tienen que volverse sinceros en el servicio. Eso es todo. Solo san sinceros.
| | | Govinda dāsī raised her hand. Prabhupāda, she asked, what does it mean exactly to surrender?
Surrender, Prabhupāda replied, is to know that ‘I am nothing…’ As Prabhupāda spoke, Govinda dāsī, accustomed to taking dictation, wrote down the answer, while other devotees – some seated on the floor around Prabhupāda’s desk, some standing in the doorway – listened attentively. I should know, Prabhupāda continued, I am less than the stool of a hog. And Kṛṣṇa – You are everything. That is very difficult. We can find millions of Isaac Newtons and Einsteins, but one very rare soul might be surrendered to Kṛṣṇa. Because it is very difficult. So as long as you are thinking that ‘He is more learned than me’ or ‘I am more learned than him’ – that is material. You must know that you are nothing and surrender.
| | Govinda dāsī levantó la mano. Prabhupāda, preguntó ella, ¿qué significa exactamente rendirse?
Entregarse, respondió Prabhupāda, es saber que 'Yo no soy nada...' Mientras Prabhupāda hablaba, Govinda dāsī, acostumbrado a tomar dictados, escribió la respuesta, mientras otros devotos, algunos sentados en el suelo alrededor del escritorio de Prabhupāda, otros de pie en la puerta – escuchaban atentamente. Deben saber, continuó Prabhupāda, soy menos que el taburete de un cerdo. Y Kṛṣṇa: Tú lo eres todo. Eso es muy difícil. Podemos encontrar millones de Isaac Newton y Einstein, pero un alma muy rara podría estar entregada a Kṛṣṇa. Porque es muy difícil. Entonces, mientras pienses que 'Él es más erudito que yo' o 'Yo soy más erudito que él', eso es material. Debes saber que no eres nada y rendirte.
| | | A new boy who had been attending Śrīla Prabhupāda’s classes asked, Why is it that one time I feel this way, like you say, ‘surrendered,’ but at other times I forget?
Prabhupāda: That is māyā. That is our battle with māyā. We are in māyā’s kingdom, so we have to fight. It is like an ocean, birth and death. There are so many universes and so many species of life, and we are transmigrating birth after birth. It is like you are standing on the edge of a boat, and just a little shove and you may fall into the ocean. Then you do not know where you are going, here or there. So it is like that. If you want to keep back even one percent – to surrender all but one percent – then you have to stay here. Kṛṣṇa is so strict. If you have any desire for material enjoyment, you have to remain. Just one percent may take millions of years. So you have to surrender everything.
| | Un chico nuevo que había estado asistiendo a las clases de Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Por qué una vez me siento así, como tú dices, 'entregado', pero otras veces me olvido?
Prabhupāda: Eso es māyā. Esa es nuestra batalla con māyā. Estamos en el reino de māyā, así que tenemos que luchar. Es como un océano, nacimiento y muerte. Hay tantos universos, tantas especies de vida y estamos transmigrando nacimiento tras nacimiento. Es como si estuvieras parado en el borde de un bote, solo un pequeño empujón y puedes caer al océano. Entonces no sabes a dónde vas, aquí o allá. Entonces es así. Si quieres quedarte con el uno por ciento, entregar todo menos el uno por ciento, entonces tienes que quedarte aquí. Kṛṣṇa es muy estricto. Si tienes algún deseo de disfrute material, tienes que permanecer. Solo el uno por ciento puede llevar millones de años. Así que tienes que entregarlo todo.
| | | Kṛṣṇa consciousness is already there within you and within everyone, but it has to be invoked. It is like a match, and if you rub it, fire comes out. And that rubbing process is chanting. So we have to inject Kṛṣṇa consciousness into the ear, and we have to go on injecting. Wherever you go, you have to chant – and without any motive.
| | La Conciencia de Kṛṣṇa ya está dentro de ti y dentro de todos, pero tiene que ser invocada. Es como un fósforo, si lo frotas, sale fuego. Ese proceso de frotamiento es el canto. Así que tenemos que inyectar Conciencia de Kṛṣṇa en el oído, tenemos que seguir inyectando. Dondequiera que vayas, tienes que cantar, sin ningún motivo.
| | | Gaurasundara brought in a plate of cut fruit, which Śrīla Prabhupāda distributed to each person. It was late, but Prabhupāda continued speaking: People want to go on asking God for bread. But as soon as there is bread elsewhere, they won’t go to church. But if you teach people to love God – that they will never forget. Prabhupāda smiled. Finally the devotees left him, satisfied. They would see him in the temple in the morning.
| | Gaurasundara trajo un plato de fruta cortada, que Śrīla Prabhupāda distribuyó a cada persona. Era tarde, pero Prabhupāda continuó hablando: La gente quiere seguir pidiéndole pan a Dios. Pero en cuanto hay pan en otra parte, no van a la iglesia. Pero si le enseñas a la gente a amar a Dios, eso nunca lo olvidarán. Prabhupada sonrió. Finalmente los devotos quedaron satisfechos. Lo verían en el templo por la mañana.
| | | Montreal temple, established now for a year and a half, occupied a former bowling alley on the third floor of a building near McGill University. Although the gutters on either side of the eight bowling lanes had been filled in with wood, thus creating a smooth, level floor, the eight hardwood lanes were still prominent. An altar and vyāsāsana stood against one wall, and a temporary wall partitioned off the men’s quarters. There was also a kitchen and separate quarters for the women. With difficulty Prabhupāda would daily climb the two flights of stairs and enter the spacious temple room. On the day of his arrival in Montreal, several devotees had carried him up the stairs in a palanquin, but the winding staircase made that too difficult to do daily. So Prabhupāda chose to walk.
| | El templo de Montreal, establecido desde hace un año y medio, ocupaba una antigua bolera en el tercer piso de un edificio cerca de la Universidad McGill. Aunque las canaletas a ambos lados de las ocho pistas de bolos se rellenaron con madera, creando así un piso liso y nivelado, las ocho pistas de madera dura aún eran prominentes. Un altar y vyāsāsana estaban contra una pared y una pared temporal separaba los aposentos de los hombres. También había una cocina y cuartos separados para las mujeres. Con dificultad, Prabhupāda subía diariamente los dos tramos de escaleras y entraba en la espaciosa sala del templo. El día de su llegada a Montreal, varios devotos lo subieron por las escaleras en un palanquín, pero la escalera de caracol hacía que eso fuera demasiado difícil de hacer todos los días. Entonces Prabhupāda eligió caminar.
| | | The original Montreal devotee was Janārdana, a Canadian attending McGill University. Janārdana wore a beard and long hair, even after his initiation, and lived in an apartment with his wife, who was staunchly opposed to Kṛṣṇa consciousness. Acknowledging Janārdana as an intellectual, Prabhupāda had written him long letters answering his philosophical doubts and requesting that he write essays and books on Kṛṣṇa consciousness.
| | El devoto original de Montreal fue Janārdana, un canadiense que asistía a la Universidad McGill. Janārdana llevaba barba y pelo largo, incluso después de su iniciación y vivía en un departamento con su esposa, quien se oponía firmemente a la Conciencia de Kṛṣṇa. Reconociendo a Janārdana como un intelectual, Prabhupāda le escribió largas cartas respondiendo a sus dudas filosóficas y pidiéndole que escribiera ensayos y libros sobre la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | When the temple had first opened, the McGill Daily had given Janārdana a full page to introduce Svāmī Bhaktivedanta and Kṛṣṇa consciousness. The headlines had read, Mind Expansion Under Spiritual Guidance. Montreal’s French daily newspaper, Le Nouveau Samedi, interviewed Janārdana and published an article: They claim that the Hindu God Kṛṣṇa is the Father of Christ and that the inhabitants of the moon are invisible.
| | Cuando el templo se abrió por primera vez, el periódico McGill Daily le dio a Janārdana una página completa para presentar a Svāmī Bhaktivedanta y la Conciencia de Kṛṣṇa. Los titulares decían: Expansión de la mente bajo guía espiritual. El diario francés de Montreal, Le Nouveau Samedi, entrevistó a Janārdana y publicó un artículo: Afirman que el dios hindú Kṛṣṇa es el Padre de Cristo y que los habitantes de la luna son invisibles.
| | | About a dozen members had joined the Montreal temple, but so far they had done little to spread Kṛṣṇa consciousness in Montreal. They had spent most of their energy maintaining themselves spiritually and financially. Although they had held some public kīrtanas at the 1967 World’s Fair, mostly they had concentrated on transforming the bowling alley, cleaning, cooking for Kṛṣṇa, and meeting together for classes and kīrtanas.
| | Alrededor de una docena de miembros se unieron al templo de Montreal, pero hasta ahora habían hecho poco para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Montreal. Gastaban la mayor parte de su energía manteniéndose espiritual y económicamente. Aunque realizaron algunos kīrtanas públicos en la Feria Mundial de 1967, en su mayoría se concentraron en transformar la bolera, limpiar, cocinar para Kṛṣṇa y reunirse para clases y kīrtanas.
| | | When Śrīla Prabhupāda saw Janārdana’s academic studies distracting him from temple management, he asked Janārdana to appoint a temple commander. One night when Prabhupāda came to the temple for his lecture, as soon as he sat on the vyāsāsana, he looked out to Janārdana and asked, So, have you found a temple commander yet?
Oh, no, Janārdana replied, not yet.
Prabhupāda then turned toward the altar and beheld the Deities. That’s all right, he said. Lord Jagannātha is the temple commander. We are His servants.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda vio que los estudios académicos de Janārdana lo distraían de la administración del templo, le pidió a Janārdana que nombrara un comandante del templo. Una noche, cuando Prabhupāda llegó al templo para su conferencia, tan pronto como se sentó en el vyāsāsana, miró a Janardana y preguntó: Entonces, ¿ya encontraste a un comandante para el templo?
Oh, no, respondió Janardana, todavía no.
Prabhupāda luego se volvió hacia el altar y contempló las Deidades. Está bien, dijo. El Señor Jagannātha es el comandante del templo. Somos Sus sirvientes.
| | | One evening in the temple, as Prabhupāda concluded his lecture about Prahlāda Mahārāja, he asked if there were any questions. Himavatī, one of the women disciples, raised her hand.
Prabhupāda: Yes?
| | Una tarde en el templo, cuando Prabhupāda concluyó su conferencia sobre Prahlāda Mahārāja, preguntó si había alguna pregunta. Himavatī, una de las discípulas, levantó la mano.
Prabhupāda: ¿Sí?
| | | Himavatī: Prahlāda Mahārāja was such a great devotee that he said, ‘nothing is mine.’ But then why does he say ‘my God’? How could God become his? Why does he say that?
Prabhupāda: Then what shall he say?
| | Himavatī: Prahlāda Mahārāja fue un devoto tan grande que dijo, ‘nada es mío’. Pero entonces, ¿por qué dice ‘mi Dios’? ¿Cómo podría Dios volverse suyo? ¿Por qué dice eso?
Prabhupāda: ¿Entonces qué dirá él?
| | | Himavatī: I don’t understand. How can he say it? If you understand nothing belongs to you, then how can you say, ‘God is mine’?
Prabhupāda: Kṛṣṇa is the Lord of everyone. Therefore everyone can say ‘my Lord.’ That does not mean if somebody says ‘my Lord,’ God becomes monopolized. You are speaking on the platform of monopolizing, ‘mine.’ But God is never monopolized. He is everyone’s. So everyone has the right to say ‘my God, my Lord.’ In the material sense, when I say, ‘It is my wife,’ that means she is not any other’s wife. But God is not like that. I can say ‘my God,’ but you can also say ‘my God,’ he can say ‘my God,’ everyone can say ‘my God.’ This is the absolute ‘mine.’
Kṛṣṇa says, ‘All these living creatures are My parts and parcels.’ Mamaivāṁśo. Mama means ‘My.’ So why the living creatures shall not say ‘my God’? Do you follow? Kṛṣṇa says, ‘You are Mine.’ Why shall I not say, ‘Kṛṣṇa, You are mine’? Your husband says, ‘You are mine.’ Why shall you not say to him, ‘You are mine’? But don’t take it in the material sense. In material sense, as soon as I say, ‘This is mine,’ then it belongs to no one else. It is my property. But Kṛṣṇa is not like that. So you can say, ‘Kṛṣṇa is mine.’ There is no harm. Rather, if anyone wants to possess something as his, that position should be Kṛṣṇa’s. That is the ultimate conception of ‘mine.’ That is the perfection of the word ‘mine.’
So this is quite nice, quite fit. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ‘He is Mine, and I am his.’ Kṛṣṇa says. So this is not wrong. And what is your idea? That because everything belongs to Kṛṣṇa therefore I shall not say ‘mine’? That’s your idea?
| | Himavatī: No entiendo. ¿Cómo puede decirlo? Si entiendes que nada te pertenece, ¿cómo puedes decir: “Dios es mío"?
Prabhupāda: Kṛṣṇa es el Señor de todos. Por lo tanto, todos pueden decir 'mi Señor'. Eso no significa que si alguien dice 'mi Señor', Dios se vuelve monopolizado. Estás hablando en la plataforma de monopolizar, 'mío'. Pero Dios nunca es monopolizado. El es de todos. Así que todos tienen derecho a decir ‘Dios mío, Señor mío’. En el sentido material, cuando digo, ‘Es mi esposa’, eso significa que ella no es la esposa de ningún otro. Pero Dios no es así. Puedo decir 'Dios mío', pero también puedes decir 'Dios mío', él puede decir 'Dios mío', todos pueden decir 'Dios mío'. Este es el 'mío' absoluto.
Kṛṣṇa dice: ‘Todas estas criaturas vivientes son Mis partes integrales’. Mamaivāṁśo. Mamá significa 'Mi'. Entonces, ¿por qué las criaturas vivientes no dirán 'mi Dios'? ¿Sigues? Kṛṣṇa dice: “Eres mío”. ¿Por qué no debo decir: “Kṛṣṇa, eres mío”? Tu marido dice: “Tú eres mía". ¿Por qué no le dices: “Tú eres mío"? Pero no lo tomes en el sentido material. En sentido material, tan pronto como digo: “Esto es mío", entonces no pertenece a nadie más. es mi propiedad Pero Kṛṣṇa no es así. Entonces puedes decir, ‘Kṛṣṇa es mío’. No hay daño. Más bien, si alguien quiere poseer algo como suyo, esa posición debe ser de Kṛṣṇa. Esa es la última concepción de 'mío'. Esa es la perfección de la palabra 'mío'.
Así que esto es bastante agradable, bastante en forma. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Él es mío y yo soy suyo”. Kṛṣṇa dice. Así que esto no está mal. ¿Y cuál es tu idea? ¿Que debido a que todo le pertenece a Kṛṣṇa, por lo tanto, no diré “mío”? ¿Esa es tu idea?
| | | Himavatī: I didn’t understand this, that Kṛṣṇa is the Lord. So my Lord is everyone else’s Lord.
Prabhupāda: Yes.
Himavatī: He is the controller, and that’s why He is mine.
Prabhupāda: He’s mine, He’s yours, everyone’s. That’s all.
Himavatī: I can understand.
Prabhupāda: That’s all.
| | Himavatī: No entendí esto, que Kṛṣṇa es el Señor. Así que mi Señor es el Señor de todos los demás.
Prabhupāda: Sí.
Himavatī: Él es el controlador, y por eso es mío.
Prabhupāda: Él es mío, Él es tuyo, de todos. Eso es todo.
Himavatī: Puedo entender.
Prabhupāda: Eso es todo.
| | | Rukmiṇī: I feel so far away from you, you know, when you are not here.
Prabhupāda: What is that? I can’t follow. Janārdana?
Janārdana: She is saying she felt so far away from you when you were not here.
Prabhupāda: Oh, that you should not think. There are two conceptions, the physical conception and the vibration conception. The physical conception is temporary, and the vibration conception is eternal. Just like we are relishing the vibration of Kṛṣṇa’s teaching. So my vibration is also present. As soon as we chant Hare Kṛṣṇa or chant Bhagavad-gītā or the Bhāgavata, so Kṛṣṇa is present immediately by vibration. He is absolute. Therefore vibration is more important than physical presence.
When you feel separation from your spiritual master, you just try to remember his words and his instructions, and you will not feel separation. You will feel like he is with you. So we should associate by the vibration, not by the physical presence. That is real association – śabdād anavṛtti – by sound. Just like we are touching Kṛṣṇa immediately by sound. So we should give more stress on this sound vibration, either of Kṛṣṇa or of the spiritual master. Then we will feel happy and no separation.
When Kṛṣṇa departed from this world, at that time Arjuna was overwhelmed with sorrow, and he began to remember the instruction of Bhagavad-gītā. Then he was pacified. Immediately he began to remember the teaching which was taught to him on the Battlefield of Kurukṣetra, and he was pacified. Kṛṣṇa was his constant friend, so when the Lord went to His abode, Arjuna was feeling overwhelmed. But he began to remember His teachings. So whenever we shall feel separation, the best thing is to remember the teachings. Then it will be very nice. Is that clear?
Rukmiṇī: Yes.
| | Rukmiṇī: Me siento tan lejos de ti, sabes, cuando no estás aquí.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? no puedo seguirla ¿Janardana?.
Janardana: Ella está diciendo que se siente tan lejos de ti cuando no estabas aquí.
Prabhupāda: Oh, que no lo debes de pensar pensar. Hay dos concepciones, la concepción física y la concepción vibratoria. La concepción física es temporal y la concepción vibratoria es eterna. Al igual que estamos saboreando la vibración de la enseñanza de Kṛṣṇa. Entonces mi vibración también está presente. Tan pronto como cantamos Hare Kṛṣṇa o cantamos el Bhagavad-gītā o el Bhāgavata, Kṛṣṇa está presente inmediatamente por vibración. El es absoluto. Por lo tanto, la vibración es más importante que la presencia física.
Cuando sientes separación de tu maestro espiritual, solo trata de recordar sus palabras, sus instrucciones y no sentirás separación. Sentirás que él está contigo. Entonces debemos asociarnos por la vibración, no por la presencia física. Eso es asociación real – śabdād anavṛtti – por sonido. Tal como estamos tocando a Kṛṣṇa inmediatamente por medio del sonido. Así que debemos dar más énfasis a esta vibración sonora, ya sea de Kṛṣṇa o del maestro espiritual. Entonces nos sentiremos felices y sin separación.
Cuando Kṛṣṇa partió de este mundo, Arjuna se sintió abrumado por la tristeza y comenzó a recordar las instrucciones del Bhagavad-gītā. Luego se apaciguó. Inmediatamente comenzó a recordar las enseñanzas que le dio en el campo de batalla de Kurukṣetra y se apaciguó. Kṛṣṇa fue su amigo constante, así que cuando el Señor regresó a Su morada, Arjuna se sintió abrumado. Pero comenzó a recordar Sus enseñanzas. Así que siempre que sintamos separación, lo mejor es recordar las enseñanzas. Entonces será muy agradable. ¿Está claro?
Rukmiṇī: Sí.
| | | One of the girls asked, Prabhupāda, will you be our father eternally? Will you always be our spiritual master, eternally?
Jokingly, Prabhupāda said, Yes, I think so. Then he quoted a verse, cakhudāna dilo yei, janme janme prabhu sei, but he said, ...janme janme pītā sei. The one who has opened my eyes – he is my father life after life.
| | Una de las muchachas preguntó: Prabhupāda, ¿serás nuestro padre eternamente? ¿Serás siempre nuestro maestro espiritual, eternamente?
Bromeando, Prabhupāda dijo: Sí, eso creo. Luego citó un verso, cakhudāna dilo yei, janme janme prabhu sei, pero dijo: ...janme janme pītā sei. El que me ha abierto los ojos es mi padre vida tras vida.
| | | Prabhupāda was concerned about the weak financial condition of the Montreal temple. Although some of the devotees were employed, their work wasn’t very auspicious. One disciple had a job – at the No Sags Spring Factory – which Prabhupāda called ugra-karma, bitter, unwholesome labor. When Nanda-kiśora told Prabhupāda about his job as a busboy in a restaurant, Prabhupāda replied, Oh, a blind uncle. Nanda-kiśora looked puzzled. Prabhupāda told him the story of a boy who had no uncle. One day a blind man came to the boy’s home and said, I will be your uncle. Well, the boy replied, a blind uncle is better than no uncle. But when Nanda-kiśora told Prabhupāda the details of his work and that he was sometimes cooking meat, Prabhupāda remarked, Oh, but not so blind.
| | Prabhupāda estaba preocupado por la débil situación financiera del templo de Montreal. Aunque algunos de los devotos tenían empleo, su trabajo no era muy auspicioso. Un discípulo tenía un trabajo, en la Fábrica No Sags Spring, que Prabhupāda llamó ugra-karma, trabajo amargo e insano. Cuando Nanda-kiśora le contó a Prabhupāda sobre su trabajo como ayudante de camarero en un restaurante, Prabhupāda respondió: Oh, un tío ciego. Nanda-kiśora parecía desconcertado. Prabhupāda le contó la historia de un niño que no tenía tío. Un día, un ciego llegó a la casa del niño y le dijo: Seré tu tío. Bueno, respondió el niño, un tío ciego es mejor que ningún tío. Pero cuando Nanda-kiśora le contó a Prabhupāda los detalles de su trabajo y que a veces cocinaba carne, Prabhupāda comentó: Oh, pero no tan ciego.
| | | The question of financing the Montreal temple puzzled Prabhupāda, and he carefully analyzed the situation. There were two paths of Kṛṣṇa consciousness, he said: one for those who were renounced, eating fruits from the trees and living in caves; and the other for those who were married and honestly employed, like Kṛṣṇa’s friend Arjuna. Both paths were good, but the question for Prabhupāda was which path his disciples should take. If they attempted to take the path of ascetics like Śukadeva Gosvāmī, they would probably remain hippies, and Prabhupāda wanted many big centers with respectable guests coming to take prasādam. Yet if to maintain such temples the devotees had to engage in ugra-karma, then who would preach? It was a puzzle.
| | El problema de financiar el templo de Montreal desconcertó a Prabhupāda, analizó cuidadosamente la situación. Dijo que había dos caminos en la Conciencia de Kṛṣṇa: uno para aquellos que renunciaron, que comen frutas de los árboles y viven en cuevas; el otro para aquellos que estaban casados y tienen un empleo honesto, como el amigo de Kṛṣṇa, Arjuna. Ambos caminos son buenos, pero la pregunta para Prabhupāda era qué camino debían tomar sus discípulos. Si intentan tomar el camino de los ascetas como Śukadeva Gosvāmī, probablemente seguirán siendo hippies y Prabhupāda quería muchos centros grandes con invitados respetables que llegaran a tomar prasādam. Sin embargo, si para mantener tales templos los devotos tienen que participar en ugra-karma, entonces, ¿quién predicará? Fue un rompecabezas.
| | | I have either to stop this brahminical system, Prabhupāda said, or I have to have brāhmaṇas work. He thought of starting his own business; he had had a little capital, and there was organization. Then he thought of enlisting the support of the Indians in Montreal.
| | O tengo que detener este sistema brahmínico, dijo Prabhupāda, o tengo que hacer que los brāhmaṇas trabajen. Pensó en iniciar su propio negocio; tenía un poco de capital y había organización. Luego pensó en conseguir el apoyo de los indios en Montreal.
| | | Montreal had a large Indian community, and families were already attending the Sunday feast at the temple. Of those who came forward to meet Prabhupāda, the most promising was young Gopal Khana, a business major at McGill University. Although raised in an orthodox Hindu family, Gopal knew little of the Vaiṣṇava philosophy.
| | Montreal tenía una gran comunidad india y las familias ya asistían a la fiesta dominical en el templo. De aquellos que se presentaron para conocer a Prabhupāda, el más prometedor fue el joven Gopal Khana, un estudiante de negocios de la Universidad McGill. Aunque criado en una familia hindú ortodoxa, Gopal sabía poco de la filosofía vaiṣṇava.
| | | The day before Śrīla Prabhupāda had arrived in Montreal, Gopal had received an invitation card from a devotee. Because for the past year Gopal had been seriously wanting to understand God, he had been interested. In his spiritual search he had been attending services at a Hindu temple in Toronto as well as visiting various other churches and temples; he had given up meat-eating and smoking. On coming to the temple and seeing the excitement of the devotees in preparing for Prabhupāda’s arrival, Gopal had asked to help, so one of the devotees had instructed him to help clean Prabhupāda’s apartment. Prabhupāda had taken an interest in Gopal, who, although he had never met a sādhu before and didn’t know what to think at first, respected Prabhupāda.
| | El día antes de que Śrīla Prabhupāda llegara a Montreal, Gopal recibió una tarjeta de invitación de un devoto. Debido a que durante el último año Gopal quiso seriamente comprender a Dios, se interesó. En su búsqueda espiritual, estuvo asistiendo a servicios en un templo hindú en Toronto y visitando otras iglesias y templos; dejó de comer carne y de fumar. Al llegar al templo y ver el entusiasmo de los devotos al prepararse para la llegada de Prabhupāda, Gopal ofreció ayuda, por lo que uno de los devotos le indicó que ayudara a limpiar el departamento de Prabhupāda. Prabhupāda se interesó por Gopal, quien, aunque nunca antes había conocido a un sādhu y no sabía qué pensar al principio, respetaba a Prabhupāda.
| | | A friend of Gopal’s, a Mr. Mukerjee from Calcutta, also began attending Prabhupāda’s lectures. Mr. Mukerjee, who claimed to have spiritual knowledge, told Gopal that, although he had touched the feet of many Indian sādhus throughout India, never had he met anyone as saintly as Prabhupāda. Gopal took his friend’s endorsement of Prabhupāda very seriously, and soon he was attending all the lectures in the temple and chanting Hare Kṛṣṇa on his beads, acting like a regular devotee. He would usually be the only Indian to remain through the kīrtana and lecture in the temple. Then afterwards he would stay and have hot milk with the devotees, returning home around nine-thirty.
| | Un amigo de Gopal, el Sr. Mukerjee de Calcuta, también comenzó a asistir a las conferencias de Prabhupāda. El Sr. Mukerjee, quien afirmó tener conocimiento espiritual, le dijo a Gopal que, aunque había tocado los pies de muchos sādhus indios en toda la India, nunca conoció a nadie tan santo como Prabhupāda. Gopal tomó muy en serio la aprobación de Prabhupāda por parte de su amigo y pronto estaba asistiendo a todas las conferencias en el templo y cantando Hare Kṛṣṇa en su rosario, actuando como un devoto regular. Por lo general, era el único indio que permanecía durante el kīrtana y disertaba en el templo. Luego se quedaba y tomaba leche caliente con los devotos, regresando a su casa alrededor de las nueve y media.
| | | Associating with the devotees and being of the same age as they, Gopal automatically included himself among the intimate disciples who regularly visited Prabhupāda at his apartment. Prabhupāda asked Gopal about his family and background in India and encouraged him to take up Kṛṣṇa consciousness. When Gopal told Prabhupāda that he had been chanting oṁ, Prabhupāda explained that by itself oṁ was incomplete. If he wanted to chant oṁ, Prabhupāda said, then he should chant oṁ kṛṣṇa.
| | Al asociarse con los devotos y tener la misma edad que ellos, Gopal se incluyó automáticamente entre los discípulos íntimos que visitaban regularmente a Prabhupāda en su apartamento. Prabhupāda le preguntó a Gopal sobre su familia, sus antecedentes en la India y lo alentó a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando Gopal le dijo a Prabhupāda que había estado cantando oṁ, Prabhupāda explicó que por sí mismo el oṁ esta incompleto. Prabhupāda dijo que si quiere cantar oṁ, entonces debería cantar oṁ kṛṣṇa.
| | | One night Gopal was present as Prabhupāda discussed the financial problems of the Montreal temple. Although the temple rent was only $150 and expenses were minimal, the devotees were struggling. At one point in the discussion Prabhupāda turned to Gopal and asked, So, Gopal, what is your solution to this financial problem? Guessing that Prabhupāda might be hinting for him to contribute money, Gopal said he didn’t have a solution.
| | Una noche, Gopal estuvo presente mientras Prabhupāda conversaba los problemas financieros del templo de Montreal. Aunque la renta del templo era de solo $150 y los gastos eran mínimos, los devotos estaban luchando. En un momento de la conversación, Prabhupāda se volvió hacia Gopal y le preguntó: Entonces, Gopal, ¿cuál es tu solución a este problema financiero? Adivinando que Prabhupāda podría estar insinuándole que contribuya con dinero, Gopal dijo que no tenía una solución.
| | | Prabhupāda lectured at a nearby Christian school, and Gopal and his friend Mr. Mukerjee attended. When, after the kīrtana and lecture, Prabhupāda asked if there were any questions, Mr. Mukerjee raised his hand, stood up, and, to the shock of the devotees, began insulting Prabhupāda.
| | Prabhupāda dio una conferencia en una escuela cristiana cercana, asistieron Gopal y su amigo, el Sr. Mukerjee. Cuando, después del kīrtana y la conferencia, Prabhupāda preguntó si había alguna pregunta, el Sr. Mukerjee levantó la mano, se puso de pie y para sorpresa de los devotos, comenzó a insultar a Prabhupāda.
| | | It is not a fact that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Mr. Mukerjee said before the hall filled with Christian students and ministers. You should not speak like this in a church. Why do you say that Kṛṣṇa is the Supreme and that we should surrender to Him?
| | No es un hecho que Kṛṣṇa sea la Suprema Personalidad de Dios, dijo el Sr. Mukerjee ante la sala llena de estudiantes y ministros cristianos. No deberías hablar así en una iglesia. ¿Por qué dices que Kṛṣṇa es el Supremo y que debemos rendirnos a Él?
| | | Prabhupāda remained calm. Although the attending devotees, looking furiously at Mr. Mukerjee, could barely restrain themselves, Prabhupāda didn’t even speak. He simply called on someone else in the audience and allowed the unpleasant event to pass.
| | Prabhupāda permaneció en calma. Aunque los devotos asistentes, mirando furiosamente al Sr. Mukerjee, apenas podían contenerse, Prabhupāda ni siquiera habló. Simplemente llamó a alguien más en la audiencia y dejó pasar el desagradable evento.
| | | Some days later Prabhupāda asked Gopal about Mr. Mukerjee, who hadn’t come by recently. To Gopal’s surprise, Prabhupāda asked to see Mr. Mukerjee again. Gopal, considering Mr. Mukerjee too envious and blasphemous, advised Prabhupāda against it. No, it does not matter, Prabhupāda said. I must have done something against him in my past life, and now he has taken his revenge. Please call him.
| | Algunos días después, Prabhupāda le preguntó a Gopal sobre el Sr. Mukerjee, quien no había ido recientemente. Para sorpresa de Gopal, Prabhupāda pidió ver al Sr. Mukerjee nuevamente. Gopal, considerando al Sr. Mukerjee demasiado envidioso y blasfemo, aconsejó a Prabhupāda que no lo hiciera. No, no importa, dijo Prabhupāda. Debo haber hecho algo contra él en mi vida pasada y ahora se ha vengado. Por favor llámalo.
| | | Gradually some of the Indian visitors responded to Śrīla Prabhupāda and began to give money to support the temple. Most of them, however, were reluctant to spend money or time apart from their careers and families. Indian culture, Prabhupāda said, had completely fallen, due partly to foreign invasions into India and partly to India’s leaders’ madly abandoning their original culture in favor of Western materialism. But still, Prabhupāda told the devotees, if there is any civilization left anywhere, it is in India. In India they are all originally Kṛṣṇa conscious, and with a little chanting and taking prasādam their material covering can be removed.
| | Gradualmente, algunos de los visitantes indios respondieron a Śrīla Prabhupāda y comenzaron a dar dinero para mantener el templo. Sin embargo, la mayoría de ellos eran reacios a gastar dinero o tiempo aparte de sus carreras y familias. La cultura india, dijo Prabhupāda, ha caído por completo, debido en parte a las invasiones extranjeras a la India y en parte a que los líderes de la India abandonaron locamente su cultura original en favor del materialismo occidental. Pero aun así, dijo Prabhupāda a los devotos, si queda alguna civilización en alguna parte, es en la India. En la India, todos son originalmente conscientes de Kṛṣṇa, con un poco de canto y tomando prasādam, se les puede quitar la cubierta material.
| | | Prabhupāda compared modern-day Indian civilization to a dead elephant. An elephant is such a valuable creature that even when dead, because of its tusks and hide, it remains almost as valuable as when alive and working. Similarly, although the Indian culture was practically dead, India still had great potential. Most Indians in the villages still retained a simple faith that their present suffering was due to karma of their past lives and that they would have to transmigrate to another body in their next life. That basic transcendental knowledge, commonly understood by the Indian masses, was unknown in the West even to the most sophisticated and advanced members of society.
| | Prabhupāda comparó la civilización india moderna con un elefante muerto. Un elefante es una criatura tan valiosa que incluso cuando está muerto, debido a sus colmillos y piel, sigue siendo casi tan valioso como cuando está vivo y trabajando. Del mismo modo, aunque la cultura india estaba prácticamente muerta, India todavía tiene un gran potencial. La mayoría de los indios en las aldeas aún conservaban la fe sencilla de que su sufrimiento actual se debe al karma de sus vidas pasadas y que tendrán que transmigrar a otro cuerpo en su próxima vida. Ese conocimiento trascendental básico, comúnmente entendido por las masas indias, es desconocido en Occidente incluso para los miembros más sofisticados y avanzados de la sociedad.
| | | But Prabhupāda was sorry to see the Indians in the West abandoning their piety and taking the cheap life of sense gratification. He compared the Indian immigrants to the “new crows.” When crows eat garbage, after a while they are full. But if a new crow arrives, he becomes especially eager. Similarly, many Indians, newly arrived in the West, were more eager for material advancement than the Westerners. Yet despite Prabhupāda’s criticism of Indians, whenever he met anyone of Indian birth – in the temple, in his room, or elsewhere – he seemed to become especially sympathetic and friendly, conversing with them in Hindi or Bengali as if talking with old, familiar friends.
| | Pero Prabhupāda lamentó ver a los indios en Occidente abandonar su piedad y tomar la vida barata de la gratificación de los sentidos. Comparó a los inmigrantes indios con los “nuevos cuervos”. Cuando los cuervos comen basura, después de un tiempo están llenos. Pero si llega un nuevo cuervo, se vuelve especialmente ansioso. De manera similar, muchos indios, recién llegados a Occidente, están más ansiosos por el progreso material que los occidentales. Sin embargo, a pesar de las críticas de Prabhupāda a los indios, cada vez que se encontraba con alguien de origen indio, en el templo, en su habitación o en cualquier otro lugar, parecía volverse especialmente comprensivo y amistoso, conversando con ellos en hindi o bengalí como si hablara con viejos amigos conocidos.
| | | Janārdana was concerned about presenting Kṛṣṇa consciousness to Montreal’s main religious contingent, the Catholics. Because he came from a French-Canadian Catholic family, Janārdana thought Prabhupāda and his disciples should learn to present Kṛṣṇa consciousness in terms of Biblical teachings. It was possible, Prabhupāda agreed, but it would require great expertise. It would be better, he said, to stress the universal, nonsectarian nature of Kṛṣṇa consciousness. Christianity, Hinduism, Islam, and all other religions had some idea of God, though not much realization of pure love for God. Kṛṣṇa consciousness, however, was like a postgraduate study for persons of all religions. Prabhupāda requested his disciples not to divert their attention to criticizing the Christian or any other sectarian faith. Rather, they should simply preach Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Janārdana estaba preocupado por presentar la Conciencia de Kṛṣṇa al principal contingente religioso de Montreal, los católicos. Debido a que é proviene de una familia católica franco-canadiense, Janārdana pensó que Prabhupāda y sus discípulos deberían aprender a presentar la Conciencia de Kṛṣṇa en términos de enseñanzas bíblicas. Era posible, estuvo de acuerdo Prabhupāda, pero requeriría una gran experiencia. Sería mejor, dijo, enfatizar la naturaleza universal y no sectaria de la Conciencia de Kṛṣṇa. El cristianismo, el hinduismo, el islam y todas las demás religiones tienen alguna idea de Dios, aunque no mucha realización del amor puro por Dios. Sin embargo, la Conciencia de Kṛṣṇa es como un estudio de posgrado para personas de todas las religiones. Prabhupāda pidió a sus discípulos que no desviaran su atención hacia la crítica de la fe cristiana o cualquier otra fe sectaria. Más bien, simplemente deben predicar el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | When Śivānanda and Nanda-kiśora brought an Indian Christian to Prabhupāda’s apartment, Prabhupāda demonstrated the art of preaching to a committed follower of a sectarian religious faith. We don’t say you have to be this religion or that, Prabhupāda told the man. The real test of religion is how one is awakening his dormant love for God. Prabhupāda went on – without attacking the man’s religious affiliation – to describe the degradation of Kali-yuga. At the present moment, he said, never mind whether one is Christian, Hindu, Jew, or Muslim, most people are godless and don’t care for God. They simply take an official stand. But actually, in the depth of their heart, they have no idea what God is. If a Christian believes in God, let him love God more prominently than matter. The man agreed.
| | Cuando Śivānanda y Nanda-kiśora llevaron a un cristiano indio al departamento de Prabhupāda, Prabhupāda demostró el arte de predicar a un seguidor comprometido de una fe religiosa sectaria. No decimos que tienes que ser de esta religión o de aquella, le dijo Prabhupāda al hombre. La verdadera prueba de la religión es cómo uno está despertando su amor dormido por Dios. Prabhupāda continuó, sin atacar la afiliación religiosa del hombre, describiendo la degradación de Kali-yuga. En el momento presente, dijo, no importa si uno es cristiano, hindú, judío o musulmán, la mayoría de las personas son impías y no se preocupan por Dios. Simplemente toman una posición oficial. Pero en realidad, en el fondo de su corazón, no tienen idea de lo que es Dios. Si un cristiano cree en Dios, que ame a Dios más que a la materia. El hombre estuvo de acuerdo.
| | | Janārdana took Prabhupāda to see some of the great cathedrals in Montreal. Entering the spacious Notre Dame, Prabhupāda said, Yes, this is worship of God as Lord Nārāyaṇa – in awe and reverence. The church tour impressed Śrīla Prabhupāda, and the next day he revealed his thoughts in a letter to Aniruddha.
| | Janārdana llevó a Prabhupāda a ver algunas de las grandes catedrales de Montreal. Al entrar en la espaciosa Notre Dame, Prabhupāda dijo: Sí, esta es la adoración de Dios como el Señor Nārāyaṇa, con asombro y reverencia. El recorrido por la iglesia impresionó a Śrīla Prabhupāda, y al día siguiente reveló sus pensamientos en una carta a Aniruddha.
| | | “Yesterday, Janardana took me to a nice church here called Notre Dame, a very nice wooden structural worksmanship with colorful figures and windows, decorated with nicely painted pictures of the crucifixion of Lord Jesus Christ. Everything was grotesque. Generally, the Roman Catholic religion depends on this crucifixion incident in the life of Lord Jesus Christ, but I think depiction of this incident simply stimulates the tensions of differences of opinion, and differences of religious principles, between Jews and Christians. My idea is that, if simply by narrating the crucifixion incident of Lord Jesus Christ, the Roman Catholic religion can spread to such a wide area of the world, how much there is great potency of spreading our Kṛṣṇa consciousness by depicting many hundreds and thousands of such incidents in different appearances of the incarnations of Lord Kṛṣṇa.”
| | «Ayer, Janardana me llevó a una linda iglesia aquí llamada Notre Dame, una estructura de madera muy linda con figuras y ventanas coloridas, decorada con cuadros muy bien pintados de la crucifixión del Señor Jesucristo. Todo era grotesco. En general, la religión católica romana depende de este incidente de la crucifixión en la vida del Señor Jesucristo, pero creo que la descripción de este incidente simplemente estimula las tensiones de las diferencias de opinión y las diferencias de principios religiosos entre judíos y cristianos. Mi idea es que, si simplemente narrando el incidente de la crucifixión del Señor Jesucristo, la religión católica romana puede extenderse a una zona tan amplia del mundo, cuánto potencial hay de difundir nuestra Conciencia de Kṛṣṇa al representar muchos cientos y miles de tales incidentes en diferentes apariciones de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa».
| | | Prabhupāda and Janārdana visited another church, which displayed the relics of a saint who had been adept at healing. Walking through the exhibit of the saint’s clothing, desk, bed, and personal effects, Prabhupāda was unimpressed. Just see, he said. They are adoring him for healing bodies that are now dead. But they do not take interest in the healing of a soul in his eternal situation.
| | Prabhupāda y Janārdana visitaron otra iglesia que exhibe las reliquias de un santo que fue experto en curar. Caminando a través de la exhibición de ropa, escritorio, cama y efectos personales del santo, Prabhupāda no quedó impresionado. Solo mira, dijo. Lo adoran por curar cuerpos que ahora están muertos. Pero no se interesan en la curación de un alma en su situación eterna.
| | | Questions about Christ and the Bible often arose after Prabhupāda’s classes in the temple. One night Prabhupāda explained that even the most learned man studies in terms of the body only. Although a person may have many Ph.D.’s and may be talking philosophy, when he is asked, Do you know what the soul is? he will stop.
| | Las preguntas sobre Cristo y la Biblia a menudo surgían después de las clases de Prabhupāda en el templo. Una noche, Prabhupāda explicó que incluso el hombre más erudito estudia únicamente en términos del cuerpo. Aunque una persona puede tener muchos doctorados y puede estar hablando de filosofía, cuando se le pregunta: ¿Sabes lo que es el alma? él se detendrá
| | | A man raised his hand. I have here a Holy Bible, he began. Yes, Prabhupāda acknowledged.
So the Holy Bible is also written by the Holy Spirit of mankind. Should we believe in the Bible or not?
You can say it is written by mankind, but so far as I know, those who wrote, wrote with revelation.
The Holy Spirit?
Yes, Prabhupāda said. Therefore, you should read. Otherwise, if a man writes a book on his own, he will write on his own experience. And it will be imperfect.
You were speaking about men only knowing the body. What about the body of Christ?
Body of Christ is not ordinary body, Prabhupāda said. That is spiritual body. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā: sambhavāmy-ātma-māyayā. So this is a very subtle point. One has to understand that when God comes or God’s son comes or God’s representative comes, they do not accept a body like us. They have their spiritual body.
Kṛṣṇa means Christ, the man replied. He’s the whole spirit. So we are also in the body of man. That is the body of God?
No, Prabhupāda replied. The body of man is not exactly the body of God. With God there is no difference between the body and the soul because He is all-spiritual. Just like if you have a golden body and a golden soul – then there is no difference between the soul and the body. But in our case, as we are, we are spirit soul, but the body is material. Therefore I am different from this body. But when we are liberated, we get a spiritual body like Kṛṣṇa’s. At the present moment there is a difference between our body and soul. Therefore, as soon as a soul goes away from the body, the body, being matter – ‘Dust thou art, dust thou be-est’ – mixes with the matter, and the soul takes another body. The whole problem is that we have to stop repetition of migration from one material body to another material body. That is the highest perfection of life.
| | Un hombre levantó la mano. Tengo aquí una Santa Biblia, comenzó. Sí, reconoció Prabhupāda.
Así que la Santa Biblia también está escrita por el Espíritu Santo de la humanidad. ¿Deberíamos creer en la Biblia o no?.
Puedes decir que está escrita por la humanidad, pero hasta donde yo sé, aquellos que escribieron, escribieron con revelación.
¿El espíritu santo?
Sí, dijo Prabhupāda. Por lo tanto, debes leer. De lo contrario, si un hombre escribe un libro por su cuenta, escribirá sobre su propia experiencia. Y será imperfecto.
Estás hablando de que los hombres solo conocen el cuerpo. ¿Qué hay del cuerpo de Cristo?
El cuerpo de Cristo no es un cuerpo ordinario, dijo Prabhupāda. Ese es el cuerpo espiritual. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sambhavāmy-ātma-māyayā. Así que este es un punto muy sutil. Uno tiene que entender que cuando viene Dios o viene el hijo de Dios o viene el representante de Dios, no aceptan un cuerpo como el nuestro. Ellos tienen su cuerpo espiritual.
Kṛṣṇa significa Cristo, respondió el hombre. Él es todo el espíritu. Así que también nosotros estamos en el cuerpo del hombre. ¿Ese es el cuerpo de Dios?
No, respondió Prabhupāda. El cuerpo del hombre no es exactamente el cuerpo de Dios. Con Dios no hay diferencia entre el cuerpo y el alma porque Él es todo espiritual. Al igual que si tienes un cuerpo dorado y un alma dorada, entonces no hay diferencia entre el alma y el cuerpo. Pero en nuestro caso, tal como somos, somos espíritu alma, pero el cuerpo es material. Por lo tanto soy diferente de este cuerpo. Pero cuando somos liberados, obtenemos un cuerpo espiritual como el de Kṛṣṇa. En el momento presente hay una diferencia entre nuestro cuerpo y alma. Por lo tanto, tan pronto como un alma se separa del cuerpo, el cuerpo, siendo materia -"Polvo eres y en polvo te convertirás"- se mezcla con la materia, y el alma toma otro cuerpo. Todo el problema es que tenemos que detener la repetición de la migración de un cuerpo material a otro cuerpo material. Esa es la más alta perfección de la vida.
| | | During Prabhupāda’s stay in Montreal, Janārdana showed him several news items concerning Pope Paul VI. The Pope was staunchly supporting the Catholic stand against abortion, despite a large protest movement within the church. Prabhupāda admired the Pope for upholding the scriptures, even though millions of Catholics didn’t; he decided to write him. He had tried such things before: writing to Gandhi and writing to Nehru. And in that same spirit he dictated a letter one morning and sent it to the Vatican.(56)
| | Durante la estadía de Prabhupāda en Montreal, Janārdana le mostró varias noticias sobre el Papa Pablo VI. El Papa apoyaba incondicionalmente la posición católica contra el aborto, a pesar de un gran movimiento de protesta dentro de la iglesia. Prabhupāda admiraba al Papa por defender las escrituras, aunque millones de católicos no lo hicieran; decidió escribirle. Ya había probado esas cosas antes: escribirle a Gandhi y escribirle a Nehru. Con ese mismo espíritu dictó una carta una mañana y la envió al Vaticano.(56)
| | | In his letter, Prabhupāda explained his personal background and mission. He then defined love of God (as it is explained in Śrīmad-Bhāgavatam) and stated that human life is especially meant for learning to love God. Noting that people were mostly interested in sense gratification, Prabhupāda remarked, This tendency is very much deteriorating. Because Your Holiness is the Head of a great religious sect, I think we should meet together and chalk out a program for cooperation.
| | En su carta, Prabhupāda explicó su trasfondo personal y su misión. Luego definió el amor por Dios (como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam) y afirmó que la vida humana está destinada especialmente a aprender a amar a Dios. Al notar que la gente está mayormente interesada en la gratificación de los sentidos, Prabhupāda comentó: Esta tendencia se está deteriorando mucho. Debido a que Su Santidad es el líder de una gran organización religiosa, creo que deberíamos reunirnos y trazar un programa de cooperación.
| | | Prabhupāda went on to describe some of the symptoms of society as degradation, including the pro-abortion movement within the Catholic faith. I understand it from reliable sources, Prabhupāda wrote, that people are trying to get Your Holiness’s sanction for contraceptive method, which is certainly against any religion of the world. In the Hindu religion, such contraceptive method or abortion is considered equivalent to murder. Prabhupāda said the same degradation was affecting India, and he suggested that the guardians of society treat this situation as a very serious one. Prabhupāda closed his letter, If you think that a meeting with You will be beneficial for the human society at large, I shall be very much pleased if Your Holiness will grant me an interview.
| | Prabhupāda continuó describiendo algunos de los síntomas de la sociedad como degradación, incluido el movimiento a favor del aborto dentro de la fe católica. Entiendo de fuentes confiables, escribió Prabhupāda, que la gente está tratando de obtener la aprobación de Su Santidad para el método anticonceptivo, que ciertamente está en contra de cualquier religión del mundo. En la religión hindú, tal método anticonceptivo o aborto se considera equivalente al asesinato. Prabhupāda dijo que la misma degradación está afectando a la India y sugirió que los guardianes de la sociedad trataran esta situación como algo muy serio. Prabhupāda terminó su carta: Si cree que un encuentro con Usted será beneficioso para la sociedad humana en general, estaré muy complacido si Su Santidad me concede una entrevista.
| | | Janārdana mixed with many liberal, academic religionists interested in ecumenical aspects of religion, and he wanted to introduce Prabhupāda to these scholars of various faiths. He arranged a private get-together at a friend’s house, and Prabhupāda very willingly went and spoke about Kṛṣṇa consciousness. The next day he summarized his experience in a letter to Satsvarūpa.
| | Janārdana se mezcló con muchos religiosos académicos liberales interesados en los aspectos ecuménicos de la religión, quería presentar a Prabhupāda a estos eruditos de diversas religiones. Organizó una reunión privada en la casa de un amigo, Prabhupāda con mucho gusto fue y habló sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Al día siguiente resumió su experiencia en una carta a Satsvarūpa.
| | | “Yes, I am getting good opportunities to meet here several learned scholars. Last night we had a meeting in the house of Mr. Abdul Rabbi, and there were some university professors and a Dr. Abbott, a Dr. MacMillan, and many others. Two clergymen were with their wives. One Father Lanlais was without a wife. So there was a very good discussion, and by the grace of Kṛṣṇa, I was able to give them some impression of this philosophy, that it is nicer than anything. Professor Abdul is Mohammedan, and he is writing a thesis of Sufi religion. And he was also impressed. Unfortunately, I had to eat there, but I accepted a little fruits only, while they were eating all sorts of nonsense, but at least they did not drink. We were the only two persons, Janardana and myself, who avoided all kinds of nonsense.”
| | «Sí, tengo buenas oportunidades de encontrarme aquí con varios estudiosos eruditos. Anoche tuvimos una reunión en la casa del Sr. Abdul Rabbi, hubo algunos profesores universitarios y un Dr. Abbott, un Dr. MacMillan y muchos otros. Dos clérigos estaban con sus esposas. Un padre Lanlais estaba sin esposa. Así que hubo una muy buena conversación y por la gracia de Kṛṣṇa, pude darles una impresión de esta filosofía, que es más agradable que cualquier otra cosa. El profesor Abdul es mahometano y está escribiendo una tesis sobre la religión sufí. También quedó impresionado. Desafortunadamente, tuve que comer allí, pero solo acepté un poco de fruta, mientras comían todo tipo de tonterías, pero al menos no bebieron. Fuimos las únicas dos personas, Janardana y yo, que evitamos todo tipo de tonterías».
| | | Prabhupāda attended a more formal ecumenical meeting, a religious conference. About fifty people, including Prabhupāda and a group of his devotees, attended. A panel, representing various religions, honored Prabhupāda as the main speaker as well as a member of the panel. Prabhupāda lectured. After the lecture, a Catholic priest asked how Prabhupāda could be so sure of his statements about God.
| | Prabhupāda asistió a una reunión ecuménica más formal, una conferencia religiosa. Asistieron unas cincuenta personas, incluyendo a Prabhupāda y un grupo de sus devotos. Un panel, que representaba a varias religiones, honró a Prabhupāda como orador principal y como miembro del panel. Prabhupāda dio una conferencia. Después de la conferencia, un sacerdote católico preguntó cómo Prabhupāda podía estar tan seguro de sus declaraciones acerca de Dios.
| | | Why not? Prabhupāda said. What is the difficulty? I have consciousness. There is God. Now I have forgotten Him. I have to revive my consciousness of God. What is difficult in knowing that much? The questioners were not his submissive young disciples, and this was not Prabhupāda relaxed and sitting back on a pillow in his room. He was alert, logical, and very sociable. But some of the panel were not satisfied with his presentation. The moderator took up their cause.
Moderator: Are you saying that you are perfect?
Prabhupāda: I am imperfect – that’s all right. But I know what is perfection.
| | ¿Por qué no? Prabhupada dijo. ¿Cuál es la dificultad? tengo conciencia Hay Dios. Ahora lo he olvidado. Tengo que revivir mi conciencia de Dios. ¿Qué es lo difícil de saber tanto? Los que preguntaron no eran sus sumisos jóvenes discípulos y este no era Prabhupāda relajado y sentado sobre una almohada en su habitación. Estaba alerta, lógico y muy sociable. Pero algunos miembros del panel no quedaron satisfechos con su presentación. El moderador asumió su causa.
Moderador: ¿Estás diciendo que eres perfecto?
Prabhupāda: Soy imperfecto, está bien. Pero sé lo que es la perfección.
| | | Moderator: But I cannot see that.
Prabhupāda’s disciples laughed at this, and Prabhupāda turned to reprimand them: Don’t laugh. Then returning to his debate with the moderator: Therefore, you are here. You have to go to London. If you have purchased a ticket for London and if you have gotten to the airplane, so even if you have not gone to London, you are sure that you are going to London.
Moderator: Yes, I can be sure. I understand that. I have no doubt about that. But how can your security –
Prabhupāda: No, no. If I have understood that my destination is London, I feel secure that I am going to London. Then that is my happiness.
Moderator: So you are completely happy.
Prabhupāda: Yes, because I know that if I go to London I will be happy. And I am going there.
Moderator: But you’re not in London yet.
Prabhupāda: That’s all right! Prabhupāda raised his voice confidently. I have already told you that when you purchase a ticket and you understand that you are surely going to London – that is happiness.
Moderator: But then there is no question.
Prabhupāda: Hmm? But what is this? If my destination is London, why then question? There is no need of question.
Moderator: Well, then why a conference with men of other religions? The other panel members listened intently as the moderator pursued a line of argument many of them empathized with. They wanted to see Prabhupāda defeated.
Prabhupāda: That conference is used to consult together that London is the destination.
Moderator: But then you know the destination.
Prabhupāda: Right.
Moderator: The idea that you have behind your mind is to tell other people where the destination is.
Prabhupāda: Yes.
| | Moderador: Pero no puedo ver eso.
Los discípulos de Prabhupāda se rieron de esto, Prabhupāda se volvió para reprenderlos: No se rían. Luego volviendo a su debate con el moderador: Por lo tanto, estás aquí. Tienes que ir a Londres. Si has comprado un boleto para Londres y si has subido al avión, incluso si no has ido antes a Londres, está seguro de que vas a Londres.
Moderador: Sí, puedo estar seguro. Entiendo que. No tengo duda al respecto. Pero, ¿cómo puede su seguridad...?
Prabhupāda: No, no. Si he entendido que mi destino es Londres, me siento seguro de que voy a Londres. Entonces esa es mi felicidad.
Moderador: Así que estás completamente feliz.
Prabhupāda: Sí, porque sé que si voy a Londres seré feliz y yo iré allá.
Moderador: Pero aún no estás en Londres.
Prabhupāda: ¡Eso está bien! Prabhupāda levantó la voz con confianza. Ya te dije que cuando compras un boleto y entiendes que seguramente vas a ir a Londres, eso es felicidad.
Moderador: Entonces no hay duda.
Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Pero qué es esto? Si mi destino es Londres, ¿por qué entonces la pregunta? No hay necesidad de preguntas.
Moderador: Bueno, entonces ¿por qué una conferencia con hombres de otras religiones? Los otros miembros del panel escucharon atentamente mientras el moderador seguía una línea de argumentación con la que muchos de ellos empatizaron. Ellos querían ver a Prabhupāda derrotado.
Prabhupāda: Esa conferencia se usa para consultar juntos que Londres es el destino.
Moderador: Entonces sabes el destino.
Prabhupāda: Correcto.
Moderador: La idea que tienes detrás de tu mente es decirle a otras personas dónde está el destino.
Prabhupāda: Sí.
| | | Moderator: Not to search for it with them.
Prabhupāda: No, I don’t say search. I have already searched out.
Moderator: Yeah. So then I feel myself that this is not a conference.
Prabhupāda: Hmm? Then if I have got some good news to tell you, it is not conference? Prabhupāda’s disciples burst into laughter despite themselves. This time Prabhupāda did not check them. He was too busy, too alert with the debate, as several persons started talking at once.
Panel member: As far as you are concerned, it may be London. As far as I am concerned, it may be Paris or Hawaii.
Prabhupāda: No, then we have to consider where is real happiness, whether it is in Hawaii or in Paris or –
Moderator: You! But if you are not willing to concede” – the moderator could not help becoming accusative in his tone – “that it is not London, and if I say I am not going to that place –
Prabhupāda: That is going on, that is going on. There are innumerable planets, and in the Bhagavad-gītā it is said: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. So if you think that London is not good for you, Paris is good for you, then it is good for you.
| | Moderador: No buscarlo con ellos.
Prabhupāda: No, no digo buscar. Ya he buscado.
Moderador: Sí. Entonces yo mismo siento que esto no es una conferencia.
Prabhupāda: ¿Hmm? Entonces, si tengo buenas noticias que decirles, ¿no es una conferencia? Los discípulos de Prabhupāda estallaron en carcajadas a su pesar. Esta vez Prabhupāda no los reprimió. Estaba demasiado ocupado, demasiado alerta con el debate, ya que varias personas comenzaron a hablar a la vez.
Miembro del panel: En lo que a usted respecta, puede ser Londres. En lo que a mí respecta, puede ser París o Hawái.
Prabhupāda: No, entonces tenemos que considerar dónde está la verdadera felicidad, ya sea en Hawái o en París o –
Moderador: ¡Tú! Pero si no está dispuesto a conceder – el moderador no pudo evitar volverse acusativo en su tono – que no es Londres, y si digo que no voy a ese lugar –
Prabhupāda: Eso está pasando, eso está pasando. Hay innumerables planetas, en el Bhagavad-gītā se dice: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Entonces, si piensas que Londres no es bueno para ti, París es bueno para ti, entonces es bueno para ti.
| | | Another panel member (with a German accent): Well, therefore, conference is all useless.
Prabhupāda: No. If you don’t agree, if you do not understand what is the highest goal, then conference is useless. If you keep yourself to the understanding where you are, then there is no need of conference. Several persons, some on the panel and some even in the audience, began to speak at once in protest of Prabhupāda’s remarks.
Prabhupāda: That is conference – I want to convince you that London is the real place of happiness.
Moderator: But I think that I know better than you.
Prabhupāda: You may think, but you have to be convinced that your thinking is wrong.
Moderator: Or maybe I can convince you that your thinking is wrong.
Prabhupāda: That’s all right. Therefore, conference is required. Prabhupāda began to laugh. Finally everyone laughed, and the tension that had been building to animosity relaxed. But the formal order of the conference had been lost, and now everyone began to speak at once.
Moderator: Excuse me, Svāmīji, but the time is running out...
Prabhupāda: Yes.
Moderator: And I would like to thank you very much for coming.
Prabhupāda: Now you are convinced that conference is required?
Moderator: Yes.
Prabhupāda: You have to convince me, and I will have to convince you.
Moderator: And I think that’s true. These confrontations, these listenings, lead to further understanding.
| | Otro miembro del panel (con acento alemán): Bueno, por lo tanto, la conferencia es inútil.
Prabhupada: No. Si no estás de acuerdo, si no entiendes cuál es el objetivo más alto, entonces la conferencia es inútil. Si te mantienes en el entendimiento de dónde estás, entonces no hay necesidad de una conferencia. Varias personas, algunas en el panel y algunas incluso en la audiencia, comenzaron a hablar a la vez en protesta por los comentarios de Prabhupāda.
Prabhupāda: Eso es una conferencia. Quiero convencerte de que Londres es el verdadero lugar de la felicidad.
Moderador: Pero creo que lo sé mejor que tú.
Prabhupāda: Puedes pensar, pero tienes que estar convencido de que tu forma de pensar es incorrecta.
Moderador: O tal vez pueda convencerlo de que su forma de pensar es incorrecta.
Prabhupāda: Está bien. Por lo tanto, se requiere una conferencia. Prabhupāda comenzó a reír. Finalmente, todos se rieron y la tensión que se había estado convirtiendo en animosidad se relajó. Pero el orden formal de la conferencia se había perdido y ahora todos comenzaron a hablar a la vez.
Moderador: Disculpe, Svāmīji, pero el tiempo se acaba...
Prabhupāda: Sí.
Moderador: Me gustaría agradecerle mucho por venir.
Prabhupāda: ¿Ahora está convencido de que se requiere una conferencia?
Moderador: Sí.
Prabhupāda: Tienes que convencerme y yo tendré que convencerte.
Moderador: Creo que eso es cierto. Estas confrontaciones, estas escuchas, conducen a una mayor comprensión.
| | | The program ended, and the crowd began dispersing, talking among themselves, moving out into the summer evening. The moderator, still intellectually piqued by Prabhupāda’s brand of ecumenicity, approached Prabhupāda amid the crowd moving toward the exit.
| | El programa terminó y la multitud comenzó a dispersarse, hablando entre ellos, saliendo a la noche de verano. El moderador, todavía irritado intelectualmente por el tipo de ecumenicidad de Prabhupāda, se acercó a Prabhupāda en medio de la multitud que se dirigía hacia la salida.
| | | The question is, the young minister pursued, where should we go, if you believe that you must go to London, yet I believe very strongly I must go to India, and I am convinced that, at least for me, India is wonderful?
Prabhupāda: No. If you are convinced that going to India is good for you, so similarly you must accept that going to London is also nice.
Minister: Yes. But so may you also be convinced that India is better than London.
Prabhupāda: Yes, if you can convince me.
Minister: But if you believe that you cannot be convinced...
Prabhupāda: No. You can convince if we are reasonable.
Minister: But then we have to search together to become complete.
Prabhupāda: No, my version is complete.
Minister: Then I cannot convince you of anything.
Prabhupāda: No. Why not? You have got reason, I have got reason. You have to show me that there are favorable conditions in Paris or India...
Minister: But how can I convince you, because you say that you cannot –
Prabhupāda: No, no, no, no. Convince means you have to convince me with your reasoning power of presentation.
| | La pregunta es, prosiguió el joven ministro, adónde debemos ir, si usted cree que debe ir a Londres, pero yo creo firmemente que debo ir a la India y estoy convencido de que, al menos para mí, la India ¿es maravilloso?
Prabhupada: No. Si estás convencido de que ir a la India es bueno para ti, debes aceptar que ir a Londres también es bueno.
Ministro: Sí. Pero también puede estar convencido de que India es mejor que Londres.
Prabhupāda: Sí, si puedes convencerme.
Ministro: Pero si crees que no te convencen...
Prabhupada: No. Puedes convencer si somos razonables.
Ministro: Pero entonces tenemos que buscar juntos para estar completos.
Prabhupāda: No, mi versión está completa.
Ministro: Entonces no puedo convencerte de nada.
Prabhupada: No. ¿Por qué no? Tu tienes razon, yo tengo razon. Tienes que demostrarme que hay condiciones favorables en París o India...
Ministro: Pero cómo puedo convencerte, porque dices que no puedes...
Prabhupāda: No, no, no, no. Convencer significa que tienes que convencerme con tu poder de razonamiento de presentación.
| | | August 1968
| | Agosto de 1968
| | | Śrīla Prabhupāda was in his room with several devotees.
Prabhupāda? Śivānanda asked.
Yes.
May I go to England? Śivānanda had asked once before, and Prabhupāda had told him no, that he should stay in Montreal and help. He was only twenty, and his desire to go seemed to be mostly restlessness. He was sincere but inexperienced. But now he was asking again – and it was timely.
My mother will give me money for the trip, Śivānanda continued. She says it’ll be all right as long as I go back to college after opening a temple there.
Prabhupāda nodded. Yes, that’s all right. You can go. You are sincere. But be careful. I was an old Calcutta boy, and so when I came to New York I never got cheated.
| | Śrīla Prabhupāda estaba en su habitación con varios devotos.
¿Prabhupada? preguntó Śivānanda.
Sí.
¿Puedo ir a Inglaterra? Śivānanda lo había pedido una vez antes y Prabhupāda le dijo que no, que debería quedarse en Montreal y ayudar. Tenía sólo veinte años y su deseo de ir parecía ser sobre todo inquietud. Era sincero pero sin experiencia. Ahora estaba preguntando de nuevo y era oportuno.
Mi madre me dará dinero para el viaje, continuó Śivānanda. Ella dice que todo estará bien siempre y cuando regrese a la universidad después de abrir un templo allí.
Prabhupāda asintió. Sí, está bien. Puedes ir, eres sincero. Pero ten cuidado. Yo era un viejo muchacho de Calcuta y cuando vine a Nueva York nunca me engañaron.
| | | Prabhupāda’s spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, had wanted to spread Kṛṣṇa consciousness in Europe. He had sent his most experienced sannyāsīs, giving them financial support from India; but they had returned, accomplishing nothing. Perhaps these boys and girls could succeed where others had failed. Prabhupāda felt it was possible. He knew it would greatly please Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | El maestro espiritual de Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quería difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Europa. Él envió a sus sannyāsīs más experimentados, brindándoles apoyo financiero desde la India; pero regresaron sin lograr nada. Quizás estos muchachos pudieran tener éxito donde otros fracasaron. Prabhupāda sintió que era posible. Sabía que esto complacería mucho a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | Prabhupāda had faith that his disciples would be able to establish something in Europe, just as they had done in America. He gave the example that if someone finds a gourd lying on the road and picks it up and finds a wire and picks that up, although the two parts are in themselves useless, if he puts them together to make a vīṇā, he could play beautiful music. Similarly, Prabhupāda had come and found some hippies lying here and there, and he himself had been rejected by the people in New York City; but by Kṛṣṇa’s grace it had become a successful combination. If his disciples remained sincere and followed his orders, then they would be successful in Europe.
| | Prabhupāda tenía fe en que sus discípulos podrían establecer algo en Europa, tal como lo hicieron en Norteamérica. Dio el ejemplo de que si alguien encuentra una calabaza tirada en el camino, la recoge y encuentra un cable y lo recoge, aunque las dos partes son en sí mismas inútiles, si las junta para hacer una vīṇā, podría jugar hermoso. música. De manera similar, Prabhupāda llegó y encontró algunos hippies tirados aquí y allá, él mismo fue rechazado por la gente de la ciudad de Nueva York; pero por la gracia de Kṛṣṇa se convirtió en una combinación exitosa. Si sus discípulos permanecían sinceros y seguían sus órdenes, tendrían éxito en Europa.
| | | When the three married couples – Mukunda and Jānakī, Śyāmasundara and Mālatī, and Gurudāsa and Yamunā – arrived in Montreal, they created a new enthusiasm in the temple. These three couples had begun the temple in San Francisco and had had close association with Prabhupāda. They had helped Prabhupāda make kīrtana, feasting, and Ratha-yātrā successful among the hippies of Haight-Ashbury. Now they were eager to help Prabhupāda bring Kṛṣṇa consciousness to London.
| | Cuando las tres parejas casadas, Mukunda y Jānakī, Śyāmasundara y Mālatī, y Gurudāsa y Yamunā, llegaron a Montreal, crearon un nuevo entusiasmo en el templo. Estas tres parejas iniciaron el templo en San Francisco y tuvieron una estrecha asociación con Prabhupāda. Ayudaron a Prabhupāda a hacer kīrtanas, festejos y Ratha-yātrās con éxito entre los hippies de Haight-Ashbury. Ahora estaban ansiosos por ayudar a Prabhupāda a llevar la Conciencia de Kṛṣṇa a Londres.
| | | It was an emotional reunion. Jānakī began crying, and Prabhupāda patted her head, saying, There is no need. When Prabhupāda saw Sarasvatī, Śyāmasundara and Mālatī’s daughter, he said, I dreamed of that child last night, that exact child. And he took the baby in his arms and gave her his garland. Prabhupāda laughed. They will say, ‘What kind of sannyāsī is he?’
| | Fue un emotivo reencuentro. Jānakī comenzó a llorar, Prabhupāda le dio unas palmaditas en la cabeza y dijo: No hay necesidad. Cuando Prabhupāda vio a Sarasvatī, la hija de Śyāmasundara y Mālatī, dijo: Anoche soñé con esta niña, esta misma niña, tomó a la niña en sus brazos y le dio su guirnalda. Prabhupāda se rió. Dirán: ‘¿Qué tipo de sannyāsī es él?’
| | | Prabhupāda wanted these three couples to stay with him for a week or two so that he could train them to perform kīrtana very expertly. Of course, chanting Hare Kṛṣṇa was not a theatrical performance; it was an act of devotion. In fact, it could only be properly done by pure devotees – not by professional musicians. Yet if these disciples could learn the standard tunes and practice singing together, Londoners would better appreciate Kṛṣṇa consciousness.
| | Prabhupāda quería que estas tres parejas se quedaran con él durante una o dos semanas para que pudiera entrenarlas para realizar kīrtana de manera muy experta. Por supuesto, cantar Hare Kṛṣṇa no es una representación teatral; es un acto de devoción. De hecho, solo puede hacerlo correctamente el devoto puro, no los músicos profesionales. Sin embargo, si estos discípulos pudieran aprender las melodías estándar y practicar el canto juntos, los londinenses apreciarían mejor la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda wanted to teach his London-bound disciples to sing and play instruments in a specific way. Someone should learn to play the harmonium properly – following the melody, not simply pumping it, as the devotees had been doing for years. And the Sanskrit mantras and bhajanas should be pronounced properly and the melodies sung correctly. Some melodies were to be sung in the morning, others in the evening. Each word was to be pronounced correctly and with the right intonation.
| | Prabhupāda quería enseñar a sus discípulos que irían a Londres a cantar y tocar instrumentos de una manera específica. Alguien deberá aprender a tocar el armonio correctamente, siguiendo la melodía, no simplemente bombeándola, como lo estuvieron haciendo los devotos durante años y los mantras y bhajanas en sánscrito deben pronunciarse correctamente y las melodías deben cantarse correctamente. Algunas melodías deben cantarse por la mañana, otras por la noche. Cada palabra debe ser pronunciada correctamente y con la entonación adecuada.
| | | Prabhupāda liked Yamunā’s singing, and Mukunda was an expert musician for organizing the party. The spacious Montreal temple was a suitable place for them to practice. Ideally, Prabhupāda said, the party should have two mṛdaṅga players, one harmonium player, one tamboura player, and at least six karatāla players. He talked about sending the group not only to London but to the European continent and then to Asia also. So he wanted them to become expert at kīrtana.
| | A Prabhupāda le gustó el canto de Yamunā y Mukunda era un músico experto para organizar la fiesta. El espacioso templo de Montreal era un lugar adecuado para practicar. Idealmente, dijo Prabhupāda, la fiesta debe tener dos músicos de mṛdaṅga, uno de armonio, uno de tamboura y al menos seis músicos de karatāla. Habló de enviar el grupo no solo a Londres sino al continente europeo y luego a Asia también. Así que quería que se convirtieran en expertos en kīrtana.
| | | Can we put on plays and things like that? Gurudāsa asked.
Yes, Prabhupāda said, you can put on plays in the street with a Lord Nṛsiṁha mask and costumes and wigs. Or one boy can be dressed as Lord Caitanya, another as Lord Nityānanda, Gadādhara, Advaita with a white beard, and Śrīvāsa.
| | ¿Podemos hacer obras de teatro y cosas así? preguntó Gurudasa.
Sí, dijo Prabhupāda, pueden representar obras de teatro en la calle con una máscara del Señor Nṛsiṁha, disfraces y pelucas. O un muchacho puede vestirse como el Señor Caitanya, otro como el Señor Nityānanda, Gadādhara, Advaita con barba blanca y Śrīvāsa.
| | | Prabhupāda became ecstatic at the thought of his disciples performing kīrtana in England. They would become more popular than the yogīs with their gymnastics and impersonal meditation. Sometimes they could dramatize scenes from Śrīmad-Bhāgavatam, sometimes they could recite Sanskrit verses and explain them by singing in English. Now that the London program was a tangible fact, Prabhupāda voiced one visionary plan after another. To the devotees it seemed that Prabhupāda had already thought out in detail hundreds of plans for implementing Kṛṣṇa consciousness around the world and that all he needed were some willing helpers.
| | Prabhupāda se emocionó al pensar en sus discípulos realizando kīrtana en Inglaterra. Se volverían más populares que los yogīs con su gimnasia y meditación impersonal. A veces podían dramatizar escenas del Śrīmad-Bhāgavatam, a veces podían recitar versos en sánscrito y explicarlos cantando en inglés. Ahora que el programa de Londres era un hecho tangible, Prabhupāda expresó un plan visionario tras otro. A los devotos les parecía que Prabhupāda ya había pensado en detalle cientos de planes para implementar la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo y que todo lo que necesitaba era a algunos ayudantes dispuestos.
| | | Prabhupāda began holding daily kīrtana rehearsals, teaching the devotees to chant Hare Kṛṣṇa, very slowly at first, gradually building the tempo. Regularly he would interrupt and have them begin again. As Yamunā led the singing, Prabhupāda would listen carefully, stopping her at times to correct her Sanskrit pronunciation.
| | Prabhupāda comenzó a realizar ensayos diarios de kīrtana, enseñando a los devotos a cantar Hare Kṛṣṇa, muy lentamente al principio, aumentando gradualmente el ritmo. Regularmente los interrumpía y hacía que comenzaran de nuevo. Mientras Yamunā dirigía el canto, Prabhupāda escuchaba atentamente, deteniéndola a veces para corregir su pronunciación en sánscrito.
| | | The six London-bound devotees had arrived in Montreal only a few days before two of the biggest festival days of the year: Janmāṣṭamī, the appearance day of Lord Kṛṣṇa, and Vyāsa-pūjā, the appearance day of Śrīla Prabhupāda. Now, with the festival days approaching and devotees from other cities arriving to be with Prabhupāda, the usually quiet Montreal temple began to stir with activity. Cooking became so enthusiastic that it was like a big kīrtana in the kitchen. Prabhupāda supervised the cooking of some of the preparations and then returned to his apartment, where he personally cooked several special dishes.
| | Los seis devotos que se dirigían a Londres llegaron a Montreal solo unos días antes de dos de los festivales más importantes del año: Janmāṣṭamī, el día de la aparición del Señor Kṛṣṇa y Vyāsa-pūjā, el día de la aparición de Śrīla Prabhupāda. Ahora, con los días festivos acercándose y los devotos de otras ciudades llegando para estar con Prabhupāda, el templo de Montreal, generalmente tranquilo, comenzó a moverse con actividad. Cocinar se volvió tan entusiasta que era como un gran kīrtana en la cocina. Prabhupāda supervisó la cocción de algunas de las preparaciones y luego regresó a su apartamento, donde personalmente cocinó varios platos especiales.
| | | The Janmāṣṭamī festival was scheduled to last all day and on through the night until midnight, the time of Lord Kṛṣṇa’s appearance, culminating in a midnight feast. Gopal had mailed invitations to many Indians and had made hundreds of phone calls. As a result, more than three hundred guests attended. Prabhupāda spoke in the evening before a distracted, talkative audience of Indian families with children. Afterwards he had Gaurasundara, Mukunda, and Yamunā speak in turn. Pleased by the large gathering of guests and devotees in the bowling-alley-turned-temple, Prabhupāda considered the Janmāṣṭamī festival the high point of his stay in Montreal.
| | El festival de Janmāṣṭamī estaba programado para durar todo el día y toda la noche hasta la medianoche, el momento de la aparición del Señor Kṛṣṇa, que culmina con un festín de medianoche. Gopal envió invitaciones por correo a muchos indios e hizo cientos de llamadas telefónicas. Como resultado, asistieron más de trescientos invitados. Prabhupāda habló por la noche ante una audiencia distraída y parlanchina de familias indias con niños. Luego hizo que Gaurasundara, Mukunda y Yamunā hablaran por turnos. Complacido por la gran reunión de invitados y devotos en la bolera convertida en templo, Prabhupāda consideró el festival de Janmāṣṭamī como el punto culminante de su estadía en Montreal.
| | | After the midnight feasting, as Prabhupāda was leaving the temple, he stopped at the door and turned to Haṁsadūta, who had done most of the cooking. The sweetballs were very good, Prabhupāda said.
| | Después del festín de medianoche, cuando Prabhupāda salía del templo, se detuvo en la puerta y se volvió hacia Haṁsadūta, quien cocinó la mayor parte del tiempo. Las bolas dulces estaban muy buenas, dijo Prabhupāda.
| | | Thank you, Prabhupāda.
But mine, Prabhupāda smiled, were better.
| | Gracias, Prabhupada.
Pero las mías, Prabhupāda sonrió, fueron mejores.
| | | The next day, Prabhupāda’s appearance day, the devotees gathered again, fasting until noon and then feasting. In the morning they offered little speeches in praise of their spiritual master. After most of the disciples had spoken, Prabhupāda turned to a new boy and indicated that he should speak. The boy stood and said that although he didn’t know much about Kṛṣṇa consciousness, he was serving Prabhupāda each day by rolling capātīs in the kitchen. He said he loved hearing Prabhupāda’s taped lectures and rolling capātīs and that he was satisfied and happy and simply wanted to go on eternally rolling capātīs and hearing his spiritual master’s tapes. This simple talk caused Prabhupāda to smile, and he thanked the boy for his realization.
| | Al día siguiente, el día de la aparición de Prabhupāda, los devotos se reunieron nuevamente, ayunaron hasta el mediodía y luego festejaron. Por la mañana ofrecieron pequeños discursos de alabanza a su maestro espiritual. Después de que la mayoría de los discípulos habló, Prabhupāda se volvió hacia un muchacho nuevo y le indicó que debería hablar. El muchacho se puso de pie y dijo que aunque no sabía mucho acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa, estaba sirviendo a Prabhupāda todos los días enrollando capātīs en la cocina. Dijo que le encantaba escuchar las conferencias grabadas de Prabhupāda y rodar capātīs y que estaba satisfecho y feliz y que simplemente quería continuar eternamente rodando capātīs y escuchando las cintas de su maestro espiritual. Esta sencilla exposición hizo que Prabhupāda sonriera y le agradeció al muchacho por su comprensión.
| | | Then Prabhupāda spoke, describing the spiritual master as a transcendental broker. The broker acts only on behalf of his firm, and the customer must deal with the firm through the broker. Approaching Kṛṣṇa through the spiritual master was like that.
| | Entonces Prabhupāda habló, describiendo al maestro espiritual como un intermediario trascendental. El agente actúa solo en nombre de su firma y el cliente debe tratar con la firma a través del corredor. Acercarse a Kṛṣṇa a través del maestro espiritual es así.
| | | The London party, now ready to go, went for a final meeting with Prabhupāda. He was sending them to start a center in London and thus fulfill his spiritual master’s dream. The sannyāsīs Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had sent to London had lectured in a few places, posed for photos with lords and ladies, and then returned to India. But Prabhupāda said his disciples should boldly go out and chant the holy name and attract others to chant. Then, when those persons were practiced at chanting Hare Kṛṣṇa, they could continue on their own, and the devotees could move on to another place and chant. Prabhupāda was enthusiastic about London, and as he spoke he filled his disciples with the same enthusiasm.
| | El grupo de Londres, ahora listo para irse, fue a una reunión final con Prabhupāda. Los envió a iniciar un centro en Londres y así cumplir el sueño de su maestro espiritual. Los sannyāsīs que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī envió a Londres dieron conferencias en algunos lugares, posaron para fotos con señores y damas y luego regresaron a la India. Pero Prabhupāda dijo que sus discípulos deberían salir y cantar con valentía el santo nombre y atraer a otros para que lo canten. Luego, cuando esas personas practicaran el canto de Hare Kṛṣṇa, pudieran continuar por su cuenta y los devotos pudieron trasladarse a otro lugar y cantar. Prabhupāda estaba entusiasmado con Londres, mientras hablaba llenó a sus discípulos con el mismo entusiasmo.
| | | When Mukunda asked Prabhupāda if he had any specific instructions, he replied with a story. In his youth, Prabhupāda said, he had seen a movie of Charlie Chaplin. The setting was a formal ball held outdoors, and off from the main dance arena were lanes with benches where couples sat. Some mischievous boys plastered glue on a bench, and a young man and his girlfriend came and sat down. When the young man got up – Prabhupāda laughed as he told the story, and his disciples, who could hardly believe their ears, were also laughing – his tailing coats tore up the middle.
| | Cuando Mukunda le preguntó a Prabhupāda si tenía alguna instrucción específica, respondió con una historia. Prabhupāda dijo que en su juventud vio una película de Charlies Chaplin. El escenario era un baile formal al aire libre, fuera de la pista de baile principal había carriles con bancos donde se sentaban las parejas. Unos muchachos traviesos pusieron pegamento en un banco, un joven y su novia se acercaron y se sentaron. Cuando el joven se levantó – Prabhupāda se rió mientras contaba la historia y sus discípulos, que apenas podían creer lo que escuchaban, también se estaban riendo – su frac se rasgó por la mitad.
| | | The man and woman didn’t notice what had happened and returned to the dance, where they began to draw stares from the other dancers. Wondering why he was suddenly drawing so much attention, the young man went into the dressing room and saw in the mirror that his coattails were torn. Deliberately, he then tore his jacket all the way up to the collar, returned to his partner, and began dancing exuberantly.
| | El hombre y la mujer no se dieron cuenta de lo que sucedió y regresaron al baile, donde comenzaron a atraer miradas de los otros bailarines. Preguntándose por qué de repente estaba llamando tanto la atención, el joven entró en el vestidor y vio en el espejo que tenía los faldones de la chaqueta desgarrados. Deliberadamente, se rasgó la chaqueta hasta el cuello, volvió con su pareja y comenzó a bailar exuberantemente.
| | | Then another man decided to get into the spirit and, ripping his own coattails, began dancing with his partner almost in competition with the first couple. One by one, the other dancers all followed suit, ripping their coattails and dancing with abandon.
| | Entonces otro hombre decidió entrar en el mismo espíritu y desgarrándose los faldones, comenzó a bailar con su pareja casi en competencia con la primera pareja. Uno por uno, los otros bailarines siguieron su ejemplo, rasgando sus faldones y bailando con abandono.
| | | By the time Prabhupāda finished the story, the devotees in his room were all laughing, forgetting everything else. Then, as the laughter subsided and the meeting drew to an end, Mālatī asked, Prabhupāda, I don’t think we can go to London unless we have the shelter of your lotus feet. May we kiss your lotus feet?
| | Cuando Prabhupāda terminó la historia, todos los devotos en su habitación se estaban riendo, olvidando todo lo demás. Luego, cuando la risa amainó y la reunión llegó a su fin, Mālatī preguntó: Prabhupāda, no creo que podamos ir a Londres a menos que tengamos el refugio de tus pies de loto. ¿Podemos besar tus pies de loto?
| | | The other devotees were taken aback at her sudden request. No one had ever done such a thing before. But neither her husband nor the others said anything to oppose her, and Prabhupāda consented. One by one, the six London-bound preachers came and offered their obeisances, kissing the bottom of their spiritual master’s feet.
| | Los otros devotos se sorprendieron por su repentina solicitud. Nadie había hecho algo así antes. Pero ni su esposo ni los demás dijeron nada para oponerse a ella, Prabhupāda consintió. Uno por uno, los seis predicadores con destino a Londres fueron, ofrecieron sus reverencias, besando la planta de los pies de su maestro espiritual.
| | | Not until the devotees were already at the airport did Mukunda, talking with Śyāmasundara, begin to appreciate and marvel that Prabhupāda had expertly answered his question by telling the story of the ripped coattails.
| | No fue sino hasta que los devotos ya estaban en el aeropuerto que Mukunda, hablando con Śyāmasundara, comenzó a apreciar y maravillarse de que Prabhupāda respondió tan hábilmente a su pregunta al contar la historia de los faldones desgarrados.
| | | Mukunda: I realized that Prabhupāda was telling us that preaching Kṛṣṇa consciousness may be difficult or unpopular in England at first. But if we preached boldly, enthusiastically, and purely, then everyone would follow.
| | Mukunda: Me di cuenta de que Prabhupāda nos estaba diciendo que predicar la Conciencia de Kṛṣṇa puede ser difícil o impopular en Inglaterra al principio. Pero si predicáramos con audacia, entusiasmo y pureza, todos nos seguirían.
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NOTES / NOTAS
| 56 | | See Appendix for full text of Śrīla Prabhupāda’s letter to Pope Paul VI.
 | | Ver el apéndice para el texto completo de la carta de Śrīla Prabhupāda al Papa Pablo VI.
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