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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sthity-udbhavāntaṁ bhuvana-trayasya yaḥ
samīhite ’nanta-guṇaḥ sva-līlayā
na tasya citraṁ para-pakṣa-nigrahas
tathāpi martyānuvidhasya varṇyate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | For Him who orchestrates the creation, maintenance and destruction of the three worlds and who possesses unlimited spiritual qualities, it is hardly amazing that He subdues an opposing party. Still, when the Lord does so, imitating human behavior, sages glorify His acts. | | | Para Aquel que orquesta la creación, el mantenimiento, la destrucción de los tres mundos y que posee cualidades espirituales ilimitadas, no es sorprendente que someta a un bando contrario. Aun así, cuando el Señor lo hace, imitando el comportamiento humano, los sabios glorifican Sus actos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The philosopher Aristotle once argued that the Supreme God would hardly take part in human activities, since all ordinary activities are unworthy of such a divine being. Similarly, Śrīla Viśvanātha Cakravartī, who almost certainly never read the works of Aristotle, raises a similar point. Since Śrī Kṛṣṇa creates, maintains and annihilates the entire universe, isn’t it an uninteresting mismatch when He fights against Jarāsandha? | | | El filósofo Aristóteles argumentó una vez que el Dios Supremo difícilmente participaría en las actividades humanas, ya que todas las actividades ordinarias son indignas de un ser tan divino. De manera similar, Śrīla Viśvanātha Cakravartī, quien casi con seguridad nunca leyó las obras de Aristóteles, plantea un punto similar. Dado que Śrī Kṛṣṇa crea, mantiene y aniquila el universo entero, ¿no es un desajuste poco interesante cuando lucha contra Jarāsandha? | | | | | The answer is as follows: The Lord plays the part of a human being and, expanding His pleasure potency, creates thrilling transcendental pastimes full of suspense and dynamic action. By the Lord’s Yogamāyā potency, He appears exactly like a human being, and thus we may enjoy the spectacle of the Supreme Person acting on the earthly stage. Undoubtedly, stubborn agnostics will argue that since Kṛṣṇa is God, there is no real suspense involved. Such skeptics simply do not understand Kṛṣṇa’s attractive potency. Beauty and drama, even on the material stage, possess their own fascinating logic, and similarly we love Kṛṣṇa for His own sake, we appreciate His beauty for its own sake, and we enjoy Kṛṣṇa’s pastimes because they are in fact wonderful in and of themselves. In fact, Kṛṣṇa executes His pastimes not for a mundane egotistical purpose but for our pleasure. Thus the presentation of spiritual pastimes is itself an act of love that Kṛṣṇa performs for the infinite spiritual happiness of pure-hearted souls who have transcended material envy of the Godhead. | | | La respuesta es la siguiente: El Señor desempeña el papel de un ser humano y ampliando Su potencia de placer, crea emocionantes pasatiempos trascendentales llenos de suspenso y acción dinámica. Gracias a la potencia Yogamāyā del Señor, Él aparece exactamente como un ser humano, así podemos disfrutar del espectáculo de la Persona Suprema actuando en el escenario terrenal. Sin duda, los agnósticos obstinados argumentarán que, dado que Kṛṣṇa es Dios, no hay ningún suspenso real involucrado. Esos escépticos sencillamente no comprenden la atractiva potencia de Kṛṣṇa. La belleza y el drama, incluso en el escenario material, poseen su propia lógica fascinante, de manera similar amamos a Kṛṣṇa por Él mismo, apreciamos Su belleza por sí misma y disfrutamos de los pasatiempos de Kṛṣṇa porque, de hecho, son maravillosos en sí mismos. De hecho, Kṛṣṇa ejecuta Sus pasatiempos no con un propósito egoísta mundano sino para nuestro placer. Así pues, la presentación de pasatiempos espirituales es en sí misma un acto de amor que Kṛṣṇa realiza para la infinita felicidad espiritual de las almas de corazón puro que han trascendido la envidia material de Dios. | | | | | In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī quotes an important verse from the Gopāla-tāpanī Upaniṣad: narākṛti para-brahma kāraṇa-mānuṣaḥ. “The Supreme Absolute Truth, for His own purpose, appears in a humanlike form, although He is the source of everything.” Similarly, in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.32) we find, yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam: “The source of transcendental bliss, the eternal Supreme Brahman, has become their friend.” | | | A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita un verso importante del Gopāla-tāpanī Upaniṣad: narākṛti para-brahma kāraṇa-mānuṣaḥ. «La Suprema Verdad Absoluta, para Su propio propósito, aparece en forma humana, aunque Él es la fuente de todo». De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.32) encontramos: yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam: «La fuente de bienaventuranza trascendental, el eterno Brahman Supremo, se ha vuelto su amigo». | | |
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