As described in this chapter, when the Supreme Personality of Godhead entered the womb of Devakī to kill Kaṁsa, all the demigods understood that the Lord was living within Devakī’s womb, and therefore in veneration they offered Him the Garbha-stuti prayers.
Como se explica en este capítulo, cuando la Suprema Personalidad de Dios entró en el vientre de Devakī para matar a Kaṁsa, todos los semidioses comprendieron que el Señor Se encontraba en el vientre de Devakī y, con gran veneración, Le ofrecieron las oraciones Garbha-stuti.
Kaṁsa, under the protection of his father-in-law, Jarāsandha, and with the help of his demoniac friends like Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa and Bhaumāsura, began oppressing the members of the Yadu dynasty. Therefore, the members of the Yadu dynasty left their homes and sought shelter in such states as Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva and Vidarbha. Only some of them stayed with Kaṁsa, as nominal friends.
Kaṁsa, que estaba protegido por su suegro Jarāsandha y contaba con la ayuda de sus demoníacos amigos Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa y Bhaumāsura, comenzó a oprimir a los miembros de la dinastía Yadu, quienes se vieron obligados a abandonar sus hogares y a buscar refugio en otros estados, como Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva y Vidarbha. Apenas unos cuantos se quedaron con Kaṁsa, como amigos solo de nombre.
After Kaṁsa killed the ṣaḍ-garbhas, the six sons of Devakī, one after another, Anantadeva entered Devakī’s womb and was transferred to the womb of Rohiṇī by the manipulation of Yoga-māyā, who was following the order of the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself, who was soon to appear as the eighth son of Devakī, ordered Yoga-māyā to take birth from the womb of Yaśodādevī. Because Kṛṣṇa and His potency, Yoga-māyā, appeared simultaneously as brother and sister, the world is full of Vaiṣṇavas and śāktas, and there is certainly some rivalry between them. Vaiṣṇavas worship the Supreme Lord, whereas śāktas, according to their desires, worship Yoga-māyā in forms like Durgā, Bhadrakālī and Caṇḍikā. Following the orders of the Supreme Personality of Godhead, Yoga-māyā transferred Baladeva, Saṅkarṣaṇa, the seventh child of Devakī, from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. Because Saṅkarṣaṇa appears in order to increase love of Kṛṣṇa, He is known as Baladeva. One may take auspicious strength from Him to become a devotee of the Lord, and therefore He is also known as Balabhadra.
Después de que Kaṁsa matase, uno tras otro, a los ṣaḍ-garbhas, los seis hijos de Devakī, Anantadeva entró en el vientre de Devakī y, con la intervención de Yoga-māyā, que seguía la orden de la Suprema Personalidad de Dios, fue trasladado al vientre de Rohiṇī. El propio Señor, que pronto iba a nacer como octavo hijo de Devakī, ordenó a Yoga-māyā que naciese del vientre de Yaśodādevī. Como Kṛṣṇa y Su potencia, Yoga-māyā, nacieron al mismo tiempo, como hermano y hermana, el mundo está lleno de vaiṣṇavas y de śāktas, entre los cuales existe, sin duda, cierta rivalidad. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Supremo, mientras que los śāktas, conforme a sus propios deseos, adoran a Yoga-māyā en formas como Durgā, Bhadrakālī y Caṇḍikā. Siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yoga-māyā transfirió a Baladeva, Saṅkarṣaṇa, el séptimo hijo de Devakī, desde el vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Saṅkarṣaṇa desciende para aumentar el amor por Kṛṣṇa, y por ello recibe el nombre de Baladeva. De Él podemos recibir la fuerza auspiciosa que necesitamos para llegar a ser devotos del Señor. Por esa razón, recibe también el nombre de Balabhadra.
After Yoga-māyā transferred the seventh child of Devakī to the womb of Rohiṇī, the Supreme Personality of Godhead appeared within the heart of Vasudeva and transferred Himself into the heart of Devakī. Because the Lord was present in her heart, Devakī, as her pregnancy continued, appeared effulgent. Upon seeing this effulgence, Kaṁsa was full of anxiety, but he could not harm Devakī because of their family relationship. Thus he began indirectly thinking of Kṛṣṇa and became fully Kṛṣṇa conscious.
Una vez que Yoga-māyā hubo transferido el séptimo hijo de Devakī al vientre de Rohiṇī, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en el corazón de Vasudeva y de ahí pasó al corazón de Devakī. Debido a la presencia del Señor en su corazón, Devakī manifestaba una refulgencia extraordinaria durante el período de gestación. A la vista de aquella refulgencia, Kaṁsa sentía una gran ansiedad, pero no podía hacer daño a Devakī debido a la relación familiar que les unía. De ese modo, indirectamente empezó a pensar en Kṛṣṇa y se volvió plenamente consciente de Kṛṣṇa.
Meanwhile, because of the Lord’s presence within the womb of Devakī, all the demigods came to offer the Lord their prayers. The Supreme Personality of Godhead, they said, is eternally the Absolute Truth. The spiritual soul is more important than the gross body, and the Supersoul, Paramātmā, is still more important than the soul. The Supreme Godhead is absolutely independent, and His incarnations are transcendental. The prayers of the demigods glorify and exalt devotees and explain the fate of persons who superficially consider themselves liberated from the conditions of material nature. A devotee is always safe. When a devotee fully surrenders at the lotus feet of the Lord, he is completely liberated from the fear of material existence. By explaining why the Supreme Personality of Godhead descends, the prayers of the demigods clearly confirm the Lord’s statement in Bhagavad-gītā (4.7):
Mientras tanto, todos los semidioses fueron a ofrecer oraciones al Señor, que estaba en el vientre de Devakī. La Suprema Personalidad de Dios, decían, es eternamente la Verdad Absoluta. El alma espiritual es más importante que el cuerpo denso, y la Superalma, Paramātmā, es todavía más importante que el alma. El Dios Supremo es absolutamente independiente, y Sus encarnaciones son trascendentales. Las oraciones de los semidioses glorifican y ensalzan a los devotos y explican el destino de las personas que, de modo superficial, se consideran liberadas del condicionamiento de la naturaleza material. El devoto siempre está a salvo. El devoto que se entrega por entero a los pies de loto del Señor está completamente liberado del temor de la existencia material. Al explicar por qué desciende la Suprema Personalidad de Dios, las oraciones de los semidioses confirman claramente la afirmación que el Señor hace en el Bhagavad-gītā (4.7):
“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.”
«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».
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