This chapter describes how King Priyavrata enjoyed royal opulence and majesty and then returned to full knowledge. King Priyavrata was detached from worldly opulence, and then he became attached to his kingdom, but finally he again became detached from material enjoyment and thus achieved liberation. When King Parīkṣit heard about this, he was struck with wonder, but he was somewhat bewildered as to how a devotee with no attachment for material enjoyment could later become attached to it. Thus in astonishment he questioned Śukadeva Gosvāmī about this.
Este capítulo narra la historia del rey Priyavrata, quien, después de disfrutar de la opulencia y la majestad del trono real, regresó al nivel del pleno conocimiento espiritual. Al principio, el rey se sentía desapegado de la opulencia mundana, pero más tarde se apegó a su reino; finalmente volvió a desapegarse del disfrute material y obtuvo la liberación. El rey Parīkṣit se sorprendió mucho al escuchar esto; estaba algo confundido: ¿Cómo era posible que un devoto sin apego por el disfrute material pudiera más adelante apegarse de nuevo a ese disfrute? Muy sorprendido, preguntó acerca de ello a Śukadeva Gosvāmī.
In response to the King’s inquiries, Śukadeva Gosvāmī said that devotional service, being transcendental, cannot be deviated by any material influences. Priyavrata had received transcendental knowledge from the instructions of Nārada, and therefore he did not want to enter a materialistic life of enjoyment in a kingdom. He accepted the kingdom, however, at the request of such superior demigods as Lord Brahmā and Lord Indra, the King of heaven.
Śukadeva Gosvāmī respondió al rey diciendo que el servicio devocional es trascendental, de modo que no puede verse afectado por ninguna influencia material. Priyavrata había recibido de Nārada conocimiento trascendental, y debido a ello, no deseaba ser rey y llevar una vida materialista de disfrute de los sentidos. Sin embargo, ante los ruegos de semidioses superiores, como el Señor Brahmā y el rey del cielo, el Señor Indra, Priyavrata acabó por aceptar el reino.
Everything is under the control of the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, and everyone must work accordingly. Just as a bull is controlled by a rope tied to its nose, so all conditioned souls are forced to work under the spells of the modes of nature. A civilized man, therefore, works according to the institution of varṇa and āśrama. Even in materialistic life, however, no one is free to act. Everyone is compelled to accept a certain type of body offered by the Supreme Lord and thus be allotted different grades of happiness and distress. Therefore even if one artificially leaves home and goes to the forest, he again becomes attached to materialistic life. Family life is compared to a fortress for practicing sense control. When the senses are controlled, one may live either at home or in the forest; there is no difference.
Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, y todo el mundo debe actuar en consecuencia. Del mismo modo que un buey tiene que dejarse llevar por una cuerda atada de sus narices, todas las almas condicionadas se ven obligadas a actuar bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. De modo que el hombre civilizado actúa siguiendo la institución de varṇa y āśrama. Nadie puede actuar libremente, ni siquiera en la vida materialista. Todo el mundo está obligado a aceptar el cuerpo que el Señor Supremo le ofrece, con los niveles de felicidad y de aflicción que correspondan a ese determinado tipo de cuerpo. Por esa razón, aquel que abandona el hogar y se retira al bosque sin estar preparado, de nuevo vuelve a apegarse a la vida material. La vida familiar se compara a una fortaleza en la que se puede practicar el control de los sentidos. Cuando los sentidos están controlados, lo mismo da vivir en el hogar que en el bosque; no hay diferencia.
When Mahārāja Priyavrata, following the instruction of Lord Brahmā, accepted the royal throne, his father, Manu, left home for the forest. Mahārāja Priyavrata then married Barhiṣmatī, the daughter of Viśvakarmā. In the womb of Barhiṣmatī he begot ten sons, named Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra and Kavi. He also begot one daughter, whose name was Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata lived with his wife and family for many thousands of years. The impressions from the rims of Mahārāja Priyavrata’s chariot wheels created seven oceans and seven islands. Of the ten sons of Priyavrata, three sons named Kavi, Mahāvīra and Savana accepted sannyāsa, the fourth order of life, and the remaining seven sons became the rulers of the seven islands. Mahārāja Priyavrata also had a second wife, in whom he begot three sons named Uttama, Raivata and Tāmasa. All of them were elevated to the post of Manu. Śukadeva Gosvāmī thus described how Mahārāja Priyavrata achieved liberation.
Siguiendo la instrucción del Señor Brahmā, Mahārāja Priyavrata aceptó el trono real; entonces, su padre, Manu, abandonó el hogar y se marchó al bosque. Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā. En su vientre engendró los siguientes diez hijos: Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Tuvo también una hija, que se llamó Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata vivió con su esposa y con su familia durante muchos miles de años. Mahārāja Priyavrata creó siete océanos y siete islas con los surcos que dejaron las ruedas de su cuadriga. Kavi, Mahāvīra y Savana, tres de los hijos de Mahārāja Priyavrata, entraron en la orden de sannyāsa, la cuarta orden de la vida; los otros siete asumieron el gobierno de las siete islas. Mahārāja Priyavrata tuvo también una segunda esposa, con la cual tuvo tres hijos: Uttama, Raivata y Tāmasa. Todos ellos se elevaron a la posición de manu. De este modo Śukadeva Gosvāmī explicó cómo llegó Mahārāja Priyavrata a la liberación.
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