This chapter describes how Kaṁsa, following the advice of his demoniac friends, considered the persecution of small children to be very diplomatic.
Este capítulo explica que Kaṁsa, siguiendo el consejo de sus demoníacos amigos, consideró un asunto de la más pura diplomacia el exterminio de todos los recién nacidos.
After Vasudeva bound himself with iron shackles as before, all the doors of the prison house closed by the influence of Yoga-māyā, who then began crying as a newborn child. This crying awakened the doorkeepers, who immediately informed Kaṁsa that a child had been born to Devakī. Upon hearing this news, Kaṁsa appeared with great force in the maternity room, and in spite of Devakī’s pleas that the child be saved, the demon forcibly snatched the child from Devakī’s hands and dashed the child against a rock. Unfortunately for Kaṁsa, however, the newborn child slipped away from his hands, rose above his head and appeared as the eight-armed form of Durgā. Durgā then told Kaṁsa, “The enemy you contemplate has taken birth somewhere else. Therefore your plan to persecute all the children will prove futile.”
Cuando Vasudeva se puso de nuevo los grilletes de hierro, todas las puertas de la prisión se cerraron por influencia de Yoga-māyā, que empezó a llorar como una recién nacida. El llanto despertó a los carceleros, que informaron inmediatamente a Kaṁsa que Devakī acababa de tener un hijo. Al conocer la noticia, Kaṁsa irrumpió violentamente en la sala en que había tenido lugar el parto, y, sin escuchar a Devakī, que suplicaba por la vida de su hija, se la arrebató de las manos y trató de estrellarla contra una roca. Sin embargo, para desgracia del demoníaco Kaṁsa, la recién nacida se le escapó de las manos, se elevó por encima de su cabeza, y apareció con la forma de ocho brazos de Durgā. Durgā dijo a Kaṁsa: «El enemigo al que temes ya ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, tu plan de exterminar a todos los niños será inútil».
According to the prophecy, the eighth child of Devakī would kill Kaṁsa, and therefore when Kaṁsa saw that the eighth child was a female and heard that his so-called enemy had taken birth elsewhere, he was struck with wonder. He decided to release Devakī and Vasudeva, and he admitted before them the wrongness of his atrocities. Falling at the feet of Devakī and Vasudeva, he begged their pardon and tried to convince them that because the events that had taken place were destined to happen, they should not be unhappy for his having killed so many of their children. Devakī and Vasudeva, being naturally very pious, immediately excused Kaṁsa for his atrocities, and Kaṁsa, after seeing that his sister and brother-in-law were happy, returned to his home.
Según la profecía, sería el octavo hijo de Devakī el que matase a Kaṁsa. Por eso, al ver que el octavo hijo era una niña, y al escuchar que su supuesto enemigo ya había nacido en otro lugar, Kaṁsa no podía salir de su asombro. Entonces decidió liberar a Devakī y a Vasudeva, y reconoció ante ellos sus maldades y atrocidades. Postrándose a los pies de Devakī y Vasudeva, les pidió perdón y trató de convencerles de que no debían sentirse desdichados porque él les hubiera matado tantos hijos, ya que todo lo ocurrido lo había dispuesto el destino. Devakī y Vasudeva, que por naturaleza eran muy piadosos, perdonaron inmediatamente a Kaṁsa por sus atrocidades, y Kaṁsa, después de ver felices a su hermana y a su cuñado, regresó a su palacio.
After the night passed, however, Kaṁsa called for his ministers and informed them of all that had happened. The ministers, who were all demons, advised Kaṁsa that because his enemy had already taken birth somewhere else, all the children born within the past ten days in the villages within Kaṁsa’s kingdom should be killed. Although the demigods always feared Kaṁsa, they should not be treated leniently; since they were enemies, Kaṁsa should try his best to uproot their existence. The demoniac ministers further advised that Kaṁsa and the demons continue their enmity toward Viṣṇu because Viṣṇu is the original person among all the demigods. The brāhmaṇas, the cows, the Vedas, austerity, truthfulness, control of the senses and mind, faithfulness and mercy are among the different parts of the body of Viṣṇu, who is the origin of all the demigods, including Lord Brahmā and Lord Śiva. Therefore, the ministers advised, the demigods, the saintly persons, the cows and the brāhmaṇas should be systematically persecuted. Strongly advised in this way by his friends, the demoniac ministers, Kaṁsa approved of their instructions and considered it beneficial to be envious of the brāhmaṇas. Following Kaṁsa’s orders, therefore, the demons began committing their atrocities all over Vrajabhūmi.
Pasada la noche, Kaṁsa llamó a sus ministros y les informó de todo lo ocurrido. Los ministros eran todos demonios, y, teniendo en cuenta que el enemigo de Kaṁsa había nacido ya, y que lo había hecho fuera de la capital, aconsejaron a Kaṁsa que matase a todos los niños nacidos en las aldeas de su reino en los últimos diez días. Que los semidioses sintieran temor de Kaṁsa, no debía dar pie a una mayor condescendencia con ellos; como enemigos que eran, Kaṁsa debía hacer todo lo posible por exterminarlos. Además, dijeron los demoníacos ministros, la enemistad de Kaṁsa y los demonios hacia Viṣṇu debía continuar, pues Viṣṇu es la persona original entre los semidioses. Los brāhmaṇas, las vacas, los Vedas, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fidelidad y la misericordia son partes constituyentes del cuerpo de Viṣṇu, que es el origen de todos los semidioses, y, entre ellos, del Señor Brahmā y el Señor Śiva. Por lo tanto, aconsejaron los ministros, era necesaria una persecución sistemática contra los semidioses, las personas santas, las vacas y los brāhmaṇas. Aconsejado así con insistencia por sus amigos, los ministros demoníacos, Kaṁsa dio el visto bueno a todas sus recomendaciones y consideró beneficioso sentir envidia de los brāhmaṇas. A continuación, siguiendo las órdenes de Kaṁsa, los demonios se dedicaron a cometer atrocidades por toda Vrajabhūmi.
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