This chapter describes the prayers Brahmā offered to Lord Kṛṣṇa, who is also known as Nanda-nandana.
Este capítulo describe las oraciones que Brahmā ofreció al Señor Kṛṣṇa, también conocido como Nanda-nandana.
For His satisfaction, Brahmā first praised the beauty of the Lord’s transcendental limbs and then declared that His original identity of sweetness is even more difficult to comprehend than His opulence. Only by the devotional process of hearing and chanting transcendental sounds received from Vedic authorities can one realize the Personality of Godhead. It is fruitless to try to realize God through processes outside the scope of Vedic authority.
Para Su satisfacción, Brahmā alabó primero la belleza de los miembros trascendentales del Señor, después declaró que Su identidad original de dulzura es aún más difícil de comprender que Su opulencia. Solo mediante el proceso devocional de escuchar y cantar sonidos trascendentales recibidos de las autoridades védicas se puede llegar a comprender a la Personalidad de Dios. Es inútil tratar de llegar a comprender a Dios mediante procesos que estén fuera del ámbito de la autoridad védica.
The mystery of the Personality of Godhead, who is the reservoir of unlimited spiritual qualities, is inconceivable; it is even more difficult to understand than the impersonal Supreme. Thus only by the mercy of God can one understand His glories. Finally realizing this, Brahmā repeatedly condemned his own actions and recognized that Lord Śrī Kṛṣṇa, the ultimate shelter of the universe, is Brahmā’s own father, the original Nārāyaṇa. In this way Brahmā begged the Lord’s forgiveness.
El misterio de la Personalidad de Dios, que es el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, es inconcebible; es incluso más difícil de entender que el Supremo impersonal. Así pues, sólo por la misericordia de Dios se pueden entender Sus glorias. Al comprender finalmente esto, Brahmā condenó repetidamente sus propias acciones y reconoció que el Señor Śrī Kṛṣṇa, el refugio supremo del universo, es el propio padre de Brahmā, el Nārāyaṇa original. De esa manera, Brahmā suplicó el perdón del Señor.
Brahmā then glorified the inconceivable opulence of the Personality of Godhead and described the ways in which Brahmā and Śiva differ from Lord Viṣṇu, the reason for the Supreme Lord’s appearance in various species of demigods, animals and so on, the eternal nature of the pastimes of the Personality of Godhead, and the temporality of the material world. By knowing the Supreme Personality in truth, the individual spirit soul can achieve liberation from bondage. In actuality, however, both liberation and bondage are unreal, for it is only from the living entity’s conditioned outlook that his bondage and liberation are produced. Thinking the personal form of Lord Kṛṣṇa illusory, fools reject His lotus feet and look elsewhere to find the Supreme Self. But the futility of their search is the obvious proof of their foolishness. There is simply no way to understand the truth of the Personality of Godhead without His mercy.
Entonces Brahmā glorificó la inconcebible opulencia de la Personalidad de Dios y describió las formas en que Brahmā y Śiva difieren del Señor Viṣṇu, la razón de la aparición del Señor Supremo en diversas especies de semidioses, animales, etc., la naturaleza eterna de los pasatiempos de la Personalidad de Dios y la temporalidad del mundo material. En verdad que el alma espiritual individual puede lograr la liberación del cautiverio mediante el conocimiento de la Personalidad Suprema. Sin embargo, en realidad, tanto la liberación como el cautiverio son irreales, pues el cautiverio y la liberación de la entidad viviente se producen únicamente desde la perspectiva condicionada de la entidad viviente. Al pensar que la forma personal del Señor Kṛṣṇa es ilusoria, los necios rechazan Sus pies de loto y buscan en otra parte al Ser Supremo. Pero la futilidad de su búsqueda es la prueba obvia de su necedad. Sencillamente, no hay manera de entender la verdad de la Personalidad de Dios sin Su misericordia.
Having established this conclusion, Lord Brahmā analyzed the great good fortune of the residents of Vraja and then personally prayed to be born there even as a blade of grass, a bush or a creeper. Indeed, the homes of the residents of Vṛndāvana are not prisons of material existence but rather abodes envied even by the jñānīs and yogīs. On the other hand, any home without a connection to Lord Kṛṣṇa is in fact a prison cell of material existence. Finally, Brahmā offered his whole self at the lotus feet of the Supreme Lord and, praising Him again and again, circumambulated Him and took his leave.
Habiendo establecido esta conclusión, el Señor Brahmā analizó la gran buena fortuna de los residentes de Vraja, entonces oró personalmente para nacer allí incluso como una brizna de hierba, un arbusto o una enredadera. En verdad, los hogares de los residentes de Vṛndāvana no son prisiones de la existencia material, sino más bien moradas envidiadas incluso por los jñānīs y los yogīs. Por otra parte, cualquier hogar sin una conexión con el Señor Kṛṣṇa es de hecho una celda de prisión de la existencia material. Finalmente, Brahmā ofreció todo su ser a los pies de loto del Señor Supremo y alabándolo una y otra vez, caminó alrededor de Él y se despidió.
Lord Kṛṣṇa then gathered the animals Brahmā stole and led them to the place on the Yamunā’s bank where the cowherd boys had been taking lunch. The same friends who had been present before were sitting there now. By the power of Kṛṣṇa’s illusory energy, they were not at all aware of what had happened. Thus when Kṛṣṇa arrived with the calves, the boys told Him, “You’ve returned so quickly! Very good. As long as You were gone we couldn’t take even a morsel of food, so come and eat.”
Entonces el Señor Krishna reunió a los animales que Brahmā robó y los condujo al lugar de la ribera del Yamunā donde los vaqueritos estaban almorzando. Los mismos amigos que estuvieron presentes antes ahora estaban sentados allí. Por el poder de la energía ilusoria de Krishna, no eran conscientes en absoluto de lo que sucedió. Así pues, cuando Krishna llegó con los terneros, los muchachos le dijeron: «¡Regresaste tan rápido! Muy bien. Mientras no estuviste no pudimos comer ni siquiera un bocado, así que ven y come».
Laughing at the words of the cowherd boys, Lord Kṛṣṇa began taking His meal in their company. While eating, Kṛṣṇa pointed out to His young friends the skin of the python, and the boys thought, “Kṛṣṇa has just now killed this terrible snake.” Indeed, later they related to the residents of Vṛndāvana the incident of Kṛṣṇa’s killing the Agha demon. In this way, the cowherd boys described pastimes that Lord Kṛṣṇa had performed in His bālya age (one to five), even though His paugaṇḍa age (six to ten) had begun.
Riéndose de las palabras de los vaqueritos, el Señor Kṛṣṇa comenzó a comer en compañía de ellos. Mientras comía, Kṛṣṇa señaló a Sus jóvenes amigos la piel de la serpiente pitón, los muchachos pensaron: «Kṛṣṇa acaba de matar a esta terrible serpiente». De hecho, más tarde relataron a los residentes de Vṛndāvana el incidente en el que Kṛṣṇa mató al demonio Agha. De esa manera, los vaqueritos describieron pasatiempos que el Señor Kṛṣṇa realizó en Su edad bālya (del uno al cinco), a pesar de que Su edad paugaṇḍa (del seis al diez) ya había comenzado.
Śukadeva Gosvāmī concludes this chapter by explaining how the gopīs loved Lord Kṛṣṇa even more than they loved their own sons.
Śukadeva Gosvāmī finaliza este capítulo explicando cómo las gopīs amaban al Señor Kṛṣṇa incluso más de lo que amaban a sus propios hijos.
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