The summary of the First Chapter is as follows. This chapter describes how Kaṁsa, frightened by hearing an omen about his being killed by the eighth son of Devakī, killed Devakī’s sons one after another.
A continuación presentamos el resumen del capítulo primero, donde se explica que Kaṁsa, aterrorizado por un oráculo que anunciaba su muerte a manos del octavo hijo de Devakī, mató, uno tras otro, a todos los hijos de Devakī.
When Śukadeva Gosvāmī finished describing the dynasty of Yadu, as well as the dynasties of the moon-god and sun-god, Mahārāja Parīkṣit requested him to describe Lord Kṛṣṇa, who appeared with Baladeva in the Yadu dynasty, and how Kṛṣṇa performed His activities within this world. Kṛṣṇa is transcendental, the King said, and therefore to understand His activities is the occupation of liberated persons. Hearing of kṛṣṇa-līlā is the boat by which to achieve the ultimate goal of life. Except for an animal killer or one who is following a policy of suicide, every intelligent person must strive to understand Kṛṣṇa and His activities.
Cuando Śukadeva Gosvāmī completó su relación de las dinastías de Yadu, del dios de la Luna y del dios del Sol, Mahārāja Parīkṣit le pidió que hablase del Señor Kṛṣṇa, que hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu acompañado de Baladeva. También le preguntó acerca de las actividades de Kṛṣṇa en este mundo. Kṛṣṇa, dijo el rey, es trascendental, de modo que la comprensión de Sus actividades es la ocupación de las personas liberadas. El proceso de escuchar kṛṣṇa-līlā es el barco que nos permite alcanzar el objetivo supremo de la vida. Las personas inteligentes deben esforzarse por entender a Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa, a menos que sean matarifes o lleven una vida orientada al suicidio.
Kṛṣṇa was the only worshipable Deity for the Pāṇḍavas. When Mahārāja Parīkṣit was in the womb of his mother, Uttarā, Kṛṣṇa saved him from the attack of the brahma-śastra. Now Mahārāja Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī how His Lordship Baladeva, the son of Rohiṇī, could have appeared in the womb of Devakī. Why did Kṛṣṇa transfer Himself from Mathurā to Vṛndāvana, King Parīkṣit asked, and how did He live there with His family members? What did Kṛṣṇa do in Mathurā and Vṛndāvana, and why did He kill His maternal uncle Kaṁsa? For how many years did Kṛṣṇa reside in Dvārakā, and how many queens did He have? Mahārāja Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī all these questions. He also requested Śukadeva Gosvāmī to describe other activities of Kṛṣṇa about which he could not inquire.
Para los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa era la única Deidad adorable. Cuando Mahārāja Parīkṣit estaba en el vientre de su madre, Uttarā, Kṛṣṇa le salvó del ataque delbrahma-śastra. Ahora Mahārāja Parīkṣit preguntaba cómo era posible que Su Señoría Baladeva, el hijo de Rohiṇī, hubiera aparecido en el vientre de Devakī. ¿Por qué razón —preguntó el rey Parīkṣit—, Se había trasladado Kṛṣṇa de Mathurā a Vṛndāvana, y cómo fue Su vida con Sus familiares? ¿Qué hizo Kṛṣṇa en Mathurā y en Vṛndāvana, y por qué mató a Kaṁsa, Su tío materno? ¿Cuántos años vivió en Dvārakā, y cuántas fueron Sus reinas? Además de hacer todas estas preguntas a Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit le rogó que hablase también de otras actividades de Kṛṣṇa de la cuales él no tenía noticia.
Once when the entire world was overburdened by the increasing military power of demons in the form of kings, mother earth assumed the shape of a cow and approached Lord Brahmā for relief. Sympathetic to mother earth’s lamentation, Brahmā, accompanied by Lord Śiva and other demigods, took the cow-shaped mother earth to the shore of the Milk Ocean, where he offered prayers to please Lord Viṣṇu, who lay there on an island in transcendental ecstasy. Brahmā thereafter understood the advice of Mahā-Viṣṇu, who informed him that He would appear on the surface of the earth to mitigate the burden created by the demons. The demigods, along with their wives, should appear there as associates of Lord Kṛṣṇa in the family of Yadu to increase the sons and grandsons in that dynasty. By the will of Lord Kṛṣṇa, Anantadeva would appear first, as Balarāma, and Kṛṣṇa’s potency, Yoga-māyā, would also appear. Brahmā informed mother earth about all this, and then he returned to his own abode.
Hubo un tiempo en que el mundo entero estaba abrumado por el poder militar de demonios en forma de reyes. Esa carga era cada vez mayor, y madre Tierra adoptó la forma de una vaca y acudió al Señor Brahmā en busca de alivio. Los lamentos de madre Tierra inspiraron la compasión de Brahmā, quien, acompañado por el Señor Śiva y otros semidioses, llevó a la madre Tierra en forma de vaca a la orilla del océano de leche, y allí ofreció oraciones para complacer al Señor Viṣṇu, que reposa en una isla de ese océano en estado de éxtasis trascendental. Brahmā entendió el consejo de Mahā-Viṣṇu, quien le indicó que Él mismo descendería a la superficie de la Tierra para aliviarla del peso de los demonios. También los semidioses y sus esposas deberían descender, emparentándose con el Señor Kṛṣṇa en la familia de Yadu y aumentando el número de hijos y nietos de esa dinastía. Por la voluntad del Señor Kṛṣṇa, Anantadeva descendería antes que Él en la forma de Balarāma; yoga-māyā, la potencia de Kṛṣṇa, Les acompañaría. Después de informar a madre Tierra de todo ello, Brahmā regresó a su propia morada.
After marrying Devakī, Vasudeva was returning home with her on a chariot driven by Kaṁsa, her brother, when an ominous voice addressed Kaṁsa, warning him that Devakī’s eighth son would kill him. Upon hearing this omen, Kaṁsa was immediately ready to kill Devakī, but Vasudeva diplomatically began to instruct him. Vasudeva stressed that it would not be good for Kaṁsa to kill his younger sister, especially at the time of her marriage. Anyone who possesses a material body must die, Vasudeva advised him. Every living entity lives in a body for some time and then transmigrates to another body, but one is unfortunately misled into accepting the body as the soul. If a person under this mistaken conception wants to kill another body, he is condemned as hellish.
El día de su casamiento, Vasudeva regresaba a su casa llevando a Devakī en una cuadriga conducida por Kaṁsa, el hermano de Devakī. De pronto se escuchó una voz profética que advertía a Kaṁsa que el octavo hijo de Devakī iba a matarle. Al escuchar el oráculo, Kaṁsa se dispuso a matar a Devakī allí mismo, pero Vasudeva supo instruirle con diplomacia. Vasudeva hizo hincapié en que no sería bueno para Kaṁsa matar a su hermana menor, y mucho menos en el día de su boda. Vasudeva le recordó que la muerte es segura para todo el que tiene un cuerpo material. Todas las entidades vivientes viven en un cuerpo durante un tiempo, para luego transmigrar a otro cuerpo. Lo malo es que caen en el error de pensar que el cuerpo es el alma. La persona que, confundida por ese erróneo concepto, quiere matar el cuerpo de otro, es un ser condenado e infernal.
Because Kaṁsa was not satisfied by Vasudeva’s instructions, Vasudeva devised a plan. He offered to bring Kaṁsa all of Devakī’s children so that Kaṁsa could kill them. Why then should Kaṁsa kill Devakī now? Kaṁsa was satisfied by this proposal. In due course of time, when Devakī gave birth to a child, Vasudeva brought the newborn baby to Kaṁsa, who, upon seeing Vasudeva’s magnanimity, was struck with wonder. When Vasudeva gave Kaṁsa the child, Kaṁsa, showing some intelligence, said that since he was to be killed by the eighth child, why should he kill the first? Although Vasudeva did not trust him, Kaṁsa requested Vasudeva to take the child back. Later, however, after Nārada approached Kaṁsa and disclosed to him that the demigods were appearing in the Yadu and Vṛṣṇi dynasties and conspiring to kill him, Kaṁsa decided to kill all the children born in these families, and he also decided that any child born from the womb of Devakī must be killed. Thus he arrested and imprisoned both Devakī and Vasudeva and killed six of their sons, one after another. Nārada had also informed Kaṁsa that in his previous birth Kaṁsa was Kālanemi, a demon killed by Viṣṇu. Consequently, Kaṁsa became a great enemy to all the descendants of the yadu-vaṁśa, the Yadu dynasty. He even arrested and imprisoned his own father, Ugrasena, for Kaṁsa wanted to enjoy the kingdom alone.
Vasudeva, al ver que sus instrucciones no tranquilizaban a Kaṁsa, improvisó un plan, y prometió llevarle todos los hijos que naciesen de Devakī, para que él mismo los matase. De ese modo, ya no era necesario que matase a Devakī allí mismo. La oferta satisfizo a Kaṁsa. Pasó el tiempo, y cuando Devakī tuvo su primer hijo, Vasudeva llevó al recién nacido ante Kaṁsa, que se asombró del carácter magnánimo de Vasudeva. Cuando este le entregó el bebé, Kaṁsa, dando muestras de cierta inteligencia, dijo que no había razón para matar al primer hijo de Devakī, si el destinado a matarle era el octavo. Ante la desconfianza de Vasudeva, Kaṁsa le devolvió el bebé diciéndole que podía quedarse con él. Pero más tarde, después de que Nārada le revelase que los semidioses habían conspirado contra él y estaban naciendo en las dinastías Yadu y Vṛṣṇi, Kaṁsa decidió matar a todos los niños nacidos en esas familias, y, con ellos, también a todos los hijos que nacieran de Devakī. Así pues, detuvo y encerró en prisión a Devakī y Vasudeva, y mató, uno tras otro, a los seis hijos que tuvieron. Nārada había revelado también a Kaṁsa que en su vida anterior había sido el demonio Kālanemi, y que Viṣṇu le había matado. Por todo ello, Kaṁsa se convirtió en un enemigo terrible para todos los descendientes de la Yadu-vaṁśa, la dinastía Yadu. En su deseo de disfrutar él solo del reino, llegó hasta el extremo de arrestar y encerrar en prisión a su propio padre, Ugrasena.
Chapters Twenty-nine through Thirty-three describe Kṛṣṇa’s dancing with the gopīs, known as the rāsa-līlā. Therefore these five chapters are known as rāsa-pañcādhyāya. The Forty-seventh Chapter of the Tenth Canto is a description known as the bhramara-gītā.
La narración del rāsa-līlā, la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, comienza en el capítulo veintinueve y termina en el treinta y tres. Esos cinco capítulos reciben por ello el nombre de rāsa-pañcādhyāya. El capítulo cuarenta y siete del Canto Décimo es conocido con el nombre de bhramara-gītā.
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