Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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Once upon a time, Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the bestower of all knowledge upon all living entities, from Brahmā to the insignificant ant, was sitting in the bedroom of Rukmiṇī, who was engaged in the service of the Lord along with her assistant maidservants. Kṛṣṇa was sitting on the bedstead of Rukmiṇī, and the maidservants were fanning Him with cāmaras (yak-tail fly-whisks).

Una vez, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el que otorga todo conocimiento a todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta la hormiga insignificante, estaba sentado en la alcoba de Rukmiṇī, que se ocupada en el servicio del Señor juntamente con sus sirvientas asistentes. Kṛṣṇa estaba sentado en la cama de Rukmiṇī, y las sirvientas se ocupaban de abanicarlo con cāmaras (espantamoscas de cola de yak).

Lord Kṛṣṇa’s dealings with Rukmiṇī as a perfect husband are a perfect manifestation of the supreme perfection of the Personality of Godhead. There are many philosophers who propound a concept of the Absolute Truth in which God cannot do this or that. They deny the incarnation of God, or the Supreme Absolute Truth in human form. But actually the fact is different: God cannot be subject to our imperfect sensual activities. He is the all-powerful, omnipresent Personality of Godhead, and by His supreme will He can not only create, maintain and annihilate the whole cosmic manifestation but also descend as an ordinary human being to execute the highest mission. As stated in the Bhagavad-gītā, whenever there are discrepancies in the discharge of human occupational duties, He descends. He is not forced to appear by any external agency, but He descends by His own internal potency in order to reestablish the standard functions of human activities and simultaneously annihilate the disturbing elements in the progressive march of human civilization. In accordance with this principle of the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, He descended in His eternal form as Śrī Kṛṣṇa in the dynasty of the Yadus.

Rukmiṇī como una marido perfecto son una perfecta manifestación de la suprema perfección de la Personalidad de Dios. Hay muchos filósofos que proponen un concepto de la Verdad Absoluta en el cual Dios no puede hacer esto o aquello. Ellos niegan que Dios, la Suprema Verdad Absoluta, se encarne en forma humana. Pero en realidad, no es así: Dios no puede estar sujeto a nuestras percepciones sensuales imperfectas. él es la Personalidad de Dios todopoderosa, omnipresente, y por Su voluntad suprema, no solamente puede crear, mantener y aniquilar la totalidad de la manifestación cósmica, sino que también puede descender en la forma de un ser humano ordinario, para ejecutar la misión más elevada. Como se afirma en El Bhagavad-gītā, cuando quiera que hay desviaciones en la ejecución de los deberes ocupacionales humanos, él desciende. Ningún agente externo lo obliga a aparecer, sino que desciende mediante Su propia potencia interna para restableces las funciones normales de las actividades humanas, así como también para aniquilar simultáneamente a los elementos perturbadores de la marcha progresiva de la civilización humana. De acuerdo con este principio en el que se basan los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, él descendió en Su forma eterna de Śrī Kṛṣṇa en la dinastía de los Yadus.

The palace of Rukmiṇī was wonderfully furnished. Hanging from the ceiling were many canopies with laces bedecked with pearl garlands, and the whole palace was illuminated by the effulgence of valuable jewels. There were many flower groves of mallikā and cāmeli, which are considered the most fragrant flowers in India. There were many clusters of these plants, with blooming flowers enhancing the beauty of the palace. And because of the exquisite fragrance of the flowers, little groups of humming bees gathered around the trees, and at night the pleasing moonshine glittered through the network of holes in the windows. There were many heavily flowered trees of pārijāta, and the mild wind stirred the fragrance of the flowers all around. Incense burned within the walls of the palace, and the fragrant smoke leaked out of the window shutters. Within the room were mattresses covered with white bedsheets; the bedding was as soft and white as milk foam. In this situation, Lord Śrī Kṛṣṇa sat very comfortably and enjoyed the service of Rukmiṇījī, who was assisted by her maidservants.

El palacio de Rukmiṇī estaba maravillosamente acabado. Había muchos pabellones que colgaban del techo, con encajes adornados con guirnaldas de perlas, y el palacio entero estaba iluminado por el fulgor de joyas valiosas. Había muchas huertas de flores de baela y cāmeli, que se consideran las flores más fragantes de la India. Había muchos racimos de estas plantas, con flores que se estaban abriendo, realzaban la belleza del palacio. Y debido a la exquisita fragancia de las flores, pequeños grupos de abejas zumbantes se reunían alrededor de los árboles, y de noche la agradable luz de la Luna resplandecía a través de la red de los orificios de las ventanas. Había muchos árboles cargados de flores pārijāta, y el suave viento revolvía la fragancia de las flores por los alrededores. Dentro del palacio había incienso encendido, y el humo fragante se escapaba por los intersticios de las ventanas. Dentro del cuarto había colchones cubiertos con sábanas blancas que se asemejaban a la espuma de la leche; la ropa de la cama era tan suave y blanca como la espuma de la leche. En este escenario, el Señor Kṛṣṇa estaba sentado muy cómodamente, disfrutando del servicio de Rukmiṇījī, que estaba asistida por sus sirvientas.

Rukmiṇī was very eager to get the opportunity to serve her husband, the Supreme Personality of Godhead. She therefore wanted to serve the Lord personally and took the handle of the cāmara from the hand of a maidservant and began to move the fan. The handle of the cāmara was made of gold and bedecked with valuable jewels, and it became more beautiful when taken by Rukmiṇī because all of her fingers were beautifully set with jeweled rings. Her legs were decorated with jeweled ankle bells, which rang very softly between the pleats of her sari. Rukmiṇī’s raised breasts were smeared with kuṅkuma and saffron; thus her beauty was enhanced by the reflection of the reddish color emanating from her covered breasts. Her high hips were decorated with a jeweled lace girdle, and a locket of great effulgence hung on her neck. Above all, because she was engaged in the service of Lord Kṛṣṇa—although at that time she was old enough to have grown-up sons—her beautiful body was beyond compare in the three worlds. When we take account of her beautiful face, it appears that the curling hair on her head, the beautiful earrings on her ears, her smiling mouth and her necklace of gold all combined to shower rains of nectar, and thus it was definitely proved that Rukmiṇī was none other than the original goddess of fortune, who is always engaged in the service of the lotus feet of Nārāyaṇa.

Rukmiṇī estaba también muy ansiosa de tener la oportunidad de servirle a la Suprema Personalidad de Dios como esposo de ella. Por lo tanto, quería servir al Señor personalmente, y asió el mando del cāmara tomándolo de manos de la sirvienta, y comenzó a mover el abanico. El mango del cāmara, que estaba hecho de oro y decorado con valiosas joyas, se tornó más hermoso cuando Rukmiṇī lo agarró, ya que todos sus dedos estaban hermosamente adornados con anillos enjoyados. Sus piernas estaban decoradas con campanitas tobilleras y con joyas, que tintineaban muy suavemente entre los pliegues de su sārī. Los pechos erguidos de Rukmiṇī estaban untados con kuṅkuma y azafrán; de esa forma su belleza se realzó por el reflejo rojizo que emanaba de sus pechos cubiertos. La muy erguida parte inferior de sus posaderas estaba decorada con una faja de encaje enjoyada, y un medallón de gran fulgor pendía de su cuello. Por encima de todo, debido a que estaba ocupada en el servicio del Señor Kṛṣṇa —aunque en aquel entonces tenía la edad suficiente como para tener hijos ya adultos— su cuerpo hermoso no tenía igual en los tres mundos. Al considerar su hermoso rostro, parece que el cabello rizado de su cabeza, los hermosos zarcillos de sus orejas, su boca sonriente, y su collar de oro, se combinaban todos para derramar lluvias de néctar; y quedó firmemente demostrado que Rukmiṇī no era otra que la diosa original de la fortuna, quien siempre está ocupada en el servicio de los pies de loto de Nārāyaṇa.

The pastimes of Kṛṣṇa and Rukmiṇī in Dvārakā are accepted by great authorities as manifestations of those of Nārāyaṇa and Lakṣmī, which are of an exalted opulence. The pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndāvana are simple and rural, distinguished from the polished urban characteristics of those of Dvārakā. The characteristics of Rukmiṇī were unusually bright, and Kṛṣṇa was very much satisfied with her behavior.

Las grandes autoridades aceptan los pasatiempos de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā, como una manifestación de los pasatiempos de Nārāyaṇa y Lakṣmī, los cuales son de una opulencia sumamente elevada. Los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana son sencillos y rurales, y se diferencian de las refinadas características urbanas de los de Dvārakā. Las características de Rukmiṇī eran excepcionalmente brillantes, y Kṛṣṇa estaba muy satisfecho con su comportamiento.

Kṛṣṇa had experienced that when Rukmiṇī was offered a pārijāta flower by Nārada Muni, Satyabhāmā had become envious of her co-wife and had immediately demanded a similar flower from Kṛṣṇa. In fact, she could not be pacified until she was promised the whole tree. And Kṛṣṇa actually fulfilled His promise: He brought the tree down to the earth planet from the heavenly kingdom. After this episode, Kṛṣṇa expected that because Satyabhāmā had been rewarded with a full tree of pārijāta, Rukmiṇī would also demand something. Rukmiṇī did not mention anything of the incident, however, for she was grave and simply satisfied in her service. Kṛṣṇa wanted to see her a bit irritated, and therefore He schemed to see the beautiful face of Rukmiṇī in an irritated condition. Although Kṛṣṇa had more than 16,100 wives, He used to behave with each of them with familial affection; He would create a particular situation between Himself and His wife in which the wife would criticize Him in the irritation of love, and Kṛṣṇa would enjoy this. In this case, because Kṛṣṇa could not find any fault with Rukmiṇī, for she was very grave and always engaged in His service, He smilingly, in great love, began to speak to her just to provoke her loving anger. Rukmiṇī was the daughter of Bhīṣmaka, a powerful king. Thus Kṛṣṇa did not address her as Rukmiṇī; He addressed her this time as the princess. “My dear princess, it is very surprising. Many great personalities in the royal order wanted to marry you. Although not all of them were kings, all possessed the opulence and riches of the kingly order; they were well behaved, learned, famous among kings, beautiful in their bodily features and personal qualifications, liberal, very powerful in strength, and advanced in every respect. They were not unfit in any way, and over and above that, your father and your brother had no objection to such a marriage. On the contrary, they gave their word of honor that you would be married with Śiśupāla. Indeed, the marriage was sanctioned by both your parents. Śiśupāla was a great king and was so lusty and mad after your beauty that if he had married you I think he would always have remained with you just like your faithful servant.

Kṛṣṇa había experimentado cuando Nārada le ofreció a Rukmiṇī una flor pārijāta, que Satyabhāmā se puso envidiosa de su coesposa, exigiéndole a Kṛṣṇa inmediatamente una flor similar. De hecho, no se le pudo tranquilizar hasta que se le prometió el árbol entero. Y, en efecto, Kṛṣṇa hizo eso; el árbol fue traído desde el reino celestial hasta el planeta Tierra. Después de este episodio, Kṛṣṇa esperaba que Rukmiṇī también exigiera algo, ya que a Satyabhāmā se le había recompensado con un árbol completo de pārijāta. Sin embargo, Rukmiṇī no mencionó nada acerca del incidente, pues ella era grave, y estaba satisfecha simplemente con su servicio. Kṛṣṇa quería verla un poquito irritada, y por lo tanto tramó una treta para ver el hermoso rostro de Rukmiṇī irritado. A pesar de que Kṛṣṇa tenía más de dieciséis mil cien esposas, solía comportarse con casa una de ellas con afecto familiar; solía crear una situación particular entre Su esposa y él, en la cual la esposa lo criticaba impulsada por la irritación del amor, y Kṛṣṇa disfrutaba de ello. En este caso, ya que Kṛṣṇa no pudo encontrar ninguna falta en Rukmiṇī, pues ella era muy grandiosa y siempre estaba ocupada en Su servicio, él, sonriendo, con gran amor, comenzó a hablarle. Rukmiṇī era la hija del rey Bhīṇmaka, un rey poderoso. Así, Kṛṣṇa no se dirigió a ella como Rukmiṇī; se dirigió a ella esta vez como princesa: «Mi querida princesa, ¡qué sorprendente! Muchas de las grandes personalidades de la orden real querían casarse contigo. Su bien no todos ellos eran reyes, todos poseían la opulencia y riquezas de la orden real; se portaban bien, eran eruditos, famosos entre los reyes, de cualidades personales y rasgos corporales hermosos, liberales, muy poderosos en cuanto a fortaleza se refiere, y avanzados en todo aspecto. Ellos no eran inadecuados de ninguna manera, y por encima de eso, tu padre y tu hermano no tenían ninguna objeción a tales matrimonios. Al contrario, dieron su palabra de honor que te casarían con Śiśupāla; tus padres aprobaron el matrimonio. Śiśupāla era un gran rey y estaba tan lujurioso y loco por tu belleza, que si se hubiera casado contigo, pienso que siempre hubiera permanecido contigo como un sirviente fiel.

“In comparison to Śiśupāla, with his personal qualities, I am nothing. And you may personally realize it. I am surprised that you rejected the marriage with Śiśupāla and accepted Me, who am inferior in comparison to Śiśupāla. I think Myself completely unfit to be your husband because you are so beautiful, sober, grave and exalted. May I inquire from you the reason that induced you to accept Me? Now, of course, I may address you as My beautiful wife, but still I may inform you of My actual position—that I am inferior to all those princes who wanted to marry you.

»En comparación a Śiśupāla y sus cualidades personales, Yo no soy nada, y debes darte cuenta de ello personalmente. Estoy sorprendido de que hayas rechazado el matrimonio con Śiśupāla y Me hayas aceptado a Mí, que soy inferior en comparación con Śiśupāla. Pienso que soy completamente indigno de ser tu esposo, ya que tú eres muy hermosa, sobria, grave y excelsa. ¿Puedo preguntarte cuál fue la razón que te indujo a aceptarme? Por supuesto, ahora puedo dirigirme a ti como a Mi hermosa esposa, pero aun así debo informarte acerca de Mi posición real: Soy inferior a todos aquellos príncipes que querían casarse contigo.

“First of all, you may know that I was so much afraid of Jarāsandha that I could not dare live on the land, and thus I have constructed this house within the water of the sea. It is not My business to disclose this secret to others, but you must know that I am not very heroic; I am a coward and am afraid of My enemies. Still I am not safe, because all the great kings of the land are inimical to Me. I have personally created this inimical feeling by fighting with them in many ways. Another fault is that although I am on the throne of Dvārakā, I have no immediate claim. Although I got a kingdom by killing My maternal uncle, Kaṁsa, the kingdom was to go to My grandfather; so actually I have no possession of a kingdom. Besides that, I have no fixed aim in life. People cannot understand Me very well. What is the ultimate goal of My life? They know very well that I was a cowherd boy in Vṛndāvana. People expected that I would follow in the footsteps of My foster father, Nanda Mahārāja, and be faithful to Śrīmatī Rādhārāṇī and all Her friends in the village of Vṛndāvana. But all of a sudden I left them. I wanted to become a famous prince. Still I could not have any kingdom, nor could I rule as a prince. People are bewildered about My ultimate goal of life; they do not know whether I am a cowherd boy or a prince, whether I am the son of Nanda Mahārāja or the son of Vasudeva. Because I have no fixed aim in life, people may call Me a vagabond. Therefore, I am surprised that you could select such a vagabond husband.

»En primer lugar, debes saber que Yo tenía tanto miedo de Jarāsandha que no me atreví a vivir en la tierra, y por eso construí esta casa en el agua del mar. No me corresponde revelar este secreto a otros, pero debes saber que no soy muy heroico; soy un cobarde y tengo miedo de ellos. Aun así, no estoy a salvo, ya que todos los grandes reyes de estos países son hostiles conmigo. He creado personalmente este sentimiento hostil, por luchar contra ellos de muchas maneras. Otra falta es que si bien ocupo en trono de Dvārakā no tengo ningún derecho legítimo sobre él. A pesar de que obtuvo un reino matando a mi tío materno Kaṁsa, el reino debía de ser entregado a Mi abuelo; así que en realidad no tengo reino alguno que Me pertenezca. Además de eso, no tengo ninguna meta fija en la vida. La gente no puede comprenderme muy bien. ¿Cuál es la meta última de Mi vida? Ellos saben muy bien que fui un pastorcillo de vacas de Vṛndāvana. La gente esperaba que siguiera los pasos de Mi padre adoptivo, Nanda Mahārāja, y que le fuera fiel a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas sus amigas de la aldea de Vṛndāvana. Pero de repente, los abandoné. Quería convertirme en un príncipe famoso. Aún así, no podía tener ningún reino, ni podía gobernar como un príncipe. La gente está confundida acerca de la meta última de Mi vida; ellos no saben si soy un pastorcillo de vacas o un príncipe, si soy el hijo de Nanda Mahārāja o el hijo de Vasudeva. Ya que no tengo meta fija en la vida, la gente puede que Me llame vagabundo. Por lo tanto, estoy sorprendido de que seleccionaras a un esposo tan vagabundo.

“Besides this, I am not very much polished, even in social etiquette. A person should be satisfied with one wife, but you see that I have married many times, and I have more than sixteen thousand wives. I cannot please all of them as a polished husband. My behavior with them is not very nice, and I know that you are very conscious of it. I sometimes create a situation with My wives which is not very happy. Because I was trained in a village in My childhood, I am not well acquainted with the etiquette of urban life. I do not know the way to please a wife with nice words and behavior. And from practical experience it is found that any woman who follows My way or becomes attracted to Me is ultimately left to cry for the rest of her life. In Vṛndāvana, many gopīs were attracted to Me, and now I have left them, and they are living but are simply crying for Me in separation. I have heard from Akrūra and Uddhava that since I left Vṛndāvana all My cowherd boyfriends, the gopīs and Rādhārāṇī, and My foster father, Nanda Mahārāja, are simply crying constantly for Me. I have left Vṛndāvana for good and am now engaged with the queens in Dvārakā, but I am not well behaved with any of you. So you can very easily understand that I have no steadiness of character; I am not a very reliable husband. The net result of being attracted to Me is to acquire a life of bereavement only.

»Además de eso, Yo no soy muy refinado ni siquiera en lo que a etiqueta social se refiere. Una persona debiera estar satisfecha con una esposa, pero ya ves, Me he casado muchas veces, y tengo más de dieciséis mil esposas. No puedo complacerlas a todas como un esposo refinado. Mi comportamiento con ellas no es muy bueno, y sé que tú estás muy consciente de ello. Algunas veces creo una situación con Mis esposas, que no es muy feliz. Como en Mi niñez fui entrenado en una aldea, no estoy muy familiarizado con la etiqueta de la vida urbana. No conozco la manera de complacer a una esposa con palabras lindas u buen comportamiento; y de la experiencia práctica se observa, que cualquier mujer que sigue Mi camino o se siente atraída por Mí, a fin de cuentas queda llorando de por vida. En Vṛndāvana, muchas gopīs estaban atraídas a Mí, y ahora las he dejado, y se encuentran vivas, pero solamente lloran por Mí a causa del sentimiento de separación que las acongoja. Akrūra y Uddhava Me dijeron que desde que salí de Vṛndāvana, todas mis amigas pastorcillas de vacas, las gopīs, Rādhārāṇī, y mi padre adoptivo, Nanda Mahārāja, sólo han estado llorando constantemente por Mí. Me he ido de Vṛndāvana para siempre, y ahora estoy ocupado con las reinas de Dvārakā, pero no me porto bien con ninguna de ustedes. Asó que muy fácilmente puedes comprender que tengo un carácter poco estable; además no soy un esposo de quien puedas depender mucho. El resultado final de estar atraído hacia Mí es el de adquirir solamente una vida de congoja.

“My dear beautiful princess, you may also know that I am always penniless. Just after My birth, I was carried penniless to the house of Nanda Mahārāja, and I was raised just like a cowherd boy. Although My foster father possessed many hundreds of thousands of cows, I was not the proprietor of even one of them. I was simply entrusted with taking care of them and tending them, but I was not the proprietor. Here also I am not the proprietor of anything, but am always penniless. There is no cause to lament for such a penniless condition; I possessed nothing in the past, so why should I lament that I do not possess anything at present? You may note also that My devotees are not very opulent; they also are very poor in worldly goods. Persons who are very rich, possessing worldly wealth, are not interested in devotion to Me, or Kṛṣṇa consciousness. On the contrary, when a person becomes penniless, whether by force or by circumstances, he may become interested in Me if he gets the proper opportunity. Persons who are proud of their riches, even if they are offered association with My devotees, do not take advantage of consciousness of Me. In other words, the poorer class of men may have some interest in Me, but rich men have no interest. I think, therefore, that your selection of Me was not very intelligent. You appear very intelligent, trained by your father and brother, but ultimately you have made a great mistake in selecting your life’s companion.

»Mi querida y hermosa princesa, debes saber también que siempre Me encuentro en la miseria. Justamente después de Mi nacimiento, fui llevado en la miseria a casa de Nanda Mahārāja, y Me criaron como un pastorcillo de vacas. Si bien Mi padre adoptivo poseía muchos cientos de miles de vacas, Yo no era propietario ni siquiera de una de ellas. Simplemente se Me confió el cuidado de ellas y su vigilancia, pero Yo no era el propietario. Aquí tampoco soy el propietario de nada; por el contrario, siempre Me encuentro en la miseria. No hay por qué lamentarse por encontrarse en la miseria; no poseía nada en el pasado, así pues, ¿por qué debo lamentarme de que no poseo nada en el presente? También debes notar que Mis devotos no son personas muy opulentas; ellos también son muy pobres en bienes mundanos. Aquellos que son muy ricos, que poseen riquezas mundanas, no están interesados en la devoción hacia Mí ni en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Al contrario, cuando una persona se queda en la miseria, ya sea a la fuerza o por la circunstancias, puede que se interese en Mí si recibe la oportunidad apropiada. Las personas que están orgullosas de su riqueza, aun si se les ofrece la oportunidad de asociarse con Mis devotos, no la aprovechan para desarrollar conciencia de Mí. En otras palabras, la clase de hombres muy pobres puede que tenga algún interés en Mí, pero la clase de hombres muy ricos no tiene ningún interés. Por lo tanto, pienso que el hecho de que Me hubieras escogido a Mí no fue algo muy inteligente. Tú pareces ser muy inteligente, fuiste entrenada por tu padre y por tu hermanos, pero a fin de cuentas cometiste un gran error al seleccionar a tu compañero de vida.

“But there is no harm; the mistake can still be rectified, and it is better late than never. You are at liberty to select a suitable husband who is actually an equal to you in opulence, family tradition, wealth, beauty, education—in all respects. Whatever mistakes you may have made may be forgotten. Now you may chalk out your own lucrative path of life. Usually a person does not establish a marital relationship with a person who is either higher or lower than his position. My dear daughter of the King of Vidarbha, I think you did not consider very sagaciously before your marriage. Thus you made a wrong selection by choosing Me as your husband. You mistakenly heard about My having very exalted character, although factually I was nothing more than a beggar. Without seeing Me and My actual position, simply by hearing about Me, you selected Me as your husband. That was not very rightly done. Therefore, since it is better late than never, I advise you to now select one of the great kṣatriya princes and accept him as your life’s companion, and you may reject Me.”

»Pero aun no se ha perdido nada; más vale tarde que nunca. Estás en libertad de escoger a un esposo adecuado que sea en realidad igual a ti en opulencia, tradición familiar, riqueza, belleza, educación —en todo aspecto—. Cualquier error que hayas cometido se puede olvidar. Ahora puedes planificar tu propio sendero lucrativo de vida. Por lo general, una persona no establece una relación matrimonial con otra persona que esté por encima o por debajo de su posición. Mi querida hoja del rey de Vidarbha, pienso que antes de casarte no consideraste tu matrimonio sagazmente. Así que hiciste una selección errónea al escogerme como tu esposo. Oíste erróneamente que yo tenía un carácter excelso, aunque de hecho Yo no era más que un mendigo. Sin verme a Mí y sin ver Mi posición verdadera, simplemente por oír acerca de Mí, Me seleccionaste como tu esposo. Eso no estuvo muy bien hecho. Por lo tanto, te aconsejo que más vale tarde que nunca; ahora puedes seleccionar a uno de los grandes príncipes kṇatriyas y aceptarlo como tu compañero de por vida, y puedes rechazarme a Mí».

Kṛṣṇa was proposing that Rukmiṇī divorce Him at a time when Rukmiṇī already had many grown-up children. Therefore Kṛṣṇa’s whole proposition appeared to be something unexpected because according to the Vedic culture there was no such thing as separation of husband and wife by divorce. Nor was it possible for Rukmiṇī to choose a new husband at her advanced age, when she had many married sons. To Rukmiṇī every one of Kṛṣṇa’s proposals appeared crazy, and she was surprised that Kṛṣṇa could say such things. Simple as she was, her anxiety was increasing more and more at the thought of separation from Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa le estaba proponiendo a Rukmiṇī que se divorciara de él cuando Rukmiṇī ya tenía muchos hijos adultos. Por lo tanto, la proposición completa que le hizo Kṛṣṇa a Rukmiṇī era algo inesperado, ya que, según la literatura védica, no había algo así como la separación de los esposos mediante el divorcio. Tampoco era posible que Rukmiṇī lo hiciera a una edad avanzada, cuando ya tenía muchos hijos casados. A Rukmiṇī le parecían locuras todas y casa una de las proposiciones que Kṛṣṇa le hizo, y ella quedó sorprendida de que Kṛṣṇa pudiera decir tales cosas. Siendo ella muy sencilla, su ansiedad aumentaba cada vez más al pensar en estar separada de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa continued: “After all, you have to prepare yourself for your next life. I therefore advise that you select someone who can help you in both this life and the next, for I am completely unable to help. My dear beautiful princess, you know that all the members of the princely order, including Śiśupāla, Śālva, Jarāsandha, Dantavakra and even your elder brother Rukmī, are My enemies; they do not like Me at all. They hate Me from the cores of their hearts. All these princes were very much puffed up with their worldly possessions and did not care a fig for anyone who came before them. In order to teach them some lessons, I agreed to kidnap you according to your desire; otherwise I actually have no love for you, although you loved Me even before the marriage.

Kṛṣṇa continuó: «Después de todo, tienes que prepararte para tu próxima vida. Por lo tanto, te aconsejo que selecciones a alguien que te pueda ayudar tanto en esta vida como en la próxima, pues Yo soy completamente incapaz de hacerlo. Mi querida y hermosa princesa, sabes que todos los miembros de la orden principesca, entre ellos Śiśupāla, Śālva, Jarāsandha, Dantavakra y aun tu hermano mayor Rukmī, son mis enemigos; ellos no Me quieren en absoluto. Me odian desde el fondo de sus corazones. Todos estos príncipes estaban muy envanecidos por sus posesiones mundanas, y no les preocupaba en absoluto quién les enfrentara. Para darles algunas lecciones, convine en raptarte de acuerdo con tu deseo; por otra parte, en realidad no siento ningún amor por ti, aunque Tú me amabas aun antes del matrimonio.

“As I have already explained, I am not very much interested in family life or love between husband and wife. By nature, I am not very fond of family life, wife, children, home and opulences. As My devotees are always neglectful of all these worldly possessions, I am also like that. Actually, I am interested in self-realization; that gives Me pleasure, and not this family life.” After submitting His statement, Lord Kṛṣṇa suddenly stopped.

»Como ya te expliqué, no estoy muy interesado en la vida familiar no en el amor entre esposo y esposa. Por naturaleza, Yo no soy muy aficionado ni a la vida familiar, ni a tener esposa, hijos, hogar u opulencias. Así como Mis devotos nunca prestan atención a todas estas posesiones mundanas, Yo tampoco lo hago. En realidad, estoy interesado en la autorrealización; eso Me da placer, y no esta vida familiar». Después de decir eso, el Señor Kṛṣṇa repentinamente se detuvo.

The great authority Śukadeva Gosvāmī remarks that Kṛṣṇa almost always passed His time with Rukmiṇī, and Rukmiṇī was a bit proud to be so fortunate that Kṛṣṇa never left her even for a moment. Kṛṣṇa, however, does not like any of His devotees to be proud. As soon as a devotee becomes so, by some tactic He cuts down that pride. In this case also, Kṛṣṇa said many things which were hard for Rukmiṇī to hear. She could only conclude that although she was proud of her position, Kṛṣṇa could be separated from her at any moment.

La gran autoridad Śukadeva Gosvāmī, comenta que Kṛṣṇa casi siempre pasaba Su tiempo con Rukmiṇī, y Rukmiṇī estaba un poquito orgullosa de ser tan afortunada porque Kṛṣṇa nunca la abandonaba ni aun por un momento. A Kṛṣṇa, sin embargo, no le gusta que ninguno de Sus devotos sea orgulloso. Tan pronto como un devoto se vuelve así, él, con alguna táctica, derriba ese orgullo. Tan pronto como un devoto se vuelve así, él, con alguna táctica, derriba ese orgullo. En este caso también, Kṛṣṇa dijo muchas cosas que fueron muy duras para que Rukmiṇī las oyera. Ella solamente pudo concluir que aunque estaba orgullosa de su posición, Kṛṣṇa podía separarse de ella en cualquier momento.

Rukmiṇī was conscious that her husband was not an ordinary human being. He was the Supreme Personality of Godhead, the master of the three worlds. By the way He was speaking, she was afraid of being separated from the Lord, for she had never heard such harsh words from Kṛṣṇa before. Thus she became perplexed with fear of separation, and her heart began to palpitate. Without replying to a word of Kṛṣṇa’s statement, she simply cried in great anxiety, as if drowning in an ocean of grief. She silently scratched the floor with her toenails, which reflected reddish light on the floor. The tears from her eyes mixed with the black cosmetic ointment from her eyelids and dropped down, washing the kuṅkuma and saffron from her breasts. Choked up on account of great anxiety, unable to speak even a word, she kept her head downward and remained standing just like a stick. Due to extremely painful fear and lamentation, she lost all her powers of reason and became weak, her body losing so much weight that the bangles on her wrists became slack. The cāmara with which she was serving Kṛṣṇa immediately fell from her hand. Her brain and memory became puzzled, and she lost consciousness. The nicely combed hair on her head scattered here and there, and she fell down straight, like a banana tree cut down by a whirlwind.

Rukmiṇī estaba consciente de que su esposo no era un ser humano ordinario. él era la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos. Por la manera en que hablaba, ella temía estar separada del Señor, pues nunca antes había oído a Kṛṣṇa decir palabras tan ásperas. Así, quedó perpleja, con el temor de la separación, y su corazón comenzó a palpitar. Sin responder a ninguna palabra de la afirmación de Kṛṣṇa, simplemente lloró con gran ansiedad, como si se estuviera ahogando en un océano de aflicción. En silencio, rasguñó el piso con las uñas de los pies, que reflejaban una luz rojiza en el piso. Las lágrimas de sus ojos eran rosadas, y estando mezcladas con el negro ungüento cosmético de sus párpados, caían lavando el kuṅkuma y el azafrán de sus pechos. Ahogado a causa de la gran ansiedad, incapaz de pronunciar ni siquiera una palabra, mantuvo su cabeza inclinada, y permaneció parada tal como una vara. Debido al temor y al lamento extremadamente dolorosos, perdió toda capacidad de razonamiento, y se puso tan débil, que inmediatamente su cuerpo perdió tanto peso que las pulseras de sus muñecas se aflojaron. El cāmara con el cual estaba sirviendo a Kṛṣṇa, inmediatamente cayó de su mano. Su cerebro y su memoria quedaron perplejos y ella perdió la conciencia. Su cabello bien peinado se esparció aquí y allá, y ella cayó recta como un árbol de cambur derribado por un torbellino.

Lord Kṛṣṇa immediately realized that Rukmiṇī had not taken His words in a joking spirit. She had taken them very seriously, and in her extreme anxiety over immediate separation from Him, she had fallen into this condition. Lord Śrī Kṛṣṇa is naturally very affectionate toward His devotees, and when He saw Rukmiṇī’s condition, His heart immediately softened. At once He became merciful to her. The relationship between Rukmiṇī and Kṛṣṇa was like that between Lakṣmī and Nārāyaṇa; therefore, Kṛṣṇa appeared before Rukmiṇī in His four-handed manifestation of Nārāyaṇa. He got down from the bedstead, lifted her up by her hands and, placing His cooling hands on her face, smoothed the scattered hair on her head. Lord Kṛṣṇa dried the wet breasts of Rukmiṇījī with His hand. Understanding the seriousness of Rukmiṇī’s love for Him, He embraced her to His chest.

El Señor Kṛṣṇa inmediatamente se dio cuenta de que Rukmiṇī no había tomado Sus palabras en broma. Las había tomado muy seriamente, y causa de su extrema ansiedad por la inmediata separación de él, había caído en esa condición. El Señor Śrī Kṛṣṇa es por naturaleza muy afectuoso con Sus devotos, y viendo la condición de Rukmiṇī, Su corazón inmediatamente se ablandó. Enseguida se volvió misericordioso con ella. La relación entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī era de Lakṣmī-Nārāyaṇa; por lo tanto, él apareció ente ella en Su manifestación de cuatro brazos de Nārāyaṇa. Se bajó de la cama, la levantó tomándola de las manos, y, colocando Sus refrescantes manos en la cara de ella, le alisó el cabello esparcido que caía de su cabeza. El Señor Kṛṣṇa secó el pecho mojado de Rukmiṇī con Su mano. Comprendiendo la seriedad del amor de Rukmiṇī por él, la abrazó contra Su pecho.

The Supreme Personality is expert in putting a thing reasonably for one’s understanding, and thus He tried to retract all that He had said before. He is the only resort for all devotees, and so He knows very well how to satisfy His pure devotees. Kṛṣṇa understood that Rukmiṇī could not follow the statements He had made in a joking way. To counteract her confusion, He spoke as follows.

La Suprema Personalidad de Dios es muy experto en expresar algo con razonamientos para que uno lo comprenda, y así, él trató de retractarse de todo lo que había dicho anteriormente. él es el único refugio para todos los devotos, y por ello, él sabe muy bien cómo satisfacer a Sus devotos puros. Kṛṣṇa se dio cuenta de que Rukmiṇī no podía comprender las afirmaciones que él había hecho en son de broma. Para contrarrestar su confusión, comenzó a hablar de nuevo, de la siguiente manera:

“My dear daughter of King Vidarbha, My dear Rukmiṇī, please do not misunderstand Me. Don’t be unkind to Me like this. I know that you are sincerely and seriously attached to Me; you are My eternal companion. The words which have affected you so much are not factual. I wanted to irritate you a bit, and I was expecting you to make counteranswers to those joking words. Unfortunately, you have taken them seriously; I am very sorry for it. I expected that your red lips would tremble in anger when you heard My statement and that you would chastise Me with many words. O perfection of love, I never expected that your condition would be like this. I expected that you would cast your unblinking glance upon Me in retaliation and that I would thus be able to see your beautiful face in that angry mood.

»Mi querida hoja del rey de Vidarbha, Mi querida Rukmiṇī, por favor no Me malinterpretes. No seas cruel conmigo de esta manera. Sé que estás apegada a Mí de forma sincera y seria; eres Mi eterna compañera. Las palabras que te han afectado tanto no son ciertas. Quería irritarte un poco, y estaba esperando que inventaras unas respuestas contrarias a estas palabras jocosas. Desafortunadamente, las has tomado en serio; lo siento mucho. Esperaba que tus labios rojos temblaran con furia al oír Mi afirmación, y que Me regañaras con muchas palabras. ¡Oh, perfección del amor!, nunca creí que reaccionarías así. Esperaba que pusieras tus ojos parpadeantes sobre Mí en señal de venganza, y de esta manera, podría ver tu hermosa cara con esta actitud furiosa.

“My dear beautiful wife, you know that because we are householders we are always busy in many household affairs and long for a time when we can enjoy some joking words between us. That is our ultimate gain in household life.” Actually, householders work very hard day and night, but all fatigue of the day’s labor is minimized as soon as they meet, husband and wife together, and enjoy life in many ways. Lord Kṛṣṇa wanted to exhibit Himself as being like an ordinary householder who delights himself by exchanging joking words with his wife. He therefore repeatedly requested Rukmiṇī not to take those words very seriously.

»Mi querida y hermosa esposa, sabes que somos personas casadas. Siempre estamos ocupados en muchos asuntos hogareños, así que anhelamos tener un momento en que podemos disfrutar de algunas palabras jocosas entre nosotros. ése es nuestro juego principal en la vida hogareña. En realidad, la gente casada trabaja muy duro día y noche, pero toda la fatiga del trabajo del día se minimiza tan pronto como el esposo y la esposa se reúnen y disfrutan de la vida de muchas maneras». El Señor Kṛṣṇa quería mostrarse como un hombre de familia ordinario que se deleitaba intercambiando palabras jocosas con su esposa. Por lo tanto, repetidamente le pidió a Rukmiṇī que no tomara aquellas palabras muy en serio.

In this way, when Lord Kṛṣṇa pacified Rukmiṇī by His sweet words, she could understand that what He had formerly said was not actually meant seriously but was spoken to evoke some joking pleasure between themselves. She was therefore pacified by hearing the words of Kṛṣṇa. Gradually she was freed from all fear of separation from Him, and she began to look at His face very cheerfully with her naturally smiling face. She said, “My dear lotus-eyed Lord, Your statement that we are not a fit combination is completely right. It is not possible for me to come to an equal level with You, for You are the reservoir of all qualities, the unlimited Supreme Personality of Godhead. How can I be a fit match for You? There is no possibility of comparison with You, who are the master of all greatness, the controller of the three qualities and the object of worship for great demigods like Brahmā and Lord Śiva. As far as I am concerned, I am a product of the three modes of material nature, which impede the progressive advancement of devotional service. When and where can I be a fit match for You? My dear husband, You have rightly said that You have taken shelter in the water of the sea as if You were afraid of the kings. But who are the kings of this material world? I do not think that the so-called royal families are kings of the material world. The kings of the material world are the three modes of material nature, who are actually its controllers. You are situated in the core of everyone’s heart, where You remain completely aloof from the touch of the three modes of material nature, and there is no doubt about it.

Así pues, cuando el Señor Kṛṣṇa tranquilizó a Rukmiṇī mediante Sus dulces palabras, ella pudo comprender que lo que él había dicho anteriormente no era en serio, sino que lo había hecho para provocar algún placer jocoso entre ellos. Por lo tanto, ella se tranquilizó por oír palabras de Kṛṣṇa. Gradualmente se liberó de todo el temor de tener que separarse de él, y comenzó a contemplar la cara de él muy alegremente con su cara que era, por naturaleza, sonriente. Ella le dijo: «Mi querido Señor de los ojos de loto, Tu afirmación de que no somos una pareja adecuada, es completamente correcta. No me es posible llegar a Tu nivel, ya que Tú eres la fuente de toda cualidad, la ilimitada y Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo puedo ser yo una pareja apta para Ti? No hay posibilidad de equipararme contigo, que eres el amo de toda grandeza, el controlador de las tres cualidades y el objeto de adoración de los grandes semidioses con Brahmā y el Señor Śiva. En lo que me concierne a mí, soy el producto de las tres modalidades de la naturaleza material. Las tres modalidades de la naturaleza material son impedimentos al avance progresivo del servicio devocional. ¿Cómo he de poder ser yo una pareja para Ti? Mi querido esposo, también has dicho con razón que, por tener miedo de los reyes, Te has refugiado en el agua del mar. Pero, ¿quién es el rey de este mundo material? No pienso que las supuestas familias reales sean reyes del mundo material. No pienso que las supuestas familias reales sean reyes del mundo material. Los reyes del mundo material son las tres modalidades de la naturaleza material. Tú estas situado en el centro del corazón de todos, donde permaneces completamente apartado del contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, y no hay ninguna duda de ello.

“You say You always maintain enmity with the worldly kings. But who are the worldly kings? I think the worldly kings are the senses. They are most formidable, and they control everyone. Certainly You maintain enmity with these material senses. You are never under the control of the senses; rather, You are the controller of the senses, Hṛṣīkeśa.

char{187}Dices que siempre mantienes una enemistad con los reyes del mundo. Pero, ¿quiénes son los reyes del mundo? Yo pienso que los reyes del mundo son los sentidos. Ellos son muy formidables, y controlan a todos. Ciertamente, mantienes una enemistad con estos sentidos materiales. Nunca estás bajo el control de los sentidos; por el contrario, Tú eres el controlador de los sentidos, Hṛṇīkeśa. Mi querido Señor, has dicho que estás desprovisto de todo poder de la realeza, y eso también es correcto. No solamente estás desprovisto de todo poder de la realeza, y eso también es correcto. No solamente estás desprovisto de la supremacía del mundo material, sino que aun Tus sirvientes, aquellos que tienen algún apego por Tus pies de loto, también renuncian a la supremacía del mundo material, en virtud de que consideras la posición material como la región más oscura, que detiene el progreso de la iluminación espiritual. A Tus sirvientes no les gusta tener la supremacía material, así que, ¿qué decir de Ti? Mi querido Señor, Tu afirmación de que no actúas como una persona ordinaria que tiene una meta particular en la vida, también es perfectamente correcta. Aun Tus grandes devotos y sirvientes, conocidos como grandes sabios y personas santas, permanecen en un estado tal, que nadie puede recabar ni siquiera un indicio acerca de cuál es la meta de sus vidas. La sociedad humana los considera unos locos y cínicos. La meta de sus vidas permanece como un misterio para el ser humano común; los más bajos de la humanidad no pueden conocerte a Ti ni conocer a Tu sirviente. Un ser humano contaminado no puede ni siquiera imaginar Tus pasatiempos ni los de Tu devotos. ¡Oh, ilimitado! Si hasta las actividades y esfuerzos permanecen como un misterio para el ser humano común, ¿cómo podrán ellos comprender Tus motivos y esfuerzos? Todos los tipos de energías y opulencias están ocupadas en Tu servicio, pero aun así, dependen de Tu refugio.

My dear Lord, You have said that You are bereft of all royal power, and that is also correct. Not only are You bereft of supremacy over the material world, but even Your servants, those who have some attachment to Your lotus feet, also give up supremacy over the material world because they consider the material position to be the darkest region, which checks the progress of spiritual enlightenment. Your servants do not like material supremacy, so what to speak of You? My dear Lord, Your statement that You do not act as an ordinary person with a particular aim in life is also perfectly correct. Even Your great devotees and servants, known as great sages and saintly persons, remain in such a state that no one can get any clue as to the aim of their lives. Human society considers them crazy and cynical. Their aim of life remains a mystery to the common human being; the lowest of mankind can know neither You nor Your servants. A contaminated human being cannot even imagine the pastimes of You and Your devotees. O unlimited one, when the activities and endeavors of Your devotees remain a mystery to the common human beings, how can Your motives and endeavors be understood by them? All kinds of energies and opulences are engaged in Your service, but still they rest at Your shelter.

»Has descrito que Te encuentras en la miseria, pero esta condición no constituye la pobreza. Ya que no hay nada en la existencia sino Tú Mismo, no requieres poseer nada —Tú mismo lo eres todo—. A diferencia de las demás personas, no necesitas adquirir nada externo. Por Tu influencia, todas las cosas contradictorias pueden acoplarse ya que eres absoluto. No posees nada, pero nadie es más rico que Tú. En el mundo material, nadie puede ser rico sin poseer cosas. Debido a que Vuestra Señoría es absoluta, puede conciliar la contradicción de no poseer nada y al mismo tiempo ser el más rico. En los Vedas se afirma que a pesar de que no tienes manos ni piernas materiales, aceptas todo lo que Te ofrecen los devotos con devoción. No tienes ojos ni oídos materiales, aun así puedes ver todo y a todas partes, y puedes oír todo y de todas partes. Aunque no posees nada, los grandes semidioses aceptan oraciones y adoración de otras personas. Te adoran para solicitar Tu misericordia. ¿Cómo puedes estar clasificado entre los pobres?

“You have described Yourself as penniless, but this condition is not poverty. Since there is nothing in existence but You, You do not need to possess anything—You Yourself are everything. Unlike others, You do not require to purchase anything extraneously. With You all contrary things can be adjusted because You are absolute. You do not possess anything, but no one is richer than You. In the material world, no one can be rich without possessing. Since Your Lordship is absolute, You can adjust the contradiction of possessing nothing but at the same time being the richest. In the Vedas it is stated that although You have no material hands and legs, You accept everything offered in devotion by the devotees. You have no material eyes and ears, but still You can see and hear everything everywhere. Although You do not possess anything, the great demigods who accept prayers and worship from others come and worship You to solicit Your mercy. How can You be categorized among the poor?

Mi querido Señor, también dijiste que la sección más rica de la sociedad humana no Te adora. Eso también es correcto, debido a que las personas que están envanecidas con posesiones materiales piensan en cómo han de utilizar su propiedad para la complacencia de los sentidos. Cuando un hombre afligido por la pobreza se vuelve rico, hace un programa para conseguir la complacencia de los sentidos. Esto es debido a su ignorancia de cómo ha de utilizar su dinero ganado tan duramente. Bajo el embrujo de la energía externa, piensa que su dinero está correctamente empleado cuando lo utiliza en la complacencia de los sentidos, y así pues, él no Te rinde servicio trascendental. Mi querido Señor, has afirmado que las personas que no poseen nada son muy queridas por Ti; renunciando a todo, Tu devoto quiere poseerte solamente a Ti. Por lo tanto, veo que un gran sabio como Nārada Muni, que no posee ninguna propiedad material, es aun así muy querido por Ti; y a tales personas no les importa nada sino Vuestra Señoría.

“My dear Lord, You have also stated that the richest section of human society does not worship You. This is also correct, because persons who are puffed up with material possessions think of utilizing their property for sense gratification. When a poverty-stricken man becomes rich, he makes a program for sense gratification due to his ignorance of how to utilize his hard-earned money. Under the spell of the external energy, he thinks that his money is properly employed in sense gratification, and thus he neglects to render You transcendental service. My dear Lord, You have stated that persons who possess nothing are very dear to You; renouncing everything, Your devotee wants to possess You only. I see, therefore, that a great sage like Nārada Muni, who does not possess any material property, is still very dear to You. And such persons do not care for anything but Your Lordship.

»Mi querido Señor, has afirmado que un matrimonio entre las personas de igual posición social, belleza, riqueza, fuerza, influencia y renunciación, puede constituir una combinación adecuada. Pero esto solamente puede ser posible mediante Tu gracia. Tú eres la fuente suprema y perfecta de toda opulencia, Cualquier posición opulenta de vida que uno tenga se deriva de Ti. Como se describe en El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ, Tú eres la fuente suprema de donde todo emana, la fuente de todo placer. En consecuencia, las personas dotadas de conocimiento desean solamente alcanzarte a Ti y nada más. Para obtener Tu gracia, ellos lo abandonan todo —aun la comprensión trascendental del Brahman—. Eres la última y suprema meta de la vida. Eres la fuente de todos los intereses de las entidades vivientes. Aquellos que en realidad tienen buenas intenciones solamente desean alcanzarte a Ti, y por esta razón abandonan todo para alcanzar el éxito. Luego ellos merecen estar asociados contigo. En la sociedad de los servidores y los servidos, todos conscientes de Kṛṣṇa, uno no está sujeto a los dolores y placeres de la sociedad material, que funciona en base a la atracción sexual. Por consiguiente, todo el mundo, hombre o mujer, debe aspirar a ser un asociado de Tu sociedad de servidores y servidos, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios; nadie puede superarte, ni nadie puede llegar a Tu mismo nivel. El sistema social perfecto es aquel en el cual Tú permaneces en el centro, siendo servido como el Supremo, y todas las demás personas se ocupan como Tus sirvientes. En una sociedad tan perfectamente construida, todo el mundo puede encontrarse eternamente feliz y bienaventurado.

“My dear Lord, You have stated that a marriage between persons equal in social standing, beauty, riches, strength, influence and renunciation can be a suitable match. But this status of life can be possible only by Your grace. You are the supreme perfectional source of all opulences. Whatever opulent status one may have is all derived from You. As described in the Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]—You are the supreme source from which everything emanates, the reservoir of all pleasures. Therefore, persons endowed with knowledge desire only to achieve You, and nothing else. To achieve Your favor, they give up everything—even the transcendental realization of Brahman. You are the supreme, ultimate goal of life. You are the reservoir of all interests of the living entities. Those who are actually well motivated desire only You, and for this reason they give up everything to attain success. They therefore deserve to associate with You. In the society of the servitors and served in Kṛṣṇa consciousness, one is not subjected to the pains and pleasures of material society, which functions according to sex attraction. Therefore everyone, whether man or woman, should seek to be an associate in Your society of servitors and served. You are the Supreme Personality of Godhead; no one can excel You, nor can anyone come up to an equal level with You. The perfect social system is that in which You remain in the center, being served as the Supreme, and all others engage as Your servitors. In such a perfectly constructed society, everyone can remain eternally happy and blissful.

»Mi Señor, has afirmado que solamente los mendigos alaban Tus glorias, y eso es también perfectamente correcto. Pero, ¿quiénes son esos mendigos? Esos mendigos son todos devotos excelsos, personalidades liberadas, y aquellos que están en la orden de renuncia de la vida. Todos son grandes almas y devotos no tienen otra ocupación que no sea el glorificarte. Tales grandes almas perdonan aun al peor ofensor. Estos supuestos mendigos ejecutan el proceso por el cual logran su avance espiritual en la vida, tolerando todo tipo de tribulaciones del mundo material. Mi querido esposo, no pienses que por mi inexperiencia Te acepté como mi esposo; de hecho, seguí a todas esas grandes almas. Seguí el sendero de esos grandes mendigos y decidí rendir mi vida a Tus pies de loto.

“My Lord, You have stated that only the beggars praise Your glories, and that is also perfectly correct. But who are those beggars? Those beggars are all exalted devotees, liberated personalities and those in the renounced order of life. They are all great souls and devotees who have no other business than to glorify You. Such great souls forgive even the worst offenders. These so-called beggars execute their spiritual advancement in life, tolerating all tribulations in the material world. My dear husband, do not think that I accepted You as my husband out of my inexperience; actually, I followed all these great souls. I followed the path of these great beggars and decided to surrender my life unto Your lotus feet.

»Has dicho que Te encuentras en la miseria, y eso es correcto. Tú te entregas por completo a esas grandes almas y devotos. Conociendo este hecho perfectamente bien, rechacé aun a tales grandes personalidades como el Señor Brahmā y el rey Indra. Mi Señor, el gran factor tiempo actúa solamente bajo Tu dirección. El factor tiempo es tan grande y poderoso, que en cuestión de momentos puede efectuar una devastación de cualquier parte de la creación. Considerando todos estos factores, yo pensé que Jarāsandha, Śiśupāla y otro príncipes similares que querían casarse conmigo, no eran más importantes que los insectos ordinarios.

“You have said that You are penniless, and that is correct, for You distribute Yourself completely to these great souls and devotees. Knowing this fact perfectly well, I rejected even such great personalities as Lord Brahmā and King Indra. My Lord, the great time factor acts under Your direction only. The time factor is so great and powerful that within moments it can effect devastation anywhere within the creation. Considering all these factors, I thought Jarāsandha, Śiśupāla and similar princes who wanted to marry me to be no more important than ordinary insects.

»Mi querido y todopoderoso hijo de Vasudeva, Tu afirmación de que Te has refugiado dentro del agua del océano, por temor a todos los grandes príncipes es bastante apropiada, pero la experiencia que he tenido contigo contradice esto. De hecho, yo vi cómo me raptabas a la fuerza en presencia de todos esos príncipes. En el momento de mi ceremonia de matrimonio, simplemente dándole un tirón a la cuerda de Tu arco, ahuyentaste fácilmente a los demás príncipes, y bondadosamente me diste refugio en Tus pies de loto. Todavía recuerdo vívidamente que me raptaste de la misma manera en que un león toma a la fuerza su parte del botín cazado, ahuyentando a todos los demás animales pequeños en un abrir y cerrar los ojos.

“My dear all-powerful son of Vasudeva, Your statement that You have taken shelter within the water of the ocean out of fear of all the great princes is quite unsuitable, for my experience with You contradicts this. I have actually seen that You kidnapped me forcibly in the presence of all these princes. At the time of my marriage ceremony, simply by giving a jerk to the string of Your bow, You very easily drove the others away and kindly gave me shelter at Your lotus feet. I still remember vividly how You kidnapped me in the same way that a lion forcibly takes its share of hunted booty, driving away all small animals within the twinkling of an eye.

»Mi querido Señor de los ojos de loto, no puedo comprender Tu afirmación de que las mujeres y demás personas que se han refugiado en Tus pies de loto, pasan sus días solamente en un estado de congoja. De la historia del mundo podemos ver que príncipes como Aṅga, Pṛthu, Bharata, Yayāti y Gaya, eran todos grandes emperadores del mundo, y no había quien compitiera con sus posiciones excelsas. Pero para alcanzar la gracia de Tus pies de loto, ellos renunciaron a sus posiciones excelsas, y entraron al bosque para llevar a cabo penitencias y austeridades. El hecho de que ellos hayan aceptado voluntariamente dicha posición, aceptando Tus pies de loto como el todo absoluto, ¿significa acaso que ellos se encontraban en un estado de lamentación y congoja?

“My dear lotus-eyed Lord, I cannot understand Your statement that women and other persons who have taken shelter under Your lotus feet pass their days only in bereavement. From the history of the world we can see that princes like Aṅga, Pṛthu, Bharata, Yayāti and Gaya were all great emperors of the world, and there were no competitors to their exalted positions. But in order to achieve the favor of Your lotus feet, they renounced their exalted positions and entered the forest to practice penances and austerities. When they voluntarily accepted such a position, accepting Your lotus feet as all in all, does it mean that they were in lamentation and bereavement?

»Mi querido Señor, me has indicado que todavía puedo elegir a otro esposo de la orden principesca y separarme de Tu compañía. Pero, mi querido Señor, sé perfectamente bien que eres la fuente de todas las cualidades buenas. Las grandes personas santas como Nārada Muni, siempre están ocupadas simplemente en glorificar Tus características trascendentales. Si alguien simplemente se refugia en una persona santa así, inmediatamente se libera de toda contaminación material; y por ponerse en contacto directo con el servicio que se Te preste a Ti, la diosa de la fortuna conviene en otorgarle todas sus bendiciones. Bajo tales circunstancias, ¿qué mujer que haya oído de Tus glorias una sola vez de fuentes autoritativas, y que de una u otra manera haya probado el sabor nectáreo de Tus pies de loto, puede ser tan corto como para aceptar casarse con una persona de este mundo material, que siempre le teme a la muerte, a la enfermedad, a la vejez, y que le teme a nacer de nuevo? Por lo tanto, no he aceptado Tus pies de loto sin consideración alguna, sino después de una decisión madura y deliberada. Mi querido Señor, eres el amo de los tres mundos. Puedes complacer todos los deseos de todos Tus devotos en este mundo y en el otro, debido a que eres el Alma Suprema de todos. Por lo tanto, Te he elegido como mi esposo, considerándote como la única personalidad apta para ello. Puedes lanzarme a cualquier especie de vida de acuerdo con la reacción de mis actividades fruitivas; eso no me preocupa en absoluto. Mi única ambición es que siempre pueda permanecer consagrada a Tus pies de loto, ya que Tú puedes liberar a Tus devotos de la existencia material ilusoria, y estás siempre dispuesto a entregarte a Tus devotos.

“My dear Lord, You have advised me that I can still select another from the princely order and divorce myself from Your companionship. But, my dear Lord, it is perfectly well known to me that You are the reservoir of all good qualities. Great saintly persons like Nārada Muni are always engaged simply in glorifying Your transcendental characteristics. Someone who simply takes shelter of such a saintly person immediately becomes freed from all material contamination. And when he comes in direct contact with Your service, the goddess of fortune agrees to bestow all her blessings. Under the circumstances, what woman who has once heard of Your glories from authoritative sources and has somehow or other relished the nectarean fragrance of Your lotus feet would be foolish enough to agree to marry someone of this material world, who is always afraid of death, disease, old age and rebirth? I have therefore accepted Your lotus feet not without consideration but after mature and deliberate decision. My dear Lord, You are the master of the three worlds. You can fulfill all the desires of all Your devotees in this world and the next because You are the Supreme Soul of everyone. I have therefore selected You as my husband, considering You to be the only fit personality. You may throw me in any species of life according to the reactions of my fruitive activities, and I haven’t the least concern for this. My only ambition is that I may always remain fast to Your lotus feet, for You can deliver Your devotees from illusory material existence and are always prepared to distribute Yourself to Your devotees.

»Mi querido Señor, me has aconsejado que seleccione a uno de los príncipes como Śiśūpala, Jarāsandha o Dantavakra, pero ¿cuáles son sus posiciones en este mundo? Siempre están ocupados en labores arduas para mantener su vida hogareña, tal como los toros que trabajan duro día y noche con la máquina de exprimir aceite. Ellos se asemejan a los burros, las bestias de carga. Están siempre deshonrados como los perros, y son mezquinos como los gatos. Se han vendido como esclavos a sus esposas. Cualquier mujer desafortunada que nunca haya oído acerca de Tus glorias, puede que acepte a dicho hombre como su esposo, pero una mujer que ha sabido de Ti —que eres alabado, no solamente en este mundo, sino en los salones de grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva— no aceptará a nadie más que a Ti Mismo como su esposo. Un hombre que se encuentre en este mundo material es simplemente un cuerpo muerto. De hecho, superficialmente, la entidad viviente está cubierta por este cuerpo, que no es nada más que una bolsa de piel decorada con barbas y bigotes, vellos en el cuerpo, uñas en los dedos y cabellos en la cabeza. Dentro de esta bolsa decorada hay montones de músculos, manojos de huesos y pozos de sangre, siempre mezclados con excremento, orina, moco, bilis y aire contaminado, y disfrutando por diferentes tipos de insectos y gérmenes. Una mujer tonta acepta a dicho cuerpo muerto como su esposo, y por una completa falta de comprensión, lo ama como a su querido compañero. Esto solamente ocurre debido a que esa mujer nunca ha saboreado el eterno y bienaventurado sabor de Tus pies de loto.

“My dear Lord, You have advised me to select one of the princes such as Śiśupāla, Jarāsandha or Dantavakra, but what is their position in this world? They are always engaged in hard labor to maintain their household life, just like the bulls working hard day and night with an oil-pressing machine. They are compared to asses, beasts of burden. They are always dishonored like dogs, and they are miserly like cats. They have sold themselves like slaves to their wives. Any unfortunate woman who has never heard of Your glories may accept such a man as her husband, but a woman who has learned about You—that You are praised not only in this world but in the halls of the great demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva—will not accept anyone besides You as her husband. A man within this material world is just a dead body. In fact, superficially, the living entity is covered by this body, which is nothing but a bag of skin decorated with a beard and mustache, hairs on the body, nails on the fingers, and hairs on the head. Within this decorated bag are bunches of muscles, bundles of bones, and pools of blood, always mixed with stool, urine, mucus, bile and polluted air and enjoyed by different kinds of insects and germs. A foolish woman accepts such a dead body as her husband and, in sheer misunderstanding, loves him as her dear companion. This is possible only because such a woman has never relished the ever-blissful fragrance of Your lotus feet.

»Mi querido esposo de los ojos de loto, Tú eres autosatisfecho. No Te importa si soy hermosa y calificada o no; eso no Te preocupa en absoluto. Por lo tanto, Tu falta de apego por mí no es sorprendente en absoluto. Por lo tanto, Tu falta de apego por mí no es sorprendente en absoluto; es bastante natural. No puedes estar apegado a ninguna mujer, por más excelsa que sean su posición y su belleza. Ya sea que estés o no apegado a mí, que mi devoción y atención siempre estén dedicadas a Tus pies de loto. La modalidad material de la pasión también es creada por Ti, así que cuando apasionadamente lanzas una mirada sobre mí, yo lo acepto como la más grande bendición de mi vida. Ambiciono solamente tales momentos propicios».

“My dear lotus-eyed husband, You are self-satisfied. You do not care whether or not I am beautiful or qualified; You are not at all concerned about it. Therefore Your nonattachment for me is not at all astonishing; it is quite natural. You cannot be attached to any woman, however exalted her position and beauty. Whether You are attached to me or not, may my devotion and attention be always engaged at Your lotus feet. The material mode of passion is also Your creation, so when You passionately glance upon me, I accept it as the greatest boon of my life. I am ambitious only for such auspicious moments.”

Después de oír la afirmación de Rukmiṇī y su aclaratorio respecto a todas y cada una de las palabras que él había usado para despertar su ira de amor hacia él, Kṛṣṇa se dirigió a Rukmiṇī de la siguiente manera: «Mi querida y casta esposa, Mi querida princesa, Me esperaba una explicación así de ti, y solamente con este propósito dije todas esas palabras jocosas, para que olvidadas la verdadera situación. Ahora mi objetivo se ha logrado. La maravillosa explicación que has dado a todas y casa una de Mis palabras es completamente cierta, y Yo la apruebo. ¡Oh, hermosísima Rukmiṇī!, eres Mi esposa más querida. Me complace mucho comprender cuánto amor tienes por Mí. Por favor, da por sentado que no importa qué ambición ni qué deseo tengas, y no importa lo que esperes de Mí, siempre estoy a tu servicio; y es un hecho también de que Mis devotos, Mis más queridos amigos y servidores, están siempre libres de la contaminación material, aunque no están inclinados a pedirme tal liberación. Mis devotos nunca desean nada de Mí excepto de estar ocupados en Mi servicio; y aun así, en virtud de que dependen completamente de Mí, aun si ocurre que piden algo de Mí, eso no es material. Tales ambiciones y deseos, en lugar de convertirse en la causa del cautiverio material, se convierten en la fuente de liberación de este mundo material.

After hearing Rukmiṇī’s statement and her clarification of each and every word He had used to arouse her anger of love toward Him, Kṛṣṇa addressed Rukmiṇī as follows: “My dear chaste wife, My dear princess, I expected such an explanation from you, and only for this purpose did I speak all those joking words, so that you might be cheated of the real point of view. Now My purpose has been served. The wonderful explanation you have given of My every word is completely factual and approved by Me. O most beautiful Rukmiṇī, you are My dearmost wife. I am greatly pleased to understand how much love you have for Me. Please take it for granted that no matter what ambition and desire you might have and no matter what you might expect from Me, I am always at your service. And it is a fact also that My devotees, My dearmost friends and servitors, are always free from material contamination, even though they are not inclined to ask Me for such liberation. My devotees never desire anything from Me except to be engaged in My service. And yet because they are completely dependent upon Me, even if they are found to ask something from Me, that is not material. Such ambitions and desires, instead of becoming the cause of material bondage, become the source of liberation from this material world.

Mi querida esposa, casta y piadosa, he probado en base a la castidad estricta, tu amor por tu esposo, y has pasado la prueba muy exitosamente. Te agité a propósito, diciendo muchas palabras que no correspondían a tu personalidad, y estoy sorprendido de ver que ni una pizca de tu devoción hacia Mí se ha desviado de su posición fija. Mi querida esposa, Yo soy el que otorga toda bendición, aun hasta el punto de dar la liberación de este mundo material, y solamente Yo puedo detener la continuación de la existencia material de alguien, y llamarlo para que regrese al hogar, regrese a Dios. Aquel que posee una devoción por Mí que se encuentra contaminada, Me adora por algún beneficio material, que culmina en el placer de la vida sexual. Aquel que se ocupa en severas penitencias y austeridades simplemente para alcanzar esta felicidad material, ciertamente está bajo el influjo de la ilusión que consiste en Mi energía externa. Las personas que se dedican a Mi servicio devocional simplemente con ese propósito de adquirir ganancias materiales y lograr la complacencia de los sentidos, ciertamente son muy tontas. La felicidad material basada en la vida sexual se puede conseguir en las más abominables especies de vida, tales como las de los cerdos y perros. Nadie debiera tratar de acercarse a Mí en busca de dicha felicidad, debido a que esta puede conseguirse aun si uno es puesto en una condición infernal de vida. Por lo tanto, es mejor que las personas que simplemente están buscando la felicidad material y no a Mí, permanezcan en esa condición infernal».

“My dear chaste and pious wife, I have tested, on the basis of strict chastity, your love for your husband, and you have passed the examination most successfully. I have purposely agitated you by speaking many words not applicable to your character, but I am surprised to see that not a pinch of your devotion to Me has been deviated from its fixed position. My dear wife, I am the bestower of all benedictions, even up to the standard of liberation from this material world, and it is I only who can stop the continuation of material existence and call one back home, back to Godhead. One whose devotion for Me is adulterated worships Me for some material benefit, just to keep himself in the world of material happiness, culminating in the pleasure of sex life. One who engages himself in severe penances and austerities just to attain this material happiness is certainly under the illusion of My external energy. Persons who are engaged in My devotional service simply for the purpose of material gain and sense gratification are certainly very foolish, for material happiness based on sex life is available in the most abominable species of life, such as the hogs and dogs. No one should try to approach Me for such happiness, which is available even if one is put into a hellish condition of life. It is better, therefore, for persons who are simply after material happiness and not after Me to remain in that hellish condition.”

La contaminación material es tan fuerte, que todo el mundo está trabajando muy arduamente día y noche para obtener la felicidad material. La exhibición de religiosidad, austeridad, penitencia, humanitarismo, filantropía, política, ciencia... todo eso tiene como meta la obtención de algún beneficio material. Para lograr el éxito inmediato del beneficio material, las personas materialistas generalmente adoran a diferentes semidioses, y bajo el embrujo de las propensiones materiales, algunas veces se entregan al servicio devocional al Señor. Algunas veces sucede, que si una persona sinceramente le sirve al Señor y al mismo tiempo mantiene sus ambiciones materiales, el Señor muy bondadosamente aparta las fuentes de su felicidad material. El devoto entonces se dedica absolutamente al servicio devocional puro, al no encontrar ningún recurso en la felicidad material.

Material contamination is so strong that everyone is working very hard day and night for material happiness. The show of religion, austerity, penance, humanitarianism, philanthropy, politics, science—everything is aimed at realizing some material benefit. For the immediate success of material benefit, materialistic persons generally worship different demigods, and under the spell of material propensities they sometimes take to the devotional service of the Lord. But sometimes it so happens that if a person sincerely serves the Lord and at the same time maintains material ambitions, the Lord very kindly removes the sources of material happiness. Not finding any recourse in material happiness, the devotee then engages himself absolutely in pure devotional service.

El Señor Kṛṣṇa continuó: «Mi querida reina, la mejor entre todas, claramente entiendo que no tienes ninguna ambición material; tu único propósito es servirme, y has estado por largo tiempo ocupada en el servicio puro. El servicio devocional ejemplar e inmaculado, no solamente puede otorgarle al devoto la liberación de este mundo material, sino que también lo promueve al mundo espiritual para que esté eternamente ocupado en Mi servicio. Las personas que son demasiado adictas a la felicidad material, no pueden rendir tal servicio. Las mujeres cuyos corazones están contaminados y llenos de deseos materiales, intentan diversos medios para obtener la complacencia de los sentidos, mientras externamente hacen alarde de ser grandes devotas.

Lord Kṛṣṇa continued: “My dear best of queens, I clearly understand that you have no material ambition; your only purpose is to serve Me, and you have long been engaged in unalloyed service. Exemplary unalloyed devotional service not only can bestow upon the devotee liberation from this material world, but it also promotes him to the spiritual world to be eternally engaged in My service. Persons too much addicted to material happiness cannot render such service. Women whose hearts are polluted and full of material desires devise various means of sense gratification while outwardly showing themselves to be great devotees.

»Mi querida y honorable esposa, aunque tengo miles de esposas, no creo que ninguna de ellas pueda amarme más que tú. La prueba práctica de tu posición extraordinaria; es que nunca Me habías visto antes de tu matrimonio; simplemente habías oído acerca de Mí a través de una tercera persona, y aun así, tu fe en Mí estaba tan fija, que incluso en presencia de muchos hombres calificados, ricos y hermosos de la orden real, no seleccionaste a ninguno como tu esposo, sino que insististe en tenerme a Mí. Hiciste caso omiso de todos los príncipes presentes, y muy cortésmente Me enviaste una carta confidencial invitándome a raptarte. Mientras te raptaba, tu hermano mayor Rukmī violentamente protestó y luchó conmigo. Como resultado de la lucha, lo derroté despiadadamente y le desfiguré el cuerpo. Durante el matrimonio de Aniruddha, cuando estábamos todos jugando ajedrez, hubo otra pelea con tu hermano Rukmī debido a una controversia de palabra, y Mi hermano mayor Balarāma finalmente lo mató. Me sorprendí al ver que no pronunciaste ni siquiera una palabra de protesta por este incidente. Por la gran ansiedad de que pudieras estar separada de Mí, sufriste todas las consecuencias sin decir ni una palabra. Como resultado de ese gran silencio, Mi querida esposa, me has ganado para siempre; he quedado bajo tu control para toda la eternidad. Me enviaste un mensajero, invitándome a raptarte, y cuando viste que había una pequeña demora en Mi llegada al lugar, comenzaste a ver el mundo entero como si estuviera vacío. En aquél entonces concluiste que tu hermoso cuerpo no debería ser tocado por nadie más; por lo tanto, pensando que Yo no venía, decidiste acabar con ese cuerpo y suicidarte inmediatamente. Mi querida Rukmiṇī, un amor por Mí, tan grande y excelso, siempre permanecerá dentro de Mi alma. En lo que a Mí respecta, no estoy en capacidad de recompensarte por tu devoción pura por Mí».

“My dear honored wife, although I have thousands of wives, I do not think that any one of them can love Me more than you. The practical proof of your extraordinary position is that although you had never seen Me before our marriage and had simply heard about Me from a third person, still your faith in Me was so much fixed that even in the presence of many qualified, rich and beautiful men of the royal order, you did not select any one of them as your husband but insisted on having Me. As a result of the fight, I defeated him mercilessly and disfigured his body. At the time of Aniruddha’s marriage, when we were all playing chess, there was another fight with your brother Rukmī on a controversial verbal point, and My elder brother, Balarāma, finally killed him. I was surprised to see that you did not utter even a word of protest over this incident. Because of your great anxiety that you might be separated from Me, you suffered all the consequences without speaking even a word. As the result of this great silence, My dear wife, you have purchased Me for all time; I have come eternally under your control. You sent your messenger inviting Me to kidnap you, and when you found that there was a little delay in My arriving on the spot, you saw the whole world as vacant. At that time you concluded that your beautiful body was not fit to be touched by anyone else; therefore, thinking that I was not coming, you decided to commit suicide and immediately end that body. My dear Rukmiṇī, such great and exalted love for Me will always remain within My soul. As far as I am concerned, it is not within My power to repay you for your unalloyed devotion to Me.”

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ciertamente no tiene ninguna razón de ser el esposo o el hijo o el padre de nadie, ya que todo le pertenece a él y todos están bajo Su control. él no requiere de la ayuda de nadie para Su satisfacción. él es ātmārāma, autosatisfecho; él puede obtener todo el placer por Sí Mismo sin la ayuda de nadie. Cuando el Señor desciende para desempeñar el papel de un ser humano, lo hace bien como esposo, bien como hijo, bien como amigo o como enemigo, a plena perfección. Por ello, cuando actuaba como el esposo perfecto de las reinas, especialmente de Rukmiṇījī, disfrutó del amor conyugal con plena perfección.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, certainly has no business being anyone’s husband or son or father, because everything belongs to Him and everyone is under His control. He does not require anyone’s help for His satisfaction. He is ātmārāma, self-satisfied; He can derive all pleasure by Himself, without anyone’s help. But when the Lord descends to play the part of a human being, He plays a role either as a husband, son, friend or enemy in full perfection. As such, when He was playing as the perfect husband of the queens, especially of Rukmiṇījī, He enjoyed conjugal love in complete perfection.

De acuerdo con la cultura védica, aunque se permite la poligamia, ninguna de las esposas debe ser maltratada. En otras palabras, uno puede tener muchas esposas solamente si es capaz de satisfacerlas a todas por igual como un hombre de familia ideal; de no ser así, no se permite. El Señor Kṛṣṇa es el maestro del mundo; por lo tanto, aunque no necesitaba esposa alguna, se expandió en tantas formas como esposas tenía, y vivió con ellas como un hombre de familia ideal, observando los principios regulativos, reglas y regulaciones, de acuerdo con las normas védicas y las leyes y costumbres de la sociedad. Para cada una de Sus 16.108 esposas, mantuvo simultáneamente diferentes palacios, diferentes establecimientos y diferentes atmósferas. Así, el Señor, si bien es uno, se exhibió como 16.108 hombres de familia ideales.

According to Vedic culture, although polygamy is allowed, none of one’s wives should be ill-treated. In other words, one may take many wives only if he is able to satisfy all of them equally as an ideal householder; otherwise it is not allowed. Lord Kṛṣṇa is the world teacher; therefore, even though He had no need for a wife, He expanded Himself into as many forms as He had wives, and He lived with them as an ideal householder, observing the regulative principles, rules and commitments in accordance with the Vedic injunctions and the social laws and customs of society. For each of His 16,108 wives, He simultaneously maintained different palaces, different establishments and different atmospheres. Thus the Lord, although one, exhibited Himself as 16,108 ideal householders.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Noveno Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Conversaciones entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixtieth Chapter of Kṛṣṇa, “Talks Between Kṛṣṇa and Rukmiṇī.”



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