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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | When Lord Kṛṣṇa saw Vasudeva and Devakī standing in a reverential attitude, He immediately expanded His influence of yogamāyā so that they could treat Him and Balarāma as children. As in the material world the relationship existing between father and mother and children can be established amongst different living entities by the influence of the illusory energy, so, by the influence of yogamāyā, the devotee can establish a relationship in which the Supreme Personality of Godhead is his child. After creating this situation by His yogamāyā, Kṛṣṇa, appearing with His elder brother, Balarāma, as the most illustrious son in the dynasty of the Sātvatas, very submissively and respectfully addressed Vasudeva and Devakī: “My dear Father and Mother, although you have always been anxious for the protection of Our lives, you could not enjoy the pleasure of having Us as your babies, as your growing boys and as your adolescent youths.” Kṛṣṇa indirectly praised the fatherhood of Nanda Mahārāja and motherhood of Yaśodā as most glorious because although He and Balarāma were not their born sons, Nanda and Yaśodā actually enjoyed Their childhood pastimes. By nature’s own arrangement, the childhood of the embodied living being is enjoyed by his parents. Even in the animal kingdom, parents are found to be affectionate to their cubs. Being captivated by the activities of their offspring, they take much care for their well-being. As for Vasudeva and Devakī, they were always anxious for the protection of their sons, Kṛṣṇa and Balarāma. That is why Kṛṣṇa, after His appearance, was immediately transferred to another’s house. Balarāma was also transferred, from Devakī’s womb to Rohiṇī’s womb.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa vio que Vasudeva y Devakī permanecían de pie con una actitud reverente, él inmediatamente expandió Su influencia de yogamāyā para que pudieran tratarlos a él y a Balarāma como niños. Tal como en el mundo material la relación que existe entre padre, madre e hijos puede establecerse entre las diversas entidades vivientes mediante la influencia de la energía ilusoria. Así mismo, por la influencia de yogamāyā, el devoto puede establecer una relación en la cual la Suprema Personalidad de Dios sea su hijo. Después de crear esta situación con Su yogamāyā, Kṛṣṇa, que apareció con Su hermano mayor, Balarāma —ambos como los hijos más ilustres de la dinastía de los Sātvatas—, se dirigió a Vasudeva y a Devakī muy sumisa y respetuosamente: «Mis queridos padre y madre, a pesar de que ustedes siempre han estado muy preocupados por la protección de Nuestras vidas, no pudieron disfrutar del placer de tenernos como sus nenes, ni como sus hijos en edad de crecimiento, ni como sus jóvenes adolescentes». Kṛṣṇa indirectamente alabó la paternidad de Nanda Mahārāja y la maternidad de Yaśodā describiéndolas como muy gloriosas, ya que si bien ni él ni Balarāma eran sus hijos por nacimiento, Nanda y Yaśodā realmente disfrutaron de Sus pasatiempos de infancia. Por disposición propia de la naturaleza, los padres de la entidad viviente que mora en el cuerpo disfrutan de la infancia de ésta. Aun en el reino animal se observa que los padres son afectuosos con sus cachorros. Cautivados por las actividades de sus hijos, ellos cuidan mucho de su bienestar. En lo que concierne a Vasudeva y Devakī, siempre estuvieron muy preocupados por la protección de sus hijos, Kṛṣṇa y Balarāma. ésa es la razón por la cual Kṛṣṇa fue trasladado inmediatamente a la casa de otra persona después de Su aparición. Balarāma también fue traslado del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī.
| | | Vasudeva and Devakī were full of anxieties for Kṛṣṇa’s and Balarāma’s protection, but they could not enjoy Their childhood pastimes. Kṛṣṇa said, “Unfortunately, being ordered by Our fate, We could not be raised by Our own parents to enjoy childhood pleasures at home. My dear Father and Mother, a man cannot repay his debt to his parents, from whom he gets this body, which can bestow upon him all the benefits of material existence. According to the Vedic injunctions, this human form of life enables one to perform all kinds of religious activities, fulfill all kinds of desires and acquire all kinds of wealth. And only in this human form is there every possibility that one can get liberation from material existence. This body is produced by the combined efforts of the father and mother. Every human being should be obliged to his parents and understand that he cannot repay his debt to them. If, after growing up, a son does not try to satisfy his parents by his actions or by an endowment of riches, he is surely punished after death by the superintendent of death and made to eat his own flesh. If a person is able to care for or give protection to old parents, a chaste wife, children, the spiritual master, brāhmaṇas and other dependents but does not do so, he is considered already dead, although he is supposedly breathing. My dear Father and Mother, you have always been anxious for Our protection, but unfortunately We could not render any service to you. Until now We have simply wasted Our time; due to reasons beyond Our control, We could not serve you. Mother and Father, please excuse Us for Our sinfulness.”
| | Vasudeva y Devakī estaban llenos de ansiedad por la protección de Kṛṣṇa y Balarāma, y no pudieron disfrutar de los pasatiempos infantiles de Ellos. Kṛṣṇa dijo: «Desafortunadamente, ordenados por Nuestro destino, no pudimos ser criados por Nuestros propios padres, para así disfrutar de los placeres infantiles del hogar. Mis queridos padre y madre, el hombre tiene una deuda pendiente que pagar a sus padres, de quienes obtiene este cuerpo que puede otorgarle todos los beneficios de la existencia material. Según las disposiciones védicas, esta forma humana lo habilita a uno para ejecutar todo tipo de actividades religiosas, para satisfacer todo tipo de deseos y para adquirir todo tipo de riquezas. Y solamente en esta forma humana existe toda posibilidad de que uno obtenga la liberación de la existencia material. Los esfuerzos combinados del padre y de la madre producen este cuerpo. Todo ser humano debe sentirse endeudado con sus padres, y comprender que no puede saldar esta deuda. Si después de volverse adulto, un hijo no trata de satisfacer a sus padres mediante sus acciones o dotándolos de riqueza, ciertamente que después de morir, el superintendente de la muerte lo castigará y lo obligará a comerse su propia carne. Si una persona puede cuidar o darle protección a sus ancianos padres, a sus hijos, al maestro espiritual, a los brāhmaṇas y otros dependientes, pero no lo hace, se le considera como si ya hubiera muerto, a pesar de que aparentemente esté respirando. Mis queridos padre y madre, ustedes siempre se han preocupado mucho de Nuestra protección, pero desafortunadamente no pudimos rendirles ningún servicio a ustedes. Hasta el día de hoy, simplemente hemos desperdiciado Nuestro tiempo; no pudimos servirles por razones que estaban más allá de Nuestro control. Madre, padre, por favor, excúsennos por Nuestra acción pecaminosa».
| | | When the Supreme Personality of Godhead was speaking as an innocent boy in very sweet words, Vasudeva and Devakī became captivated by parental affection and embraced Him with great pleasure. They were amazed and could not speak or answer the words of Kṛṣṇa but simply embraced Him and Balarāma in great affection and remained silent, shedding incessant tears.
| | Cuando la Suprema Personalidad de Dios habló como un muchacho inocente con palabras muy dulces, tanto Vasudeva como Devakī quedaron cautivados por el afecto parental y los abrazaron con gran placer. Estaban asombrados, y no podían hablar ni contestar las palabras de Kṛṣṇa, así que simplemente los abrazaron tanto a él como a Balarāma con gran afecto, y permanecieron callados, derramando lágrimas incesantes.
| | | Thus having consoled His father and mother, the Supreme Personality of Godhead, appearing as the beloved son of Devakī, approached His grandfather Ugrasena and announced that Ugrasena would now be the King of the Yadu kingdom. Kaṁsa had been forcibly ruling the kingdom of Yadu, in spite of the presence of his father, whom he had arrested. But after the death of Kaṁsa, his father was released and announced to be the monarch of the Yadu kingdom. It appears that in those days in the western part of India there were many small kingdoms, ruled by the Yadu dynasty, Andhaka dynasty, Vṛṣṇi dynasty and Bhoja dynasty. Mahārāja Ugrasena belonged to the Bhoja dynasty; therefore Kṛṣṇa indirectly declared that the King of the Bhoja dynasty would be the emperor of the other small kingdoms. Kṛṣṇa willingly asked Mahārāja Ugrasena to rule over Himself and Balarāma because They were his subjects. The word prajā is used both for progeny and for citizens, so Kṛṣṇa belonged to the prajā, both as a grandson of Mahārāja Ugrasena’s and as a member of the Yadu dynasty. Thus He voluntarily accepted the rule of Mahārāja Ugrasena. He informed Ugrasena, “Being cursed by Yayāti, the kings of the Yadu dynasty may not occupy the throne. It will be Our pleasure to act as your servants. My full cooperation with you will make your position more exalted and secure so that the kings of other dynasties will not hesitate to pay their respective revenues. Protected by Me, you will be honored even by the demigods from the heavenly planets. My dear grandfather, out of fear of My late uncle Kaṁsa, all the kings belonging to the Yadu, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Daśārha and Kukura dynasties were very anxious and disturbed. Now you can pacify them all and give them assurance of security. The whole kingdom will be peaceful.”
| | Habiendo consolado así a sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, que apareció como el amado hijo de Devakī, se acercó a su abuelo Ugrasena y anunció que Ugrasena sería desde ahora el soberano del reino de Yadu. Kaṁsa había estado gobernando a la fuerza el reino de Yadu, a pesar de la presencia de su padre, a quien había arrestado. Pero después de la muerte de Kaṁsa, el padre de éste fue liberado y proclamado soberano del reino de Yadu. Parece que en aquellos días había muchos reinos pequeños en la parte occidental de la india, y las dinastías Yadu, Andhaka, Vṛṇṇi y la dinastía Bhoja los gobernaban. Mahārāja Ugrasena pertenecía a la dinastía Bhoja; por lo tanto, Kṛṣṇa indirectamente declaró que el rey de la dinastía Bhoja sería el emperador de los otros pequeños reinos. Voluntariamente, le pidió a Mahārāja Ugrasena que los gobernara debido a que Ellos eran sus súbditos. La palabra prāja se usa tanto para referirse a la progenie, como para referirse a los ciudadanos; así que Kṛṣṇa pertenecía al prāja, ya sea como nieto de Mahārāja Ugrasena o como miembro de la dinastía Yadu. Así pues, él aceptó voluntariamente el dominio de Mahārāja Ugrasena. él le informó a Ugrasena: «Siendo maldecidos por Yayāti, los reyes de la dinastía Yadu no se levantarán contra el trono. Será para Nosotros un placer actuar como sirvientes tuyos. Nuestra plena cooperación contigo hará que tu posición sea más prominente y segura, para que los reyes de otras dinastías no vacilen en pagar sus respectivos impuestos. Así, protegidos por Nosotros, aun los semidioses de los planetas celestiales te honrarán. Mi querido abuelo, temiéndole a Mi difunto tíoKaṁsa, todos los reyes pertenecientes a las dinastías Yadu, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Daśārha y Kukura estaban muy ansiosos y perturbados. Ahora tú puedes tranquilizarlos a todos y garantizarles toda seguridad. El reino entero estará tranquilo».
| | | All the kings in the neighboring area had left their homes in fear of Kaṁsa and were living in distant parts of the country. Now, after the death of Kaṁsa and the reinstallment of Ugrasena as king, the neighboring kings were given all kinds of presentations and comforts. Then they returned to their respective homes. After this nice political arrangement, the citizens of Mathurā were pleased to live in Mathurā, being protected by the strong arms of Kṛṣṇa and Balarāma. On account of good government in the presence of Kṛṣṇa and Balarāma, the inhabitants of Mathurā felt complete satisfaction in the fulfillment of all their material desires and necessities, and because they saw Kṛṣṇa and Balarāma daily, face to face, they soon forgot all material miseries completely. As soon as they saw Kṛṣṇa and Balarāma coming out on the street, very nicely dressed and smiling and looking at the citizens with grace, the citizens were immediately filled with loving ecstasies simply by seeing the personal presence of Mukunda. The name Mukunda refers to one who can award liberation and transcendental bliss. Kṛṣṇa’s presence acted as such a vitalizing tonic that not only the younger generation but even the old men of Mathurā became fully invigorated with youthful energy and strength by regularly seeing Him.
| | Todos los reyes del área vecina habían abandonado sus hogares por temor a Kaṁsa, y estaban viviendo en unos lugares del país que quedaban distantes entre sí. Ahora, después de la muerte de Kaṁsa y de la reinstalación de Ugrasena como rey, a los reyes vecinos se les dio todo tipo de ofrendas y comodidades. Luego, regresaron a sus respectivos hogares. Después de este buen manejo político, los ciudadanos de Mathurā estaban complacidos porque vivían en Mathurā protegidos por los fuertes brazos de Kṛṣṇa y Balarāma. Debido al buen gobierno durante la presencia de Kṛṣṇa y Balarāma, los habitantes de Mathurā sintieron completa satisfacción porque todos sus deseos y necesidades materiales quedaron satisfechos; y debido a que veían a Kṛṣṇa y a Balarāma diariamente, cara a cara, muy pronto olvidaron completamente todas sus aflicciones materiales. Tan pronto como veían que Kṛṣṇa y Balarāma salían a la calle muy hermosamente vestidos, sonriendo y mirando por todas partes, los ciudadanos inmediatamente se llenaban de éxtasis amoroso, simplemente por ver la presencia personal de Mukunda. Mukunda se refiere a aquel que puede otorgar la liberación y dicha trascendental. La presencia de Kṛṣṇa actuó como un tónico tan vitalizante, que por verlo a él con seguridad, se vigorizaron plenamente con energía y fuerza juveniles, no sólo los jóvenes sino incluso los viejos de Mathurā.
| | | Nanda Mahārāja and Yaśodā were also living in Mathurā because Kṛṣṇa and Balarāma were there, but after some time they wanted to go back to Vṛndāvana. Kṛṣṇa and Balarāma went before Nanda and Yaśodā and very affectionately embraced them, and then the two Lords spoke as follows: “Dear Father and Mother, although We were born of Vasudeva and Devakī, you have been Our real father and mother, because from Our very birth and childhood you raised Us with great affection and love. Your affectionate love for Us was more than anyone can offer one’s own children. You are actually Our father and mother, because you raised Us as your own children when We were just like orphans. For certain reasons We were rejected by Our father and mother, and you protected Us. Dear Father and Mother, We know that you will feel separation upon returning to Vṛndāvana and leaving Us here, but please rest assured that We shall come back to Vṛndāvana just after giving some satisfaction to Our real father and mother, Vasudeva and Devakī, and Our grandfather and other family members.” Kṛṣṇa and Balarāma thus satisfied Nanda and Yaśodā by sweet words and by presentations of various kinds of clothing, ornaments and copper utensils. They satisfied them, along with their friends and neighbors who had come with them from Vṛndāvana to Mathurā, as fully as possible. On account of excessive parental affection for Balarāma and Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja felt tears in his eyes, and he embraced Them and started with the cowherd men for Vṛndāvana.
| | Nanda Mahārāja y Yaśodā también estaban viviendo en Mathurā debido a que Kṛṣṇa y Balarāma se encontraban allí. Pero después de algún tiempo, quisieron regresar a Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma se presentaron ante ellos, y muy cariñosamente abrazaron a Nanda y a Yaśodā, y Kṛṣṇa habló de la siguiente manera: «Mis queridos padre y madre, si bien Yo nací de Vasudeva y Devakī, ustedes han sido Nuestros verdaderos padres, debido a que desde Nuestro nacimiento e infancia, ustedes nos criaron con gran cariño y amor. Su afectuoso amor por Nosotros fue más de lo que cualquiera pudiera ofrecerle a sus propios hijos. Realmente ustedes son Nuestros padres, debido a que nos criaron como sus propios hijos cuando éramos huérfanos. Por ciertas razones, Nuestras padres Nos rechazaron, y ustedes Nos protegieron. Mis queridos padre y madres, Yo sé que ustedes sentirán separación de Nosotros al regresar a Vṛndāvana y dejarnos aquí, pero por favor, no se preocupen, pues Yo regresaré a Vṛndāvana apenas les dé alguna satisfacción a Mis padres verdaderos, Vasudeva y Devakī, a Mi abuelo y a otros parientes y miembros de la familia». Kṛṣṇa y Balarāma satisfacieron a Nanda y a Yaśodā con Sus palabras dulces y con la presentación de diversos atuendos, ornamentos y utensilios bien hechos. Hasta donde pudieron, Kṛṣṇa y Balarāma los satisfacieron tanto a ellos como a sus amigos y vecinos que los habían acompañado desde Vṛndāvana a Mathurā. Debido al excesivo afecto parental por Balarāma y Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja sintió lágrimas en sus ojos, Los abrazó y comenzó el viaje hacia Vṛndāvana con los pastores de vacas.
| | | After this, Vasudeva had his sons initiated by sacred thread as the token of second birth, which is essential for the higher castes of human society. Vasudeva called for his family priest and learned brāhmaṇas, and the sacred thread ceremony of Kṛṣṇa and Balarāma was duly performed. During this ceremony, Vasudeva gave various ornaments in charity to the brāhmaṇas and endowed them with cows decorated with silken cloths and golden ornaments. Then Vasudeva remembered the cows he had wanted to give in charity to the brāhmaṇas after the birth of Kṛṣṇa and Balarāma. But being imprisoned by Kaṁsa at that time, Vasudeva had been able to do so only within his mind, for Kaṁsa had stolen all his cows. With the death of Kaṁsa his cows were released, and now Vasudeva gave the actual cows to the brāhmaṇas. Then Balarāma and Kṛṣṇa were duly initiated with the sacred thread ceremony, and They repeated the chanting of the Gāyatrī mantra. The Gāyatrī mantra is offered to disciples after the sacred thread ceremony, and Balarāma and Kṛṣṇa properly discharged the duties of chanting this mantra. Anyone who executes the chanting of this mantra has to abide by certain principles and vows. Although Balarāma and Kṛṣṇa are transcendental personalities, They strictly followed the regulative principles. They were initiated by Their family priest, Gargācārya, usually known as Garga Muni, the ācārya of the Yadu dynasty. According to Vedic culture, every respectable family has an ācārya, or spiritual master. One is not considered a perfectly cultured man without being initiated and trained by an ācārya. It is said, therefore, that one who has approached an ācārya is actually in perfect knowledge. Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma are the Supreme Personality of Godhead, the master of all education and knowledge. There was no need for Them to accept a spiritual master, or ācārya, yet for the instruction of ordinary men They also accepted a spiritual master for advancement in spiritual knowledge.
| | Después de esto, Vasudeva hizo que su hijo fuera iniciado con el cordón sagrado como signo de un segundo nacimiento, el cual es obligatorio para las castas superiores de la sociedad humana. Vasudeva llamó al sacerdote de la familia y a los brāhmaṇas eruditos, y la ceremonia del cordón sagrado de Kṛṣṇa y Balarāma se ejecutó debidamente. Durante esta ceremonia, Vasudeva le dio diversos ornamentos en caridad a los brāhmaṇas, y los dotó de vacas decoradas con telas de seda y ornamentos de oro. Anteriormente, después del nacimiento de Kṛṣṇa y de Balarāma, Vasudeva había querido darles vacas a los brāhmaṇas como caridad, pero, estando encarcelado por Kaṁsa, logró hacerlo sólo en su mente. Con la muerte de Kaṁsa, las vacas reales fueron donadas a los brāhmaṇas. Luego, a Balarāma y a Kṛṣṇa se les inició debidamente con la ceremonia del cordón sagrado, y Ellos repitieron el canto del mantra Gāyatrī. El Gāyatrī se le ofrece a los discípulos después de la ceremonia del cordón sagrado y Balarāma y Kṛṣṇa ejecutaron correctamente los deberes correspondientes al canto de este mantra. Todo aquel que ejecute el canto de este mantra debe regirse por ciertos principios y votos. A pesar de que tanto Balarāma como Kṛṣṇa eran personalidades trascendentales, Ellos siguieron estrictamente los principios regulativos. Ambos fueron iniciados por el sacerdote de la familia. Gargācārya, generalmente conocido como Gargamuni, el ācārya de la dinastía Yadu. De acuerdo con la cultura védica, toda persona respetable debe tener un ācārya, o maestro espiritual. A nadie se le considera un hombre perfectamente culto sin que sea iniciado y entrenado por un ācārya. Se dice, por lo tanto, que aquel que se ha acercado a un ācārya tiene realmente conocimiento perfecto. El Señor Kṛṣṇa y Balarāma eran el amo de toda educación y conocimiento, la Suprema Personalidad de Dios. No había necesidad de que aceptaran a un maestro espiritual o ācārya; sin embargo, para instruir a los hombres ordinarios, Ellos también aceptaron a un maestro espiritual para el avance de Su conocimiento espiritual.
| | | It is customary, after being initiated in the Gāyatrī mantra, for one to live away from home for some time under the care of the ācārya, to be trained in spiritual life. During this period, one has to work under the spiritual master as an ordinary menial servant. There are many rules and regulations for a brahmacārī living under the care of an ācārya, and Kṛṣṇa and Balarāma strictly followed those regulative principles while living under the instruction of their spiritual master, Sāndīpani Muni, who was a resident of Avantīpura, in the northern Indian district of Ujjain. According to scriptural injunctions, a spiritual master should be respected and regarded on an equal level with the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa and Balarāma exactly followed those principles with great devotion and underwent the regulations of brahmacarya. Thus They satisfied Their spiritual master, who instructed Them in Vedic knowledge. Being very satisfied, Sāndīpani Muni instructed Them in all the intricacies of Vedic wisdom and in supplementary literature such as the Upaniṣads. Because Kṛṣṇa and Balarāma happened to be kṣatriyas, They were specifically trained in military science, politics and ethics. Politics includes such departments of knowledge as how to make peace, how to fight, how to pacify, how to divide and rule and how to give shelter. All these items were fully explained and instructed to Kṛṣṇa and Balarāma.
| | Es la costumbre, después de haber iniciado en el canto del mantra Gāyatrī, que uno viva fuera del hogar por algún tiempo, bajo el cuidado del ācārya, para ser entrenado en lo referente a la vida espiritual. Durante este período uno tiene que trabajar bajo la dirección del maestro espiritual como un sirviente humilde ordinario. Hay muchas reglas y regulaciones para un brahmacārī que vive bajo el cuidado de un ācārya, y tanto el Señor Kṛṣṇa como Balarāma siguieron estrictamente esos principios regulativos bajo la instrucción de Su maestro espiritual, Sāndīpani Muni, en el hogar de éste último, ubicado en el norte de la India. De acuerdo con las normas de las Escrituras, a un maestro espiritual se le debe respetar y considerar igual que la Suprema Personalidad de Dios. Tanto Kṛṣṇa como Balarāma siguieron fielmente esos principios con gran devoción, y se sometieron a las regulaciones de brahmacarya, y de esa forma, satisfacieron a Su maestro espiritual, quien los instruyó en lo referente al conocimiento védico. Muy satisfecho, Sāndīpani Muni los instruyó en todo lo concerniente a las complejidades de la sabiduría védica, así como los Upaniṣads. Debido al hecho de que Kṛṣṇa y Balarāma eran kṣatriyas, se les entrenó específicamente en lo relativo a la ciencia militar, a política y las matemáticas. En la política hay seis ramas del conocimiento: cómo hacer la paz, cómo luchar, cómo pacificar, cómo dividir y gobernar, cómo dar refugio, etcétera. A Kṛṣṇa y a Balarāma se les explicó e instruyó plenamente en todo lo referente a esos puntos.
| | | The ocean is the source of water in a river. The cloud is created by the evaporation of ocean water, and the same water is distributed as rain all over the surface of the earth and then returns to the ocean in rivers. So Kṛṣṇa and Balarāma, the Supreme Personality of Godhead, are the source of all knowledge, but because They were playing like ordinary human boys, They set the example so that everyone would receive knowledge from the right source. Thus They agreed to take knowledge from a spiritual master.
| | El océano es la fuente de agua de un río. La nube se crea por la evaporación del agua del océano; la misma agua se distribuye como agua por toda la superficie de la Tierra, y luego regresa hacia el océano en la forma de ríos. Así mismo, Kṛṣṇa y Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, son la fuente de todo conocimiento, pero debido a que actuaban como muchachos humanos ordinarios, marcaron la pauta con el objeto de que todo el mundo recibiera conocimiento proveniente de la fuente correcta. Así pues, accedieron a recibir conocimiento de un maestro espiritual.
| | | After hearing only once from Their teacher, Kṛṣṇa and Balarāma learned all the arts and sciences. In sixty-four days and sixty-four nights, They learned all the necessary arts and sciences required in human society. During the daytime They took lessons on a subject from the teacher, and by nightfall They were expert in that department of knowledge.
| | Con oír las instrucciones de Su maestro una sola vez, Kṛṣṇa y Balarāma aprendieron todas las artes y ciencias. En sesenta y cuatro días y sesenta y cuatro noches, aprendieron todas las artes y ciencias que se requieren en la sociedad humana. Durante el día, el maestro les daba lecciones acerca de una materia, y al anochecer eran expertos en esa rama del conocimiento.
| | | First of all They learned how to sing, how to compose songs and how to recognize the different tunes; They learned the favorable and unfavorable accents and meters, how to sing different kinds of rhythms and melodies, and how to follow them by beating different kinds of drums. They learned how to dance to the rhythm of melody and different songs. They learned how to write dramas, and They learned the various types of painting, from simple village arts up to the highest perfectional stage. They also learned how to paint tilaka on the face by making different kinds of dots on the forehead and cheeks. Then They learned the art of making paintings on the floor with a liquid paste of rice and flour; such paintings are very popular at auspicious ceremonies performed at household affairs or in the temple. They learned how to make a resting place with flowers and how to decorate clothing and limbs with colorful paintings. They also learned how to set valuable jewels in ornaments. They learned the art of ringing waterpots. Waterpots are filled with water to a certain measurement so that as one beats on the pots, different tones are produced, and when the pots are beaten together they produce a melodious sound. They also learned how to splash water in the rivers or lakes while taking a bath among friends. They learned how to decorate with flowers. This art of decorating can still be seen in various temples of Vṛndāvana during the summer season. It is called phulla-bāḍi. The dais, the throne, the walls and the ceiling are all fully decorated, and a small, aromatic fountain of flowers is fixed in the center. Because of these floral decorations, the people, fatigued from the heat of the summer, become refreshed.
| | En primer lugar, aprendieron a cantar, a componer canciones y a reconocer las diferentes melodías; aprendieron los acentos y metros favorables y desfavorables, a cantar diferentes tipos de ritmos y melodías, y a seguirlos tocando diferentes tipos de tambores. Aprendieron a bailar siguiendo ritmos, melodías y diferentes tipos de canciones. Aprendieron a escribir dramas, y aprendieron los diversos tipos de pinturas, desde las diferentes artes aldeanas hasta llegar a la más alta etapa de perfección. También aprendieron a pintar tilaka en la cara y a dibujar diferentes tipos de puntos en la frente y en las mejillas. Luego, aprendieron el arte de hacer pinturas en el piso con pasta líquida de arroz y harina; tales pinturas son muy populares en ceremonias auspiciosas que se ejecutan como funciones hogareñas o que se llevan a cabo en el templo. Ellos aprendieron a hacer un lugar de descanso con flores, y a decorar ropa y hojas con pinturas de colores vivos. También aprendieron a montar joyas valiosas en los ornamentos. Aprendieron el arte de sonar potes de agua. Los potes de agua se llenan con agua hasta una cierta medida, de manera que cuando uno golpea los potes, se producen diferentes tonos, y cuando los potes se golpean uno tras otro, producen un sonido melodioso. También aprendieron a lanzar agua en los ríos o en los lagos mientras se bañaban entre amigas, y a decorar con flores. Este arte de decorar aún puede verse en diversos templos de Vṛndāvana durante la estación de verano. Se llama phulabāḍi. El estrado, el trono, las paredes y el techo se decoran totalmente, y una pequeña y aromática fuente de flores se coloca en el centro. Estas decoraciones florales refrescan a la gente fatigada por el calor del verano.
| | | Kṛṣṇa and Balarāma learned the art of dressing hair in various styles and fixing a helmet in different positions on the head. They also learned how to set up a theatrical stage, how to decorate dramatic actors with costumes and with flower ornaments over the ear, and how to sprinkle sandalwood pulp and water to produce a nice fragrance. They also learned the art of performing magical feats. Within the magical field there is an art called bahu-rūpī, by which a person dresses himself in such a way that when he approaches a friend he cannot be recognized. Kṛṣṇa and Balarāma also learned how to make various syrups and beverages required at various times, having various tastes and intoxicating effects. They also learned different types of sewing and embroidery work, as well as how to manipulate thin threads for dancing puppets. This art includes how to string wires on musical instruments, such as the vīṇā, sitar, esarāja and tamboura, to produce melodious sounds. Then They learned how to make and solve riddles. They learned the art of how even a dull student can very quickly learn the alphabet and read books. Then They learned how to rehearse and act out a drama. They also studied the art of solving crossword puzzles, filling up the missing spaces and making complete words.
| | Kṛṣṇa y Balarāma aprendieron el arte de acomodar el cabello en distintos estilos y el de colocar un yelmo en diferentes posiciones en la cabeza. También aprendieron a actuar en el escenario del teatro, a adornar a los actores dramáticos con ornamentos de flores sobre el oído y a salpicar pasta de sándalo y agua para producir una agradable fragancia. Ellos también aprendieron el arte de ejecutar actos de magia. En el campo de la magia hay un arte que se llama bahurūpī, por medio del cual una persona se viste de tal manera que cuando se acerca a un amigo, éste no lo puede reconocer. Kṛṣṇa y Balarāma también aprendieron a preparar bebidas que se requieren en diversos momentos, y estudiaron los jarabes, los sabores y los efectos de la embriaguez. Aprendieron a manipular delgados hilos de las marionetas bailarinas, y aprendieron a colocar las cuerdas en los instrumentos musicales, tales como el viṇā, el sitar y el tambura, para producir sonidos melodiosos. Luego, aprendieron a resolver rompecabezas y a hacerlos. Aprendieron el arte de leer libros de los cuales aun un estudiante tonto puede rápidamente aprender el alfabeto y a escribir. Luego aprendieron a ensayar y actuar en un drama. También estudiaron el arte de resolver crucigramas llenando los espacios vacíos y formando palabras completas.
| | | They also learned how to draw and read pictographic literature. In some countries in the world, pictographic literature is still current. A story is represented by pictures; for instance, a man and house are pictured to represent a man going home. Kṛṣṇa and Balarāma also learned the art of architecture—how to construct residential buildings. They learned to recognize valuable jewels by studying their luster and colors. Then They learned the art of placing jewels in a gold and silver setting so that they look very beautiful. They also learned how to study soil to find minerals. This study of soil is now a greatly specialized science, but formerly it was common knowledge even for the ordinary man. They learned to study herbs and plants to discover how they would act as medicine for different ailments. By studying the different species of plants, They learned how to crossbreed plants and trees and get different types of fruits. They learned how to train and engage rams and cocks in fighting for sport. They then learned how to teach parrots to speak and to answer the questions of human beings.
| | Ellos aprendieron psicología práctica —a influenciar la mente de otro, y así inducirlo a actuar de acuerdo con el deseo de uno—. Algunas veces esto se llama hipnotismo. Aprendieron a lavar el cabello, a teñirlo de diferentes colores y a rizarlo de diferentes maneras. Aprendieron el arte de saber lo que está escrito en el libro de alguien sin verlo. Aprendieron a adivinar lo que está dentro del puño del otro. Algunas veces los niños imitan este arte, a pesar de que no lo hacen con mucha precisión. Un niño guarda algo en su puño y le pregunta a su amigo: «¿Puedes adivinar lo que está dentro?», y el amigo da alguna sugerencia, a pesar de que realmente no puede adivinar. Pero existe un arte mediante el cual uno puede comprender y realmente adivinar lo que está contenido dentro del puño.
| | | They learned practical psychology—how to influence another’s mind and thus induce another to act according to one’s own desire. Sometimes this is called hypnotism. They learned how to wash hair, dye it different colors and curl it in different ways. They learned the art of telling what is written in someone’s book without actually seeing it. They learned to tell what is contained in another’s fist. Sometimes children imitate this art, although not very accurately. One child keeps something within his fist and asks his friend, “Can you tell what is within?” and the friend gives some suggestion, although he actually cannot tell. But there is an art by which one can understand and actually tell what is held within the fist.
| | Kṛṣṇa y Balarāma aprendieron a hablar y comprender los idiomas de diversos países. Ellos no sólo aprendieron los idiomas de los seres humanos; Kṛṣṇa también podía hablar hasta con los animales y con los pájaros. Pruebas de esto se encuentran en la literatura vaiṣṇava compilada por los Gosvāmīs. Luego, aprendieron a construir carruajes y aviones de flores. Se dice en El Rāmāyaṇa que, después de derrotar a Rāvaṇa, Rāmacandra fue levado desde Laṅkā hasta Bhāratavarṣa en un avión de flores, llamado puṣpa-ratha. Kṛṣṇa luego aprendió el arte de predecir sucesos viendo ciertas señales. En un libro que se llama Khanāra-vacana, se describen los diversos tipos de signos y presagios. Si al salir, uno ve a alguien cargando un balde lleno de agua, ése es un muy buen signo; pero no es un muy buen signo si uno de a alguien cargando un balde vacío. De forma similar, es un buen signo su uno de la leche de una vaca junto con un ternero. El resultado de estos signos es que uno puede predecir los acontecimientos, y Kṛṣṇa aprendió la ciencia. Kṛṣṇa también aprendió el arte de componer los mātṛkās. Un mātṛkā es una sección de un crucigrama con tres números en una línea; contando cualquiera de los tres de cualquier lado, siempre suman nueve. Los mātṛkās son de diferentes tipos y tienen diferentes propósitos.
| | | Kṛṣṇa and Balarāma learned how to speak and understand the languages of various countries. Not only did They learn the languages of human beings; Kṛṣṇa could also speak even with animals and birds. Evidence of this is found in the Vaiṣṇava literature compiled by the Gosvāmīs. Then They learned how to make carriages and airplanes from flowers. It is said in the Rāmāyaṇa that after defeating Rāvaṇa, Rāmacandra was carried from Laṅkā to Bhārata-varṣa on a plane of flowers, called a puṣpa-ratha. Kṛṣṇa and Balarāma then learned the art of foretelling events by seeing signs. In a book called Khanara-vacana, the various types of signs and omens are described. If when one is going out one sees someone with a bucket full of water, that is a very good sign. But if one sees someone with an empty bucket, it is not a good sign. Similarly, if one sees a cow being milked alongside its calf, it is a good sign. The result of understanding these signs is that one can foretell events, and Kṛṣṇa and Balarāma learned the science. They also learned the art of composing mātṛkā. A mātṛkā is like a crossword box, with three numbers in each row. If one adds any three from any side, it will come to nine. The mātṛkās are of different kinds and for different purposes.
| | Kṛṣṇa aprendió el arte de cortar piedras valiosas tales como diamantes, y aprendió el arte de preguntar y responder componiendo poesía inmediatamente dentro de Su mente. Aprendió la ciencia de la acción y reacción de las combinaciones y permutaciones físicas. Aprendió el arte de un psiquiatra, que puede comprender los movimientos psíquicos de las personas. Aprendió la manera de cómo uno puede satisfacer sus deseos. Los deseos son muy difíciles de cumplir; pero si uno desea algo que es irrazonable y nunca puede cumplirse, el deseo puede ser subyugado y satisfecho, y ése es un arte. Con este arte uno también puede subyugar los impulsos sexuales cuando aparecen, como ocurre incluso en la vida de brahmacārī. Con este arte, uno puede convertir hasta a un enemigo en su amigo o transferir la acción directa de un elemento físico a otras cosas.
| | | Kṛṣṇa and Balarāma learned the art of cutting valuable stones such as diamonds, and They also learned the art of questioning and answering by immediately composing poetry within the mind. They learned the science of the action and reaction of physical combinations and permutations. They learned the art of a psychiatrist, who can understand the psychic movements of another person. They learned how to satisfy one’s desires. Desires are very difficult to fulfill; but if one desires something which is unreasonable and can never be fulfilled, the desire can be subdued and satisfied, and that is an art. By this art one can also subdue sex impulses when they are aroused, as they are even in brahmacārī life. By this art one can make even an enemy one’s friend or transfer the direct action of a physical element to other things.
| | El Señor Kṛṣṇa y Balarāma, la fuente de todo conocimiento de artes y ciencias, demostraron Su perfecta comprensión cuando ofrecieron servir a Su maestro otorgándole cualquier cosa que deseara. Esta ofrenda del estudiante al instructor o al maestro espiritual se llama guru-dakṣiṇā. Es muy importante que un estudiante satisfaga al maestro a cambio de cualquier conocimiento que haya recibido, ya sea éste material o espiritual. Cuando Kṛṣṇa y Balarāma ofrecieron Sus servicios de esa forma, el maestro, Sāndīpani Muni, pensó que era prudente pedirles algo extraordinario, algo que ningún estudiante común pudiera ofrecer. Por lo tanto, consultó con su esposo sobre qué podía pedirles a Ellos. él y su esposa ya habían visto las potencias extraordinarias de Kṛṣṇa y Balarāma, y sabían que los dos muchachos eran la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, decidieron pedirles que les devolvieran a su hijo, que se había ahogado en el océano, cerca de la ribera de Prabhāsakṣetra.
| | | Lord Kṛṣṇa and Balarāma, the reservoir of all knowledge, exhibited Their perfect understanding of all the arts and sciences mentioned above. Then They offered to serve Their teacher by awarding him anything he desired. This offering by the student to the teacher or spiritual master is called guru-dakṣiṇā. It is essential that a student satisfy the teacher in return for any learning received, either material or spiritual. When Kṛṣṇa and Balarāma offered Their service in this way, the teacher, Sāndīpani Muni, thought it wise to ask Them for something extraordinary, something no common student could offer. He therefore consulted with his wife about what to ask from Them. He and his wife had already seen the extraordinary potencies of Kṛṣṇa and Balarāma and could understand that the two boys were the Supreme Personality of Godhead. They decided to ask for the return of their son, who had drowned in the ocean near the shore at Prabhāsa-kṣetra.
| | Cuando Kṛṣṇa y Balarāma oyeron a Su maestro hablar acerca de la muerte de su hijo, inmediatamente partieron hacia el océano en Su cuadriga. Al llegar a la playa, le pidieron a la deidad regente del océano que devolviera al hijo de Su maestro. La deidad del océano inmediatamente apareció ante el Señor y le ofreció todo tipo de reverencias respetuosas con gran humildad.
| | | When Kṛṣṇa and Balarāma heard from Their teacher about the death of his son, They immediately started for Prabhāsa-kṣetra on Their chariot. Reaching the beach, They asked the controlling deity of the ocean to return the son of Their teacher. The ocean deity immediately appeared before the Lord and offered Him all respectful obeisances with great humility.
| | El Señor dijo: «Hace algún tiempo ocasionaste que el hijo de Nuestro maestro se ahogara, ahora Te ordeno que lo devuelvas».
| | | The Lord said, “Some time back you caused the drowning of the son of Our teacher. I order you to return him.”
| | La deidad del océano respondió: «En realidad, yo no me llevé al niño, sino que un demonio llamado Pañcajana lo capturó. Este gran demonio generalmente se encuentra en lo profundo del agua en la forma de una caracola. Puede que el hijo de Tu maestro esté en el vientre del demonio, ya que fue devorado por él».
| | | The ocean deity replied, “The boy was not actually taken by me but was captured by a demon named Pañcajana. This great demon generally remains deep in the water in the shape of a conchshell. The son of Your teacher might be within the belly of the demon, having been devoured by him.”
| | Al oír esto, Kṛṣṇa se zambulló profundamente en el agua y agarró al demonio Pañcajana. Lo mató al instante, pero no encontró al hijo de Su maestro en su vientre. Por lo tanto, tomó el cuerpo muerto del demonio (que tenía la forma de una caracola) y regresó a Su cuadriga que estaba en la playa de Prabhāsakṣetra. Desde allí partió hacia Samyamanī, la residencia de Yamarāja, el superintendente de la muerte. Acompañado por Su hermano mayor, Balarāma, a quien también se le conoce como Halāyudha, Kṛṣṇa llegó y sonó su caracola.
| | | On hearing this, Kṛṣṇa dove deep into the water and caught hold of the demon Pañcajana. He killed him on the spot but could not find the son of His teacher within his belly. Therefore He took the demon’s dead body (in the shape of a conchshell) and returned to His chariot on the beach of Prabhāsa-kṣetra. From there He started for Saṁyamanī, the residence of Yamarāja, the superintendent of death. Accompanied by His elder brother, Balarāma, who is also known as Halāyudha, Kṛṣṇa arrived there and blew on His conchshell.
| | Al oír la vibración, Yamarāja apareció y recibió a Śrī Kṛṣṇa con todo tipo de reverencias respetuosas. Yamarāja sabía quienes eran Kṛṣṇa y Balarāma. Por lo tanto, inmediatamente le ofreció su humilde servicio al Señor. Kṛṣṇa había aparecido en la Tierra como un ser humano ordinario, pero en realidad Kṛṣṇa y Balarāma son la Superalma que vive dentro del corazón de toda entidad viviente. Ellos son Viṣṇu Mismo, pero estaban actuando como muchachos ordinarios. Puesto que Yamarāja le ofreció sus servicios al Señor, Śrī Kṛṣṇa le pidió que devolviera al hijo de Su maestro, pues aquél había sido llevado donde él como resultado de sus acciones. «Considerando que Mi régimen es supremo —dijo Kṛṣṇa— tú debes devolver inmediatamente al hijo de Mi maestro».
| | | Hearing the vibration, Yamarāja appeared and received Śrī Kṛṣṇa with all respectful obeisances. Yamarāja could understand who Kṛṣṇa and Balarāma were, and therefore he immediately offered his humble service to the Lord. Kṛṣṇa had appeared on the surface of the earth like an ordinary human being, but actually Kṛṣṇa and Balarāma are the Supersoul living within the heart of every living entity. They are Viṣṇu Himself but were playing just like ordinary human boys. When Yamarāja offered his services to the Lord, Śrī Kṛṣṇa asked him to return His teacher’s son, who had come to him as a result of his work. “Considering My ruling supreme,” said Kṛṣṇa, “you should immediately return the son of My teacher.”
| | Yamarāja le entrego el muchacho a la Suprema Personalidad de Dios. Y Kṛṣṇa y Balarāma se lo llevaron a su padre. Los hermanos preguntaron si Su maestro tenía algo más que pedir de Ellos, pero éste respondió: «Mis queridos hijos, Ustedes ya han hecho suficientes cosas por mí. Ahora estoy completamente satisfecho. ¿Qué otra necesidad puede haber para un hombre que tiene discípulos como Ustedes que están más allá de toda bendición?, aun así, es mi deber bendecirlos. Por lo tanto, les doy la bendición d que cualquier cosa que Ustedes digan permanezca eternamente tan fresca como las instrucciones de los Vedas. Sus enseñanzas no solamente serán honradas en este universo o en este milenio, sino en todo lugar y época, y ellas serán cada vez más nuevas e importantes». A causa de esta bendición de Su maestro, El Bhagavad-gītā del Señor es cada vez más y más fresco, y no solamente es famoso en este universo, sino que también en otros planetas y en otros universos.
| | | Yamarāja returned the boy to the Supreme Personality of Godhead, and Kṛṣṇa and Balarāma brought him to his father. The brothers asked if Their teacher had anything more to ask from Them, but he replied, “My dear sons, You have done enough for me. I am now completely satisfied. What further want can there be for a man who has disciples like You? My dear boys, You may now go home. These glorious acts of Yours will always be renowned all over the world. You are above all blessing, yet it is my duty to bless You. I therefore give You the benediction that whatever You speak will remain as eternally fresh as the instructions of the Vedas. Your teachings will be honored not only within this universe or in this millennium but in all places and ages and will remain increasingly new and important.” Due to this benediction from His teacher, Lord Kṛṣṇa’s Bhagavad-gītā is ever-increasingly fresh and is renowned not only within this universe but in other planets and other universes also.
| | Habiendo recibido la orden de Su maestro, Kṛṣṇa y Balarāma inmediatamente regresaron al hogar en Su cuadriga. Viajaron a velocidades tan grandes como la del viento, e hicieron sonidos como el del choque de las nubes. Todos los residentes de Mathurā, que no habían visto a Kṛṣṇa ni a Balarāma por mucho tiempo, estaban muy complacidos de verlos de nuevo. Ellos se sintieron jubilosos, tal como una persona que ha recobrado su propiedad perdida.
| | | Being ordered by Their teacher, Kṛṣṇa and Balarāma immediately returned home on Their chariot. They traveled at great speed, like the wind, and made sounds like the crashing of clouds. All the residents of Mathurā, who had not seen Kṛṣṇa and Balarāma for a long time, were very much pleased to see Them again. They felt joyful, like a person who has regained his lost property.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Cuadragésimo Cuarto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa recupera al hijo de Su maestro».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Forty-fifth Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Recovers the Son of His Teacher.”
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