What's a woman to do? v2 Reflections on Why We May Misunderstand Srila Prabhupada’s Teachings Regarding Women — ¿Qué puede hacer una mujer? v2 Reflexiones sobre las posibles malinterpretaciones de las enseñanzas de Srila Prabhupada relativas a las mujeres

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In the introduction to the first part of What’s a Woman to Do? I mentioned that when we came to Srila Prabhupada’s movement we brought with us various cultural, societal, familial, and personal expectations about what men and women can and cannot, or should and should not, do. This can lead us into a cognitive bias called functional fixedness, or the tendency to see individuals (or things) as having only one function – the one we have learned to associate with them. Functional fixedness can prevent us from seeing the full range of abilities a person (or uses an object) may have, which can leave us stuck in rigid patterns. In terms of men and women, functional fixedness may make us fail to realize that, for example, a woman may be more than a mother or supportive wife. She may also perhaps be a highly accomplished yogi, as in the example of Sati in the Bhagavatam’s Fourth Canto.



En la introducción a la primera parte de ¿Qué puede hacer una mujer?, mencioné que cuando llegamos al movimiento de Srila Prabhupada traíamos con nosotros distintas expectativas culturales, sociales, familiares y personales al respecto de lo que los hombres y las mujeres pueden y no pueden, o deben y no deben, hacer. Esas expectativas culturales pueden conducirnos a un sesgo cognitivo denominado “fijación funcional”, o la tendencia a considerar que los individuos (olas cosas) solo tienen una función: la que aprendimos a relacionar con ellos. La fijación funcional puede impedirnos apreciar toda la gama completa de capacidades de una persona (o los usos de un objeto), lo que nos deja atascados en patrones rígidos. En lo referido a los hombres y las mujeres, la fijación funcional puede hacer que no nos demos cuenta de que, por ejemplo, una mujer pueda ser algo más que una madre o una esposa solidaria. Quizá también podría ser una yogini altamente capacitada, como en el ejemplo de Sati,en el Cuarto Canto del Bhagavatam.



The Bhagavatam describes Sati, wife of Lord Siva and daughter of Daksha, as “enlightened, beautiful, and chaste.” (SB 4.2.13 purport) When her father holds a great sacrifice and fails to invite Lord Siva, Sati decides to go anyway, even without her husband. It’s described that as she watches the various demigod couples flying toward the sacrificial arena, she wants to dress in her own finery and attend. Srila Prabhupada writes, “It is a woman’s nature to want to decorate herself with ornaments and nice dresses and accompany her husband to social functions, meet friends and relatives, and enjoy life in that way. This propensity is not unusual, for woman is the basic principle of material enjoyment. Therefore in Sanskrit the word for woman is stri, which means ‘one who expands the field of material enjoyment.’” (SB 4.3.9, purport)

El Bhagavatam describe a Sati, la esposa del Señor Siva e hija de Daksha, calificándola de: “bella, casta e iluminada” (SB 4.2.13 significado). Cuando su padre celebra un gran sacrificio y no invita al Señor Siva, Sati decide ir de todos modos, aunque no vaya su marido. Se describe que mientras observaba a las distintas parejas de semidioses en vuelo hacia el recinto de los sacrificios, deseó vestirse con sus galas personales y asistir. Srila Prabhupada escribe: “A las mujeres, por naturaleza, les gusta ponerse joyas y hermosos vestidos y asistir a las celebraciones sociales en compañía de sus esposos, reunirse con las amistades y la familia y disfrutar de la vida de esa manera. Esa propensión no resultará extraña si tenemos en cuenta que la mujer es el principio básico del disfrute material. Por lo tanto, la palabra sánscrita que designa a la mujer es stri, que significa: ‘quien amplía el campo del disfrute material’”.(SB 4.3.9, significado).

Sati’s husband, Lord Siva, known as the best Vaishnava, was not invited to this sacrifice because of an earlier unpleasant exchange with Daksha. Trying to persuade him, however, Sati says, “I do not have much knowledge about self-realization. I am poor because I do not know the actual facts. I am attracted by my birthplace, and I want to see it.”(SB 4.3.11, purport)

El esposo de Sati, el Señor Siva, reconocido como el mejor vaisnava, no fue invitado a este sacrificio debido a una desavenencia previa nada placentera con Daksha. Sin embargo, deseosa de persuadirle, Sati dice: “Yo soy una pobre mujer y por ello no estoy tan avanzada en la iluminación trascendental. Por eso, a mí, de manera natural, esas cosas me parecen reales”. (SB 4.3.11, significado).

(An aside: Later, we find that Sati used this statement as a ruse. Srila Prabhupada writes, “She did not actually come to her father’s house to participate in the function, although before coming she pleaded with her husband that she wanted to see her sisters and her mother. That was a plea only, for actually at heart she maintained the idea that she would convince her father, Daksha, that it was useless to continue being envious of Lord Siva. That was her main purpose.” SB 4.4.16, purport This pastime may offer us another example of confirmation bias, because as Srimad Bhagavatam states of Sati, “This less intelligent act [of going to her father’s house against her husband’s wishes] was due to her being a weak woman.” SB 4.4.3 Do we give more emphasis to one of his statements in favor of the other?)



(Nota aparte: Más adelante descubriremos que Sati utiliza esta declaración como una artimaña. Srila Prabhupada escribe: “En realidad ella no fue a casa de su padre para participar en la ceremonia, aunque antes de venir alegase ante su esposo que quería ver a sus hermanas y a su madre. Solo era un pretexto, pues en realidad la idea que abrigaba en su corazón era convencer a su padre, Daksha, de que era inútil seguir teniendo envidia del Señor Śiva. Ese era su principal objetivo” (SB 4.4.16, significado). Este pasatiempo puede ofrecernos otro ejemplo de sesgo confirmatorio, pues como dice el Srimad Bhagavatam refiriéndose a Sati:“Fue un acto poco inteligente [el ir a casa de su padre en contra de los deseos de su esposo], que se debió a su condición de mujer débil”. SB 4.4.3. ¿Ponemos más énfasis en alguna de esas declaraciones en detrimento de la otra?).



Although Siva advised Sati not to go, and he himself refused to go, Sati left for her father’s house, where she was not welcomed by Daksha or the other men present. The women, however, did not follow the men’s example. Srila Prabhupada writes, “The mother and sisters of Sati could not follow the others, who did not receive Sati very well. Due to natural affection, they immediately embraced her with tears in their eyes and with loving feelings. This shows that women as a class are very softhearted; their natural affection and love cannot be checked by artificial means. Although the men present were very learned brahmanas and demigods, they were afraid of their superior, Daksha, and because they knew that their welcoming Sati would displease him, although in their minds they wanted to receive her, they could not do so. Women are naturally softhearted, but men are sometimes very hardhearted.” (SB 4.4.7 purport) The purpose of Vedic sacrifice is to develop attraction to and love for Lord Vishnu, and one who has developed such love must also love and respect Vishnu’s devotees. “Thus when Sati saw that her father was performing great sacrifices but had no respect for the greatest devotee, Lord Siva, she was very angry. This is fitting; when Vishnu or a Vaishnava is insulted, one should be angry.” (SB 4.4.10 purport)



Aunque Siva aconsejó a Sati que no fuera, y él rehusó ir, Sati se dirigió a casa de su padre, donde no fue bien acogida, ni por Daksha ni por los demás hombres presentes. Sin embargo, las mujeres no siguieron el ejemplo de los hombres. Srila Prabhupada escribe: “Su madre y sus hermanas no pudieron evitarlo. Llevadas por su afecto natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y expresiones de cariño. Esto muestra que la mujer, en general tiene buen corazón; ninguna medida artificial puede reprimir su amor y su afecto natural. Aunque los hombres allí presentes eran brahmanas eruditos y semidioses, tenían miedo de Daksha, su superior y como sabían que él se disgustaría si daban la bienvenida a Sati, no podían hacerlo, a pesar de que ese deseo estaba en sus mentes. Las mujeres por naturaleza tienen buen corazón, pero los hombres a veces tienen el corazón muy duro”. (SB 4.4.7 significado). El propósito de todo sacrificio védico es el desarrollar atracción y amor por el Señor Vishnu, quien ha desarrollado dicho amor debe también amar y respetar a los devotos de Vishnu. “De modo que cuando Sati vio que su padre estaba ejecutando grandes sacrificios pero no era respetuoso con el Señor Shiva que es el devoto más elevado, se puso muy furiosa. Esa ira es correcta; si alguien insulta a Vishnu o a un vaisnava, debemos ponernos furiosos. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también Se puso muy furioso cuando Jagai y Madhai ofendieron a Nityananda, y quería matarlos. Cuando alguien blasfema o deshonra a Vishnu o a unvaisnava, debemos ponernos furiosos”. (SB 4.4.10 significado)



Sati proceeded to give Daksha a number of sound arguments about why he should honor Lord Siva. “Since Sati was a chaste woman and the wife of Lord Siva, it was her duty to establish the elevated position of Lord Siva, not only by sentiment but by facts. Lord Siva is not an ordinary living entity.” (SB 4.4.16 purport)

Sati procedió a darle a Daksha varios argumentos sólidos sobre por qué debería agasajar al Señor Siva. “Sati como mujer casta y esposa del Señor Shiva, tenía el deber de dejar bien clara la elevada posición de su esposo, no solo con sentimientos, sino con pruebas. Las Escrituras védicas establecen la conclusión de que el Señor Shiva no es una entidad viviente común”. (SB 4.4.16 significado).

But failing to convince her father Sati decided to give up her life “in order to compensate for the great sin she had committed by hearing blasphemy of Lord Siva. The instruction set forth here in Srimad-Bhagavatam is that one should not tolerate at any cost the activities of a person who vilifies or blasphemes an authority. Since Sati was the representation of the external potency of the Lord, it was in her power to vanquish many universes, including many Dakshas, but in order to save her husband from the charge that he employed his wife, Sati, to kill Daksha because he could not do so due to his inferior position, she decided to give up her body.” ( href=/books/sb/4/4/17>SB 4.4.17 purport)

Pero al verse incapaz de convencer a su padre, Sati decidió dar su vida “para expiar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemias contra el Señor Shiva. La instrucción enunciada en este verso del Srimad-Bhagavatames que bajo ningún concepto se deben tolerar las actividades de una persona que difama a una autoridad o blasfema en su contra. En esa situación, un brahmana no debe abandonar el cuerpo, pues si lo hiciera sería responsable de matar a un brahmana; por consiguiente, debe irse del lugar o taparse los oídos para no escuchar la blasfemia. Un ksatriya tiene poder para castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un ksatriya debería cortarle la lengua y matar al ofensor. Pero en lo que respecta a vaisyas y a sudras, deben abandonar el cuerpo inmediatamente. Sati decidió abandonar el cuerpo”. (SB 4.4.17 significado).

In front of everyone Sati sat in a yogic pose and immolated herself.

Sati se sentó adoptando una postura yóguica y se autoinmoló frente a todos los presentes.

Srila Prabhupada writes, “Either she learned yoga from her husband or she was enlightened because she was the daughter of such a great king as Daksha. The perfection of yoga is that one can give up one’s body or release oneself from the embodiment of material elements according to one’s desire.” (SB 4.4.24 purport)

Srila Prabhupada escribe: “O bien pudo haberlo aprendido de su esposo [yoga], o bien su iluminación se debía a que era la hija de un rey tan importante como Daksha. La perfección del yoga consiste en poder abandonar el cuerpo y liberar voluntariamente al ser de los elementos materiales que constituyen su envoltura corporal. Los yogis que han alcanzado la perfección no se ven afectados por las leyes naturales de la muerte; esos yogis perfectos pueden dejar el cuerpo en el momento en que lo deseen”. (SB 4.4.24 significado).

Back to functional fixedness. At the beginning of this pastime, Sati appeared to be an ordinary woman who wanted simply to dress up and attend a social function. Here, however, we learn that she gave up her body according to her desire and thus had perfected her yoga practice. In this chapter she is referred to as “a great soul,” (SB 4.4.29 purport) and Lord Siva himself calls her “most worshipful one.” (SB 4.3.24)



De nuevo la fijación funcional. Al inicio de este pasatiempo Sati daba la impresión de ser una mujer común y corriente, deseosa nada más de acicalarse y asistir a un evento social. Sin embargo, ahora se nos informa de que dejó el cuerpo según su deseo personal, por ello, conocía a la perfección las prácticas yóguicas. En este capítulo se la califica de “una gran alma”,(SB 4.4.29 significado), el mismo Señor la llama, “la más adorable”. (SB 4.3.24)



Due to functional fixedness we may be blind to what a woman can do.

Pudiera ser que por culpa de la fijación funcional, no seamos capaces de ver todo lo que una mujer es capaz de hacer.

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