Teachings of Qeen Kunti - Las enseñanzas de la Reina Kunti
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The tragic and heroic figure of Queen Kuntī emerges from an explosive era in the history of ancient India. As related in the Mahābhārata, India’s grand epic poem of 110,000 couplets, Kuntī was the wife of King Pāṇḍu and the mother of five illustrious sons known as the Pāṇḍavas. As such, she was one of the central figures in a complex political drama that culminated fifty centuries ago in the Kurukṣetra War, a devastating war of ascendancy that changed the course of world events. The Mahābhārata describes the prelude to the holocaust as follows:

La célebre y heroica figura de la reina Kuntī emerge de una explosiva era en la historia de la India antigua. Como se relata en el Mahābhārata, el gran poema épico de la India que consta de ciento diez mil versos, Kuntī era la esposa del rey Pāṇḍu, y la madre de cinco ilustres hijos, conocidos como los Pāṇḍavas. Como tal, fue una de las figuras centrales de un complejo drama político que hace cincuenta siglos culminó en la guerra de Kurukṣetra, una devastadora guerra por el trono, que cambió el curso de los eventos del mundo. El Mahābhārata describe el preludio del holocausto de la siguiente manera:

Pāṇḍu became king because his elder brother Dhṛtarāṣṭra had been born blind, a condition that excluded him from direct succession. Some time after Pāṇḍu ascended to the throne, Dhṛtarāṣṭra married Gāndhārī and fathered one hundred sons. This was the ruling family of the Kaurava dynasty, of whom the eldest was the ambitious and cruel Duryodhana.

Pāṇḍu fue coronado porque su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, había nacido ciego, condición que lo excluía de la sucesión directa. Algún tiempo después de que Pāṇḍu ascendiera al trono, Dhṛtarāṣṭra se casó con Gāndhārī y engendró cien hijos, que formaron la familia gobernante de la dinastía Kaurava, siendo el mayor de ellos el ambicioso y cruel Duryodhana.

Meanwhile, Pāṇḍu had taken two wives, Mādrī and Kuntī. Originally named Pṛthā, Kuntī was the daughter of Śūrasena, the chief of the glorious Yadu dynasty. The Mahābhārata relates that Kuntī “was gifted with beauty and character; she rejoiced in the law [dharma] and was great in her vows.” She also possessed an unusual benediction. When she was a child, her father Śūrasena had given her in adoption to his childless cousin and close friend Kuntibhoja (hence the name “Kuntī”). In her stepfather’s house, Kuntī’s duty was to look after the welfare of guests. One day the powerful sage and mystic Durvāsā came there and was pleased by Kuntī’s selfless service. Foreseeing that she would have difficulty conceiving sons, Durvāsā gave her the benediction that she could invoke any demigod and by him obtain progeny.

Mientras tanto, Pāṇḍu se había casado con Mādrī y Kuntī. Originalmente llamada Pṛthā, Kuntī era la hija de Śūrasena, el jefe de la gloriosa dinastía Yadu. El Mahābhārata relata que Kuntī “estaba dotada de belleza y carácter, se regocijaba en la ley [dharma] y era grandiosa en sus votos”. Además, poseía una bendición poco común. Cuando niña, su padre, Śūrasena, la había dado en carácter de adopción a su primo y cercano amigo Kuntibhoja (de ahí el nombre de “Kuntī”), el cual no tenía hijos. En la casa de su padre adoptivo, Kuntī tenía la tarea de velar por el bienestar de los invitados. Un día, el poderoso sabio y místico Durvāsā fue allí y se sintió complacido con el desinteresado servicio de Kuntī. Previendo que ella tendría dificultades en tener hijos, Durvāsā le dio la bendición de poder invocar a cualquier semidiós y a través de é1 tener descendencia.

After Kuntī married Pāṇḍu, he was placed under a curse that prevented him from begetting children. So he renounced the throne and retired with his wives to the forest. There Kuntī’s special benediction enabled her to conceive (at her husband’s request) three glorious sons. First she invoked Dharma, the demigod of religion. After worshiping him and repeating an invocation Durvāsā had taught her, she united with Dharma and, in time, gave birth to a boy. As soon as the child was born, a voice with no visible source said, “This child will be called Yudhiṣṭhira, and he will be very virtuous. He will be splendid, determined, renounced, and famous throughout the three worlds.”

Después de que Kuntī se casara con Pāṇḍu, éste fue objeto de una maldición que le impedía engendrar hijos, por lo cual renunció al trono y se retiró con sus esposas al bosque. Allí, la bendición especial que Kuntī poseía le permitió concebir —a pedido de su esposo— tres gloriosos hijos. Primero, ella invocó a Dharma, el semidiós de la religión. Después de adorarlo y repetir una invocación que Durvāsā le había enseñado, se unió con Dharma y, a su debido tiempo, dio a luz a un niño. En cuanto el niño nació, una voz de procedencia desconocida, dijo: “Este niño se llamará Yudhiṣṭhira, y será muy virtuoso. Será espléndido, decidido, renunciado y famoso por todos los tres mundos”.

Having been blessed with this virtuous son, Pāṇḍu then asked Kuntī for a son of great physical strength. Thus Kuntī invoked Vāyu, the demigod of the wind, who begot the mighty Bhīma. Upon Bhīma’s birth the supernatural voice said, “This child will be the foremost of all strong men.”

Habiendo sido bendecido con este virtuoso hijo, Pāṇḍu pidió entonces a Kuntī un hijo que poseyera gran fuerza física. Así pues, Kuntī invocó a Vāyu, el semidiós del viento, el cual engendró al poderoso Bhīma. Al Bhīma nacer, la voz sobrenatural dijo: “Este niño será el más sobresaliente de todos los hombres fuertes”.

Thereafter Pāṇḍu consulted with great sages in the forest and then asked Kuntī to observe vows of austerity for one full year. At the end of this period Pāṇḍu said to Kuntī, “O beautiful one, Indra, the King of heaven, is pleased with you, so invoke him and conceive a son.” Kuntī then invoked Indra, who came to her and begot Arjuna. As soon as the prince was born, the same celestial voice boomed through the sky: “O Kuntī, this child will be as strong as Kārtavīrya and Śibi [two powerful kings of Vedic times] and as invincible in battle as Indra himself. He will spread your fame everywhere and acquire many divine weapons.” Subsequently, Pāṇḍu’s junior wife Mādrī bore two sons, named Nakula and Sahadeva. These five sons of Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, and Sahadeva) then came to be known as the Pāṇḍavas.

Más adelante, Pāṇḍu consultó con grandes sabios del bosque, y luego pidió a Kuntī que observara votos de austeridad durante todo un año. Al cabo de ese período, Pāṇḍu dijo a Kuntī: “¡Oh, beldad!, Indra, el rey del cielo, está complacido contigo, así que invócalo y concibe un hijo”. Kuntī invocó entonces a Indra, quien vino a ella y engendró a Arjuna. Tan pronto como el príncipe nació, la misma voz celestial resonó por todo el firmamento: “¡Oh, Kuntī!, este niño será tan fuerte como Kārtavīrya y Śibi [dos poderosos reyes de los tiempos védicos], y tan invencible en la batalla como el propio Indra. Él propagará tu fama por todas partes y adquirirá muchas armas divinas”. Posteriormente, Mādrī, la esposa menor de Pāṇḍu, dio a luz a dos hijos, llamados Nakula y Sahadeva. Estos cinco hijos de Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva) llegaron luego a ser conocidos como los Pāṇḍavas.

Now, since Pāṇḍu had retired from the throne and gone to the forest, Dhṛtarāṣṭra had temporarily assumed the throne until Pāṇḍu’s eldest son Yudhiṣṭhira came of age. However, long before that time Pāṇḍu died as a result of the curse, and Mādrī gave up her life as well by ascending his funeral pyre. That left the five Pāṇḍavas in the care of Queen Kuntī.

Ahora bien, como Pāṇḍu se había retirado del trono e ido al bosque, Dhṛtarāṣṭra había asumido temporalmente la dirección del reino, hasta que Yudhiṣṭhira, el hijo mayor de Pāṇḍu, tuviera la edad indicada. Sin embargo, mucho antes de ese momento, Pāṇḍu murió como resultado de la maldición, y Mādrī también dio su vida, entrando con él en la pira funeraria. Eso dejó a los cinco Pāṇḍavas bajo el cuidado de la reina Kuntī.

After Pāṇḍu’s death, the sages living in the forest brought the five young princes and Kuntī to the Kaurava court at Hastināpura (near present-day Delhi). In Hastināpura, the capital city of the kingdom, the five boys were raised in royal style under the guidance of Dhṛtarāṣṭra and the noble Vidura, Pāṇḍu’s half brother.

Después de la muerte de Pāṇḍu, los sabios que vivían en el bosque llevaron a los cinco jóvenes príncipes y a Kuntī a la corte Kaurava, con sede en Hastināpura (cerca de la actual ciudad de Delhi). En Hastināpura, la ciudad capital del reino, los cinco niños fueron criados al estilo real, bajo la guía de Dhṛtarāṣṭra y el noble Vidura, el medio hermano de Pāṇḍu.

But a smooth transfer of power was not to be. Although Dhṛtarāṣṭra had at first recognized the primogeniture of Yudhiṣṭhira, he later allowed himself to be used by his eldest son, the power-hungry Duryodhana, who wished to ascend the throne in place of Yudhiṣṭhira. Driven by uncontrollable jealousy, Duryodhana plotted against the Pāṇḍavas, and with the hesitant approval of the weak Dhṛtarāṣṭra, he inflicted many sufferings upon them. He made several attempts on their lives in Hastināpura, and then he brought them to a provincial palace and tried to assassinate them by having it set on fire. All the while, the five youthful Pāṇḍavas were accompanied by their courageous mother Kuntī, who suffered Duryodhana’s atrocities in the company of her beloved sons.

Pero la transferencia de poder no habría de ocurrir sin inconvenientes. Aunque Dhṛtarāṣṭra había reconocido al principio la primogenitura de Yudhiṣṭhira, más adelante se dejó usar por Duryodhana, su hijo mayor, que estaba sediento de poder y deseaba ascender al trono en lugar de Yudhiṣṭhira. Arrastrado por una envidia incontrolable, Duryodhana intrigó en contra de los Pāṇḍavas, y con la aprobación vacilante del débil Dhṛtarāṣṭra, les infligió muchos sufrimientos. En Hastināpura, atentó varias veces contra sus vidas, y más tarde los llevó a un palacio en las afueras y trató de asesinarlos prendiéndole fuego. Durante todo ese tiempo, los cinco jóvenes Pāṇḍavas estaban acompañados por su valiente madre, Kuntī, quien sufrió en compañía de sus amados hijos las atrocidades de Duryodhana.

Miraculously, however, Kuntī and the Pāṇḍavas repeatedly escaped death, for they were under the loving protection of Lord Kṛṣṇa, who had incarnated to perform His earthly pastimes. Ultimately Duryodhana, a clever politician, cheated the Pāṇḍavas out of their kingdom (and their freedom) in a gambling match. As a result of the match, the Pāṇḍavas’ wife Draupadī was abused by the Kauravas, and the Pāṇḍavas themselves were forced to spend thirteen years in exile in the forest – to the great sorrow of Kuntī.

No obstante, de una manera milagrosa, Kuntī y los Pāṇḍavas repetidamente escapaban de la muerte, pues se hallaban bajo la amorosa protección del Señor Kṛṣṇa, el cual se había encarnado para realizar sus pasatiempos terrenales. Finalmente, Duryodhana, un astuto político, a base de engaños quitó a los Pāṇḍavas su reino (y su libertad) en una apuesta. Como resultado de esa apuesta, los Kauravas insultaron a Draupadī, la esposa de los Pāṇḍavas, y obligaron a éstos a pasar trece años de exilio en el bosque, para gran pesar de Kuntī.

When the thirteen-year exile had ended, the Pāṇḍavas returned to Hastināpura to reclaim their kingdom. But Duryodhana bluntly refused to relinquish it. Then, after some unsuccessful attempts to quell the hostilities, Yudhiṣṭhira sent Kṛṣṇa Himself to secure the return of the Pāṇḍava kingdom by peaceful means. But even this effort failed – because of Duryodhana’s obstinacy – and both sides prepared for battle. To place Yudhiṣṭhira on the throne – or to oppose him – great warriors from all corners of the earth assembled, setting the scene for what would prove to be a devastating world war.

Cuando los trece años de exilio terminaron, los Pāṇḍavas regresaron a Hastināpura a recobrar su reino. Pero Duryodhana rehusó abiertamente entregarlo. Posteriormente, después de algunos infructuosos intentos de sofocar las hostilidades, Yudhiṣṭhira envió al propio Kṛṣṇa a procurar la devolución del reino Pāṇḍava por medios pacíficos. Pero hasta este esfuerzo falló —por lo obstinado de Duryodhana—, y ambos bandos se dispusieron para una batalla. Para poner a Yudhiṣṭhira en el trono —o para oponerse a él— grandes guerreros de todos los rincones de la Tierra se reunieron, preparándose así todo para lo que resultaría ser una devastadora guerra mundial.

Fierce fighting raged for eighteen days on the historic plain of Kurukṣetra (near Hastināpura), and in the end all but a handful of the many millions of warriors were dead. Only Lord Kṛṣṇa, the Pāṇḍavas, and a few others survived the massacre. The Kauravas (Duryodhana and his brothers) were devastated. In a desperate gesture of revenge, Aśvatthāmā, one of the surviving Kauravas, mercilessly murdered the five sons of Draupadī while they were sleeping. Queen Kuntī thus suffered a final blow – the loss of her grandchildren.

Una fiera lucha hizo estragos en la histórica llanura de Kurukṣetra (cerca de Hastināpura) durante dieciocho días, al cabo de la cual, de los muchos millones de guerreros, todos, a excepción de un puñado, habían muerto. Únicamente el Señor Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas y unos cuantos más, sobrevivieron a la masacre. Los Kauravas (Duryodhana y sus hermanos) fueron arrasados. En un desesperado gesto de venganza, Aśvatthāmā, uno de los Kauravas sobrevivientes, asesinó de un modo despiadado a los cinco hijos de Draupadī mientras se hallaban durmiendo. La reina Kuntī sufrió así el golpe final: la pérdida de sus nietos.

Arrested and dragged to the Pāṇḍavas’ camp like a bound animal, Aśvatthāmā was let free only by the astounding compassion of Draupadī, the slaughtered boys’ mother and Kuntī’s daughter-in-law, who pleaded for his life. But the shameless Aśvatthāmā made one more attempt to kill the last heir of the Pāṇḍavas, their unborn grandson in the womb of Uttarā, by hurling the supreme brahmāstra weapon. When she saw the missile flying straight at her, Uttarā immediately ran to the shelter of Lord Kṛṣṇa, who was just about to depart for Dvārakā, His majestic capital city. Kṛṣṇa protected the Pāṇḍavas and their mother Kuntī from imminent death by stopping the weapon’s uncontrollable heat and radiation with His own Sudarśana disc.

Arrestado y arrastrado hasta el campamento de los Pāṇḍavas como un animal atado, Avatthāmā fue dejado en libertad sólo por la asombrosa compasión de Draupadī, la madre de los niños asesinados y nuera de Kuntī, pues ella imploró que le perdonaran la vida. Pero el desvergonzado Aśvatthāmā aún hizo el intento de matar al último heredero de los Pāṇḍavas, el venidero nieto de éstos que se hallaba en el vientre de Uttarā, intento que realizó lanzando el brahmāstra, el arma suprema. Cuando Uttarā vio el misil que iba volando directamente hacia ella, de inmediato corrió a refugiarse en el Señor Kṛṣṇa, quien estaba a punto de partir para Dvārakā, Su majestuosa ciudad capital. Kṛṣṇa protegió de la muerte inminente a los Pāṇḍavas y a Kuntī, la madre de éstos, al detener con Su propio disco Sudarana el incontrolable calor y la radiación del arma.

Having delivered the Pāṇḍavas from this last calamity, and seeing that all His plans were fulfilled, Lord Kṛṣṇa was again preparing to leave. For years Duryodhana had tormented Queen Kuntī’s family, but Kṛṣṇa had protected them at every turn – and now He was going away. Kuntī was overwhelmed, and she prayed to Kṛṣṇa from the core of her heart.

El Señor Kṛṣṇa, habiendo salvado a los Pāṇḍavas de esta última calamidad y viendo que todos Sus planes se habían cumplido, de nuevo se disponía a partir. Por años, Duryodhana había atormentado a la familia de la reina Kuntī, pero Kṛṣṇa los había protegido a cada paso... y ahora Él Se iba. Kuntī estaba sobrecogida, y oró a Kṛṣṇa desde lo más íntimo de su corazón.

Kuntī was Lord Kṛṣṇa’s aunt (He had incarnated as the son of her brother Vasudeva), yet despite this conventional tie with the Lord, she fully understood His exalted and divine identity. She knew full well that He had descended from His abode in the spiritual world to rid the earth of demoniac military powers and reestablish righteousness. Just before the great war, Kṛṣṇa had revealed all this to her son Arjuna in words immortalized in the Bhagavad-gītā (4.7–8):

Kuntī era la tía del Señor Kṛṣṇa (Él Se había encarnado como hijo de Vasudeva, hermano de Kuntī), mas, a pesar de ese nexo convencional que la unía al Señor, ella comprendía enteramente Su excelsa y divina identidad. Ella sabía muy bien que Él había descendido de Su morada en el mundo espiritual para liberar la Tierra de fuerzas militares demoníacas y restablecer la rectitud. Justo antes de la gran guerra, Kṛṣṇa había revelado todo eso a Arjuna, el hijo de Kuntī, en palabras que se inmortalizaron en el Bhagavad-gītā (4.7–8):

Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I incarnate Myself. In order to deliver the pious and annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium.

Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligion de forma predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo milenio tras milenio.

Kṛṣṇa had accomplished His purpose of “annihilating the miscreants” by orchestrating the destruction of the unholy Kauravas. Then He installed Yudhiṣṭhira on the throne to establish the Pāṇḍava reign, and He consoled the slain warriors’ relatives. The scene of the Lord’s imminent departure provides the setting for Queen Kuntī’s exalted prayers.

Kṛṣṇa había logrado Su propósito de “aniquilar a los infieles”, al orquestar la destrucción de los impíos Kauravas. Luego, instaló a Yudhiṣṭhira en el trono para establecer el reino Pāṇḍava, y consoló a los familiares de los guerreros muertos. La escena de la inminente partida del Señor sirve de marco a las excelsas oraciones de la reina Kuntī.

As Kuntī approached the Lord’s chariot and began to address Him, her immediate purpose was to persuade Him to remain in Hastināpura and protect the Pāṇḍava government from reprisals:

Cuando Kuntī se acercó a la cuadriga del Señor y comenzó a hablarle, su objetivo inmediato era el de persuadirlo de que se quedara en Hastināpura y protegiera de represalias al gobierno Pāṇḍava:

O my Lord … are You leaving us today, though we are completely dependent on Your mercy and have no one else to protect us, now when all kings are at enmity with us? (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37)

¡Oh, mi Señor!... ¿nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo por completo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros? (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37)

From this supplication we should not mistakenly conclude that Kuntī’s prayers were self-serving. Although her sufferings were far greater than those any ordinary person could endure, she does not beg relief. On the contrary, she prays to suffer even more, for she reasons that her suffering will increase her devotion to the Lord and bring her ultimate liberation:

Esta súplica no nos debe llevar a concluir equivocadamente que las oraciones de Kuntī tenían por objeto su propia conveniencia. Aunque sus sufrimientos fueron mucho mayores que los que cualquier persona ordinaria pudiera soportar, ella no pide alivio. Por el contrario, ora pidiendo sufrir aún más, pues concluye que su sufrimiento hará que aumente su devoción por el Señor y le conferirá la liberación final:

My dear Kṛṣṇa, Your Lordship has protected us from the poisoned cake, from a great fire, from cannibals, from the vicious assembly, from sufferings during our exile in the forest, and from the battle where great generals fought.…I wish that all those calamities would happen again and again so that we could see You again and again, for seeing You means that we will no longer see repeated births and deaths. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24–25)

Mi querido Kṛṣṇa, Vuestra Señoría nos ha protegido del pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de los sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque, y de la batalla en la que lucharon grandes generales... Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24–25)

Kuntī’s words – the simple and illuminating outpourings of the soul of a great and saintly woman devotee – reveal both the deepest transcendental emotions of the heart and the most profound philosophical and theological penetrations of the intellect. Her words are words of glorification impelled by a divine love steeped in wisdom:

Las palabras de Kuntī —las sencillas e iluminadoras expresiones del alma de una eminente y santa devota— revelan tanto las más profundas y trascendentales emociones del corazón, como los más profundos discernimientos filosóficos y teológicos del intelecto. Sus palabras son de glorificación, impulsadas por un amor divino impregnado de sabiduría:

O Lord of Madhu, as the Ganges forever flows to the sea without hindrance, let my attraction be constantly drawn unto You without being diverted to anyone else. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42)

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más.(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42)

Kuntī’s spontaneous glorification of Lord Kṛṣṇa and her description of the spiritual path are immortalized in the Mahābhārata and the Bhāgavata Purāṇa (Śrīmad-Bhāgavatam), and they have been recited, chanted, and sung by sages and philosophers for thousands of years.

La espontánea glorificación que Kuntī hace del Señor Kṛṣṇa y la descripción que ella hace del sendero espiritual se inmortalizaron en el Mahābhārata y el Bhāgavata Purāṇa (el Śrīmad-Bhāgavatam), y sabios y filóso-fos las han recitado, rezado y cantado por miles de años.

As they appear in the First Canto of the Bhāgavatam, Queen Kuntī’s celebrated prayers consist of only twenty-six couplets (verses 18 through 43 of the eighth chapter), yet they are considered a philosophical, theological, and literary masterpiece. The present book (Teachings of Queen Kuntī) includes those inspired verses and an illuminating commentary by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, founder-ācārya of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) and renowned Vedic scholar and spiritual leader. In addition to this commentary (originally written in 1962), Teachings of Queen Kuntī contains further explanations that Śrīla Prabhupāda gave in a series of lectures delivered in the spring of 1973 at ISKCON’s centers in New York and Los Angeles. At that time he analyzed the verses in significantly greater detail and shed even more light upon them. This book offers the reader a deeper look into what it means to live immersed in a spiritual life and opens a window into the thoughts and experiences of both Queen Kuntī and Śrīla Prabhupāda, two elevated practitioners of the yoga of devotional mysticism.

The Publishers

Según aparecen en el Primer Canto del Bhāgavatam, las célebres oraciones de la reina Kuntī están constituidas por sólo veintiséis versos (Versos 18 a 43 del Capítulo Octavo), mas aun así se las considera una obra maestra de filosofía, teología y literatura. El presente libro (Las enseñanzas místicas de la reina Kuntī) lo integran esos inspirados versos y el iluminador comentario de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, el fundador ācārya de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna (ISKCON) y el líder espiritual y erudito védico de más renombre en nuestra época. Además de ese comentario (escrito originalmente en 1962), Las enseñanzas místicas de la reina Kuntī contiene explicaciones adicionales que Śrīla Prabhupāda dio posteriormente en una absorbente serie de conferencias. En esas charlas memorables, dictadas en la primavera de 1973 en la sede mundial de ISKCON, en Occidente, en Los Ángeles, él analizó los versos con mayores y significativos detalles, y los aclaró aún más. Esta nueva publicación del Bhaktivedanta Book Trust, terminada con siete láminas a color de exquisitos óleos originales, será una valiosa adición a las bibliotecas de todos aquellos que buscan tener una mayor comprensión de los misterios de la vida. Escrita por un hombre de profunda devoción y erudición, proveerá al lector de una guía firme en la senda universal que conduce a la sabiduría genuina y a la iluminación espiritual.

—Los Editores

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