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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26)
जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमदः पुमान्
नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम्
janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
 | My Lord, Your Lordship can easily be approached, but only by those who are materially exhausted. One who is on the path of [material] progress, trying to improve himself with respectable parentage, great opulence, high education and bodily beauty, cannot approach You with sincere feeling.
| | Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.
| | | | Being materially advanced means taking birth in an aristocratic family and possessing great wealth, an education and attractive personal beauty. All materialistic men are mad after possessing all these material opulences, and this is known as the advancement of material civilization. But the result is that by possessing all these material assets one becomes artificially puffed up, intoxicated by such temporary possessions. Consequently, such materially puffed up persons are incapable of uttering the holy name of the Lord by addressing Him feelingly, “O Govinda, O Kṛṣṇa.” It is said in the śāstras that by once uttering the holy name of the Lord, the sinner gets rid of a quantity of sins that he is unable to commit. Such is the power of uttering the holy name of the Lord. There is not the least exaggeration in this statement. Actually the Lord’s holy name has such powerful potency. But there is a quality to such utterances also. It depends on the quality of feeling. A helpless man can feelingly utter the holy name of the Lord, whereas a man who utters the same holy name in great material satisfaction cannot be so sincere. A materially puffed up person may utter the holy name of the Lord occasionally, but he is incapable of uttering the name in quality. Therefore, the four principles of material advancement, namely (1) high parentage, (2) good wealth, (3) high education and (4) attractive beauty, are, so to speak, disqualifications for progress on the path of spiritual advancement. The material covering of the pure spirit soul is an external feature, as much as fever is an external feature of the unhealthy body. The general process is to decrease the degree of the fever and not to aggravate it by maltreatment. Sometimes it is seen that spiritually advanced persons become materially impoverished. This is no discouragement. On the other hand, such impoverishment is a good sign as much as the falling of temperature is a good sign. The principle of life should be to decrease the degree of material intoxication which leads one to be more and more illusioned about the aim of life. Grossly illusioned persons are quite unfit for entrance into the kingdom of God. | | Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. En consecuencia, esas personas envanecidas con lo material son incapaces de proferir el santo nombre del Señor, dirigiéndose a Él con sentimiento y diciendo: “¡Oh, Govinda!, ¡oh, Kṛṣṇa!”. En los śāstras se dice que con proferir una sola vez el santo nombre del Señor, el pecador se libra de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. De hecho el santo nombre del Señor tiene una potencia así de poderosa. Pero esos proferimientos tienen además una calidad. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre con gran satisfacción material, no puede ser igual de sincero. Puede que una persona envanecida con lo material profiera el santo nombre del Señor de vez en cuando, pero ella es incapaz de proferir el nombre con calidad. Por consiguiente, los cuatro principios del avance material, es decir, 1) elevado linaje, 2) buenas riquezas, 3) educación elevada y 4) belleza atractiva, son, por así decirlo, cualidades que incapacitan para progresar en la senda del avance espiritual. La cobertura material del alma espiritual pura es un aspecto externo, de la misma manera que la fiebre es un aspecto externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre, y no agravarla con un mal tratamiento. A veces se ve que personas adelantadas espiritualmente se vuelven pobres en lo material. Eso no es causa de desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es un buen signo, al igual que lo es el descenso de la temperatura. El principio fundamental de la vida debe ser el de disminuir el grado de la embriaguez material, la cual lo conduce a uno a engañarse cada vez más el lo referente a la finalidad de la vida. Las personas muy engañadas no son aptas en absoluto para entrar en el reino de Dios. | | | | In one sense, of course, material opulences are God’s grace. To take birth in a very aristocratic family or nation like America, to be very rich, to be advanced in knowledge and education, and to be endowed with beauty are gifts of pious activities. A rich man attracts the attention of others, whereas a poor man does not. An educated man attracts attention, but a fool attracts no attention at all. Materially, therefore, such opulences are very beneficial. But when a person is materially opulent in this way, he becomes intoxicated: “Oh, I am a rich man. I am an educated man. I have money.” | | Por supuesto que, en un sentido, las opulencias materiales son la gracia de Dios. Nacer en una familia o nación muy aristocrática, tal como los Estados Unidos, ser muy rico, tener mucho conocimiento y una gran educación, y estar dotado de belleza, son regalos de las actividades piadosas. Un hombre rico atrae la atención de otros, mientras que un hombre pobre no. Un hombre educado atrae la atención, pero un tonto no atrae la atención en absoluto. Por consiguiente, en sentido material, esas opulencias son muy beneficiosas. Pero cuando una persona es así de opulenta en sentido material, se embriaga: «¡Oh!, soy un hombre rico. Soy un hombre educado. Tengo dinero». | | | | One who drinks wine will become intoxicated and may think that he is flying in the sky or that he has gone to heaven. These are effects of intoxication. But an intoxicated person does not know that all these dreams are within the limits of time and will therefore come to an end. Because he is unaware that these dreams will not continue, he is said to be in illusion. Similarly, one is intoxicated by thinking, “I am very rich, I am very educated and beautiful, and I have taken birth in an aristocratic family in a great nation.” That’s all right, but how long will these advantages exist? Suppose one is an American and is also rich, beautiful, and advanced in knowledge. One may be proud of all this, but how long will this intoxication exist? As soon as the body is finished, it will all be finished, just like the intoxicated dreams of a person who has been drinking. | | Aquel que bebe vino llegará a embriagarse, y cuando eso ocurra puede que piense que está volando por el cielo o que se ha ido al cielo. Ésos son los efectos de la embriaguez. Pero una persona embriagada no sabe que todos esos sueños se hallan dentro de los límites del tiempo, y que, en consecuencia, tendrán un final. Como esa persona no está consciente de que esos sueños no continuarán, se dice que está bajo la influencia de la ilusión. De igual manera, está embriagado quien piensa: «Soy muy rico, soy muy educado y apuesto, y nací en una familia aristocrática de una gran nación». Eso está bien, pero ¿por cuánto tiempo existirán esas ventajas? Supóngan que alguien es americano, y además rico, apuesto y poseedor de un vasto conocimiento. Puede que esté orgulloso de todo eso, pero ¿cuánto durará esa embriaguez? En cuanto el cuerpo se acabe, todo eso se acabará, tal como los sueños que la embriaguez produce en una persona que ha estado bebiendo. | | | | These dreams are on the mental platform, the egoistic platform, and the bodily platform. But I am not the body. The gross body and subtle body are different from my actual self. The gross body is made of earth, water, fire, air, and ether, and the subtle body is made of mind, intelligence, and false ego. But the living being is transcendental to these eight elements, which are described in the Bhagavad-gītā as the inferior energy of God. | | Esos sueños se hallan en el plano mental, en el plano egoísta y en el plano corporal. Pero yo no soy el cuerpo. El cuerpo físico y el cuerpo sutil son diferentes de mi verdadero ser. El cuerpo físico está hecho de tierra, agua, fuego, aire y éter, y el cuerpo sutil está hecho de mente, inteligencia y ego falso. Pero el ser viviente es trascendental a esos ocho elementos, que se clasifican en el Bhagavad-gītā como energía inferior de Dios. | | | | Even if one is mentally very advanced, he does not know that he is under the influence of the inferior energy, just as an intoxicated person does not know what condition he is in. Opulence, therefore, places one in a position of intoxication. We are already intoxicated, and modern civilization aims at increasing our intoxication. In truth we should become free from this intoxication, but modern civilization aims at increasing it so that we may become more and more intoxicated and go to hell. | | Incluso si alguien está muy adelantado mentalmente, no sabe que se halla bajo la influencia de la energía inferior, tal como una persona embriagada no sabe en qué condición se encuentra. La opulencia, por lo tanto, nos pone en una posición de embriaguez. Ya estamos embriagados, y la civilización moderna persigue el aumento de nuestra embriaguez. En verdad, debemos liberarnos de esa embriaguez, pero la civilización moderna aspira a aumentarla, de manera que nos embriaguemos cada vez más y nos vayamos al infierno. | | | | Kuntīdevī says that those who are intoxicated in this way cannot feelingly address the Lord. They cannot feelingly say, jaya rādhā-mādhava: “All glories to Rādhā and Kṛṣṇa!” They have lost their spiritual feeling. They cannot feelingly address the Lord, because they do not have knowledge. “Oh, God is for the poor man,” they think. “The poor do not have sufficient food. Let them go to the church and pray, ‘O God, give us our daily bread.’ But I have enough bread. Why should I go to church?” This is their opinion. | | Kuntīdevī dice que aquellos que están embriagados de esa manera no pueden hablar al Señor con sensibilidad. Ellos no pueden decir con sensibilidad jaya rādhā-mādhava: «¡Toda gloria a Rādhā y Kṛṣṇa!». Han perdido su sentimiento espiritual, y no pueden hablar al Señor con sensibilidad, porque no tienen conocimiento. «¡Oh!, Dios es para el hombre pobre —piensan ellos—. Los pobres no tienen suficiente comida. Que vayan a la iglesia y oren: ''¡Oh, Dios!, danos nuestro pan de cada día”. Pero yo tengo suficiente pan. ¿Por qué habría de ir a la iglesia?». Eso es lo que opinan. | | | | Nowadays, therefore, because we are in a time of economic prosperity, no one is interested in going to the churches or temples. “What is this nonsense?” people think. “Why should I go to the church to ask for bread? We shall develop our economic condition, and then there will be a sufficient supply of bread.” In Communist countries this mentality is especially prevalent. The Communists make propaganda in the villages by asking people to go to church and pray for bread. So the innocent people pray as usual, “O God, give us our daily bread.” When the people come out of the church, the Communists ask, “Have you gotten bread?” | | Así pues, hoy en día, debido a que estamos en una época de prosperidad económica, nadie está interesado en ir a las iglesias o a los templos. «¿Que tontería es ésa? —piensa la gente—. ¿Por qué habría yo de ir a la iglesia a pedir pan? Debemos desarrollar nuestra condición económica, y así habrá una suficiente provisión de pan.» Esta mentalidad predomina especialmente en los países comunistas. Los comunistas hacen propaganda en las aldeas, pidiendo a la gente que vaya a la iglesia y ore pidiendo pan. De modo que, las inocentes personas oran como de costumbre: «¡Oh, Dios!, danos nuestro pan de cada día». Cuando la gente sale de la iglesia, los comunistas le preguntan: ¿Habéis obtenido pan? | | | | “No, sir,” they reply. | | —No, señor —responden ellos. | | | | Then the people say, “O Communist friends, give us bread.” | | —Muy bien —dicen los comunistas—, Pedídnoslo a nosotros. | | | | The Communist friends, of course, have brought a whole truckload of bread, and they say, “Take as much as you like. Now, who is better – the Communists or your God?” | | Los amigos comunistas, por supuesto, han traído un camión lleno de pan, y les dicen: «Coged todo el pan que querais. Ahora bien, ¿quién es mejor, los comunistas o vuestro Dios?». | | | | Because the people are not very intelligent, they reply, “Oh, you are better.” They don’t have the intelligence to inquire, “You rascals, wherefrom have you brought this bread? Have you manufactured it in your factory? Can your factory manufacture grains?” Because they are śūdras (people who have very little intelligence), they don’t ask these questions. A brāhmaṇa, however, one who is advanced in intelligence, will immediately inquire, “You rascals, wherefrom have you brought this bread? You cannot manufacture bread. You have simply taken the wheat given by God and transformed it, but this does not mean that it has become your property.” | | Como la gente no es muy inteligente, responde: —¡Oh!, vosotros sois mejores—. Ellos no tienen inteligencia para preguntar: «Sinvergüenzas, ¿de dónde habéis traído este pan? ¿Acaso lo habéis fabricado en vuestras fábricas? ¿Pueden vuestras fábricas producir cereales?». Como son śūdras (gente que tiene muy poca inteligencia), no hacen esas preguntas. Sin embargo, un brāhmaṇa, aquel que tiene una inteligencia desarrollada, preguntará de inmediato: «Sinvergüenzas, ¿de donde habéis traído este pan? Vosotros no podéis fabricar pan. Simplemente habéis tomado el trigo que Dios ha dado y lo habéis transformado, pero eso no significa que ahora sea vuestra propiedad». | | | | Simply transforming one thing into something else does not make the final product one’s own property. For example, if I give a carpenter some wood, some tools, and a salary and he makes a very beautiful closet, to whom will the closet belong – to the carpenter or to me, the person who has supplied the ingredients? The carpenter cannot say, “Because I have transformed this wood into such a nice closet, it is mine.” Similarly, we should say to atheistic men like the Communists, “Who is supplying the ingredients for your bread, you rascal? It is all coming from Kṛṣṇa. In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ‘The elements of this material creation are all My property.’ You have not created the sea, the land, the sky, the fire, or the air. These are not your creations. You may mix and transform these material things. You may take earth from the land and water from the sea, mix them and put them in a fire to make bricks, and then you may pile up all these bricks to make a skyscraper and claim that the skyscraper is yours. But where did you get the ingredients for the skyscraper, you rascal? You have stolen the property of God, and now you are claiming that it is your property.” This is knowledge. | | El simple hecho de transformar una cosa en alguna otra no nos hace propietarios del producto final. Por ejemplo, si yo doy a un carpintero madera, algunas herramientas y un salario, y él hace un hermoso armario, ¿a quién pertenece el armario, al carpintero o a mí, la persona que ha suministrado los componentes? El carpintero no puede decir que: «Como transformé esta madera en un armario tan hermoso, ahora el armario es mío». De manera similar, debemos decir a los hombres ateos, tales como los comunistas: «Sinvergüenza, quien está suministrando los ingredientes de tu pan? Todo viene de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: «Los elementos de esta creación material son todos de Mi propiedad». Vosotros no habéis creado el mar, la tierra, el cielo, el fuego o el aire. Todo eso no es creación vuestra. Vosotros podéis mezclar y transformar esas cosas materiales. Podéis tomar barro del suelo y agua del mar, mezclarlos, ponerlos en el fuego y hacer ladrillos, y luego podéis amontonar todos esos ladrillos, hacer un rascacielos y decir que es vuestro. Pero, ¿de dónde obtuvisteis los ingredientes para el rascacielos, sinvergüenzas? Habéis robado algo que es propiedad de Dios, y ahora proclamáis que es propiedad vuestra». Eso es conocimiento. | | | | Unfortunately, those who are intoxicated cannot understand this. They think, “We have taken this land of America from the Red Indians, and now it is our property.” They do not know that they are thieves. The Bhagavad-gītā clearly says that one who takes the property of God and claims it as his own is a thief (stena eva saḥ). | | Desafortunadamente, aquellos que están embriagados no pueden entender esto. Ellos piensan: «Hemos quitado esta tierra de América a los pieles rojas, y ahora es propiedad nuestra». Ellos no saben que son ladrones. el Bhagavad-gītā dice claramente que aquel que se lleva algo que es propiedad de Dios y dice que es suyo es un ladrón (stena eva saḥ). | | | | The devotees of Kṛṣṇa, therefore, have their own form of communism. According to Kṛṣṇa conscious communism, everything belongs to God. Just as the Russian and Chinese Communists think that everything belongs to the state, we think that everything belongs to God. This is merely an extension of the same philosophy, and to understand it one simply needs a little intelligence. Why should one think that his state belongs to only a small number of people? In fact this is all the property of God, and every living entity has a right to use this property because every living being is a child of God, who is the supreme father. In Bhagavad-gītā (14.4), Lord Kṛṣṇa says, sarva-yoniṣu kaunteya … ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “I am the seed-giving father of all living entities. In whatever forms they may live, all living entities are My sons.” | | Los devotos de Kṛṣṇa, por consiguiente, tienen su propia forma de comunismo. De acuerdo con el comunismo de conciencia de Kṛṣṇa, todo pertenece a Dios. Así como los comunistas rusos y chinos piensan que todo pertenece al Estado, nosotros pensamos que todo pertenece a Dios. Esto no es más que una extensión de la misma filosofía, y para comprenderla sólo se requiere de un poquito de inteligencia. ¿Por qué habríamos de pensar que el Estado pertenece únicamente a un pequeño numero de personas? En realidad, todo esto es propiedad de Dios, y toda entidad viviente tiene el derecho de utilizar esta propiedad, porque todo ser viviente es hijo de Dios, que es el padre supremo. En el Bhagavad-gītā (14.4), el Señor Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: «Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes. En cualesquiera formas que vivan, todos los seres vivientes son Mis hijos». | | | | We living entities are all sons of God, but we have forgotten this, and therefore we are fighting. In a happy family, all the sons know, “Father is supplying food to us all. We are brothers, so why should we fight?” Similarly, if we become God conscious, Kṛṣṇa conscious, the fighting in the world will come to an end. “I am American,” “I am Indian,” “I am Russian,” “I am Chinese” – all these nonsensical designations will be finished. The Kṛṣṇa consciousness movement is so purifying that as soon as people become Kṛṣṇa conscious their political and national fighting will immediately be over, because they will come to their real consciousness and understand that everything belongs to God. The children in a family all have the right to accept privileges from the father. Similarly, if everyone is part and parcel of God, if everyone is a child of God, then everyone has the right to use the property of the father. That right does not belong only to the human beings; rather, according to Bhagavad-gītā, that right belongs to all living entities, regardless of whether they are in the bodies of human beings, animals, trees, birds, beasts, insects, or whatever. That is Kṛṣṇa consciousness. | | Nosotros, los seres vivientes, somos todos hijos de Dios, pero lo hemos olvidado, y por eso peleamos. En una familia feliz, todos los hijos saben que: «Papá nos está proveyendo de comida a todos. Somos hermanos, así que ¿por qué habríamos de pelear?». De igual manera, si nos volvemos conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, las peleas del mundo llegarán a su fin. «Soy americano», «Soy hindú», «Soy ruso», «Soy chino»; todas esas absurdas designaciones se terminarán. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan purificador que, en cuanto la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, sus disputas nacionales y políticas se acabarán de inmediato, porque todos recobrarán su verdadera conciencia y entenderán que todo pertenece a Dios. En una familia, todos los niños tienen el derecho de aceptar privilegios que les dé el padre. De igual modo, si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de utilizar lo que pertenece al padre. Ese derecho no pertenece únicamente a los seres humanos; más bien, según el Bhagavad-gītā, ese derecho pertenece a todas las entidades vivientes, sin que importe que estén en un cuerpo de ser humano, de animal, de árbol, de pájaro, de fiera, de insecto o de lo que sea. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. | | | | In Kṛṣṇa consciousness we do not think, “My brother is good, and I am good, but all others are bad.” This is the kind of narrow, crippled consciousness we reject. Rather, in Kṛṣṇa consciousness we look equally toward all living entities. As stated in Bhagavad-gītā (5.18): | | En el ámbito de conciencia de Kṛṣṇa no pensamos: «Mi hermano es bueno y yo soy bueno, pero todos los demás son malos». Ésta es la clase de conciencia estrecha y lisiada que rechazamos. En vez de eso, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa miramos a todas las entidades vivientes por igual. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.18): | | | | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ | | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ | | | | “The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater [outcaste].” | | «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come-perros [paria]». | | | | One who is paṇḍita, one who is learned, sees all living entities to be on an equal level. Therefore, because a Vaiṣṇava, or devotee, is learned, he is compassionate (lokānāṁ hita-kāriṇau), and he can work in such a way as to actually benefit humanity. A Vaiṣṇava feels and actually sees that all living entities are part and parcel of God and that somehow or other they have fallen into contact with this material world and have assumed different types of bodies according to different karma. | | El paṇḍita, el erudito, ve que todas las entidades vivientes están en un mismo nivel. Como el vaiṣṇava, el devoto, es erudito, es por tanto compasivo (lokānāṁ hita-kāriṇau), y puede trabajar de tal manera que verdaderamente beneficie a la humanidad. El vaiṣṇava siente, y de hecho ve, que todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios, y que de una u otra forma han caído y se han puesto en contacto con el mundo material y han adoptado diferentes tipos de cuerpos, conforme a diferentes karmas. | | | | Those who are learned (paṇḍitāḥ) do not discriminate. They do not say, “This is an animal, so it should be sent to the slaughterhouse so that a man may eat it.” No. Why should the animals be slaughtered? A person who is actually Kṛṣṇa conscious is kind to everyone. Therefore one tenet of our philosophy is “No meat-eating.” Of course, people may not accept this. They will say, “Oh, what is this nonsense? Meat is our food. Why should we not eat it?” Because they are intoxicated rascals (edhamāna-madaḥ ), they will not hear the real facts. But just consider: if a poor man is lying helpless in the street, can I kill him? Will the state excuse me? I may say, “I have only killed a poor man. There was no need for him in society. Why should such a person live?” But will the state excuse me? Will the authorities say, “You have done very nice work”? No. The poor man is also a citizen of the state, and the state cannot allow him to be killed. Now, why not expand this philosophy? The trees, the birds, and the beasts are also sons of God. If one kills them, one is as guilty as one who kills a poor man on the street. In God’s eyes, or even in the vision of a learned man, there is no discrimination between poor and rich, black and white. No. Every living entity is part and parcel of God. And because a Vaiṣṇava sees this, he is the only true benefactor of all living entities. | | Aquellos que son eruditos (paṇitas), no discriminan a nadie. No dicen: «Éste es un animal, así que le vamos a enviar al matadero para que nos lo podamos comer». No. ¿Por qué hay que matar a los animales? La persona que de hecho está consciente de Kṛṣṇa es bondadosa con todo el mundo. Por lo tanto, uno de los principios de nuestra filosofía es «no comer carne». Claro que quizás la gente no lo acepte. Ellos dirán: «¡Oh!, ¿qué tontería? La carne es nuestro alimento. ¿Por qué no habríamos de comerla?». Debido a que son sinvergüenzas embriagados (edhamāna-madaḥ), no quieren oír las cosas como son. Pero analicemos la cuestión: Si un hombre pobre yace desamparado en la calle, ¿puedo matarlo? ¿Me excusaría el Estado si lo hiciera? Puede que yo diga:«Tan sólo he matado a un hombre pobre. No hacía ninguna falta en la sociedad. ¿Por qué habría de vivir una persona así?». Pero, ¿me excusaría el Estado? ¿Dirían las autoridades: «Usted ha hecho una muy buena labor»? No. El hombre pobre también es un ciudadano del Estado, y el Estado no puede permitir que lo maten. Ahora bien, ¿por qué no ampliar esa filosofía? Los árboles, los pájaros y los animales, también son hijos de Dios. Si los matamos, somos tan culpables como el que mata a un hombre pobre de la calle. A los ojos de Dios, o incluso según la visión de un hombre culto, no hay diferencia alguna entre pobre y rico, blanco y negro. No. Toda entidad viviente es parte integral de Dios. Y como el vaiṇava ve esto, él es el único benefactor verdadero de todas las entidades vivientes. | | | | A Vaiṣṇava tries to elevate all living beings to a platform of Kṛṣṇa consciousness. A Vaiṣṇava does not see, “Here is an Indian, and there is an American.” Someone once asked me, “Why have you come to America?” But why should I not come? I am a servant of God, and this is the kingdom of God, so why should I not come? To hinder the movements of a devotee is artificial, and one who does so commits a sinful act. Just as a policeman may enter a house without trespassing, a servant has the right to go anywhere, because everything belongs to God. We have to see things in this way, as they are. That is Kṛṣṇa consciousness. | | El vaiṣṇava trata de elevar a todos los seres vivientes al plano de conciencia de Kṛṣṇa. El vaiṇava no ve que: «Aquí tenemos a un hindú, y aquí a un americano». Alguien me preguntó una vez: «¿Por qué vino usted a América?». Pero ¿por qué no habría de venir? Yo soy un sirviente de Dios, y éste es el reino de Dios, así que, ¿por qué no habría de haber venido? Obstaculizar los movimientos de un devoto es algo artificial, y el que lo trace comete un acto pecaminoso. Así como un policía puede entrar en una casa sin que ello se considere ilegal, el sirviente de Diostiene el derecho de ir a cualquier parte, porque todo pertenece a Dios. Tenemos que ver las cosas de esta manera, tal como son. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. | | | | Now, Kuntīdevī says that those who are increasing their own intoxication cannot become Kṛṣṇa conscious. A fully intoxicated person may talk nonsense, and he may be told, “My dear brother, you are talking nonsense. Just see. Here is your father, and here is your mother.” But because he is intoxicated, he will not understand, nor will he even care to understand. Similarly, if a devotee tries to show a materially intoxicated rascal, “Here is God,” the rascal will not be able to understand it. Therefore Kuntīdevī says, tvām akiñcana-gocaram, indicating that to be free from the intoxication caused by high birth, opulence, education, and beauty is a good qualification. | | Ahora bien, Kuntīdevī dice que aquellos que están aumentando su propia embriaguez no pueden llegar a estar conscientes de Kṛṣṇa. Una persona totalmente embriagada puede que diga tonterías, y quizás alguien le diga:«Mi querido hermano, estás diciendo tonterías. Mira, aquí están tu padre y tu madre». Pero como está embriagado no entenderá, y ni siquiera le importará entender. De la misma manera, si a un sinvergüenza embriagado por lo material un devoto le trata de enseñar que: «He aquí a Dios», el sinvergüenza no podrá entenderlo. Por eso, Kuntīdevī dice tvām akiñcana-gocaram, indicando con ello que estar libre de la embriaguez provocada por un elevado nacimiento, opulencia, educación y belleza, es una buena cualificación. | | | | Nonetheless, when one becomes Kṛṣṇa conscious, these same material assets can be used for the service of Kṛṣṇa. For example, the Americans who have joined the Kṛṣṇa consciousness movement were materially intoxicated before they became devotees, but now that their intoxication is over, their material assets have become spiritual assets that may be helpful in furthering the service of Kṛṣṇa. For example, when these American devotees go to India, the Indian people are surprised to see that Americans have become so mad after God. Many Indians strive to imitate the materialistic life of the West, but when they see Americans dancing in Kṛṣṇa consciousness, then they realize that this is what is actually worthy of being followed. | | Sin embargo, cuando se llega a estar consciente de Kṛṣṇa, esas mismas ventajas materiales pueden utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa. Por ejemplo, los jóvenes occidentales que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estaban embriagados con lo material antes de volverse devotos, pero, ahora que se les ha pasado la embriaguez, sus ventajas materiales se han vuelto ventajas espirituales que pueden ser útiles para fomentar el servicio a Kṛṣṇa. Por ejemplo, cuando estos devotos occidentales van a la India, la gente de la India se sorprende al ver que gente de América se ha vuelto tan loca por Dios. Muchos hindúes se esfuerzan porimitar la vida materialista de Occidente, pero, cuando ven a los occidentales bailando con conciencia de Kṛṣṇa, se dan cuenta entonces de que eso es lo que verdaderamente vale la pena seguir. | | | | Everything can be used in the service of Kṛṣṇa. If one remains intoxicated and does not use one’s material assets for the service of Kṛṣṇa, they are not very valuable. But if one can use them for the service of Kṛṣṇa, they become extremely valuable. To give an example, zero has no value, but as soon as the digit one is placed before the zero, the zero immediately becomes ten. If there are two zeros, they become one hundred, and three zeros become one thousand. Similarly, we are intoxicated by material assets that are actually no better than zero, but as soon as we add Kṛṣṇa, these tens and hundreds and thousands and millions of zeros become extremely valuable. The Kṛṣṇa consciousness movement therefore offers a great opportunity to the people of the West. They have an overabundance of the zeros of materialistic life, and if they simply add Kṛṣṇa their life will become sublimely valuable. | | Todo puede ser usado en el servicio de Kṛṣṇa. Si permanecemos embriagados y no usamos los bienes materiales para el servicio de Kṛṣṇa, éstos no son muy valiosos. Pero si podemos usarlos para el servicio de Kṛṣṇa, se vuelven sumamente valiosos. Para dar un ejemplo, el cero no tiene ningún valor, pero, en cuanto se coloca ante él la cifra uno, el cero de inmediato se convierte en diez. Y si hay dos ceros, se convierten en cien, y tres ceros se convierten en mil. De modo similar, estamos embriagados por bienes materiales que de hecho no son más que ceros, pero, en cuanto les añadimos a Kṛṣṇa, estos diez, cientos, miles y millones de ceros se vuelven sumamente valiosos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, ofrece una gran oportunidad a la gente de Occidente. Ellos tienen una superabundancia de los ceros de la vida materialista, y, si simplemente añaden a Kṛṣṇa, sus vidas se volverán valiosas de una manera sublime. | |
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