Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti

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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.22)

नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने
नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये

namaḥ paṅkaja-nābhāya
namaḥ paṅkaja-māline
namaḥ paṅkaja-netrāya
namas te paṅkajāṅghraye

My respectful obeisances are unto You, O Lord, whose abdomen is marked with a depression like a lotus flower, who are always decorated with garlands of lotus flowers, whose glance is as cool as the lotus and whose feet are engraved with lotuses.
Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh, Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnaldas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.
Here are some of the specific symbolical marks on the spiritual body of the Personality of Godhead which distinguish His body from the bodies of all others. They are all special features of the body of the Lord. The Lord may appear as one of us, but He is always distinct by His specific bodily features. Śrīmatī Kuntī claims herself unfit to see the Lord because of her being a woman. This is claimed because women, śūdras (the laborer class) and the dvija-bandhus, or the wretched descendants of the higher three classes, are unfit by intelligence to understand transcendental subject matter concerning the spiritual name, fame, attributes, forms, etc., of the Supreme Absolute Truth. Such persons, although they are unfit to enter into the spiritual affairs of the Lord, can see Him as the arcā-vigraha, who descends to the material world just to distribute favors to the fallen souls, including the above-mentioned women, śūdras and dvija-bandhus. Because such fallen souls cannot see anything beyond matter, the Lord condescends to enter into each and every one of the innumerable universes as the Garbhodakaśāyī Viṣṇu, who grows a lotus stem from the lotuslike depression in the center of His transcendental abdomen, and thus Brahmā, the first living being in the universe, is born. Therefore, the Lord is known as the Paṅkajanābhi. The Paṅkajanābhi Lord accepts the arcā-vigraha (His transcendental form) in different elements, namely a form within the mind, a form made of wood, a form made of earth, a form made of metal, a form made of jewel, a form made of paint, a form drawn on sand, etc. All such forms of the Lord are always decorated with garlands of lotus flowers, and there should be a soothing atmosphere in the temple of worship to attract the burning attention of the nondevotees always engaged in material wranglings. The meditators worship a form within the mind. Therefore, the Lord is merciful even to the women, śūdras and dvija-bandhus, provided they agree to visit the temple of worship in different forms made for them. Such temple visitors are not idolaters, as alleged by some men with a poor fund of knowledge. All the great ācāryas established such temples of worship in all places just to favor the less intelligent, and one should not pose himself as transcending the stage of temple worship while one is actually in the category of the śūdras and the women or less. One should begin to see the Lord from His lotus feet, gradually rising to the thighs, waist, chest and face. One should not try to look at the face of the Lord without being accustomed to seeing the lotus feet of the Lord. Śrīmatī Kuntī, because of her being the aunt of the Lord, did not begin to see the Lord from the lotus feet because the Lord might feel ashamed, and thus Kuntīdevī, just to save a painful situation for the Lord, began to see the Lord just above His lotus feet, i.e., from the waist of the Lord, gradually rising to the face, and then down to the lotus feet. In the round, everything there is in order.He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Śrīmatī Kuntī dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los śūdras (la clase obrera) y los dvija-bhandus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, la fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad Absoluta, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades del Señor, pueden verlo a Él como el arcā-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, śūdras y dvija-bandhus anteriormente citados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consiente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmā, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Pāṅkajanābhi. El Señor Pāṅkajanābhi acepta el arcā-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen un escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes ācāryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los poco inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los śūdras y las mujeres, o más bajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies del loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntīdevī, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden.
If one sees a lotus flower, one can immediately remember Kṛṣṇa. For example, if one loves one’s child and one sees any of the child’s garments, or his shoes or a small ship or any of his playthings, one will immediately remember the child: “Oh, these are my child’s shoes. These are my child’s playthings. This is his garment.” This is the nature of love. So if one actually loves God, Kṛṣṇa, one can remember Him always.Si vemos una flor de loto, de inmediato podremos recordar a Kṛṣṇa. Por ejemplo, si alguien ama a su hijo y ve cualquiera de sus prendas de vestir, o sus zapatos, o un barquito, o cualquiera de sus juguetes, de inmediato recordará al niño: “¡Oh!, éstos son los zapatos de mi hijo. Éstos son los juguetes de mi hijo. Ésta es su ropa’. Ésa es la naturaleza del amor. De manera que, quien verdaderamente ama a Dios, a Kṛṣṇa, puede recordarlo siempre.
It is not difficult to remember Kṛṣṇa. Here Kuntīdevī describes Kṛṣṇa with reference to lotus flowers. Similarly, when Kṛṣṇa describes Himself in Bhagavad-gītā, He says, raso ’ham apsu kaunteya: “I am the taste of liquids.” So one can remember Kṛṣṇa by tasting water. Even if one is drinking liquor, if he thinks, “The taste of this drink is Kṛṣṇa,” he will one day turn out to be a great saintly person. So I can request even drunkards to become Kṛṣṇa conscious, what to speak of others, because Kṛṣṇa says, raso ’ham apsu kaunteya: “I am the taste of liquids.” Generally in this context “liquid” is taken to mean water. But liquor is also liquid; it is only sugar and molasses or some other combination fermented and distilled. Of course, it is bad because it creates intoxication. Although in one sense nothing is bad, liquor is bad because it creates bad effects. In America there are many drunkards. There is no scarcity of them. But I may request even the drunkards, “When drinking wine, kindly remember that the taste of this drink is Kṛṣṇa. Just begin in this way, and one day you will become a saintly, Kṛṣṇa conscious person.”No es difícil recordar a Kṛṣṇa. Aquí, Kuntīdevī describe a Kṛṣṇa en relación con las flores de loto. De modo similar, cuando Kṛṣṇa Se describe a Sí mismo en el Bhagavad-gītā, dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor de los líquidos’. Así que se puede recordar a Kṛṣṇa al saborear el agua. Incluso si alguien bebe licor, si piensa: “El sabor de esta bebida es Kṛṣṇa’, un día se convertirá en una gran persona santa. Por consiguiente, incluso a los borrachos les puedo pedir que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, ni qué hablar de los demás, pues Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor de los líquidos’. En este contexto, “líquido’ generalmente se toma con el significado de agua. Pero el licor también es un líquido; es sólo azúcar y melaza, o alguna otra combinación, que se fermenta y se destila. Desde luego, es malo, porque causa embriaguez. Aunque en un sentido nada es malo, el licor es malo porque crea malos efectos. En América hay muchos borrachos. No hay ninguna escasez de ellos. Pero incluso a los borrachos puedo pedirles que “cuando beban vino, tengan la bondad de recordar que el sabor de esa bebida es Kṛṣṇa. Tan sólo comiencen de esa manera, y un día se volverán personas santas y conscientes de Kṛṣṇa’.
So Kṛṣṇa is available under any circumstances, if we want to catch Him. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (10.10):De modo que, si queremos atrapar a Kṛṣṇa, Él Se encuentra a nuestra disposición bajo cualesquiera circunstancias. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (10.10):
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“To those who are constantly devoted and who worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.”

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar hasta Mí».

If one is actually very serious in searching for Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is everywhere. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.35). Kṛṣṇa is present within the universe, within our hearts, and even within the atom. So it is not difficult to find Him, but one must know the process by which to do so. This process is very simple, and by the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu we are distributing this process to everyone, without charge. The process is to chant Hare Kṛṣṇa. As soon as one chants Hare Kṛṣṇa, one will immediately understand Kṛṣṇa.Si realmente nos tomamos muy en serio el buscar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.35). Kṛṣṇa está presente dentro del universo, dentro de nuestros corazones, e incluso dentro del átomo. Así que no es difícil encontrarlo, pero debemos conocer el proceso mediante el cual hacerlo. Ese proceso es muy sencillo, y, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se lo estamos distribuyendo a todo el mundo, sin cobrar. El proceso consiste en cantar Hare Kṛṣṇa. En cuanto uno cante Hare Kṛṣṇa, de inmediato entenderá a Kṛṣṇa.
Similarly, simply by hearing or chanting the verses of Śrīmad-Bhāgavatam, one can be purified. Whatever knowledge exists in the world is present in Śrīmad-Bhāgavatam. It includes literature, poetry, astronomy, philosophy, religion, and love of Godhead. Śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalam. If one simply reads Śrīmad-Bhāgavatam, he gains the topmost education, for if one studies Śrīmad-Bhāgavatam he will be well versed in every subject matter. Even if one does not understand a single word of the mantras of Śrīmad-Bhāgavatam, the vibrations themselves have such power that simply by chanting one will be purified. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. The word puṇya means “pious,” śravaṇa means “hearing,” and kīrtana means “chanting.” One who chants or hears the verses of Śrīmad-Bhāgavatam becomes pious automatically. To become pious one generally has to endeavor a great deal, but if one simply hears the verses of Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā one becomes pious automatically. Therefore it is a rigid principle in every temple of our Kṛṣṇa consciousness movement that there must be a daily class for hearing and chanting. Our movement is meant for training spiritual leaders, but without hearing and chanting it is impossible to become a leader. Of course, in the material world it is possible, but not in the spiritual world.De igual manera, con simplemente oír o cantar los versos del ŚrīmadBhāgavatam, podemos purificarnos. Todo cono-cimiento que existe en el mundo se encuentra en el ŚrīmadBhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam com-prende literatura, poesía, astronomía, filosofía, religión y amor por Dios. Śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalam. Quien simplemente lee el Śrīmad-Bhāgavatam adquiere la educación más alta de todas, pues si estudia el Śrīmad-Bhāgavatam estará bien versado en cualquier tema. Incluso si no entiende ni una sola palabra de los mantras del Śrīmad-Bhāgavatam, las vibraciones en sí tienen tal poder, que uno se purifica con sólo cantarlas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. La palabra puṇya significa “piadoso’, śravaṇa significa “oyendo’, y kīrtana significa “cantando’. Aquel que canta u oye los versos del Śrīmad-Bhāgavatam se vuelve piadoso automáticamente. Por lo general, para llegar a ser piadoso, hay que esforzarse mucho, pero quien simplemente oye los versos del Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā se vuelve piadoso automáticamente. Así pues, en todos los templos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa existe el estricto principio de que diariamente debe haber una clase para poner en práctica el proceso de oír y cantar. Nuestro movimiento tiene la función de formar a los líderes espirituales, pero sin oír y cantar es imposible volverse un líder. Claro que en el mundo material sí es posible, pero en el mundo espiritual no lo es.
mālī hañā sei bīja kare āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.152
mālī hañā sei bīja kare āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.152
Hearing and chanting waters the seed of devotional service, which develops one’s original consciousness.El proceso de oír y cantar riega la semilla del servicio devocional, que es lo que hace que la conciencia original se desarrolle.
So here, in these prayers, Kuntīdevī, a great devotee, is giving us an opportunity to become Kṛṣṇa conscious simply by concentrating our mind on paṅkaja, the lotus flower. Paṅka means “mud,” and ja means “generate.” Although the lotus flower is generated from mud, it is a most important flower, and Kṛṣṇa likes it very much. Kuntīdevī therefore describes all the parts of Kṛṣṇa’s body with reference to lotus flowers, so that as soon as one sees a lotus flower one will immediately think of Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa’s navel is just like a lotus, and from Kṛṣṇa’s navel grew the stem of the lotus upon which Brahmā, the creator of this universe, was born. This universe includes so many planets, seas, mountains, and cities with motorcars and other paraphernalia, but the entire universe began from that lotus.”Así que aquí, en estas oraciones, Kuntīdevī, una gran devota, nos está dando una oportunidad de volvernos conscientes de Kṛṣṇa simplemente mediante el hecho de concentrar nuestra mente en paṅkaja, la flor de loto. Paṅka significa “lodo’, y ja significa “generarse’. Aunque la flor de loto se genera a partir del lodo, es una flor muy importante, y a Kṛṣṇa Le gusta mucho. En consecuencia, Kuntīdevī describe todas las partes del cuerpo de Kṛṣṇa haciendo referencia a las flores de loto, para que en cuanto veamos una flor de loto, pensemos inmediata-mente en Kṛṣṇa: “¡Oh!, el ombligo de Kṛṣṇa es exactamente igual que un loto, y del ombligo de Kṛṣṇa creció el tallo de loto sobre el cual nació Brahmā, el creador de este universo. Este universo comprende muchísimos planetas, mares, montañas, y ciudades con automóviles y otras cosas, pero todo el universo comenzó a partir de ese loto’.
Namaḥ paṅkaja-māline. From Kṛṣṇa comes the wonderful lotus flower that contains the seed of the entire universe. But He is not the source of only one such flower. Kṛṣṇa is not so poor that He simply produces one lotus flower and then is finished. No. Just as there may be a garland with many flowers, Kṛṣṇa is the source of innumerable universes, which may be compared to a big garland of lotuses. This is God. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya/ jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Brahma-saṁhitā 5.48). Kṛṣṇa is unlimited. We are very much concerned with this one planet, but Kṛṣṇa’s creation contains an unlimited number of planets. We cannot count how many planets there are, any more than one can count how many hairs there are on one’s head. This is the nature of Kṛṣṇa’s creation. To give another example, on one tree there is an unlimited number of leaves. Similarly, there is an unlimited number of planets, and there are unlimited universes. Therefore, Kṛṣṇa is unlimited.Namaḥ pankaja-māline. De Kṛṣṇa proviene la maravillosa flor de loto que contiene la semilla de todo el universo. Pero Él no es la fuente de sólo una de esas flores. Kṛṣṇa no es tan pobre que simplemente produce una flor de loto y luego se acaba. No. Así como puede haber un collar con muchas flores, Kṛṣṇa es la fuente de innumerables universos, los cuales se pueden asemejar a un gran collar de lotos. Ése es Dios. Yasyaika-niśvasita-kalam athāvalambya/ jīvanti loma-vilajā jagadaṇḍa-nāthāḥ (Brahma-saṁhitā 5.48). Kṛṣṇa es ilimitado. Nosotros estamos muy preocupados con este solo planeta, pero la creación de Kṛṣṇa contiene un ilimitado número de planetas. No podemos contar cuántos planetas existen, como tampoco podemos contar cuántos cabellos tenemos en la cabeza. Ésa es la naturaleza de la creación de Kṛṣṇa. Para dar otro ejemplo, en un árbol hay un ilimitado número de hojas. De igual manera, existe un ilimitado número de planetas, y hay ilimitados universos. De modo que Kṛṣṇa es ilimitado.
Kṛṣṇa’s navel resembles a lotus, He is garlanded with lotuses, and His eyes are also compared to the petals of a lotus (ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī, Brahma-saṁhitā 5.31). So if we simply think of only this one verse, which describes Kṛṣṇa’s body with reference to the lotus, we can meditate our whole life on how beautiful Kṛṣṇa is, how wise Kṛṣṇa is, and how Kṛṣṇa manifests His creation. This is meditation – thinking of Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yam-yoginaḥ. A yogī is one who always thinks of Kṛṣṇa.El ombligo de Kṛṣṇa se asemeja a un loto, lleva un collar de lotos, y Sus ojos también se asemejan a los pétalos de un loto (ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī, Brahma-saṁhitā 5.31). De modo que si, simplemente pensamos en este solo y único verso, que describe el cuerpo de Kṛṣṇa haciendo referencia al loto, podemos meditar durante toda nuestra vida en lo hermoso que es Kṛṣṇa, lo sabio que es Kṛṣṇa, y cómo Kṛṣṇa manifiesta Su creación. Eso es meditación: pensar en Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Un yogī es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa.
Those who think of something impersonal are not yogīs. Their meditation simply involves undergoing more and more labor (kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām), and they cannot reach anything substantial. Therefore after meditation they say, “Come on, give me a cigarette. Come on, my throat is now dry. Give me a cigarette.” That is not meditation. Meditation means thinking of Kṛṣṇa always (satataṁ cintayanto mām) and endeavoring to advance in Kṛṣṇa consciousness with a firm vow (yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ).Aquellos que piensan en algo impersonal no son yogīs. Su meditación simplemente implica pasar cada vez más trabajos (kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām), y no pueden llegar a nada concreto. Por eso, después de la meditación, dicen: “Vamos, dame un cigarrillo. Vamos, que ahora tengo la garganta seca. Dame un cigarrillo’. Eso no es meditación. Meditación significa pensar en Kṛṣṇa siempre (satataṁ kīrtayanto mām) y, con un voto firme, esforzarse por avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa (yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ).
We have to be purified. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Because Kṛṣṇa is pure, we cannot approach Kṛṣṇa impurely. But if we think of Kṛṣṇa always and meditate upon Kṛṣṇa, then we shall be purified. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. That meditation can be possible by hearing and chanting, and then thinking of Kṛṣṇa will automatically come. That is the process of Kṛṣṇa consciousness. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. The word smaraṇam means “remembering.” If we chant and hear, then remembrance will automatically come, and then we shall engage in worshiping Kṛṣṇa’s lotus feet (sevanam). Then we shall engage in the temple worship (arcanam) and offering prayers (vandanam). We shall engage ourselves as Kṛṣṇa’s servants (dāsyam), we shall become Kṛṣṇa’s friends (sakhyam), and we shall surrender everything to Kṛṣṇa (ātma-nivedanam). This is the process of Kṛṣṇa consciousness.Tenemos que estar purificados. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Como Kṛṣṇa es puro, no podemos acercarnos a Kṛṣṇa de un modo impuro. Pero si siempre pensamos en Kṛṣṇa y meditamos en Kṛṣṇa, entonces nos purificaremos. Puṇya-ravaṇa-kīrtanaḥ. Esa meditación puede hacerse posible mediante el oír y el cantar, y luego el pensar en Kṛṣṇa llegara automáticamente. Ése es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṇoḥ smaraṇam. La palabra smaraṇam significa “recordar’. Si cantamos y oímos, entonces el recuerdo aparecerá automáticamente, y luego nos dedicaremos a adorar los pies de loto de Kṛṣṇa (sevanam). Posteriormente nos dedicaremos a adorar en el templo (arcanam), y a ofrecer oraciones (vandanam). Nos ocuparemos como sirvientes de Kṛṣṇa (dāsyam), nos volveremos amigos de Kṛṣṇa (sakhyam), y lo entregaremos todo a Kṛṣṇa (ātma-nivedanam). Ése es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
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