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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.20)
तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम्
भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रियः
tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
 | You Yourself descend to propagate the transcendental science of devotional service unto the hearts of the advanced transcendentalists and mental speculators, who are purified by being able to discriminate between matter and spirit. How then can we women know You perfectly?
| | Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?
| | | | Even the greatest philosophical speculators cannot have access to the region of the Lord. It is said in the Upaniṣads that the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, is beyond the range of the thinking power of the greatest philosopher. He is unknowable by great learning or by the greatest brain. He is knowable only by one who has His mercy. Others may go on thinking about Him for years together, yet He is unknowable. This very fact is corroborated by the Queen, who is playing the part of an innocent woman. Women in general are unable to speculate like philosophers, but they are blessed by the Lord because they believe at once in the superiority and almightiness of the Lord, and thus they offer obeisances without reservation. The Lord is so kind that He does not show special favor only to one who is a great philosopher. He knows the sincerity of purpose. For this reason only, women generally assemble in great number in any sort of religious function. In every country and in every sect of religion it appears that the women are more interested than the men. This simplicity of acceptance of the Lord’s authority is more effective than showy insincere religious fervor. | | Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniṣads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años y años, más, aun así, él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero, | | | | Kuntīdevī prayed to the Lord very submissively, and this is the symptom of a Vaiṣṇava. The Lord, Kṛṣṇa, had come to Kuntīdevī to offer respect to her by taking the dust of her feet. Because Kṛṣṇa considered Kuntīdevī His aunt, He used to touch her feet. But although Kuntīdevī, a great devotee, was in such an exalted position, practically on the level of Yaśodāmayī, Kṛṣṇa’s mother, she was so submissive that she prayed, “Kṛṣṇa, You are meant to be understood by the paramahaṁsas, the most advanced transcendentalists, but I am a woman, so how can I see You?” | | Kuntīdevī oro al Señor de un modo muy sumiso, y ése es el rasgo característico de un vaiṇava. El Señor, Kṛṣṇa, había ido a donde estaba Kuntīdevī, para ofrecerle respetos tomando el polvo de sus pies. Como Kṛṣṇa consideraba a Kuntīdevī tía Suya, solía tocarle los pies. Pero aunque Kuntīdevī, una gran devota, se hallaba en esa posición tan excelsa, prácticamente al nivel de Yaodā māi (la madre de Kṛṣṇa), era tan sumisa que oró de la siguiente manera: «Kṛṣṇa, a Ti Te pueden comprender los paramahaˆsas, los más avanzados trascendentalistas, pero yo soy una mujer, así que ¿cómo puedo verte?». | | | | According to the Vedic system, there are four social divisions (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam). The highest members of the social order are the brāhmaṇas, those who are intelligent, and then come the kṣatriyas (military men and administrators), the vaiśyas (farmers and businessmen), and finally the śūdras (ordinary laborers). One’s place in this system is determined by one’s qualities and work (guṇa-karma). The Bhagavad-gītā mentions striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ, and the Śrīmad-Bhāgavatam speaks of strī-śūdra-dvija-bandhūnām. According to these references women, śūdras, and dvija-bandhus are considered to belong to the same category. The word dvija-bandhu refers to one who is born in an exalted brāhmaṇa or kṣatriya family but who has no qualifications of his own. One’s social standing, according to the Vedic system, is determined by one’s qualifications. This is very practical. Suppose a man is born the son of a high-court judge. This does not mean that he himself is also a high-court judge. Yet because one happens to take birth in a brāhmaṇa family, even if he has no qualifications and is rascal number one, he claims to be a brāhmaṇa, and although his qualifications are less than those of a śūdra, people accept him as a brāhmaṇa. This has caused the downfall of the Vedic civilization. The brāhmaṇas in India are sometimes very much against my movement because I train and accept brāhmaṇas from Europe and America. But we do not care about their arguments, nor will any other reasonable man. Śrī Caitanya Mahāprabhu said: | | Según el sistema védico, hay cuatro divisiones sociales (cātur-varṇyaˆ mayā sṛṣṭam). Los miembros más elevados del orden social son los brāhmaṇas, los inteligentes, y luego vienen los kṣatriyas (los militares y administradores), los vaiśyas (granjeros y comerciantes) y, finalmente, los śūdras (los obreros comunes). El lugar de uno en ese sistema lo determinan sus cualidades y trabajo (guṇa-karma). La Bhagavad-gītā dice striyo vaiśyās tathā śūdrāƒ, y el Śrīmad Bhāgavatam habla de śtrī-śūdra-dvijabandhūnām. Según estas referencias, las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus pertenecen a una misma categoría. La palabra dvija-bandhu se refiere a aquel que nace en una excelsa familia brāhmaṇa o kṣatriya, pero que no tiene en sí ninguna aptitud. La posición social, de acuerdo con el sistema védico, la determinan las aptitudes. Esto es algo muy práctico. Supongamos que un hombre nace como hijo de un juez de la corte suprema; eso no significa que él también sea juez de la corte suprema. Sin embargo, si por casualidad uno nace en una familia brāhmaṇa —aunque no tenga aptitud alguna y sea un sinvergüenza de primera—, no obstante dice ser un brāhmaṇa, y aunque tenga menos cualidades que un śūdra, la gente lo acepta como brāhmaṇa. Esto ha ocasionado la caída de la civilización védica. A veces, los brāhmaṇas de la India se ponen muy en contra de mi movimiento, porque yo educo y acepto brāhmaṇas de Europa y América. Pero no nos importan sus argumentos, ni tampoco le importarán a cualquier otro hombre sensato. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: | | | | pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma | | pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma | | | | “In every town, city, and village of the world, the Kṛṣṇa consciousness movement will be preached.” | | «En todo pueblo, ciudad y aldea del mundo, se predicará acerca del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa». | | | | How is it, then, that Europeans and Americans will not become brāhmaṇas? In fact, one who comes to Kṛṣṇa consciousness has already surpassed brāhmaṇism. As stated in Bhagavad-gītā (14.26): | | ¿Cómo es posible, entonces, que europeos y americanos no se vuelvan brāhmaṇas? En verdad, aquel que viene al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ya ha superado el brahmanismo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.26): | | | | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | | | | “One who takes to bhakti-yoga surpasses the modes of material nature and comes immediately to the transcendental platform [brahma-bhūta].” | | «Aquel que emprende el bhakti-yoga supera las modalidades de la naturaleza material, y llega de inmediato al plano trascendental [brahma-bhūta]». | | | | Not to speak of becoming a brāhmaṇa, the person who fully engages in bhakti-yoga attains the highest transcendental platform. | | No hablamos ya de volverse brāhmaṇa: la persona que se dedica por completo al bhakti-yoga alcanza el plano trascendental más elevado. | | | | The stereotyped, crippled idea that only a person born in a brāhmaṇa family can become a brāhmaṇa has killed Vedic civilization, but now we are reviving the correct understanding that the attainment of perfection is meant for everyone. In Bhagavad-gītā (9.32) Lord Kṛṣṇa says: | | La estereotipada y lisiada idea de que únicamente una persona que nace en una familia brāhmaṇa puede llegar a ser un brāhmaṇa ha matado la civilización védica, pero ahora nosotros estamos reviviendo la comprensión correcta de que el logro de la perfección es para todos. En el Bhagavad-gītā (9.32), el Señor Kṛṣṇa dice: | | | | māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim | | māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim | | | | “O son of Pṛthā, those who take shelter in Me – though they be lowborn, women, vaiśyas, or śūdras – can approach the supreme destination.” | | «¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]— pueden alcanzar el destino supremo». | | | | Thus although women, śūdras, and vaiśyas are ordinarily considered to belong to a lower class, when one becomes a devotee he or she goes beyond such designations. Women, śūdras, and vaiśyas are ordinarily regarded as less intelligent, but if one takes to Kṛṣṇa consciousness one is the most intelligent, as stated in the Caitanya-caritāmṛta (kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura). And Caitanya Mahāprabhu says: | | Así pues, aunque por lo general se considera que las mujeres, los śūdras y los vaiśyas pertenecen a una clase inferior, al él o ella volverse devoto o devota, supera esas designaciones. Generalmente a las mujeres, los śūdras y los vaiśyas se les tiene por poco inteligentes, pero si uno emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la más inteligente de las personas, tal como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa cātura). Y Caitanya Mahāprabhu dice: | | | | ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja | | ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja | | | | “Among all the living entities wandering throughout the universe, one who is very fortunate receives, by the mercy of the spiritual master and the mercy of Kṛṣṇa, the seed of devotional service.”
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) | | «De entre todas las entidades vivientes que deambulan por todo el universo, una muy afortunada recibe la semilla del servicio devocional, por la misericordia del maestro espiritual y la misericordia de Kṛṣṇa».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) | | | | The Kṛṣṇa consciousness movement does not consist of wretched, unfortunate men. No. It consists of the most fortunate. One who has taken to Kṛṣṇa consciousness is to be considered the most fortunate because he has found the way to act so that his life will be perfect. One who is Kṛṣṇa conscious and discharging his duties nicely is the most fortunate and the most perfect. This is humbly stated here by Kuntīdevī. | | El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está integrado por hombres desafortunados y desdichados. No. Lo integran las personas más afortunadas de todas. A aquel que ha emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se le debe considerar la persona más afortunada de todas, porque ha encontrado la manera de actuar para que su vida sea perfecta. Aquel que posee conciencia de Kṛṣṇa y que desempeña bien sus deberes es la más perfecta y afortunada de las personas. Kuntīdevī afirma aquí eso humildemente. | | | | Although Kuntī had the body of a woman, she was a devotee. Therefore she was not like an ordinary unintelligent woman. Rather, she was the most intelligent, for she recognized Kṛṣṇa to be the Supreme Godhead: “He has come to me to offer me respect, materially appearing to be my nephew, but He is the Supreme Personality of Godhead.” Therefore in a previous verse she said, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “You are not seen by ordinary men, although You are everywhere, inside and outside.” In another verse also she said, na lakṣyase mūḍha-dṛśā: “Fools and rascals cannot see You.” This indicates that Kuntī saw Him. Unless she were able to see Kṛṣṇa as He is, how could she say, na lakṣyase mūḍha-dṛśā? She also said, prakṛteḥ param: “You are transcendental to this material creation.” | | Aunque Kuntī tenía un cuerpo de mujer, era una devota. Por lo tanto, no era como una mujer corriente sin inteligencia. Por el contrario, era la más inteligente de todas, pues reconocía a Kṛṣṇa como la Divinidad Suprema: «Él ha venido a mí a ofrecerme respetos, pareciendo ser mi sobrino desde el punto de vista material, pero es la Suprema Personalidad de Dios». Por consiguiente, en un verso anterior, ella dijo: alakṣyaˆ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: «Aunque estás en todas partes, dentro y fuera, el hombre común no Te ve». En otro verso, dijo además: na lakṣyase mūḍha-dṛśā, «Los necios y sinvergüenzas no pueden verte». Eso indica que Kuntī sí Le vio. A menos que ella hubiera podido ver a Kṛṣṇa tal como es, ¿cómo podía decir na lakṣyase mūḍha-dṛśā? Ella también dijo: prakṛteƒ param: «Tú eres trascendental a esta creación material». | | | | Now here also, in this verse, Kuntī continues to express herself with humility. This humility is very good in devotional service. Therefore Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu teaches us, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: “One should be more tolerant than the tree and humbler than the grass to make progress in spiritual life.” This is necessary because for one who is living in this material world there will be so many disturbances, just as if one were traveling on the ocean. One cannot expect a very peaceful situation on the ocean; even a big ship may also be unsteady, and at any moment there may be tumultuous waves. Similarly, in this material world we should always expect danger; one cannot expect a very peaceful life within this material world. The śāstra, the Vedic literature, says, padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58): at every step there is danger. But if one becomes a devotee, then one can escape (māyām etāṁ taranti te). | | Ahora, también aquí, en este verso, Kuntī continúa expresándose con humildad. Esa humildad es muy buena en el servicio devocional. Por eso, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos enseña: tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā: «Para progresar en la vida espiritual, se debe ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba». Esto es necesario, porque existen muchísimas cosas que perturban a quien está viviendo en este mundo material, tal como si estuviera navegando por el océano. No se puede esperar que en el océano haya una situación muy pacífica. Hasta un gran barco puede que también sea inestable, y en cualquier momento pueden aparecer olas estruendosas. Igualmente, en este mundo material siempre debemos esperar que haya peligro; no podemos esperar que tendre-mos una vida muy pacífica en este mundo material. El śāstra, las Escrituras védicas, dicen: padaˆ padaˆ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58): A cada paso hay peligro. Pero si uno se vuelve devoto, puede entonces escapar (māyām etāṁ taranti te). | | | | If one takes to Kṛṣṇa consciousness, in the beginning there will be many disturbances caused by Māyā, the material energy of illusion. Māyā will test us to see how firmly we are fixed in Kṛṣṇa consciousness. Because she is also an agent of Kṛṣṇa, she does not allow anyone the freedom to disturb Kṛṣṇa. Therefore she tests very rigidly to see whether we have taken to Kṛṣṇa consciousness to disturb Kṛṣṇa or are actually serious. That is Māyā’s business. So in the beginning there will be tests by Māyā, and we shall feel so many disturbances while making progress in Kṛṣṇa consciousness. But if we follow the rules and regulations and chant regularly as prescribed, then we shall remain steady. If we neglect these principles, Māyā will capture us immediately. Māyā is always ready. We are in the ocean, and at any moment we may be disturbed. Therefore one who is not disturbed at all is called paramahaṁsa. | | Para quien emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, al comienzo habrá muchas perturbaciones causadas por māyā, la energía material de la ilusión. Māyā nos pondrá a prueba para ver cuán firmemente estamos fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Como también ella es un agente de Kṛṣṇa, no permite a nadie la libertad de molestar a Kṛṣṇa. Por eso pone pruebas muy rígidas, para ver si nos hemos entregado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa buscando molestar a Kṛṣṇa o si realmente somos sinceros. Ésa es la ocupación de māyā. De modo que al comienzo māyā pondrá pruebas, y habremos de sentir muchísimas perturbaciones mientras progresamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Pero, si seguimos las reglas y regulaciones y cantamos regularmente tal como se prescribe, permaneceremos firmes. Si hacemos caso omiso de esos principios, māyā nos capturará de inmediato. Māyā siempre está a punto. Nos encontramos en el océano, y en cualquier momento se nos puede perturbar. Por lo tanto, aquel que no se perturba en absoluto recibe el nombre de paramahaṁsa. | | | | Kuntīdevī therefore says, tathā paramahaṁsānām: “You are meant to be understood by the paramahaṁsas.” The word parama means “ultimate,” and haṁsa means “swan.” So paramahaṁsa means “the perfect swan.” If we give a swan milk mixed with water, the swan will take the milk and leave aside the water. Similarly, this material world is made of two natures – the inferior nature and the superior nature. The superior nature means spiritual life, and the inferior nature is material life. Thus a person who gives up the material part of this world and takes only the spiritual part is called paramahaṁsa. | | Así pues, Kuntīdevī dice: tathā paramahaṁsānām: «A Ti Te pueden entender los paramahaṁsas». La palabra parama significa «máximo», y haṁsa significa «cisne». De manera que, paramahaṁsa significa «el cisne perfecto». Si a un cisne le damos leche mezclada con agua, se tomará la leche y dejara a un lado el agua. De igual manera, este mundo material está hecho de dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa vida espiritual, y la naturaleza inferior es vida material. En consecuencia, a una persona que abandona la parte material de este mundo y que toma únicamente la parte espiritual, se le llama paramahaṁsa. | | | | One should know that the activities of the body are due to the soul within the body. That is the real fact. The body is only the outward covering. Similarly, one should know that Kṛṣṇa is the real center of all activities, and one who knows this is a paramahaṁsa. Thus bhakti-yoga is for the paramahaṁsa, one who knows that Kṛṣṇa is the central fact. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “I am the source of everything; everything emanates from Me.” So one who knows, not only theoretically but practically, that Kṛṣṇa is the cause of all causes – one who is convinced of this – is a paramahaṁsa. | | Debemos saber que las actividades del cuerpo se deben al alma que está dentro de él. Ésa es la realidad. El cuerpo es sólo la cobertura exterior. De modo similar, debemos saber que Kṛṣṇa es el verdadero centro de todas las actividades, y aquel que sabe eso es un paramahaṁsa. Por consiguiente, el bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, aquel que sabe que Kṛṣṇa es el hecho central. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaƒ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todo; todo emana de Mí». Así que aquel que sabe, no sólo teóricamente, sino prácticamente, que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas —aquel que está convencido de esto— es un paramahaṁsa. | | | | Kuntīdevī says, “You are meant for the paramahaṁsas, not for the rascals and fools. You are meant for the paramahaṁsas and munis.” The word munīnām refers to those who are thoughtful or to mental speculators, and the word amalātmanām refers to one who has no dirty things in his heart. The heart of a materialistic person is full of dirty things. What are those dirty things? Lust and greed. All materialistic persons are lusty and greedy, and therefore their hearts are understood to be full of dirty things, but amalātmanām refers to those who are freed from these two contaminations. | | Kuntīdevī dice: «Tú eres para los paramahaṁsas, no para los sinvergüenzas y necios. Tú eres para los paramahaṁsas y munis». La palabra munīnām se refiere a aquellos que son pensadores o a los especuladores mentales, y la palabra amalātmanām se refiere a aquel que no tiene nada sucio en el corazón. El corazón de una persona materialista está lleno de cosas sucias. ¿Qué son esas cosas sucias? Lujuria y codicia. Todas las personas materialistas son lujuriosas y codiciosas, y, por tanto, se sobrentiende que sus corazones están llenos de cosas sucias; pero amalātmanām se refiere a aquellos que están libres de esas dos contaminaciones. | | | | Bhakti-yoga is meant for those whose hearts are cleansed, not for the lusty and greedy. Of course, those who are lusty and greedy may try to advance, and gradually they may do so, but once one is situated in bhakti-yoga there is no more lust or greed. Viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42). This is the test – when one is free from lusty desires and greed, then he is situated in bhakti-yoga and is actually a paramahaṁsa. Kuntīdevī humbly submits, “You are meant for the paramahaṁsas and munis, those who are cleansed in heart and are engaged in bhakti-yoga. But what are we? We are simply women. We are in a lower class. How can we understand You?” Although she understands everything, she still takes the position of an ordinary woman and says, “How can I understand You?” This is humility. | | El bhakti-yoga es para aquellos cuyos corazones se han limpiado, no para los lujuriosos y codiciosos. Claro que, aquellos que son lujuriosos y codiciosos pueden tratar de avanzar, y gradualmente puede que lo hagan, pero en cuanto alguien se sitúa en el plano de bhakti-yoga, no hay más lujuria ni codicia. Viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42). Ésa es la prueba: cuando uno está libre de deseos lujuriosos y codicia, está entonces situado en el bhakti-yoga y es de hecho un paramahaṁsa. Kuntīdevī dice humildemente: «Tú eres para los paramahaṁsas y munis, aquellos que son de corazón limpio y que están dedicados al bhakti-yoga. Pero, ¿qué somos nosotras? Sólo somos mujeres. Nos hallamos en una clase inferior. ¿Cómo podemos entenderte?». Aunque ella lo entiende todo, aun así, se pone en la posición de una mujer común, y dice: «¿Cómo puedo entenderte?». Eso es humildad. | |
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