Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti

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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41)

अथ विश्वेश विश्वात्मन्विश्वमूर्ते स्वकेषु मे
स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णिषु

atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

O Lord of the universe, soul of the universe, O personality of the form of the universe, please, therefore, sever my tie of affection for my kinsmen, the Pāṇḍavas and the Vṛṣṇis.
¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis.
A pure devotee of the Lord is ashamed to ask anything in self-interest from the Lord. But the householders are sometimes obliged to ask favors from the Lord, being bound by the tie of family affection. Śrīmatī Kuntīdevī was conscious of this fact, and therefore she prayed to the Lord to cut off the affectionate tie from her own kinsmen, the Pāṇḍavas and the Vṛṣṇis. The Pāṇḍavas are her own sons, and the Vṛṣṇis are the members of her paternal family. Kṛṣṇa was equally related to both the families. Both the families required the Lord’s help because both were dependent devotees of the Lord. Śrīmatī Kuntīdevī wished Śrī Kṛṣṇa to remain with her sons the Pāṇḍavas, but by His doing so her paternal house would be bereft of the benefit. All these partialities troubled the mind of Kuntī, and therefore she desired to cut off the affectionate tie.Al devoto puro del Señor le avergüenza pedirle a Éste cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Señor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de ese hecho, y, en consecuencia, le oró al Señor, pidiéndole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis. Los Pāṇḍavas son sus propios hijos, y los Vṛṣṇīs son los miembros de su familia paterna. Kṛṣṇa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Señor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Señor, Śrīmatī Kuntīdevī deseaba que Śrī Kṛṣṇa permaneciera con los hijos de ella, los Pāṇḍavas, pero de Él hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kuntī, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo.
A pure devotee cuts off the limited ties of affection for his family and widens his activities of devotional service for all forgotten souls. The typical example is the band of Six Gosvāmīs, who followed the path of Lord Caitanya. All of them belonged to the most enlightened and cultured rich families of the higher castes, but for the benefit of the mass of population they left their comfortable homes and became mendicants. To cut off all family affection means to broaden the field of activities. Without doing this, no one can be qualified as a brāhmaṇa, a king, a public leader or a devotee of the Lord. The Personality of Godhead, as an ideal king, showed this by example. Śrī Rāmacandra cut off the tie of affection for His beloved wife to manifest the qualities of an ideal king.Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplía sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvāmīs, quienes siguieron la senda del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareñas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de las actividades. A nadie se le puede dar el título de brāhmaṇa, rey, líder público o devoto del Señor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Śrī Ramācandra cortó el nexo del afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal.
Such personalities as a brāhmaṇa, a devotee, a king or a public leader must be very broad-minded in discharging their respective duties. Śrīmatī Kuntīdevī was conscious of this fact, and being weak she prayed to be free from such bondage of family affection. The Lord is addressed as the Lord of the universe, or the Lord of the universal mind, indicating His all-powerful ability to cut the hard knot of family affection. Therefore, it is sometimes experienced that the Lord, out of His special affinity towards a weak devotee, breaks the family affection by force of circumstances arranged by His all-powerful energy. By doing so He causes the devotee to become completely dependent on Him and thus clears the path for his going back to Godhead.Personalidades como un brāhmaṇa, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Śrīmatī Kuntīdevī estaba consciente de este hecho, y, por ser débil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Señor se le llama aquí el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Señor, movido por la atracción especial que siente por un devoto débil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de Él, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios.
Kuntī was the daughter of the Vṛṣṇi family and the wife and mother of the Pāṇḍava family. Generally a woman has affection for both her father’s family and husband’s family, and therefore Kuntī prays to Kṛṣṇa, “I am a woman, and women are generally attached to their families, so kindly cut off my attachment so that I may be thoroughly attached to You. Without You, both families are zero. I am falsely attached to these families, but my real purpose in life is to be attached to You.” This is bhakti.Kuntī era la hija de la familia Vṛṣṇi, la esposa de Pāṇḍu, y la madre de la familia Pāṇḍava. Por lo general, una mujer siente afecto por la familia de su padre y por la de su esposo, y, por consiguiente, Kuntī ora a Kṛṣṇa diciendo: «Yo soy una mujer, y las mujeres generalmente están apegadas a sus familias, así que ten la bondad de cortar mi apego, de manera que pueda estar completamente apegada a Ti. Sin Ti, ambas familias no son nada. Yo estoy falsamente apegada a esas familias, pero el verdadero propósito de mi vida es estar apegada a Ti». Eso es bhakti.
Bhakti involves becoming free from the attachments of this material world and becoming attached instead to Kṛṣṇa. One cannot become unattached, for one must be attached to something, but in order to become attached to Kṛṣṇa or enter into the devotional service of the Lord, one has to become detached from material affection.El bhakti implica liberarse de los apegos de este mundo material y a cambio apegarse a Kṛṣṇa. No sepuede llegar a estar desapegado del todo, pues se debe estar apegado a algo; pero para estar apegado a Kṛṣṇa o participar en el servicio devocional del Señor, se debe llegar a estar desapegado del afecto material.
People ordinarily go to Kṛṣṇa to maintain their attachment to this material world. “O God,” they pray, “give us our daily bread.” They have attachment to this material world, and to live in this material world they pray for supplies of material things so that they can maintain their status quo. This is called material attachment. Although in one sense, of course, it is good that people go to God to secure their material position, that is not actually desirable. Rather than worship God to increase one’s opulence in the material world, one should become free from material attachment. For bhakti-yoga, therefore, we should be detached.La gente por lo general acude a Kṛṣṇa para mantener su apego a este mundo material. «¡Oh, Dios! —oran ellos—, danos nuestro pan de cada día». Ellos sienten apego por este mundo material, y para vivir en este mundo material oran pidiendo provisiones de cosas materiales a fin de poder mantener su nivel de vida. Eso se denomina apego material. Aunque en un sentido, por supuesto, es bueno que la gente acuda a Dios para conseguir su posición material, eso no es verdaderamente deseable. En vez de adorar a Dios para aumentar la opulencia en el mundo material, habría que librarse del apego material. Para la ejecución de bhakti-yoga, por lo tanto, debemos estar desapegados.
Our suffering is due to our attachment. Because we are materially attached, we desire so many material things, and therefore Kṛṣṇa gives us the opportunity to enjoy whatever material facilities we want. Of course, one must deserve these facilities. First deserve, then desire. Suppose I want to become king. I must have pious activities behind me so that I can become king.Nuestro sufrimiento se debe a nuestro apego. Como estamos apegados a lo material, deseamos muchísimas cosas materiales, y, en consecuencia, Kṛṣṇa nos da la oportunidad de disfrutar de cualesquiera facilidades materiales que queramos. Desde luego, hay que merecer esas facilidades. Primero merece y después desea. Supónganse que yo quiero convertirme en rey. Para poder convertirme en rey, debo tener actividades piadosas que me respalden.
Kṛṣṇa can give us whatever we want, even mukti, liberation, but bhakti is a special consideration because when He gives someone bhakti He becomes purchased by the bhakta and becomes a tool in the hands of the bhakta, even though He is the supreme powerful. Rādhārāṇī, the symbol of the topmost bhakti, is so powerful that She has purchased Kṛṣṇa. Therefore Vaiṣṇavas take shelter of the lotus feet of Rādhārāṇī, for if She recommends, “Oh, here is a nice devotee,” Kṛṣṇa must accept him.Kṛṣṇa puede darnos lo que queramos, hasta mukti, la liberación, pero bhakti es una retribución especial, porque cuando Él da bhakti a alguien, queda en posesión del bhakta y se vuelve una herramienta en sus manos, aun a pesar de ser el poderoso supremo. Rādhārāṇī, el símbolo del bhakti más elevado, es tan poderosa que ha comprado a Kṛṣṇa. Por consiguiente, los vaiṣṇavas se refugian en los pies de loto de Rādhārāṇī, pues si Ella recomienda a cualquiera de ellos, diciendo: «¡Oh!, he aquí un buen devoto», Kṛṣṇa tiene que aceptarlo.
To become a devotee of the Lord, one must be completely cleansed of all material attachment. This qualification is called vairāgya. Upon becoming a student of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya wrote one hundred verses praising Him. Two of those verses are mentioned in the Caitanya-caritāmṛta, and one of them is this statement:Para convertirse en devoto del Señor, hay que estar completamente limpio de todo apego material. Esta cualidad se denomina vairāgya. Cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se volvió estudiante de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribió cien versos de alabanza a Él. Dos de esos versos se mencionan en el Caitanya-caritāmṛta, y uno de ellos es el siguiente:
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

“Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service, and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.”
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.254)

«Permítaseme refugiarme en la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos verdadero conocimiento, Su servicio devocional y desapego de todo lo que no fomente conciencia de Kṛṣṇa. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto».
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.254)

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus offered his prayer to the Supreme Personality of Godhead, who had now assumed the form of Caitanya Mahāprabhu just to teach people how to develop knowledge, become detached, and become pure devotees of Kṛṣṇa.Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofreció así su oración a la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado entonces la forma de Caitanya Mahāprabhu tan sólo para enseñar a la gente a cultivar conocimiento, a desapegarse y a volverse devotos puros de Kṛṣṇa.
Although when Caitanya Mahāprabhu was only twenty-four or twenty-five years old He had a lovable, beautiful wife and a devoted, affectionate mother, He gave up everything and took sannyāsa, the renounced order of life. When Caitanya Mahāprabhu was a gṛhastha, a householder, He was so much honored that merely by the direction of His finger He was able to enlist thousands of people to join Him in a civil disobedience movement. In Nadia, the city where He lived, His position was very respectable, and physically He was very beautiful. Yet He gave up His young, faithful, beautiful wife, His affectionate mother, His position, and everything else. This is called vairāgya, renunciation.Aunque cuando Caitanya Mahāprabhu tenía sólo unos veinticuatro o veinticinco años vivía con una adorable y hermosa esposa y una consagrada y afectuosa madre, lo dejó todo y entró en la orden de sannyāsa, la orden de vida de renuncia. Cuando Caitanya Mahāprabhu era un gṛhastha, un cabeza de familia, era tan respetado, que simplemente con mover un dedo, pudo reunir a miles de personas para que Lo acompañaran en una manifestación de desobediencia civil. En Nadia, la ciudad en que vivía, Su posición era muy respetable, y físicamente Él era muy apuesto. Sin embargo, renunció a Su joven, fiel y hermosa esposa, a Su afectuosa madre, a Su posición y a todo lo demás. Eso se denomina vairāgya, renunciación.
If someone who has nothing to possess says, “I have renounced everything,” what is the meaning of his renunciation? But if one has something and then renounces it, his renunciation is meaningful. So Caitanya Mahāprabhu’s renunciation is unique. No one else could give up such a happy home, such honor, and such affection from mother, wife, friends, and students. Even Advaita Prabhu, although the age of Caitanya Mahāprabhu’s father, honored Caitanya Mahāprabhu. Yet still Śrī Caitanya Mahāprabhu gave up everything. Why? Just to teach us (āpani ācari, prabhu jīvere śikhāya). He personally taught the whole world how one must detach oneself and become a devotee of Kṛṣṇa. Therefore when Rūpa Gosvāmī resigned his post as a government minister and met Caitanya Mahāprabhu at Prayāga, he fell flat before Śrī Caitanya Mahāprabhu and offered obeisances with this prayer:Si alguien que no tiene nada dice: «He renunciado a todo», ¿qué valor tiene su renunciación? Pero si tiene algo y renuncia a ello, su renunciación es significativa. Así que la renunciación de Caitanya Mahāprabhu es única. Nadie más podría dejar un hogar tan feliz, tanto honor, y un afecto tan grande por la madre, la esposa, los amigos y los alumnos. Hasta Advaita Prabhu honraba al Señor Caitanya Mahāprabhu, si bien era de la edad de Su padre. Sin embargo, aun así, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo dejó todo. ¿Por qué? Tan sólo para enseñarnos (āpani ācari’ prabhu jīvere śikhāya). Él enseñó personalmente al mundo entero que hay que desapegarse y volverse devoto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando Rūpa Gosvāmī renunció a su puesto de ministro del gobierno y se reunió con Caitanya Mahāprabhu en Prayāga, se postró cuan largo era ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, y le ofreció reverencias con la siguiente oración:
namo mahā-vadanyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
namo mahā-vadanyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

“You are most magnanimous,” he prayed, “for You are distributing love of Kṛṣṇa.”

«Tú eres sumamete magnánimo —oró él—, pues estás distribuyendo amor por Kṛṣṇa».

Love of Kṛṣṇa is not an easy thing to obtain, because by this love one can purchase Kṛṣṇa, but Caitanya Mahāprabhu distributed this love of Kṛṣṇa to anyone and everyone, even to the two drunkards Jagāi and Mādhāi. Narottama dāsa Ṭhākura has therefore sung:El amor por Kṛṣṇa no es una cosa fácil de obtener, porque por medio de ese amor se puede adquirir a Kṛṣṇa; pero Caitanya Mahāprabhu distribuyó ese amor por Kṛṣṇa a todo el mundo sin excepción, incluso a los dos borrachos Jagāi y Mādhāi. Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, por lo tanto:
dīna-hīna yata chila hari-nāme uddharila,
tā’ra sākṣī jagāi-mādhāi
dīna-hīna yata chila hari-nāme uddharila,
tā’ra sākṣī jagāi-mādhāi

“Caitanya Mahāprabhu is so magnanimous that He delivered all kinds of sinful men simply by allowing them to chant the Hare Kṛṣṇa mantra. The evidence of this is Jagāi and Mādhāi.”

«Caitanya Mahāprabhu es tan magnánimo que rescató a toda clase de pecadores simplemente con permitirles cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Jagāi y Mādhāi son la prueba de esto».

At that time, of course, there were two Jagāis and Mādhāis, but at the present moment, by the grace of Caitanya Mahāprabhu and His process of teaching, so many Jagāis and Mādhāis are being delivered. If Caitanya Mahāprabhu is pleased, He can give kṛṣṇa-prema, love of Kṛṣṇa, to anyone, regardless of that person’s qualification. If a person is giving charity, he can select anyone to take it.En esa época, desde luego, había un Jagāi y un Mādhāi, pero actualmente, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu y Su proceso de enseñanza, muchísimos Jagāis y Mādhāis están siendo rescatados. Si Caitanya Mahāprabhu Se siente complacido, puede dar kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, a cualquiera, sin considerar la aptitud de la persona. Si una persona está dando caridad, puede seleccionar a cualquiera para que la tome.
Without the mercy of Caitanya Mahāprabhu, understanding Kṛṣṇa is very, very difficult. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bhagavad-gītā 7.3): out of many millions of people, hardly one tries to make his life spiritually successful. People simply work like animals, not knowing how to make a success of human life. One’s human life is successful when one understands Kṛṣṇa; otherwise one remains an animal. Anyone who is not Kṛṣṇa conscious, who does not know who Kṛṣṇa is, is no better than an animal. But Caitanya Mahāprabhu gave this concession to the fallen souls of this age: “Simply chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and you will be delivered.” This is Caitanya Mahāprabhu’s special concession (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.51).Sin la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, entender a Kṛṣṇa es algo sumamente difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bhagavad-gītā 7.3): de entre muchos millones de personas, a duras penas una trata de hacer que su vida sea un éxito en sentido espiritual. La gente simplemente trabaja como los animales, sin saber cómo hacer que la vida humana sea un éxito. La vida humana es un éxito cuando entendemos a Kṛṣṇa; de lo contrario, seguimos siendo animales. Cualquiera que no está consciente de Kṛṣṇa, que no sabe quién es Kṛṣṇa, no es más que un animal. Pero Caitanya Mahāprabhu hizo la siguiente concesión a las almas caídas de esta era: «Simplemente canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y se liberarán». Ésa es la concesión especial de Caitanya Mahāprabhu (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.51).
Now, Kuntī was not an ordinary devotee. She had become one of the relatives of Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa had come to offer her respects. But still she said, “Kṛṣṇa, I have become attached to two families, my father’s family and my husband’s family. Kindly help me become detached from these families.” Thus she illustrated that one must become detached from society, friendship, and love, all of which will otherwise entangle us.Ahora bien, Kuntī no era una devota común. Ella había nacido como pariente de Kṛṣṇa, y, en consecuencia, Kṛṣṇa, había ido a ofrecerle respetos. Pero aun así ella Le dijo: «Kṛṣṇa, me he apegado a dos familias, la de mi padre y la de mi esposo. Ten la bondad de ayudarme a desapegarme de esas familias». Así pues, ella ilustró que debemos desapegarnos de la sociedad, la amistad y el amor, pues de no hacerlo, todo ello nos enredará.
As long as I think, “I belong to this family,” “I belong to this nation,” “I belong to this religion,” “I belong to this color,” and so on, there is no possibility of becoming Kṛṣṇa conscious. As long as one thinks that one is American, Indian, or African, that one belongs to this family or that family, or that one is the father, mother, husband, or wife of this or that person, one is attached to material designations. I am spirit soul, and all these attachments belong to the body, but I am not this body. This is the essence of understanding. If I am not this body, then whose father or whose mother am I? The supreme father and mother is Kṛṣṇa. We are simply playing the parts of father, mother, sister, or brother, as if on stage. Māyā, the material nature, is causing us to dance, telling us, “You are a member of this family and a member of this nation.” Thus we are dancing like monkeys.Mientras yo piense: «Pertenezco a esta familia», «Pertenezco a esta nación», «Pertenezco a esta religión», «Pertenezco a este color», etc., no hay posibilidad alguna de que me vuelva consciente de Kṛṣṇa. Mientras piense que soy americano, hindú o africano, que pertenezco a esta o a aquella familia, o que soy el padre, la madre, el esposo o la esposa de esta o aquella persona, aún estoy apegado a designaciones materiales. Yo soy alma espiritual, y todos esos apegos pertenecen al cuerpo, pero yo no soy el cuerpo. Ésa es la esencia del conocimiento. Si yo no soy el cuerpo, entonces ¿de quién soy padre o madre? Kṛṣṇa es el padre supremo y la madre suprema. Nosotros simplemente hacemos los papeles de padre, madre, hermana o hermano, como si estuviéramos en escena. Māyā, la naturaleza material, nos está haciendo bailar, diciéndonos: «Tú eres miembro de esta familia y miembro de esta nación». De esa manera, estamos bailando como unos monos.
In the Bhagavad-gītā (3.27) it is said:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
En el Bhagavad-gītā (3.27) dice:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
This verse indicates that because the living entity has associated with a certain quality of nature, nature is making him dance according to that quality, and thus one is thinking, “I am this” or “I am that.” This information provided in Bhagavad-gītā is the basic principle of understanding, and it will give one freedom.Este verso indica que, como la entidad viviente se ha puesto en contacto con una cierta cualidad de la naturaleza, ésta la está haciendo bailar conforme a esa cualidad, y por ello piensa: «Yo soy esto», o «Yo soy aquello». Esta información que se suministra en el Bhagavad-gītā constituye el principio básico del conocimiento, y nos dará la libertad.
The most essential education is that which enables one to become free from the bodily concept of life, but unfortunately scientists, philosophers, politicians, and other so-called leaders are misleading people so that they become more attached to the body. It is the human life that offers the opportunity to become Kṛṣṇa conscious, but these rascals are stopping that opportunity by alluring people to bodily designations, and therefore they are the greatest enemies of human civilization.La educación más esencial que existe es aquella que nos permite liberarnos del concepto corporal de la vida, pero, desgraciadamente, los científicos, filósofos, políticos y demás mal llamados líderes, están desorientando a la gente de modo que ésta se apegue más al cuerpo. La forma humana es la que ofrece la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa, pero esos sinvergüenzas están impidiendo esa oportunidad al atraer a la gente hacia las designaciones corporales, y, en consecuencia, ellos son los enemigos más grandes de la civilización humana.
One attains a human body after evolving through 8,400,000 life forms, from aquatics to plants, and then to trees, insects, birds, beasts, and so on. Now, people do not know what is the next step in evolution, but that is explained in Bhagavad-gītā (9.25). Yānti deva-vratā devān. As the next step in evolution, one may, if one desires, go to a higher planetary system. Although every night people see so many planets and stars, they do not know what these higher planetary systems are. But from the śāstra, the Vedic literature, we can understand that on these higher planetary systems, material comforts are available that are many, many times greater than those on this planet. On this planet we may live for at most one hundred years, but on the higher planetary systems one can live for a lifetime we cannot even calculate. For example, the lifetime of Brahmā, who lives on the highest planet, is stated in Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. We cannot calculate even twelve hours of Brahmā with our mathematical figures, but even Brahmā has to die. Even though one may have a long duration of life, no one can live permanently in this material world. Nonetheless, if one prepares oneself one may go to the higher planetary systems, or similarly one may go to the Pitṛlokas. There one may meet one’s forefathers, if they have been eligible to go there. Similarly, if one desires, one may also remain here on earth. Or yānti mad-yājino ’pi mām: if one becomes a devotee of Kṛṣṇa, one can go to Him.El cuerpo humano se obtiene después de evolucionar a través de 8.400.000 formas de vida, yendo de los seres acuáticos a las plantas, y luego a los árboles, insectos, aves, bestias, etc. Ahora bien, la gente no sabe cuál es el siguiente paso en la evolución, pero ello se explica en el Bhagavad-gītā (9.25). Yānti deva-vratā devān. Como siguiente paso en la evolución, si lo deseamos podemos ir a un sistema planetario superior. Aunque todas las noches la gente ve muchísimos planetas y estrellas, no sabe lo que son esos sistemas planetarios superiores. Pero el estudio del śāstra, las Escrituras védicas, nos hace saber que en esos sistemas planetarios superiores hay disponibles comodidades materiales muchísimas veces más agradables que las de este planeta. En este planeta podemos vivir a lo sumo cien años, pero en los sistemas planetarios superiores se puede vivir durante un período que ni siquiera podemos calcular. Por ejemplo, la duración de la vida de Brahmā, quien vive en el planeta más elevado de todos, se indica en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Con nuestras cifras matemáticas ni siquiera podemos calcular doce horas de Brahmā, pero hasta Brahmā tiene que morir. Aunque se tenga una vida de una larga duración, nadie puede vivir permanentemente en el mundo material. Sin embargo, si uno se prepara, puede ir a los sistemas planetarios superiores o, de modo similar, puede ir a los Pitṛlokas. Allí puede reunirse con sus antepasados, si éstos han sido merecedores de ir allí. De igual manera, también puede quedarse aquí en la Tierra, si así lo desea. O, finalmente, yānti mad-yājino ‘pi mām: Si se vuelve devoto de Kṛṣṇa, puede ir adonde está Él.
One may go to hell, one may go to heaven, or one may go back home, back to Godhead, as one likes. Therefore an intelligent person should think, “If I have to prepare for my next life, why not prepare to go back home, back to Godhead?” One’s present body will be finished, and then one will have to accept another body. What kind of body one will accept is stated in Bhagavad-gītā (14.18). Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: those who are in the mode of goodness, avoiding the four principles of sinful life, will live their next life on a higher planetary system. Even if one does not become a pure devotee of the Lord, if one follows the regulative principles for avoiding sinful life one will remain in goodness and get this opportunity. Human life is meant for this purpose. But if we waste our life just living like cats and dogs, eating, sleeping, mating, and defending, then we shall lose this opportunity.Podemos ir al infierno, podemos ir al cielo o podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, como gustemos. Por lo tanto, la persona inteligente debe pensar: «Si me tengo que preparar para mi siguiente vida ¿por qué no prepararme para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios?». El cuerpo actual que tenemos se acabará, y entonces tendremos que aceptar otro cuerpo. En el Bhagavad-gītā (14.18) se indica qué clase de cuerpo aceptaremos. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Aquellos que se encuentran bajo el influjo de la modalidad de la bondad, evitando los cuatro principios de la vida pecaminosa, vivirán su siguiente vida en un sistema planetario superior. Incluso si no se vuelven devotos puros del Señor, si siguen los principios regulativos para evitar la vida pecaminosa, permanecerán en el estado de bondad y obtendrán esa oportunidad. La vida humana tiene esa finalidad. Pero si desperdiciamos nuestra vida para sólo vivir como perros y gatos, comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos, entonces perderemos esa oportunidad.
Rascals, however, do not know this. They do not believe that there is a next life. In Russia a professor, Professor Kotovsky, told me, “Swamiji, after this body is finished, everything is finished.” He is a big professor, yet still he said that. Such men may pose as scientists and philosophers, but actually they have no knowledge, and they simply mislead others. This is our greatest source of grief, and therefore I have requested the members of the Kṛṣṇa consciousness movement to challenge and defeat these rascals, who are misleading the entire human society. People should not think that the devotees of Kṛṣṇa are mere sentimentalists. On the contrary, the devotees are the greatest philosophers and the greatest scientists.Los sinvergüenzas, sin embargo, no saben esto. Ellos no creen que haya una siguiente vida. En Rusia, un profesor, el profesor Kotovsky, me dijo: «Svāmījī, después de que este cuerpo se termine, todo se termina». Él es un gran profesor, mas aun así dijo eso. Hombres de esa clase puede que se hagan pasar por científicos y filósofos, pero de hecho carecen de conocimiento y simplemente desorientan a los demás. Ésa es nuestra mayor fuente de aflicción, y, por consiguiente, he pedido a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que desafíen y derroten a esos sinvergüenzas, que están desorientando a la sociedad humana por entero. La gente no debe pensar que los devotos de Kṛṣṇa son simplemente unos sentimentales. Por el contrario, los devotos son los más grandes filósofos y los más grandes científicos que hay.
Kṛṣṇa has two engagements: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – giving protection to the sādhus, the devotees, and killing the demons. Kṛṣṇa gave protection to the Pāṇḍavas and Vṛṣṇis because they were devotees, and He also killed demons like Kaṁsa, Aghāsura, and Bakāsura. Of the two engagements, His killing of the demons was His major occupation. If we examine how much time He devoted to killing and how much time He devoted to protecting, we shall find that He devoted more time to killing. Similarly, those who are Kṛṣṇa conscious should also kill – not by weapons but by logic, by reasoning, and by education. If one is a demon, we can use logic and arguments to kill his demoniac propensities and turn him into a devotee, a saintly person. Especially in this present age, Kali-yuga, people are already poverty-stricken, and physical killing is too much for them. They should be killed by argument, reasoning, and scientific spiritual understanding.Kṛṣṇa tiene dos ocupaciones: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Dar protección a los sādhus, a los devotos, y matar a los demonios. Kṛṣṇa dio protección a los Pāṇḍavas y Vṛṣṇis, porque ellos eran devotos, y también mató a demonios como Kaṁsa, Aghāsura y Bakāsura. De las dos ocupaciones, Su principal ocupación fue la matanza de los demonios. Si examinamos cuánto tiempo consagró a matar y cuánto tiempo consagró a proteger, notaremos que consagró más tiempo a matar. De igual manera, aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa también deben matar, no con armas, sino con lógica, con razonamientos, y mediante la educación. Si alguien es demonio, podemos usar lógica y argumentos para matar sus propensiones demoníacas y convertirlo en un devoto, una persona santa. Especialmente en esta era actual, Kali-yuga, la gente ya está en una condición paupérrima, y la matanza física sería demasiado para ellos. A ellos se les debe matar mediante argumentos, razonamientos y conocimiento espiritual y científico.
Kuntī addresses Kṛṣṇa as viśveśa, the Lord of the universe (viśva means “universe,” and īśa means “lord” or “controller”). The universal affairs are going on so nicely, with the sun rising just on time, the seasons changing, and the seasonal fruits and flowers making their appearance. Thus there is no mismanagement. But how are these things going on so nicely if there is no controller? If we see any establishment going on very well, we immediately understand that the manager, director, or controller of the institution is expert. Similarly, if we see the universal affairs going on nicely, we must know that behind them is a good controller. And who is that controller? That controller is Kṛṣṇa, as stated in Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Therefore Kuntī addresses Him as viśveśa, the controller of the universe. People are interested only in pictures of Kṛṣṇa embracing Rādhārāṇī that depict the dealings of Rādhā and Kṛṣṇa to be like those of ordinary boys and girls. They don’t understand Kṛṣṇa. Such obnoxious pictures should be avoided. Kṛṣṇa is the supreme controller. Let there be a picture showing how Kṛṣṇa is controlling the whole universe. That kind of picture is wanted, not these cheap pictures.Kuntī se dirige a Kṛṣṇa llamándolo viśveśa, el Señor del universo (viśva significa «universo», e īśa significa «señor» o «controlador»). Los asuntos universales se están desenvolviendo muy bien, con el Sol saliendo justo a tiempo, las estaciones sucediéndose ordenadamente, y las frutas y flores de las estaciones haciendo su aparición. Así pues, no hay mala organización. Pero, ¿cómo es posible que estas cosas se estén desenvolviendo tan bien, si no existe ningún controlador? Si vemos alguna institución que se está desenvolviendo muy bien, de inmediato sobrentendemos que el gerente, el director o el controlador de la institución, es experto. De modo similar, si vemos que los asuntos universales se están desenvolviendo bien, debemos saber que tras ellos hay un buen controlador Y, ¿quién es ese controlador? Ese controlador es Kṛṣṇa, como se declara en el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Por lo tanto, Kuntī se dirige a Él llamándolo viśveśa, el controlador del universo. La gente está interesada únicamente en ilustraciones de Kṛṣṇa abrazando a Rādhārāṇī que representen los tratos de Rādhā y Kṛṣṇa como si fueran los de muchachos y muchachas corrientes. Ellos no entienden a Kṛṣṇa. Esas desagradables ilustraciones deben evitarse. Kṛṣṇa es el controlador supremo. Que haya una ilustración en la que se muestre cómo Kṛṣṇa está controlando todo el universo. Esa clase de ilustración se desea, no esas otras ilustraciones bajas.
Unless the living force is present within the body, the body cannot move or work nicely, and similarly within the universe, the cosmic manifestation, Kṛṣṇa is present as the living force – Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, or Paramātmā. Therefore Kuntī addresses Kṛṣṇa as viśvātmā, the soul of the universe. Rascals do not know how this world is moving and how this universe is acting, and therefore they should learn from Śrīmad-Bhāgavatam.A menos que la fuerza viviente esté presente dentro del cuerpo, éste no puede moverse ni trabajar bien, y de igual manera, dentro del universo, dentro de la manifestación cósmica, Kṛṣṇa está presente como la fuerza viviente: Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Paramātmā. Por tanto, Kuntī se dirige a Kṛṣṇa llamándolo viśvātmā, el alma del universo. Los sinvergüenzas no saben cómo este mundo se está moviendo y cómo este universo está actuando, y, por lo tanto, deben aprenderlo con el Śrīmad-Bhāgavatam.
Kuntīdevī also addresses Kṛṣṇa as viśva-mūrti, the personality of the form of the universe. When Arjuna wanted to see Kṛṣṇa’s universal form, Kṛṣṇa immediately manifested it. This is another of Kṛṣṇa’s opulences (vibhūti). The original form of the Lord, however, is Kṛṣṇa with two hands, playing on the flute. Because Arjuna was a devotee and wanted to see the universal form, Kṛṣṇa showed it to him, but that was not His actual form. A person may dress himself as a king, but his real, natural appearance is shown at home. Similarly, Kṛṣṇa’s real form is seen at home in Vṛndāvana, and all other forms are expansions of His plenary portions. As stated in the Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: He can expand Himself in millions and millions of forms (ananta-rūpam), but He is one (advaita), and He is infallible (acyuta). His real form, however, is the dvi-bhuja muralī-dhara – the form with two hands holding a flute. Therefore Kuntīdevī says, “You have Your universal form, but the form in which You are standing before me is Your real form.”Kuntīdevī también se dirige a Kṛṣṇa llamándolo viśva-mūrti, la personalidad de la forma del universo. Cuando Arjuna quiso ver la forma universal de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa la manifestó de inmediato. Ésa es otra de las opulencias (vibhūti) de Kṛṣṇa. No obstante, la forma original del Señor es la de Kṛṣṇa con dos brazos, tocando la flauta. Como Arjuna era un devoto y quería ver la forma universal, Kṛṣṇa se la enseñó, pero ésa no era Su verdadera forma. Puede que una persona se vista como un rey, pero su verdadera apariencia natural se muestra en el hogar. De igual manera, la verdadera forma de Kṛṣṇa se ve en el hogar, en Vṛndāvana, y todas las demás formas son expansiones de Sus porciones plenarias. Como se declara en el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él puede expandirse en millones y millones de formas (ananta-rūpam), pero Él es uno (advaita) y es infalible (acyuta). Sin embargo, Su verdadera forma es dvi-bhuja muralī-dhara: la forma con dos brazos que sostiene una flauta. Por lo tanto, Kuntīdevī dice: «Tú tienes Tu forma universal, pero la forma con la que estás ante mí es Tu verdadera forma».
Kuntīdevī prays, “Please sever my tie of affection for my kinsmen.” We are thinking, “This is my own, that is my own,” but this is moha, illusion (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). How does this illusion come into existence? It begins with the natural attraction between man and woman. A male seeks a female, and a female seeks a male. This is true not only in human society, but also in bird society, beast society, and so on. This is the beginning of material attachment. When a man finds a woman and they unite, this attachment becomes even more firmly established (tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ). Now, after the attachment increases to some degree, the man and woman look for an apartment in which to live together, and then, of course, the man needs to earn money. When they are well settled, they must have children and also some friends to come and praise them: “Oh, you have such a nice apartment and such nice children.” In this way one’s attachment increases.Kuntīdevī ora lo siguiente: «Por favor, corta el nexo del afecto que siento por mis parientes». Nosotros estamos pensando: «Esto es mío, aquello es mío», pero eso es moha, una ilusión (janasya moho ‘yam ahaṁ mameti). ¿Cómo llega a existir esa ilusión? Comienza con la atracción natural que hay entre el hombre y la mujer. El macho busca a la hembra, y la hembra busca al macho. Eso es cierto no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad de las aves, en la sociedad de las bestias, etc. Ése es el comienzo del apego material. Cuando un hombre encuentra a una mujer y ambos se unen, ese apego queda aún más firmemente establecido (tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ). Ahora bien, después de que el apego aumenta hasta cierto grado, el hombre y la mujer buscan un apartamento para vivir juntos, y luego, por supuesto, el hombre necesita ganar dinero. Cuando ya están bien establecidos, tienen que tener niños, y también algunos amigos que los visiten y elogien: «¡Oh!, tenéis un apartamento muy bonito y unos niños muy hermosos». De ese modo, su apego aumenta.
A student’s education, therefore, should begin with brahmacarya, which means freedom from sexual attachment. If he can, he should try to avoid all this nonsense. If not, he can marry and then after some time enter vānaprastha, retired life. At that time one thinks, “Now that I have enjoyed this attachment so much, let me leave home.” Then the man travels all over to various places of pilgrimage to become detached, and the wife goes with him as an assistant. After two or three months he again comes home to see that his children are doing nicely and then again goes away. This is the beginning of detachment. When the detachment is complete, the man tells his wife, “Now go live with your children, and I shall take sannyāsa, the renounced order of life.” This is final detachment. The whole Vedic way of life is meant for detachment, and therefore Kuntī prays, “Kindly help detach me from this family attraction.” This is Kuntīdevī’s instruction.En consecuencia, la educación de un estudiante debería comenzar con brahmacarya, lo cual significa estar libre del apego sexual. Si puede, debe tratar de evitar esa tontería por completo. Si no, puede casarse, y más adelante, después de algún tiempo, entrar en la orden de vānaprastha, la vida retirada. En ese entonces, piensa: «Ahora que ya he disfrutado tanto de este apego, voy a dejar el hogar». Así pues, con el fin de desapegarse, el hombre viaja para visitar diversos lugares de peregrinaje, y la esposa va con él a manera de asistente. Después de dos o tres meses, él va de nuevo a la casa a ver que a sus hijos les está yendo bien, y luego se va de nuevo. Ése es el comienzo del desapego. Cuando el desapego se completa, el hombre dice a su esposa: «Ahora ve a vivir con tus hijos, y yo entraré en la orden de sannyāsa, la orden de vida de renuncia». Ése es el desapego final. Todo el sendero védico de vida tiene por objeto el desapego, y, por consiguiente, Kuntī ora diciendo: «Ten la bondad de ayudarme a desapegarme de esta atracción familiar». Ésa es la instrucción de Kuntīdevī.
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