इमे जनपदाः स्वृद्धाः सुपक्वौषधिवीरुधः
वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितैः

ime jana-padāḥ svṛddhāḥ
supakvauṣadhi-vīrudhaḥ
vanādri-nady-udanvanto
hy edhante tava vīkṣitaiḥ

	All these cities and villages are flourishing in all respects because the herbs and grains are in abundance, the trees are full of fruits, the rivers are flowing, the hills are full of minerals and the oceans full of wealth. And this is all due to Your glancing over them.		Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada.
	Human prosperity flourishes by natural gifts and not by gigantic industrial enterprises. The gigantic industrial enterprises are products of a godless civilization, and they cause the destruction of the noble aims of human life. The more we go on increasing such troublesome industries to squeeze out the vital energy of the human being, the more there will be unrest and dissatisfaction of the people in general, although a few only can live lavishly by exploitation. The natural gifts such as grains and vegetables, fruits, rivers, the hills of jewels and minerals, and the seas full of pearls are supplied by the order of the Supreme, and as He desires, material nature produces them in abundance or restricts them at times. The natural law is that the human being may take advantage of these godly gifts by nature and satisfactorily flourish on them without being captivated by the exploitative motive of lording it over material nature. The more we attempt to exploit material nature according to our whims of enjoyment, the more we shall become entrapped by the reaction of such exploitative attempts. If we have sufficient grains, fruits, vegetables and herbs, then what is the necessity of running a slaughterhouse and killing poor animals? A man need not kill an animal if he has sufficient grains and vegetables to eat. The flow of river waters fertilizes the fields, and there is more than what we need. Minerals are produced in the hills, and the jewels in the ocean. If the human civilization has sufficient grains, minerals, jewels, water, milk, etc., then why should it hanker after terrible industrial enterprises at the cost of the labor of some unfortunate men? But all these natural gifts are dependent on the mercy of the Lord. What we need, therefore, is to be obedient to the laws of the Lord and achieve the perfection of human life by devotional service. The indications by Kuntīdevī are just to the point. She desires that God’s mercy be bestowed upon them so that natural prosperity be maintained by His grace.		La prosperidad humana se debe a los regalos de la naturaleza y no a gigantescas empresas industriales. Las gigantescas empresas industriales son producto de una civilización atea, y ellas provocan la destrucción de los fines nobles de la vida humana. Cuando más sigamos aumentando esas problemáticas industrias para exprimir la energía vital del ser humano, más habrá inquietud e insatisfacción entre la gente en general, aunque unos cuantos puedan nadar en la abundancia por medio de la explotación. Los regalos de la naturaleza, tales como los granos y vegetales, las frutas, los ríos, las colinas de joyas y minerales, y los mares llenos de perlas, se suministran por orden del Supremo, y, según Él lo desee, la naturaleza material los produce en abundancia o a veces los restringe. La ley natural estipula que el ser humano puede aprovechar esos dones divinos de la naturaleza y con ellos florecer de un modo satisfactorio, sin que lo cautive la explotadora motivación de enseñorearse de la naturaleza material. Cuando más intentemos explotar la naturaleza material conforme a nuestros caprichos de disfrute, más quedaremos atrapados por la reacción de esos intentos explotadores. Si tenemos suficientes granos, frutas, vegetales y hierbas, ¿qué necesidad hay, entonces, de mantener un matadero y matar a unos pobres animales? El hombre no necesita matar a ningún animal, si tiene suficientes granos y vegetales para comer. Las aguas de los ríos fertilizan los campos, y hay más de lo que nosotros necesitamos. Los minerales se producen en las colinas, y las joyas en el océano. Si la civilización humana tiene suficientes granos, minerales, joyas, agua, leche, etc., entonces, ¿por qué habríamos de anhelar la existencia de terribles empresas industriales, al costo de la labor de algunos hombres desafortunados? Pero todos esos dones naturales dependen de la misericordia del Señor. Lo que necesitamos, por consiguiente, es obedecer las leyes del Señor y alcanzar la perfección de la vida humana mediante el servicio devocional. Las indicaciones de Kuntīdevī vienen muy al caso. Ella desea que se les confiera la misericordia de Dios, de modo que la prosperidad natural se mantenga por la gracia de Él.
	Kuntīdevī mentions that the grains are abundant, the trees full of fruits, the rivers flowing nicely, the hills full of minerals, and the oceans full of wealth, but she never mentions that industry and slaughterhouses are flourishing, for such things are nonsense that men have developed to create problems.		Kuntīdevī señala que los granos abundan, los árboles están llenos de frutas, los ríos fluyen profusamente, las montañas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas, pero nunca menciona que la industria y los mataderos estén floreciendo, pues esas cosas son insensateces que los hombres han desarrollado para crear problemas.
	If we depend on God’s creation, there will be no scarcity, but simply ānanda, bliss. God’s creation provides sufficient grains and grass, and while we eat the grains and fruits, the animals like the cows will eat the grass. The bulls will help us produce grains, and they will take only a little, being satisfied with what we throw away. If we take fruit and throw away the skin, the animal will be satisfied with the skin. In this way, with Kṛṣṇa in the center, there can be full cooperation between the trees, animals, human beings, and all living entities. This is Vedic civilization, a civilization of Kṛṣṇa consciousness.		Si dependemos de la creación de Dios, no habrá escasez, sino simplemente ānanda, bienaventuranza. La creación de Dios provee de suficientes granos y pasto, y mientras nosotros comemos los granos y las frutas, los animales, tales como las vacas, comerán el pasto. Los bueyes nos ayudarán a producir granos, y comerán sólo un poco, quedando satisfechos con lo que nosotros desechemos. Si comemos frutas y tiramos la cáscara, el animal se satisfará con ella. De ese modo, con Kṛṣṇa en el centro, puede haber plena cooperación entre los árboles, los animales, los seres humanos y todas las entidades vivientes. Ésa es la civilización védica: una civilización de conciencia de Kṛṣṇa.
	Kuntīdevī prays to the Lord, “This prosperity is due to Your glance.” When we sit in the temple of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa glances over us, and everything is nice. When sincere souls try to become Kṛṣṇa’s devotees, Kṛṣṇa very kindly comes before them in His full opulence and glances upon them, and they become happy and beautiful.		Kuntīdevī ora al Señor, diciendo: «Esta prosperidad se debe a Tumirada». Cuando nos sentamos en el templo de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos lanza una mirada, y todo anda bien. Cuando algunas almas sinceras tratan de volverse devotos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa muy bondadosamente Se acerca a ellas con toda Su opulencia, les lanza una mirada, y ellas se vuelven felices y hermosas.
	Similarly, the whole material creation is due to Kṛṣṇa’s glance (sa aikṣata). In the Vedas it is said that He glanced over matter, thus agitating it. A woman in touch with a man becomes agitated and becomes pregnant and then gives birth to children. The whole creation follows a similar process. Simply by Kṛṣṇa’s glance, matter becomes agitated and then becomes pregnant and gives birth to the living entities. It is simply by His glance that plants, trees, animals, and all other living beings come forth. How is this possible? None of us can say, “Simply by glancing over my wife, I can make her pregnant.” But although this is impossible for us, it is not impossible for Kṛṣṇa. The Brahma-saṁhitā (5.32) says, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: every part of Kṛṣṇa’s body has all the capabilities of the other parts. With our eyes we can only see, but Kṛṣṇa, merely by seeing, can make others pregnant. There is no need of sex, for simply by glancing, Kṛṣṇa can create pregnancy.		De igual manera, toda la creación material se debe a la mirada de Kṛṣṇa (sa aikṣata). En los Vedas se dice que Él lanzó una mirada a la materia, agitándola de ese modo. Una mujer que se pone en contacto con un hombre se agita y queda encinta, y luego da a luz a los hijos. Toda la creación sigue un proceso similar. Por el simple hecho de Kṛṣṇa lanzar una mirada a la materia, ésta se agita y queda encinta, y da a luz a las entidades vivientes. Simplemente en virtud de Su mirada aparecen las plantas, los árboles, los animales y todos los demás seres vivientes. ¿Cómo es posible eso? Ninguno de nosotros puede decir: «Con tan sólo mirar a mi esposa puedo dejarla embarazada». Pero aunque eso a nosotros nos resulta imposible, no es imposible para Kṛṣṇa. el Brahma-saṁhitā (5.32) dice: angāni yasya sakalendriya- vṛttimanti: Cada parte del cuerpo de Kṛṣṇa tiene todas las habilidades de las demás partes. Con nuestros ojos, nosotros sólo podemos ver, pero Kṛṣṇa, sólo con ver, puede poner encinta. En el caso de Kṛṣṇa no hay necesidad de vida sexual, pues Él, con simplemente lanzar una mirada, puede provocar el embarazo.
	In Bhagavad-gītā (9.10) Lord Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “By My supervision, material nature gives birth to all moving and nonmoving beings.” The word akṣa means “eyes,” so akṣeṇa indicates that all living entities take birth because of the Lord’s glance. There are two kinds of living entities – the moving beings, like insects, animals, and human beings, and the nonmoving beings, like trees and plants. In Sanskrit these two kinds of living entities are called sthāvara-jaṅgama, and they both come forth from material nature.		En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «Bajo Mi supervisión, la naturaleza material da a luz a todos los seres móviles e inmóviles». La palabra akṣa significa «ojos», por lo que akṣeṇa indica que todas las entidades vivientes nacen como resultado de la mirada del Señor. Hay dos clases de entidades vivientes: los seres móviles, como los seres humanos, los animales y los insectos, y los seres inmóviles, como los árboles y las plantas. En sánscrito, esas dos clases de entidades vivientes se denominan sthāvara-jaṅgama, y ambas provienen de la naturaleza material.
	Of course, what comes from material nature is not the life, but the body. The living entities accept particular types of bodies from material nature, just as a child takes its body from its mother. For ten months the child’s body develops from the blood and nutrients of the mother’s body, but the child is a living entity, not matter. It is the living entity that has taken shelter in the womb of the mother, who then supplies the ingredients for that living entity’s body. This is nature’s way. The mother may not know how from her body another body has been created, but when the body of the child is fit, the child takes birth.		Desde luego, lo que proviene de la naturaleza material no es la vida, sino el cuerpo. Las entidades vivientes toman de la naturaleza material ciertos tipos de cuerpo en particular, tal como el niño toma su cuerpo de la madre. Durante diez meses, el cuerpo del niño se desarrolla a expensas de la sangre y nutrimentos del cuerpo de la madre, pero el niño es una entidad viviente, no materia. La entidad viviente se ha refugiado en el vientre de la madre, la cual suministra entonces los ingredientes para el cuerpo. Así obra la naturaleza. Puede que la madre no sepa cómo a partir de su cuerpo se ha creado otro, pero cuando el cuerpo del niño es apto, el niño nace.
	It is not that the living entity takes birth. As stated in Bhagavad-gītā (2.20), na jāyate mriyate vā: the living entity neither takes birth nor dies. That which does not take birth does not die; death is meant for that which has been created, and that which is not created has no death. The Gītā says, na jāyate mriyate vā kadācit. The word kadācit means “at any time.” At no time does the living entity actually take birth. Although we may see that a child is born, actually it is not born. Nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇaḥ. The living entity is eternal (śāśvata), always existing, and very, very old (purāṇa). Na hanyate hanyamāne śarīre: don’t think that when the body is destroyed the living entity will be destroyed; no, the living entity will continue to exist.		No ha de creerse que la entidad viviente nace. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate ṁriyate vā, la entidad viviente ni nace ni muere. Aquello que no nace, no muere; la muerte está hecha para lo que ha sido creado, y aquello que no es creado, nunca muere. La Gītā dice: na jāyate mriyate vā kadācit. La palabra kadācit significa «en ningún momento». La entidad viviente de hecho no ha nacido en ningún momento. Aunque puede que veamos que un niño nace, en realidad no es así. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. La entidad viviente es eterna (śāśvataḥ), existe siempre y es muy, muy antigua (purāṇaḥ). Na hanyate hanyamāne śarīre; no piensen que al destruir el cuerpo se destruirá a la entidad viviente; no, la entidad viviente continuará existiendo.
	A scientist friend was asking me, “What is the proof of eternity?” Kṛṣṇa says, na hanyate hanyamāne śarīre: “The soul is not killed when the body is killed.” This statement in itself is proof. This type of proof is called śruti, the proof established by that which is heard through the disciplic succession from the Supreme. One form of proof is proof by logic (nyāya-prasthāna). One can get knowledge by logic, arguments, and philosophical research. But another form of proof is śruti, proof established by hearing from authorities. A third form of proof is smṛti, proof established by statements derived from the śruti. The Bhagavad-gītā and the Purāṇas are smṛti, the Upaniṣads are śruti, and the Vedānta is nyāya. Of these three the śruti-prasthāna, or the evidence from the śruti, is especially important.		Un científico amigo me preguntaba: «¿Cuál es la prueba de la eternidad?». Kṛṣṇa dice: na hanyate hanyamāne śarīre: «Al alma no se la mata cuando se mata el cuerpo». Esta declaración es de por sí una prueba. Ese tipo de pruebas se denominan śruti, la prueba que se establece mediante aquello que se oye a través de la sucesión discipular que desciende del Supremo. Un tipo de prueba es la que se obtiene mediante la lógica (nyāya-prasthāna). Se puede obtener conocimiento por medio de la lógica, los argumentos y la investigación filosófica. Pero otro tipo de prueba es śruti, la prueba que se establece al oír a las autoridades. Un tercer tipo de prueba es smṛti, la prueba que se establece mediante las declaraciones que se derivan del śruti. el Bhagavad-gītā y los Purāṇas son sṁṛti, los Upaniṣads son śruti, y el Vedānta es nyāya. De estos tres, es especialmente importante el śruti-prasthāna, o el testimonio que proviene del śruti.
	Pratyakṣa, the process of receiving knowledge through direct perception, has no value, because our senses are all imperfect. For example, every day we see the sun to be just like a small disc, perhaps twelve inches in diameter, but in fact it is a hundred times larger than the earth. So what is the value of our direct perception through our eyes? We have so many senses through which we can experience knowledge – the eyes, the ears, the nose, and so on – but because these senses are imperfect, whatever knowledge we get by exercising these senses is also imperfect. Because scientists try to understand things by exercising their imperfect senses, their conclusions are always imperfect. Svarūpa Dāmodara, a scientist among our disciples, inquired from a fellow scientist who says that life comes from matter, “If I give you the chemicals with which to produce life, will you be able to produce it?” The scientist replied, “That I do not know.” This is imperfect knowledge. If you do not know, then your knowledge is imperfect. Why then have you become a teacher? That is cheating. Our contention is that to become perfect one must take lessons from the perfect.		Pratyakṣa, el proceso de recibir conocimiento a través de la percepción directa, carece de valor, porque todos nuestros sentidos son imperfectos. Por ejemplo, todos los días vemos que el Sol es como un disco pequeño, quizás de unos treinta centímetros de diámetro, pero en realidad es unas cien veces más grande que la Tierra. Por consiguiente, ¿qué valor tiene nuestra percepción directa a través de los ojos? Tenemos tantos sentidos a través de los cuales podemos percibir conocimiento —los ojos, los oídos, la nariz, etc.—, pero como esos sentidos son imperfectos, todo conocimiento que obtengamos a través de ellos también es imperfecto. Puesto que los científicos tratan de entender las cosas a través de sus sentidos imperfectos, sus conclusiones siempre son imperfectas. Svarūpa Dāmodara, un científico discípulo nuestro, mientras hablaba con un científico amigo de él que dice que la vida proviene de la materia, le preguntó: «Si yo te doy las sustancias químicas con las cuales crear vida, ¿serías capaz de crearla?». El científico respondió: «Eso no lo sé». Esto es conocimiento imperfecto. Si no sabe, su conocimiento es imperfecto. ¿Por qué, entonces, es profesor? Eso es engañar. Nuestro argumento es que para volverse perfecto se debe aprender con el perfecto.
	Kṛṣṇa is perfect, so we take knowledge from Him. Kṛṣṇa says, na hanyate hanyamāne śarīre: “The soul does not die when the body dies.” Therefore this understanding that the soul is eternal is perfect.		Kṛṣṇa es perfecto, así que aceptamos el conocimiento que proceda de Él. Kṛṣṇa dice: na hanyate hanyamāne śarīre: «El alma no muere cuando el cuerpo muere». Por consiguiente, este juicio de que el alma es eterna, es perfecto.
	Kuntīdevī says, ime jana-padāḥ sv-ṛddhāḥ supakvauṣadhi-vīrudhaḥ: “The grains are abundant, the trees full of fruits, the rivers flowing, the hills full of minerals, and the ocean full of wealth.” What more should one want? The oyster produces pearls, and formerly people decorated their bodies with pearls, valuable stones, silk, gold, and silver. But where are those things now? Now, with the advancement of civilization, there are so many beautiful girls who have no ornaments of gold, pearls, or jewels, but only plastic bangles. So what is the use of industry and slaughterhouses?		Kuntīdevī dice: ime jana-padāḥ svṛddhāḥ supakvauṣadhi- vīrudhaḥ: «Los granos abundan, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las montañas están llenas de minerales, y el océano está lleno de riquezas». ¿Qué más se puede desear? La ostra produce perlas, y antiguamente la gente se adornaba con perlas, piedras preciosas, seda, oro y plata. Pero en la actualidad, ¿dónde están esas cosas? Hoy en día, con el avance de la civilización, hay infinidad de hermosas muchachas que no tienen ningún adorno de oro, perlas ni joyas, sino sólo pulseras de plástico. Así pues, ¿de qué sirven la industria y los mataderos?
	By God’s arrangement one can have enough food grains, enough milk, enough fruits and vegetables, and nice clear river water. But now I have seen, while traveling in Europe, that all the rivers there have become nasty. In Germany, in France, and also in Russia and America I have seen that the rivers are nasty. By nature’s way the water in the ocean is kept clear like crystal, and the same water is transferred to the rivers, but without salt, so that one may take nice water from the river. This is nature’s way, and nature’s way means Kṛṣṇa’s way. So what is the use of constructing huge waterworks to supply water?		Por disposición de Dios, podemos tener suficientes granos alimenticios, suficiente leche, suficientes frutas y verduras, y agua de río fresca y clara. Mas ahora, mientras viajaba por Europa, vi que allí todos los ríos estaban muy sucios. En Alemania, Francia, y también en Rusia y Norteamérica, he visto que los ríos están muy sucios. Por obra de la naturaleza, el agua del océano se mantiene clara como el cristal, y la misma agua se transfiere a los ríos, pero sin sal, de manera que podamos tomar del río una buena agua. Eso es obra de la naturaleza, y obra de la naturaleza significa obra de Kṛṣṇa. Luego ¿de qué sirve la construcción de inmensos acueductos para suministrar agua?
	Nature has already given us everything. If we want wealth we may collect pearls and become rich; there is no need to become rich by starting some huge factory to produce auto bodies. By such industrial enterprises we have simply created troubles. Otherwise, we need only depend on Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s mercy, because by Kṛṣṇa’s glance (tava vīkṣitaiḥ), everything is set right. So if we simply plead for Kṛṣṇa’s glance, there will be no question of scarcity or need. Everything will be complete. The idea of the Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, is to depend on nature’s gifts and the grace of Kṛṣṇa.		La naturaleza ya nos ha dado todo. Si queremos riquezas, podemos recoger perlas y volvernos ricos; no hay necesidad de volverse rico abriendo una inmensa fábrica para producir carrocerías. Con esa clase de empresas industriales simplemente hemos creado problemas, pues lo único que necesitamos es depender de Kṛṣṇa y de la misericordia de Kṛṣṇa, ya que la mirada de Kṛṣṇa (tava vīkṣitaiḥ) lo arregla todo. De manera que si simplemente pedimos la mirada de Kṛṣṇa, no habrá ninguna posibilidad de escasez ni de necesidad. Todo estará completo. La intención del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, es depender de los regalos de la naturaleza y de la gracia de Kṛṣṇa.
	People say that the population is increasing, and therefore they are checking this by artificial means. Why? The birds and bees are increasing their populations and have no contraceptives, but are they in need of food? Do we ever see birds or animals dying for want of food? Perhaps in the city, although not very often. But if we go to the jungle we shall see that all the elephants, lions, tigers, and other animals are very stout and strong. Who is supplying them food? Some of them are vegetarians, and some of them are nonvegetarians, but none of them are in want of food.		La gente dice que la población está aumentando, y, en consecuencia, lo están impidiendo por medios artificiales. ¿Por qué? Los pájaros y las abejas están aumentando sus poblaciones y no utilizan anticonceptivos, pero¿acaso les está faltando comida? ¿Vemos alguna vez pájaros o animales que mueran por falta de comida? Quizás en la ciudad, aunque no muy a menudo. Pero si vamos a la selva, veremos que todos los elefantes, los leones, los tigres y demás animales, están robustos y fuertes. ¿Quién les está suministrando comida? Algunos de ellos son vegetarianos y otros no lo son, pero a ninguno le falta comida.
	Of course, by nature’s way the tiger, being a nonvegetarian, does not get food every day. After all, who will face a tiger to become its food? Who will say to the tiger, “Sir, I am a philanthropist and have come to you to give you food, so take my body”? No one. Therefore the tiger has difficulty finding food. And as soon as the tiger is out, there is an animal that follows it and makes a sound like “fayo, fayo,” so that the other animals will know, “Now the tiger is out.” So by nature’s way the tiger has difficulty, but still Kṛṣṇa supplies it food. After about a week, the tiger will get the chance to catch an animal, and because it does not get fresh food daily, it will keep the carcass in some bush and eat a little at a time. Since the tiger is very powerful, people want to become like a lion or a tiger, but that is not a very good proposition, because if one actually becomes like a tiger one won’t get food daily, but will have to search for food with great labor. If one becomes a vegetarian, however, one will get food every day. The food for a vegetarian is available everywhere.		Claro que, por disposición de la naturaleza, el tigre, que no es vegetariano, no obtiene comida todos los días. Al fin y al cabo, ¿quién va a enfrentarse a un tigre para convertirse en comida de él? ¿Quién va a decirle al tigre: «Señor, soy un filántropo que ha venido a darle de comer, así que tome mi cuerpo»? Nadie hará eso. En consecuencia, el tigre tiene dificultades en encontrar comida. Y en cuanto el tigre sale, hay un animal que lo sigue y que hace un sonido como «fayo, fayo», para que los demás animales sepan que «Ahora el tigre está afuera». Así que, por disposición de la naturaleza, al tigre le resulta difícil, pero aun así Kṛṣṇa le provee de comida. Después de aproximadamente una semana, el tigre tiene la oportunidad de atrapar un animal, y como no obtiene comida fresca todos los días, guarda el cadáver en algún matorral y se lo va comiendo poco a poco. Como el tigre es muy poderoso, la gente quiere volverse como un león o como un tigre, pero ésa no es una proposición muy buena, porque si alguien verdaderamente se vuelve como un tigre, no conseguirá comida diariamente, sino que tendrá que buscar comida con mucho esfuerzo. Sin embargo, si se vuelve vegetariano, obtendrá comida todos los días. La comida de un vegetariano se consigue en todas partes.
	Now in every city there are slaughterhouses, but does this mean that the slaughterhouses can supply enough so that one can live by eating only meat? No, there will not be an adequate supply. Even meat-eaters have to eat grains, fruits, and vegetables along with their slice of meat. Still, for that daily slice of meat they kill so many poor animals. How sinful this is. If people commit such sinful activities, how can they be happy? This killing should not be done, and therefore people are unhappy. But if one becomes Kṛṣṇa conscious and simply depends on Kṛṣṇa’s glance (tava vīkṣitaiḥ), Kṛṣṇa will supply everything, and there will be no question of scarcity.		Hoy en día hay mataderos en todas las ciudades, pero, ¿significa eso que los mataderos pueden proveer de suficiente carne como para que podamos vivir con sólo comer carne? No, no habría una provisión suficiente. Hasta la gente que come carne tiene que comer granos, frutas y verduras, junto con su tajada de carne. No obstante, por esa tajada diaria de carne matan muchísimos animales inocentes. ¡Qué pecaminoso es esto! Si la gente comete semejantes actividades pecaminosas, ¿cómo puede ser feliz? Esa matanza no debería realizarse, y porque se realiza, la gente es infeliz. Pero si la gente se vuelve consciente de Kṛṣṇa y simplemente depende de la mirada de Kṛṣṇa (tava vīkṣitaiḥ), Kṛṣṇa le proveerá de todo, y no habrá ninguna posibilidad de escasez.
	Sometimes there appears to be scarcity, and sometimes we find that grains and fruits are produced in such a huge quantity that people cannot finish eating them. So this is a question of Kṛṣṇa’s glance. If Kṛṣṇa likes, He can produce a huge quantity of grains, fruits, and vegetables, but if Kṛṣṇa desires to restrict the supply, what good will meat do? You may eat me, or I may eat you, but that will not solve the problem.		A veces parece haber escasez, y a veces observamos que se produce una cantidad tan inmensa de granos y frutas que la gente no puede comérselos todos. Así que es una cuestión de la mirada de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa quiere, puede producir una inmensa cantidad de granos, frutas y verduras, pero si Kṛṣṇa desea restringir la provisión, ¿de qué servirá la carne? Puede que usted me coma a mí o que yo me lo coma a usted, pero eso no resolverá el problema.
	For real peace and tranquillity and a sufficient supply of milk, water, and everything else we need, we simply have to depend on Kṛṣṇa. This is what Bhaktivinoda Ṭhākura teaches us when he says, mārabi rākhabi – yo icchā tohārā: “My dear Lord, I simply surrender unto You and depend on You. Now if You like You may kill me, or else You may give me protection.” And Kṛṣṇa says in reply, “Yes. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: simply surrender exclusively unto Me.” He does not say, “Yes, depend on Me, and also depend on your slaughterhouses and factories.” No. He says, “Depend only on Me. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: I will rescue you from the results of your sinful activities.”		Para que haya verdadera paz y tranquilidad, y una suficiente provisión de leche, agua y todo lo demás que necesitemos, simplemente tenemos que depender de Kṛṣṇa. Eso es lo que Bhaktivinoda Ṭhākura nos enseña cuando dice: mārabi rākhabi—yo icchā tohārā: «Mi querido Señor, yo simplemente me entrego a Ti y dependo de Ti. Ahora, si Tú quieres, puedes matarme, o, si no, puedes protegerme». Y Kṛṣṇa responde: «Sí. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: Entrégate a Mí exclusivamente». Él no dice: «Sí, depende de Mí, y también depende de tus mataderos y fábricas». No. Él dice: «Depende únicamente de Mí. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: Yo te salvaré de los resultados de tus actividades pecaminosas».
	Because we have lived so many years without being Kṛṣṇa conscious, we have lived only a sinful life, but Kṛṣṇa assures us that as soon as one surrenders to Him He immediately squares all accounts and puts an end to all one’s sinful activities so that one may begin a new life. When we initiate disciples we therefore tell them, “Now the account is squared. Now don’t commit sinful activities any more.”		Como hemos vivido durante muchísimos años sin ser conscientes de Kṛṣṇa, hemos vivido sólo una vida pecaminosa, pero Kṛṣṇa nos asegura que en cuanto alguien se entrega a Él, Él ajusta todas las cuentas y pone fin a todas sus actividades pecaminosas, de manera que pueda comenzar una nueva vida. Por eso, cuando nosotros iniciamos a nuestros discípulos, les decimos: «Ahora la cuenta está ajustada. Ya nunca más vuelvas a cometer actividades pecaminosas».
	One should not think that because the holy name of Kṛṣṇa can nullify sinful activities, one may commit a little sinful activity and chant Hare Kṛṣṇa to nullify it. That is the greatest offense (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). The members of some religious orders go to church and confess their sins, but then they again commit the same sinful activities. What then is the value of their confession? One may confess, “My Lord, out of my ignorance I committed this sin,” but one should not plan, “I shall commit sinful activities and then go to church and confess them, and then the sins will be nullified, and I can begin a new chapter of sinful life.” Similarly, one should not knowingly take advantage of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra to nullify sinful activities so that one may then begin sinful acts again. We should be very careful. Before taking initiation, one promises to have no illicit sex, no intoxicants, no gambling, and no meat-eating, and this vow one should strictly follow. Then one will be clean. If one keeps oneself clean in this way and always engages in devotional service, his life will be a success, and there will be no scarcity of anything he wants.		No se debe pensar que, como el santo nombre de Kṛṣṇa puede anular las actividades pecaminosas, se puede cometer una pequeña actividad pecaminosa y cantar Hare Kṛṣṇa para anularla. Ésa es la más grande de las ofensas (nāmno balād yasya hi papa-buddhiḥ). Los miembros de algunas órdenes religiosas van a la iglesia a confesar sus pecados, pero luego vuelven a cometer las mismas actividades pecaminosas. ¿Qué valor tiene entonces su confesión? Puede que nos confesemos: «Mi Señor, por ignorancia cometí este pecado», pero no debemos planear: «Voy a cometer actividades pecaminosas y luego iré a la iglesia y me confesaré, y así los pecados quedarán anulados y puedo comenzar un nuevo capítulo de vida pecaminosa». De igual manera, no debemos aprovecharnos conscientemente del canto del mantra Hare Kṛṣṇa para anular actividades pecaminosas de forma que pueda entonces comenzar de nuevo los actos pecaminosos. Debemos tener mucho cuidado. Antes de ser iniciado, se promete no tener vida sexual ilícita, no ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, no participar en juegos de azar, y no comer carne, y hay que seguir el voto estrictamente. Así estaremos limpios. Si nos mantenemos limpios de ese modo y nos dedicamos siempre al servicio devocional, nuestra vida será un éxito, y no habrá ninguna escasez de nada de lo que queramos.