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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39)
नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर
त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितैः
neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ
 | O Gadādhara [Kṛṣṇa], our kingdom is now being marked by the impressions of Your feet, and therefore it appears beautiful. But when You leave, it will no longer be so.
| | ¡Oh, Gadādhara [Kṛṣṇa]!, a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero cuando Tú Te vayas, dejará de verse así.
| | | | There are certain particular marks on the feet of the Lord which distinguish the Lord from others. The marks of a flag, thunderbolt, and instrument to drive an elephant, umbrella, lotus, disc, etc., are on the bottom of the Lord’s feet. These marks are impressed upon the soft dust of the land where the Lord traverses. The land of Hastināpura was thus marked while Lord Śrī Kṛṣṇa was there with the Pāṇḍavas, and the kingdom of the Pāṇḍavas thus flourished by such auspicious signs. Kuntīdevī pointed out these distinguished features and was afraid of ill luck in the absence of the Lord. | | En los pies del Señor hay ciertas señales particulares que lo distinguen a Él de los demás. En la planta de los pies del Señor se encuentran los signos de una bandera, un rayo, un instrumento para conducir elefantes, una sombrilla, un loto, un disco, etc. Esos signos quedan impresos en el suave polvo de la tierra por donde el Señor pasa. La tierra de Hastināpura estaba marcada así mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa se encontraba en ella con los Pāṇḍavas, y, en consecuencia, el reino de los Pāṇḍavas floreció en virtud de esos auspiciosos signos. Kuntīdevī señala esas características resaltantes, y expresa su temor de que haya mala suerte en ausencia del Señor. | | | | In the cāṇakya-śloka, the instructions of the great moralist Cāṇakya Paṇḍita, there is this very nice verse: | | En el Cāṇakya-śloka, las instrucciones del gran moralista Cāṇakya Paṇḍita, se encuentra este hermosísimo verso: | | | | pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam | | pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam | | | | Everything looks beautiful when one is intimately related with it. The sky, for example, becomes beautiful in relationship with the moon. The sky is always present, but on the full-moon night, when the moon and stars shine brilliantly, it looks very nice. Similarly, the state looks very well if there is a good government, with a good king or president. Then everyone is happy, and everything goes on well. Also, although girls are naturally beautiful, a girl looks especially beautiful when she has a husband. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: but if a person, however ugly, is a learned scholar, that is his beauty. Similarly, everything will look beautiful when Kṛṣṇa is present. | | Todo se ve hermoso cuando se está íntimamente relacionado con ello. El cielo, por ejemplo, se pone hermoso al relacionarse con la Luna. El cielo siempre está ante nosotros, pero en la noche de Luna llena, cuando la Luna y las estrellasbrillan deslumbrantemente, el cielo se ve muy hermoso. De modo similar, el Estado se ve muy bien si hay un buen gobierno, con un buen rey o presidente. En esas circunstancias, todo el mundo es feliz y todo se desenvuelve bien. Además, aunque las muchachas son hermosas por naturaleza, una muchacha se ve especialmente hermosa cuando tiene esposo. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: Y si una persona, por fea que sea, es erudita y culta, eso constituye su belleza. Del mismo modo, todo se ve hermoso cuando Kṛṣṇa está presente. | | | | Therefore Kuntīdevī thinks, “As long as Kṛṣṇa is with us, everything in our kingdom and our capital, Hastināpura, is beautiful. But when Kṛṣṇa is absent our kingdom will not be beautiful.” She says, “Kṛṣṇa, You are now walking in our kingdom, and the impressions of Your footprints are making everything beautiful. There is sufficient water and fruit, and everything looks beautiful, but when You leave us it will not look beautiful.” | | Por lo tanto, Kuntīdevī piensa: «Mientras Kṛṣṇa está con nosotros, todo es hermoso en nuestro reino y capital, Hastināpura. Pero cuando Kṛṣṇa esté ausente, nuestro reino no será hermoso». Ella dice: «Kṛṣṇa, ahora Tú caminas por nuestro reino, y las impresiones de Tus huellas están embelleciendo todo. Hay suficiente agua y fruta, y todo se ve hermoso, pero cuando Tú nos dejes, no se verá así». | | | | It is not that this applied only when Kṛṣṇa was present and Kuntī was speaking. Rather, the truth is always the same. Despite the advancement of our civilization, if we cannot bring Kṛṣṇa and Kṛṣṇa consciousness into the center of everything, our civilization will never become beautiful. Those who have joined the Kṛṣṇa consciousness movement were beautiful before they joined, but now that they have become Kṛṣṇa conscious they look especially beautiful. Therefore the newspapers often describe the devotees as “bright-faced.” Their countrymen remark, “How joyful and beautiful these boys and girls have become.” At the present time in America, many of the younger generation are confused and hopeless, and therefore they appear morose and black-faced. Why? Because they are missing the point; they have no aim in life. But the devotees, the Kṛṣṇaites, look very beautiful because of the presence of Kṛṣṇa. | | Esto no sólo se aplicaba cuando Kṛṣṇa estaba presente y Kuntī estaba hablando. No. La verdad es siempre la misma. Pese al adelanto de nuestra civilización, si no podemos poner a Kṛṣṇa y lo consciente de Kṛṣṇa en el centro de todo, nuestra civilización nunca llegará a ser hermosa. Aquellos que han ingresado al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa eran hermosos antes de ingresar, pero ahora que se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa se ven especialmente hermosos. En consecuencia, a menudo los periódicos describen a los devotos como «de caras brillantes». Sus compatriotas observan: «¡Cuán dichosos y hermosos se han vuelto estos muchachos y muchachas!». Actualmente en América, gran parte de la generación joven está confundida y desesperanzada, y, por lo tanto, se les ve taciturnos y con el semblante oscuro.¿Por qué? Porque están confundidos: no tienen ninguna meta en la vida. Pero los devotos, los kṛṣṇaítas, se ven muy hermosos, debido a la presencia de Kṛṣṇa. | | | | Therefore, what was a fact five thousand years ago, during the time of the Pāṇḍavas, is still a fact now. With Kṛṣṇa in the center, everything becomes beautiful, and Kṛṣṇa can become the center at any time. Kṛṣṇa is always present, and we simply have to invite Him, “My Lord, please come and be in the center.” That’s all. To give the same example I have given before, zero has no value, but if we bring the number one and place it by the side of zero, the zero becomes ten. So one need not stop whatever one is doing. We never say, “Stop everything material.” One simply has to add Kṛṣṇa. | | Por consiguiente, lo que era cierto hace cinco mil años —durante la época de los Pāṇḍavas—, aún es cierto hoy. Con Kṛṣṇa en el centro, todo se vuelve hermoso, y Kṛṣṇa puede volverse el centro en cualquier momento. Kṛṣṇa siempre está presente, y nosotros simplemente tenemos que invitarlo: «Mi querido Señor, por favor ven y ponte en el centro». Eso es todo. Para dar el mismo ejemplo que di antes, el cero no tiene ningún valor, pero si ponemos el número uno al lado del cero, éste se vuelve diez. De modo que no es necesario dejar lo que se esté haciendo, sea esto lo que fuere. Nunca decimos: «Detengan todo lo material». Simplemente se tiene que añadir a Kṛṣṇa. | | | | Of course, we have to give up anything which is against Kṛṣṇa consciousness. It is not that because we do not stop material duties, we should not stop meat-eating. We must stop it, for this is contrary to advancement in Kṛṣṇa consciousness. One cannot commit sinful activities and at the same time advance in Kṛṣṇa consciousness. But Kṛṣṇa says, aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Surrender unto Me, and I shall rescue you by giving you liberation from all kinds of sinful reactions.” | | Desde luego, tenemos que abandonar cualquier cosa que vaya en contra del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Que no detengamos los deberes materiales no significa que no debamos dejar de comer carne. Debemos dejarlo, pues ello es contrario al progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. No se pueden realizar actividades pecaminosas y al mismo tiempo progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Entrégate a Mí, y Yo te rescataré, liberándote de todas las clases de reacciones pecaminosas». | | | | Every one of us, life after life, is knowingly or unknowingly committing sinful activities. I may knowingly kill an animal, and that is certainly sinful, but even if I do it unknowingly, it is also sinful. While walking on the street we unknowingly kill so many ants, and in the course of our other ordinary dealings – while cooking, while taking water, while using a mortar and pestle to crush spices – we kill so many living beings. Unless we remain Kṛṣṇa conscious, we are liable to be punished for all these unknowingly committed sinful acts. | | Cada uno de nosotros realiza actividades pecaminosas consciente o inconscientemente, vida tras vida. Puede que yo mate a un animal conscientemente, y eso es sin duda pecaminoso, pero incluso si lo hago inconscientemente, también es pecaminoso. Mientras caminamos por la calle, matamos a muchas hormigas inconscientemente, y en el transcurso de nuestras demás actividades cotidianas —mientras cocinamos, mientras recogemos agua, mientras usamos un mortero y un majadero para moler especias—, matamos a muchísimos seres vivientes. A menos que permanezcamos conscientes de Kṛṣṇa, estaremos sujetos a ser castigados por todos esos actos pecaminosos realizados inconscientemente. | | | | If a child unknowingly touches fire, does it mean that the fire will excuse the child and not burn? No. Nature’s law is so strict, so stringent, that there is no question of an excuse. Even in ordinary law, ignorance is no excuse. If we go to court and say, “I did not know that this action was criminal,” this plea does not mean that we shall be excused. Similarly, ignorance is no excuse for transgressing nature’s laws. Therefore, if we actually want to be free from the reactions of sinful life, we must be Kṛṣṇa conscious, for then Kṛṣṇa will free us from all sinful reactions. It is therefore recommended, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – one should always chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, so that Kṛṣṇa will save us. | | Si un niño toca fuego inconscientemente, ¿significa eso que el fuego va a excusar al niño y no lo va a quemar? No. La ley de la naturaleza es tan estricta, tan severa, que no hay ninguna posibilidad de excusa. Hasta en la ley del Estado, la ignorancia no es excusa. Si vamos a la corte y decimos: «No sabía que esta acción fuera criminal», eso no significa que se nos excusará. De igual modo, la ignorancia no es excusa para transgredir las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, si verdaderamente queremos estar libres de las reacciones de la vida pecaminosa, debemos ser conscientes de Kṛṣṇa, pues entonces Kṛṣṇa nos liberará de todas las reacciones pecaminosas. Se nos recomienda, pues, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Debemos cantar constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rāma Rāma, Hare Hare», para que así Kṛṣṇa nos salve. | | | | We should always keep Kṛṣṇa within our minds, for Kṛṣṇa is like the sun. This is the motto of our Back to Godhead magazine: | | Siempre debemos mantener a Kṛṣṇa en nuestra mente, pues Kṛṣṇa es como el Sol. Ése es el lema de nuestra revista De regreso a Dios: | | | | kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31) | | kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31) | | | | Kṛṣṇa is just like the brilliant sun, and māyā, ignorance, is just like darkness. When the sun is present, there cannot be darkness. So if we keep ourselves in Kṛṣṇa consciousness always, we cannot be influenced by the darkness of ignorance; rather, we shall always walk very freely in the bright sunshine of Kṛṣṇa. Kuntīdevī therefore prays that Kṛṣṇa continue to be present with her and the Pāṇḍavas. | | Kṛṣṇa es como el brillante Sol, y māyā, la ignorancia, es como la oscuridad. Cuando el Sol está presente, no puede haber oscuridad. De manera que si nos mantenemos siempre en estado de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ignorancia no podrá influir en nosotros; por el contrario, caminaremos siempre muy libremente bajo la brillante luz solar de Kṛṣṇa. Kuntīdevī ora, por lo tanto, que Kṛṣṇa continúe estando presente con ella y los Pāṇḍavas. | | | | In fact, however, Kṛṣṇa was not leaving the Pāṇḍavas, just as He never left Vṛndāvana. In the śāstra, the Vedic literature, it is said, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa never goes even one step from Vṛndāvana. He is so much attached to Vṛndāvana. How is it, then, that we see that Kṛṣṇa left Vṛndāvana and went to Mathurā and then far away to Hastināpura and did not return for many years? Actually, Kṛṣṇa did not leave, for all the inhabitants of Vṛndāvana, after Kṛṣṇa left, were always thinking of Him and crying. The only engagement of mother Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, and all the gopīs, cows, calves, and cowherd boys was to think of Kṛṣṇa and cry, and in this way they felt Kṛṣṇa to be present, because Kṛṣṇa’s presence can be felt more strongly in separation from Him. That is Caitanya Mahāprabhu’s teaching: to love Kṛṣṇa in separation. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Caitanya Mahāprabhu thought, “Everything is vacant without Govinda, without Kṛṣṇa.” Everything was vacant, but Kṛṣṇa consciousness was there. | | Sin embargo, Kṛṣṇa no estaba de hecho dejando a los Pāṇḍavas, tal como Él nunca dejó Vṛndāvana. En el śāstra, las Escrituras védicas, se dice: vṛndāvanaṁ parityajya no padam ekaṁ gacchati: Kṛṣṇa nunca da ni siquiera un paso fuera de Vṛndāvana. Así de apegado está a Vṛndāvana. ¿Cómo es posible, entonces, que veamos que Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana y Se fue a Mathurā, y luego más lejos aún, hasta Hastināpura, y no regresó por muchos años? En verdad, Kṛṣṇa no Se fue, pues todos los habitantes de Vṛndāvana, después de que Kṛṣṇa Se había ido, estuvieron siempre pensando en Él y llorando. La única ocupación de madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī y todas las demás gopīs, las vacas, los terneros y los pastorcillos de vacas, era pensar en Kṛṣṇa y llorar, y de ese modo ellos sentían que Kṛṣṇa estaba presente, pues la presencia de Kṛṣṇa puede sentirse más fuertemente al estar separado de Él. Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: amar a Kṛṣṇa en medio de la separación. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Caitanya Mahāprabhu pensaba: «Sin Govinda, sin Kṛṣṇa, todo está vacío». Todo estaba vacío, pero había conciencia de Kṛṣṇa. | | | | When we see everything as nothing, but have only Kṛṣṇa consciousness, we shall have attained the highest perfection. Therefore the gopīs are so exalted. Having attained this perfection, they could not forget Kṛṣṇa even for a single moment. When Kṛṣṇa went to the forest with His cows and calves, the minds of the gopīs at home were disturbed. “Oh, Kṛṣṇa is walking barefoot,” they thought. “There are so many stones and nails on the path, and they must be pricking Kṛṣṇa’s lotus feet, which are so soft that we think our breasts hard when Kṛṣṇa puts His lotus feet upon them.” Thus they would cry, absorbed in these thoughts. The gopīs were so anxious to see Kṛṣṇa back home in the evening that they would stand on the path, looking to see Kṛṣṇa returning with His calves and cows. This is Kṛṣṇa consciousness. | | Cuando lo veamos todo como si no fuera nada y tengamos únicamente conciencia de Kṛṣṇa, habremos alcanzado la más alta perfección. Por eso las gopīs son tan excelsas. Habiendo alcanzado esa perfección, no podían olvidar a Kṛṣṇa ni siquiera por un solo momento. Cuando Kṛṣṇa iba al bosque con Sus vacas y terneros, las gopīs que se quedaban en sus casas se preocupaban. «¡Oh!, Kṛṣṇa está caminando descalzo —pensaban—. Hay muchísimas piedras y espinas por el camino, y deben de estar pinchando los pies de loto de Kṛṣṇa, que son tan suaves que cuando Kṛṣṇa pone Sus pies de loto sobre nuestros pechos pensamos que éstos son duros.» Así pues, lloraban, absortas en esos pensamientos. Al atardecer, las gopīs estaban tan ansiosas de ver a Kṛṣṇa de vuelta en el hogar, que se paraban en el camino a tratar de verlo mientras regresaba con Sus terneros y vacas. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. | | | | Kṛṣṇa cannot be absent from a devotee when the devotee is intensely absorbed in Kṛṣṇa thought. Here Kuntīdevī is very much anxious, thinking that Kṛṣṇa will be absent, but the actual effect of Kṛṣṇa’s physical absence is that He becomes more intensely present within the mind of the devotee. Therefore Caitanya Mahāprabhu, by the example of His actual life, taught vipralambha-sevā, service of Kṛṣṇa in separation. Tears would come from His eyes like torrents of rain, for He would feel everything to be vacant for want of Kṛṣṇa. | | Kṛṣṇa no puede abandonar la compañía del devoto que está intensamente absorto en pensar en Kṛṣṇa. Aquí, Kuntīdevī está sumamente ansiosa, pensando que Kṛṣṇa va a estar ausente, pero el verdadero efecto de la ausencia física de Kṛṣṇa es que Él queda presente con mayor intensidad en la mente del devoto. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu, mediante el ejemplo de Su propia vida, enseñó vipralambha-sevā, a servir a Kṛṣṇa en medio de la separación. Las lágrimas brotaban de Sus ojos como torrentes de lluvia, pues sentía que todo estaba vacío por la ausencia de Kṛṣṇa. | | | | There are two stages of meeting Kṛṣṇa. Being personally present with Kṛṣṇa, personally meeting Him, personally talking with Him, and personally embracing Him is called sambhoga, but there is another way to be with Kṛṣṇa – in separation from Him – and this is called vipralambha. A devotee can benefit from Kṛṣṇa’s association in both ways. | | Hay dos maneras de reunirse con Kṛṣṇa. Estar presente personalmente con Kṛṣṇa, reunirse personalmente con Él, hablarle personalmente y abrazarlo personalmente se denomina sambhoga,pero hay otra manera de estar con Kṛṣṇa —separado de Él—, y eso se denomina vipralambha. De las dos maneras el devoto puede recibir el beneficio de estar en compañía de Kṛṣṇa. | | | | Because we are now in the material world, we do not see Kṛṣṇa directly. Nonetheless, we can see Him indirectly. For example, if one sees the Pacific Ocean one can remember Kṛṣṇa immediately, if one is advanced in spiritual life. This is called meditation. One may think, “The Pacific Ocean is such a vast mass of water, with many large waves, but although I am standing only a few yards from it, I am confident that I am safe, however powerful this ocean may be and however fearful its waves. I am sure that it will not go beyond its limits. How is this happening? By the order of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa orders, ‘My dear Pacific Ocean, you may be very big and powerful, but you cannot come beyond this line.’ ” In this way one can immediately remember Kṛṣṇa, or God, who is so powerful that even the Pacific Ocean abides by His order. In this way one can think of Kṛṣṇa, and that is Kṛṣṇa consciousness. | | Como ahora estamos en el mundo material, no vemos a Kṛṣṇa directamente. No obstante, podemos verlo indirectamente. Por ejemplo, quien está adelantado en la vida espiritual, al ver el océano Pacífico puede recordar a Kṛṣṇa inmediatamente. Eso se denomina meditación. Puede que piense: «El océano Pacífico es una muy vasta masa de agua, con muchas y grandes olas, pero aunque yo estoy sólo a unos cuantos metros deél, confío en que estoy a salvo, por poderoso que este océano sea y por temibles que sean sus olas. Yo estoy seguro de que no irá más allá de sus límites. ¿Cómo está ocurriendo eso? Por orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ordena: “Mi querido océano Pacífico, puede que seas muy grande y poderoso, pero no puedes ir más allá de esta línea”». Así, se puede recordar de inmediato a Kṛṣṇa, Dios, que es tan poderoso que incluso el océano Pacífico acata Su orden. De ese modo, se puede pensar en Kṛṣṇa, y eso es conciencia de Kṛṣṇa. | | | | Similarly, when one sees the sunrise one can immediately remember Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.8), prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “I am the shining of the sun and the moon.” If one has learned how to see Kṛṣṇa, one can see Him in the sunshine. Our scientists have not created the sun, and although they may juggle words, it is beyond their ability to know what the sun actually is. But the Vedānta-sūtra (1.1.3) says, śāstra-yonitvāt: one can know everything through the śāstra, the Vedic literature. For example, if one studies the Vedic literature one can know what the sun is, for the sun is described in the Brahma-saṁhitā (5.5.2): | | De la misma manera, al ver la salida del Sol, se puede recordar de inmediato a Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.8): prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: «Yo soy el brillo del Sol y de la Luna». Quien ha aprendido a ver a Kṛṣṇa, puede verlo en la luz del Sol. Nuestros científicos no han creado el Sol, y aunque hagan malabarismos con palabras, está más allá de su capacidad saber qué es en verdad el Sol. Pero el Vedānta-sūtra (1.1.3) dice: śāstra-yonitvāt: Podemos conocer todo a través del śāstra, las Escrituras védicas. Por ejemplo, si estudiamos las Escrituras védicas, podemos conocer lo que es el Sol, pues el Sol se describe en el Brahma-saṁhitā (5.5.2): | | | | yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | | This verse describes the sun as the eye of all the planets, and if one meditates upon this one can understand that this is a fact, for at night, before the sun rises, one cannot see. The sun is also described as the eye of the Lord. The sun is one of His eyes, and the moon is the other. In the Upaniṣads, therefore, it is said that only when Kṛṣṇa sees can we see. The sun is also described as aśeṣa-tejāḥ, unlimitedly hot. And what is its function? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. The sun has its orbit. God has ordered the sun, “You just travel within this orbit, and not anywhere else.” The scientists say that if the sun were to move a little to one side the whole universe would be ablaze, and if it moved to the other side the whole universe would freeze. But by the order of the Supreme it does not move even one ten-thousandth of an inch from where it should be. It always rises exactly at the correct time. Why? There must be some discipline, some obedience, some order. The Brahma-saṁhitā therefore says, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “I worship that original person, by whose order the sun moves in its orbit. It is He who gives direction even to the sun, the ocean, and the moon. Everything takes place under His order.” | | Este verso describe al Sol como el ojo de todos los planetas, y si meditamos en esto, podemos entender que es un hecho, pues de noche, antes de que el Sol salga, no podemos ver nada. El Sol también se describe como el ojo del Señor. El Sol es uno de Sus ojos, y la Luna es el otro. En los Upaniṣads, por lo tanto, se dice que sólo cuando Kṛṣṇa ve, podemos nosotros ver. Al Sol también se le describe como aśeṣa-tejāḥ, ilimitadamente caliente. Y, ¿cuál es su función? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. El Sol tiene su órbita. Dios ha ordenado al Sol: «Tú sólo viaja dentro de esta órbita, y a ninguna otra parte». Los científicos dicen que si el Sol se moviera ligeramente hacia un lado, todo el universo quedaría envuelto en llamas, y si se moviera hacia el otro lado, todo el universo se congelaría. Pero por orden del Supremo, no se mueve ni siquiera una diezmilésima de centímetro de donde tiene que estar. Siempre sale con exactitud a la hora correcta. ¿Por qué? Debe haber alguna disciplina, alguna obediencia, alguna orden. el Brahma-saṁhitā dice, por lo tanto: yasyājñayā bhramati sambhṛta- kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Yo adoro a esa persona original, por cuya orden el Sol se mueve en su órbita. Es Él quien dirige incluso el Sol, el océano y la Luna. Todo se lleva a cabo bajo Su orden». | | | | So where is the difficulty in understanding God? There is no difficulty. If one is actually sane, if one has a brain that is not made of stool, one can understand God at every step. The Lord says: | | Así que, ¿dónde está la dificultad en entender a Dios? No hay ninguna dificultad en ello. Si somos verdaderamente sensatos, si tenemos un cerebro que no esté hecho de excremento, podremos entender a Dios a cada paso. El Señor dice: | | | | raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu | | raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu | | | | O son of Kuntī [Arjuna], I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.”
(Bhagavad-gītā 7.8) | | «¡Oh, hijo de Kuntī!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos; Yo soy el sonido que hay en el éter y la habilidad en el hombre».
(Bhagavad-gītā 7.8) | | | | Why then do people say, “I have not seen God”? Why don’t they see God as God directs them to see Him? Why do they manufacture their own way? One cannot see God by one’s own way. That is not possible. If one tries to do so, one will always remain blind. At the present moment so-called philosophers and scientists are trying to see God in their own way, but that is not possible. One has to see God by God’s way. Then one can see Him. If I want to see the President of the United States, can I see him in my own way? If not, then how can I expect to see God in my own way? Is it not rascaldom? I cannot see even an ordinary man in an important position in my own way; I have to make an appointment with his secretary and make the other appropriate arrangements. But although God is so much greater than ordinary men, rascals support the view that one can see God in one’s own way. “As many ways as you invent,” they say, “they are all bona fide.” This is rascaldom. The world is full of rascals and fools, and therefore God consciousness, Kṛṣṇa consciousness, has become a vague idea. Otherwise, if one wants to see God, if one wants Him to be always present, as Kuntīdevī is requesting that He be, one can keep God always within one’s heart. | | ¿Por qué, entonces, la gente dice: «Yo no he visto a Dios»? ¿Por qué no ven a Dios como Dios les indica que Lo vean? ¿Por qué inventan su propia manera? No podemos ver a Dios a nuestra manera. Eso no es posible. Si tratamos de hacerlo, permaneceremos ciegos siempre. En los actuales momentos, supuestos filósofos y científicos están tratando de ver a Dios a su manera, pero eso no es posible. Tenemos que ver a Dios a la manera de Dios. Entonces podremos verlo. Si yo quiero ver al presidente de los Estados Unidos, ¿puedo verlo a mi manera? Y si no, entonces, ¿cómo puedo pretender ver a Dios a mi manera? ¿No es eso sinvergüencería? Yo ni siquiera puedo ver a mi manera a un hombre común que está en una posición importante; tengo que pedir una cita a su secretario y hacer los demás trámites que se requieran. Pero aunque Dios es muchísimo más importante que los hombres comunes, algunos pícaros son de la opinión de que cada uno puede ver a Dios a su manera. «Todas las maneras que inventes —dicen ellos— son genuinas». Eso es sinvergüencería. El mundo está lleno de sinvergüenzas y necios, y, en consecuencia, el estado de conciencia de Dios, de conciencia de Kṛṣṇa, se ha convertido en una idea vaga. Sin embargo, si queremos ver a Dios, si queremos que Él siempre esté presente —tal como Kuntīdevī lo está pidiendo—, podemos siempre mantener a Dios dentro de nuestro corazón. | | | | We simply have to apply our mind and senses in Kṛṣṇa consciousness, as done by Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhāgavatam 9.4.18). First we must fix our minds on the lotus feet of Kṛṣṇa, for the mind is the center of all sensory activities. If the mind were absent, in spite of having eyes we could not see, and in spite of having ears we could not hear. Therefore the mind is considered the eleventh sense. There are ten senses – five working senses and five knowledge-acquiring senses, and the center of the senses is the mind. The Bhagavad-gītā (3.42) says: | | Simplemente tenemos que aplicar nuestra mente y sentidos al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhāg. 9.4.18). Primero debemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, pues la mente es el centro de todas las actividades de los sentidos. Si la mente estuviera ausente, pese a que tuviéramos ojos, no podríamos ver, y pese a que tuviéramos oídos, no podríamos oír. Por eso a la mente se la considera el undécimo sentido. Hay diez sentidos —cinco sentidos de trabajo y cinco sentidos de adquisición de conocimiento—, y el centro de los sentidos es la mente. el Bhagavad-gītā (3.42) dice: | | | | indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ | | indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ | | | | In this verse Kṛṣṇa explains that although we consider the senses to be very prominent, beyond the senses is something superior – the mind – beyond the mind is the intelligence, and beyond the intelligence is the soul. | | En este verso, Kṛṣṇa explica que aunque consideramos que los sentidos son muy importantes, más allá de los sentidos hay algo superior —la mente—, más allá de la mente está la inteligencia, y más allá de la inteligencia está el alma. | | | | How can we appreciate the existence of the soul if we cannot understand even the psychological movements of the mind? Beyond the mind is the intelligence, and by speculation one can at the utmost approach the intellectual platform. But to understand the soul and God, one must go beyond the intellectual platform. It is possible to understand everything, but we must gain understanding through the right channel. Therefore the Vedic injunction is: | | ¿Cómo podemos percibir la existencia del alma, si ni siquiera podemos entender los movimientos psicológicos de la mente? Más allá de la mente está la inteligencia, y, mediante la especulación, a lo sumo podemos acercarnos al plano intelectual. Pero para entender el alma y a Dios, debemos ir más allá del plano intelectual. Es posible entender todo, pero debemos adquirir la comprensión a través del canal indicado. Por consiguiente, el mandamiento védico dice: | | | | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | | | | If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.”
(Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) | | «Quien verdaderamente es sincero en querer entender los temas trascendentales y sobrenaturales debe acudir a un maestro espiritual genuino».
(Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) | |
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