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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.38)
के वयं नामरूपाभ्यां यदुभिः सह पाण्डवाः
भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितुः
ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ
yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ
bhavato ’darśanaṁ yarhi
hṛṣīkāṇām iveśituḥ
 | As the name and fame of a particular body is finished with the disappearance of the living spirit, similarly if You do not look upon us, all our fame and activities, along with the Pāṇḍavas and Yadus, will end at once.
| | Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente, de igual manera, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pāṇḍavas y Yadus, se terminarán de inmediato.
| | | | Kuntīdevī is quite aware that the existence of the Pāṇḍavas is due to Śrī Kṛṣṇa only. The Pāṇḍavas are undoubtedly well established in name and fame and are guided by the great King Yudhiṣṭhira, who is morality personified, and the Yadus are undoubtedly great allies, but without the guidance of Lord Kṛṣṇa all of them are nonentities, as much as the senses of the body are useless without the guidance of consciousness. No one should be proud of his prestige, power and fame without being guided by the favor of the Supreme Lord. The living beings are always dependent, and the ultimate dependable object is the Lord Himself. We may, therefore, invent by our advancement of material knowledge all sorts of counteracting material resources, but without being guided by the Lord all such inventions end in fiasco, however strong and stout the reactionary elements may be. | | Kuntīdevī está muy consciente de que la existencia de los Pāṇḍavas se debe tan sólo a Śrī Kṛṣṇa. Los Pāṇḍavas tienen indudablemente nombre y fama bien establecidos, están guiados por el gran rey Yudhiṣṭhira, que es la moral personificada, y los Yadus son sin duda grandes aliados; pero sin la guía del Señor Kṛṣṇa todos ellos no son nada, al igual que los sentidos del cuerpo son inútiles sin la guía de la conciencia. Nadie debe estar orgulloso de su prestigio, poder y fama, si no lo guía la gracia del Señor Supremo. Los seres vivientes siempre son dependientes, y el propio Señor es el objeto máximo del cual depender. Podemos inventar, pues, mediante nuestro avance del conocimiento material, toda clase de recursos materiales contrarrestantes, pero si no se es guiado por el Señor, todos esos inventos terminan en un fiasco, por fuertes y sólidos que sean los elementos reaccionarios. | | | | As soon as an important man dies, his name and form become unimportant, even though he may have been a big scientist, politician, or philosopher. As long as we are alive our name, form, and activities are glorious, but as soon as the life is gone the body is but a lump of matter. When an important man is alive he may have so many guards, and no one can go before him or touch him, but when the same man is dead and lying on the floor, one may kick him in the face, and practically no one will care. After the disappearance of the soul, the body of the important man has no value. And what is that soul? It is the energy of Kṛṣṇa, and therefore it is part and parcel of Kṛṣṇa. So when the energy is withdrawn – that is, when Kṛṣṇa is not there – the body becomes unimportant. | | En cuanto un hombre importante muere, su nombre y su forma dejan de ser importantes, aunque el hombre haya sido un gran científico, político o filósofo. Mientras estamos vivos, nuestro nombre, forma y actividades son gloriosas, pero en cuanto la vida se va, el cuerpo que queda no es más que un pedazo de materia. Cuando un hombre importante está vivo, puede que tenga muchísimos guardias y que nadie pueda acercársele ni tocarlo, pero cuando el mismo hombre yace muerto en el suelo, se le puede golpear en la cara, y prácticamente a nadie le importa. Después de la desaparición del alma, el cuerpo del hombre importante carece de valor. Y, ¿qué es esa alma? Es la energía de Kṛṣṇa, y, por tanto, es parte integral de Kṛṣṇa. Así que cuando la energía se retira —es decir, cuando Kṛṣṇa no está ahí—, el cuerpo se vuelve insignificante. | | | | Kṛṣṇa’s energy and Kṛṣṇa Himself are not different (śakti-śakti-mator abhedaḥ). The sun, for example, is energetic, and the sunshine is energy. As long as the sunshine is present the sun is present, and if the sun were not present the sun’s energy would also not be there. The energy and the energetic must both exist. Although the Māyāvādī philosophers do not accept the energetic but only the impersonal energy, we must accept both the energy and the energetic. | | La energía de Kṛṣṇa y el propio Kṛṣṇa no son diferentes (śakti-śaktimator abhedaḥ). El Sol, por ejemplo, es fuente de energía, y la luz del Sol es energía. Mientras la luz del Sol esté presente, el Sol está presente, y si el Sol no estuviera presente, la energía del Sol tampoco estaría ahí. Tanto la energía como la fuente de la energía deben existir. Aunque los filósofos māyāvādīs no aceptan a la fuente de energía sino únicamente la energía impersonal, debemos aceptar tanto la energía como la fuente de energía. | | | | While the energy works, the energetic remains aloof, just as the sunshine spreads everywhere while the sun itself remains apart. Similarly, there is energy working throughout the cosmic manifestation. The cosmic manifestation consists of earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego. These eight material elements are separated material energies (me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā), and we can understand that behind these energies there must be an energetic source. For example, we are using electric power, but behind this power are the powerhouse and the engineer. Rascals do not understand this. They simply see the power of this cosmic manifestation, but they do not understand that behind this power is the powermaker, the source of power. Therefore Kṛṣṇa comes and says, “I am the powermaker. I am behind this power.” | | Mientras la energía actúa, la fuente de energía permanece a distancia, de la misma manera en que la luz del Sol se difunde por todas partes mientras el Sol permanece apartado. De modo similar, hay energía que está actuando por todas partes de la manifestación cósmica. La manifestación cósmica consiste en tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Esos ocho elementos materiales son energías materiales separadas (me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā), y podemos entender que tras esas energías debe haber una fuente de energía. Por ejemplo, nosotros usamos la energía eléctrica, pero tras esa energía se hallan la central eléctrica y el ingeniero que la opera. Los sinvergüenzas no entienden esto. Ellos simplemente ven el poder de esta manifestación cósmica, pero no entienden que tras ese poder se encuentra el creador del poder, la fuente del poder. Por consiguiente, Kṛṣṇa viene y dice: «Yo soy el creador del poder. Yo estoy tras ese poder». | | | | Kṛṣṇa Himself personally comes because we do not have the eyes to see Kṛṣṇa and cannot understand Him. When we contemplate the form of God, we think that because God created millions and millions of years ago, He must be a very old man. Therefore God personally comes before us so that we can see what He is. This is His kindness. The Lord says in Bhagavad-gītā (4.7): | | El propio Kṛṣṇa viene personalmente, porque no tenemos los ojos para ver a Kṛṣṇa y no podemos entenderlo. Cuando pensamos en la forma de Dios, creemos que como Dios hizo la Creación hace millones y millones de años, debe de ser un hombre muy anciano. Así que Dios viene personalmente ante nosotros para que podamos ver lo que Él es. He ahí Su bondad. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.7): | | | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | | | Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.” | | «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento desciendo personalmente». | | | | God comes to this world in person, He leaves behind His instructions like those of Bhagavad-gītā, and He leaves behind His devotees who can explain who God is, but still we are so stubborn that we do not accept God. This is foolishness. In Bhagavad-gītā those who do not accept God are called mūḍhāḥ – rascals and fools. | | Dios viene a este mundo en persona, deja tras de Sí Sus instrucciones, como el Bhagavad-gītā, y deja tras de Sí a Sus devotos, que pueden explicar quién es Dios; pero aun así somos tan obstinados que no aceptamos a Dios. Eso es una necedad. En el Bhagavad-gītā, a aquellos que no aceptan a Dios se les llama mūḍhas: sinvergüenzas y necios. | | | | God exists, and God’s energy also exists, so if we cannot see God we can at least see His energy. We may not see the electric powerhouse and the engineer within it generating power, but we use electricity in so many ways. Therefore we should inquire where this electricity comes from. This is intelligence, and if one inquires in this way he will eventually find the powerhouse itself. Similarly, if one studies further to find out who is running the powerhouse, one will find a human being. Although the electricity is impersonal and even the powerhouse is impersonal, the man behind everything is a person. Similarly, God is a person. This is a logical conclusion. How can He be impersonal? That which is impersonal has no intelligence. We have invented so many very wonderful machines, but the machines are not intelligent. The intelligence belongs to the operator. Therefore Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “You are seeing the energy displayed in the wonderful actions and reactions of this material cosmic manifestation, but don’t think that they are working independently. No, I am behind them.” | | Dios existe, y la energía de Dios también existe, de modo que si no podemos ver a Dios, al menos podemos ver Su energía. Puede que no veamos la central eléctrica y al ingeniero que se encuentra en ella generando la energía, pero usamos la electricidad de muchísimas maneras. Por lo tanto, debemos preguntar de dónde proviene esa electricidad. Eso es ser inteligente. Y si indagamos de esa manera, finalmente encontraremos la central eléctrica en sí. De modo similar, si estudiamos más para averiguar quién está operando la central eléctrica, encontraremos a un ser humano. Aunque la electricidad es impersonal e incluso la central eléctrica es impersonal, el hombre que está detrásde todo es una persona. Así mismo, Dios es una persona. Ésa es una conclusión lógica. ¿Cómo puede Él ser impersonal? Aquello que es impersonal no tiene inteligencia alguna. Hemos inventado muchísimas máquinas muy maravillosas, pero éstas no son inteligentes. La inteligencia pertenece al operador. En consecuencia, Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «Tú estás viendo la energía que se exhibe en las maravillosas acciones y reacciones de esta manifestación material cósmica, pero no pienses que están actuando independientemente. No, Yo estoy tras ellas». | | | | Kṛṣṇa further says:mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ | | Kṛṣṇa dice además:mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ | | | | By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.”
(Bhagavad-gītā 9.4) | | «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».
(Bhagavad-gītā 9.4) | | | | That which is avyakta, unmanifested, also has mūrti, a form. The sky, for example, is avyakta, unmanifest, but it also has a form – the round form of the universe. If we go to the ocean, there also we shall find a form, like that of a big circle. Without form there is nothing; everything has form, even that which is supposedly impersonal. | | Aquello que es avyakta, no manifestado, también tiene mūrti, una forma. El cielo, por ejemplo, es avyakta, no manifestado, pero también tiene una forma: la forma redonda del universo. Si vamos al océano, también allí encontraremos una forma, como la de un gran círculo. No existe nada que no tenga forma; todo tiene forma, incluso aquello que supuestamente es impersonal. | | | | Therefore the idea that everything is zero or impersonal is foolish. Behind the impersonal feature and the so-called voidness is the supreme form – Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. The word īśvara means “controller.” Nature is not controlling itself; the real controller is Kṛṣṇa. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. The Brahma-saṁhitā (5.44) says that Prakṛti, or Durgā – the deity of material nature – is working under the direction of Govinda, Kṛṣṇa. How is she working? Just like a shadow. Below our hand is its shadow, and as our hand moves, the shadow moves. Behind all manifestations there is motion. I have sometimes given the example of the shunting of the big cars in a railway line. The engine gives the motion and pushes one car, which then pushes another and another, and so on. Similarly, who set up the motion of the cosmic manifestation? That original motion-giver is Kṛṣṇa. | | Por consiguiente, la idea de que todo es cero o impersonal es necia. Tras el aspecto impersonal y el supuesto vacío, se halla la forma suprema: Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La palabra īśvaraḥ significa «controlador». La naturaleza no se está controlando a sí misma; el verdadero controlador es Kṛṣṇa. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sa. el Brahma-saṁhitā (5.44) dice que Prakṛti, Durgā —la deidad de la naturaleza material—, está actuando bajo la dirección de Govinda, Kṛṣṇa. ¿Cómo está actuando? Tal como una sombra. Debajo de nuestra mano se halla su sombra; a medida que nuestra mano se mueve, la sombra se mueve. Tras todas las manifestaciones hay movimiento. A veces he dado el ejemplo de la puesta en marcha de los grandes vagones de una línea ferroviaria. La locomotora inicia el movimiento y tira de un vagón, el cual a su vez tira de otro, y éste de otro más, y así sucesivamente. De igual manera, ¿quién estableció el movimiento de la manifestación cósmica? Ese dador original del movimiento es Kṛṣṇa. | | | | Now Kuntīdevī says, “We Pāṇḍavas have become famous, and people say that we are very important. Why? Because You are our friend.” Kṛṣṇa was the friend of the Pāṇḍavas and specifically the friend of Arjuna, and therefore Arjuna was a great and valorous warrior. But Kuntīdevī knew, “People say, ‘Oh, the Pāṇḍavas are such great warriors and heroes,’ but what is the value of my sons, the Pāṇḍavas?” Similarly, the Yadu dynasty was famous because Kṛṣṇa took His birth in that family. But Kuntīdevī says, ke vayam: “What are we? What is our value?” Ke vayaṁ nāma-rūpābhyām: “We have our name and form, but without You it is all useless. It has no value.” | | Ahora bien, Kuntīdevī dice: «Nosotros, los Pāṇḍavas, nos hemos vuelto famosos, y la gente dice que somos muy importantes. ¿Por qué? Porque Tú eres nuestro amigo». Kṛṣṇa era el amigo de los Pāṇḍavas, y específicamente el amigo de Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna era un gran y valeroso guerrero. Pero Kuntīdevī sabía que «La gente dice: “¡Oh!, los Pāṇḍavas son guerreros y héroes muy poderosos”, pero ¿de qué valen mis hijos, los Pāṇḍavas?». Así mismo, la dinastía Yadu era famosa porque Kṛṣṇa había nacido en esa familia. Pero Kuntīdevī dice: ke vayam, «¿Qué somos nosotros? ¿Cuánto valemos nosotros?». Ke vayaṁ nāma-rūpābhyām: «Tenemos nuestro nombre y forma, pero sin Ti todo ello es inútil. No tiene ningún valor». | | | | People do not understand this. They are very proud of having a nice body and a nice name. They think, “I am American,” “I am Indian,” “I am German,” and so on. But what is all this? These are simply bogus names and bogus forms with no value. | | La gente no entiende eso. Está orgullosa de tener un buen cuerpo y un buen nombre. Ellos piensan: «Soy norteamericano», «Soy hindú», «Soy alemán», etc. Pero, ¿qué es todo eso? Son simplemente nombres falsos y formas falsas, sin valor alguno. | | | | If we subtract Kṛṣṇa, everything is zero. This is a fact, but people are such rascals that they do not understand this fact. But who can deny it? The American body or Indian body may have a good name, but if it has no consciousness, what is its value? No value. Therefore it is said: | | Si quitamos a Kṛṣṇa, todo se vuelve cero. Eso es un hecho, pero la gente es tan sinvergüenza, que no entiende ese hecho. Mas, ¿quién puede negarlo? El cuerpo americano o el cuerpo hindú puede que tenga un buen nombre, pero si carece de conciencia, ¿cuál es su valor? Ninguno. Por eso se dice: | | | | bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyeva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam | | bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyeva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam | | | | For a person devoid of devotional service to Kṛṣṇa, his birth in a great family or nation, his knowledge of revealed scripture, his performance of austerities and penance, and his chanting of Vedic mantras are all like ornaments on a dead body. Such ornaments simply serve the concocted pleasures of the general populace.”
(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11) | | «En una persona desprovista de servicio devocional a Kṛṣṇa, su nacimiento en una gran familia o nación, su conocimiento de las Escrituras reveladas, su ejecución de austeridades y penitencias, y su canto de mantras védicos, son como adornos en un cuerpo muerto. Semejantes adornos simplemente prestan servicio a los placeres que la gente corriente inventa».
(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11) | | | | We all have consciousness, but what is this consciousness? It is Kṛṣṇa consciousness. We have forgotten Kṛṣṇa, and therefore we simply say “consciousness,” but really “consciousness” means Kṛṣṇa consciousness, because without Kṛṣṇa we cannot have consciousness. Without the sun, how can there be sunshine? Therefore we say “sunshine,” and not just “shine.” Similarly, “consciousness” means Kṛṣṇa consciousness. This requires a little intelligence to understand, but devotees like Kuntī have this intelligence and understanding. Therefore Kuntī says, “The Pāṇḍavas and Yadus are so important, but what is actually our value?” | | Todos tenemos conciencia, pero ¿qué es esa conciencia? Es conciencia de Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa, y por eso decimos sólo «conciencia», pero, en realidad, «conciencia» significa«conciencia de Kṛṣṇa», porque sin Kṛṣṇa no podemos tener conciencia. Sin el Sol, ¿cómo puede haber luz solar? Por consiguiente, decimos «luz solar», no sólo «luz». De la misma manera, «conciencia» significa «conciencia de Kṛṣṇa». Entender esto requiere de un poquito de inteligencia, y devotos como Kuntī tienen esa inteligencia y comprensión. Por lo tanto, Kuntī dice: «Los Pāṇḍavas y los Yadus son muy importantes, pero, ¿cuál es verdaderamente nuestro valor?». | | | | Because Kṛṣṇa is bidding farewell, Kuntī laments, “You will go, and we shall not be able to see You. What then will be the value of our name and fame?” Bhavato ’darśanaṁ yarhi hṛṣīkāṇām iveśituḥ. She gives the example that without Kṛṣṇa they would be like the senses without life. In this material world we desire sense enjoyment, but without Kṛṣṇa or without Kṛṣṇa consciousness there is no possibility of sense enjoyment. We may have strong arms and legs, but when there is no consciousness – when there is no Kṛṣṇa consciousness – we cannot even utilize them. An intelligent person, therefore, knows that without Kṛṣṇa his senses have no value, and therefore he becomes a devotee. He rightly concludes that because there is an intimate relationship between the senses and Kṛṣṇa, as long as the senses are active it is one’s duty to use the senses in the service of Kṛṣṇa. This is bhakti. | | Como Kṛṣṇa se está despidiendo, Kuntī se lamenta, diciendo: «Te vas a ir y no podremos verte. ¿De qué valdrán entonces nuestro nombre y fama?». Bhavato ‘darśanaṁ yarhi hṛṣīkāṇām iveśituḥ. Ella da el ejemplo de que sin Kṛṣṇa ellos serían como los sentidos sin vida. En este mundo material deseamos disfrute de los sentidos, pero sin Kṛṣṇa o sin conciencia de Kṛṣṇa no hay posibilidad de disfrute de los sentidos. Puede que tengamos brazos y piernas fuertes, pero cuando no hay conciencia —cuando no hay conciencia de Kṛṣṇa—, ni siquiera podemos utilizarlos. Una persona inteligente sabe, por tanto, que sin Kṛṣṇa sus sentidos carecen de valor y, en consecuencia, se vuelve devota. Ella concluye correctamente que como hay una relación muy íntima entre los sentidos y Kṛṣṇa, mientras los sentidos estén activos, es nuestro deber utilizarlos en el servicio de Kṛṣṇa. Eso es bhakti. | | | | To use an example I have given many times, suppose in an assembly one finds a hundred-dollar note that has fallen from someone’s pocket. If one takes that note and puts it in one’s own pocket, one is a thief because that note does not belong to him. This is called bhoga, false enjoyment. Then again, someone else may think, “Oh, why shall I touch it? It belongs to someone else. Let it remain there. I have nothing to do with it.” This is called tyāga, renunciation. So although the hundred-dollar note is the same, one person is trying to enjoy it while another is trying to give it up. But both of them – the bhogī and the tyāgī – are fools. | | Para usar un ejemplo que he dado muchas veces, supónganse que en una asamblea encontramos un billete de cien que a alguien se le ha caído del bolsillo. Si tomamos el billete y nos lo ponemos en el bolsillo, seremos ladrones, porque ese billete no nos pertenece. Eso se denomina bhoga, disfrute falso. Por otra parte, otra persona puede que piense: «¡Oh!, ¿por qué habría yo de tocarlo? Le pertenece a otro. Dejémoslo ahí. No tengo nada que ver con ese billete». Eso se denomina tyāga, renunciación. Así que aunque el billete de cien es el mismo, una persona está tratando de disfrutarlo, mientras que otra está tratando de abandonarlo. Pero ambas personas son necias, el bhogī y el tyāgī. | | | | The bhogīs are the karmīs, those who are working very hard to exploit the resources of the material nature, like the scientists, for example, who are doing research to further such exploitation. Their intention, actually, is to steal. On the other hand, the tyāgīs, those who are unable to steal, have a “sour grapes” philosophy: “Oh, these things are useless. There is no need of them.” Mostly, of course, people are bhogīs; that is, they are trying to use everything to enjoy sense gratification. But still there are those who are baffled in sense gratification and who therefore say, “No, no, we don’t need these things.” | | Los bhogīs son los karmīs, aquellos que están trabajando muy duro para explotar los recursos de la naturaleza material; como los científicos, por ejemplo, que están haciendo investigaciones para fomentar dicha explotación. De hecho, su intención es robar. Por otro lado, los tyāgīs, aquellos que son incapaces de robar, tienen una filosofía de «uvas verdes»: «¡Oh!, estas cosas son inútiles. No hay necesidad de ellas». La mayoría de las veces, desde luego, la gente es bhogī, es decir, está tratando de usar todo para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pero, no obstante, existen aquellos que han fracasado en complacer los sentidos y que, por consiguiente, dicen: «No, no, no necesitamos estas cosas». | | | | Continuing the example, however, when a hundred-dollar note is found, the person who acts most properly is the one who takes it and says, “Someone has lost this note. Let me find its owner.” Upon returning that note, one renders real service. One who takes the note for himself and one who leaves the note where it is are both useless. Similarly, the bhogī and tyāgī are both useless. But the bhakta, the devotee, knows that everything belongs to Kṛṣṇa and should therefore be offered to Kṛṣṇa. This is real service. | | Sin embargo, continuando con el ejemplo, al hallar un billete de cien, la persona que actúa del modo más apropiado es la que lo toma y dice: «Alguien ha perdido este billete. Voy a encontrar a su dueño». Al devolver ese billete, presta verdadero servicio. Tanto el que se apropia del billete como el que lo deja donde está, son inútiles. De igual manera, el bhogī y el tyāgī son ambos inútiles. Pero el bhakta, el devoto, sabe que todo pertenece a Kṛṣṇa y que, por tanto, debe ofrecérsele a Kṛṣṇa. Eso es verdadero servicio. | | | | Everything belongs to Kṛṣṇa. What is the body? It is a combination of material elements – earth, water, fire, air, and the subtle, psychological elements mind, intelligence, and false ego. Kṛṣṇa claims, “All these eight elements are My separated energy.” Then how are the body and mind ours? Although I claim that the body is mine, I do not even know how it is working. A tenant in an apartment may pay rent and somehow or other occupy the apartment and enjoy its utilities, although he may not actually know how the heat and tap water are working. Similarly, although we do not know the details of how the body works, we are using this body, which actually belongs not to us but to Kṛṣṇa. This is the real fact. The body consists of the senses and the mind, and therefore the senses and mind also belong to Kṛṣṇa. | | Todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Qué es el cuerpo? Es una combinación de elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire— y de los elementos psicológicos sutiles —la mente, la inteligencia y el ego falso—. Kṛṣṇa declara que: «Todos esos ocho elementos constituyen Mi energía separada».* ¿Cómo, entonces, pueden el cuerpo y la mente ser nuestros? Aunque yo pretenda que el cuerpo es mío, ni siquiera sé cómo está funcionando. El inquilino de un apartamento paga el alquiler, y de una u otra forma ocupa el apartamento y disfruta de sus utilidades, aunque puede que de hecho no sepa cómo funcionan la calefacción y el agua potable. De modo similar, aunque no conocemos los detalles de cómo funciona el cuerpo, estamos usando este cuerpo, que en realidad pertenece a Kṛṣṇa y no a nosotros. Ése es el verdadero hecho. El cuerpo consta de los sentidos y la mente, y, por tanto, los sentidos y la mente también pertenecen a Kṛṣṇa.
*N. del T.: En el Bhagavad-gītā (7.4) el Señor Kṛṣṇa dice: «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». | | | | I am a spiritual soul, but I have been given the opportunity to utilize a certain type of material body. Because I wanted it, Kṛṣṇa is so kind that He has given it to me. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. If one wants the body of a king, Kṛṣṇa will give it; if one follows the prescribed method, one will get the body of a king. And if one wants the body of a hog so that one may eat stool, Kṛṣṇa will give one that kind of body also. But now, in the human form of life, one should understand, “Everything belongs to Kṛṣṇa, so why am I hankering to satisfy this body which is supposedly mine? Rather, now that I have this body, let me serve Kṛṣṇa.” This is intelligence, and this is bhakti. | | Yo soy un alma espiritual, pero se me ha dado la oportunidad de utilizar un cierto tipo de cuerpo material. Debido a que yo lo quería, Kṛṣṇa es tan bondadoso, que me lo ha dado. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Si alguien quiere un cuerpo de rey, Kṛṣṇa se lo dará; si sigue el método prescrito, recibirá un cuerpo de rey. Y si otra persona quiere un cuerpo de cerdo para poder comer excremento, Kṛṣṇa también le dará esa clase de cuerpo. Pero ahora, en la forma humana de vida, debemos entender: «Todo pertenece a Kṛṣṇa, así que, ¿por qué estoy ansiando satisfacer este cuerpo que supuestamente es mío? Más bien, ahora que tengo este cuerpo, voy a servir a Kṛṣṇa». Eso es ser inteligente, y eso es bhakti. | | | | Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti means to use hṛṣīka, the senses, in the service of Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, the master of the senses (tvayā hṛṣīkeśena hṛdi sthitasya yathā karomi). Because I wanted some sense gratification, forgetting that everything actually belongs to Kṛṣṇa, I have been given this body, which is a facility for sense gratification. But the senses have no value without Kṛṣṇa, and therefore the natural conclusion is that the senses belong to Kṛṣṇa. Therefore, since I have these senses, why not use them for Kṛṣṇa’s satisfaction? This is bhakti. | | Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: Bhakti significa usar hṛṣīka —los sentidos— en el servicio de Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, el amo de los sentidos (tvayā hṛṣīkeśena hṛdi sthitasya yathā karomi). Como yo quería algo de complacencia de los sentidos —olvidando que en realidad todo pertenece a Kṛṣṇa—, se me dio este cuerpo, que constituye una facilidad para complacer los sentidos. Pero sin Kṛṣṇa los sentidos carecen de valor, y, por lo tanto, la conclusión natural es que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. De modo que, como tengo estos sentidos, ¿por qué no usarlos para la satisfacción de Kṛṣṇa? Eso es bhakti. | |
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