Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti

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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37)

अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविनः
येषां न चान्यद्भवतः पदाम्बुजात्परायणं राजसु योजितांहसाम्

apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho
jihāsasi svit suhṛdo ’nujīvinaḥ
yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt
parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām

O my Lord, You have executed all duties Yourself. Are you leaving us today, though we are completely dependent on Your mercy and have no one else to protect us, now when all kings are at enmity with us?
¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros?
The Pāṇḍavas are most fortunate because with all good luck they were entirely dependent on the mercy of the Lord. In the material world, to be dependent on the mercy of someone else is the utmost sign of misfortune, but in the case of our transcendental relation with the Lord, it is the most fortunate case when we can live completely dependent on Him. The material disease is due to thinking of becoming independent of everything. But the cruel material nature does not allow us to become independent. The false attempt to become independent of the stringent laws of nature is known as material advancement of experimental knowledge. The whole material world is moving on this false attempt of becoming independent of the laws of nature. Beginning from Rāvaṇa, who wanted to prepare a direct staircase to the planets of heaven, down to the present age, they are trying to overcome the laws of nature. They are trying now to approach distant planetary systems by electronic mechanical power. But the highest goal of human civilization is to work hard under the guidance of the Lord and become completely dependent on Him. The highest achievement of perfect civilization is to work with valor but at the same time depend completely on the Lord. The Pāṇḍavas were the ideal executors of this standard of civilization. Undoubtedly they were completely dependent on the good will of Lord Śrī Kṛṣṇa, but they were not idle parasites of the Lord. They were all highly qualified both by personal character and by physical activities. Still they always looked for the mercy of the Lord because they knew that every living being is dependent by constitutional position. The perfection of life is, therefore, to become dependent on the will of the Lord, instead of becoming falsely independent in the material world. Those who try to become falsely independent of the Lord are called anātha, or without any guardian, whereas those who are completely dependent on the will of the Lord are called sanātha, or those having someone to protect them. Therefore we must try to be sanātha so that we can always be protected from the unfavorable condition of material existence. By the deluding power of the external material nature we forget that the material condition of life is the most undesirable perplexity. The Bhagavad-gītā therefore directs us (7.19) that after many, many births one fortunate person becomes aware of the fact that Vāsudeva is all in all and that the best way of leading one’s life is to surrender unto Him completely. That is the sign of a mahātmā. All the members of the Pāṇḍava family were mahātmās in household life. Mahārāja Yudhiṣṭhira was the head of these mahātmās, and Queen Kuntīdevī was the mother. The lessons of the Bhagavad-gītā and all the Purāṇas, specifically the Bhāgavata Purāṇa, are therefore inevitably connected with the history of the Pāṇḍava mahātmās. For them, separation from the Lord was just like the separation of a fish from water. Śrīmatī Kuntīdevī, therefore, felt such separation like a thunderbolt, and the whole prayer of the Queen is to try to persuade the Lord to stay with them. After the Battle of Kurukṣetra, although the inimical kings were killed, their sons and grandsons were still there to deal with the Pāṇḍavas. It is not only the Pāṇḍavas who were put into the condition of enmity, but all of us are always in such a condition, and the best way of living is to become completely dependent on the will of the Lord and thereby overcome all difficulties of material existence.Los Pāṇḍavas son de lo más afortunados, porque tuvieron la gran suerte de depender íntegramente de la misericordia del Señor. En el mundo material, depender de la misericordia de alguien constituye la mayor señal de mala fortuna; pero en el caso de nuestra relación trascendental con el Señor, es de lo más afortunado que podamos vivir dependiendo de Él por completo. La enfermedad material se debe al hecho de pensar en volverse independiente de todo. Pero la cruel naturaleza material no nos permite independizarnos. El falso intento de independizarnos de las estrictas leyes de la naturaleza se conoce como avance material del conocimiento experimental. El mundo material por entero está girando en base a ese falso intento de independizarse de las leyes de la naturaleza. Comenzando con Rāvana - quien quería preparar una escalera directa a los planetas del cielo - , y llegando hasta la era actual, todos están tratando de superar las leyes de la naturaleza. Ahora están tratando de acercarse a distantes sistemas planetarios mediante el poder electrónico y mecánico. Pero la meta más alta de la civilización humana consiste en trabajar arduamente bajo la guía del Señor y volverse completamente dependiente de Él. El logro más alto de una civilización perfecta consiste en trabajar con valor, pero al mismo tiempo depender completamente del Señor. Los Pāṇḍavas eran los ejecutores ideales de ese nivel de civilización. Indudablemente, ellos dependían por completo de la buena voluntad del Señor Śrī Kṛṣṇa, más no eran ociosos parásitos del Señor. Todos ellos eran sumamente capacitados tanto por su carácter personal como por sus actividades físicas. Aun así, ellos siempre buscaban la misericordia del Señor, porque sabían que todos los seres vivientes son dependientes por su posición constitucional. La perfección de la vida consiste, por lo tanto, en volverse dependiente de la voluntad del Señor, en vez de independizarse falsamente en el mundo material. Aquellos que tratan de independizarse falsamente del Señor reciben el nombre de anātha, o sin ningún guardián, mientras que aquellos que dependen por completo de la voluntad del Señor reciben el nombre de sanātha, o aquellos que tienen a alguien que los protege. En consecuencia, debemos tratar de ser sanātha, de modo que siempre podamos estar protegidos de la desfavorable condición de la existencia material. Debido al poder engañador de la naturaleza material externa, nos olvidamos de que la condición material de la vida es la perplejidad más indeseable de todas. el Bhagavad-gītā (7.19) nos indica, por consiguiente, que, después de muchos y muchos nacimientos, una persona afortunada se vuelve consciente del hecho de que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo, y de que la mejor manera de conducir la vida de uno consiste en entregarse a Él por completo. Ése es el signo de un mahātma. Todos los miembros de la familia Pāṇḍava eran mahātmas que vivían con sus familias. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el cabeza de todos estos mahātmas, y la reina Kuntīdevī era la madre de todos ellos. Las lecciones de el Bhagavad-gītā y de todos los Purāṇas, específicamente el Bhāgavata Purāṇa, están por ende conectadas inevitablemente con la historia de los mahātmas Pāṇḍava. Para ellos, separarse del Señor era tal como para un pez separarse del agua. Por lo tanto, Śrīmatī Kuntīdevī sentía dicha separación como el impacto de un rayo, y toda la oración de la Reina tiene por objeto tratar de persuadir al Señor de que se quede con ellos. Después de la Batalla de Kurukṣetra, aunque los reyes enemigos habían sido matados, sus hijos y nietos aún estaban presentes para tratar con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas no fueron los únicos a los que se les puso en medio de la enemistad, pues todos nosotros siempre estamos en una condición semejante, y la mejor manera de vivir consiste en volverse completamente dependiente de la voluntad del Señor y con ello superar todas las dificultades de la existencia material.
After the Battle of Kurukṣetra ended and the Pāṇḍavas were established in their kingdom, Kṛṣṇa, before going back home to Dvārakā, was taking leave of His aunt and bidding her farewell. It was at that time that Kuntī offered this prayer. Now she directly asks, “Is it a fact that after finishing Your duty You are going away and leaving us alone?” This is the devotee’s position. Kuntīdevī says, yeṣāṁ na cānyad bha-vataḥ padāmbujāt: “We have no means of protection other than Your lotus feet.” This is full surrender.Después de que la batalla de Kurukṣetra terminó y los Pāṇḍavas se establecieron en su reino, Kṛṣṇa, antes de ir de regreso a Dvārakā, fue a pedir a Su tía permiso para partir y a despedirse de ella. En ese momento, Kuntī ofreció esta oración. Ahora ella Le pregunta directamente: «¿Es cierto que, habiendo terminado Tu deber, Te vas y nos dejas solos?». He ahí la posición del devoto. Kuntīdevī dice: yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt: «No tenemos ningún medio de protección más que Tus pies de loto». Eso es entrega total.
In the process of surrender (śaraṇāgati) there are six items. The first is that one should completely depend on Kṛṣṇa, and the next is that one should accept everything favorable for Kṛṣṇa’s service (ānukūlyasya saṅkalpaḥ). Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā: a symptom of first-class bhakti, devotional service, is that one accepts everything favorable for that service. Another item of surrender is prātikūlyasya varjanam, rejecting everything unfavorable to the procedures of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes the spiritual master says, “Don’t do this,” forbidding something unfavorable, and he also recommends that which is favorable: “Do this. Chant Hare Kṛṣṇa.” Full surrender, therefore, entails giving up unfavorable things and accepting that which is favorable (ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyayasya varjanam). Furthermore, one should believe with full faith, “Kṛṣṇa will give me protection,” and one should count oneself as one of the servants of Kṛṣṇa. These are some of the items of śaraṇāgati, full surrender.El proceso de entrega (śaraṇāgati) consta de seis aspectos. El primero es depender de Kṛṣṇa por completo, y el siguiente es aceptar todo lo que sea favorable para el servicio de Kṛṣṇa (ānukūlyasya saṅkalpaḥ). ṇnukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā: un signo del bhakti de primera, servicio devocional de primera, es aceptar todo lo favorable para ese servicio. Otro aspecto de la entrega es prātikūlya-vivarjanam, rechazar todo lo que sea desfavorable para los procedimientos del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. A veces, el maestro espiritual dice: «No hagas esto», prohibiendo algo desfavorable, y también recomienda aquello que es favorable: «Haz esto. Canta Hare Kṛṣṇa». Entrega total, por consiguiente, implica abandonar cosas desfavorables y aceptar aquello que es favorable (ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya-vivarjanam). Además, se debe creer con plena fe que «Kṛṣṇa me protegerá», y hay que contarse entre los sirvientes de Kṛṣṇa.Éstos son algunos de los aspectos de śaraṇāgati, la entrega total.
Now Kuntīdevī says, “My dear Kṛṣṇa, if You think that we are well established now that we have our kingdom back, and if You therefore want to leave us, that is not a very good proposal. We are not free yet. Because we have killed so many kings, all their friends and relatives are planning to come fight with us again. So don’t think that we are free from all dangers. We are not. And we have no protection other than Your lotus feet. That is our position.” Thus she indirectly says to Kṛṣṇa, “Do not leave us. Don’t think that we are now safe. Without Your protection, we are always unsafe.”Ahora bien, Kuntīdevī dice: «Mi querido Kṛṣṇa, si creo que ahora que hemos recobrado nuestro reino estamos bien establecidos, y si por ello quieres dejarnos, ésa no es una proposición muy buena. Nosotros aún no estamos libres. Debido a que hemos matado a muchísimos reyes, todos sus amigos y parientes están planeando venir a pelear de nuevo contra nosotros. Así que no pienses que estamos libres de todo peligro. No lo estamos. Y no tenemos más protección que Tus pies de loto. Ésa es nuestra posición». Así pues, ella dijo a Kṛṣṇa indirectamente: «No nos dejes. No creas que ahora estamos a salvo. Sin tu protección, siempre estamos en peligro».
This should be the position of a devotee. We should know that we are actually in danger in this material world. Māyā, illusion, may catch us at any time, as soon as we are a little inattentive, thinking, “Now I have done my duty. Let me take a little rest.” No, there is no rest. We must be always alert.Ésa debe ser la posición del devoto. Debemos saber que en el mundo material estamos de hecho en peligro. Māyā, la ilusión, puede atraparnos en cualquier momento, tan pronto como nos descuidemos un poco pensando que «Ahora ya cumplí con mi deber. Voy a descansar un poco». No, no hay descanso. Siempre debemos estar alerta.
There is a verse in which Śrīla Rūpa Gosvāmī says, avyartha-kālatvam: a devotee should be very much careful to see whether his time is being spent unnecessarily. He should ask himself, “Am I now engaged in māyā’s service or Kṛṣṇa’s service?” This is a symptom of an advanced devotee. Nāma-gāne sadā ruciḥ: such a devotee is never tired of chanting, singing, or dancing. The word sadā means “always,” and ruci means “taste.” A devotee always has a taste for chanting Hare Kṛṣṇa: “Oh, very nice. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.” This is taste. Of course, this taste takes time to awaken, but when Rūpa Gosvāmī was chanting he was thinking, “I have only one tongue and two ears. What can I appreciate of chanting? If I could have millions of tongues and trillions of ears, then I could relish something by chanting and hearing.” Of course, we should not imitate him, but the devotees of the Kṛṣṇa consciousness movement must at least be very careful to complete their sixteen rounds, their minimum amount of prescribed chanting. Nāma-gāne sadā ruciḥ: we have to increase our taste for singing and chanting Hare Kṛṣṇa.Hay un verso en el que Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: avyartha-kālatvam: El devoto debe ver con mucho cuidado si está gastando su tiempo innecesariamente. Debe preguntarse: «¿Estoy ahora ocupado en el servicio de māyā o en el servicio de Kṛṣṇa?». Ése es un signo de un devoto adelantado. Nāma-gāne sadā ruciḥ: El devoto de esa clase nunca se cansa de rezar, cantar o bailar. La palabra sadā significa «siempre», y ruciḥ significa «gusto». Al devoto siempre le gusta cantar Hare Kṛṣṇa: «¡Oh, muy bien!» Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare». Eso es gusto. Claro que toma tiempo despertar ese gusto, pero cuando Rūpa Gosvāmī estaba cantando, pensaba: «Yo sólo tengo una lengua y dos oídos. ¿Qué puedo percibir del canto? Si pudiera tener millones de lenguas y trillones de oídos, entonces podría saborear algo al cantar y oír». Desde luego que no debemos imitarlo, pero los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben al menos completar muy cuidadosamente sus dieciséis rondas, la cantidad mínima de canto que tienen prescrito. Nāma-gāne sadā ruciḥ: Tenemos que aumentar nuestro gusto por cantar y rezar Hare Kṛṣṇa.
Furthermore, we should also increase our inclination to live in a place where Kṛṣṇa lives (prītis tad-vasati-sthale). In the vision of higher devotees, Kṛṣṇa actually lives everywhere, but because we are in a lower condition, we should know that for us Kṛṣṇa lives in the temple. Because we do not see Kṛṣṇa everywhere, we should come to the temple to see Kṛṣṇa, who kindly appears there, by His mercy, in a manner in which we can see Him.Además, también debemos aumentar nuestra inclinación por vivir en un lugar en el que Kṛṣṇa viva (prītis tad-vasati-sthale). A los ojos de los devotos superiores, Kṛṣṇa vive de hecho en todas partes, pero como nosotros nos hallamos en una condición inferior, debemos saber que para nosotros Kṛṣṇa vive en el templo. Como no vemos a Kṛṣṇa en todas partes, debemos ir al templo a ver a Kṛṣṇa, quien bondadosamente aparece allí, por su misericordia, de una manera en que podamos verlo.
Kṛṣṇa has a completely spiritual body (sac-cid-ānanda-vigraha), but we do not have the eyes to see what that spiritual body is. We are accustomed to seeing material, gross things (jaḍa). We can see stone, metal, wood, and other elements, and because Kṛṣṇa is everything, to be visible to our imperfect eyes He appears in a form of these elements. It is not that Kṛṣṇa is stone or that we are worshiping stone. We are worshiping Kṛṣṇa, but because we cannot see anything except material elements like stone, Kṛṣṇa kindly appears in a form carved from stone. Therefore one should be very much inclined to live within the circle of a temple environment in which the form of Kṛṣṇa is worshiped.Kṛṣṇa tiene un cuerpo completamente espiritual (sac-cid-ānanda-vigraha), pero nosotros no tenemos los ojos para ver lo que ese cuerpo espiritual es. Estamos acostumbrados a ver cosas materiales (jaḍa). Podemos ver piedra, metal, madera y otros elementos, y como Kṛṣṇa lo es todo, para hacerse visible a nuestros ojos imperfectos, aparece en una forma hecha de esos elementos. No ha de pensarse que Kṛṣṇa es piedra o que estamos adorando piedra. Estamos adorando a Kṛṣṇa, pero como no podemos ver nada más que elementos materiales como la piedra, Kṛṣṇa tiene la bondad de aparecer en una forma tallada en piedra. Por lo tanto, debemos estar muy inclinados a vivir dentro de la jurisdiccióndel medio ambiente de un templo en el que se adore la forma de Kṛṣṇa.
Moreover, one should always think oneself dependent on Kṛṣṇa. This is Kṛṣṇa consciousness. One should always think, “Without Kṛṣṇa my life is useless, and I am in danger.” Therefore, while offering her prayers to Kṛṣṇa, Kuntī says, “Kṛṣṇa, You are thinking that now we are safe, but I don’t think we are safe. We are always in danger. If You think we are safe, who will give us protection? We have no protection other than Your lotus feet. We are encircled by so many enemies because the sons of those who have died in the fight are now preparing to fight with us.”Por otra parte, siempre debemos considerar que dependemos de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos pensar: «Sin Kṛṣṇa, mi vida es inútil y estoy en peligro». Por lo tanto, mientras Kuntī ofrece sus oraciones a Kṛṣṇa, dice: «Kṛṣṇa, Tú estás pensando que ahora estamos a salvo pero yo no creo que lo estemos. Siempre estamos en peligro. Si Tú piensas que estamos a salvo, ¿quién nos brindarán protección? No tenemos más protección que la de Tus pies de loto. Estamos rodeados de muchísimos enemigos, porque los hijos de aquellos que han muerto en la pelea están ahora preparándose para pelear con nosotros».
Now, although Kṛṣṇa had come to Kuntīdevī to take the dust of the feet of His superior, His aunt, Kuntīdevī addresses Him as Prabhu, the Lord, not as her beloved nephew. She knows, “Although Kṛṣṇa is playing the part of my nephew, my brother’s son, He is still the supreme master.”Ahora bien, aunque Kṛṣṇa había ido a donde estaba Kuntīdevī para tomar el polvo de los pies de Su superior, Su tía, Kuntīdevī se dirige a Él como «Prabhu», el Señor, no como su querido sobrino. Ella sabe que: «Aunque Kṛṣṇa está haciendo el papel de sobrino mío, de hijo de mi hermano, aun así es el amo supremo».
The symptoms of a really Kṛṣṇa conscious person are that he knows that Kṛṣṇa is the supreme master, he always thinks himself in danger without Kṛṣṇa, and by taking shelter of Kṛṣṇa’s lotus feet he always feels safe. Kṛṣṇa says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “You may declare to the world that My devotee is never vanquished.” (Bhagavad-gītā 9.31) If one becomes a pure devotee of Kṛṣṇa, there is no question of danger. Of course, Kṛṣṇa gives protection to everyone, for without His protection no one can live even for a single moment. But one should not think, “If Kṛṣṇa is giving protection to everyone, what is the use of becoming a devotee?” A king gives protection to every one of his citizens, for that is his duty, but he especially protects his own circle of men. This is not unnatural. If one directly engages in the service of the President, when one is in some difficulty he is especially protected. Although the President gives protection to all the citizens, those who personally associate with him, giving him service, receive special consideration. That is not actually partiality. That is natural. When a gentleman loves all children but has special love for his own children, no one will say, “Oh, why are you loving your own children more than others?” No, that is natural. Similarly, Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: “I am equal to everyone.” Kṛṣṇa, being God, loves everyone because everyone is part of Him. Nonetheless, He takes special care of His devotees. Therefore He says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “My devotee will never be vanquished.”Las características de una persona verdaderamente consciente de Kṛṣṇa son: que sabe que Kṛṣṇa es el amo supremo, que siempre piensa que está en peligro sin Kṛṣṇa, y que, por refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, siempre se siente a salvo. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca es vencido» (Bhagavad-gītā 9.31). Para quien se convierte en devoto puro de Kṛṣṇa, no hay posibilidad alguna de peligro. Claro que Kṛṣṇa da protección a todo el mundo, pues sin Su protección, nadie podría vivir ni siquiera por un sólo momento. Pero no debemos pensar que: «Si Kṛṣṇa está protegiendo a todo el mundo, ¿de qué sirve volverse devoto?». El rey da protección a cada uno de sus ciudadanos, pues ése es su deber, pero protege especialmente a su propio círculo de hombres. Eso no es antinatural. Si una persona está directamente dedicada al servicio del presidente, cuando se encuentra en alguna dificultad se le protege de un modo especial. El presidente brinda protección a todos los ciudadanos, pero aquellos que están conectados personalmente con él, prestándole servicio, reciben especial consideración. Eso no es de hecho parcialidad. Eso es natural. Cuando un caballero ama a todos los niños pero siente especial amor por sus propios hijos, nadie le dice: «¡Oh!, ¿por qué amas más a tus hijos que a los hijos de los demás?». No, eso es natural. De igual manera, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo soy equitativo con todos». Kṛṣṇa, siendo Dios, ama a todos, porque todos somos partes de Él. No obstante, Él cuida de Sus devotos de un modo especial. Por lo tanto, Él dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «Mi devoto nunca será vencido».
Kṛṣṇa always sees to the comforts of His devotees, and the devotees are always busy seeing that Kṛṣṇa is satisfied. The devotees dress Kṛṣṇa, supply Him food, and always engage in serving Him, and similarly Kṛṣṇa always sees to the happiness of His devotees. This is the intimate relationship between the devotee and Kṛṣṇa. Every living entity has a relationship with Kṛṣṇa, but when one becomes a devotee the relationship becomes intimate. Therefore Kuntīdevī says to Kṛṣṇa, “How can You leave us? We are Your intimate friends. We are simply living by Your care, by Your mercy. Don’t think that we are safe and that You can therefore leave us. Our life is always under Your mercy, for we have no shelter other than Your lotus feet. Kindly don’t leave us.” This is Kuntī’s prayer. Similarly, Narottama dāsa Ṭhākura sings:Kṛṣṇa siempre vela por las comodidades de Sus devotos, y los devotos siempre procuran afanosamente que Kṛṣṇa esté satisfecho. Los devotos visten a Kṛṣṇa, Le proveen de comida, y siempre se dedican a servirlo, y de manera similar, Kṛṣṇa siempre vela por la felicidad de Sus devotos. Ésa es la relación íntima que hay entre el devoto y Kṛṣṇa. Cada entidad viviente tiene una relación con Kṛṣṇa, pero cuando una se vuelve su devoto, la relación se vuelve íntima. En consecuencia, Kuntīdevī dice a Kṛṣṇa: «¿Cómo vas a dejarnos? Somos Tus amigos íntimos. Simplemente vivimos gracias a Tu cuidado, gracias a Tu misericordia. No pienses que estamos a salvo y que, por consiguiente, puedes dejarnos. Nuestra vida siempre se halla bajo el control de Tu misericordia, pues no tenemos más refugio que Tus pies de loto. Ten la bondad de no dejarnos». Ésa es la oración de Kuntī. Del mismo modo, Narottama dāsa Ṭhākura canta:
hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-yuta
karuṇā karaha ei-bāra
hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-yuta
karuṇā karaha ei-bāra

Kṛṣṇa, Nanda-suta, You are present with Rādhārāṇī, the daughter of King Vṛṣabhānu. Now I fully surrender unto You. Please show me Your mercy.”

«Kṛṣṇa, Nanda-sūta, Tú estás presente con Rādhārāṇī, la hija del rey Vṛṣabhānu. Ahora me entrego a Ti por completo. Por favor, hazme objeto de Tu misericordia».

Without Kṛṣṇa consciousness one thinks, “I shall protect myself, or my society, community, or state will give me protection. I have so many protectors. Why should I care for God? Why shall I go to Kṛṣṇa? Those rascals who have no protection can go to Kṛṣṇa.” But the fact is that unless Kṛṣṇa gives one protection one cannot be protected. This is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha. When Prahlāda Mahārāja offered prayers to Kṛṣṇa as Nṛsiṁhadeva, he said, “My dear Lord, one should not think that because a child has a father and mother he has full protection.” If Kṛṣṇa did not protect a child, the child could not be protected, even if he were to have thousands of fathers and mothers. Prahlāda also says, nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ: “It is not that a good physician or good medicine can protect one from disease.” Suppose a rich man is suffering from some disease and he hires a first-class physician and takes first-class medicine. Does it mean that his life is guaranteed? No. If Kṛṣṇa does not give him protection, despite good medical treatment and a good supply of medicine he will die. “Similarly,” Prahlāda continues, “one may have a good boat, but this does not guarantee that he will not drown in the ocean. If You do not protect him he may drown at any moment.” Nature offers so many difficulties, and although scientists may try to invent something to check these difficulties in the struggle for existence, unless Kṛṣṇa gives one protection one’s inventions will be of no use.Quien no tiene conciencia de Kṛṣṇa piensa: «Yo mismo me protegeré; o mi sociedad, comunidad o estado, me brindará protección. Tengo muchísimos protectores. ¿Por qué voy a preocuparme de Dios? ¿Por qué habría de acudir a Kṛṣṇa? Esos sinvergüenzas que no tienen ninguna protección pueden ir a Kṛṣṇa». Pero lo cierto es que a menos que Kṛṣṇa le brinde protección, no puede estar protegido. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha. Cuando Prahlāda Mahārāja ofreció oraciones a Kṛṣṇa en la forma de Nṛsiṁhadeva, le dijo: «Mi querido Señor, no debemos pensar que porque un niño tenga un padre y una madre tiene plena protección». Si Kṛṣṇa no protegiera al niño, el niño no podría estar protegido ni siquiera si tuviera miles de padres y madres. Prahlāda también dice: nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ: «No ha de pensarse que un buen médico o una buena medicina puede protegernos de una enfermedad». Supóngase que un hombre rico está padeciendo de alguna enfermedad y que contrata a un médico de primera y toma medicinas de primera. ¿Significa eso, acaso, que su vida está garantizada? No. Si Kṛṣṇa no le brinda protección, él morirá, pese al buen tratamiento médico y a una buena provisión de medicinas. «De la misma manera —continúa Prahlāda—, puede que alguien tenga un buen barco, pero eso no garantiza que no se ahogará en el océano. Si Tú no lo proteges, puede ahogarse en cualquier momento». La naturaleza presenta muchísimas dificultades, y aunque los científicos puede que traten de inventar algo para detener esas dificultades que se presentan en la lucha por la existencia, a menos que Kṛṣṇa nos brinde protección, sus inventos no servirán de nada.
Kuntīdevī knows this, and therefore although she is the mother of the great warriors Arjuna and Bhīma, she still thinks, “Although my sons are great warriors, they are not sufficient to give us protection. Nothing can give us protection but Your lotus feet.” This verse illustrates the position of a surrendered soul seeking the protection of Kṛṣṇa. If we remain in this position, knowing that our only protector is Kṛṣṇa and that our only duty is to serve Kṛṣṇa, then our life is successful.Kuntīdevī sabe eso, y, por consiguiente, aunque es la madre de Arjuna y Bhīma, los grandes guerreros, aun así piensa: «Aunque mis hijos son grandes guerreros, no bastan para brindarnos protección. Nada puede brindarnos protección, aparte de Tus pies de loto». Este verso ilustra la posición de un alma entregada que busca la protección de Kṛṣṇa. Si permanecemos en esa posición, sabiendo que nuestro único protector es Kṛṣṇa y que nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es un éxito.
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