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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.36)
शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णशः स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जनाः
त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम्
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ
smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam
 | O Kṛṣṇa, those who continuously hear, chant and repeat Your transcendental activities, or take pleasure in others’ doing so, certainly see Your lotus feet, which alone can stop the repetition of birth and death.
| | ¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oye, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.
| | | | The Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa cannot be seen by our present conditional vision. In order to see Him, one has to change his present vision by developing a different condition of life full of spontaneous love of Godhead. When Śrī Kṛṣṇa was personally present on the face of the globe, not everyone could see Him as the Supreme Personality of Godhead. Materialists like Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha and Śiśupāla were highly qualified personalities by acquisition of material assets, but they were unable to appreciate the presence of the Lord. Therefore, even though the Lord may be present before our eyes, it is not possible to see Him unless we have the necessary vision. This necessary qualification is developed by the process of devotional service only, beginning with hearing about the Lord from the right sources. The Bhagavad-gītā is one of the popular literatures which are generally heard, chanted, repeated, etc., by the people in general, but in spite of such hearing, etc., sometimes it is experienced that the performer of such devotional service does not see the Lord face to face. The reason is that the first item, śravaṇa, is very important. If hearing is from the right sources, it acts very quickly. Generally people hear from unauthorized persons. Such unauthorized persons may be very learned by academic qualifications, but because they do not follow the principles of devotional service, hearing from them becomes a sheer waste of time. Sometimes the texts are interpreted fashionably to suit their own purposes. Therefore, first one should select a competent and bona fide speaker and then hear from him. When the hearing process is perfect and complete, the other processes become automatically perfect in their own way. | | Nuestra presente visión condicional no puede ver al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Para verlo a Él, uno tiene que cambiar su visión actual mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, colmada de espontáneo amor por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estaba presente personalmente en la faz del globo, no todo el mundo pudo verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, eran personalidades altamente capacitadas en virtud de la adquisición de bienes materiales, pero fueron incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por consiguiente, pese a que el Señor se halle presente ante nuestros ojos, no es posible verlo, a menos que tengamos la visión que se requiere para ello. Este requisito necesario se desarrolla únicamente por medio del proceso del servicio devocional, comenzando con oír a las fuentes correctas hablar del Señor. el Bhagavad-gītā es una de las obras literarias populares cuyo contenido la generalidad de la gente comúnmente oye, canta, repite, etc., pero a pesar de dicho oír, etc., a veces se experimenta que el ejecutor de dicho servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón de ello es que lo primero, śravana, es muy importante. Si se oye a las fuentes correctas, el oír actúa muy rápidamente. Por lo general, la gente oye a personas desautorizadas. Esas personas desautorizadas puede que sean muy eruditas desde el punto de vista de las aptitudes académicas, pero como no siguen los principios del servicio devocional, oírlas se vuelve una total pérdida de tiempo. Algunas veces dichas personas interpretan los textos a su manera, para que se adapten a sus propios fines. Por lo tanto, primero uno debe seleccionar a un orador competente y genuino, y luego oírlo. Cuando el proceso de oír se hace de un modo perfecto y completo, los demás procesos automáticamente se vuelven perfectos por sí mismos. | | | | There are different transcendental activities of the Lord, and each and every one of them is competent to bestow the desired result, provided the hearing process is perfect. In the Bhāgavatam the activities of the Lord begin from His dealings with the Pāṇḍavas. There are many other pastimes of the Lord in connection with His dealings with the asuras and others. And in the Tenth Canto the sublime dealings with His conjugal associates, the gopīs, as well as with His married wives at Dvārakā are mentioned. Since the Lord is absolute, there is no difference in the transcendental nature of each and every dealing of the Lord. But sometimes people, in an unauthorized hearing process, take more interest in hearing about His dealings with the gopīs. Such an inclination indicates the lusty feelings of the hearer, so a bona fide speaker of the dealings of the Lord never indulges in such hearings. One must hear about the Lord from the very beginning, as in the Śrīmad-Bhāgavatam or any other scriptures, and that will help the hearer attain perfection by progressive development. One should not, therefore, consider that His dealings with the Pāṇḍavas are less important than His dealings with the gopīs. We must always remember that the Lord is always transcendental to all mundane attachment. In all the above-mentioned dealings of the Lord, He is the hero in all circumstances, and hearing about Him or about His devotees or combatants is conducive to spiritual life. It is said that the Vedas and Purāṇas, etc., are all made to revive our lost relation with Him. Hearing of all these scriptures is essential. | | Existen diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas es capaz de proporcionar el resultado deseado, siempre y cuando el proceso de oír sea perfecto. En el Bhāgavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Existen muchos otros pasatiempos del Señor respecto a Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus asociadas conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas en Dvārakā. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces, la gente, a través de un proceso de oír desautorizado, se interesa más en oír hablar de Sus tratos con las gopīs. Semejante inclinación pone de manifiesto los lujuriosos sentimientos del oyente, por lo cual un orador genuino de los tratos del Señor nunca condesciende con esa clase de audiciones. Uno debe oír hablar del Señor desde el mismo comienzo, tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam o en cualesquiera otras Escrituras, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante el desarrollo progresivo. Uno no debe considerar, por consiguiente, que los tratos de Él con los Pāṇḍavas son menos importantes que Sus tratos con las gopīs. En todo momento debemos recordar que el Señor siempre es trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor anteriormente mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír hablar de Él o de Sus devotos o combatientes es conducente a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y Purāṇas, etc., se hicieron todos para revivir nuestra perdida relación con Él. El oír la exposición de todas esas Escrituras es esencial. | | | | In the previous verses, Kuntīdevī has explained that those who have come to this material world are working very hard like asses and have such a hard burden that they cannot bear it. Because their lusty desires have created heavy work that puts them always in trouble, Kṛṣṇa comes to introduce the system by which one can get relief from this continuously troublesome life. | | En los versos anteriores, Kuntīdevī ha explicado que aquellos que han venido al mundo material están trabajando muy arduamente —tanto como los asnos— y que tienen una carga tan pesada que no pueden tolerarla. Como sus deseos lujuriosos han creado un trabajo pesado que siempre los pone en dificultades, Kṛṣṇa viene a introducir el sistema mediante el cual se puedan liberar de esa vida continuamente problemática. | | | | Religion consists of the laws of God. People who do not know this think that religion means faith. But although you may have faith in something and I may have faith in something, and although I may believe you and you may or may not believe me, that is not religion. There is even a supposedly religious mission that says, “You can manufacture your own way.” Yata mata tata patha: “Whatever you think is right, that is right.” This is their philosophy. But that is not science. Suppose I am a madman. Is whatever I think all right? How could this be? “Two plus two equals four” is science. If I believe that two plus two equals five or three, does it become true? No. So there are laws of God, and when there is dharmasya glāniḥ, deviation from these laws, we suffer. Just as we might suffer by violating the laws of the state, as soon as we violate the laws of God we are subjected to so many tribulations. | | La religión consiste en las leyes de Dios. La gente que no sabe esto piensa que religión significa fe. Pero aunque usted tenga fe en algo y yo tenga fe en alguna otra cosa, aunque yo crea en usted, y usted crea o no en mí, eso no es religión. Incluso existe una misión supuestamente religiosa que dice: «Usted puede idear su propio camino». Yathā mata tathā pathā: «Todo lo que usted considere correcto, es correcto». Ésa es su filosofía. Pero eso no es ciencia. Supónganse que yo soy un demente. ¿Acaso todo lo que yo piense será correcto? ¿Cómo podría serlo? «Dos más dos son cuatro» es ciencia. Si yo creo que dos más dos son cinco, o tres, ¿se vuelve por ello cierto? No. De modo que existen leyes de Dios, y cuando hay dharmasya glāniḥ, cuando nos alejamos de esas leyes, sufrimos. Así como puede que suframos por violar las leyes del Estado, en cuanto violamos las leyes de Dios quedamos sometidos a muchísimas tribulaciones. | | | | Now, how are we to get free from these tribulations? Kṛṣṇa comes to free us from them by giving us bhakti-yoga. Kṛṣṇa recommends, “Do this,” and if we do it we shall get relief. Prahlāda Mahārāja mentions that this bhakti-yoga consists of nine items: | | Ahora bien, ¿cómo hemos de liberarnos de esas tribulaciones? Kṛṣṇa viene a liberarnos de ellas dándonos el bhakti-yoga. Kṛṣṇa recomienda: «Haz esto», y si lo hacemos nos aliviaremos. Prahlāda Mahārāja señala que este bhakti-yoga comprende nueve aspectos: | | | | śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye ’dhītam uttamam | | śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye ’dhītam uttamam | | | | Hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia, and pastimes of Lord Viṣṇu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind, and words) – these nine processes are accepted as pure devotional service. One who has dedicated his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be understood to be the most learned person, for he has acquired complete knowledge.”
Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23–24 | | «Escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, los pasatiempos, cualidades y séquito del Señor Viṣṇu, servir los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor una adoración respetuosa, ofrecerle oraciones, volverse Su sirviente, considerar al Señor el mejor amigo, y entregarle todo (en otras palabras, servirlo con el cuerpo, la mente y las palabras), estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro. A aquel que ha dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa a través de esos nueve métodos se le debe considerar la persona más erudita de todas, pues ha adquirido conocimiento completo».
Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23–24 | | | | “Hearing” means hearing about someone’s activities, form, qualities, entourage, and so on. If I want to hear about someone, he must have some activities. We hear about history, and what is history? It is but the record of the activities of different persons in different ages. As soon as there is a question of hearing, we must ask what subject matter we should hear about. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: we should hear about the activities of Lord Viṣṇu, or Lord Kṛṣṇa, not about the news in the newspaper. Brahma-jijñāsā: we should inquire and hear about Brahman, the Supreme. These are the statements of the Vedas. In our Kṛṣṇa consciousness movement, we also hear and chant, but what is the subject matter? The subject matter is Kṛṣṇa. We are not hearing about market reports and the price of this share or that share. No. We are hearing about Kṛṣṇa. | | «Oír» significa oír hablar de las actividades de alguien, su forma, cualidades, séquito, etc. Si yo quiero oír hablar de alguien, ese alguien debe tener algunas actividades. Oímos hablar de la historia, y¿qué es esa historia? No es más que el registro de las actividades de diferentes personas en diferentes épocas. En cuanto se presenta la cuestión de oír, debemos preguntar qué tema debemos oír. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Debemos oír hablar de las actividades del Señor Viṣṇu, o del Señor Kṛṣṇa, y no de las noticias del periódico. Brahma-jijñāsā: debemos hacer preguntas y oír hablar acerca de Brahman, el Supremo. Ésas son las afirmaciones de los Vedas. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también oímos y cantamos, pero ¿cuál es el tema? El tema es Kṛṣṇa. No estamos oyendo hablar de informes del mercado, del precio de esta acción o de aquella. No. Estamos oyendo hablar de Kṛṣṇa. | | | | And when there is hearing, there must also be speaking or chanting. So we speak and chant about Kṛṣṇa (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). And as soon as one becomes expert in hearing and chanting, the next stage is smaraṇam, thinking or meditation. Whatever we speak or hear we shall later contemplate or meditate upon. First one must begin with śravaṇam, hearing, otherwise how can there be meditation? If one does not know the subject matter of meditation, where is the question of meditation? Therefore there must be hearing and chanting about Lord Viṣṇu (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). | | Y oír tiene que ir acompañado de hablar o cantar. Así que hablamos y cantamos acerca de Kṛṣṇa (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). En cuanto uno se vuelve experto en oír y cantar, la siguiente etapa es smaraṇam, pensar o meditar. Todo lo que hablemos u oigamos, más tarde lo contemplaremos o meditaremos en ello. Primero, debemos comenzar con śravaṇam, oír, pues si no, ¿cómo puede haber meditación? Si no conocemos el tema de la meditación, ¿qué posibilidad hay de meditar? Por consiguiente, debe haber audición y canto acerca del Señor Viṣṇu (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). | | | | Actual meditation in yoga aims at seeing the four-armed Viṣṇu mūrti, which is the form of the Lord within the heart. That is real meditation. Now rascals have manufactured other methods they call meditation, but these are not actually meditation. The senses are very restless, going this way and that way with the mind, but by the aṣṭāṅga-yoga system, which regulates one’s sitting posture, one’s breath, and so on, one can control the senses and concentrate the mind on the form of Viṣṇu. This concentration is called samādhi, and it is the real goal of yoga. Thus the aṣṭāṅga-yoga system aims at coming to the point of smaraṇam, or remembering the Supreme Lord. | | En el yoga, la verdadera meditación tiene por objeto ver la mūrti de Viṣṇu de cuatro brazos, que es la forma del Señor que Se halla en el corazón. Eso es verdadera meditación. Ahora, los sinvergüenzas han inventado otros métodos que llaman meditación, pero eso no es verdadera meditación. Los sentidos son muy inquietos, y van con la mente de un lado a otro, pero mediante el sistema de aṣṭāṅga-yoga, que regula la manera de sentarse, la respiración, etc., se pueden controlar los sentidos y concentrar la mente en la forma de Viṣṇu. Esa concentración se denomina samādhi, y es el verdadero objetivo del yoga. Así pues, el sistema de aṣṭāṅga-yoga tiene por objeto llegar al punto de smaraṇam, o recordar al Señor Supremo. | | | | The next process of devotional service is arcanam, worship of the Deity, the form of Kṛṣṇa in the temple. | | El siguiente proceso del servicio devocional es arcanam, la adoración de la Deidad, la forma de Kṛṣṇa que Se encuentra en el templo. | | | | śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
(Śrī Gurv-aṣṭaka 3)
| | śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
(Śrī Gurv-aṣṭaka 3) | | | | It is not that one should worship Kṛṣṇa once a week or once a month. Rather, one should worship Kṛṣṇa twenty-four hours a day (nitya). The Deity should have a new dress every day or twice or four times a day – as many times as possible. This is called śṛṅgāra. Kṛṣṇa is the most opulent enjoyer, and we should supply Him things by which He can enjoy. For instance, if someone gives me new clothing, I say, “Oh, this new clothing is very nice,” and this is my enjoyment. Similarly, we should try to satisfy Kṛṣṇa every day with gorgeous clothing. The dress for the Deity should be first class, the food offered to Him must be first class, and the place where He is situated in the temple must be first class or even more than first class. Furthermore, the temple should always be as clean as glass. Everyone remarks that the temples of the Kṛṣṇa consciousness movement are very clean, and they must be very clean. The more one cleanses the temple, the more one’s heart becomes cleansed. This is the process of devotional service. The more we dress Kṛṣṇa, the more satisfied we become. At the present moment we are accustomed to seeing and appreciating our own clothing. I think, “What costly clothing I have,” and in this way I become satisfied. But when we dress Kṛṣṇa we shall feel spiritual satisfaction. | | No hay que creer que se debe adorar a Kṛṣṇa una vez por semana o una vez al mes. Más bien, se debe adorar a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día (nitya). La Deidad debe tener un vestido diferente cada día, o dos o cuatro veces al día, tantas veces como sea posible. Eso se denomina śṛṅgāra. Kṛṣṇa es el disfrutador más opulento de todos, y nosotros debemos suministrarle cosas con las cuales Él pueda disfrutar. Por ejemplo, si alguien me da ropa nueva, yo digo: «¡Oh!, esta ropa es muy bonita», y eso constituye un placer para mí. De igual manera, cada día debemos tratar de satisfacer a Kṛṣṇa con una ropa espléndida. El vestido de la Deidad debe ser de primera, la comida que se Le ofrece debe ser de primera, y el lugar del templo en el que Él se encuentre debe ser de primera, o incluso más que de primera. Además, el templo siempre debe estar tan limpio como el cristal. Todo el mundo señala que los templos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son muy limpios; y deben ser muy limpios. Cuanto más limpiamos el templo, más se limpia nuestro corazón. Ése es el proceso del servicio devocional. Cuanto más vestimos a Kṛṣṇa, más satisfechos nos sentimos. Actualmente estamos acostumbrados a ver y apreciar nuestra propia ropa. Yo pienso: «Qué ropa tan costosa tengo», y de ese modo me siento satisfecho. Pero cuando vistamos a Kṛṣṇa, sentiremos satisfacción espiritual. | | | | yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
(Śrī Gurv-aṣṭaka 3)
| | yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
(Śrī Gurv-aṣṭaka 3) | | | | It is the duty of the spiritual master to engage his disciples always in worshiping the Deity in this way, and it is to such a guru, or spiritual master, that we offer our obeisances. | | Es deber del maestro espiritual ocupar siempre a sus discípulos en adorar a la Deidad de esa manera, y es a semejante guru, o maestro espiritual, a quien ofrecemos nuestras reverencias. | | | | By the word śṛṇvanti Kuntīdevī indicates that our first concern should be to hear about Kṛṣṇa. One must be eager to hear. Why do we pay a college fee and go to college? To hear. By sitting down and hearing from the learned professor, we get knowledge. Therefore a devotee always engages in hearing about Kṛṣṇa. For those who are cultivating Kṛṣṇa consciousness, the first business is hearing. | | Con la palabra śṛṇvanti, Kuntīdevī indica que nuestra primera preocupación debería ser oír hablar de Kṛṣṇa. Debemos estar ansiosos de oír. ¿Por qué pagamos una mensualidad para ir a la universidad? Para oír. Por el hecho de sentarnos y oír al erudito profesor, obtenemos conocimiento. En consecuencia, el devoto siempre se dedica a oír hablar de Kṛṣṇa. Para aquellos que están cultivando conciencia de Kṛṣṇa, lo primero es oír. | | | | And if one has actually heard about Kṛṣṇa, one’s next engagement in bhakti-yoga will be to chant (gāyanti). The preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement go from town to town, village to village. Why? What is their purpose? To preach, to chant, so that people may get the opportunity to hear this philosophy and take it seriously (gṛṇanti). The word abhīkṣṇaśaḥ indicates that these engagements should go on continuously, twenty-four hours a day without stopping. Caitanya Mahāprabhu therefore recommends, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: one should engage in chanting twenty-four hours a day. That is the business of Kṛṣṇa conscious devotees. | | Si alguien verdaderamente ha oído hablar de Kṛṣṇa, su siguiente ocupación en el bhakti-yoga será cantar (gāyanti). Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa van de pueblo en pueblo, de aldea en aldea. ¿Por qué? ¿Con qué finalidad? Parapredicar, para cantar, de manera que la gente pueda recibir la oportunidad de oír esta filosofía y tomarla en serio (gṛṇanti). La palabra abhīkṣṇaśaḥ indica que estas ocupaciones deben realizarse continuamente, las veinticuatro horas del día, sin interrupción. Caitanya Mahāprabhu recomienda pues: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Hay que dedicarse a cantar las veinticuatro horas del día. Ésa es la ocupación de los devotos conscientes de Kṛṣṇa. | | | | One may perform all the methods of devotional service or may accept only one. Simply hearing is enough. Parīkṣit Mahārāja did not do anything else but sit down before Śukadeva Gosvāmī and hear for the last seven days of his life. If one simply hears, without doing anything else, if one simply sits down in the temple and whenever there is talk of Bhagavad-gītā one goes on hearing, that will be enough. Even if you do not understand, please hear. The vibration, the mantra, will help you. Grammatical or scholarly understanding is not very important. One may not know Sanskrit grammar, but bhakti is apratihatā, unimpedable. Nothing can check the progress of bhakti. Therefore one should simply adopt this process of hearing, as recommended by Caitanya Mahāprabhu. | | Se pueden poner en práctica todos los métodos del servicio devocional o se puede adoptar sólo uno de ellos. Tan sólo oír es suficiente. Parīkṣit Mahārāja no hizo más que sentarse ante Śukadeva Gosvāmī y oír durante los últimos siete días de su vida. Si alguien simplemente oye, sin hacer nada más, si uno simplemente se sienta en el templo y siempre que haya una charla de el Bhagavad-gītā se queda a oír, eso será suficiente. Incluso si no entiende, por favor oiga. La vibración, el mantra, lo ayudará. La comprensión académica o gramatical no es muy importante. Puede que alguien no sepa gramática sánscrita, pero el bhakti es apratihatā, nada lo puede estorbar. Nada puede impedir el progreso del bhakti. En consecuencia, simplemente se debe adoptar este proceso de oír, tal como lo recomendó Caitanya Mahāprabhu. | | | | After Caitanya Mahāprabhu accepted the renounced order of life, he was criticized by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, whose father had been a schoolfriend of Nīlāmbara Cakravartī, the father-in-law of Caitanya Mahāprabhu’s father, Jagannātha Miśra. By this relationship, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was on the level of Caitanya Mahāprabhu’s grandfather. Thus he said to Caitanya Mahāprabhu, “You are a boy only twenty-four years old, and now You have taken sannyāsa. Sannyāsa is very difficult to keep, because for a young man the world has so many attractions. So You should hear Vedānta-sūtra.” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya belonged to the Māyāvāda school, and this indicates that hearing is important even among the Māyāvādīs, who stress the importance of hearing Vedānta-sūtra. The Vaiṣṇavas, the devotees of Kṛṣṇa, also hear Vedānta-sūtra, but not from the Māyāvādīs, who falsely interpret it and spoil the process of hearing. The Vaiṣṇavas actually hear Vedānta-sūtra, because they do not interpret it. When Kṛṣṇa says, “I am the Supreme,” the Vaiṣṇavas accept it, and that is the proper way of hearing. If one speculatively interprets the Vedānta-sūtra or Bhagavad-gītā, saying, “The word kṛṣṇa means this, and kurukṣetra means that,” one is simply wasting one’s time. One should hear this literature as it is. | | Después de que Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de vida de renuncia, fue criticado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien había sido un compañero de escuela de Nīlāmbara Cakravartī, el suegro de Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Debido a esa relación, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estaba al nivel del abuelo de Caitanya Mahāprabhu. Así pues, Le dijo:«Tú eres un muchacho de sólo veinticuatro años, y ahora has entrado en la orden de sannyāsa. La orden de sannyāsa es muy difícil de mantener, porque para un hombre joven el mundo tiene muchísimas atracciones. Así que debes oír el Vedānta-sūtra». Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pertenecía a la escuela māyāvāda, y esto indica que oír es importante incluso entre los māyāvādīs, quienes hacen énfasis en la importancia de oír el Vedānta-sūtra. Los vaiṣṇavas, los devotos de Kṛṣṇa, también oyen el Vedānta-sūtra, pero no de labios de los māyāvādīs, que lo interpretan falsamente y arruinan el proceso de oír. Los vaiṣṇavas verdaderamente oyen el Vedānta-sūtra, porque no lo interpretan. Cuando Kṛṣṇa dice: «Yo soy el Supremo», los vaiṣṇavas lo aceptan, y ésa es la manera correcta de oír. Si alguien interpreta el Vedānta-sūtra o el Bhagavad-gītā de una manera especulada, diciendo «La palabra kṛṣṇa significa esto, y kurukṣetra significa aquello», simplemente está perdiendo su tiempo. Se debe oír la exposición de esa obra literaria tal como es. | | | | Thus although Caitanya Mahāprabhu agreed to hear Vedānta from Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, He simply went on hearing it for many days but did not ask any questions. Finally Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Him, “My dear boy, You are hearing, but You do not ask any questions. Why is this? Is it that You can’t understand? What is the reason You are silent?” Caitanya Mahāprabhu answered, “Yes, I understand. But I am silent because You are explaining the Vedānta-sūtra in a speculative way. Therefore I am simply listening to the verses of Vedānta-sūtra but not actually listening to you.” Thus He indirectly said, “You are explaining the meaning foolishly.” Later He said, “The verses of Vedanta-sutra are just like sunshine, but your explanations are like clouds that cover them.” | | Así pues, aunque Caitanya Mahāprabhu accedió a oír el Vedānta de labios de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, simplemente Se quedó oyéndolo durante muchos días, pero no hizo ninguna pregunta. Finalmente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le dijo: «Mi querido muchacho, estás oyendo pero no haces ninguna pregunta. ¿Por qué? ¿Será que no entiendes? ¿Cuál es la razón de que estés callado?». Caitanya Mahāprabhu respondió: «Yo sí entiendo. Pero estoy callado porque usted está explicando el Vedānta-sūtra de una manera especulada. En consecuencia, simplemente estoy escuchando los versos del Vedānta-sūtra, pero en realidad no lo estoy escuchando a usted». De modo que Él dijo indirectamente: «Usted está explicando el significado de una manera necia». Más adelante, Él dijo: «Los versos del Vedānta-sūtra son como la luz del Sol, pero sus explicaciones son como nubes que los cubren». | | | | No one needs a lamp to see the sun. Everyone can see it. But if the sun is covered by a cloud, it is very difficult to see. Similarly, the Vedānta-sūtra is like the sun, but the Māyāvāda interpretations cover the real meaning. The Māyāvādīs never accept the direct meaning. Even big political leaders who are influenced by the Māyāvāda philosophy cover the meaning of the Vedic literature by speculating, “Kurukṣetra means this, and dharma-kṣetra means that.” Our policy, therefore, should be to hear the original, as it is. Then it will be effective. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Viṣṇu should be heard as He is. Then one can meditate upon Viṣṇu and remember Him (smaranti). In this way one becomes jubilant (nandanti). The word nandana means “pleasing,” and one comes in touch with the reservoir of pleasure in this way. | | Nadie necesita de una lámpara para ver el Sol. Todo el mundo puede verlo. Pero si una nube lo cubre, es muy difícil verlo. De la misma manera, el Vedānta-sūtra es como el Sol, pero las interpretaciones māyāvādas cubren su verdadero significado. Los māyāvādīs nunca aceptan el significado directo. Hasta grandes líderes políticos que están influenciados por la filosofía māyāvāda cubren el significado de las Escrituras védicas especulando que «Kurukṣetra significa esto, y dharmakṣetra significa esto otro». Nuestra norma, por lo tanto, debe ser oír el original, tal como es. Así será eficaz. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: A Viṣṇu debe oírsele tal como Él es. Entonces podremos meditar en Viṣṇu y recordarlo (smaranti). De ese modo, nos llenaremos de júbilo (nandanti). La palabra nandana significa «placentero», y de esa manera nos ponemos en contacto con el embalse del placer. | | | | Therefore those who are cultivating Kṛṣṇa consciousness have to hear about Kṛṣṇa, speak about Kṛṣṇa, and deal only in relationship with Kṛṣṇa. “By this process,” Kuntīdevī tells the Lord, “one will one day come to see You.” And when one sees God, Kṛṣṇa, what is the effect? Bhava-pravāhoparamam. The word pravāha means “current.” When there are very forceful currents in the river and some animal is thrown in, it will be washed away. Similarly, we are being washed away by the currents of material nature, which come one after another like big waves in the Pacific Ocean. Because we are under the grip of the three modes of material nature (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), we are being washed away. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura says, māyāra vaśe yaccha bhese’: “You are being washed away, carried away, by the currents of material nature.” These are the currents of hunger and thirst, of birth, death, and old age, the currents of illusion. We are spirit souls, but because we have been put into the material ocean, the currents are carrying us away. However, if we engage twenty-four hours a day in hearing, chanting, and seriously serving Kṛṣṇa, the current will stop. | | Por consiguiente, aquellos que están cultivando conciencia de Kṛṣṇa tienen que oír hablar de Kṛṣṇa, tienen que hablar de Kṛṣṇa, y tienen que ocuparse sólo en cosas relacionadas con Kṛṣṇa. «Mediante ese proceso —Kuntīdevī dice al Señor—, algún día llegará a verte». Y cuando uno ve a Dios, Kṛṣṇa, ¿cuál es el efecto? Bhava-pravāhoparamom. La palabra pravāha significa «corriente». Cuando en el río hay corrientes muy violentas y algún animal cae en ellas, el animal es arrastrado. De igual modo, a nosotros nos están arrastrando las corrientes de la naturaleza material, que vienen una tras otra, como grandes olas en el océano Pacífico. Puesto que nos hallamos bajo las garras de las tres modalidades de la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), estamos siendo arrastrados. En consecuencia, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra vaśe yaccha bhese: «A ti te están llevando, arrastrando, las corrientes de la naturaleza material». Éstas son las corrientes del hambre y la sed, del nacimiento, la muerte y la vejez, las corrientes de la ilusión. Nosotros somos almas espirituales, pero debido a que se nos ha puesto en el océano material, las corrientes nos están llevando. Sin embargo, si nos dedicamos las veinticuatro horas del día a oír, a cantar y a servir a Kṛṣṇa con sinceridad, la corriente se detendrá. | | | | Where will the current stop? Kuntīdevī says to the Lord, padāmbujam: “It will stop at Your lotus feet.” One has to learn how to see Kṛṣṇa’s lotus feet and offer a little tulasī and sandalwood pulp at the lotus feet of the Lord, and then this current of material life will stop. | | ¿Dónde se detendrá la corriente? Kuntīdevī dice al Señor: padāmbujam: «Se detendrá en Tus pies de loto». Tenemos que aprender a ver los pies de loto de Kṛṣṇa y ofrecer un poquito de tulasī y pasta de sándalo a los pies de loto del Señor, y entonces esa corriente de la vida material se detendrá. | | | | There may be currents in the ocean, but if one gets a good boat, one can cross over these currents very nicely. As mentioned in another verse of Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58), samāśritā ye pada-pallava-plavam. A lotus petal is something like a small boat, and therefore this verse says that if one takes shelter of the petal boat of the lotus feet of Kṛṣṇa, the great ocean of birth and death becomes as insignificant as the water contained in the hoofprint of a calf. In India during the rainy season the roads become muddy, and when the cows and calves walk they create holes in which water collects. But of course one can easily jump over a dozen of such puddles at any time. Similarly, although for others the world of birth and death is like a great ocean, for a devotee it is like such a puddle (bhavāmbudhir vatsa-padam), and he can jump over it very easily. In this way the devotee attains paraṁ padam, the supreme abode. Then what about this material world? Padaṁ padaṁ yad vipadām: this is a place not for devotees but for people who are suffering. Therefore Kuntīdevī suggests, “This Kṛṣṇa consciousness is the medicine for your suffering. Take it and be happy.” | | Puede que en el océano haya corrientes, pero si conseguimos un buen bote, las podemos atravesar muy bien. Como se menciona en otro verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58): samāśritā ye pada-pallava-plavam. Un pétalo de loto es algo así como un pequeño bote, y, por lo tanto, este verso dice que si nos refugiamos en el bote-pétalo de los pies de loto de Kṛṣṇa, el gran océano del nacimiento y la muerte se vuelve tan insignificante como el agua que cabe en la huella de un ternero. En la India, durante la estación lluviosa, las carreteras se ponen fangosas, y cuando las vacas y terneros caminan por ellas, hacen hoyos que se llenan de agua. Pero, desde luego, en cualquier momento se puede saltar fácilmente por sobre una docena de esos charcos. Así mismo, aunque para los demás el mundo del nacimiento y la muerte es como un gran océano, para el devoto es como uno de esos charcos (bhavām-budhir vatsa-padam), y él puede saltarlo muy fácilmente. De ese modo, el devoto alcanza el paraṁ padam, la morada suprema. Entonces, ¿qué puede decirse del mundo material? Padaṁ padaṁ yad vipadām: que no es un lugar para devotos, sino para gente que sufre. Por consiguiente, Kuntīdevī sugiere que: «Este cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es la medicina para los sufrimientos. Tómalo y sé feliz». | |
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