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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
<< 18 Liberation from Ignorance and Suffering >>
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.35)
भवेऽस्मिन्क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभिः
श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन
bhave ’smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana
 | And yet others say that You appeared for the sake of rejuvenating the devotional service of hearing, remembering, worshiping and so on in order that the conditioned souls suffering from material pangs might take advantage and gain liberation.
| | Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.
| | | | In the Śrīmad Bhagavad-gītā the Lord asserts that He appears in every millennium just to reestablish the way of religion. The way of religion is made by the Supreme Lord. No one can manufacture a new path of religion, as is the fashion for certain ambitious persons. The factual way of religion is to accept the Lord as the supreme authority and thus render service unto Him in spontaneous love. A living being cannot help but render service because he is constitutionally made for that purpose. The only function of the living being is to render service to the Lord. The Lord is great, and living beings are subordinate to Him. Therefore, the duty of the living being is just to serve Him only. Unfortunately the illusioned living beings, out of misunderstanding only, become servants of the senses by material desire. This desire is called avidyā, or nescience. And out of such desire the living being makes different plans for material enjoyment centered about a perverted sex life. He therefore becomes entangled in the chain of birth and death by transmigrating into different bodies on different planets under the direction of the Supreme Lord. Unless, therefore, one is beyond the boundary of this nescience, one cannot get free from the threefold miseries of material life. That is the law of nature. | | En la Śrīmad-Bhagavad-gītā, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Señor Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estilan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se denomina avidyā, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Ésa es la ley de la naturaleza. | | | | The Lord, however, out of His causeless mercy, because He is more merciful to the suffering living beings than they can expect, appears before them and renovates the principles of devotional service comprised of hearing, chanting, remembering, serving, worshiping, praying, cooperating and surrendering unto Him. Adoption of all the above-mentioned items, or any one of them, can help a conditioned soul get out of the tangle of nescience and thus become liberated from all material sufferings created by the living being illusioned by the external energy. This particular type of mercy is bestowed upon the living being by the Lord in the form of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. | | El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren - más misericordioso que lo que ellos pueden esperar - , aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se la otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. | | | | In this very important verse the words bhave ’smin mean “in this material world.” The word bhava also means “grow,” and it refers to that which has taken birth. In the material world there are six kinds of changes. First there is birth, then growth, and then that which has been born and has grown stays for some time, produces some by-products, and then dwindles and finally vanishes. These six changes are called ṣaḍ-vikāra. The body, for example, takes birth at a certain date, and then it grows and stays for some time. From the body come so many by-products in the form of sons and daughters, and then the body becomes old and weak, and finally when it is very old it dies. | | En este muy importante verso, las palabras bhave ‘smin significan «en este mundo material». La palabra bhava también significa «crecer», y se refiere a aquello que ha nacido. En el mundo material hay seis clases de cambios. Primero está el nacimiento, luego el crecimiento, y, a continuación, aquello que ha nacido y crecido permanece por algún tiempo, produce algunos subproductos, mengua, y finalmente se desvanece. Esos seis cambios se denominan ṣaḍ-vikāra. Por ejemplo, el cuerpo nace en una cierta fecha, y luego crece y permanece por algún tiempo. Del cuerpo provienen muchísimos subproductos, en la forma de hijos e hijas, y luego el cuerpo se vuelve viejo y débil, y finalmente, cuando está muy viejo, muere. | | | | But when the body is finished, I am not finished. When the gross body comes to an end, I am still present within the subtle body of mind, intelligence, and false ego, and this subtle body carries me to another gross body. Although everyone has to accept a subtle body, the scientists and medical men cannot see it. I have a mind, and you have a mind, but I cannot see your mind, and you cannot see mine. I have intelligence, and you have intelligence, but you cannot see my intelligence, nor can I see yours, because they are very subtle. Similarly, the spirit soul is still more subtle, so what will the materialistic scientists see of it? They cannot see the mind, intelligence, or false ego, what to speak of the soul. Therefore they say, “The body is everything, and there is nothing more.” Actually, however, that is not a fact. | | Pero cuando el cuerpo se termina, yo no me termino. Cuando el cuerpo físico llega a su fin, yo aún sigo presente dentro del cuerpo sutil constituido por la mente, la inteligencia y el ego falso, y ese cuerpo sutil me lleva a otro cuerpo físico. Aunque todo el mundo tiene que aceptar un cuerpo sutil, los científicos y médicos no pueden verlo. Yo tengo una mente y usted tiene una mente, pero ni yo puedo ver la suya, ni usted la mía. Yo tengo inteligencia y usted también, pero usted no puede ver la mía, ni yo la suya, porque la inteligencia es muy sutil. De igual modo, el alma espiritual es aún más sutil, y, en consecuencia, ¿qué pueden ver de ella los científicos materialistas? Ellos no pueden ver la mente, la inteligencia ni el ego falso, así que, ni hablar del alma. Por consiguiente, ellos dicen: «El cuerpo lo es todo y no hay nada más». Sin embargo, de hecho eso no es cierto. | | | | The fact is that the spirit soul is very, very small. Bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniśad 5.9). The soul is one ten-thousandth the size of the tip of a hair. Suppose we were to take a hair and divide it into a hundred parts. Could we do it? No. That is not possible. But if we could do it and then divide it again into another one hundred parts, each part would be the size of the spirit soul. | | Lo cierto es que el alma espiritual es muy, muy pequeña. Bālāgra-śatabhāgasya-śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniśad 5.9). El alma tiene el tamaño de la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Supónganse que tomáramos un cabello y lo dividiéramos en cien partes. ¿Podríamos hacerlo? No. No es posible. Pero si lo pudiéramos hacer y luego lo dividiéramos de nuevo en otras cien partes, cada parte sería del tamaño del alma espiritual. | | | | Of course, this is not possible to understand by experimental knowledge, so how can it be learned? One must learn of this from an authority. Our knowledge is so imperfect that it cannot deal with such subtle affairs, and because rascals cannot deal with such things, they think that matter is the cause of life. Nonetheless, they have not been able to demonstrate that life comes from matter. Let them take chemicals in their laboratory and produce even a small insect with hands, legs, and eyes. Every night we see many of such small insects with legs and eyes with which they approach the light. From such small insects up to Brahmā there are 8,400,000 different forms of life, among which we are traveling from body to body, leaving one body and entering another, as stated by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (tathā dehāntara-prāptiḥ). Therefore, either we must reject Kṛṣṇa’s word or reject all the so-called scientific theories that life comes from matter. But we are pledged to Kṛṣṇa consciousness, and therefore we cannot reject Kṛṣṇa’s word. We accept Kṛṣṇa when He says that we have to travel from one body to another. | | Por supuesto, eso no es posible entenderlo mediante conocimiento experimental, así que, ¿cómo puede aprenderse? Debemos aprenderlo con una autoridad. Nuestro conocimiento es tan imperfecto que no puede enfrentarse a esos asuntos sutiles, y como los sinvergüenzas no pueden enfrentarse a esas cosas, piensan que la materia es la causa de la vida. Sin embargo, no han podido demostrar que la vida provenga de la materia. Que tomen sustancias químicas en su laboratorio y produzcan siquiera un pequeño insecto con patas y ojos. Todas las noches vemos muchos de esos pequeños insectos, con patas y ojos con los que se acercan a la luz. Desde dichos pequeños insectos hasta Brahmā hay 8.400.000 formas diferentes de vida, entre las que nosotros estamos viajando de cuerpo en cuerpo, dejando un cuerpo y entrando en otro, tal como declara Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (tathā dehāntara-prāptiḥ). Por consiguiente, o bien rechazamos la palabra de Kṛṣṇa, o rechazamos todas las supuestas teorías científicas que dicen que la vida proviene de la materia. Pero nosotros nos hemos entregado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, no podemos rechazar la palabra de Kṛṣṇa. Aceptamos a Kṛṣṇa cuando dice que tenemos que viajar de un cuerpo a otro. | | | | Every living entity within this material world is under the influence of avidyā, ignorance. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. God, Kṛṣṇa, has many millions of potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), and they have been summarized into three categories – the external potency, the internal potency, and the marginal potency. The marginal potency and the internal potency are of the same spiritual quality, but the third potency, the external potency, is inferior. | | Todas las entidades vivientes del mundo material se hallan bajo la influencia de avidyā, la ignorancia. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Dios, Kṛṣṇa, tiene muchos millones de potencias (parasya śaktir vividhaiva śrūyate), y éstas se han resumido en tres categorías: la potencia externa, la potencia interna y la potencia marginal. La potencia marginal y la potencia interna son de la misma calidad espiritual, pero la tercera potencia, la potencia externa, es inferior. | | | | viṣṇu-śaktir parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
(Viṣṇu Purāṇa 6.7.61) | | viṣṇu-śaktir parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate
(Viṣṇu Purāṇa 6.7.61) | | | | In this material world, everyone is in ignorance (avidyā). Even Brahmā was ignorant until he was given knowledge by Kṛṣṇa. Therefore no one should be proud of his knowledge. Everyone in this material world is a rascal. A particular living entity desires, “If I can get the opportunity to obtain the post of Brahmā, then I can create a big universe.” Thus he receives the body of Brahmā. And the small insect thinks, “If I can create a small hole within this room, then I can live very peacefully and eat.” Thus Brahmā desires to create a universe, we desire to create a skyscraper, and an ant desires to create a hole in a room, but the quality of the work is the same. We are all fools, however, because we do not realize that because these things are material they will not last. Because of ignorance we think, “This will be very nice. That will be very nice.” Kāma-karmabhiḥ. We create some desire (kāma), and then we work accordingly. This results in so many difficulties (kliśyanti). To become Brahmā is not a very easy thing. Brahmā is such a big post, and it is given to a very qualified living entity who is highly advanced in austerities and penance. But he is also a living entity like us. In America there are many citizens, and President Ford is also a citizen, but by dint of his ardent labor and diplomacy he captured the post. Still, he is an ordinary citizen. President Nixon, for example, has now been dragged down and is no longer president. This is because he was an ordinary citizen. Similarly, if we like, we may also become Brahmā. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura says: | | En el mundo material, todos están sumidos en la ignorancia (avidyā). Incluso Brahmā era un ignorante, hasta que Kṛṣṇa le dio conocimiento. Por lo tanto, nadie debe estar orgulloso de su conocimiento. En el mundo material todos son sinvergüenzas. Una entidad viviente en particular desea: «Si consiguiera la oportunidad de obtener el puesto de Brahmā, podría entonces crear un gran universo». Así pues, recibe el cuerpo de Brahmā. Y el pequeño insecto piensa: «Si pudiera crear un pequeño agujero dentro de este cuarto, podría comer y vivir muy apaciblemente». Así pues, Brahmā desea crear un universo, nosotros deseamos crear un rascacielos, y una hormiga desea crear un agujero en un cuarto, pero la calidad del trabajo es la misma. Sin embargo, todos nosotros somos unos necios, porque no nos damos cuenta de que, como esas cosas son materiales, no van a durar. Por ignorancia, pensamos: «Esto será muy bueno. Aquello será muy bueno». Kāma-karmabhiḥ. Creamos algún deseo (kāma), y luego trabajamos conforme a él. Eso trae como resultado muchísimas dificultades (kliśyanti). Volverse Brahmā no es una cosa muy fácil. Brahmā es un puesto tan alto que se le da a una entidad viviente muy capacitada, muy adelantada en cuanto a austeridades y penitencia. Pero Brahmā también es una entidad viviente como nosotros. En Norteamérica hay muchos ciudadanos, y el presidente Ford también es un ciudadano, pero a fuerza de su ardua labor y diplomacia conquistó el puesto. Aun así, él es un ciudadano común. El presidente Nixon, por ejemplo, fue bajado a rastras y ha dejado de ser presidente. Eso se debe a que era un ciudadano común. De la misma manera, si queremos, también podemos volvernos Brahmā. En consecuencia, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: | | | | kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa
bahirmukha brahma-janme nāhi āśā | | kīṭa-janma hao yathā tuyā dāsa
bahirmukha brahma-janme nāhi āśā | | | | Let me become an insect in a place where Your devotee is present, because if I fall down in the dust of the feet of a devotee my life will be successful.” Bhaktivinoda Ṭhākura says, bahirmukha brahma-janme nāhi āśā: “I would not want to be a Brahmā and not be a devotee of Kṛṣṇa.” | | «Déjame volverme un insecto en un lugar en el que esté Tu devoto, porque si caigo en el polvo de los pies de un devoto, mi vida será un éxito». Bhaktivinoda Ṭhākura dice: bahirmukha brahmā-janme nāhi āśā, «No quisiera ser un brahmā y no ser devoto de Kṛṣṇa». | | | | Because we are in ignorance, māyā, at any time we may forget Kṛṣṇa. Therefore we must always engage in Kṛṣṇa consciousness so that we shall not forget Him. That is indicated by Kuntīdevī by the words śravaṇa-smaraṇārhāṇi. The word śravaṇa means “hearing,” smaraṇa means “remembering,” and arhaṇa means “worshiping the Deity of Kṛṣṇa.” One should always engage oneself in hearing about, remembering, and worshiping Kṛṣṇa. All the centers of the Kṛṣṇa consciousness movement are opened only for this purpose – to facilitate chanting, dancing, and worshiping so that we shall not forget Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: if we always think of Kṛṣṇa, there is a chance that we shall remember Kṛṣṇa at the end of life (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). | | Porque estamos sumidos en la ignorancia, māyā, en cualquier momento puede que olvidemos a Kṛṣṇa. Por consiguiente, debemos dedicarnos siempre al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que no nos olvidemos de Él. Kuntīdevī indica eso con las palabras śravaṇa-smaraṇārhāṇi. La palabra śravaṇa significa «oyendo», smaraṇa significa «recordando», y arha significa «adorando a la Deidad de Kṛṣṇa». Debemos dedicarnos siempre a oír hablar de Kṛṣṇa, y a recordar y adorar a Kṛṣṇa. Todos los centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están únicamente abiertos con ese propósito: facilitar el canto, el baile y la adoración, de modo que no olvidemos a Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: si siempre pensamos en Kṛṣṇa, hay la posibilidad de que al final de la vida recordemos a Kṛṣṇa (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). | | | | Everything takes practice. For example, if one wants to dance on the stage, one has to perform many rehearsals to practice how to dance. Then if one becomes an expert dancer, when one dances on stage one will receive acclaim: “Ah, a very good dancer.” But one cannot say, “I shall go immediately to the stage and become a good dancer.” That is not possible. One may say, “No, no, no. I shall not attend the rehearsal. Just give me the stage, and I shall perform.” But the director will not allow this, for one cannot become a good dancer without practice. The real purpose of life is to remember Kṛṣṇa when one’s life comes to an end (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). If at the time of death one can remember Kṛṣṇa, one’s life is successful. | | Todo requiere de práctica. Por ejemplo, si quiero bailar en el escenario, tengo que realizar muchos ensayos para practicar la manera de bailar. Luego, si me vuelvo un experto bailarín, cuando baile en el escenario seré aclamado: «¡Ah!, muy buen bailarín». Pero no puedo decir: «Voy a ir de inmediato al escenario y me volveré un buen bailarín». Eso no es posible. Puede que diga: «No, no, no. No voy a asistir al ensayo. Denme sólo el escenario, ejecutaré la función». Pero el director no permitirá eso, pues sin práctica no puedo volverme un buen bailarín. El verdadero propósito de la vida es recordar a Kṛṣṇa cuando la vida llegue a su fin (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). Si en el momento de la muerte podemos recordar a Kṛṣṇa, nuestra vida se vuelve un éxito. | | | | In this material world one must suffer from material miseries, but rascals do not care to understand this, for they are absorbed in ignorance. A smuggler may go on with his work, even though he knows that he will be arrested and punished. A thief may know that he will be arrested and punished for criminal acts, and he may even have been punished several times, but still he will commit the same crime again (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). Why? Ignorance. He is so much absorbed in ignorance that he does not think, “I am repeatedly stealing and being repeatedly arrested and sent to jail to be punished. Why am I doing this? The result is not good.” A person who is too much sexually inclined may suffer many times from venereal disease and have to undergo treatment, but still he will go to a prostitute again. This is avaidha-strī-saṅga, illegitimate sex. But even legitimate sex involves so many difficulties. After sex, a woman becomes pregnant and has to suffer for ten months, and at the time of delivery there is also sometimes very great danger. And the father, after the child is born, must take care of the child and work hard to provide for its education. Therefore the Vedic literature says, bahu-duḥkha-bhājaḥ: after sex, legitimate or illegitimate, there are so many troubles. Tṛpyanti neha kṛpaṇāḥ: but one who is an ignorant rascal will not be satisfied. Instead, he will do the same things again and again (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). This is called bhava-roga, the disease of material existence. | | En el mundo material, tenemos que padecer los sufrimientos materiales, pero los sinvergüenzas no se preocupan por entender esto, pues están absortos en la ignorancia. Un contrabandista puede que continúe con su actividad, aunque sepa que será arrestado y castigado. Un ladrón puede que sepa que será arrestado y castigado por actos criminales, incluso puede que haya sido castigado varias veces, pero aun así cometerá de nuevo el mismo crimen (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). ¿Por qué? Por ignorancia. Está tan absorto en la ignorancia, que no piensa: «Reiteradamente robo, y reiteradamente me arrestan y me envían a la cárcel a ser castigado. ¿Por qué hago eso? El resultado no es bueno». Una persona que está muy inclinada hacia la vida sexual puede que sufra muchas veces de enfermedades venéreas y que tenga que someterse a tratamiento, pero aun así acude de nuevo a la prostituta. Eso es avaidha strī-saṅga, vida sexual ilegítima. Pero incluso la vida sexual legítima entraña muchísimas dificultades. Después de la relación sexual la mujer queda en estado, y durante diez meses tiene que sufrir, y a veces, en el momento de dar a luz hay además peligros muy grandes. Y después de que el niño nace, el padre debe cuidar de él y trabajar duro para pagar su educación. Por consiguiente, las Escrituras védicas dicen: bahu-duḥkha-bhājaḥ: Después de la vida sexual, legítima o ilegítima, hay muchísimos problemas. Tṛpyanti neha kṛpaṇāḥ: Mas aquel que es un ignorante sinvergüenza no se satisface. Por el contrario, hace las mismas cosas una y otra vez (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). Eso se denomina bhava-roga la enfermedad de la existencia material. | | | | yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.45)
| | yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.45)
| | | | In the Vedic civilization, therefore, small boys are trained to remain brahmacārī, celibate, and not involve themselves in the troubles of sex. But if one is unable to remain brahmacārī, he is allowed to marry. After being trained in the beginning as a brahmacārī, he will not stay for many years in family life, but will very soon become vānaprastha (retired) and then accept sannyāsa, the renounced order of life. | | En la civilización védica, por lo tanto, a los niños pequeños se les enseña a permanecer brahmacārīs célibes, y a no involucrarse en los problemas de la vida sexual. Pero si alguien es incapaz de permanecer brahmacārī se le permite casarse. Después de que se le ha educado desde el comienzo como brahmacārī no permanecerá por muchos años en la vida familiar, sino que muy pronto se volverá vānaprastha (retirado), y luego aceptará sannyāsa, la orden de vida de renuncia. | | | | In this material world everyone is suffering – the birds, the beasts, the trees, the animals, the plants, and even Brahmā and Indra. Indra is also not safe; he is always in anxiety about competitors who may come. | | En este mundo material, todos están sufriendo: los pájaros, las bestias, los árboles, los animales, las plantas, e incluso Brahmā e Indra. Indra tampoco está seguro; él siempre está angustiado por los competidores que puedan aparecer. | | | | tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.5)
| | tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.5) | | | | Why is everyone in this material world always in anxiety? Avidyā-kāma-karmabhiḥ: because they are rascals. Therefore Kṛṣṇa stresses, “You rascal, give up all your nonsense and surrender unto Me.” This is Kṛṣṇa’s very good mercy. He is the supreme father. Therefore He directly says, sarva-guhyatamam: “This is the most confidential knowledge.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “You rascal, give up everything and simply surrender unto Me.” | | ¿Por qué en este mundo material siempre todos están angustiados? Avidyā-kāma-karmabhiḥ: Porque son unos sinvergüenzas. En consecuencia, Kṛṣṇa hace énfasis en que: «Tú, sinvergüenza, abandona toda tu necedad y entrégate a Mí». Ésa es la muy buena misericordia de Kṛṣṇa. Él es el padre supremo. Por lo tanto, Él dice directamente: sarva-guhyatamam: «Éste es el conocimiento más confidencial de todos». Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Tú, sinvergüenza, abandona todo y simplemente entrégate a Mí». | | | | Therefore Kuntī says, “You have come to teach rascals like this and engage them in hearing, remembering, and worship.” This is bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: one should hear and chant about Viṣṇu, Kṛṣṇa. But as soon as devotees begin to hear and chant about Viṣṇu, some rascal svāmī will say, “No, hearing or chanting any name will do. Why Viṣṇu? Why not Kālī?” In Bengal there is a group of people who have invented “kālī-kīrtana,” chanting the name of the demigoddess Kālī. What is this nonsense? In the Vedic literature there is no such thing as “kālī-kīrtana.” Kīrtana means śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ – hearing and chanting about Viṣṇu, Kṛṣṇa. The Vedic literature recommends harer nāma, chanting of the holy name of Hari, Kṛṣṇa, and no one else. | | Por lo tanto, Kuntī dice: «Tú has venido a enseñarles a esa clase de sinvergüenzas, y a ocuparlos en oír, recordar y adorar». Eso es bhakti. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Debemos oír hablar de Viṣṇu, Kṛṣṇa, y cantar acerca de Él. Pero en cuanto los devotos comiencen a oír hablar de Viṣṇu y cantar acerca de Viṣṇu, algún svāmī sinver-güenza dirá: «No, oír o cantar cualquier nombre servirá. ¿Por qué Viṣṇu? ¿Por qué no Kālī?». En Bengala hay un grupo de personas que han inventado el «kālī-kīrtana», el canto del nombre de la semidiosa Kālī. ¿Qué disparate es ése? En las Escrituras védicas no hay tal cosa como «kālī-kīrtana». Kīrtana significa śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: oír hablar de Viṣṇu, Kṛṣṇa, y cantar acerca de Él. Las Escrituras védicas recomiendan harer nāma, el canto del santo nombre de Hari, Kṛṣṇa, y de nadie más. | | | | This śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting, was described very nicely by Śukadeva Gosvāmī in the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.15). He said: | | Este śravaṇaṁ kīrtanam, oír y cantar, lo describió muy bien Śukadeva Gosvāmī en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.15). Él dijo: | | | | yat-kīrtanaṁ yad-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yat-śravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ | | yat-kīrtanaṁ yad-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ
yad-vandanaṁ yat-śravaṇaṁ yad-arhaṇam
lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ
tasmai subhadra-śravase namo namaḥ | | | | Before speaking Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī offered his obeisances to Kṛṣṇa with this verse. He said, “I offer my obeisances unto Him, for simply hearing of Him is subhadra, auspicious.” The entire Bhāgavatam is glorification of Kṛṣṇa, and this is glorification by Śukadeva Gosvāmī. He says that one can be perfectly purified if one either glorifies Kṛṣṇa, meditates upon Him, or simply sits before the Deity of Kṛṣṇa and sees Him, thinking, “How nicely dressed is Kṛṣṇa. How nicely dressed is Rādhārāṇī.” If one has no ability to chant or if one’s mind is so disturbed that one cannot fix it upon Kṛṣṇa, one is given this chance: “Here is the Deity. Simply see Him.” If one is engaged in the service of the Deity, there is a good chance of always seeing Him, twenty-four hours a day. While cleansing the floor of the temple, while dressing the Deity, while bathing the Deity, or while offering Him food, one will always see Him. This is the process of devotional service, but people are such fallen rascals that they do not even go see the Deity. “Oh,” they think, “what is this Deity worship? It is idol worship.” They may worship the statue of Gandhi or someone else, but when asked to come see the worship of the Deity they will say, “No, this is idol worship.” | | Antes de hablar el Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ofreció reverencias a Kṛṣṇa con ese verso. Él dijo: «Ofrezco a Él mis reverencias, pues simplemente oír hablar de Él es subhadra, auspicioso». Todo el Bhāgavatam es glorificación de Kṛṣṇa, y es la glorificación que realizaŚukadeva Gosvāmī. Él dice que es posible purificarse perfectamente, ya sea glorificando a Kṛṣṇa, meditando en Él, o simplemente sentándose ante la Deidad de Kṛṣṇa y viéndolo a Él, pensando: «¡Qué bien vestido está Kṛṣṇa! ¡Qué bien vestida está Rādhārāṇī!». Si alguien no tiene ninguna habilidad para cantar, o si su mente está tan perturbada que no puede fijarla en Kṛṣṇa, se le da esta oportunidad: «He aquí a la Deidad. Simplemente véala». Si estamos dedicados al servicio de la Deidad, tenemos una buena oportunidad de verlo siempre, las veinticuatro horas del día. Mientras limpiamos el suelo del templo, mientras vestimos a la Deidad, mientras bañamos a la Deidad, o mientras Le ofrecemos comida, siempre Lo veremos. Ése es el proceso del servicio devocional, pero la gente es tan sinvergüenza y caída que ni siquiera va a ver a la Deidad. «¡Oh! —piensan ellos—, ¿qué es esa adoración de la Deidad? Eso es idolatría». Puede que ellos adoren la estatua de Gandhi o de alguna otra persona, pero cuando se les pide que vengan a ver la adoración de la Deidad, dicen: «No, eso es idolatría». | | | | I have seen that in Calcutta in Chaurangi Square there is a statue of Sir Asutosa Mukherji. Throughout the year the crows pass stool on his face, and the stool becomes caked on. So on one day a year the ordinary sweepers cleanse the statue with their brush in the morning, and in the evening some big men come and garland him with flowers. Then after that evening they go away, and again the next morning the crows come to pass stool on his face. So this kind of worship is accepted – sweeping the face of Sir Asutosa Mukherji with the municipal brush – but if we install the Deity of Kṛṣṇa and worship Him nicely, people will say that this is idol worship. | | Yo vi que en Calcutta, en la plaza Chaurangui, hay una estatua de Asutosa Mukherji. Durante todo el año los cuervos defecan en su cara, y el excremento se seca en ella. Y un día al año, por la mañana, los barrenderos ordinarios limpian la estatua con sus cepillos, y por la tarde unos hombres importantes van y le ponen collares de flores. Luego, esa misma tarde se van, y de nuevo la siguiente mañana los cuervos van y defecan en su cara. Así que esa clase de adoración se acepta —barrer la cara a Asutosa Mukherji con el cepillo municipal—, pero si nosotros instalamos la Deidad de Kṛṣṇa y la adoramos espléndidamente, la gente dirá que es idolatría. | | | | So people are embarrassed by being entangled in avidyā, ignorance, and the method by which to educate them and rescue them from the clutches of this ignorance is devotional service. As explained by Śukadeva Gosvāmī, one may chant the name of Kṛṣṇa or meditate upon Kṛṣṇa, or if one cannot meditate one may simply sit down and see Kṛṣṇa. Even a child can see, “Here is Kṛṣṇa. Here is Rādhārāṇī.” Even a small child or even an animal can do this and benefit, or if one is more intelligent one may offer prayers, and if one is expert and has been trained by a spiritual master one may perform appropriate worship. | | De modo que la gente está molesta por estar enredada en avidyā, la ignorancia, y el método para educarlos y rescatarlos de las garras de esa ignorancia es el servicio devocional. Como explica Śukadeva Gosvāmī, podemos cantar el nombre de Kṛṣṇa o meditar en Kṛṣṇa, o si no podemos meditar, podemos simplemente sentarnos y ver a Kṛṣṇa. Hasta un niño puede verlo: «Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Rādhārāṇī». Hasta un bebé o incluso un animal puede hacer eso y beneficiarse, o si somos más inteligentes, podemos ofrecer oraciones, y si somos expertos y hemos sido adiestrados por un maestro espiritual, podemos realizar la debida adoración. | | | | Christians and Muslims are also Vaiṣṇavas, devotees, because they offer prayers to the Lord. “O God,” they say, “give us our daily bread.” Those who offer this prayer may not know very much and may be at a lower stage, but this is a beginning, because they have approached God. Going to a church or mosque is also pious (catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna). Therefore those who begin in this way will one day become pure Vaiṣṇavas. But the atheistic propaganda that one should not go to a church, temple, or mosque is very dangerous to human society. | | Los cristianos y los musulmanes también son vaiṣṇavas, devotos, porque ofrecen oraciones al Señor. «¡Oh, Dios! —dicen ellos—, danos el pan nuestro de cada día». Aquellos que ofrecen esta oración, quizás no sepan mucho y se encuentren en una etapa inferior, mas eso es un comienzo, porque han acudido a Dios. Ir a la iglesia o a la mezquita también es un acto piadoso (catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna). Por consiguiente, aquellos que comienzan de esa manera, algún día se volverán vaiṣṇavas puros. Pero la propaganda atea de que no se debe ir a la iglesia, templo o mezquita, es muy peligrosa para la sociedad humana. | | | | One may not be very advanced, but one should try at least to do something to understand God. A child is sent to school, and although he may simply learn ABCD, if he is interested he may one day become a very good scholar. Similarly, one day a pious man may become a pure devotee. Why should one give up religion altogether, become completely secular, and simply open a factory in which to manufacture nuts and bolts and work very hard and drink, and eat meat? What kind of civilization is this? It is because of this so-called civilization that people are suffering. | | Puede que no se esté muy adelantado, pero al menos hay que tratar de hacer algo para entender a Dios. Al niño se le envía a la escuela, y aunque quizás sólo aprenda el abecé, si está interesado puede que algún día se convierta en un muy buen erudito. Del mismo modo, puede que un día un hombre piadoso se convierta en un devoto puro. ¿Por qué habría la gente de abandonar la religión por completo, volverse totalmente seglares y simplemente abrir una fábrica en la cual producir tornillos y tuercas, y trabajar muy duro y beber y comer carne? ¿Qué clase de civilización es ésa? Que la gente esté sufriendo se debe a esta mal llamada civilización. | | | | It is by ignorance that people think that by opening factories they will be happy. Why should they open factories? There is no need. There is so much land, and one can produce one’s own food grains and eat sumptuously without any factory. Milk is also available without a factory. The factory cannot produce milk or grains. The present scarcity of food in the world is largely due to such factories. When everyone is working in the city to produce nuts and bolts, who will produce food grains? Simple living and high thinking is the solution to economic problems. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement is engaging devotees in producing their own food and living self-sufficiently so that rascals may see how one can live very peacefully, eat the food grains one has grown oneself, drink milk, and chant Hare Kṛṣṇa. | | Es por ignorancia que la gente piensa que con abrir fábricas va a ser feliz. ¿Por qué habrían de abrir fábricas? No hay necesidad de ello. Hay muchísima tierra, y la gente puede producir sus propios granos alimenticios y comer suntuosamente, sin ninguna fábrica. La leche también está disponible sin ninguna fábrica. La fábrica no puede producir leche ni granos. La escasez de comida que actualmente hay en el mundo se debe en gran parte a esas fábricas. Cuando todo el mundo está trabajando en la ciudad para producir tornillos y tuercas, ¿quién produce los granos alimenticios? Vida sencilla y pensamiento elevado es la solución a los problemas económicos. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está ocupando a los devotos en producir su propia comida y vivir de un modo autosuficiente, de manera que los sinvergüenzas puedan ver cómo pueden vivir muy apaciblemente, comer los granos alimenticios que ellos mismos han cultivado, beber leche y cantar Hare Kṛṣṇa. | | | | The process of Kṛṣṇa consciousness should be very vigorously propagated all over the world. Simply by seeing the Deity or simply by joining in chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, people will derive tremendous benefit. If one performs kīrtana, chanting, one will be able to think of Kṛṣṇa. One may think, “I danced for two hours and chanted Hare Kṛṣṇa. What is the meaning of this?” This is smaraṇa, thinking of Kṛṣṇa. One may even think, “I foolishly chanted ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’ for two hours.” But that also is smaraṇa. Because the Kṛṣṇa consciousness movement is spreading, people are purchasing our books about Kṛṣṇa. Because they are curious they say, “What is this Kṛṣṇa? Let us see the book.” Then they immediately see a picture of Rādhā and Kṛṣṇa, and if they open the book they will see more. In the book there are many prayers glorifying Kṛṣṇa. So some will hear about Kṛṣṇa, and others will read, and if they are fortunate enough they will become Kṛṣṇa conscious and engage in the worship of the Deity. These methods of devotional service – hearing, chanting, remembering Kṛṣṇa, and so on – are so perfect that as soon as one takes to them (either all of them, some of them, or even one of them) one becomes purified. Therefore Śukadeva Gosvāmī prays, “I offer my worship to the Supreme Personality of Godhead, for simply by remembering Him, simply by glorifying Him, or simply by seeing Him, so many benefits follow.” | | El proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser propagado muy vigorosamente por todas partes del mundo. Simplemente por ver a la Deidad o simplemente por unirse en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, la gente obtendrá un beneficio tremendo. Si ejecutan kīrtana, el canto, serán capaces de pensar en Kṛṣṇa. Puede que alguien piense: «Bailé durante dos horas y canté Hare Kṛṣṇa. ¿Cuál es el significado de eso?». Eso es smaraṇam, pensar en Kṛṣṇa. Puede que otro incluso piense: «Estuve tontamente cantando “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” durante dos horas». Pero eso también es smaraṇam. Debido a que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo, la gente está comprando nuestros libros acerca de Kṛṣṇa. Como sienten curiosidad, dicen: «¿Qué es eso de Kṛṣṇa? Veamos el libro». Entonces ven de inmediato una ilustración de Rādhā y Kṛṣṇa, y si abren el libro, verán más. En el libro hay muchas oraciones que glorifican a Kṛṣṇa. Así que algunos oirán hablar de Kṛṣṇa y otros leerán, y si son lo suficientemente afortunados, se volverán conscientes de Kṛṣṇa y se ocuparán en la adoración de la Deidad. Esos métodos de servicio devocional —oír hablar de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, recordar a Kṛṣṇa, etc.— son tan perfectos, que la persona se purifica en cuanto los emprende (ya sea todos ellos, algunos de ellos, o siquiera uno de ellos). Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī ora lo siguiente: «Ofrezco mi adoración a la Suprema Personalidad de Dios, pues simplemente con recordarlo, simplemente con glorificarlo o simplemente con verlo, aparecen muchísimos beneficios». | | | | Śukadeva Gosvāmī is one of twelve important spiritual authorities, and these are the authorities we must follow (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). He affirms that by performing these methods of devotional service one will be cleansed of material contamination. When? Sadyaḥ: immediately, without waiting. This is the great benefit of the Kṛṣṇa consciousness movement. | | Śukadeva Gosvāmī es una de las doce autoridades espirituales importantes, y ésas son las autoridades que debemos seguir (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ). Él afirma que mediante la ejecución de esos métodos de servicio devocional, nos limpiaremos de la contaminación material. ¿Cuándo? Sadyaḥ: inmediatamente, sin tener que esperar. Ése es el gran beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. | |
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