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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.34)
भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ
सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थितः
bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
 | Others say that the world, being overburdened like a boat at sea, is much aggrieved, and that Brahmā, who is Your son, prayed for You, and so You have appeared to diminish the trouble.
| | Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como un bote en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema.
| | | | Brahmā, or the first living being born just after the creation, is the direct son of Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, first of all entered the material universe. Without spiritual contact, matter cannot create. This principle was followed from the very beginning of the creation. The Supreme Spirit entered the universe, and the first living being, Brahmā, was born on a lotus flower grown out of the transcendental abdomen of Viṣṇu. Viṣṇu is therefore known as Padmanābha. Brahmā is known as ātma-bhū because he was begotten directly from the father without any contact of mother Lakṣmījī. Lakṣmījī was present near Nārāyaṇa, engaged in the service of the Lord, and still, without contact with Lakṣmījī, Nārāyaṇa begot Brahmā. That is the omnipotency of the Lord. One who foolishly considers Nārāyaṇa like other living beings should take a lesson from this. Nārāyaṇa is not an ordinary living being. He is the Personality of Godhead Himself, and He has all the potencies of all the senses in all parts of His transcendental body. An ordinary living being begets a child by sexual intercourse, and he has no other means to beget a child other than the one designed for him. But Nārāyaṇa, being omnipotent, is not bound to any condition of energy. He is complete and independent to do anything and everything by His various potencies, very easily and perfectly. Brahmā is therefore directly the son of the father and was not put into the womb of a mother. Therefore he is known as ātma-bhū. This Brahmā is in charge of further creations in the universe, secondarily reflected by the potency of the Omnipotent. Within the halo of the universe there is a transcendental planet known as Śvetadvīpa, which is the abode of the Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, the Paramātmā feature of the Supreme Lord. Whenever there is trouble in the universe that cannot be solved by the administrative demigods, they approach Brahmājī for a solution, and if it is not to be solved even by Brahmājī, then Brahmājī consults and prays to the Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu for an incarnation and solution to the problems. Such a problem arose when Kaṁsa and others were ruling over the earth and the earth became too much overburdened by the misdeeds of the asuras. Brahmājī, along with other demigods, prayed at the shore of the Kṣīrodaka Ocean, and they were advised of the descent of Kṛṣṇa as the son of Vasudeva and Devakī. So some people say that the Lord appeared because of the prayers of Brahmājī. | | Brahmā, el primer ser viviente que nació justo después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entró primero que todo en el universo material. Sin contacto con lo espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el mismo comienzo de la creación. El Espíritu Supremo entró en el Universo, y el primer ser viviente, Brahmā, nació en una flor de loto que salía del trascendental abdomen de Viṣṇu. Por eso a Viṣṇu se le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como ātma-bhū, porque el padre lo engendró directamente, sin ningún contacto con la madre, Lakṣmījī. Lakṣmījī se encontraba presente cerca de Nārāyaṇa, dedicada al servicio del Señor, y sin embargo, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā. He ahí la omnipotencia del Señor. Aquel que neciamente considera que Nārāyaṇa es como otros seres vivientes, debe aprender con esto una lección. Nārāyaṇa no es un ser viviente ordinario. Él es la propia Personalidad de Dios, y en todas las partes de Su cuerpo trascendental tiene todas las potencias de todos los sentidos. Un ser viviente ordinario engendra a un hijo por medio de la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar más que el que se le ha asignado. Pero Nārāyaṇa, siendo omnipotente, no está limitado por ninguna condición de energía. Él es completo e independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias, de un modo muy fácil y perfecto. En consecuencia, Brahmā es directamente el hijo del padre, y no fue colocado en el vientre de una madre. Por lo tanto, se le conoce como ātma-bhū. Este Brahmā está a cargo de las creaciones posteriores que ocurren en el universo, reflejadas de un modo secundario por la potencia del Omnipresente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Śvetadvīpa, que es la morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el aspecto Paramātmā del Señor Supremo. Cuando quiera que hay algún problema en el universo que no puede ser resuelto por los semidioses administrativos, éstos acuden a Brahmājī en busca de una solución, y si ni siquiera Brahmājī puede resolverlo, este último le consulta y le ora a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pidiéndole una encarnación y la solución a los problemas. Un problema de esa índole surgió cuando Kaṁsa y otros gobernaban la Tierra y ésta quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras. Brahmājī, junto con otros semidioses, oró a orillas del océano Kṣīrodaka, y se les avisó del descenso de Kṛṣṇa como hijo de Vasudeva y Devakī. Así que algunas personas dicen que el Señor apareció en virtud de las oraciones de Brahmājī. | | | | Kuntīdevī is describing the different statements of different persons about why Kṛṣṇa appears. Some say that He appeared at the request of Vasudeva and Devakī, and some say He appeared at the request of Brahmā. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau: “Some say that He appeared just to reduce the burden of the world, which was overburdened like a boat at sea.” When the world is overburdened, there must be war, pestilence, famine, epidemics, and so on. This is nature’s law. | | Kuntīdevi está describiendo las diferentes declaraciones de diferentes personas acerca de por qué Kṛṣṇa adviene. Algunos dicen que Él advino a pedido de Vasudeva y Devakī, y otros dicen que advino a pedido de Brahmā. Bhāravatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau: «Unos dicen que Él advino sólo para reducir la carga del mundo, que estaba sobrecargado como un barco en el mar». Cuando el mundo está sobrecargado, debe haber guerra, peste, hambre, epidemias, etc. Ésa es la ley de la naturaleza. | | | | The earth floats in space among many millions of other planets, all of them bearing huge mountains and oceans. It floats because Kṛṣṇa enters into it, as stated in Bhagavad-gītā (gām āviśya), just as He enters the atom. The earth is certainly not weightless; rather, it is very heavy. But it floats because the Supreme Spirit is within it. | | La Tierra flota en el espacio entre muchos millones de otros planetas, todos ellos con inmensas montañas y océanos. La Tierra flota porque Kṛṣṇa entra en ella, como se afirma en el Bhagavad-gītā (gām āviśya), de la misma manera en que Él entra en el átomo. Es indudable que la Tierra no es ingrávida; por el contrario, es muy pesada. Pero flota porque el Espíritu Supremo está dentro de ella. | | | | Everything is lightened by the presence of spirit. One’s body will float in water as long as one is alive, but as soon as the spirit soul leaves, the body immediately sinks. As long as a child is alive we can take it along by one hand, but when the child is dead it is heavy. So now we are heavy, but when we are spiritually advanced we will be free from impediments. Now we cannot fly in the air, but the spirit soul is so light that when freed from the body it can go within a second to Vaikuṇṭha-loka, the spiritual world (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti). | | Todo se aligera con la presencia del espíritu. El cuerpo de una persona flota en el agua mientras esté vivo, pero en cuanto el alma espiritual se va, el cuerpo se hunde de inmediato. Mientras un niño esté vivo podemos llevarlo con una mano, pero cuando el niño está muerto es pesado. Así que ahora somos pesados, pero cuando estemos adelantados espiritualmente, quedaremos libres de impedimentos. Ahora no podemos volar por el aire, pero el alma espiritual es tan ligera que, cuando se libra del cuerpo, puede ir en un segundo a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti). | | | | Why then does the world become overloaded? It becomes overloaded due to the presence of demons, those who are against devotional service. When mother earth feels this load to be too heavy, Kṛṣṇa comes just to unburden the earth. If a ship is overloaded, its position is very dangerous, for it may sink at any moment. Therefore when mother earth felt too uncomfortable because of being overloaded with demons (sīdantyā bhūri-bhāreṇa), she approached Brahmā, the chief living being within this universe. When there is a need, the chief personalities in the universe approach Brahmā, who approaches Viṣṇu to ask that He reduce whatever the burden is. Then Viṣṇu or Kṛṣṇa appears as an incarnation, as stated in Bhagavad-gītā (4.7): | | ¿Por qué, entonces, se sobrecarga el mundo? Por la presencia de demonios, de aquellos que están en contra del servicio devocional. Cuando la Madre Tierra siente que esta carga es muy pesada, Kṛṣṇa viene tan sólo para descargarla. Si un barco está sobrecargado, su posición es muy peligrosa, ya que puede hundirse en cualquier momento. Por lo tanto, cuando la Madre Tierra se sintió muy incómoda por estar sobrecargada de demonios (sīdantyā bhūri-bhāreṇa), acudió a Brahmā, el principal ser viviente de este universo. Cuando hay alguna necesidad, las principales personalidades de este universo acuden a Brahmā, el cual acude a Viṣṇu para pedirle que reduzca la carga en cuestión. Entonces, Viṣṇu o Kṛṣṇa aparece como una encarnación, tal como se declara en el Bhagavad-gītā (4.7): | | | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham | | | | Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.” | | «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento desciendo personalmente». | | | | When there is too much lawlessness and there are too many criminals, the state becomes overburdened and disturbed, and the state administrators are puzzled about what to do. Similarly, when the world is overrun by demons and atheists, they create a burden, and the demigods, the pious administrators of the universe, become perplexed. When the people of a state abide by the laws, administration is easy, but if people are criminals they overburden the state administrators. A similar situation sometimes upsets the balance of the cosmic affairs of this material world. Both the demons and the demigods always exist, but when the demoniac power increases, the world is overburdened. It is then that the demigods approach Lord Brahmā for assistance. | | Cuando hay mucha anarquía y demasiados criminales, el Estado se sobrecarga y se perturba, y los administradores estatales quedan desconcertados en relación con lo que debe hacerse. De igual modo, cuando el mundo está inundado de demonios y ateos, éstos crean una carga, y los semidioses, los administradores piadosos del universo, se quedan perplejos. Cuando la gente de un Estado acata las leyes, la administración es fácil, pero si entre la gente sólo hay criminales, éstos sobrecargan a los administradores estatales. Una situación similar a veces perturba el equilibrio de los asuntos cósmicos del mundo material. Tanto los demonios como los semidioses existen siempre, pero cuando el poder demoníaco aumenta, el mundo se sobrecarga. En ese entonces, los semidioses acuden al Señor Brahmā en busca de asistencia. | | | | Lord Brahmā is one of the twelve authorities known as dvādaśa-mahājana (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ/ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam, Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.20). We have to follow the mahājanas, the great authorities, if we want to receive transcendental knowledge. The Vedic injunction is, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: if one wants to be in knowledge of everything, one must approach a guru, a bona fide authority, a spiritual master. The original guru is Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa taught Arjuna, He also taught Brahmā, as stated in Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). | | El Señor Brahmā es una de las doce autoridades conocidas como dvādaśa-mahājana (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ / prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam, Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.20). Si queremos recibir conocimiento trascendental, tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes autoridades. El mandamiento védico dice: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Si queremos tener conocimiento de todo, debemos acudir a un guru, una autoridad genuina, un maestro espiritual. El guru original es Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa enseñó a Arjuna, también enseñó a Brahmā, tal como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). | | | | The Śrīmad-Bhāgavatam describes the original source of the creation, and this should be the actual subject matter of our research work. What is the original source of creation? Janmādy asya yataḥ: the original source of everything is the source of janma, sthiti, and pralaya – creation, maintenance, and dissolution. Our body has taken birth at a certain date, it lasts for some years – ten years, twenty years, fifty years, or whatever, according to the body – and then it will be finished. Where did this body come from, and when it is destroyed where will it go? There are scientific laws concerning the conservation of energy. What is the source of that energy? There is a source (yato vā imāni bhūtāni jāyante), and that source is identified in the Śrīmad-Bhāgavatam. | | El Śrīmad-Bhāgavatam describe la fuente original de la creación, y ése debe ser el verdadero tema de nuestro trabajo de investigación. ¿Cuál es la fuente original de la creación? Janmādy asya yataḥ: la fuente original de todo es la fuente de janma, sthiti y pralaya: la creación, la conservación y la disolución. Nuestro cuerpo ha nacido en una cierta fecha, dura algunos años —diez años, veinte años, cincuenta años, o los que sean, según el cuerpo—, y luego se acabará. ¿De dónde provino este cuerpo, y, cuando se destruya, a dónde ira? Existen leyes científicas en relación con la conservación de la energía. ¿Cuál es la fuente de esa energía? Existe una fuente (yato va imāni bhūtāni jāyante), y esa fuente se identifica en el Śrīmad-Bhāgavatam. | | | | That source is not blind. Rascals think that everything has come from nothing. But how can something come out of nothing? There is no proof that such a thing happens, but fools claim that it does, and therefore they are blind. What is the nature of the original source from whom everything has come, in whom everything exists, and within whom everything will enter? The Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) says, janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. The word abhijñaḥ indicates that the source of everything is completely conscious. | | Esa fuente no es ciega. Los sinvergüenzas piensan que todo ha surgido de la nada. Pero, ¿cómo puede algo surgir de la nada? No existe ninguna prueba de que semejante cosa ocurra, pero los necios dicen que sí ocurre, y, por lo tanto, están ciegos. ¿Cuál es la naturaleza de la fuente original de la que todo ha surgido, en la que todo existe, y dentro de la cual todo entrará? El Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) dice: janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. La palabra abhijñaḥ indica que la fuente de todo está completamente consciente. | | | | La palabra jña significa «conocimiento», y abhi significa «específico». Nosotros tenemos conocimiento insuficiente acerca del lugar de donde provenimos y del lugar a donde iremos después de la muerte, y, en consecuencia, no estamos abhijña, supremamente conscientes. Pero la fuente suprema está abhijña. Él no es una piedra ni un vacío. ¿Cómo podía serlo? La creación por sí misma es prueba de la conciencia del Supremo. Todo el mundo puede apreciar la manifestación cósmica y cuán bien está funcionando. El Sol y la Luna salen a una hora exacta, sin desviarse ni siquiera una diezmilésima de segundo, y las estaciones cambian de la misma manera, trayendo consigo frutas y flores. Así pues, toda la manifestación cósmica se está desenvolviendo de una manera muy ordenada y sistemática. Por lo tanto, a menos que haya alguna abhijña —una inteligencia muy clara que lo sepa todo—, ¿cómo pudo todo esto ser creado? Algunas personas dicen que todo esto ha aparecido de la nada. ¿Qué disparate es ése? ¿Puede semejante creación provenir de la nada? ¿Demuestra esta idea un muy buen razonamiento? El Bhāgavatam dice que no. | | El Bhāgavatam nos dice que todo proviene de la persona que es abhijña, muy inteligente y experimentada, y que esa inteligente persona original transmitió conocimiento a ādi-kavi, el ser creado original, el Señor Brahmā (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmā, el ser creado original, tiene una fuente original, y él está en contacto con esa fuente. Nosotros entendemos que recibimos conocimiento de una persona ante la cual estamos frente a frente. Pero cuando Brahmā fue creado, estaba solo. Por consiguiente, ¿cómo recibió conocimiento? Eso se explica en el Bhāgavatam: tene brahma hṛdā. La palabra hṛdā significa «a través del corazón». La Persona Suprema, Paramātmā, está dentro del corazón de cada ser viviente, incluso de Brahmā. Por lo tanto, aunque Brahmā estaba sólo, recibió conocimiento dictado por el Supremo. La palabra brahma significa «conocimiento védico». De manera que el conocimiento védico se le dio primero al Señor Brahmā. | | | | The Bhāgavatam tells us that everything comes from the person who is abhijña, very intelligent and experienced, and that original intelligent person transmitted knowledge to ādi-kavi, the original created being, Lord Brahmā (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmā, the original created being, has an original source, and he is in contact with that source. We understand that we get knowledge from another person with whom we are face to face. But when Brahmā was created he was alone. Therefore, how did he receive knowledge? That is explained in the Bhāgavatam: tene brahma hṛdā. The word hṛdā means “through the heart.” The Supreme Person, Paramātmā, is within the heart of every living being, including Brahmā. Therefore although Brahmā was alone, he received knowledge dictated by the Supreme. The word brahma means “Vedic knowledge.” Thus the Vedic knowledge was given first to Lord Brahmā. | | El Bhāgavatam nos dice que todo proviene de la persona que es abhijña, muy inteligente y experimentada, y esa persona inteligente original transmitió conocimiento a ādi-kavi, el ser creado original, Señor Brahmā (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmā, el ser creado original, tiene una fuente original, y él está en contacto con esa fuente. Entendemos que obtenemos conocimiento de otra persona con quien estamos cara a cara. Pero cuando se creó Brahmā, estaba solo. Por lo tanto, ¿cómo recibió el conocimiento? Eso se explica en el Bhāgavatam: tene brahma hṛdā. La palabra hṛdā significa "a través del corazón". La Persona Suprema, Paramātmā, está dentro del corazón de cada ser vivo, incluido Brahmā. Por lo tanto, aunque Brahmā estaba solo, recibió el conocimiento dictado por el Supremo. La palabra brahma significa "conocimiento védico". Así, el conocimiento védico se le dio primero al Señor Brahmā. | | | | The Vedic knowledge is given to everyone because Kṛṣṇa is within everyone’s heart (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), but one must be qualified to receive that knowledge. Kṛṣṇa helps us by giving us knowledge both from within as the Supersoul (caitya-guru) and from without as the spiritual master. | | El conocimiento védico se le da a todo el mundo, porque Kṛṣṇa se halla dentro del corazón de todo el mundo (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), pero hay que ser apto para recibir ese conocimiento. Kṛṣṇa nos ayuda dándonos conocimiento tanto desde dentro, en forma de la Superalma (caitya-guru), como desde fuera, en forma del maestro espiritual. | | | | Brahmā receives knowledge from Kṛṣṇa and distributes that Vedic knowledge, and therefore he is an authority. There are four sampradāyas, or chains of disciplic succession, through which Vedic knowledge is distributed – one from Brahmā, one from Lakṣmī, one from Lord Śiva, and one from the four Kumāras. We have to approach an authoritative representative of Kṛṣṇa appearing in one of these sampradāyas, and then we can receive real knowledge. Thus the earth personified approached Brahmā, who prayed to the Supreme Personality of Godhead, “The world is now overburdened with demons, and therefore I request You to appear.” Some say, therefore, that the Lord appeared at the request of Brahmā that He lighten the burden of the world. | | Brahmā recibe conocimiento proveniente de Kṛṣṇa, él distribuye ese conocimiento védico, y por ello él es una autoridad. Existen cuatro sampradāyas, o cadenas de sucesión discipular, a través de las cuales se distribuye el conocimiento védico: una proviene de Brahmā, otra de Lakṣmī, otra del Señor Śiva, y otra de los Cuatro Kumāras. Tenemos que acudir a un representante autoritativo de Kṛṣṇa que aparezca en una de esas sampradāyas, y entonces podremos recibir verdadero conocimiento. Así pues, la personificación de la Tierra acudió a Brahmā, el cual oró a la Suprema Personalidad de Dios, diciendo: «Ahora el mundo está sobrecargado de demonios, y, por lo tanto, Te pido que aparezcas». Algunos dicen, en consecuencia, que el Señor advino atendiendo el pedido de Brahmā de que aligerara la carga del mundo. | | | | When Kṛṣṇa appears, He protects the devotees and kills the demons. Therefore Kṛṣṇa in His Nārāyaṇa form has four hands. In two hands He holds a disc and club with which to kill the demons, and in the other two hands He holds the conchshell and lotus with which to bless and protect the devotees. The Lord says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. Thus Kṛṣṇa bugles with His conchshell, “My devotees will never be vanquished.” And with the lotus flower He extends His blessings. The lotus flower, which sometimes also appears in the hand of Lakṣmī, is a symbol of blessings. | | Cuando Kṛṣṇa viene, protege a los devotos y mata a los demonios. Por eso Kṛṣṇa, en Su forma de Nārāyaṇa, tiene cuatro brazos. En dos manos lleva un disco y una maza, con los cuales mata a los demonios, y en las otras dos manos lleva la caracola y el loto, con los cuales bendice y protege a los devotos. El Señor dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. De modo que, Kṛṣṇa toca con Su caracola: «Mis devotos nunca serán vencidos». Y con la flor de loto Él extiende Sus bendiciones. La flor de loto, que a veces también aparece en la mano de Lakmī, es un símbolo de bendiciones. | | | | Now some may say that Kṛṣṇa appeared for this purpose or that purpose, but the real conclusion is that Kṛṣṇa appears for His own pleasure, not because He is bound by any other cause. We take our birth because we are bound by our karma, but Kṛṣṇa, being fully independent, does not come because of someone else’s request or because of karma. Rather, He comes by His own free will (ātma-māyayā). We are compelled to take birth because of Kṛṣṇa’s external, material energy, but Kṛṣṇa is not controlled by the māyā, or energy, of anyone else, and therefore He does not take birth in such a condition. Māyā, the illusory energy, is under the control of Kṛṣṇa, so how could māyā control Him? One who thinks that Kṛṣṇa, like us, is controlled by māyā is described in Bhagavad-gītā as mūḍha, a fool (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). | | Ahora bien, algunos dicen que Kṛṣṇa advino con este propósito o con aquel propósito, pero la verdadera conclusión es que Kṛṣṇa advino para Su propio placer, y no porque estuviera obligado por alguna otra causa. Nosotros nacemos porque nuestro karma nos obliga a ello, pero Kṛṣṇa, siendo plenamente independiente, no viene porque alguien lo pida o a causa del karma. Por el contrario, Él viene por Su propio y libre albedrío (ātma-māyayā). Nosotros estamos obligados a nacer, debido a la energía material externa de Kṛṣṇa, pero a Kṛṣṇa no Lo controla la māyā o energía de nadie más, y, por eso, Él no nace en esa condición. Māyā, la energía ilusoria, está bajo el control de Kṛṣṇa, así que, ¿cómo podría māyā controlarlo a Él? A aquel que piensa que a Kṛṣṇa, tal como a nosotros, lo controla māyā, el Bhagavad-gītā lo describe como mūḍha, necio (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). | | | | Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa, the original source of the entire cosmic manifestation. Brahmā, or the first living being born just after the creation, is the direct son of Nārāyaṇa, who as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu first entered the material universe. Without spiritual contact, matter cannot create. Those who are seeking the original cause of the material creation should know that the creation takes place when the spirit soul is present. Matter is activated by the spirit soul; it is not that the soul is created by matter. | | Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original, la fuente original de toda la manifestación cósmica. Brahmā, el primer ser viviente que nació justo después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa, quien, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, fue el primero en entrar en el universo material. Sin contacto con lo espiritual, la materia no puede crear. Aquellos que están buscando la causa original de la creación material deben saber que la creación ocurre cuando el alma espiritual está presente. La materia es activada por el alma espiritual; al alma no la crea la materia. | | | | According to the Buddhist theory, the living force – the living energy we all have – is created by material conditions. At the present moment, the entire world is influenced by this Buddhist theory. The actual fact, however, is that matter develops because of the presence of the living force. We can understand this very easily. After a child is born, he grows, and his body develops, but if the child is born dead – if the spirit soul is not present – the body will not develop. Therefore the spirit is the basis for the development of matter, and not vice versa. Why does a dead child not grow? Because the spirit is not present. A tree grows as long as there is life in it. If we sow the small seed of a banyan tree in good soil and favor it with water, it will grow because the spirit soul is present. But if we were to fry such a seed in fire and then sow it, it would fail to grow because the spirit soul would not be there. | | Según la teoría budista, las condiciones materiales crean la fuerza viviente, la energía viviente que todos tenemos. En los actuales momentos, el mundo entero está influenciado por esa teoría budista. Lo cierto, sin embargo, es que la materia se desarrolla debido a la presencia de la fuerza viviente. Esto es algo muy fácil de entender. Después de que el niño nace, él crece y su cuerpo se desarrolla; pero si el niño nace muerto —si el alma espiritual no se halla presente—, el cuerpo no se desarrollará. Por lo tanto, el espíritu es la base del desarrollo de la materia, y no viceversa. ¿Por qué un niño muerto no crece? Porque el espíritu no está presente. Un árbol crece mientras haya vida en él. Si en un buen suelo plantamos la pequeña semilla de un árbol de los banianos y la favorecemos con agua, la semilla crecerá, debido a que el alma espiritual está presente. Pero si friéramos esa misma semilla en el fuego y luego la plantáramos, no crecería, porque el alma espiritual no estaría allí. | | | | Matter grows and develops because of the presence of the spirit soul, and this principle has been followed from the very beginning of the creation. At the beginning of creation the Supreme Spirit entered the universe, and the first living being, Brahmā, was born on a lotus flower grown from the transcendental abdomen of Viṣṇu. Accepting that the lotus on which Brahmā was born is matter, we should understand that it is also grown from spirit. Therefore spirit is the basis of creation. | | La materia crece y se desarrolla debido a la presencia del alma espiritual, y este principio se ha estado siguiendo desde el mismo comienzo de la creación. Al comienzo de la creación, el Espíritu Supremo entró en el universo, y el primer ser viviente, Brahmā, nació en una flor de loto que crecía del trascendental abdomen de Viṣṇu. Aceptando que el loto en que Brahmā nació es materia, debemos entender que también creció a partir del espíritu. Por consiguiente, el espíritu es la base de la creación. | | | | Because the lotus flower on which Lord Brahmā is born is grown from the navel of Viṣṇu, Lord Viṣṇu is known as Padmanābha. Brahmā is known as ātma-bhū because he was begotten directly from the father, Nārāyaṇa, or Viṣṇu, without the contact of mother Lakṣmījī. Lakṣmījī was present near Nārāyaṇa, engaged in the service of the Lord, but still, without contact with Lakṣmījī, Nārāyaṇa begot Brahmā. That is the omnipotency of the Lord. When we want to beget a child, we need the help of a wife because we cannot beget a child alone. But Kṛṣṇa, Lord Viṣṇu, produced Lord Brahmā without the help of His wife, Lakṣmī, although she was present, because He is not dependent on anything. One who foolishly considers Nārāyaṇa to be like other living beings should take a lesson from this. | | Como la flor de loto en la que el Señor Brahmā nace, crece del ombligo de Viṣṇu, al Señor Viṣṇu se Le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como ātma-bhū, porque fue engendrado directamente a partir del padre, Nārāyaṇa, Viṣṇu, sin contacto con madre Lakṣmījī. Lakṣmījī se hallaba presente cerca de Nārāyaṇa, dedicada al servicio del Señor, mas, aun así, Nārāyaṇa engendró a Brahmā sin ponerse en contacto con Lakṣmījī. He ahí la omnipotencia del Señor. Cuando nosotros queremos engendrar a un hijo, necesitamos la ayuda de una esposa, pues solos no podemos hacerlo. Pero como Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu, no depende de nada, produjo al Señor Brahmā sin la ayuda de Su esposa, Lakṣmī, aunque ella se hallaba presente. Aquel que neciamente considera que Nārāyaṇa es como los demás seres vivientes debe aprender con esto una lección. | | | | The Vedic literature forbids one to think that other living beings are on an equal level with Nārāyaṇa. | | Las Escrituras védicas nos prohiben pensar que otros seres vivientes están en un mismo nivel que Nārāyaṇa. | | | | yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam | | yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam | | | | Someone has invented the word daridra-nārāyaṇa, trying to show that Nārāyaṇa has become poor and that the beggar who comes to my door to beg is also Nārāyaṇa. This is not authorized in the Vedic literature. Nārāyaṇa is the master of Lakṣmī, the goddess of fortune, and only fools think that He somehow becomes poverty-stricken. Rascals say that Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva, all the demigods, you, I, and everyone else are all on the same level. This is foolishness. Nārāyaṇa is asamaurdhva. This means that no one can be equal to or greater than Him. Therefore Kṛṣṇa Himself, the original Nārāyaṇa, says in Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat: “There is no one superior to Me.” Nor is anyone equal to Him. The word asama means that no one is equal to Him, and anūrdhva means that no one is greater than Him. This is the position of the Lord. | | Alguien ha inventado la palabra daridra-nārāyaṇa, tratando de señalar que Nārāyaṇa se ha vuelto pobre y que el mendigo que viene a mi puerta a pedir también es Nārāyaṇa. Eso no se autoriza en las Escrituras védicas. Nārāyaṇa es el señor de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y únicamente los tontos piensan que Él Se vuelve pobre de alguna manera. Los sinvergüenzas dicen que Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva, todos los semidioses, tú, yo, y todos los demás, estamos en el mismo nivel. Eso es descabellado. Nārāyaṇa es asamordhva. Eso significa que nadie puede ser igual ni más grande que Él. De modo que, el propio Kṛṣṇa, el Nārāyaṇa original, dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay nadie superior a Mí». Ni nadie es igual a Él. La palabra asama significa que nadie es igual a Él, y anūrdhva significa que nadie es más grande que Él. Ésa es la posición del Señor. | | | | Nārāyaṇa is not an ordinary living being. He is the Personality of Godhead Himself, and He has all the potencies of all the senses in all parts of His transcendental body. An ordinary living being begets a child by sexual intercourse and has no other means to beget a child than the one designed for him. But Nārāyaṇa is all-powerful, and therefore He can beget a child from His navel. Every part of His body has full potency, as explained in the Brahma-saṁhitā (5.32), aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. For example, I can see with my eyes, but Kṛṣṇa can also eat with His eyes. Foolish rascals will say, “You are offering food to Kṛṣṇa, but what has He eaten? It is still here. He has not eaten anything.” Such people do not know that Kṛṣṇa can eat just by seeing, for He can do anything with any part of His transcendental body. When a washerman refused to supply cloth to Kṛṣṇa in Mathurā, Lord Kṛṣṇa displayed His transcendental potency by cutting off the man’s head with His hand. How was this possible? It was possible by the Lord’s omnipotence. | | Nārāyaṇa no es un ser viviente común. Él es la propia Personalidad de Dios, y tiene todas las potencias de todos los sentidos en todas las partes de Su cuerpo trascendental. Un ser viviente común engendra a un hijo mediante la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar a un hijo más que el que se le ha asignado. Pero Nārāyaṇa es todopoderoso, y, en consecuencia, puede engendrar a un hijo a partir de Su ombligo. Cada parte de Su cuerpo tiene plena potencia, como se explica en el Brahma-saṁhitā (5.32): aṅgāni yasya sakalendriya- vṛttimanti. Por ejemplo, yo puedo ver con mis ojos, pero Kṛṣṇa puede también comer con Sus ojos. Los necios sinvergüenzas dirán: «Ustedes están ofreciendo comida a Kṛṣṇa, pero ¿qué ha comido? La comida aún está ahí. Él no ha comido nada». Esa clase de gente no sabe que Kṛṣṇa puede comer con sólo ver, pues Él puede hacer cualquier cosa con cualquier parte de Su cuerpo trascendental. Cuando en Mathurā un lavandero rehusó proveerle a Kṛṣṇa de tela, el Señor Kṛṣṇa exhibió Su potencia trascendental cortando con Su mano la cabeza del hombre. ¿Cómo fue posible eso? Fue posible por la omnipotencia del Señor. | | | | The Lord is complete and independent to do anything and everything by His various potencies. This is explained in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam by the words abhijñaḥ sva-rāṭ. The word sva-rāṭ indicates that He is self-sufficient, not dependent on anyone. That is the qualification of God. Nowadays there are so many self-proclaimed incarnations of God, but as soon as they have some toothache they immediately say, “Ooooooh, doctor, help me. Save me.” If you are God, save yourself. Why go to a doctor? Such people are rascals, and they make it very difficult to spread Kṛṣṇa consciousness. The whole world is now overburdened by such rascals and demons, and therefore the atom bomb is waiting for them by the will of the Supreme. | | El Señor es completo y es independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias. Eso se explica al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam con las palabras abhijñaḥ svarāṭ. La palabra svarāṭ indica que Él es autosuficiente, que no depende de nadie. Ésa es la cualidad característica de Dios. Hoy en día hay muchísimas encarnaciones de Dios autoproclamadas, pero en cuanto tienen un dolor de muelas, de inmediato dicen: «¡Aaaaaay!, doctor, ayúdeme. Sálveme». Si eres Dios, sálvate tú mismo. ¿Por qué ir al doctor? Esa clase de personas son gente sinvergüenza, y hacen que sea muy difícil difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está ahora sobrecargado de esa clase de sinvergüenzas y demonios, y, por consiguiente, la bomba atómica los está aguardando por la voluntad del Supremo. | |
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