Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti

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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.31)

गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम्
वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad
yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam
vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya
sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

My dear Kṛṣṇa, Yaśodā took up a rope to bind You when You committed an offense, and Your perturbed eyes overflooded with tears, which washed the mascara from Your eyes. And You were afraid, though fear personified is afraid of You. This sight is bewildering to me.
Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.
Here is another explanation of the bewilderment created by the pastimes of the Supreme Lord. The Supreme Lord is the Supreme in all circumstances, as already explained. Here is a specific example of the Lord’s being the Supreme and at the same time a plaything in the presence of His pure devotee. The Lord’s pure devotee renders service unto the Lord out of unalloyed love only, and while discharging such devotional service the pure devotee forgets the position of the Supreme Lord. The Supreme Lord also accepts the loving service of His devotees more relishably when the service is rendered spontaneously out of pure affection, without anything of reverential admiration. Generally the Lord is worshiped by the devotees in a reverential attitude, but the Lord is meticulously pleased when the devotee, out of pure affection and love, considers the Lord to be less important than himself. The Lord’s pastimes in the original abode of Goloka Vṛndāvana are exchanged in that spirit. The friends of Kṛṣṇa consider Him one of them. They do not consider Him to be of reverential importance. The parents of the Lord (who are all pure devotees) consider Him a child only. The Lord accepts the chastisements of the parents more cheerfully than the prayers of the Vedic hymns. Similarly, He accepts the reproaches of His fiancees more palatably than the Vedic hymns. When Lord Kṛṣṇa was present in this material world to manifest His eternal pastimes of the transcendental realm of Goloka Vṛndāvana as an attraction for the people in general, He displayed a unique picture of subordination before His foster mother, Yaśodā. The Lord, in His naturally childish playful activities, used to spoil the stocked butter of mother Yaśodā by breaking the pots and distributing the contents to His friends and playmates, including the celebrated monkeys of Vṛndāvana, who took advantage of the Lord’s munificence. Mother Yaśodā saw this, and out of her pure love she wanted to make a show of punishment for her transcendental child. She took a rope and threatened the Lord that she would tie Him up, as is generally done in the ordinary household. Seeing the rope in the hands of mother Yaśodā, the Lord bowed down His head and began to weep just like a child, and tears rolled down His cheeks, washing off the black ointment smeared about His beautiful eyes. This picture of the Lord is adored by Kuntīdevī because she is conscious of the Lord’s supreme position. He is feared often by fear personified, yet He is afraid of His mother, who wanted to punish Him just in an ordinary manner. Kuntī was conscious of the exalted position of Kṛṣṇa, whereas Yaśodā was not. Therefore Yaśodā’s position was more exalted than Kuntī’s. Mother Yaśodā got the Lord as her child, and the Lord made her forget altogether that her child was the Lord Himself. If mother Yaśodā had been conscious of the exalted position of the Lord, she would certainly have hesitated to punish the Lord. But she was made to forget this situation because the Lord wanted to make a complete gesture of childishness before the affectionate Yaśodā. This exchange of love between the mother and the son was performed in a natural way, and Kuntī, remembering the scene, was bewildered, and she could do nothing but praise the transcendental maternal love. Indirectly mother Yaśodā is praised for her unique position of love, for she could control even the all-powerful Lord as her beloved child.He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, tal como ya se explicó. Ése es un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, al estar en presencia de Su devoto puro, es un juguete de este último. El devoto puro del Señor le presta servicio a Él, sólo como resultado de la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo acepta además con mayor deleite el amoroso servicio de Sus devotos, cuando el servicio se realiza espontáneamente y como resultado de un afecto puro, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con una actitud reverencial, pero el Señor se complace íntegramente cuando el devoto, por amor y afecto puro, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Goloka Vṛndāvana se intercambiancon ese espíritu. Los amigos de Kṛṣṇa lo tienen a Él por uno de ellos; no lo consideran de una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres más jubilosamente que las oraciones de los himnos védicos. De igual manera, Él acepta los reproches de Sus prometidas con más gusto que los himnos védicos. Cuando el Señor Kṛṣṇa se hallaba presente en este mundo material, y a fin de manifestar como una atracción para la gente en general Sus pasatiempos del reino trascendental de Goloka Vṛndāvana, exhibió ante Yaśodā, Su madre adoptiva, una imagen única de subordinación. El Señor, en Sus juegos y actividades infantiles de un modo natural, solía arruinar la mantequilla que madre Yaśodā almacenaba, al romper los tarros y distribuir su contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, entre ellos los célebres monos de Vṛṇdāvana, que aprovecharon la munificencia del Señor. Madre Yaśodā vio eso, y, movida por su amor puro, quiso hacer una representación de castigo para su trascendental hijo. Ella tomó una soga y amenazó al Señor con atarlo, tal como se acostumbra en los hogares corrientes. Al ver la soga en manos de madre Yaśodā, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a llorar como un niño, y las lágrimas se deslizaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que había alrededor de Sus hermosos ojos. Kuntīdevī adora esa imagen del Señor, porque ella está consciente de la suprema posición en la que Él está. Muchas veces, el temor personificado le teme al Señor, más Éste le tiene miedo a Su madre, quien justamente quería castigarlo de una manera ordinaria. Kuntī estaba consciente de la excelsa posición de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no lo estaba. Por lo tanto, la posición de Yaśodā era más excelsa que la de Kuntī. Madre Yaśodā obtuvo al Señor como hijo de ella, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yaśodā hubiera estado consciente de la excelsa posición del Señor, de seguro que hubiera dudado en castigarlo. Pero a ella se le hizo olvidar esa situación, porque el Señor quiso ejecutar un acto infantil completo ante la afectuosa Yaśodā. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de un modo natural, y Kuntī, al recordar la escena, se desconcertó, y no pudo menos que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yaśodā es alabada por su posición amorosa única, pues ella podía controlar en forma de su amado hijo, incluso al todopoderoso Señor.
This pastime presents another opulence of Kṛṣṇa – His opulence of beauty. Kṛṣṇa has six opulences: all wealth, all strength, all influence, all knowledge, all renunciation, and all beauty. The nature of Kṛṣṇa is that He is greater than the greatest and smaller than the smallest (aṇor aṇīyān mahato mahīyān). We offer obeisances to Kṛṣṇa with awe and veneration, but no one comes to Kṛṣṇa with a rope, saying, “Kṛṣṇa, You have committed an offense, and now I shall bind You.” Yet that is the prerogative of the most perfect devotee, and Kṛṣṇa wants to be approached in that way.Este pasatiempo presenta otra opulencia de Kṛṣṇa: Su opulencia de belleza. Kṛṣṇa tiene seis opulencias: plena riqueza, plena fuerza, plena influencia, pleno conocimiento, plena renunciación y plena belleza. Kṛṣṇa tiene la naturaleza de ser más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño (aṇor aṇīyān mahato mahīyān). Nosotros ofrecemos reverencias a Kṛṣṇa con respeto, asombro y veneración, pero nadie se dirige a Kṛṣṇa con una cuerda diciéndole: «Kṛṣṇa, has cometido una ofensa y ahora Te voy a dar». Sin embargo, ésa es la prerrogativa del devoto más perfecto de todos, y Kṛṣṇa quiere ser abordado de esa manera.
Thinking of Kṛṣṇa’s opulence, Kuntīdevī did not dare take the part of Yaśodā, for although Kuntīdevī was Kṛṣṇa’s aunt, she did not have the privilege to approach Kṛṣṇa the way He was approached by Yaśodāmayī, who was such an advanced devotee that she had the right to chastise the Supreme Personality of Godhead. That was Yaśodāmayī’s special prerogative. Kuntīdevī was simply thinking of how fortunate was Yaśodāmayī that she could threaten the Supreme Personality of Godhead, who is feared even by fear personified (bhīr api yad bibheti). Who is not afraid of Kṛṣṇa? No one. But Kṛṣṇa is afraid of Yaśodāmayī. This is the superexcellence of Kṛṣṇa.Pensando en la opulencia de Kṛṣṇa, Kuntīdevī no se atrevió a asumir el papel de Yaśodā, pues aunque Kuntīdevī era tía de Kṛṣṇa, no tenía el privilegio de poder dirigirse a Kṛṣṇa de la manera en que Yaśodāmāi lo hacía, pues esta última era una devota tan adelantada que tenía el derecho de castigar a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa era la prerrogativa especial de Yaśodāmāi. Kuntīdevī estaba pensando simplemente en cuán afortunada era Yaśodāmāi, pues podía amenazar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien teme incluso la personificación del temor (bhīr api yad bibheti). ¿Quién no teme a Kṛṣṇa? No hay nadie que no Le tema. Pero Kṛṣṇa teme a Yaśodāmāi. He ahí la gran excelencia de Kṛṣṇa.
To give another example of such opulence, Kṛṣṇa is known as Madana-mohana. Madana means Cupid. Cupid enchants everyone, but Kṛṣṇa is known as Madana-mohana because He is so beautiful that He enchants even Cupid. Nonetheless, Kṛṣṇa Himself is enchanted by Śrīmatī Rādhārāṇī, and therefore Śrīmatī Rādhārāṇī is known as Madana-mohana-mohinī, “the enchanter of the enchanter of Cupid.” Kṛṣṇa is the enchanter of Cupid, and Rādhārāṇī is the enchanter of that enchanter.Para dar otro ejemplo de esa opulencia, a Kṛṣṇa se Le conoce como Madana-mohana. Madana significa Cupido. Cupido hechiza a todo el mundo, pero Kṛṣṇa es conocido como Madana-mohana, porque Él es tan hermoso que hechiza incluso a Cupido. Pero el propio Kṛṣṇa es hechizado por Śrīmatī Rādhārāṇī, y, por consiguiente, a Śrīmatī Rādhārāṇī se La conoce como Madana-mohana-mohinī, «aquella que hechiza al que hechiza a Cupido». Kṛṣṇa es aquel que hechiza a Cupido, y Rādhārāṇī es la que Lo hechiza a Él.
These are very exalted spiritual understandings in Kṛṣṇa consciousness. They are not fictional, imaginary, or concocted. They are facts, and every devotee can have the privilege to understand and indeed take part in Kṛṣṇa’s pastimes if he is actually advanced. We should not think that the privilege given to mother Yaśodā is not available to us. Everyone can have a similar privilege. If one loves Kṛṣṇa as one’s child, then one will have such a privilege, because the mother has the most love for the child. Even in this material world, there is no comparison to a mother’s love, for a mother loves her child without any expectation of return. Of course, although that is generally true, this material world is so polluted that a mother sometimes thinks, “My child will grow up and become a man, and when he earns money, I shall get it.” Thus there is still some desire to get something in exchange. But while loving Kṛṣṇa there are no selfish feelings, for that love is unalloyed, free from all material gain (anyābhilāṣitā-śūnyam).Ésas son conclusiones espirituales muy elevadas del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No son ficticias, imaginarias ni inventadas. Son realidades, y cada devoto puede tener el privilegio de entender y, de hecho, participar, en los pasatiempos de Kṛṣṇa, si verdaderamente es adelantado. No debemos pensar que el privilegio que se le ha dado a madre Yaśodā no está a nuestra disposición. Todo el mundo puede tener un privilegio similar. Si alguien ama a Kṛṣṇa como hijo suyo, entonces tendrá ese privilegio, porque la madre siente por el hijo el máximo amor. Incluso en este mundo material no hay nada que se compare al amor de una madre, pues la madre ama a su hijo sin esperar ninguna retribución. Desde luego que, si bien eso es cierto como regla general, el mundo material está tan contaminado que a veces una madre piensa: «Mi hijo crecerá y se volverá un hombre, y cuando gane dinero, éste lo recibiré yo». Así pues, aún hay algún deseo de obtener algo a cambio. Pero cuando se ama a Kṛṣṇa, no hay sentimientos egoístas, pues ese amor es puro: está libre de toda ganancia material (anyābhilāṣitā-śūnyam).
We should not love Kṛṣṇa for some material gain. It is not that we should say, “Kṛṣṇa, give us our daily bread, and then I shall love You. Kṛṣṇa, give me this or that, and then I shall love You.” There should be no such mercantile exchanges, for Kṛṣṇa wants unalloyed love.No debemos amar a Kṛṣṇa en espera de alguna ganancia material. No debemos decir: «Kṛṣṇa, danos nuestro pan de cada día, y entonces Te amaré. Kṛṣṇa, dame esto o aquello, y entonces Te amaré». No debe haber esa clase de intercambios mercantiles, pues Kṛṣṇa quiere amor puro.
When Kṛṣṇa saw mother Yaśodā coming with a rope to bind Him, He immediately became very much afraid, thinking, “Oh, Mother is going to bind Me.” He began to cry, and the tears washed the mascara from His eyes. Looking at His mother with great respect, He appealed to her with feeling, “Yes, Mother, I have offended you. Kindly excuse Me.” Then He immediately bowed His head. Kuntīdevī appreciated this scene, for this was another of Kṛṣṇa’s perfections. Although He is the Supreme Personality of Godhead, He puts Himself under the control of mother Yaśodā. In Bhagavad-gītā (7.7) the Lord says, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “My dear Arjuna, there is no one superior to Me.” Yet that Supreme Personality of Godhead, to whom no one is superior, bows down to mother Yaśodā, accepting, “My dear Mother, yes, I am an offender.”Cuando Kṛṣṇa vio que madre Yaśodā iba hacia Él con una cuerda y dispuesta a atarlo, de inmediato sintió mucho temor, mientras pensaba que «¡Oh!, mamá Me va a atar». Comenzó a llorar, y las lágrimas lavaron el maquillaje de Sus ojos. Mirando a Su madre con gran respeto, le suplicó con sentimiento: «Sí, madre, te he ofendido. Ten la bondad de excusarme». Luego, Se apresuró a inclinar la cabeza. Kuntīdevī apreció esa escena, pues ésa era otra de las perfecciones de Kṛṣṇa. Aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, Se pone bajo el control de madre Yaśodā. En el Bhagavad-gītā (7.7), el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «Mi querido Arjuna, no hay nadie superior a Mí». Sin embargo, esa Suprema Personalidad de Dios, ante quien nadie es superior, Se postra ante madre Yaśodā, aceptando que: «Mi querida madre, sí, soy un ofensor».
When mother Yaśodā saw that Kṛṣṇa had become too much afraid of her, she also became disturbed. She did not actually want Kṛṣṇa to suffer by her punishment. That was not her purpose. But it is a system, still current in India, that when a child creates too much of a disturbance, his mother may bind him up in one place. That is a very common system, so mother Yaśodā adopted it.Cuando madre Yaśodā vio que Kṛṣṇa estaba sintiendo mucho miedo de ella, también se perturbó. Ella verdaderamente no quería que Kṛṣṇa sufriera con su castigo. No era ése su propósito. Pero es un sistema aún corriente en la India que, cuando un niño crea demasiados disturbios, su madre puede que lo ate para que se quede quieto. Ése es un sistema muy común, así que madre Yaśodā lo adoptó.
This scene is very much appreciated by pure devotees, for it shows how much greatness there is in the Supreme Person, who plays exactly like a perfect child. When Kṛṣṇa plays like a child, He plays perfectly, when He plays as the husband of sixteen thousand wives He plays perfectly, when He plays as the lover of the gopīs He plays perfectly, and as the friend of the cowherd boys He also plays perfectly.Esta escena es sumamente apreciada por los devotos puros, pues enseña cuánta grandeza hay en la Persona Suprema, que actúa exactamente igual que un niño perfecto. Cuando Kṛṣṇa actúa como un niño, lo hace perfectamente; cuando actúa como el esposo de dieciséis mil princesas, lo hace perfectamente; cuando actúa como el amante de las gopīs, lo hace perfectamente; y como amigo de los pastorcillos de vacas, también actúa perfectamente.
The cowherd boys all depend on Kṛṣṇa. Once they wanted to take fruit from a forest of palm trees, but there was a demon named Gardabhāsura who would not allow anyone to enter that forest. Therefore Kṛṣṇa’s cowherd boyfriends said to Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, we want to taste that fruit, if You can arrange for it.” Kṛṣṇa immediately said yes, and He and Balarāma went to the forest where that demon was living with other demons, who had all taken the shape of asses. When the ass demons came to kick Kṛṣṇa and Balarāma with their hind legs, Balarāma caught one of them and threw him into the top of a tree, and the demon died. Then Kṛṣṇa and Balarāma killed the other demons the same way. Thus Their cowherd friends were very much obliged to Them.Los pastorcillos de vacas dependen todos de Kṛṣṇa. Una vez, ellos querían coger frutas de un bosque de palmeras, pero había un demonio llamado Gardabhāsura que no permitía que nadie entrara en ese bosque. Por lo tanto, los pastorcillos de vacas amigos dijeron a Kṛṣṇa: «Kṛṣṇa, queremos saborear esas frutas, si Tú puedes hacer lo necesario para ello». Kṛṣṇa dijo que sí de inmediato, y Él y Balarāma fueron al bosque en el que el demonio estaba viviendo con otros demonios, todos los cuales habían asumido la forma de asnos. Cuando los demonios asnos fueron a patear a Kṛṣṇa y a Balarāma con sus patas traseras, Balarāma atrapó a uno de ellos y lo lanzó a la copa de un árbol, y el demonio murió. Luego, Kṛṣṇa y Balarāma mataron a los demás demonios de la misma manera. Así pues, Sus amigos pastorcillos de vacas Les quedaron muy agradecidos.
On another occasion, the cowherd boys were surrounded by fire. Not knowing anyone else but Kṛṣṇa, they immediately called for Him, and Kṛṣṇa was ready: “Yes.” Thus Kṛṣṇa immediately swallowed the whole fire. There were many demons that attacked the boys, and every day the boys would return to their mothers and say, “Mother, Kṛṣṇa is so wonderful,” and they would explain what had happened that day. And the mothers would say, “Yes, our Kṛṣṇa is wonderful.” They did not know that Kṛṣṇa is God, the Supreme Person. They only knew that Kṛṣṇa is wonderful, that’s all. And the more they perceived Kṛṣṇa’s wonderful activities, the more their love increased. “Perhaps He may be a demigod,” they thought. When Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa’s father, talked among his friends, the friends would talk about Kṛṣṇa and say, “Oh, Nanda Mahārāja, your child Kṛṣṇa is wonderful.” And Nanda Mahārāja would respond, “Yes, I see that. Maybe He is some demigod.” And even that was not certain – “maybe.”En otra ocasión, un fuego cercó a los niños pastorcillos de vacas. No conociendo a nadie más que a Kṛṣṇa, de inmediato Lo llamaron, y Kṛṣṇa estaba listo: «Sí». Así pues, Kṛṣṇa Se tragó al instante todo el fuego. Hubo muchos demonios que atacaron a los niños, y cada día los niños regresaban a donde estaban sus madres y decían: «Madre, Kṛṣṇa es muy maravilloso», y explicaban lo que había ocurrido ese día. Y las madres decían: «Sí, nuestro Kṛṣṇa es maravilloso». Ellos no sabían que Kṛṣṇa es Dios, la Persona Suprema. Ellos sólo sabían que Kṛṣṇa es maravilloso, eso es todo. Y cuanto más percibían las maravillosas actividades de Kṛṣṇa, más aumentaba su amor. «Quizás sea un semidiós, pensaban ellos. Cuando Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, conversaba con sus amigos, éstos hablaban de Kṛṣṇa y decían: «¡Oh!, Nanda Mahārāja, tu hijo Kṛṣṇa es maravilloso». Y Nanda Mahārāja respondía: «Si, me doy cuenta. Quizás sea algún semidiós». Y ni siquiera eso era seguro: «Quizás».
Thus the inhabitants of Vṛndāvana do not care who is God and who is not. They love Kṛṣṇa, that’s all. Those who think of first analyzing Kṛṣṇa to determine whether He is God are not first-class devotees. The first-class devotees are those who have spontaneous love for Kṛṣṇa. How can we analyze Kṛṣṇa? He is unlimited, and therefore it is impossible. We have limited perception, and our senses have limited potency, so how can we study Kṛṣṇa? It is not possible at all. Kṛṣṇa reveals Himself to a certain extent, and that much is sufficient.Así pues, a los habitantes de Vṛndāvana no les importa quién es Dios y quién no lo es. Ellos aman a Kṛṣṇa; eso es todo. Aquellos que piensan en analizar primero a Kṛṣṇa para determinar si es Dios no son devotos de primera. Los devotos de primera son aquellos que sienten un amor espontáneo por Kṛṣṇa. ¿Cómo vamos a analizar a Kṛṣṇa? Él es ilimitado, y, por consiguiente, es imposible. Tenemos una percepción limitada, y nuestros sentidos tienen una potencia limitada, así que, ¿cómo vamos a estudiar a Kṛṣṇa? No es posible en absoluto. Kṛṣṇa Se revela a Sí mismo hasta un cierto punto, y ese tanto es suficiente.
We should not be like the Māyāvādī philosophers, who try to find God by speculative deduction. “Neti neti,” they say. “God is not this, and God is not that.” But what God is they do not know. Materialistic scientists also try to find the ultimate cause, but their process is the same: “Not this, not that.” As much as they advance, they will always find “Not this, not that.” But what the ultimate cause is, they will never find. That is not possible.No debemos ser como los filósofos māyāvādīs, que tratan de encontrar a Dios mediante la deducción especulativa. «Neti neti», dicen ellos; «Dios no es esto, y Dios no es aquello». Pero qué es Dios, ellos no lo saben. Los científicos materialistas también tratan de encontrar la causa última, pero su proceso es el mismo: «No es esto, no es aquello». Por mucho que avancen, siempre encontrarán que: «No es esto, no es aquello». Pero qué es la causa última, nunca lo descubrirán. Eso no es posible.
What to speak of finding Kṛṣṇa, materialistic scientists cannot properly understand even material objects. They are trying to go to the moon, but actually they do not know what it is. If they understand what the moon is, why do they come back here? If they knew perfectly what the moon is, they would have resided there by now. They have been trying for the last twenty years to go there and stay, but they are simply seeing, “Not this, not that. There are no living entities, and there is no possibility of our living here.” Thus they can report on what is not on the moon, but do they know what is there? No, they do not know. And this is only one planet or one star.¡Y para qué hablar de encontrar a Kṛṣṇa!, los científicos materialistas no pueden entender correctamente ni siquiera los objetos materiales. Están tratando de ir a la Luna, pero de hecho no saben lo que es la Luna. Si ellos entendieran lo que es la Luna, ¿por qué habrían de volver aquí? Si ellos supieran perfectamente lo que es la Luna, en estos momentos estarían viviendo allí. Durante los últimos veinte años han estado tratando de ir allá y quedarse, pero simplemente están viendo que: «No es esto, no es aquello. No hay entidades vivientes, y no hay la posibilidad de que nosotros vivamos allí». De modo que ellos pueden dar un informe de lo que no hay en la Luna, pero ¿saben ellos lo que sí hay allí? No. No lo saben. Y ése es sólo un planeta o una estrella.
According to the Vedic literature, the moon is regarded as a star. The scientists say that the stars are all suns, but according to Bhagavad-gītā the stars are of the same nature as the moon. In Bhagavad-/gītā (10.21) Lord Kṛṣṇa says, nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī: “Of stars I am the moon.” Thus the moon is just like the many stars. What is the nature of the moon? It is bright because it reflects light from the sun. Therefore although the scientists say that the stars are many suns, we do not agree. According to the Vedic calculation, there are innumerable suns, but in every universe there is only one.Según las Escrituras védicas, la Luna es una estrella. Los científicos dicen que todas las estrellas son soles, pero según el Bhagavad-gītā, las estrellas son de la misma naturaleza que la Luna. En el Bhagavad-/gītā (10.21), el Señor Kṛṣṇa dice: nakṣatrāṇām ahaṁśaśī: «De las estrellas, Yo soy la Luna». Así pues, la Luna es exactamente igual que las innumerables estrellas. ¿Cuál es la naturaleza de la Luna? La Luna es brillante porque refleja la luz del Sol. Por consiguiente, aunque los científicos dicen que las estrellas son numerosos soles, nosotros no estamos de acuerdo con ello. Según el análisis védico, hay innumerables soles, pero en cada universo sólo hay uno.
What we see in this universe we are seeing imperfectly, and our knowledge is not perfect. We cannot count how many stars or planets there are. We cannot fully understand the material things existing all around us, and therefore how can we understand the Supreme Lord who created this universe? That is not possible. Therefore in the Brahma-saṁhitā (5.34) it is said:Lo que vemos en este universo lo vemos de un modo imperfecto, y nuestro conocimiento no es perfecto. No podemos contar cuántas estrellas o planetas existen. No podemos entender por completo las cosas materiales que existen a nuestro alrededor, y, por consiguiente, ¿cómo vamos a entender al Señor Supremo, quien creó este universo? Eso no es posible. Por eso en el Brahma-saṁhitā (5.34) se dice:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Space is unlimited, and the Brahma-saṁhitā suggests: Suppose one travels by spacecraft for millions of years at the velocity of the wind or even the speed of mind. Everyone knows that the mind is so swift that in even one ten-thousandth of a second it can take us millions of miles. If we have seen something millions of miles away, the mind can go there immediately. But even if we can travel at that speed on a spacecraft manufactured by muni-puṅgavānām, the greatest scientists and most thoughtful men, will that be perfection? No. The Brahma-saṁhitā says, so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve: still this creation will remain inconceivable to our understanding. And Kṛṣṇa has created all these things, so how can we study Kṛṣṇa? If we cannot understand the things Kṛṣṇa has created, how can we understand Kṛṣṇa? It is not possible at all.El espacio es ilimitado, y el Brahma-saṁhitā sugiere lo siguiente: supónganse que alguien viajara en una aeronave durante millones de años a la velocidad del viento o incluso a la velocidad de la mente. Todo el mundo sabe que la mente es tan veloz que hasta en una diezmilésima de segundo puede llevarnos a millones de kilómetros de distancia. Si hemos visto algo que se encuentra a millones de kilómetros de distancia, la mente puede ir allí de inmediato. Pero incluso si pudiéramos viajar a esa velocidad en una aeronave fabricada por muni-puṅgavānām, los más grandes científicos y concienzudos pensadores, ¿sería eso la perfección? No. el Brahma-saṁhitā dice: so ‘py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve: Aun así esta creación permanecería como algo inconcebible para nuestra comprensión. Y Kṛṣṇa ha creado todas esas cosas, así que, ¿cómo vamos a estudiar a Kṛṣṇa? Si no podemos entender las cosas que Kṛṣṇa ha creado, ¿cómo vamos a entender a Kṛṣṇa? No es posible en absoluto.
Therefore the mentality of Vṛndāvana is the perfect status of mind for devotees. The inhabitants of Vṛndāvana have no concern with understanding Kṛṣṇa. Rather, they want to love Kṛṣṇa unconditionally. It is not that they think, “Kṛṣṇa is God, and therefore I love Him.” In Vṛndāvana Kṛṣṇa does not play as God; He plays there as an ordinary cowherd boy, and although at times He proves that He is the Supreme Personality of Godhead, the devotees there do not care to know it.En consecuencia, la mentalidad de Vṛndāvana constituye el estado mental perfecto para los devotos. A los habitantes de Vṛndāvana no les interesa entender a Kṛṣṇa. Más bien quieren amar a Kṛṣṇa incondicionalmente. Ellos no piensan: «Kṛṣṇa es Dios y por eso yo Lo amo». En Vṛndāvana, Kṛṣṇa no actúa como Dios; allí, Él actúa como un pastorcillo de vacas corriente, y aunque en ocasiones Él demuestra que es la Suprema Personalidad de Dios, a los devotos no les interesa saberlo.
Kuntīdevī, however, was not an inhabitant of Vṛndāvana. She was an inhabitant of Hastināpura, which is outside Vṛndāvana. The devotees outside Vṛndāvana study how great the inhabitants of Vṛndāvana are, but the inhabitants of Vṛndāvana don’t care to know how great Kṛṣṇa is. That is the difference between them. So our concern should be simply to love Kṛṣṇa. The more we love Kṛṣṇa, the more we shall become perfect. It is not necessary to understand Kṛṣṇa and how He creates. Kṛṣṇa explains Himself in Bhagavad-gītā, and we should not try to understand much more. We should not bother very much to know Kṛṣṇa. That is not possible. We should simply increase our unalloyed love for Kṛṣṇa. That is the perfection of life.Kuntīdevī, sin embargo, no era una habitante de Vṛndāvana. Ella era una habitante de Hastināpura, que está fuera de Vṛndāvana. Los devotos de fuera de Vṛndāvana estudian cuán grandes son los habitantes de Vṛndāvana, pero a los habitantes de Vṛndāvana no les interesa saber cuán grande es Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia entre ellos. Así que nuestro interés debe ser simplemente amar a Kṛṣṇa. Cuanto más amemos a Kṛṣṇa, más nos volveremos perfectos. No es necesario entender a Kṛṣṇa y cómo Él crea. Kṛṣṇa Se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā, y no debemos tratar de entender mucho más que eso. No debemos molestarnos mucho en conocer a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Simplemente debemos aumentar nuestro amor puro por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.
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