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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
<< 13 The Vital Force of the Universe >>
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.30)
जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मनः
तिर्यङ्नॄषिषु यादःसु तदत्यन्तविडम्बनम्
janma karma ca viśvātmann
ajasyākartur ātmanaḥ
tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu
tad atyanta-viḍambanam
 | Of course it is bewildering, O soul of the universe, that You work, though You are inactive, and that You take birth, though You are the vital force and the unborn. You Yourself descend amongst animals, men, sages and aquatics. Verily, this is bewildering.
| | Desde luego que es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú Mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.
| | | | The transcendental pastimes of the Lord are not only bewildering but also apparently contradictory. In other words, they are all inconceivable to the limited thinking power of the human being. The Lord is the all-prevailing Supersoul of all existence, and yet He appears in the form of a boar amongst the animals, in the form of a human being as Rāma, Kṛṣṇa, etc., in the form of a ṛṣi like Nārāyaṇa, and in the form of an aquatic like a fish. Yet it is said that He is unborn, and He has nothing to do. In the śruti mantra it is said that the Supreme Brahman has nothing to do. No one is equal to or greater than Him. He has manifold energies, and everything is performed by Him perfectly by automatic knowledge, strength and activity. All these statements prove without any question that the Lord’s activities, forms and deeds are all inconceivable to our limited thinking power, and because He is inconceivably powerful, everything is possible in Him. Therefore no one can calculate Him exactly; every action of the Lord is bewildering to the common man. He cannot be understood by the Vedic knowledge, but He can be easily understood by the pure devotees because they are intimately related with Him. The devotees therefore know that although He appears amongst the animals, He is not an animal, nor a man, nor a ṛṣi, nor a fish. He is eternally the Supreme Lord, in all circumstances. | | Los trascendentales pasatiempos del Señor no sólo son desconcertantes, sino también aparentemente contradictorios. En otras palabras, todos ellos son inconcebibles para la limitada capacidad de pensamiento del ser humano. El Señor es la supremamente dominante Superalma de toda existencia, y, sin embargo, Él aparece en la forma de un jabalí entre los animales, en la forma de un ser humano tal como Rāma, Kṛṣṇa, etc., en la forma de un ṛṣi tal como Nārāyaṇa, y en la forma de un ser acuático tal como un pez. Aun así, se dice que Él es innaciente, y que Él no tiene la obligación de hacer nada. En el śruti-mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene la obligación de hacer nada. Nadie es igual ni más grande que Él. Él tiene múltiples energías, y Él ejecuta todo de un modo perfecto, mediante actividad, fuerza y conocimiento automáticos. Todas estas afirmaciones demuestran sin ninguna duda que las actividades, formas y acciones del Señor son todas inconcebibles para nuestra limitada capacidad de pensamiento, y como Él es inconcebiblemente poderoso, todo le resulta posible. De modo que, nadie puede medirlo exactamente; cada acción del Señor es desconcertante para el hombre común. A Él no se le puede entender por medio del conocimiento védico, pero los devotos puros pueden entenderlo fácilmente, porque están íntimamente relacionados con Él. Los devotos saben, por ende, que aunque Él aparezca entre los animales, no es un animal, ni un hombre, ni un ṛṣi, ni un pez. Él es eternamente el Señor Supremo, en todas las circunstancias. | | | | Kuntī addresses Kṛṣṇa as viśvātman, the vital force of the universe. In everyone’s body there is a vital force. That vital force is the ātmā – the living being, the living entity, the soul. It is because of the presence of that vital force, the soul, that the whole body works. Similarly, there is a supreme vital force. That supreme vital force is Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Therefore, where is the question of His taking birth? In Bhagavad-gītā (4.9) the Lord says: | | Al Kuntī dirigirse a Kṛṣṇa Lo llama viśvātman, la fuerza vital del universo. En el cuerpo de todo el mundo hay una fuerza vital. Esa fuerza vital es el ātmā: el ser viviente, la entidad viviente, el alma. Todo el cuerpo funciona en virtud de la presencia de esa fuerza vital, el alma. De igual manera, hay una fuerza vital suprema. Esa fuerza vital suprema es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, ¿qué posibilidad hay de que Él nazca? En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice: | | | | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna | | | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” | | «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». | | | | In this verse the word divyam especially indicates that the Lord’s appearance and activities are spiritual. And elsewhere in the Bhagavad-gītā it is said, ajo ’pi sann avyayātmā. The word aja means “unborn,” and avyayātmā means “not subject to destruction.” This is the nature of Kṛṣṇa, whose transcendental nature is further described by Kuntīdevī in her prayers to the Lord. | | En ese verso, la palabra divyam indica especialmente que el advenimiento y las actividades del Señor son espirituales. Y en otra parte de el Bhagavad-gītā se dice: ajo 'pi sann avyayātmā. La palabra aja significa «innaciente», y avyayātmā significa «no sujeto a destrucción». Ésa es la naturaleza de Kṛṣṇa, la cual es trascendental y que Kuntīdevī describe aún más en sus oraciones al Señor. | | | | In the beginning of her prayers, Kuntīdevī said to the Lord, “You are within, and You are without, but still You are invisible.” Kṛṣṇa is within everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ). Indeed, He is within everything, even within the atom (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Kṛṣṇa is within and He is also without. Thus Kṛṣṇa showed Arjuna His external feature as the viśva-rūpa, the gigantic cosmic manifestation. | | Al comienzo de sus oraciones, Kuntīdevī dijo al Señor: «Tú estás dentro y estás fuera, pero aun así eres invisible». Kṛṣṇa está dentro del corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ). En verdad, Él está dentro de todo, incluso dentro del átomo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Kṛṣṇa está dentro y también está fuera. Por eso Kṛṣṇa mostró a Arjuna Su aspecto externo en la forma del viśva-rūpa, la gigantesca manifestación cósmica. | | | | This external body of Kṛṣṇa is described in the Śrīmad-Bhāgavatam. There the hills and mountains are described as the bones of the Lord. Similarly, the great oceans have been described as different holes in the Lord’s universal body, and the planet known as Brahmaloka has been described as the upper portion of His skull. Those who cannot see God have thus been advised to see Him in many ways in terms of the material cosmic manifestation, according to the instructions given in the Vedic literature. | | Ese cuerpo externo de Kṛṣṇa se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí, las colinas y montañas se describen como huesos del Señor. De igual manera, los grandes océanos se han descrito como diferentes agujeros del cuerpo universal del Señor, y el planeta conocido como Brahmaloka se ha descrito como la porción superior de Su cráneo. Así pues, a aquellos que no pueden ver a Dios se les ha aconsejado verlo de muchas maneras, en función de la manifestación material cósmica, conforme a las instrucciones que se dan en las Escrituras védicas. | | | | There are those who can simply think of God as being great but do not know how great He is. When they think of greatness, they think of very high mountains, the sky, and other planets. Therefore the Lord has been described in terms of such material manifestations so that while thinking of these different manifestations one can think of the Lord. That is also Kṛṣṇa consciousness. If one thinks, “This mountain is the bone of Kṛṣṇa,” or if one thinks of the vast Pacific Ocean as Kṛṣṇa’s navel, one is in Kṛṣṇa consciousness. Similarly, one may think of the trees and plants as the hairs on Kṛṣṇa’s body, one may think of Brahmaloka as the top of Kṛṣṇa’s skull, and one may think of the Pātāla-loka planetary system as the soles of Kṛṣṇa’s feet. Thus one may think of Kṛṣṇa as greater than the greatest (mahato mahīyān). | | Existen aquellos que simplemente pueden pensar en Dios en Su carácter de ser grande, pero no saben cuán grande es. Cuando ellos piensan en grandeza, piensan en montañas muy altas, en el cielo y en otros planetas. Por lo tanto, al Señor se le ha descrito en términos de esas manifestaciones materiales, de modo que mientras se piensa en esas diferentes manifestaciones, se pueda pensar en el Señor. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien piensa: «Esta montaña es el hueso de Kṛṣṇa», o si piensa que el vasto océano Pacífico es el ombligo de Kṛṣṇa, se halla en estado de conciencia de Kṛṣṇa. De modo similar, puede pensar que los árboles y plantas son los vellos del cuerpo de Kṛṣṇa, puede pensar que Brahmaloka es la parte superior del cráneo de Kṛṣṇa, y puede pensar que el sistema planetario de Pātālaloka constituye las plantas de los pies de Kṛṣṇa. De esa manera, puede pensar en Kṛṣṇa como más grande que lo más grande (mahato mahīyān). | | | | Similarly, one may think of Kṛṣṇa as smaller than the smallest. That is also a kind of greatness. Kṛṣṇa can manufacture this gigantic cosmic manifestation, and He can also manufacture a small insect. In a book one may sometimes find a small running insect smaller than a period. This is Kṛṣṇa’s craftsmanship. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): He can create something greater than the greatest and smaller than the smallest. Now human beings have manufactured the 747 airplane, which according to their conception is very big. But can they produce an airplane as small as a flying insect? That is not possible. Actual greatness, however, is not one-sided. One who is actually great can become greater than the greatest and smaller than the smallest. | | Así mismo, se puede pensar en Kṛṣṇa como más pequeño que lo más pequeño. Eso también es una clase de grandeza. Kṛṣṇa puede fabricar esta gigantesca manifestación cósmica, y también puede fabricar un pequeño insecto. En un libro, a veces encontramos un pequeño insecto que se mueve y que es más pequeño que un punto. He ahí la artesanía de Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): Él puede crear algo que sea más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Ahora los seres humanos han fabricado el avión 747, que, en su concepto, es muy grande. Mas, ¿pueden ellos producir un avión tan pequeño como un insecto volador? Eso no es posible. Sin embargo, la verdadera grandeza no es unilateral. Aquel que verdaderamente es grande puede volverse más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. | | | | But even the great things men can manufacture in the modern age are still not the greatest things man has created. We have information from the Śrīmad-Bhāgavatam that Kardama Muni, the father of the great sage Kapiladeva, manufactured a huge plane that resembled a great city. It included lakes, gardens, streets, and houses, and the whole city was able to fly all over the universe. In that plane, Kardama Muni traveled with his wife and showed her all the planets. He was a great yogī, and his wife, Devahūti, was the daughter of Svāyambhuva Manu, a great king. Kardama Muni had desired to marry, and Devahūti told her father, “My dear father, I want to marry that sage.” Thus Svāyambhuva Manu brought his daughter to Kardama Muni and said, “Sir, here is my daughter. Please accept her as your wife.” She was a king’s daughter and was very opulent, but when she joined her austere husband, she had to serve so much that she became lean and thin. In fact, even with insufficient food she was working day and night. Thus Kardama Muni became compassionate. “This woman who has come to me is a king’s daughter,” he thought, “but under my protection she is not receiving any comfort. So I shall give her some comfort.” Thus he asked his wife, “What will make you comfortable?” A woman’s nature, of course, is that she wants a good house, good food, fine garments, good children, and a good husband. These are a woman’s ambitions. Thus Kardama Muni proved to her that she had received the best husband. By yogic powers he created for her this great airplane and gave her a big house with maidservants and all opulences. Kardama Muni was merely a human being, but he could perform such wonderful things by yogic powers. | | Y ni siquiera las cosas grandes que los hombres pueden fabricar en la era moderna son las cosas más grandes que el hombre ha creado. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da la información de que Kardama Muni, el padre del gran sabio Kapiladeva, fabricó un inmenso avión que semejaba una gran ciudad. Contenía lagos, jardines, calles y casas, y toda la ciudad podía volar por todo el universo. En ese avión, Kardama Muni viajó con su esposa y le mostró todos los planetas. Él era un gran yogī, y su esposa, Devahūti, era la hija de Svāyambhuva Manu, un gran rey. Kardama Muni había deseado casarse, y Devahūti dijo a su padre: «Mi querido padre, quiero casarme con ese sabio». Así pues, Svāyambhuva Manu llevó a su hija hasta donde estaba Kardama Muni y le dijo: «Señor, he aquí a mi hija. Por favor, acéptala por esposa». Ella era la hija de un rey y era muy opulenta, pero cuando se unió a su austero esposo, tuvo que servirlo tanto que se volvió enjuta y delgada. En efecto, incluso con poca comida, ella trabajaba día y noche. Por consiguiente, Kardama Muni se compadeció de ella. «Esta mujer que ha venido a mí es la hija de un rey —pensó él—, pero bajo mi protección no está recibiendo ninguna comodidad. Así que voy a darle alguna comodidad.» Por lo tanto, preguntó a su esposa: «¿Qué te haría sentir cómoda?». Desde luego que, por naturaleza, la mujer quiere una buena casa, buena comida, finas prendas de vestir, buenos hijos y un buen esposo. Eso es lo que una mujer ambiciona. Así pues, Kardama Muni le demostró que había recibido el mejor de los esposos. Mediante poderes yóguicos, creó para ella ese gran avión, y le dio una gran casa, con sirvientas y toda clase de opulencias. Kardama Muni era tan sólo un ser humano, pero pudo realizar esas cosas maravillosas mediante poderes yóguicos. | | | | Kṛṣṇa, however, is Yogeśvara, the master of all yogic powers. If we get a little mystic power we become important, but Kṛṣṇa is the master of all mystic powers. In Bhagavad-gītā it is said that wherever there is Yogeśvara, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the master of all mystic powers, and wherever there is Arjuna, who is also known as Pārtha or Dhanur-dhara, everything is present. | | Kṛṣṇa, no obstante, es yogevara, el amo de todos los poderes yóguicos. Si nosotros obtenemos un poquito de poder místico, nos volvemos importantes, pero Kṛṣṇa es el amo de todos los poderes místicos. En el Bhagavad-gītā se dice que dondequiera que esté Yogeśvara, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los poderes místicos, y dondequiera que esté Arjuna, a quien también se conoce como Pārtha o Dhanurdhara, todo está presente. | | | | We should always remember that if we can keep ourselves always in company with Kṛṣṇa, we shall attain all perfection. And especially in this age, Kṛṣṇa has incarnated as the holy name (kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra, Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22). Therefore Caitanya Mahāprabhu says: | | En todo momento debemos recordar que, si podemos mantenernos siempre en compañía de Kṛṣṇa, alcanzaremos todas las perfecciones. Y especialmente en esta era, Kṛṣṇa Se ha encarnado en forma del santo nombre (kali-kāle nāma-rūpe krṣṇa-avatāra, Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22). Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dice: | | | | nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ | | nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ | | | | “My dear Lord, You are so kind that You are giving me Your association in the form of Your holy name, and this holy name can be chanted in any situation.” | | «Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso, que me estás dando Tu compañía en la forma de Tu santo nombre, y este santo nombre puede cantarse en cualquier situación». | | | | There are no hard and fast rules for chanting Hare Kṛṣṇa. One can chant Hare Kṛṣṇa anywhere. Children, for example, also chant and dance. It is not at all difficult. While walking, our students take their beads with them and chant. Where is the loss? But the gain is very great, for by chanting we associate with Kṛṣṇa personally. Suppose we were to associate personally with the President. How proud we would feel. “Oh, I am with the President.” So should we not feel very much proud if we were to associate with the supreme president, who is able to create many millions of presidents like those of this world? This chanting is our opportunity to do so. Therefore Caitanya Mahāprabhu says, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “My dear Lord, You are so kind to me that You are always prepared to give me Your association.” Durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “But I am so unfortunate that I do not take advantage of this opportunity.” | | No hay reglas estrictas para cantar Hare Kṛṣṇa. Se puede cantar Hare Kṛṣṇa en cualquier parte. Los niños, por ejemplo, también cantan y bailan. No es difícil en absoluto. Mientras nuestros estudiantes caminan, llevan sus cuentas consigo y cantan. ¿Qué se pierde con ello? Y la ganancia es muy grande, pues por cantar estamos en contacto con Kṛṣṇa personalmente. Supónganse que fuéramos a visitar personalmente al presidente. Cuán orgullosos nos sentiríamos. «¡Oh!, estoy con el presidente.» De manera que, ¿no deberíamos sentirnos sumamente orgullosos si fuéramos a estar con el presidente supremo, quien es capaz de crear muchos millones de presidentes como los de este mundo? Ese canto es nuestra oportunidad de hacerlo. En consecuencia, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: «Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso conmigo, que siempre estás dispuesto a brindarme Tu compañía». Durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgah: «Pero yo soy tan desafortunado que no aprovecho esa oportunidad». | | | | Our Kṛṣṇa consciousness movement is simply requesting people, “Chant Hare Kṛṣṇa.” There was a cartoon in some newspaper that depicted an old lady and her husband sitting face to face. The lady is requesting her husband, “Chant, chant, chant.” And the husband is answering, “Can’t, can’t, can’t.” So in this same way, we are requesting everyone, “Please chant, chant, chant.” But they are replying, “Can’t, can’t, can’t.” This is their misfortune. | | Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está pidiendo a la gente: «Canten Hare Kṛṣṇa». En un periódico había una tira cómica en la que se mostraba a una anciana y su esposo sentados frente a frente. La dama estaba diciendo a su esposo: «Canta, canta, canta». Y el esposo le estaba respondiendo: «Cansa, cansa, cansa». Así pues, de la misma manera, estamos pidiendo a todo el mundo: «Por favor, canta, canta, canta». Pero ellos están respondiendo: «Cansa, cansa, cansa». Ése es su infortunio. | | | | Still, it is our duty to make all such unfortunate creatures fortunate. That is our mission. Therefore we go into the street and chant. Although they say “Can’t,” we go on chanting. That is our duty. And if somehow or other we place some literature in someone’s hand, he becomes fortunate. He would have squandered his hard-earned money in so many nasty, sinful ways, but if he purchases even one book, regardless of the price, his money is properly utilized. This is the beginning of his Kṛṣṇa consciousness. Because he gives some of his hard-earned money for the Kṛṣṇa consciousness movement, he gets some spiritual profit. He is not losing; rather, he is gaining some spiritual profit. Therefore our business is somehow or other to bring everyone to this Kṛṣṇa consciousness movement so that everyone may spiritually profit. | | Aun así, tenemos el deber de hacer que todas esas criaturas desafortunadas se vuelvan afortunadas. Ésa es nuestra misión. Por eso vamos a la calle a cantar. Aunque ellos dicen: «Cansa», nosotros seguimos cantando. Ése es nuestro deber. Y si de una u otra forma ponemos algo que leer en la mano de alguien,éste se vuelve afortunado. El dinero que ha ganado arduamente, lo hubiera despilfarrado de tantas maneras repugnantes y pecaminosas, pero si tan sólo compra un libro, sea cual fuere el precio, su dinero estará siendo bien utilizado. Ése es el comienzo de su conciencia de Kṛṣṇa. Como él ha dado al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa algo del dinero que arduamente ha ganado, recibe un beneficio espiritual. Él no está perdiendo nada; por el contrario, está ganando un beneficio espiritual. Así que, nuestra misión es traer a todo el mundo a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de una u otra forma, para que todos puedan beneficiarse espiritualmente. | | | | When Kṛṣṇa appeared on earth, not everyone knew that He was the Supreme Personality of Godhead. Although when there was need He proved Himself the Supreme Godhead, He generally appeared to be just like an ordinary human being. Therefore Śukadeva Gosvāmī, while describing how Kṛṣṇa played as one of the cowherd boys, points out Kṛṣṇa’s identity. Who is this cowherd boy? Śukadeva Gosvāmī says, itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. The impersonalists meditate upon the impersonal Brahman and thus feel some transcendental bliss, but Śukadeva Gosvāmī points out that the source of that transcendental bliss is here – Kṛṣṇa. | | Cuando Kṛṣṇa estuvo en la Tierra, no todos supieron que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aunque cuando era necesario Él demostraba que era la Divinidad Suprema, por lo general parecía ser exactamente igual que un ser humano común. En consecuencia, mientras Śukadeva Gosvāmī describe cómo Kṛṣṇa jugaba como uno de los pastorcillos de vacas, señala la identidad de Kṛṣṇa. ¿Quién es este pastorcillo? Śukadeva Gosvāmī dice: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. Los impersonalistas meditan en el Brahman impersonal y sienten así cierta dicha trascendental, pero Śukadeva Gosvāmī señala que la fuente de esa dicha trascendental está aquí: Kṛṣṇa. | | | | Kṛṣṇa is the source of everything (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ), and therefore the transcendental bliss that the impersonalists try to experience by meditating on the impersonal Brahman in fact comes from Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī says, “Here is the person who is the source of brahma-sukha, the transcendental bliss that comes from realization of Brahman.” | | Kṛṣṇa es la fuente de todo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ) y por consiguiente, la dicha trascendental que los impersonalistas tratan de experimentar al meditar en el Brahman impersonal, en realidad proviene de Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī dice: «He aquí a la persona que es la fuente de brahma-sukha, la bienaventuranza trascendental que proviene de la comprensión del Brahman». | | | | A devotee is always prepared to render service to the Lord (dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena), but for those who are under the spell of illusory energy, He is an ordinary boy (māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa). Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: Kṛṣṇa deals with different living entities according to their conceptions. For those who regard Kṛṣṇa as an ordinary human being, Kṛṣṇa will deal like an ordinary human being, whereas devotees who accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead will enjoy the association of the Supreme Personality of Godhead. Of course, the object of the impersonalist is the brahma-jyotir, the impersonal effulgence of the Supreme, but Kṛṣṇa is the source of that effulgence. Therefore Kṛṣṇa is everything (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). | | El devoto siempre está dispuesto a prestar servicio al Señor (dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena), pero para aquellos que están bajo el hechizo de la energía ilusoria,Él es un niño común (māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa). Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: Kṛṣṇa trata con diferentes entidades vivientes conforme a los conceptos que éstas tengan. Para aquellos que consideran a Kṛṣṇa un ser humano común, Kṛṣṇa trata con ellos como un ser humano común, mientras que los devotos que aceptan a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, disfrutan de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Desde luego que el objeto del impersonalista es el brahmajyoti, la impersonal refulgencia del Supremo, pero Kṛṣṇa es la fuente de esa refulgencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa lo es todo (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). | | | | Yet the cowherd boys are able to play with that same Kṛṣṇa, the exalted Personality of Godhead. How have they become so fortunate that they are able to play with Him? | | Sin embargo, los pastorcillos de vacas pueden jugar con ese mismo Kṛṣṇa, la excelsa Personalidad de Dios. ¿Cómo se han vuelto tan afortunados, que pueden jugar con Él? | | | | itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sārdhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
(Bhāgavatam 10.12.11) | | itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sārdhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
(Bhāgavatam 10.12.11) | | | | The cowherd boys playing with Kṛṣṇa are also not ordinary, for they have attained the highest perfection of being able to play with the Supreme Personality of Godhead. How did they achieve this position? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: by many, many lives of pious activities. For many, many lives these boys underwent austerities and penances to achieve the highest perfection of life, and now they have the opportunity to play with Kṛṣṇa personally on an equal level. They do not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, for that is the nature of vṛndāvana-līlā, Kṛṣṇa’s pastimes in the village of Vṛndāvana. | | Los pastorcillos de vacas que están jugando con Kṛṣṇa tampoco son comunes, pues han logrado la perfección máxima, que consiste en poder jugar con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo alcanzaron esa posición? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: Después de muchísimas vidas en las que realizaron actividades piadosas. Durante muchísimas vidas, estos muchachos se sometieron a austeridades y penitencias para alcanzar la perfección máxima de la vida, y ahora tienen la oportunidad de jugar con Kṛṣṇa personalmente, de igual a igual. Ellos no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pues ésa es la naturaleza del vṛndāvana-līlā, de los pasatiempos de Kṛṣṇa en la aldea de Vṛndāvana. | | | | Not knowing Kṛṣṇa’s identity, the cowherd boys simply love Kṛṣṇa, and their love is unending. This is true of everyone in Vṛndāvana. For example, Yaśodāmātā and Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa’s mother and father, love Kṛṣṇa with parental affection. Similarly Kṛṣṇa’s friends love Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s girlfriends love Kṛṣṇa, the trees love Kṛṣṇa, the water loves Kṛṣṇa, the flowers, the cows, the calves – everyone loves Kṛṣṇa. That is the nature of Vṛndāvana. So if we simply learn how to love Kṛṣṇa, we can immediately transform this world into Vṛndāvana. | | Sin conocer la identidad de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas simplemente aman a Kṛṣṇa, y su amor es interminable. Esto es cierto en el caso de toda la gente que está en Vṛndāvana. Por ejemplo, Yaśodāmātā y Nanda Mahārāja, la madre y el padre de Kṛṣṇa, aman a Kṛṣṇa con afecto paternal. Del mismo modo, los amigos de Kṛṣṇa aman a Kṛṣṇa, las amigas de Kṛṣṇa aman a Kṛṣṇa, los árboles aman a Kṛṣṇa, el agua ama a Kṛṣṇa, las flores, las vacas, los terneros... todo el mundo ama a Kṛṣṇa. Ésa es la naturaleza de Vṛndāvana. De manera que si simplemente aprendemos a amar a Kṛṣṇa, podemos de inmediato transformar este mundo en Vṛndāvana. | | | | This is the only central point – how to love Kṛṣṇa (premā pum-artho mahān). People are generally pursuing dharma, artha, kāma, mokṣa – religiosity, economic development, sense gratification, and liberation. But Caitanya Mahāprabhu disregarded these four things. “These are not what is to be achieved in life,” He said. The real goal of life is love of Kṛṣṇa. | | Ése es el único punto central: cómo amar a Kṛṣṇa (premā pum-ārtho mahān). La gente está por lo general buscando dharma, artha, kāma, mokṣa: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación. Pero Caitanya Mahāprabhu hizo caso omiso de esas cuatro cosas. «Eso no es lo que debe lograrse en la vida», dijo Él. La verdadera meta de la vida es el amor por Kṛṣṇa. | | | | Of course, human life does not actually begin until there is some conception of religion (dharma). But in the present age, Kali-yuga, dharma is practically nil – there is no religion or morality, and there are no pious activities – and therefore according to Vedic calculations the present human civilization does not even consist of human beings. Formerly people would care about morality and immorality, religion and irreligion, but with the progress of Kali-yuga this is all being vanquished, and people can do anything, without caring what it is. Śrīmad-Bhāgavatam says, and we can actually see, that in Kali-yuga about eighty percent of the people are sinful. Illicit sex life, intoxication, meat-eating, and gambling are the four pillars of sinful life, and therefore we request that one first break these four pillars, so that the roof of sinful life will collapse. Then by chanting Hare Kṛṣṇa one can remain established in a transcendental position. It is a very simple method. | | Por supuesto, la vida humana no comienza verdaderamente mientras no haya algún concepto de religión (dharma). Pero en esta era actual, Kali-yuga, prácticamente no existe dharma —no hay ni religión ni moralidad, y no hay actividades piadosas—, y, en consecuencia, desde el punto de vista védico, la actual civilización humana ni siquiera está integrada por seres humanos. Antes, a la gente le importaba la moralidad y la inmoralidad, la religión y la irreligión, pero con el progreso de Kali-yuga todo eso se está acabando, y la gente puede hacer cualquier cosa, sin que le importe lo que ésta sea. El Śrīmad-Bhāgavatam dice, y de hecho podemos verlo, que en Kali-yuga cerca de un ochenta por ciento de la gente es pecadora. La vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes y estimulantes, el comer carne y los juegos de azar, son los cuatro pilares de la vida pecaminosa, y, por consiguiente, nosotros pedimos que primero se rompan esos cuatro pilares, de manera que el techo de la vida pecaminosa se derrumbe. Luego, mediante el canto de Hare Kṛṣṇa se puede permanecer establecido en una posición trascendental. Es un método muy sencillo. | | | | One cannot realize God if one’s life is sinful. Therefore Kṛṣṇa says: | | No se puede llegar a comprender a Dios viviendo una vida pecaminosa. Así que Kṛṣṇa dice: | | | | yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ | | yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ | | | | “Persons who have acted piously in previous lives and in this life, whose sinful actions are completely eradicated, and who are freed from the duality of delusion engage themselves in My service with determination.”
(Bhagavad-gītā 7.28) | | «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».
(Bhagavad-gītā 7.28) | | | | The word anta-gatam means “finished.” One can engage in devotional service if one has finished with his sinful life. Who can finish with sinful life? Those who engage in pious activities. One must have activities, and if one engages in pious activities one’s sinful activities will naturally vanish. On one side, one should voluntarily try to break the pillars of sinful life, and on another side one must engage himself in pious life. | | La palabra anta-gatam significa «terminando». Alguien puede dedicarse al servicio devocional, si ha terminado con su vida pecaminosa. ¿Quién puede terminar con la vida pecaminosa? Aquellos que se dedican a las actividades piadosas. Todos deben realizar actividades, y si alguien se dedica a actividades piadosas, naturalmente sus actividades pecaminosas desaparecerán. Por una parte, debe tratar de romper voluntariamente los pilares de la vida pecaminosa, y por otra parte debe dedicarse a la vida piadosa. | | | | If one has no pious engagement, it is not that one can become free from sinful activities simply by theoretical understanding. For example, the American government is spending millions of dollars to stop the use of LSD and other such intoxicants, but the government has failed. How is it that simply by passing laws or giving lectures one can make people give up these things? It is not possible. One must give people good engagements, and then they will automatically give up the bad ones. For example, we instruct our students, “No intoxication,” and they immediately give it up, even though the government has failed to stop them. This is practical. | | Si no se tiene ninguna ocupación piadosa, no es posible librarse de las actividades pecaminosas simplemente mediante la comprensión teórica. Por ejemplo, el gobierno norteamericano está gastando millones de dólares para detener el uso de LSD y otras sustancias enajenantes de esa índole, pero ha fracasado. ¿Cómo va a ser posible que simplemente con promulgar leyes o dar conferencias, se pueda hacer que la gente deje esas cosas? No es posible. Hay que dar a la gente buenas ocupaciones, y entonces automáticamente dejarán las malas. Por ejemplo, nosotros indicamos a nuestros estudiantes: «No ingieran sustancias embriagantes ni estimulantes», y de inmediato las dejan, si bien el gobierno ha fracasado en detenerlos. Esto es algo práctico. | | | | Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. If someone isn’t given good engagement, his bad engagements cannot be stopped. That is not possible. Therefore we have two sides – prohibition of sinful activities, and engagement in good activities. We don’t simply say, “No illicit sex,” “No intoxication,” and so on. Mere negativity has no meaning; there must be something positive, because everyone wants engagement. That is because we are living entities, not dead stones. By meditation the impersonalist philosophers try to become dead stones: “Let me think of something void or impersonal.” But how can one artificially make oneself void? The heart and mind are full of activities, so these artificial methods will not help human society. | | Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si a alguien no se le da una buena ocupación, no pueden detenerse sus malas ocupaciones. Esto no es posible. Por lo tanto, tenemos dos aspectos: la prohibición de actividades pecaminosas, y la ocupación en actividades buenas. No decimos simplemente: «No tenga vida sexual ilícita», «No ingiera estimulantes», etc. El simple hecho de negar carece de significado; debe haber algo positivo, porque todo el mundo quiere ocuparse en algo. Eso se debe a que somos entidades vivientes y no exánimes piedras. Mediante la meditación, los filósofos impersonalistas tratan de volverse exánimes piedras: «Voy a pensar en algo vacío o impersonal». Pero, ¿cómo puede uno volverse vacío artificialmente? El corazón y la mente están llenos de actividades, así que esos métodos artificiales no ayudarán a la sociedad humana. | | | | Methods of so-called yoga and meditation are all rascaldom because they provide one no engagement. But in Kṛṣṇa consciousness there is adequate engagement for everyone. Everyone rises early in the morning to offer worship to the Deities. The devotees prepare nice food for Kṛṣṇa, they decorate the temple, make garlands, go out chanting, and sell books. They are fully engaged twenty-four hours a day, and therefore they are able to give up sinful life. If a child has in his hands something that he is eating but we give him something better, he will throw away the inferior thing and take the better thing. So in Kṛṣṇa consciousness we offer better engagement, better life, better philosophy, better consciousness – everything better. Therefore those who engage in devotional service can give up sinful activities and promote themselves to Kṛṣṇa consciousness. | | Los métodos de supuesto yoga y meditación son todos sinvergüencería, porque no proveen de ninguna ocupación. Pero en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa hay suficiente ocupación para todo el mundo. Todos se levantan temprano por la mañana para adorar a las Deidades. Los devotos preparan sabrosa comida para Kṛṣṇa, decoran el templo, hacen guirnaldas, salen a cantar, y venden libros. Están totalmente ocupados las veinticuatro horas del día, y, por consiguiente, pueden abandonar la vida pecaminosa. Si un niño tiene en las manos algo que está comiendo pero le damos algo mejor, tirará la cosa inferior y tomará la mejor. Así que en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ofrecemos una mejor ocupación, mejor vida, mejor filosofía, mejor conciencia... todo mejor. Por eso, aquellos que se dedican al servicio devocional pueden dejar las actividades pecaminosas y promoverse al estado de conciencia de Kṛṣṇa. | | | | Activities intended to promote all living entities to Kṛṣṇa consciousness are going on not only in human society but even in animal society also. Because all living entities here are part and parcel of Kṛṣṇa but are rotting in this material world, Kṛṣṇa has a plan, a big plan to deliver them. Sometimes He comes to this world personally, and sometimes He sends His very confidential devotees. Sometimes He leaves instructions like those of Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa’s incarnation appears everywhere, and He appears among animals, men, sages, and even aquatics (tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu). For example, Kṛṣṇa even appeared as a fish incarnation. | | Las actividades destinadas a promover a todas las entidades vivientes al estado de conciencia de Kṛṣṇa están ocurriendo no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal. Como todas las entidades vivientes de aquí son partes integrales de Kṛṣṇa pero se están pudriendo en este mundo material, Kṛṣṇa tiene un plan, un gran plan, para liberarlas. A veces Él viene a este mundo personalmente, y a veces envía a Sus muy íntimos devotos. A veces Él deja instrucciones tales como las de el Bhagavad-gītā. La encarnación de Kṛṣṇa aparece en todas partes, y Él aparece entre los animales, los hombres, los sabios e incluso entre los seres acuáticos (tiryaṅ-nŽṣiṣu yādaḥsu). Por ejemplo, Kṛṣṇa apareció incluso como una encarnación pez. | | | | Thus Kṛṣṇa’s birth, appearance, and disappearance are all bewildering (tad atyanta-viḍambanam). We conditioned living entities transmigrate from one body to another because we are forced to do so by the laws of nature, but Kṛṣṇa does not appear because He is forced. That is the difference. Those who are foolish rascals think, “I have taken my birth in this world, and Kṛṣṇa has taken birth here also. Therefore I am also God.” They do not know that they will have to take birth again by the force of the laws of nature. | | De manera que el nacimiento, el advenimiento y la partida de Kṛṣṇa, son todos desconcertantes (tad atyanta-viḍambanam). Nosotros, las entidades vivientes condicionadas, transmigramos de un cuerpo a otro porque las leyes de la naturaleza nos obligan a hacerlo, pero Kṛṣṇa no viene porque Lo obliguen. Ésa es la diferencia. Aquellos que son necios y sinvergüenzas piensan: «Yo nací en este mundo y Kṛṣṇa también nació aquí. Por consiguiente, yo también soy Dios». No saben que tendrán que nacer de nuevo, forzados por las leyes de la naturaleza. | | | | One may have been given the chance to have a very beautiful body in a country where one can live in opulence and receive a good education. But if one misuses all this, one will get another body according to one’s mentality. For example, at the present moment, despite so many arrangements by the government for good schools and universities, the civilized countries of the world are producing hippies, young people who are so frustrated that they even worship hogs. But if one associates with the qualities of the hogs, one will actually become a hog in one’s next birth. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Nature will give one a full opportunity: “All right, sir, become a hog.” Such are nature’s arrangements. Prakṛti, nature, has three modes, and if one associates with one type of mode, one will receive his next body accordingly. | | Puede que se nos haya dado la oportunidad de tener un cuerpo muy hermoso, en un país en el que podemos vivir con opulencia y recibir una buena educación. Pero si hacemos mal uso de todo eso, obtendremos otro cuerpo conforme a nuestra mentalidad. Por ejemplo, actualmente, pese a los muchísimos planes que los gobiernos realizan para que haya buenos colegios y universidades, los países civilizados del mundo están produciendo «hippies», gente joven que está tan frustrada que hasta adora cerdos. Pero si nos relacionamos con las cualidades de los cerdos, de hecho nos volveremos cerdos en nuestra siguiente vida. Prakteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. La naturaleza nos dará plena oportunidad: «Muy bien, señor, vuélvase un cerdo». Así son las disposiciones de la naturaleza. Prakṛti, la naturaleza, tiene tres modalidades, y si nos relacionamos con un tipo de modalidad, recibiremos nuestro siguiente cuerpo conforme a ello. | | | | Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are meant to put an end to the living entities’ transmigration from one body to another, and therefore one should understand the greatness of the plan behind Kṛṣṇa’s appearance and disappearance. It is not that Kṛṣṇa comes whimsically. He has a great plan, otherwise why should He come here? He is very much eager to take us back home, back to Godhead. That is Kṛṣṇa’s business. Therefore He says: | | El advenimiento y la partida de Kṛṣṇa tienen por objeto poner fin a la transmigración que las entidades vivientes realizan de un cuerpo a otro, y, en consecuencia, debemos entender la grandeza del plan que hay tras el advenimiento y la partida de Kṛṣṇa. No debemos creer que Kṛṣṇa viene caprichosamente. Él tiene un gran plan, pues de no ser así, ¿por qué habría de venir aquí? Él está sumamente ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que a Kṛṣṇa Le interesa. Por lo tanto, Él dice: | | | | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ | | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ | | | | “Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.”
(Bhagavad-gītā 18/66) | | «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».
(Bhagavad-gītā 18/66) | | | | All of us are children of Kṛṣṇa, God, and since we are unhappy because of taking material bodies for repeated birth, death, old age, and disease, He is more unhappy than we are. Our situation in the material body is not at all comfortable, but we are such foolish rascals that we do not care to do anything about this. We are busy trying to arrange for temporary comforts in this life, but we are neglecting the real discomforts of birth, death, old age, and disease. This is our ignorance and our foolishness, and therefore Kṛṣṇa comes to wake us up from this ignorance and take us back home, back to Godhead. | | Todos nosotros somos hijos de Kṛṣṇa, Dios, y como estamos infelices por haber adoptado cuerpos materiales, para reiterados ciclos de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, Él está más infeliz que nosotros. Nuestra situación en el cuerpo material no es cómoda en absoluto, pero somos tan necios y sinvergüenzas que no tratamos de hacer nada para resolverlo. Estamos tratando afanosamente de disponer las cosas para tener comodidades temporales en esta vida, pero estamos haciendo caso omiso de las verdaderas incomodidades constituidas por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. He ahí nuestra ignorancia y nuestra necedad, y, por ello, Kṛṣṇa viene a despertarnos de esa ignorancia y llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | |
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