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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.28)
मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम्
समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथः कलिः
manye tvāṁ kālam īśānam
anādi-nidhanaṁ vibhum
samaṁ carantaṁ sarvatra
bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ
 | My Lord, I consider Your Lordship to be eternal time, the supreme controller, without beginning and end, the all-pervasive one. In distributing Your mercy, You are equal to everyone. The dissensions between living beings are due to social intercourse.
| | Mi Señor, yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tienen principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.
| | | | Kuntīdevī knew that Kṛṣṇa was neither her nephew nor an ordinary family member of her paternal house. She knew perfectly well that Kṛṣṇa is the primeval Lord who lives in everyone’s heart as the Supersoul, Paramātmā. Another name of the Paramātmā feature of the Lord is kāla, or eternal time. Eternal time is the witness of all our actions, good and bad, and thus resultant reactions are destined by Him. It is no use saying that we do not know why and for what we are suffering. We may forget the misdeed for which we may suffer at this present moment, but we must remember that Paramātmā is our constant companion, and therefore He knows everything, past, present and future. And because the Paramātmā feature of Lord Kṛṣṇa destines all actions and reactions, He is the supreme controller also. Without His sanction not a blade of grass can move. The living beings are given as much freedom as they deserve, and misuse of that freedom is the cause of suffering. The devotees of the Lord do not misuse their freedom, and therefore they are the good sons of the Lord. Others, who misuse freedom, are put into miseries destined by the eternal kāla. The kāla offers the conditioned souls both happiness and miseries. It is all predestined by eternal time. As we have miseries uncalled-for, so we may have happiness also without being asked, for they are all predestined by kāla. No one is therefore either an enemy or friend of the Lord. Everyone is suffering and enjoying the result of his own destiny. This destiny is made by the living beings in course of social intercourse. Everyone here wants to lord it over the material nature, and thus everyone creates his own destiny under the supervision of the Supreme Lord. He is all-pervading and therefore He can see everyone’s activities. And because the Lord has no beginning or end, He is known also as the eternal time, kāla. | | Kuntīdevī sabía que Kṛṣṇa no era ni su sobrino ni un familiar ordinario de su casa paterna. Ella sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es el Señor primordial que vive en el corazón de todos en forma de la Superalma, Paramātmā. Otro nombre del aspecto Paramātmā del Señor es kāla, o el tiempo eterno. El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, en consecuencia, Él asigna las reacciones resultantes. De nada vale decir que no sabemos por qué ni para qué estamos sufriendo. Puede que hayamos olvidado la fechoría por la cual estamos sufriendo en los actuales momentos, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante, y, por consiguiente, Él conoce todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa asigna todas las acciones y reacciones, Él es además el controlador supremo. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción. A los seres vivientes se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no hacen mal uso de su libertad, y, por ende, ellos son los hijos buenos del Señor. Otros, que hacen mal uso de la libertad, son puestos en medio de los sufrimientos asignados por el kāla eterno. El kāla les ofrece a las almas condicionadas tanto felicidad como sufrimientos. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como tenemos sufrimientos que no hemos pedido, así mismo también tenemos felicidad sin pedirla, pues todo eso está predestinado por kāla. De modo que, nadie es ni enemigo ni amigo del Señor. Todo el mundo está sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino. Ese destino lo hacen los seres vivientes en el transcurso del intercambio social. Aquí, todo el mundo quiere enseñorearse de la naturaleza material, y de ese modo todo el mundo crea su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él está dentro y fuera de todo, y, por consiguiente, Él puede ver las actividades de todos. Y como el Señor no tiene principio ni fin, a Él también se le conoce como el tiempo eterno, kāla. | | | | What is explained herein by the devoted Kuntī is exactly confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.29). There the Lord says: | | Lo que la consagrada Kuntī explica aquí, lo confirma exactamente el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.29). Allí, el Señor dice: | | | | samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham | | samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham | | | | “I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But one who renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.” | | «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». | | | | God cannot be partial. Everyone is God’s son, so how can God favor one son above another? That is not possible. But human beings discriminate. We write, “In God we trust,” but one who trusts in God must be equally kind and merciful toward all living entities. That is God consciousness | | Dios no puede tener preferencias. Todo el mundo es hijo de Dios, así que, ¿cómo puede Dios favorecer a un hijo más que a otro? Eso no es posible. Pero los seres humanos discriminan. En Estados Unidos tienen el lema: «En Dios confiamos», pero aquel que confía en Dios debe ser igualmente bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Eso es conciencia de Dios. | | | | Kṛṣṇa says, “I have no enemies, nor have I friends.” Na me dveṣyo ’sti na priyaḥ. The word dveṣya means “enemy.” We are envious of our enemies and friendly toward our friends, but because Kṛṣṇa is absolute, even when He appears to be inimical toward some demon He is actually a friend. When Kṛṣṇa kills a demon, the demon’s demoniac activities are killed, and he immediately becomes a saint and merges into the supreme impersonal effulgence, the brahma-jyotir. | | Kṛṣṇa dice: «Yo no tengo enemigos ni tengo amigos». Na me dveyo ‘sti na priyaḥ. La palabra dveya significa «enemigo». Nosotros estamos envidiosos de nuestros enemigos y somos amistosos con nuestros amigos, pero, como Kṛṣṇa es absoluto, incluso cuando Él parece ser hostil con algún demonio es en realidad un amigo. Cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, mata sus actividades demoníacas, y el demonio se vuelve de inmediato un santo y se funde en la suprema refulgencia impersonal, el brahmajyoti. | | | | The brahma-jyotir is one of three features of the Absolute Truth. | | El brahmajyoti es uno de los tres aspectos de la Verdad Absoluta. | | | | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11) | | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11) | | | | The Absolute Truth is one, but is perceived in three features, known as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. The original, complete feature of the Absolute Truth is Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, and His plenary representation is Paramātmā, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, who is situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). The third feature of the Absolute Truth is Brahman, the all-pervading impersonal effulgence of the Absolute. | | La Verdad Absoluta es una, pero se percibe en tres aspectos, conocidos como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El aspecto completo y original de la Verdad Absoluta es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, y Su representación plenaria es Paramātmā, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien está situado en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhutānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati). El tercer aspecto de la Verdad Absoluta es el Brahman, la refulgencia impersonal del Absoluto, la cual se difunde por todas partes. | | | | The Absolute Truth is equal to everyone, but one will realize the Absolute according to the way one approaches Him (ye yathā māṁ prapadyante). According to one’s capacity for understanding, the Absolute Truth is revealed either as the impersonal Brahman, as the localized Paramātmā, or ultimately as Bhagavān. | | La Verdad Absoluta es ecuánime con todos, pero cada quien llega a comprender al Absoluto según la forma en que se acerca a Él (ye yathā māṁ prapadyante). Según la capacidad que se tenga de entender, la Verdad Absoluta se revela ya sea como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado o, finalmente, como Bhagavān. | | | | To explain this by an example, we may sometimes see hills from our room, although we may not see them distinctly. In Los Angeles there are many hills, but when we see the hills from a distant place they look like something cloudy. However, if we go further toward a hill, we shall find that there is something distinct – a hill. And if we go all the way to the hill itself, we shall find many people working there, many houses, streets, cars, and so many varied things. Similarly, when one wants to know the Absolute Truth by one’s tiny brain and thinks, “I shall conduct research to find the Absolute Truth,” one will have a vague, impersonal idea. Then if one goes further and becomes a meditator, one will find that God is situated within one’s heart. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Yogīs – real yogīs – see the form of Viṣṇu within the heart by meditation. The devotees, however, meet the Supreme Person face to face, just as we meet face to face and speak face to face. The Supreme Personality of Godhead orders, “Supply Me this,” and the devotee directly serves the Lord by supplying what He wants. Thus there are different realizations of the Absolute Truth, and although He is equal to everyone it is up to us to understand Him according to our advancement. Therefore Kuntī says, samaṁ carantaṁ sarvatra: “In distributing Your mercy, You are equal to everyone.” | | Explicaremos esto con un ejemplo. A veces puede que veamos las colinas desde nuestra habitación, aunque quizás no las veamos bien definidas. En Los Ángeles hay muchas colinas, pero, cuando las vemosdesde un lugar distante, se ven como algo nebuloso. Sin embargo, si nos dirigimos hacia una colina, observaremos que hay algo definido: una colina. Y si hacemos todo el recorrido hasta llegar a la colina en sí, nos encontraremos con mucha gente que trabaja allí, muchas casas, calles, coches, y muchísimas y variadas cosas. Igualmente, si queremos conocer la Verdad Absoluta mediante nuestro diminuto cerebro y pensamos: «Haré una investigación para encontrar la Verdad Absoluta», tendremos una idea impersonal y vaga. Luego, si seguimos adelante y meditamos, descubriremos que Dios está situado dentro de nuestro corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Mediante la meditación, los yogīs —los verdaderos yogīs— ven la forma de Viṇu que está dentro del corazón. Los devotos, sin embargo, ven a la Persona Suprema cara a cara, tal como nosotros nos vemos cara a cara y hablamos cara a cara. La Suprema Personalidad de Dios ordena: «Dame esto», y el devoto sirve al Señor directamente, dándole lo que Él quiere. Así pues, hay diferentes maneras de comprender la Verdad Absoluta, y aunque Él es ecuánime con todos, depende de nosotros entenderlo conforme a nuestro avance. Por eso Kuntī dice: samaṁ carantaṁ sarvatra: «Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos». | | | | The word carantam means “moving.” The Lord moves everywhere – within and without – and we simply have to make our vision clear so that we may see Him. By devotional service, we can purify our senses so that we may perceive the presence of God. Those who are less intelligent simply try to find God within, but those who are advanced in intelligence can see the Lord both within and without. | | La palabra carantam significa «móvil». El Señor Se mueve por todas partes —dentro y fuera—, y nosotros simplemente tenemos que aclarar nuestra visión, de manera que podamos verlo. Mediante el servicio devocional podemos purificar nuestros sentidos, de modo que podamos percibir la presencia de Dios. Aquellos que son poco inteligentes sólo tratan de encontrar a Dios dentro, pero aquellos de inteligencia adelantada pueden ver al Señor tanto dentro como fuera. | | | | The yogic system of meditation is actually meant for those who are less intelligent. One who practices meditation in yoga must control the senses (yoga indriya-saṁyamaḥ). Our senses are very restless, and by practicing the different āsanas, or sitting postures, one must control the mind and senses so that one can concentrate upon the form of Viṣṇu within the heart. This is the yoga system recommended for those who are too much absorbed in the bodily concept of life. However, because bhaktas, devotees, are more advanced, they do not need to undergo a separate process to control their senses; rather, by engaging in devotional service they are already controlling their senses. | | El sistema yóguico de meditación es en realidad para aquellos que son poco inteligentes. Aquel que practica meditación a través del yoga debe controlar los sentidos (yoga indnya-saṁyamaḥ). Nuestros sentidos son muy inquietos, y mediante la práctica de los diferentes āsanas, o maneras de sentarse, hay que controlar la mente y los sentidos de modo de poder concentrarse en la forma de Viṣṇu que se halla en el corazón. Ése es el sistema de yoga que se recomienda para aquellos que están demasiado absortos en el concepto corporal de la vida. Sin embargo, debido a que los bhaktas, los devotos, son más adelantados, no necesitan someterse a un proceso aparte para controlar sus sentidos; en vez de ello, con dedicarse al servicio devocional, ya están controlando sus sentidos. | | | | For example, if one is engaged in worshiping the Deity, cleansing the temple, decorating the Deity, cooking for the Deity, and so on, one’s senses are already engaged in the service of the Absolute Truth, so where is the chance of their being diverted? Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti, devotional service, simply means engaging our senses (hṛṣīka) in the service of the master of the senses (hṛṣīkeśa). Now our senses are engaged in sense gratification. I am thinking that because I am this body, I must satisfy my senses. In fact, however, this is a contaminated stage of life. When one comes to the understanding that he is not this body but a spiritual soul, part and parcel of God, he knows that his spiritual senses should be engaged in the service of the supreme spiritual being. Thus one attains liberation (mukti). | | Por ejemplo, si un devoto está dedicado a adorar a la Deidad, a limpiar el templo, a adornar a la Deidad, a cocinar para la Deidad, etc., sus sentidos ya están dedicados al servicio de la Verdad Absoluta, luego ¿qué posibilidad hay de que se desvíen? Hīkeṇa Hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti, servicio devocional, significa simplemente ocupar nuestros sentidos (hīka) en el servicio del amo de los sentidos (Hṛṣīkeśa). Ahora nuestros sentidos están dedicados a su propia complacencia. Yo estoy pensando que, como soy este cuerpo, debo satisfacer mis sentidos. De hecho, no obstante, ésa es una etapa contaminada de la vida. Si llegamos a la comprensión de que no somos este cuerpo sino un alma espiritual, parte integral de Dios, sabemos que nuestros sentidos espirituales deben dedicarse al servicio del supremo ser espiritual. De ese modo, lograremos la liberación (mukti). | | | | One attains liberation when one gives up the false idea that the body is the self and when one resumes his actual position of service to the Lord (muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ, Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.6). When we are conditioned, we give up our original constitutional position, which is described by Caitanya Mahāprabhu as being that of eternal service to Kṛṣṇa (jīvera svarūpa haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). But as soon as we employ ourselves in the service of the Lord, we are liberated immediately. There is no need to pass through some preliminary process. This very act of engaging one’s senses in the service of the Lord is evidence that one is liberated. | | La liberación se consigue cuando se deja la falsa idea de que el cuerpo es el yo y cuando se reasume la verdadera posición de servicio al Señor (muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ, Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.6). Cuando estamos condicionados, abandonamos nuestra posición constitucional original, que Caitanya Mahāprabhu explica que es estar al servicio eterno de Kṛṣṇa (jīvera svarūpa hay—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'). Pero, en cuanto nos ocupamos en el servicio del Señor, nos liberamos de inmediato. No hay necesidad de pasar a través de algún proceso preliminar. El acto en sí de ocupar los sentidos en el servicio del Señor es prueba de que se está liberado. | | | | This liberation is open for everyone (samaṁ carantam). In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa does not say to Arjuna, “Only you may come to Me and become liberated.” No, the Lord is available for everyone. When He says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja – “Give up all other duties and surrender unto Me” – He is speaking not only to Arjuna but to everyone. Arjuna was the original target, but in fact Bhagavad-gītā was spoken for everyone, for all human beings, and therefore one must take advantage of it. | | Esa liberación está abierta a todos (samaṁ carantam). En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa no dice a Arjuna: «Sólo tú puedes venir a Mí y quedar liberado». No, el Señor está a la disposición de todos. Cuando dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja —«Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí»—, no sólo está hablando a Arjuna, sino a todo el mundo. Arjuna fue el objetivo original, pero, de hecho, el Bhagavad-gītā se habló para todos, para todos los seres humanos, y, por consiguiente, debemos sacar provecho de él. | | | | Kṛṣṇa’s impartiality is compared to that of the sun. The sun does not consider, “Here is a poor man, here is a low-class man, and here is a hog. I shall not distribute my sunshine to them.” No, the sun is equal toward all, and one simply has to take advantage of it. The sunshine is available, but if we close our doors and want to keep ourselves in darkness, that is our decision. Similarly, Kṛṣṇa is everywhere, Kṛṣṇa is for everyone, and Kṛṣṇa is ready to accept us as soon as we surrender. Samaṁ carantam. There is no restriction. People may make a distinction between lower class and higher class, but Kṛṣṇa says, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (Bhagavad-gītā 9.32): “Even though one may supposedly be of a lower class, that doesn’t matter. If he surrenders to Me he is also eligible to come back home, back to Godhead.” | | La imparcialidad de Kṛṣṇa se dice que se asemeja a la del Sol. El Sol no considera que: «He aquí a un hombre pobre, he aquí a un hombre de clase baja y he aquí a un cerdo. No les distribuiré mi luz a ellos». No, el Sol es ecuánime con todos, y lo único que debemos hacer es sacar provecho de él. La luz del Sol está disponible, pero, si cerramos nuestras puertas y queremos mantenernos en la oscuridad, es una decisión nuestra. De la misma manera, Kṛṣṇa está en todas partes, Kṛṣṇa es para todos y Kṛṣṇa está dispuesto a aceptarnos tan pronto como nos entreguemos. Samaṁ carantam. No hay ninguna restricción. La gente puede que haga una diferencia entre clase inferior y clase superior, pero Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (Bhagavad-gītā 9.32): «Pese a que alguno pueda supuestamente ser de una clase inferior, eso no importa. Si se entrega a Mí, también es merecedor de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios». | | | | That same Kṛṣṇa is described by Kuntīdevī as eternal time. Everything takes place within time, but our time calculations of past, present, and future are relative. A small insect’s measurement of past, present, and future is different from our past, present, and future, and similarly the past, present, and future of Brahmā, the chief creative living being within this universe, are different from ours. But Kṛṣṇa has no past, present, or future. Therefore He is eternal. We have a past, present, and future because we change from one body to another. The body we have now is dated. At a certain date I was born of my father and mother, and now this body will stay for some time. It will grow, it will produce some by-products, then it will become old and dwindle and then vanish, and then I shall have to accept another body. When the past, present, and future of my present body are finished, I shall accept another body, and again my past, present, and future will begin. But Kṛṣṇa has no past, present, or future, because He does not change His body. That is the difference between ourselves and Kṛṣṇa. | | A ese mismo Kṛṣṇa, Kuntīdevī Lo describe como el tiempo eterno. Todo ocurre dentro del marco del tiempo, pero nuestros cálculos en el tiempo —cálculos de pasado, presente y futuro—, son relativos. La medida que un pequeño insecto trace del pasado, presente y futuro, es diferente de nuestro pasado, presente y futuro, e igualmente, el pasado, presente y futuro de Brahmā, el principal ser viviente creador que hay en este universo, es diferente del nuestro. Pero Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro. Por tanto, Él es eterno. Nosotros tenemos un pasado, presente y futuro porque cambiamos de un cuerpo a otro. El cuerpo que ahora tenemos está fechado. En una cierta fecha nací de mi padre y de mi madre, y ahora este cuerpo permanecerá por algún tiempo. Crecerá, producirá algunos subproductos, luego envejecerá, menguará y desaparecerá, y entonces tendré que aceptar otro cuerpo. Cuando el pasado, presente y futuro de mi cuerpo actual se termine, aceptaré otro cuerpo, y de nuevo comenzará mi pasado, presente y futuro. Pero Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro, porque Él no cambia Su cuerpo. Ésa es la diferencia entre nosotros y Kṛṣṇa. | | | | The eternal position of Kṛṣṇa is revealed in Bhagavad-gītā. There Kṛṣṇa said to Arjuna, “In the past, millions of years ago, I spoke this philosophy of Bhagavad-gītā to the sun-god.” Arjuna appeared not to believe this. Of course, Arjuna knew everything, but for our education he said to Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, we are contemporaries, and since we were born at practically the same time, how can I believe that You spoke this philosophy so long ago to the sun-god?” Then Kṛṣṇa replied, “My dear Arjuna, you were also present then, but you have forgotten, whereas I have not. That is the difference.” Past, present, and future pertain to persons who forget, but for one who does not forget, who lives eternally, there is no past, present, or future. | | La posición eterna de Kṛṣṇa se revela en el Bhagavad-gītā. Allí, Kṛṣṇa dijo a Arjuna: «En el pasado, hace millones de años, Yo hablé esta filosofía de el Bhagavad-gītā al dios del Sol». Arjuna dio la impresión de no creer esto. Claro que Arjuna lo sabía todo, pero por el bien de nuestra educación dijo a Kṛṣṇa: «Kṛṣṇa, somos contemporáneos, y puesto que nacimos prácticamente al mismo tiempo, ¿cómo puedo creer que hablaste esta filosofía al dios del Sol hace tanto tiempo?». Kṛṣṇa respondió a esto: «Mi querido Arjuna, tú también estabas presente entonces, pero lo has olvidado, mientras que Yo no. Ésa es la diferencia». El pasado, el presente y el futuro son propios de personas que olvidan, pero paraaquel que no olvida, que vive eternamente, no hay pasado, presente ni futuro. | | | | Kuntī therefore addresses Kṛṣṇa as eternal (manye tvāṁ kālam). And because He is eternal, He is the full controller (īśānam). By Kṛṣṇa’s extraordinary behavior, Kuntī could understand that Kṛṣṇa is eternal and that Kṛṣṇa is the supreme controller. He has no beginning and no end (anādi-nidhanam), and therefore He is vibhu, the Supreme, the greatest. | | Kuntī, por consiguiente, se dirige a Kṛṣṇa llamándolo eterno (manye tvāṁ kālam). Y puesto que Él es eterno, es el controlador absoluto (īśānam). En virtud del comportamiento extraordinario de Kṛṣṇa, Kuntī pudo entender que Kṛṣṇa es eterno y que Kṛṣṇa es el supremo controlador. Él no tiene principio ni fin (anādi-nidhanam), y, en consecuencia, es vibhu, el Supremo, el más grande de todos. | | | | We are aṇu, the smallest, and Kṛṣṇa is vibhu, the greatest. We are part and parcel of Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa is both the smallest and the greatest, whereas we are only the smallest. Vibhu, the greatest, must be all-inclusive. If one has a large bag one can hold many things, whereas in a small bag one cannot. Because Kṛṣṇa is vibhu, the greatest, He includes everything, even past, present, and future time, and He is all-pervading, present everywhere. | | Nosotros somos aṇu, lo más pequeño, y Kṛṣṇa es vibhu, lo más grande. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y, en consecuencia, Kṛṣṇa es tanto lo más pequeño como lo más grande, mientras que nosotros somos únicamente lo más pequeño. Vibhu, lo más grande, debe incluirlo todo. Si tengo un bolso grande, puedo llevar muchas cosas, mientras que en uno pequeño no puedo hacerlo. Como Kṛṣṇa es vibhu, lo más grande, lo incluye todo, incluso el tiempo pasado, presente y futuro, y Él está dentro y fuera de todo, está presente en todas partes. | | | | Without Kṛṣṇa, matter cannot develop. Atheistic scientists say that life comes from matter, but that is nonsense. Matter is one energy of Kṛṣṇa, and spirit is another. The spirit is superior energy, and matter is inferior energy. The matter develops when the superior energy is present. For example, two or three hundred years ago the land of America was not developed, but because some superior living entities from Europe came here, America is now very much developed. Therefore the cause of development is the superior energy. In Africa, Australia, and many other places there is still vacant land that is undeveloped. Why is it undeveloped? Because the superior energy of advanced living entities has not touched it. As soon as the superior energy touches it, the same land will develop so many factories, houses, cities, roads, cars, and so on. | | Sin Kṛṣṇa, la materia no se puede desarrollar. Los científicos ateos dicen que la vida proviene de la materia, pero eso es un disparate. La materia es una energía de Kṛṣṇa, y el espíritu es otra. El espíritu es energía superior, y la materia es energía inferior.La materia se desarrolla cuando la energía superior se halla presente. Por ejemplo, hace doscientos o trescientos años, la tierra de América no estaba desarrollada, pero debido a que unas entidades vivientes superiores vinieron aquí de Europa, América está ahora muy desarrollada. De modo que, la causa del desarrollo es la energía superior. En África, Australia y muchos otros lugares, aún hay tierra baldía que está sin desarrollarse. ¿ Por qué está sin desarrollarse? Porque la energía superior, integrada por entidades vivientes adelantadas, no la ha tocado. En cuanto la energía superior la toque, en la misma tierra se desarrollarán muchísimas fábricas, casas, ciudades, carreteras, automóviles, etc. | | | | The point of this example is that matter cannot develop by itself. That is not possible. Superior energy must touch it, and then it will be active. To give another example, a machine is matter – it is inferior energy – and therefore unless an operator comes to touch the machine, it will not act. One may have a very costly car, but unless a driver comes, in millions of years it will never go anywhere. | | La esencia de este ejemplo es que la materia no puede desarrollarse por sí sola. No es posible. La energía superior debe tocarla, y entonces se volverá activa. Para dar otro ejemplo, una máquina es materia —es energía inferior—, y, por tanto, a menos que un operador llegue a tocar la máquina, ésta no actuará. Puede que alguien tenga un automóvil muy costoso, pero a menos que aparezca un conductor, ni en millones de años irá alguna vez a alguna parte. | | | | Thus it is common sense to understand that matter cannot work independently; it cannot work unless the superior energy, the living entity, touches it. So how can we conclude that life develops from matter? Rascal scientists may say this, but they do not have sufficient knowledge. | | Así que es una cuestión de sentido común entender que la materia no puede actuar independientemente; a menos que la energía superior, la entidad viviente, la toque, no puede actuar. De manera que ¿cómo podemos concluir que la vida se desarrolla a partir de la materia? Puede que científicos sinvergüenzas digan eso, pero ellos no tienen suficiente conocimiento. | | | | All the universes have developed because of Kṛṣṇa’s presence, as mentioned in the Brahma-saṁhitā (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). The scientists are now studying atoms, and they are finding that electrons, protons, and other particles act in so many ways. Why are these particles active? Because Kṛṣṇa is present there. This is real scientific understanding. | | Todos los universos se han desarrollado debido a la presencia de Kṛṣṇa, como se menciona en la Brahma-saṁhitā (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Ahora los científicos están estudiando los átomos, y están descubriendo que los electrones, los protones y otras partículas, actúan de muchísimas maneras. ¿Por qué están activas esas partículas? Porque Kṛṣṇa está presente allí. Eso es verdadera comprensión científica. | | | | One should scientifically understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa has no past, present, and future. He is eternal time, with no beginning and no end, and He is equal to everyone. We simply have to prepare ourselves to see Kṛṣṇa and understand Kṛṣṇa. That is the purpose of Kṛṣṇa consciousness. | | Debemos entender a Kṛṣṇa de un modo científico. Kṛṣṇa no tiene pasado, presente ni futuro. Él es el tiempo eterno, sin principio ni fin, y Él es ecuánime con todo el mundo. Nosotros simplemente tenemos que prepararnos para ver a Kṛṣṇa y entender a Kṛṣṇa. Ésa es la finalidad del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. | |
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