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Teachings of Qeen Kunti — Las enseñanzas de la Reina Kunti
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(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.27)
नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये
आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नमः
namo ’kiñcana-vittāya
nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ
 | My obeisances are unto You, who are the property of the materially impoverished. You have nothing to do with the actions and reactions of the material modes of nature. You are self-satisfied, and therefore You are the most gentle and are master of the monists.
| | Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tú estás autosatisfecho, y, por consiguiente, eres el más gentil de todos y el amo de los monistas.
| | | | A living being is finished as soon as there is nothing to possess. Therefore a living being cannot be, in the real sense of the term, a renouncer. A living being renounces something for gaining something more valuable. A student sacrifices his childish proclivities to gain better education. A servant gives up his job for a better job. Similarly, a devotee renounces the material world not for nothing but for something tangible in spiritual value. Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī and others gave up their worldly pomp and prosperity for the sake of the service of the Lord. They were big men in the worldly sense. The Gosvāmīs were ministers in the government service of Bengal, and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī was the son of a big zamindar of his time. But they left everything to gain something superior to what they previously possessed. The devotees are generally without material prosperity, but they have a very secret treasure-house in the lotus feet of the Lord. There is a nice story about Śrīla Sanātana Gosvāmī. He had a touchstone, and this stone was left in a pile of refuse. A needy man took it, but later on wondered why the valuable stone was kept in such a neglected place. He therefore asked Sanātana for the most valuable thing, and then he was given the holy name of the Lord. Akiñcana means one who has nothing to give materially. A factual devotee, or mahātmā, does not give anything material to anyone because he has already left all material assets. He can, however, deliver the supreme asset, namely the Personality of Godhead, because He is the only property of a factual devotee. The touchstone of Sanātana Gosvāmī, which was thrown in the rubbish, was not the property of the Gosvāmī, otherwise it would not have been kept in such a place. This specific example is given for the neophyte devotees just to convince them that material hankerings and spiritual advancement go ill together. Unless one is able to see everything as spiritual in relation with the Supreme Lord, one must always distinguish between spirit and matter. A spiritual master like Śrīla Sanātana Gosvāmī, although personally able to see everything as spiritual, set this example for us only because we have no such spiritual vision. | | Un ser viviente se acaba en cuanto no hay nada que poseer. Luego, un ser viviente no puede ser un renunciante en el verdadero sentido del término. Un ser viviente renuncia a una cosa, para ganar otra más valiosa. Un estudiante sacrifica sus proclividades infantiles, para adquirir una mejor educación. Un sirviente abandona un trabajo por otro mejor. De modo similar, un devoto no renuncia al mundo material a cambio de nada, sino de algo tangible en valores espirituales. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, así como Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y otros, abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Ellos eran grandes hombres en el sentido mundano. Los Gosvāmīs eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un gran zamindar*1 de su época. Pero ellos lo dejaron todo, para adquirir algo superior a lo que poseían anteriormente. Por lo general, los devotos no tienen prosperidad material, pero tienen una mina muy secreta en los pies de loto del Señor. Hay una bella historia acerca de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él tenía consigo una piedra de toque, la cual había dejado entre un montón de desechos. Un hombre necesitado la tomó, pero luego se preguntó por qué la valiosa joya se guardaba en un lugar tan descuidado como ése. Por lo tanto, él le pidió a Sanātana Gosvāmī la cosa más valiosa de todas, y entonces se le dio el santo nombre del Señor. Akiñcana significa “aquel que no tiene nada material que dar”. Un verdadero devoto, o mahātmā, no le da a nadie nada material, porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, él puede dar el bien supremo, es decir, la Personalidad de Dios, porque Éste es la única propiedad de un verdadero devoto. La piedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que estaba tirada en la basura, no era la verdadera propiedad del Gosvāmī, pues de lo contrario no la habría guardado en semejante lugar. Este ejemplo específico se da para los devotos neófitos, sólo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual no se llevan bien. A menos que uno sea capaz de verlo todo como algo espiritual que está relacionado con el Señor Supremo, tendrá que distinguir siempre entre el espíritu y la materia. Un maestro espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, aunque en lo personal es capaz de verlo todo como espiritual, nos dio este ejemplo a nosotros, únicamente porque no tenemos semejante visión espiritual. | | | | Advancement of material vision or material civilization is a great stumbling block for spiritual advancement. Such material advancement entangles the living being in the bondage of a material body followed by all sorts of material miseries. Such material advancement is called anartha, or things not wanted. Actually this is so. In the present context of material advancement one uses lipstick at a cost of fifty cents, and there are so many unwanted things which are all products of the material conception of life. By diverting attention to so many unwanted things, human energy is spoiled without achievement of spiritual realization, the prime necessity of human life. The attempt to reach the moon is another example of spoiling energy because even if the moon is reached, the problems of life will not be solved. The devotees of the Lord are called akiñcanas because they have practically no material assets. Such material assets are all products of the three modes of material nature. They foil spiritual energy, and thus the less we possess such products of material nature, the more we have a good chance for spiritual progress. | | El avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Dicho avance material enreda al ser viviente en el cautiverio de un cuerpo material, seguido por toda clase de sufrimientos materiales. Ese avance material se denomina anartha, o cosas que no se quieren. De hecho es así. En el presente contexto del avance material, uno usa lápiz labial que cuesta cincuenta centavos, y hay muchísimas otras cosas indeseables, todas producto del concepto material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas indeseables, la energía humana se arruina sin que se logre la comprensión espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la Luna es otro ejemplo del desperdicio de energía, porque incluso si se llegara a la Luna, los problemas de la vida no se resolverían. Los devotos del Señor reciben el nombre de akiñcanas, porque prácticamente no tienen ningún bien material. Todos esos bienes materiales son producto de las tres modalidades de la naturaleza material, y desbaratan la energía espiritual. En consecuencia, cuanto menos poseamos dichos productos de la naturaleza material, más tendremos una buena oportunidad de progresar espiritualmente. | | | | The Supreme Personality of Godhead has no direct connection with material activities. All His acts and deeds, which are exhibited even in this material world, are spiritual and without affection for the modes of material nature. In the Bhagavad-gītā the Lord says that all His acts, even His appearance and disappearance in and out of the material world, are transcendental, and one who knows this perfectly shall not take his birth again in this material world, but will go back to Godhead. | | La Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna relación directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y proezas, que se exhiben incluso en este mundo material, son espirituales y no son afectados por las modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son trascendentales, y que aquel que sabe esto perfectamente no habrá de nacer de nuevo en este mundo material, sino que irá de vuelta a Dios. | | | | The material disease is due to hankering after and lording it over material nature. This hankering is due to an interaction of the three modes of nature, and neither the Lord nor the devotees have attachment for such false enjoyment. Therefore, the Lord and the devotees are called nivṛtta-guṇa-vṛtti. The perfect nivṛtta-guṇa-vṛtti is the Supreme Lord because He never becomes attracted by the modes of material nature, whereas the living beings have such a tendency. Some of them are entrapped by the illusory attraction of material nature. | | La enfermedad material se debe al anhelo que se tiene de la naturaleza material y de enseñorearse de ella. Ese anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos tienen apego por dicho disfrute falso. Por consiguiente, el Señor y los devotos reciben el nombre de nivṛta-guṇa-vṛtti. El nivṛta-guṇa-vṛtti perfecto es el Señor Supremo, porque Él nunca queda atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos están atrapados por la ilusoria atracción de la naturaleza material. | | | | Because the Lord is the property of the devotees, and the devotees are the property of the Lord reciprocally, the devotees are certainly transcendental to the modes of material nature. That is a natural conclusion. Such unalloyed devotees are distinct from the mixed devotees who approach the Lord for mitigation of miseries and poverty or because of inquisitiveness and speculation. The unalloyed devotees and the Lord are transcendentally attached to one another. For others, the Lord has nothing to reciprocate, and therefore He is called ātmārāma, self-satisfied. Self-satisfied as He is, He is the master of all monists who seek to merge into the existence of the Lord. Such monists merge within the personal effulgence of the Lord called the brahmajyoti, but the devotees enter into the transcendental pastimes of the Lord, which are never to be misunderstood as material. | | Debido a que el Señor es la propiedad de los devotos y éstos son recíprocamente la propiedad del Señor, los devotos son indudablemente trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Ésa es una conclusión natural. Esos devotos puros son distintos de los devotos “con mezcla” que se acercan al Señor para mitigar los sufrimientos y la pobreza, o movidos por la curiosidad y la especulación. Los devotos puros y el Señor están apegados entre sí de un modo trascendental. En cuanto a los demás, el Señor no tiene nada que corresponder, y, por consiguiente, Él recibe el nombre de ātmārāma, autosatisfecho. Autosatisfecho como es, el Señor es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en Su existencia. Esos monistas se funden dentro de la refulgencia personal del Señor denominada brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que nunca deben ser malentendidos, considerándolos materiales. | | | | To be materially impoverished is the first qualification of a devotee. One who does not possess anything in this material world but simply possesses Kṛṣṇa is called akiñcana. The word akiñcana means “one who has lost all material possessions.” As long as we have even the slightest tinge of an idea of becoming happy materially in some way or other, we shall have to accept a material body. Nature is so kind that according to the way we want to enjoy this material world, she will give us a suitable body, under the direction of the Lord. Because the Lord is situated in everyone’s heart, He knows everything. Therefore, knowing that we still want something material, He will give us another material body: “Yes, take it.” Kṛṣṇa wants us to have full experience through which to understand that by material gain we shall never be happy. This is Kṛṣṇa’s desire. | | Estar empobrecido en lo material es la primera cualidad que debe tener un devoto. Aquel que no posee nada en este mundo material, sino que simplemente posee a Kṛṣṇa, recibe el nombre de akiñcana. La palabra akiñcana significa «aquel que ha perdido todas las posesiones materiales». Mientras tengamos tan siquiera el más ligero vestigio de una idea de volvernos felicesen sentido material de una u otra forma, tendremos que aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa que, conforme a como queramos disfrutar de este mundo material, ella nos dará un cuerpo apropiado para ello, bajo la dirección del Señor. Como el Señor está situado en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Por consiguiente, sabiendo que aún queremos algo material, nos dará otro cuerpo material: «Sí, tómalo». Kṛṣṇa quiere que tengamos plena experiencia para que entendamos que nunca seremos felices con beneficios materiales. Ése es el deseo de Kṛṣṇa. | | | | Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, who has full freedom, we too have full freedom, although the quantity of that freedom is quite minute. Although the quantity of salt in a drop of seawater is not comparable to the quantity of salt in the ocean, the chemical composition of both the drop and the ocean is the same. Similarly, whatever we have in a minute quantity is present in its fullness in Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ). For example, we have a propensity to steal, to take things that belong to others. Why? Because Kṛṣṇa has the same propensity. Unless the propensity to steal is present in the Absolute Truth, how can it be present in us? Kṛṣṇa is known as “the butter thief.” But Kṛṣṇa’s stealing and our stealing are different. Because we are materially contaminated, our stealing is abominable, whereas on the spiritual, absolute platform the same stealing is so nice that it is enjoyable. Mother Yaśodā therefore enjoys Kṛṣṇa’s activities of stealing. This is the difference between material and spiritual. | | Como somos partes integrales de Kṛṣṇa, quien tiene plena libertad, nosotros también tenemos plena libertad, aunque la cantidad de ella es muy diminuta. Aunque la cantidad de sal que hay en una gota de agua de mar no se puede comparar con la cantidad de sal que hay en el océano, la composición química tanto de la gota como del océano es la misma. De igual manera, cualquier cosa que tengamos en una diminuta cantidad se halla presente en su plenitud en Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ). Por ejemplo, tenemos la propensión a robar, a tomar cosas que pertenecen a otros. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa tiene la misma propensión. A menos que la propensión a robar esté presente en la Verdad Absoluta, ¿cómo puede presentarse en nosotros? A Kṛṣṇa se Le conoce como «el ladrón de mantequilla». Pero el robo de Kṛṣṇa y el nuestro son diferentes. Como nosotros estamos contaminados por lo material, nuestro robo es abominable, mientras que en el plano espiritual y absoluto el mismo robo es tan hermoso que se disfruta. Madre Yaśodā disfruta, pues, de las actividades delictivas de Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia entre material y espiritual. | | | | Any activities that are spiritual are all-good, and any activities that are material are all-bad. This is the difference between spiritual and material. The so-called morality and goodness of this material world is all bad, but in the spiritual world even so-called immorality is good. This we must understand. For example, to dance with the wives of others at the dead of night is immoral, at least according to the Vedic civilization. Even today in India, a young woman will never be allowed to go to a young man at the dead of night to dance with him. But we shall find in Śrīmad-Bhāgavatam that as soon as all the gopīs, the young cowherd girls of Vṛndāvana, heard Kṛṣṇa’s flute, they immediately came to dance with Him. Now, according to material conceptions this is immoral, but from the spiritual point of view this is in accord with the greatest morality. Caitanya Mahāprabhu therefore said, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: “Oh, there is no better mode of worship than that which was conceived by the vraja-vadhūs, the damsels of Vṛndāvana.” After Caitanya Mahāprabhu accepted the renounced order of life, He very strictly avoided association with women. Even in His family life, He never played any jokes with women. He was very humorous, but only with men, not with women. Once He spoke some joking words with His wife, Viṣṇupriyā. When Śacīmātā, Lord Caitanya’s mother, was searching for something, He jokingly said, “Maybe your daughter-in-law has taken it.” But in His whole life these are the only joking words we find in relation to women. He was very strict. After He accepted sannyāsa, the renounced order, no woman could even come near Him to offer obeisances; rather, they would offer obeisances from a distant place. Nonetheless, Caitanya Mahāprabhu said, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: “There is no conception of worship better than that which was conceived by the damsels of Vṛndāvana.” What was their conception? They wanted to love Kṛṣṇa, at any risk. And this is never immoral. | | Cualesquiera actividades que sean espirituales son totalmente buenas, y cualesquiera actividades que sean materiales son totalmente malas. Ésa es la diferencia entre espiritual y material. La supuesta moralidad y bondad de este mundo material son todas malas, pero en el mundo espiritual hasta la supuesta inmoralidad es buena. Eso debemos entenderlo. Por ejemplo, es inmoral bailar con las esposas de otros en plena noche, al menos según la civilización védica. Hasta hoy en día, en la India, a una joven nunca se le permitiría ir a bailar con un joven a plena noche. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam encontramos que, en cuanto todas las gopīs, las jóvenes pastorcillas de vacas de Vṛndāvana, oyeron la flauta de Kṛṣṇa, de inmediato fueron a bailar con Él. Ahora bien, desde un punto de vista material, eso es inmoral, pero desde el punto de vista espiritual, eso se ajusta a la mayor moralidad que existe. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dijo: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: «¡Oh!, no hay mejor manera de adorar que la que concibieron las vraja-vadhūs, las doncellas de Vṛndāvana». Después de que Caitanya Mahāprabhu adoptó la orden de vida de renuncia, evitó muy estrictamente tener contacto con mujeres. Incluso en Su vida familiar, nunca bromeaba con mujeres. Él tenía gran sentido del humor, pero sólo con los hombres, no con las mujeres. Una vez, dijo a Su esposa, Viṣṇupriyā, algunas palabras jocosas. Cuando Śacīmātā, la madre del Señor Caitanya, estaba buscando algo, Él le dijo en broma: «Quizás lo tiene tu nuera». Pero en toda Su vida, éstas son las únicas palabras jocosas que encontramos en relación con las mujeres. Él era muy estricto. Después de que adoptó sannyāsa, la orden de renuncia, ninguna mujer podía ni siquiera acercarse a Él a ofrecerle reverencias; ellas Le ofrecían reverencias desde lejos. Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu dijo: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargena yā kalpitā: «No hay ningún concepto de adoración mejor que el que concibieron las doncellas de Vṛndāvana». ¿Cuál era el concepto que ellas tenían? Querían amar a Kṛṣṇa frente a todo riesgo. Y eso nunca es inmoral. | | | | That which is in relationship to Kṛṣṇa can never be immoral. To give another example, Lord Kṛṣṇa in His incarnation as Nṛsiṁhadeva killed Hiraṇyakaśipu, the father of Prahlāda Mahārāja, while Prahlāda Mahārāja stood nearby without protesting. Now, is this moral? Who would like to see his own father being killed? Who would just stand there and not protest? No one would approve of such behavior and say that it is moral. Nonetheless, this actually happened. Not only that, but Prahlāda Mahārāja even made a garland to place upon the neck of the killer. “My dear Lord Killer,” he said, “please take this garland. You have killed my father, and You are very good.” This must be understood spiritually. If one’s father is being attacked and one cannot protect him, one must protest and cry for help. But because Prahlāda Mahārāja’s father was killed by Kṛṣṇa in the form of Lord Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja prepared a garland for the killer. After his father was killed, Prahlāda said to Nṛsiṁhadeva, “My dear Lord, now that my father has been killed, everyone is happy. Now please withdraw Your angry mood.” | | Aquello que está relacionado con Kṛṣṇa nunca puede ser inmoral. Para dar otro ejemplo, el Señor Kṛṣṇa, en Su encarnación de Nṛsiṁhadeva, mató a Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, mientras Prahlāda Mahārāja se hallaba cerca sin protestar. Ahora bien, ¿es eso moral? ¿A quién le gustaría ver a su propio padre ser matado? ¿Quién se quedaría ahí sin protestar? Nadie aprobaría semejante comportamiento ni diría que es moral. Sin embargo, esto de hecho ocurrió. No sólo eso, sino que Prahlāda Mahārājahizo incluso un collar de flores para colocarlo en el cuello del asesino. «Mi querido Señor Asesino —dijo él—, por favor, toma este collar de flores. Tú has matado a mi padre, y Tú eres muy bueno». Esto debe entenderse espiritualmente. Si alguien ataca a nuestro padre y no podemos protegerle, debemos protestar y pedir ayuda a gritos. Pero como al padre de Prahlāda Mahārāja lo mató Kṛṣṇa en la forma del Señor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja preparó un collar de flores para el asesino. Después de que su padre fue matado, Prahlāda dijo a Nṛsiṁhadeva: «Mi querido Señor, ahora que mi padre ha sido matado, todo el mundo está feliz. Por favor, aplaca Tu furia». | | | | A sādhu, a saintly person, never approves of killing, not even the killing of an animal, but Prahlāda Mahārāja said, modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā: “Even a saintly person is pleased when a scorpion or a snake is killed.” A scorpion or a snake is also a living entity, and a sādhu is never satisfied when he sees another living entity killed, but Prahlāda Mahārāja said, “Even a sādhu is pleased when a snake or a scorpion is killed. My father was just like a snake or a scorpion, and therefore now that he has been killed, everyone is happy.” Hiraṇyakaśipu was a very dangerous demon who gave trouble to devotees, and when such a demon is killed even saintly persons are satisfied, although ordinarily they never want anyone killed. Therefore, although it may appear that Lord Kṛṣṇa or Prahlāda Mahārāja acted immorally, in fact they acted in accord with the highest morality. | | El sādhu, la persona santa, nunca aprueba la matanza, ni siquiera la de un animal, pero Prahlāda Mahārāja dijo: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā: «Hasta las personas santas se complacen cuando se mata a un escorpión o a una serpiente». El escorpión y la serpiente también son entidades vivientes, y a los sādhus nunca les satisface el hecho de ver matar a otra entidad viviente; pero Prahlāda Mahārāja dijo: «Hasta los sādhus se complacen cuando se mata a una serpiente o a un escorpión. Mi padre era exactamente igual que una serpiente o un escorpión, y, por lo tanto, ahora que ha sido matado, todo el mundo está feliz». Hiraṇyakaśipu era un demonio muy peligroso que causó dificultades a los devotos, y, cuando se mata a un demonio de esa índole, hasta las personas santas se sienten satisfechas, aunque por lo general nunca quieren que se mate a nadie. En consecuencia, aunque parezca que el Señor Kṛṣṇa o Prahlāda Mahārāja actuaron de un modo inmoral, de hecho actuaron de conformidad con la máxima moralidad. | | | | Kṛṣṇa is akiñcana-vitta, the only solace for one who has lost everything material. In the Caitanya-caritāmṛta, Lord Kṛṣṇa says, “If someone wants Me but at the same time wants material prosperity, he is a fool.” Kṛṣṇa is so kind that if one wants material prosperity but at the same time wants to become a devotee, Kṛṣṇa makes him a failure in material life. Therefore people are very much afraid of coming to Kṛṣṇa consciousness. “Oh,” they think, “my material prosperity will be finished.” | | Kṛṣṇa es akiñcana-vitta, el único solaz de aquel que ha perdido todo lo material. En el Caitanya-caritāmṛta, el Señor Kṛṣṇa dice: «Si alguien Me quiere a Mí pero al mismo tiempo quiere la prosperidad material, es un tonto». Kṛṣṇa es tan bondadoso, que si alguien quiere prosperidad material pero al mismo tiempo quiere volverse devoto, Kṛṣṇa lo vuelve un fracaso en la vida material. Por eso la gente tiene mucho miedo de venir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. «¡Oh! —piensan ellos—, mi prosperidad material se acabará.» | | | | Generally, people go to a church or temple to pray to God for material prosperity: “O God, give us our daily bread.” But although they are approaching God for material prosperity – “Give me this, give me that” – they are also considered pious because they approach God, unlike the atheists, who never approach Him. “Why shall I approach God?” the atheist says. “I shall create my own wealth, and by advancement of science I shall be happy.” One who thinks “For my own prosperity I shall depend on my own strength and my own knowledge” is a duṣkṛtī, a most sinful person, but one who thinks “My prosperity depends on the mercy of God” is pious. | | Por lo general, la gente va a la iglesia o al templo para pedir a Dios prosperidad material: «¡Oh, Dios!, danos el pan nuestro de cada día». Pero, aunque acuden a Dios en busca de prosperidad material —«Dame esto, dame aquello»—, también se les considera piadosos, porque acuden a Dios, a diferencia de los ateos, que nunca acuden a Él. «¿Por qué habría de acudir a Dios? —dice el ateo—. Voy a hacer mi propia fortuna, y mediante el avance de la ciencia seré feliz.» Aquel que piensa que: «Para mi propia prosperidad dependeré de mi propia fuerza y de mi propio conocimiento» es un duktī, una persona de lo más pecadora, pero aquel que piensa que: «Mi prosperidad depende de la misericordia de Dios» es piadoso. | | | | It is a fact that without the sanction of God, nothing can be achieved. Tāvat tanur idaṁ tanūpekṣitānām. We have discovered many methods by which to counteract distress, but when freedom from such distress is not sanctioned by God, these methods will fail. For example, a sick man may have very good medicine and a qualified physician, but if we ask the physician, “Can you guarantee the life of this patient?” the doctor will always say, “No, I cannot do so. I try my best. That’s all.” An intelligent doctor knows, “The ultimate sanction is in the hand of God. I am simply an instrument. If God does not want the patient to live, then all my medicines and all my scientific medical knowledge will fail.” | | Es un hecho que, sin la sanción de Dios, no puede lograrse nada. Tāvat tanur idaṁ tanūpekṣitānām. Hemos descubierto muchos métodos mediante los cuales contrarrestar la aflicción, pero cuando Dios no sanciona que nos libremos de dicha aflicción, esos métodos fracasan. Por ejemplo, un hombre enfermo puede que tenga muy buena medicina y un médico capacitado, pero si preguntamos al médico: «¿Puede usted garantizar la vida de este paciente?», el doctor dirá: «No, no puedo hacerlo. Yo trato de hacer lo mejor que puedo. Eso es todo». Un doctor inteligente sabe que: «La sanción final está en las manos de Dios. Yo simplemente soy un instrumento. Si Dios no quiere que el paciente viva, entonces todas mis medicinas y todo mi conocimiento médico y científico fracasarán». | | | | The ultimate sanction, therefore, is Kṛṣṇa. Those who are foolish do not know this, and therefore they are called mūḍha, rascals. They do not know that although whatever they are doing may be very good, if it is not ultimately sanctioned by God, by Kṛṣṇa, it will all be a failure. On the other hand, a devotee knows, “With whatever intelligence I have I may try to become happy, but without Kṛṣṇa’s sanction I shall never be happy.” This is the distinction between a devotee and a nondevotee. | | La sanción final, por consiguiente, procede de Kṛṣṇa. Los necios no saben esto, y por ello se les llama mūḍhas, sinvergüenzas. Ellos no saben que aunque cualquier cosa que estén haciendo puede que sea muy buena, si Dios, Kṛṣṇa, finalmente no la sanciona, será un fracaso en su totalidad. Por otra parte, el devoto sabe que: «Con toda la inteligencia que tengo puede que trate de ser feliz, pero, sin la sanción de Kṛṣṇa, nunca seré feliz». Ésa es la diferencia entre un devoto y un no devoto. | | | | As mentioned before, Kṛṣṇa says, “One who tries to approach Me to become Kṛṣṇa conscious but at the same time wants to become materially happy is not very intelligent. He is wasting his time.” Our main business is to become Kṛṣṇa conscious. That is the main business of human life. If we waste our time striving for material improvement and forget to chant Hare Kṛṣṇa, that will be a great loss. Therefore Kṛṣṇa says, āmi-vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kena diba (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.39): “A rascal may ask some material prosperity from Me in exchange for discharging devotional service. But why shall I give him material prosperity? Rather, whatever he has I shall take away.” | | Como se mencionó anteriormente, Kṛṣṇa dice: «Aquel que trata de acercarse a Mí para volverse consciente de Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo quiere volverse feliz en sentido material, no es muy inteligente. Está desperdiciando su tiempo». Nuestro principal deber es volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Ése es el principal deber de la vida humana. Si desperdiciamos nuestro tiempo esforzándonos por el mejoramiento material y olvidamos cantar Hare Kṛṣṇa, ello será una gran pérdida. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: āmi-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kena dibā (Cc. Madhya 22.39): «Un sinvergüenza puede que Me pida algo de prosperidad material a cambio del desempeño de servicio devocional. Pero, ¿por qué habría Yo de darle prosperidad material? Por el contrario, le quitaré todo lo que tenga». | | | | When our material assets are taken away, we become very morose. But that is the test. That was stated by Kṛṣṇa Himself to Yudhiṣṭhira Mahārāja. Yudhiṣṭhira Mahārāja inquired from Kṛṣṇa, “We are completely dependent on You, but still we are suffering materially so much. Our kingdom has been taken away, our wife has been insulted, and our enemies attempted to burn us in our house. How can this be so?” Kṛṣṇa replied, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: “Yes, that is My first business. If I especially favor someone, then I take away all his sources of income and place him into great difficulty.” In this way, Kṛṣṇa is very dangerous. | | Cuando se nos despoja de nuestros bienes materiales, nos sentimos muy tristes. Pero ésa es la prueba. Así lo explicó el propio Kṛṣṇa a Yudhiṣṭhira Mahārāja. Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó a Kṛṣṇa: «Estamos dependiendo completamente de Ti, pero aun así estamos sufriendo muchísimo desde el punto de vista material. Nos han despojado de nuestro reino, nuestra esposa ha sido insultada y nuestros enemigos intentaron quemarnos en nuestra casa. ¿Cómo es posible que haya ocurrido esto?». Kṛṣṇa respondió: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ, «Sí, eso es lo primero que hago. Si Yo favorezco a alguien de una manera especial, entonces le quito todas sus fuentes de ingreso y lo pongo en grandes dificultades». Así pues, Kṛṣṇa es muy peligroso. | | | | I have actual experience in this connection. I do not wish to narrate this whole story, but it is a fact that I received Kṛṣṇa’s special favor in this way. When I was twenty-five years old, my Guru Mahārāja, my spiritual master, ordered me to go preach. But I thought, “First of all I shall become a rich man, and then I shall use my money to finance the preaching work.” I had good opportunities to become a very rich businessman. An astrologer even told me that I should have become as rich as the wealthiest man in India. There were very good chances. I was the manager of a big chemical factory. I started my own factory, and the business was very successful. But eventually everything collapsed, and in this way I was forced into the position of carrying out the orders of my Guru Mahārāja. When all my material assets were taken away, then I approached Kṛṣṇa, saying, “You are the only shelter.” Therefore Kṛṣṇa is akiñcana-vitta, the property of the materially impoverished. When one is bereft of all material opulences, then one turns to Kṛṣṇa. And now I am realizing that I have not lost but gained. | | Yo tengo experiencia concreta en relación con esto. No deseo narrar toda la historia, pero es un hecho que yo recibí el favor especial de Kṛṣṇa de esa manera. Cuando tenía veinticinco años, mi Guru Mahārāja, mi maestro espiritual, me ordenó ir a predicar. Pero yo pensé: «Primero que todo me haré rico, y luego usaré mi dinero para financiar la labor de prédica». Tenía buenas oportunidades de volverme un comerciante muy rico. Un astrólogo me dijo incluso que me debí haber vuelto tan rico como el hombre más rico de la India. Había muy buenas probabilidades. Era el gerente de una gran fábrica de productos químicos. Comencé mi propia fábrica, y el negocio tenía mucho éxito. Pero con el tiempo todo fracasó, y de ese modo se me puso a la fuerza en la posición de ejecutar las órdenes de mi Guru Mahārāja. Cuando se me despojó de todos mis bienes materiales, me dirigí a Kṛṣṇa, diciéndole: «Tú eres el único refugio». Por consiguiente, Kṛṣṇa es akiñcana-vitta, la propiedad del empobrecido en lo material. Cuando estamos desprovistos de toda opulencia material, nos dirigimos entonces a Kṛṣṇa. Y ahora me estoy dando cuenta de que no he perdido, sino que he ganado. | | | | So to lose material opulences for Kṛṣṇa’s sake is not a loss. Rather, it is the greatest gain. When one becomes akiñcana, having nothing to possess, Kṛṣṇa becomes one’s only riches. Expressing this understanding, Narottama dāsa Ṭhākura says: | | Así que perder opulencias materiales por el bien de Kṛṣṇa no es una pérdida. Por el contrario, es la mayor de las ganancias. Quien se vuelve akiñcana, al no tener nada que poseer, Kṛṣṇa se vuelve su única riqueza. Expresando este entendimiento, Narottama dāsa Ṭhākura dice: | | | | hā hā prabhu nanda-suta ṣabhānu-sutā-yuta
karuṇā karaha ei-bāra
narottama dāsa kahe na ṭheliyā raṅga-pāya
tumi vinā ke āche āmāra | | hā hā prabhu nanda-suta ṣabhānu-sutā-yuta
karuṇā karaha ei-bāra
narottama dāsa kahe na ṭheliyā raṅga-pāya
tumi vinā ke āche āmāra | | | | “Kṛṣṇa, but for You I have nothing to claim. I have no possessions. You are my only possession, so please don’t neglect me.” | | «Kṛṣṇa, aparte de Ti, no tengo nada que exigir. No tengo posesiones. Tú eres mi única posesión, así que, por favor, no me desdeñes». | | | | This position is very nice. When one does not depend on anything material but simply depends on Kṛṣṇa, one has attained the first-class position of Kṛṣṇa consciousness. Therefore Kṛṣṇa is addressed as akiñcana-vitta. “When one becomes materially impoverished, You are the only wealth.” Namo ’kiñcana-vittāya nivṛtta-guṇa-vṛttaye. “When one takes You as one’s only possession, one immediately becomes free from the activities of the material nature.” In other words, by accepting Kṛṣṇa in this way, one attains the transcendental position of the Absolute. Ātmārāmāya: “At that time, one becomes happy with You. Kṛṣṇa, You are happy with Yourself, and one who surrenders to You becomes happy, as You are.” There is no difference between Kṛṣṇa’s body and Kṛṣṇa Himself. He is entirely self, entirely spirit. We, on the other hand, have a body that is different from ourselves. I am self, but I possess a material body. But when we actually become dependent on Kṛṣṇa, who is completely self-satisfied, we can also be self-satisfied with Kṛṣṇa. | | Esa posición es muy hermosa. Cuando alguien no depende de nada material, sino que simplemente depende de Kṛṣṇa, ha alcanzado la posición de conciencia de Kṛṣṇa de primera categoría. Por lo tanto, Kṛṣṇa recibe el calificativo de akiñcana-vitta. «Cuando una persona se empobrece en lo material, Tú eres la única riqueza». Namo 'kiñcana-vittāya nivṛtta-guṇa-vṛttaye. «Cuando Te toma a Ti como su única posesión, de inmediato se libera de las actividades de la naturaleza material». En otras palabras, por aceptar a Kṛṣṇa de esa manera, alcanza la posición trascendental del Absoluto. ṇtmārāmāya: «En ese momento, esa persona se vuelve feliz contigo. Kṛṣṇa, Tú eres feliz contigo mismo, y aquel que se entrega a Ti se vuelve feliz, tal como Tú lo eres». No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y el propio Kṛṣṇa. Él es enteramente ser, enteramente espíritu. Nosotros, por otra parte, tenemos un cuerpo que es diferente de nosotros mismos. Yo soy ser, pero poseo un cuerpo material. Mas, cuando verdaderamente nos volvemos dependientes de Kṛṣṇa, que está completamente satisfecho en Sí mismo, podemos también estar satisfechos en nosotros mismos con Kṛṣṇa. | | | | Kaivalya-pataye namaḥ. The Māyāvādī philosophers, the monists, want to become one with the Supreme. The Supreme is self-satisfied, and they also want to be self-satisfied by becoming one with the Supreme. Our philosophy of Kṛṣṇa consciousness is the same, but instead of becoming one with Kṛṣṇa, we depend on Kṛṣṇa. That is actual oneness. If we simply agree to abide by the orders of Kṛṣṇa and have no disagreement with Him, we are situated in actual oneness. | | Kaivalya-pataye namaḥ. Los filósofos māyāvādīs, los monistas, quieren volverseuno con el Supremo. El Supremo está satisfecho en Sí mismo, y ellos también quieren estar satisfechos en sí mismos mediante el hecho de volverse uno con el Supremo. Nuestra filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es igual, pero, en vez de volvernos uno con Kṛṣṇa, dependemos de Kṛṣṇa. Eso es verdadera unidad. Si simplemente accedemos a acatar las órdenes de Kṛṣṇa y a no estar en desacuerdo con Él, quedamos situados en verdadera unidad. | | | | The Māyāvādī philosophers think, “Why shall I keep my individual, separate existence? I shall merge into the Supreme.” But that is not possible. From the very beginning, we are separated parts of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore says in Bhagavad-gītā, “My dear Arjuna, you should know that you, I, and all the persons assembled on this battlefield were individuals in the past, we are individuals at present, and in the future we shall continue to remain individuals.” | | Los filósofos māyāvādīs piensan: «¿Por qué habría yo de mantener mi existencia individual separada? Voy a fundirme en el Supremo». Pero eso no es posible. Desde el mismo comienzo, somos partes separadas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, por consiguiente, en el Bhagavad-gītā: «Mi querido Arjuna, debes saber que tú, Yo, y todas las personas reunidas en este campo de batalla, éramos individuos en el pasado, somos individuos en el presente, y en el futuro continuaremos siendo individuos». | | | | Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Kṛṣṇa is the supreme nitya, the supreme living force, among the innumerable living forces. We living entities (jīva) are innumerable (ananta); there is no counting how many we are. Similarly, Kṛṣṇa is also a living entity, but He is the chief, the supreme living entity. That is the difference. One leader may have many followers. Similarly, Kṛṣṇa, the supreme living entity, is the supreme leader, and we are subordinate, dependent living entities. | | Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Kṛṇa es el nitya supremo, la suprema fuerza viviente, entre las innumerables fuerzas vivientes. Nosotros, las entidades vivientes (jīva), somos innumerables (ananta); no existe cuenta de cuántos somos. De igual manera, Kṛṣṇa también es una entidad viviente, pero Él es la principal, la entidad viviente suprema. Ésa es la diferencia. Un líder puede que tenga muchos seguidores. De modo similar, Kṛṣṇa, la entidad viviente suprema, es el líder supremo, y nosotros somos entidades vivientes dependientes y subordinadas. | | | | That we are dependent is not very difficult to understand. If Kṛṣṇa does not supply us food, we shall starve, because independently we cannot produce anything. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Kṛṣṇa is maintaining everything, and we are being maintained. Therefore Kṛṣṇa is the real predominator, and we should be willing to be predominated. That is our natural constitutional position. If we falsely want to become predominators in this material world, we are in illusion. We must give up this illusion and always try to be predominated by Kṛṣṇa. Then our life will be successful. | | Que nosotros somos dependientes no es muy difícil de entender. Si Kṛṣṇa no nos provee de comida, pasaremos hambre, porque independientemente no podemos producir nada. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Kṛṣṇa está manteniéndolo todo, y nosotros estamos siendo mantenidos. Así pues, Kṛṣṇa es el verdadero kpredominador, y nosotros debemos estar dispuestos a ser predominados. Ésa es nuestra posición constitucional natural. Si queremos volvernos falsamente predominadores en este mundo material, estamos dominados por la ilusión. Debemos abandonar esa ilusión y tratar siempre de estar predominados por Kṛṣṇa. En ese momento, nuestra vida será un éxito. | |
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