Śrī Vedānta-syamantaka - Śrī Vedānta-syamantaka
The supreme Jewel of the Vedānta - La Joya Suprema del Vedānta


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1 Now we will discuss material nature (prakrti). The material nature is said to be the resting place of the three modes that begin with goodness. In the Sruti-sastra (Cūlika Upaniṣad) it is said:

1 Ahora discutiremos la naturaleza material (prakriti). La naturaleza material se dice que es el lugar de descanso de las tres modalidades que comienzan con la bondad. En el Śruti-śāstra (Cūlika Upaniṣad) se dice:

gaur anādyas tavatī sā
janitrī bhūta-bhāvinī
sitāsitā ca raktā ca
sarva-kāma-dughā vibhoḥ

gaur anādyas tavatī sā
janitrī bhūta-bhāvinī
sitāsitā ca raktā ca
sarva-kāma-dughā vibhoḥ

“Material nature is like a cow. She never had a beginning. She is the mother of all living entities. She is black, white, and red. She is a cow whose milk fulfils all of Lord Visnu’s desires.”

«La naturaleza material es como una vaca. Ella nunca tiene un comienzo. Es la madre de todas las entidades vivientes. Ella es negra, blanca y roja. Ella es una vaca cuya leche satisface todos los deseos del Señor Viṣṇu».

In the Smrti-sastra it is said:

En el Smṛti-śāstra se dice:

triguṇaṁ taj-jagad-yonir
anādi-prabhavāpyayam
acetanā parārthā ca
nityā satata-vikriyā
triguṇaṁ karmiṇāṁ kṣetraṁ
prakṛte rūpam ucyate

triguṇaṁ taj-jagad-yonir
anādi-prabhavāpyayam
acetanā parārthā ca
nityā satata-vikriyā
triguṇaṁ karmiṇāṁ kṣetraṁ
prakṛte rūpam ucyate

“Material nature consists of the three modes. She is the mother of the material universes. She is never born and never dies. She is eternal and unchanging. She is said to be field where the conditioned souls perform their actions.”

«La naturaleza material consiste en las tres modalidades. Ella es la madre de los universos materiales. Nunca nace y nunca muere, es eterna e inmutable. Se dice que ella es el campo donde las almas condicionadas ejecutan sus actividades».

2 Material nature manifests the three modes. The modes are sattva (goodness), rajas (passion), which is the cause of passion and suffering, and tamas (ignorance), which is cause of madness and laziness. As death comes when the three elements bile, mucous and air are in perfect equilibrium, so the material universe becomes destroyed when the three modes is upset and some modes become more prominent than the others, the mahat-tattva and the other ingredients of the material universe become manifest. When the modes are in equilibrium the material universe is destroyed, and when the equilibrium is broken, the material universe is created. These activities repeatedly create and destroy the material universes. In this way the three modes become the causes of various material transformations. In the Visnu Purana it is said:

2 La naturaleza material manifiesta las tres modalidades. Sattva (bondad), rajas (pasión), la cual es la causa de la pasión y el sufrimiento, y tamas (ignorancia), la cual es la causa de locura y ociosidad. La muerte llega cuando los tres elementos bilis, moco y aire están en perfecto equilibrio; así el universo material se destruye cuando las tres modalidades se encuentren en perfecto equilibrio. Cuando el equilibrio de las tres modalidades está trastornado y algunas modalidades se vuelven mas prominentes que otras, el mahat-tattva y los otros ingredientes del universo material se manifiestan. Cuando las modalidades están en equilibrio el universo material es destruido, y cuando el equilibrio es roto, el universo material es creado. Estas actividades repetidamente crean y destruyen los universos. De esta manera las tres modalidades se vuelven las causas de las diferentes transformaciones materiales. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

sāttviko rājasaś caiva
tāmasaś ca tridhā mahān

sāttviko rājasaś caiva
tāmasaś ca tridhā mahān

“The mahat tattva (primordial material nature) is divided into the three modes goodness, passion and ignorance.”

«El mahat-tattva (la naturaleza material primordial) es dividida en las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia».

3 In the material nature false ego (ahankara) is manifested. False ego is the cause of the soul’s misidentification with the external material body. False ego is manifested in three ways in goodness, passion and ignorance. These three kinds of false ego are also called ‘vaikarika’ (goodness), ‘taijasa’ (passion) and ‘bhuta’ (ignorance).From the different kinds of false ego in the different modes various things are manifest. From false ego in the mode of goodness are manifest the mind and the demigods that control the senses. From false ego in the mode of passion are manifest the ten senses. From false ego in the mode of ignorance are manifest the five kinds of sense objects, beginning with ether. This is described in the following words of Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.6-8):

3 En la naturaleza material el ego falso (ahaṅkāra) es manifestado. El ego falso es la causa de la falsa identificación con el cuerpo material externo. El ego falso se manifiesta de tres maneras: en bondad, pasión e ignorancia. Estos tres tipos de ego falso son llamados también “vaikārika” (bondad), “taijasa” (pasión), y “bhūta” (ignorancia). Diversas cosas son manifestadas de los diferentes tipos de ego falso (de cada modalidad). Del ego falso en la modalidad de la bondad se manifiesta la mente y los semidioses controladores de los sentidos. Del ego falso en la modalidad de la pasión se manifiestan los diez sentidos. Del ego falso en la modalidad de la ignorancia se manifiestan los cinco tipos de objetos de los sentidos, comenzando con el éter. Eso se describe con las siguientes palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.6-8):

tato vikurvato jāto
yo ‘haṅkāro vimohanaḥ

tato vikurvato jāto
yo ‘haṅkāro vimohanaḥ

“From the mahat-tattva, the bewildering false ego is born.”

«Del mahat-tattva, el descarriado ego falso nace».

vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tri-vṛt
tan-mātrendriya-manasāṁ
kāraṇaṁ cid-acin-mayaḥ

vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tri-vṛt
tan-mātrendriya-manasāṁ
kāraṇaṁ cid-acin-mayaḥ

"The three kinds of false ego are vaikarika (false ego in goodness), taijasa (false ego in passion) and tamasa (false ego in ignorance). False ego is the cause of the mind, senses and sense-objects. False ego is present in both spirit and matter."

«Los tres tipos de ego falso son vaikārika (ego falso en bondad), taijasa (ego falso en pasión), y tāmasa (ego falso en ignorancia). El ego falso es la causa de la mente, los sentidos y los objetos de los sentidos. El ego falso está presente en el espíritu y la materia».

arthas tan-mātrikāj jajñe
tāmasād indriyāṇi ca
taijasād devatā āsan
ekādaśa ca vaikṛtāt

arthas tan-mātrikāj jajñe
tāmasād indriyāṇi ca
taijasād devatā āsan
ekādaśa ca vaikṛtāt

“From false ego in the mode of ignorance the sense objects were born. From false ego in the mode of passion the senses were born. From false ego in the mode of goodness the mind and the eleven demigods were born.”

«Los objetos de los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la ignorancia. Los sentidos nacieron del ego falso en la modalidad de la pasión. La mente y los once semidioses nacieron del ego falso en la modalidad de la bondad».

In Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.23-24) it is also said:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.23-24) también se dice:

mahat-tattvād vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-sambhavaḥ
kriyā-śaktir ahaṅkāras
tri-vidhaḥ samapadyata
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ca yato bhavaḥ
mānasaś cendriyāṇāṁ ca
bhūtānāṁ mahatām api

mahat-tattvād vikurvāṇād
bhagavad-vīrya-sambhavaḥ
kriyā-śaktir ahaṅkāras
tri-vidhaḥ samapadyata
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ca yato bhavaḥ
mānasaś cendriyāṇāṁ ca
bhūtānāṁ mahatām api

“The material ego springs up from the mahat-tattva, which evolved from the Ford’s own energy. The material ego is endowed predominantly with active power of three kinds: good, passionate, and ignorant. It is from these three types of material ego that the mind, the senses of perception, the organs of action, and the gross elements evolve.”

«Del mahat-tattva, producto de la evolución de la propia energía del Señor, brota el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para producir la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos».

In this verse the word ‘ca’ (and) means ‘all of them in the same sequence.

En este verso la palabra “ca” (y) significa “todos ellos en la misma secuencia”.

4 The gist is this: The senses are of two kinds: the internal senses and the external senses. The internal sense is the mind, which is composed of false ego in the mode of goodness, performs the activities of accepting and rejecting and is situated in the heart. According to the different natures of its different thinking processes, this internal sense is called by the names mind, ntelligence, and false ego. When it is directed toward material things the mind become the cause of material bondage.

4 La clave es la siguiente: Los sentidos son de dos tipos -los sentidos internos y los externos. Los sentidos internos son la mente, la cual está compuesta de ego falso en la modalidad de la bondad, ejecuta las actividades de aceptar y rechazar y está situada en el corazón. De acuerdo a las diferentes naturalezas del ego falso, hay diferentes procesos de pensamiento. Estos sentidos internos son llamados con los nombres de mente, inteligencia y ego falso. Cuando es dirigida hacia los objetos materiales la mente se vuelve la causa de la atadura material.

In the Sruti-sastra it is said:

En el Śruti-śāstra se dice:

mana eva manuṣyānāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
aśuddhaṁ kāma-sankalpaṁ
śuddhaṁ kāma-vivarjitam

mana eva manuṣyānāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
aśuddhaṁ kāma-sankalpaṁ
śuddhaṁ kāma-vivarjitam

“The mind is the cause of both bondage and liberation. An impure mind is filled with material desires. A pure mind is free of material desires.”

«La mente es la causa tanto del cautiverio como de la liberación. Una mente impura está llena de deseos materiales. Una mente pura está libre de deseos materiales».

The mind is also the performer of remembering and other like activities.

La mente también se encarga de recordar, y otras actividades similares.

5 The external senses are composed of false ego in the mode of passion. The external senses are of two kinds: the knowledge acquiring senses and the active senses.The knowledge acquiring senses are five .They are the ears, skin, eyes, tongue and nose.The sense that perceives sound is called the ear. In human beings and other creatures the sense of hearing resides in the ear. In snakes it resides in the eyes. The sense that perceives touch is called the skin. The sense of touch is present in every part of the body’s external covering, with the sole exceptions of the nails and hair and other like places. To the degree life is present in the body’s external covering, to that degree the sense of touch is present. The sense that perceives form is the eye. The sense that perceives taste is the tongue. The sense that perceives smell is the nose.

5 Los sentidos externos están compuestos de ego falso en la modalidad de la pasión. Los sentidos externos son de dos tipos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos activos. Los sentidos para adquirir conocimiento son cinco. Los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Al sentido que percibe el sonido se le llama oído. En los seres humanos y otras criaturas la capacidad de escuchar se encuentra en el oído. En las serpientes reside en los ojos. El sentido que percibe el tacto es llamado piel. El sentido del tacto está presente en cada parte del cuerpo de la cobertura externa y en la planta del pie con excepción de las uñas, cabellos y otros lugares similares.En el grado de vida que esté presente en la cobertura externa del cuerpo, el sentido del tacto se encuentra presente. El sentido que percibe la forma es el ojo. El sentido que percibe el sabor es la lengua. El sentido que percibe el olor es la nariz.

6 The ears and other knowledge acquiring senses perceive sense objects in the ether and the other five elements. These senses and elements are all material. The mind, life-air (prana), and speech are thus manifest in the elements earth, water, and fire. They are described in these words of the Sruti sastra:

6 Los oídos y otros sentidos para adquirir conocimiento perciben los objetos de los sentidos en el éter y los otros cinco elementos. Estos sentidos y los elementos son todos materiales. La mente, el aire vital (prāṇa) y el lenguaje son así manifestados en el elemento tierra, agua y fuego. Ellos son descritos en el Śruti-śāstra con las siguientes palabras:

annamayam hi saumya manaḥ
āpomayaṁ prāṇaḥ tejomayī vāk

annamayam hi saumya manaḥ
āpomayaṁ prāṇaḥ tejomayī vāk

“O gentle one, mind is related to earth, breath is related to water, and speech is related to fire.”

«Oh bondadoso supremo, la mente está relacionada con la tierra, el aliento está relacionado con el agua y el lenguaje está relacionado con el fuego».

7 The second group of senses, the active senses, are also five in number. They are the voice, hands, feet, genital and anus. The voice is the sense that creates speech. It is situated in the throat, chest, and related places. In the Veda-bhasya it is said:

7 El segundo grupo de sentidos, los sentidos activos son también cinco en número. Está la voz, las manos, los pies, el genital y el ano. La voz es el sentido que crea el lenguaje. Está situada en la garganta, pecho y lugares relacionados. En el Veda-bhāṣya se dice:

aṣṭauṣṭhānāni varṇānām
uraḥ kaṇṭhah śiras tathā
jihvā-mūlaṁ ca dantaś ca
nāsikoṣṭhau ca tālu ca

aṣṭauṣṭhānāni varṇānām
uraḥ kaṇṭhah śiras tathā
jihvā-mūlaṁ ca dantaś ca
nāsikoṣṭhau ca tālu ca

“The different syllables are created in eight places: the chest, throat, head, tongue, teeth, nose, lips and palate.”

«Las diferentes sílabas son creadas en ocho lugares: el pecho, la garganta, la cabeza, la lengua, los dientes, la nariz, los labios y el paladar».

Because they do not have the same abilities to create a variety of sounds in these eight places, cows and other creatures do not have the power of speech. Another of these working senses is the sense that creates various objects, like crafts or art. In human beings and many other creatures this sense reposes in the hands and fingers. In elephants this sense reposes in the trunk. The next sense is the sense of moving from one place to another. In human beings and many other creatures this sense reposes in the feet. In snakes this sense is in the chest, and in birds it is in the wings. The next sense is the sense of removing impurities from the body, a sense that resides in the anus. The last of these senses is the sense for providing a specific intense pleasure. This sense resides in the genitals. The genitals also discharge urine.

Debido a que las vacas y otras criaturas no tienen la misma habilidad para crear una variedad de sonidos en estos ocho lugares, ellos no tienen la capacidad del habla. Otro de estos sentidos de trabajo es el sentido que crea diferentes objetos, como la obras de arte o artesanias. En los seres humanos y en muchas otras criaturas este sentido reposa en las manos y los dedos. En elefantes, este sentido reposa en la trompa. El siguiente sentido es el sentido de movimiento de un lugar a otro. En los seres humanos y en muchas otras criaturas este sentido reposa en los pies. En las serpientes este sentido está en el pecho y en las aves en las alas. El siguiente es el sentido que remueve las impurezas del cuerpo, reside en el ano. El último de estos sentidos es el que provee un placer intenso específico. Este sentido reside en los genitales. Los cuales también descargan orina.

8 From false ego in the mode of goodness Candra and the other demigods that control these 14 senses are manifested. Among these Deities Brahma, Siva and Visnu govern the intern senses of mind, intelligence and false ego. In this way the living entities are able to make decisions, become resolute, identify their identity, and think. The Dik-palas, Maruts, Surya, Varuna, and the Asvini-kumaras govern the ears, skin, eyes, tongue and nose respectively. In this way the living entities are able to perceive sound, touch, form, taste, and fragrance. Agni, Indra, Upendra, Yama, and Prajapati govern the voice, hands, feet, anus, and genitals respectively. In this way the living entities are able to speak, grasp things, move about, defecate and enjoy a specific intense pleasure.

8 Del ego falso en la modalidad de la bondad, Candra y los otros semidioses que controlan estos 14 sentidos son manifestados. Entre estas Deidades Brahmā, Śiva y Viṣṇu gobiernan los sentidos internos de la mente, la inteligencia y el ego falso. De esta manera las entidades vivientes son capaces de tomar decisiones, se vuelven resueltas, afirman su identidad y piensan. Los Dikpālas, Maruts, Sūrya, Varuṇa y los Aśvinī-kumāras gobiernan los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz respectivamente. De esta forma las entidades vivientes son capaces de percibir el sonido, el tacto, la forma, el sabor y la fragancia. Agni, Indra, Upendra, Yama y Prajāpati gobiernan la voz, las manos, los pies, el ano y los genitales respectivamente. De esta manera las entidades vivientes son capaces de hablar, asir objetos, moverse por si mismas, defecar y disfrutar de un placer intenso específico.

9 From false ego in the mode of ignorance are manifest first the five sense objects and then the five gross material elements. First the false ego in the mode of ignorance and then the gross material elements are manifest. Then they are transformed into the sense objects, which are called the tan-matras. As milk is transformed into yoghurt, and as a newly conceived embryo is transformed into a child, so the gross elements are transformed into the sense objects. The gross elements are called bhutas. The sense objects are subtle, and the elements are gross.

9 Del ego falso en la modalidad de la ignorancia se manifiesta el primero de los cinco objetos de los sentidos y después los cinco elementos materiales burdos. Primero se manifiestan el ego falso en la modalidad de la ignorancia y después los elementos materiales burdos. Después ellos son transformados en los objetos de los sentidos, los cuales son llamados tan-mātras. Así como la leche es transformada en yoghurt, y como un embrión recién fecundado es transformado en un niño, así los elementos burdos son transformados en objetos de los sentidos. Los elementos burdos son llamados bhūtas. Los objetos de los sentidos son sutiles y los elementos son burdos.

10 The sequence in which the gross elements are manifest is described in a number of different ways. It is said that from the Supreme Ford ether was manifest. From ether air was manifest. From air the next elements was manifest, and so one. In this way the Sruti-sastra describes the creation of the gross material elements. In the Subala Upanisad it is said:

10 La secuencia en la cual los elementos burdos manifiestos son descritos en un número de diferentes maneras. Se dice que del Señor Supremo el éter fue manifestado. Del éter, el aire fue manifestado. Del aire, los elementos son manifestados. De esta manera el Śruti-śāstra describe la creación de los elementos materiales burdos. En el Subala Upaniṣad se dice:

tasmād ahaṅkārāt pañca-
tanmātrāṇi tebhyo bhūtāni

tasmād ahaṅkārāt pañca-
tanmātrāṇi tebhyo bhūtāni

“From false ego the five gross sense objects are manifest. From the sense objects the five gross elements are manifest.”

«Del ego falso se manifiestan los cinco objetos de los sentidos. De los objetos de los sentidos se manifiestan los cinco elementos burdos».

This is also described in the Gopala-tapani Upanisad. From false ego the five sense objects are manifest. From the sense objects are manifest, one after another, the gross material elements. This is described in the Gopālatāpani Upaniṣad. From false ego is manifest sound. From sound is manifest ether. From ether are manifest sound and touch. From ether is manifest air. From air are manifest sound, touch, and form. From air is manifest fire. From fire are manifest sound, touch, form and taste. From fire is manifest water. From water are manifest sound, touch, form, taste, and fragrance. From water is manifest earth.

Esto también se describe en el Gopāla-tāpanī Upaniṣad. Los cinco objetos de los sentidos se manifiestan a partir del ego falso. A partir de los objetos de los sentidos se manifiestan, uno tras otro, los elementos materiales. Esto es descrito en el Gopālatāpani Upaniṣad. A partir del ego falso se manifiesta el sonido. Y del sonido se manifiesta el éter. Del éter se manifiesta el sonido y el tacto. Del éter se manifiesta el aire. Del aire se manifiesta el fuego. Del fuego se manifiestan el sonido, tacto, la forma y el sabor. Del fuego se manifiesta el agua. A partir del agua se manifiestan el sonido, el tacto, forma, sabor y fragancia. Del agua se manifiesta la tierra.

11 The five elements have specific qualities. Ether has sound and touch. It does not have any other sense objects. Air has coolness to the touch, but it does not have fragrance or warmth. Fire had warmth and light. Water has coolness to the touch but id does not have fragrance. Earth has fragrance.

11 Los cinco elementos tienen cualidades específicas. El éter tiene sonido y tacto. Y no tiene ningún otro objeto de los sentidos. El aire tiene frescura al tacto, pero no tiene fragancia o calor. El fuego tiene calor y luminosidad. El agua tiene frescura al tacto pero no tiene fragancia. La tierra tiene fragancia.

12 After the gross elements were created, the sense objects were manifested within them. After creating them, Lord Visnu, the Personality of Godhead, divided the five gross material elements into two parts. Then He divided them again, so now there were four parts. In this way he divided the gross material elements. In the scriptures it is said:

12 Después de que los elementos burdos fueron creados, los objetos de los sentidos se manifestaron dentro de ellos. Después de crearlos, el Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios, dividió los cinco elementos materiales burdos en dos partes. En las escrituras se dice:

vibhajya dvidhā pañca-bhūtāni devas
tad-ardhāni paścād dvi-bhāgāni
kṛtvā tad anyeṣu mukhyeṣu taṁ taṁ
niyuñjan sa pañcī-kṛtiṁ paśyati sma

vibhajya dvidhā pañca-bhūtāni devas
tad-ardhāni paścād dvi-bhāgāni
kṛtvā tad anyeṣu mukhyeṣu taṁ taṁ
niyuñjan sa pañcī-kṛtiṁ paśyati sma

“The Supreme Personality of Godhead divided the five material elements each into two parts. Then each of those parts He divided again. Then He looked at how He had divided the five elements.”

«La Suprema Personalidad de Dios dividió en dos, cada uno de los cinco elementos materiales, luego dividió cada una de esas partes otra vez. Entonces miró cómo El había dividido los cinco elementos».

13 Then the fourteen planetary systems were manifested from the five material elements. The seven upper planets, namely Bhur, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas and Satya were manifested. The seven lower planets, namely Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mahatala, and Patala were also manifested. From them the four types of material bodies of the living entities, bodies born from wombs, from eggs, from perspiration and from seeds, were manifested. Human beings, cows, and other like creatures are born from wombs. Birds, snakes, and other like creatures are born from eggs. Lice, mosquitoes, and other like creatures are born from perspiration. Trees, bushes, and other plants are born from seeds.

13 Después los catorce sistemas planetarios fueron manifestados a partir de los cinco elementos materiales. Los siete planetas superiores, llamados Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas y Satya fueron manifestados. Los siete planetas inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Rasātala, Talātala, Mahātala y Pātāla también fueron manifestados. De ellos los cuatro tipos de cuerpos materiales de las entidades vivientes, los cuerpos nacidos de los vientres, de los huevos, de la respiración y de las semillas fueron manifestados. Los seres humanos, las vacas y otras criaturas son nacidas de vientres. Las aves, las serpientes y otras criaturas similares son nacidas de huevos. Los piojos, los mosquitos y otras criaturas similares son nacidas de la respiración. Los árboles, arbustos y otras plantas son nacidas de semillas.

14 In this 1 have given a general description. It is not possible here to give many details. Then the sun was placed in the sky and made to rise in the east. Then the directions of outer space were created.

14 De esto se ha expuesto solamente una descripción general. No es posible dar demasiados detalles. Después el sol fue puesto en el cielo y se hizo que surgiera en el este. Luego las direcciones exteriores fueron creadas.

15 Prana (life-breath) is not a separate element. It is included within air (vayu). Prana is of five kinds: prana, apana, samana, udyana, and My ana. The different parts of material nature, from mahat-tattva to the element earth may be considered a single whole. Still, when the different activities of material nature are performed, they may be considered separate units.

15 Prāṇa (aliento-vital) no es un elemento separado. Se incluye dentro del aire (vāyu). Prāṇa es de cinco tipos: prāṇa, apāna, samāna, udyāna y vyāna. Las diferentes partes de la naturaleza material, desde mahat-tattva hasta el elemento tierra, se pueden considerar un todo único. Aún así, cuando se realizan las diferentes actividades de la naturaleza material, pueden considerarse unidades separadas.

16 The eight elements are transformed into sixteen. By the Lord’s potency the false ego is transformed into sound. From sound sky and touch are manifest. From touch air and form are manifest. From form fire and taste are manifest. From taste water and fragrance are manifest. From fragrance earth is manifest. The five sense objects, namely sound, touch, form, taste and fragrance are manifest before the eleven senses, he sense objects are manifest, one after the other, in the gross material elements. In ether only one sense object, namely sound, is manifest. In air sound and touch are manifest. In fire, sound, touch and form are manifest. In water sound, touch, form and taste are manifest. In earth sound, touch, form, taste and fragrance are manifest. In the Smrti-sastras the five sense objects are sometimes considered collectively as a single unit. Then again they are also considered separately. The sense objects are considered the origin of the gross material elements. Therefore they are different from the gross elements. Thus the material nature (prakrti), mahat-tattva, false ego, eleven senses, five sense objects, and five gross elements are said to be the 24 material elements.

16 Los ocho elementos son transformados en dieciséis. Debido a la potencia del Señor, el ego falso es transformado en sonido. Del sonido, el cielo y el tacto son manifestados. Del tacto, el aire y la forma se manifiestan. De la forma, el fuego y el sabor son manifestados. Del sabor, el agua y la fragancia se manifiestan. De la fragancia, la tierra es manifestada. Los cinco objetos de los sentidos, llamados sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan antes que los once sentidos. Los objetos de los sentidos son manifestados, uno tras otro, en los elementos materiales burdos. En el éter se manifiesta solamente un objeto de los sentidos, llamado sonido. En el aire; sonido y tacto son manifestados. En el fuego; tacto y forma se manifiestan. En el agua; sonido, tacto, forma y sabor son manifestados. En la tierra; sonido, tacto, forma, sabor y fragancia se manifiestan. En los Smṛti-śāstras los cinco objetos de los sentidos son algunas veces considerados colectivamente como unidad. Como también son conceptuados separadamente. Se considera que los objetos de los sentidos son el origen de los elementos materiales burdos. Por lo tanto, ellos son diferentes de los elementos burdos. Así pues, la naturaleza material (prakṛti), mahat-tattva, ego falso, los once sentidos, los cinco objetos de los sentidos y los cinco elementos burdos se dice que son los 24 elementos materiales.

17 Material nature, mahat-tattva, false ego and the five gross material elements are the ingredients of the gross material body. The eleven senses are like jewel ornaments placed on the gross material body. The five sense objects, eleven senses, and prana are said to be the ingredient of the subtle material body.

17 La naturaleza material, el mahat-tattva, el ego falso y los cinco elementos materiales burdos son los ingredientes del cuerpo material burdo. Los once sentidos son como joyas, ornamentos colocados en el cuerpo material burdo. Los cinco objetos de los sentidos, los once sentidos y prāṇa se dice que son los ingredientes del cuerpo material sutil.

18 Controlled by consciousness, the material body is manifested, performs actions, and finally comes to an end. In the body are perceptions and activities, but, as the wife is controlled by the husband, the perceptions and activities are under the control of the consciousness. The material body is made of prakrti and the other material elements. It has no other ingredients. The material body is like a ball of earth. It is not different from a clay pot or other like thing. In this way the components of the body are counted. It is not otherwise. Within the body are both its cause and its effect. They are not different, he logicians say cause and effect are different, are like the warp and woof of a loom, hat is not true. They are not divided in that way. The sankhya philosophers say the cause and effect are different and not different. That is not true either, for it contradicts the statements of scripture. Therefor the conclusion is that the cause and effect are not different.

18 Controlado por la conciencia, el cuerpo material es manifestado, ejecuta actividades y finalmente llega a su fin. En el cuerpo hay percepciones y actividades, pero, así como una esposa es controlada por el esposo, las percepciones y actividades están bajo el control de la conciencia. El cuerpo material está compuesto de prakṛti y de otros elementos materiales. No tiene otros elementos. El cuerpo material es como una bola de tierra. No es diferente de un recipiente de barro o de otro objeto similar. De esta manera los ingredientes del cuerpo son contados. No es de otra manera. Dentro del cuerpo están los dos, su causa y su efecto. Ellos no son diferentes. Los lógicos dicen que causa y efecto son diferentes, que son como la trama y urdimbre de un telar. Ellos no están divididos de esa manera. Los filósofos sāṅkhya dicen que causa y efecto son distintos pero no diferentes. Pero nada es verdad, porque contradice las declaraciones de las escrituras. Por lo tanto, la conclusión es que la causa y efecto no son diferentes.

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