Śrī Vedānta-syamantaka - Śrī Vedānta-syamantaka
The supreme Jewel of the Vedānta - La Joya Suprema del Vedānta


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1 Now we will consider the topics of this book. These topics are five: 1. The Supreme Personality of Godhead, 2. The individual spirit soul, 3. The material nature, 4. Time, and 5. Action (karma). Now the first topic will be discussed. In the Sruti-sastra it is said:

1 Ahora consideraremos los tópicos de este libro. Estos son cinco: a). La Suprema Personalidad de Dios, b). El alma espiritual individual, c). La naturaleza material, d). el tiempo, e). La acción (karma). Ahora se discute el primer tópico. En el Śruti-śāstra se dice:

vibhuḥ vijñānānandaḥ sarvajñādi-
guṇavān puruṣottama īśavaraḥ

vibhuḥ vijñānānandaḥ sarvajñādi-
guṇavān puruṣottama īśavaraḥ

“The Supreme Controller is a person. That highest person has all powers. He has all knowledge. He is supremely blissful. He has a host of transcendental qualities.”

«El Supremo Controlador es una persona. Esa persona es la más grande, posee toda la fuerza. Todo el conocimiento. El es supremamente bienaventurado y tiene cualidades trascendentales».

vijñānam ānandaṁ brahmā
satyaṁ jñānam anantaṁ brahmā
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-vit satya-kāmaḥ
satya-saṅkalpaḥ sa uttamaḥ puruṣah

vijñānam ānandaṁ brahmā
satyaṁ jñānam anantaṁ brahmā
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-vit satya-kāmaḥ
satya-saṅkalpaḥ sa uttamaḥ puruṣah

“The Supreme is full of knowledge and bliss. He is eternal and full of knowledge. He knows everything. He knows everything. His every desire is at once fulfilled. It is at once fulfilled. He is a person, the highest person.”

«El supremo está lleno de conocimiento y bienaventuranza. El es eterno y pleno de conocimiento. El lo sabe todo, lo conoce todo. Todos sus deseos son satisfechos inmediatamente. El es una persona, la persona más grande».

In the Sruti-sastra it is also said:

En el Śruti-śāstra también se dice:

sa ca sarveṣāṁ svāmī jani-vināśa-śūnyaḥ

sa ca sarveṣāṁ svāmī jani-vināśa-śūnyaḥ

“The Supreme Lord is the master of all. He was never born. He will never die.”

«El Supremo Señor es el amo de todo. El nunca nació. El nunca morirá».

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

“We meditate on the Supreme Personality of Godhead. He is the controller of all other controllers, and He is the greatest of all the diverse planetary leaders. Everyone is under His control. All entities are delegated with particular power only by the Supreme Lord. They are not supreme themselves. He is also worshipable by all demigods and is the supreme direction of all directors. Therefore, He is transcendental to all kinds of material leaders and controllers and is worshipable by all. There is no one greater than Him, and He is the supreme causes of all causes.”
[Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7]

«Meditamos en la Suprema Personalidad de Dios. Es el controlador de todos los demás controladores, y es el más grandioso de todos los diversos líderes planetarios. Todo el mundo está bajo Su control. El Señor Supremo es el único que les delega a todas las entidades algún poder en particular; ellas no son supremas por sí mismas. A El también lo veneran todos los semidioses, y El es el supremo director de todos los directores. Por consiguiente, El es trascendental a toda clase de líderes y controladores materiales, y es digno de la veneración de todos. No hay nadie más grande que El, y El es la causa suprema de todas las causas».
[Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7]

sa-kāraṇānāṁ kāraṇādhipādhipo
na cāsya kaścij janitā na cādhipaḥ

sa-kāraṇānāṁ kāraṇādhipādhipo
na cāsya kaścij janitā na cādhipaḥ

“Of all that has a cause, He is the cause and the king. No one will ever become a king that rules over Him.”

«De todo lo que tiene una causa, El es la causa y el rey. Nadie llegará a ser un rey que gobierne sobre El».

2 In the Sruti-sastra it is said:

2 En el Śruti-śāstra se dice:

tasyaivam-bhūtasya kvacit janmatva-hīna-
svarūpa-svabhāvasyāvirbhāva-mātraṁ bodhyam

tasyaivam-bhūtasya kvacit janmatva-hīna-
svarūpa-svabhāvasyāvirbhāva-mātraṁ bodhyam

“Please know that the Supreme Personality of Godhead appears in this world by His own will. He is never born.”

«Sabed que la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo por su propio deseo. El nunca nace».

In the Smrti-sastra (Bhagavad-gītā 4.6) Lord Krsna says:

En el Smṛti-śāstra (Bhagavad-gītā 4.6) Śrī Kṛṣṇa dice:

ajo ‘pi sann avyayātmā
būtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

ajo ‘pi sann avyayātmā
būtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in my original transcendental form.”

«Aunque soy innaciente y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi trascendental forma original».

One who know this truth of the Lord attains liberation. In Bhagavad-gītā (4.9) Lord Krsna says:

Aquel que conoce esta verdad del Señor obtiene liberación. En el Bhagavad-gītā (4.9) Śrī Kṛṣṇa dice:

janma karma ca me divyaṁ
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna

janma karma ca me divyaṁ
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ‘rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

3 Here someone may protest: Is it not true that Brahma, Siva and the other demigods are also masters of the world? To this we reply: Yes. It is true. The demigods are masters because they are very qualified and powerful. Still, Lord Krsna has supreme mastery. He is master of all the demigods. This is confirmed in Svetasvatara Upanisad 6.7 (quoted in the preceding paragraph). The demigods are like servants of a king. The servants are vested with some of the king’s authority and power.

3 Aquí alguien puede protestar: ¿No es verdad que Brahmā, Śiva y otros semidioses también son señores del mundo? A esto respondo: Sí. Es verdad. Los semidioses son maestros debido a que son muy calificados y poderosos. Aún así, Śrī Kṛṣṇa tiene suprema Señoría. El es el señor de todos los semidioses. Esto es confirmado en el Śvetāsvatara Upaniṣad 6.7. (citado en el párrafo anterior). Los semidioses son como sirvientes de un rey. Los sirvientes son investidos con alguna autoridad y poder proveniente del rey.

The Sruti-sastras affirm that all the demigods were born from Lord Krsna. In Śrī Nārāyaṇa Upaniṣad it is said:

El Śruti-śāstra afirma que todos los semidioses nacieron de Śrī Kṛṣṇa. En el Śrī Nārāyaṇa Upaniṣad se dice:

atha puruṣo ha vai nārāyaṇo
‘haṁ kāmayata prajāḥ sṛnjeya...
...nārāyaṇād brahmā jāyate
nārāyaṇād rudro jāyate
nārāyaṇāt prajāpatiḥ prajāyate
nārāyaṇād indro jāyate
nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante
nārāyaṇād ekādaśa-rudrā jāyante
nārāyaṇād dvādaśādityā jāyante

atha puruṣo ha vai nārāyaṇo
‘haṁ kāmayata prajāḥ sṛnjeya...
...nārāyaṇād brahmā jāyate
nārāyaṇād rudro jāyate
nārāyaṇāt prajāpatiḥ prajāyate
nārāyaṇād indro jāyate
nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante
nārāyaṇād ekādaśa-rudrā jāyante
nārāyaṇād dvādaśādityā jāyante

“Lord Narayana, the Supreme Personality of Godhead, desired: ‘Let Me create some children.’...Then, from Lord Narayana Brahma was born. From Lord Narayana Siva was born. From Lord Narayana Prajapati was born. From Lord Narayana Indra was born. From Lord Narayana the eight Vasus were born. From Lord Narayana the eleven Rudras were born. From Lord Narayana the twelve Adityas were born.”

«El Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, deseó: ‘Déjenme crear algunos niños’...Después, del Señor Nārāyaṇa, Brahmā nació. Del Señor Nārāyaṇa, Śiva nació. Del Señor Nārāyaṇa, Prajāpati nació. Del Señor Nārāyaṇa, Indra nació. Del Señor Nārāyaṇa, los ocho Vasus nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los once Rudras nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los doce Adityas nacieron».

In the Mahā Upaniṣad it is said:

En el Mahā Upaniṣad se dice:

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānah...
...tasya dhyānānta-sthasya lalāṭāt try-akṣaḥ śūla-pāṇih puruṣo
‘jāyata bibhrāc chriyaṁ satyaṁ brahmacaryaṁ tapo vairāgyam

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānah...
...tasya dhyānānta-sthasya lalāṭāt try-akṣaḥ śūla-pāṇih puruṣo
‘jāyata bibhrāc chriyaṁ satyaṁ brahmacaryaṁ tapo vairāgyam

“In the beginning of the creation there was only the Supreme Personality of Narayana. There was no Brahma, no Siva. ...Then Lord Narayana meditated, and from His forehead was born a three-eyed person holding a trident in his hand. Then Lord Narayana created wealth, truth, celibacy, austerity, and renunciation.”

«Al comienzo de la creación sólo existía Narāyana, la Personalidad Suprema. No había Brahmā, ni Śiva... Entonces el Señor Nārāyaṇa meditó y de su frente nació una persona de tres ojos sosteniendo un tridente en su mano. Después el Señor Nārāyaṇa creó riqueza, verdad, celibato, austeridad y renunciación».

In that Upanisad it is also said:

En ese mismo Upaniṣad también se dice:

brahmā catur-mukho jātaḥ

brahmā catur-mukho jātaḥ

“Brahma, who has four faces, was born from Lord Narayana.”

«Brahmā, quien tiene cuatro caras, nació del Señor Nārāyaṇa».

4 It is said:

4 Se dice:

pūrva- padāt saṁjñāyām agaḥ

pūrva- padāt saṁjñāyām agaḥ

“The word Narayana means, ‘the husband of Goddess Laksmi’.”

«La palabra Nārāyaṇa significa, el esposo de la diosa Lakṣmi».

5 In Śrī Viṣṇu Purāṇa the demigod Brahma says:

5 En el Śrī Viṣṇu Purāṇa el semidiós Brahmā dice:

yasya prasādād aham acyutasya
bhūta-prajā-sṛṣṭi-karo ‘nta-kārī
krodhāc ca rudraḥ sthiti-hetu-bhūto
yasmāc ca madhye puruṣo parastāt

yasya prasādād aham acyutasya
bhūta-prajā-sṛṣṭi-karo ‘nta-kārī
krodhāc ca rudraḥ sthiti-hetu-bhūto
yasmāc ca madhye puruṣo parastāt

“I, the creator of the living beings, was born from Lord Narayana’s happiness. Siva, the destroyer of the worlds, was born from Lord Narayana’s anger. From Lord Narayana was also born Lord Visnu, who is greater than the greatest, and who is the maintainer of the worlds.”

«Yo, el creador de los seres vivientes, nací de la felicidad del Señor Nārāyaṇa. Śiva, el destructor de los tres mundos nació de la ira del Señor Nārāyaṇa. Del Señor Nārāyaṇa también nació el Señor Viṣṇu, quien es mas grande que el más grande y el mantenedor de los mundos».

In the Mokṣa-dharma Lord Krsna says:

En el Mokṣa-dharma, Śrī Kṛṣṇa dice:

prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy
ahaṁ sṛjāmi vai
tau hi mām na vijānīto
mama māyā-vimohitau

prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy
ahaṁ sṛjāmi vai
tau hi mām na vijānīto
mama māyā-vimohitau

“The patriarchs, Siva and others are created by Me, though they do no know that they are created by Me because they are deluded by My illusory energy.”

«Los patriarcas, Śiva y otros son creados por Mí. Aunque ellos no saben que han sido creados por Mí debido a que ellos están confundidos por Mi energía ilusoria».

In the Chāndoga Upaniṣad it is said that Siva is the son of Brahma:

En el Chāndoga Upaniṣad se dice que Śiva es el hijo de Brahmā:

virūpākṣāya dhātry-amśāya
viśva-devāya sahasrākṣāya
brāhmaṇaḥ putrāya jyeṣṭha
ayāmoghāya karmādhipataye

virūpākṣāya dhātry-amśāya
viśva-devāya sahasrākṣāya
brāhmaṇaḥ putrāya jyeṣṭha
ayāmoghāya karmādhipataye

“Obeisances to infallible Lord Siva, who has three eyes and who also has a form with a thousand eyes. He is the master of the worlds and the master of karma. He is an expansion of the creator Brahma. He is Brahma’s eldest son.”

«Reverencias al infalible Śiva, quien tiene tres ojos y una forma con mil ojos. El es el señor de los mundos y el señor del karma. El es una expansión del creador Brahmā. El es el hijo mayor de Brahmā».

In the Satapatha-brahmana, Astamurta-brahmana, the birth of Siva is described:

En el Śatapatha-brāhmaṇa, Aṣṭamūrta-brāhmaṇa, el nacimiento de Śiva se describe:

samvatsarāt kumāro ‘jāyata kumāro
‘rodīt taṁ prajāpatir abravīt
kumāra kiṁ rodiṣi yac ca
mama tapaso jāto ‘sīti so ‘bravīt
anapahata-pāpmāham
asmi hanta nāmāni me dehi

samvatsarāt kumāro ‘jāyata kumāro
‘rodīt taṁ prajāpatir abravīt
kumāra kiṁ rodiṣi yac ca
mama tapaso jāto ‘sīti so ‘bravīt
anapahata-pāpmāham
asmi hanta nāmāni me dehi

“After one year, a child was born. When the child cried, Brahma said, ‘Child, why do you cry? You were born from my austerities’. Then the child said, ‘I have no sins. Now please give me a name’.”

«Después de un año, un niño nació. Cuando el niño lloró, Brahmā dijo, ‘Niño, ¿por qué lloras?. Tú naciste de mis austeridades’. Después el niño dijo, ‘No tengo pecados. Por favor, dame un nombre».

In Śrī Varāha Purāṇa it is said:

En el Śrī Varāha Purāṇa se dice:

nārāyaṇaḥ paro devas
tasmāj jātaś catur-mukhaḥ
tasmād rudro bhaved devaḥ
sa ca sarvaṅgatāṁ gataḥ

nārāyaṇaḥ paro devas
tasmāj jātaś catur-mukhaḥ
tasmād rudro bhaved devaḥ
sa ca sarvaṅgatāṁ gataḥ

“Narayana is the Supreme Personality of Godhead, and from Him Brahma was born, from whom Siva was born.”

«Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de El nació Brahmā y de éste nació Śiva».

This relationship, where Siva was born from Brahma, was established in a different kalpa.

Esta relación, donde Śiva nació de Brahmā, fue establecida en un kalpa diferente.

6 Here someone may protest: Is it not true that Lord Siva’s name ‘Mahesa’ (great lord) is proof that Lord Siva is the Supreme Personality of Godhead, the master of all?

6 Aquí alguien puede protestar: ¿No es verdad que el nombre de Śiva “Maheṣa” (gran señor) es la prueba de que Śiva es la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todos?.

To this I reply: No. It is not as you think. That name has the same meaning as Lord Indra’s name ‘mahendra’ (great king). To think the names ‘mahesa’ and ‘mahendra’ affirm that Siva and Indra are the Supreme Personality of Godhead is a mistake. It is true that a certain demigod is named ‘indra’ (king) and it is true that the Dhatu-patha (Dictionary of Verbs) affirms, ‘Indra means ones who has supreme power and opulence’. Still, Indra does not have mastery over all. Also, the master he does have he attained by his pious deeds, by performing a hundred yajnas. Therefore he is also called ‘Satamakha’ (he who performed a hundred yajnas). The word ‘Mahadeva’ is like Indra’s name. Its true meaning is ‘He who is the king of the demigods’. It truly testifies to Lord Siva’s great power. That is its true meaning. The word ‘maha’ in Mahesa means ‘great’, just as when we say ‘a great tree’.

A esto respondo: No, no es como tú piensas. Ese nombre tiene el mismo significado que el nombre de Indra “mahendra” (el gran rey). Pensar que los nombres “mahesa” y “mahendra” afirman que Śiva e Indra son la Suprema Personalidad de Dios, es un error. Es verdad que un cierto semidiós es llamado “indra” (rey), y es verdad que el Dhātu-pāṭha (el diccionario de los verbos) afirma, “‘Indra’ significa aquello que tiene poder supremo y opulencia”. Aún así, Indra no tiene señoría sobre todos. También, la señoría que él tiene la ha alcanzado por sus actividades piadosas, por haber ejecutado cien yajñas (sacrificios). Por lo tanto, a él también se le llama “Satamakha” (el que ejecutó cien yajñas). La palabra “Mahadeva” es como el nombre de Indra. Su verdadero significado es “El, quien es el rey de los semidioses”. Eso verdaderamente testifica el gran poder de Śiva. Ese es el verdadero significado. La palabra “maha” en Mahesa significa “grande”, exactamente como cuando nosotros decimos “un gran árbol”.

7 In the M ahabharata it is said that Brahma and Siva became masters of the world because they worshipped Lord Visnu, who is the yajna-purusa, the object of all yajnas:

7 En el Mahābhārata se dice que Brahmā y Śiva se volvieron los señores del mundo debido a que ellos adoraron al Señor Viṣṇu, quien es el yajña-puruṣa, el objeto de todos los yajñas:

yuga-koṭi-sahaśrāṇi
viṣṇum ārādhya padmabhūḥ
punas trailokya-dhātṛtvaṁ
prāptavān iti śuśrumaḥ

yuga-koṭi-sahaśrāṇi
viṣṇum ārādhya padmabhūḥ
punas trailokya-dhātṛtvaṁ
prāptavān iti śuśrumaḥ

“After worshipping Lord Visnu for a thousand yugas, a certain faithful devotee was born in a lotus flower and attained the post of Brahma, the creator of the worlds.”

«Después de adorar al Señor Viṣṇu durante mil yugas, un devoto fiel nació de la flor de loto y alcanzó el puesto de Brahmā, el creador de los mundos».

Lord Krsna Himself explains:

El propio Śrī Kṛṣṇa explica:

mayā sṛṣṭah purā brahmā
mad-yajñam ayajat svayam
tatas tasya varān prīto
dadāv aham anuktamān

mayā sṛṣṭah purā brahmā
mad-yajñam ayajat svayam
tatas tasya varān prīto
dadāv aham anuktamān

“In ancient times I created Brahma. When Brahma worshipped Me, I became pleased and offered him many boons.”

«En la antigüedad Yo cree a Brahmā. Cuando Brahmā me adoró, me sentí complacido y le ofrecí muchos favores».

mat-putratvaṁ ca kalpādau
lokādhyakṣatvam eva ca

mat-putratvaṁ ca kalpādau
lokādhyakṣatvam eva ca

“At the beginning of the kalpa I allowed him to become My son. Then I gave him mastery over the worlds.”

« Al comienzo del kalpa, Yo le permití que se convirtiera en mi hijo. Después le di señorío sobre los mundos».

In consoling the grieving Yudhisthira, Lord Krsna also said:

Al consolar al afligido Yudhiṣṭhira, Śrī Kṛṣṇa también dijo:

viśva-rūpo mahādevab
sarva-medhe mahā-kratau
juhāva sarva-bhūtāni
svayam ātmānam atmanā

viśva-rūpo mahādevab
sarva-medhe mahā-kratau
juhāva sarva-bhūtāni
svayam ātmānam atmanā

“Lord Siva performed a great sarvamedha-yajna where he offered all living entities, including himself.”

«Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él ofreció a todas las entidades vivientes, incluyéndose así mismo».

mahādevaḥ sarva-medhe mahātmā
hutvātmānaṁ deva-devo babhūva
visvāl lokān vyaṣṭabhya kīrtyā
virājate dyutimān kṛtti-vāsā

mahādevaḥ sarva-medhe mahātmā
hutvātmānaṁ deva-devo babhūva
visvāl lokān vyaṣṭabhya kīrtyā
virājate dyutimān kṛtti-vāsā

“Lord Siva performed a great sarvamedha-yajna where he offered himself. As a result he became glorious and effulgent. His fame filled all the worlds.”

«Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él mismo se ofreció. Como resultado, él se volvió glorioso y refulgente. Su fama abarcó todos los mundos».

8 The Sruti-sastras explain that because he attained a boon from Lord Krsna, Lord Siva became ‘ pasupati’ (master of the beastly human beings):

8 En los Śruti-śāstras se explica que debido a que él alcanzó el favor de Śrī Kṛṣṇa, Śiva se convirtió en “paśupati” (el señor de los seres humanos bestiales)”.

so ‘bravid varaṁ vṛṇiṣva
aham eva paśūnām adhipatir asānīti
tasmād rudraḥ paśūnām adhipatir

so ‘bravid varaṁ vṛṇiṣva
aham eva paśūnām adhipatir asānīti
tasmād rudraḥ paśūnām adhipatir

“Lord Krsna said, ‘You may ask a boon.’ Then Lord Siva said, ‘Please make me the master of the beastly human beings.’ That is how Lord Siva became the master of the beastly human beings.”

«Śrī Kṛṣṇa dice, ‘puedes pedir un favor’. Entonces, el señor Śiva dijo, ‘por favor, hazme el señor de todos los seres humanos bestiales’. De esa manera Śiva se convirtió en el señor de los seres humanos bestiales».

9 In the Padma Purana it is said:

9 En el Padma Purāṇa se dice:

vedāpahārād rakṣā ca
vidher hari-kartṛkā

vedāpahārād rakṣā ca
vidher hari-kartṛkā

“Again and again Lord Visnu protected Brahma and rescued the Vedas.”

«Una y otra vez el Señor Viṣṇu protegió a Brahmā y rescató los Vedas».

In the Smrti-sastras it is said:

En el Smṛti-śāstra se dice:

vidhi-vadha-pāpād rudro hari-nāmocitaḥ

vidhi-vadha-pāpād rudro hari-nāmocitaḥ

“By chanting Lord Krsna’s holy names Lord Siva became free from the sin of killing a brahmana.”

«Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva se libró del pecado de asesinar a un brāhmaṇa».

In the Matsya Purāṇa Lord Siva says:

En el Matsya Purāṇa, Śiva dice:

tataḥ krodha-parītena
samrakta-nayanena ca
vāmāṅgustha-nakhāgreṇa
chinnaṁ tasya śiro mayā

tataḥ krodha-parītena
samrakta-nayanena ca
vāmāṅgustha-nakhāgreṇa
chinnaṁ tasya śiro mayā

“Then my eyes red with anger, with my left thumbnail I beheaded that brahmana.”

«Entonces mis ojos enrojecieron de ira y con la uña del pulgar, yo decapité a ese brāhmaṇa».

Then the brahmana said:

Luego el brāhmaṇa dijo:

yasmād anaparādhasya
śiraś chinnaṁ tvayā mama
tasmāc chāpa-samāyuktaḥ
kapālī tvaṁ bhaviṣyasi

yasmād anaparādhasya
śiraś chinnaṁ tvayā mama
tasmāc chāpa-samāyuktaḥ
kapālī tvaṁ bhaviṣyasi

“Because, even though I was innocent, you still beheaded me, you are now cursed. You will be decorated with skulls.”

«Incluso aunque yo era inocente, tú me decapitaste, debido a eso ahora te maldigo. Estarás decorado con calaveras».

Then Siva said:

Entonces Śiva dijo:

brahmahākulito bhūtvā
caran tīrthāni bhū-tale
tato ‘haṁ gatavān devi
himavantaṁ śiloccayam

brahmahākulito bhūtvā
caran tīrthāni bhū-tale
tato ‘haṁ gatavān devi
himavantaṁ śiloccayam

“Distraught my murder of that brahmana, I wandered the holy places of the earth. O goddess, then I climbed the Himalaya Mountains.”

«Desconcertado por el asesinato de ese brāhmaṇa, yo deambulé por los lugares sagrados de la tierra. Oh diosa, entonces yo escalé las montañas Himalayas».

tatra nārāyaṇaḥ śrīmān
mayā bhikṣā-prayocitaḥ
tatas tena svakaṁ pārśvaṁ
nakhāgreṇa vidāritam
mahaty aśṛgvatī dhārā
tasya pārśve viṇiḥsṛtā

tatra nārāyaṇaḥ śrīmān
mayā bhikṣā-prayocitaḥ
tatas tena svakaṁ pārśvaṁ
nakhāgreṇa vidāritam
mahaty aśṛgvatī dhārā
tasya pārśve viṇiḥsṛtā

“There I met glorious Lord Narayana. 1 begged from Him a boon. With His fingernail He touched His own side and from that place a stream of blood flowed.”

«Allí me reuní con el glorioso Señor Nārāyaṇa. Yo supliqué de El un favor. Con la uña de su dedo El tocó Su costado y de ese lugar brotó un flujo de sangre».

viṣṇu-prasādāt su-śroṇi
kapālaṁ tat sahasradhā
sphuṭitaṁ bahudhāyātaṁ
svapna-labdha-dhanaṁ yathā

viṣṇu-prasādāt su-śroṇi
kapālaṁ tat sahasradhā
sphuṭitaṁ bahudhāyātaṁ
svapna-labdha-dhanaṁ yathā

“O girl with the beautiful thighs, by Lord Visnu’s mercy I became freed from my troubles. But from that time I have carried a thousand skulls. They are like a treasure I found in a dream.”

«Oh muchacha de hermosas piernas, debido a la misericordia del Señor Viṣṇu me liberé de mis problemas. Pero desde ese momento he llevado mil cráneos. Ellos son como un tesoro encontrado en un sueño».

10 Lord Visnu arranged that invincible Lord Siva would kill the demon Tripura. In the Mahabharata it is said:

10 El Señor Viṣṇu arregló que el invisible Śiva matara al demonio Tripura. En el Mahābhārata se dice:

viṣṇur ātmā bhagavato
bhavasyāmita-tejasaḥ
tasmād dhanur-jyā-saṁsparśan
sa viseha maheśvaraḥ

viṣṇur ātmā bhagavato
bhavasyāmita-tejasaḥ
tasmād dhanur-jyā-saṁsparśan
sa viseha maheśvaraḥ

“The Supreme Lord Visnu touched limitlessly powerful Siva’s bowstring. That is how Siva became able to kill the Tripura demon.”

«El Supremo Señor Viṣṇu tocó la ilimitadamente poderosa cuerda del arco de Śiva. De esa manera es como Śiva fué capaz de matar al demonio Tripura».

In the Visnu-dharma Purana it is said:

En el Viṣṇu-dharma Purāṇa se dice:

tripuraṁ jaghnuṣaḥ pūrvaṁ
brahmaṇā viṣṇu-pañjaram
śaṅkarasya kuru-śreṣṭha
rakṣaṇāya nirūpitam

tripuraṁ jaghnuṣaḥ pūrvaṁ
brahmaṇā viṣṇu-pañjaram
śaṅkarasya kuru-śreṣṭha
rakṣaṇāya nirūpitam

“O best of the Kurus, as Lord Siva prepared to kill the Tripura demon, Lord Brahma spoke a mystic amulet to protect Lord Siva, an amulet that was a description of Lord Visnu’s transcendental form.”

«Oh el mejor de los Kurus, cuando Śiva se preparó para matar al demonio Tripura, Brahmā habló un amuleto místico para proteger a Śiva, tal amuleto era una descripción de la trascendental forma del Señor Viṣṇu».

In Banasura’s battle, Lord Krsna attacked Lord Siva with a yawning weapon. This is described in the Viṣṇu Purāṇa:

En la batalla contra Bānāsura, Śrī Kṛṣṇa atacó al señor Śiva con una arma bostezante. Esto es descrito en el Viṣṇu Purāṇa:

jṛmbhanāstreṇa govindo
jṛmbhayām āsa śaṅkaram
tataḥ praṇeśur daiteyāḥ
prathamāś ca samantataḥ

jṛmbhanāstreṇa govindo
jṛmbhayām āsa śaṅkaram
tataḥ praṇeśur daiteyāḥ
prathamāś ca samantataḥ

“Throwing His yawning weapon, Lord Krsna made Lord Siva yawn. Then all the demons were easily killed.”

«Arrojando su arma bostezante, Śrī Kṛṣṇa hizo que Śiva bostezara. Así todos los demonios fueron matados fácilmente».

jṛmbhābhibhūtas tu haro
rathopastha upāviśat
na śaśaṅka tadā yoddhuṁ
kṛṣṇenākliṣṭa-karmaṇā

jṛmbhābhibhūtas tu haro
rathopastha upāviśat
na śaśaṅka tadā yoddhuṁ
kṛṣṇenākliṣṭa-karmaṇā

“Defeated by the yawning weapon, Lord Siva stepped down from the chariot. He had no power to fight. He was defeated by Lord Krsna, whose will is never thwarted.”

«Derrotado por el arma bostezante, Śiva descendió de la cuadriga. El no tuvo poder para pelear. Fue derrotado por Śrī Kṛṣṇa, cuyo deseo nunca es impedido».

11 In Śrī Rāmāyaṇa, Lord Parasurama says:

11 En el Śrī Rāmāyaṇa, el Señor Paraśurāma dice:

huṅkāreṇa mahā-bāhu-
stambhito ‘tha tri-locanaḥ
jṛmbhitaṁ tad-dhanur dṛṣṭvā
śaivaṁ viṣṇu-parakramaiḥ
adhikaṁ menire viṣṇuṁ
devāḥ sarṣi-gaṇās tadā

huṅkāreṇa mahā-bāhu-
stambhito ‘tha tri-locanaḥ
jṛmbhitaṁ tad-dhanur dṛṣṭvā
śaivaṁ viṣṇu-parakramaiḥ
adhikaṁ menire viṣṇuṁ
devāḥ sarṣi-gaṇās tadā

“Seeing Lord Siva stunned and yawning, the demigods and sages understood that Lord Krsna is more powerful than Lord Siva.”

«Observando a Śiva aturdido y bostezando, los semidioses y los sabios comprendieron que Śrī Kṛṣṇa es más poderoso que Śiva».

When Lord Siva was hankering to fight and defeat Nara Rsi’s friend Lord Narayana Rsi, then Lord Brahma advised Siva to surrender instead to Lord Narayana Rsi. This is described in the Mahābhārata:

Cuando Śiva estaba añorando pelear y derrotar al amigo de Nara Ṛṣi, el Señor Nārāyaṇa Ṛṣi, entonces Brahmā le aconsejó a Śiva mejor rendirse al Señor Nārāyaṇa Ṛṣi. Esto es descrito en el Mahābhārata:

prasādayām āsa bhavo
devaṁ nārāyaṇaṁ prabhum
śaraṇaṁ ca jagāmādyaṁ
vareṇyaṁ varadaṁ harim

prasādayām āsa bhavo
devaṁ nārāyaṇaṁ prabhum
śaraṇaṁ ca jagāmādyaṁ
vareṇyaṁ varadaṁ harim

“Then Lord Siva tried to please Lord Narayana. He surrendered to Lord Narayana, the Supreme Personality of Godhead who blesses His devotees.”

«Después Śiva trató de complacer al Señor Nārāyaṇa. Entregándose a El, la Suprema Personalidad de Dios quien bendice a Sus devotos».

By chanting Lord Krsna’s holy names, Lord Siva was able to neutralise the kalakuta poison. This is described in the Smrti-sastra:

«Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva fue capaz de neutralizar el veneno kālakūṭa. Esto es descrito en el Smṛti-śāstra:».

acyutānanta-govinda-
mantram anuṣṭubhaṁ param
oṁ namaḥ sampuṭī-kṛtya
japan viṣa-dharo haraḥ

acyutānanta-govinda-
mantram anuṣṭubhaṁ param
oṁ namaḥ sampuṭī-kṛtya
japan viṣa-dharo haraḥ

“Chanting the mantra ‘Acyutananta govinda on namah’, Lord Siva cupped his hands and drank the poison.”

«Cantando el mantra ‘acyutānanta govinda oṁ namaḥ’, Śiva formó una copa con sus manos y bebió el veneno».

12 At the time of final cosmic annihilation Brahma and everyone else perishes. Only Lord Narayana remains. This is described in the Sruti-sastra:

12 En el momento de la aniquilación cósmica final, Brahmā y todos los demás perecen. Solamente el Señor Narayana permanece. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ

eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ

“In the beginning of the creation there was only the Supreme Personality Narayana. There was no Brahma, no Siva.”

«En el comienzo de la creación solamente existía la Suprema Personalidad Nārāyaṇa. No existía Brahmā, ni Śiva».

In the Mahābhārata it is said:

En el Mahābhārata se dice:

brahmādiṣu pralīneṣu
naṣṭe loke carācare
abhūta-samplave prapte
pralīne prakṛtau mahān
ekas tiṣṭhati sarvātmā
sa tu nārāyaṇaḥ prabhuḥ

brahmādiṣu pralīneṣu
naṣṭe loke carācare
abhūta-samplave prapte
pralīne prakṛtau mahān
ekas tiṣṭhati sarvātmā
sa tu nārāyaṇaḥ prabhuḥ

“When Brahma, the demigods, the moving and unmoving beings, and all the worlds are merged in the unmanifest material nature, only the Supreme Personality of Godhead, Lord Narayana, the master of all, remains.”

«Cuando Brahmā, los semidioses, los seres móviles e inmóviles y todos los mundos son sumergidos en la naturaleza material oculta, únicamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, el Señor de todos, permanece».

In the Viṣṇu-dharma Purāṇa it is said:

En el Viṣṇu-dharma Purāṇa se dice:

brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam-ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava-tejasā

brahmā śambhus tathaivārkaś
candramāś ca śatakratuḥ
evam-ādyās tathaivānye
yuktā vaiṣṇava-tejasā

“Brahma, Siva, Surya, Candra, Indra and all the demigods have power given by Lord Visnu.”

«El poder de Brahmā, Śiva, Sūrya, Candra, Indra y los semidioses es otorgado por el Señor Viṣṇu».

jagat-kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejasaś ca te sarve
pañcatvam upayānti vai

jagat-kāryāvasāne tu
viyujyante ca tejasā
vitejasaś ca te sarve
pañcatvam upayānti vai

“When the universe is destroyed their powers are removed. Powerless, they rush to destruction.”

«Cuando el universo es destruído sus poderes les son removidos. Sin sus poderes, la destrucción se apresura».

13 In the Viṣṇu Purāṇa it is said:

13 En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

prakṛti-māyayākhyātā
vyaktāvyakta-svarūpiṇī
puruṣaś cāpy ubhāv etau
līyete paramātmani

prakṛti-māyayākhyātā
vyaktāvyakta-svarūpiṇī
puruṣaś cāpy ubhāv etau
līyete paramātmani

“The individual spirit souls and the manifest and unmanifest material nature, which is called maya, all merge into the Supreme Personality of Godhead at the time of cosmic devastation.”

«Las almas espirituales individuales y la naturaleza material manifestada y oculta, la cual es llamada māyā, todos se sumergen dentro de la Suprema Personalidad de Dios en el momento de la devastación cósmica».

paramātmā ca sarveṣām
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sa-viṣṇu-nāmā vedeṣu
vedānteṣu ca gīyate

paramātmā ca sarveṣām
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sa-viṣṇu-nāmā vedeṣu
vedānteṣu ca gīyate

“At that time everything rests in the Supreme Personality of Godhead, whose name is Visnu, and who is glorified in the Vedas and Vedanta.”

«En ese momento todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre es Viṣṇu y quien es glorificado en los Vedas y el Vedānta».

In Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.25) this prayer is offered to Lord Krsna:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.25) esta oración es ofrecida al Śrī Kṛṣṇa:

naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne
mahā-bhūteṣu ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyaktāvyaktaṁ kāla-vegena yāte
bhavānekaḥ ṣiṣyate ṣeṣa-saṅghaḥ

naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne
mahā-bhūteṣu ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyaktāvyaktaṁ kāla-vegena yāte
bhavānekaḥ ṣiṣyate ṣeṣa-saṅghaḥ

“After millions of years, at the time of cosmic annihilation, when everything, manifested and unmanifested, is annihilated by the force of time, the five gross elements enter into the subtle conception, and the manifested categories enter into the unmanifested substance. At that time, You alone remain, and You are known as Ananta Sesa-naga.”

«Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces y se te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga».

In this way, because Brahma and Siva are born from Lord Krsna and also enter into Him at the time of cosmic annihilation, it is proved that neither Brahma nor Siva can be considered the master of Lord Krsna.

De esta forma, ya que Brahmā y Śiva son nacidos de Śrī Kṛṣṇa y también entran dentro de El en el momento de la aniquilación cósmica, prueba que ni Brahmā ni Śiva pueden considerarse como los amos de Śrī Kṛṣṇa.

14 In this way it is seen that Brahma, Siva and the demigods are all devotees of Lord Krsna. In Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.21) it is said:

14 De esta manera se corfirma que Brahmā, Śiva y los semidioses son todos devotos de Śrī Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.21) se dice:

athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ
jagad viriñcopahṛtār haṇāmbhaḥ
śeṣaṁ punāty anyatamo mukundāt
ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ

athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ
jagad viriñcopahṛtār haṇāmbhaḥ
śeṣaṁ punāty anyatamo mukundāt
ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ

“Who can be worthy of the name of the Supreme Lord but the Personality of Godhead Sri Krsna? Brahmaji collected the water emanating from the nails of His feet in order to award it to Lord Siva as a worshipful welcome. This very dear water (the Ganges) is purifying the whole universe, including Lord Siva.”

«¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela a Śiva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua (el Gaṅges) está purificando al universo entero, incluyendo a Śiva».

In Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.22) it is also said:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.22) también se dice:

yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena
tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivah śivo ‘bhūt

yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena
tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivah śivo ‘bhūt

“The blessed Lord Siva becomes all the more blessed by bearing on his head the holy water of the Ganges, which has its source in the water that washed the Lord’s lotus feet.”

«¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Gaṅges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor!».

In another Purana it is said:

En otro Purāṇa se dice:

eke prasārayet pādāv
anyaḥ prakṣalayen mudā
paras tu śirasādhatte
teṣu ko ‘bhyadhiko vada

eke prasārayet pādāv
anyaḥ prakṣalayen mudā
paras tu śirasādhatte
teṣu ko ‘bhyadhiko vada

“One person massages Lord Krsna’s feet, nother person washes Lord Krsna’s feet. Another person places to his head Lord Krsna’s feet, f these three, who is the best? Please tell me.”

«Una persona da masaje a los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona lava los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona coloca los pies de Śrī Kṛṣṇa en su cabeza. De las tres, ¿cuál es la mejor? Por favor dime».

In the Nṛsimha Purāṇa it is said:

En el Nṛsimha Purāṇa se dice:

brahmādayaḥ surāḥ sarve
viṣṇum ārādhyate purā
svaṁ svaṁ padam anuprāptāḥ
keśavasya prasādataḥ

brahmādayaḥ surāḥ sarve
viṣṇum ārādhyate purā
svaṁ svaṁ padam anuprāptāḥ
keśavasya prasādataḥ

“In ancient times Brahma and all the demigods worshipped Lord Visnu. It is by Lord Visnu’s mercy that the demigods attained their posts.”

«En los tiempos antiguos Brahmā y todos los semidioses adoraron al Señor Viṣṇu. Es debido a la misericordia del Señor Viṣṇu que los semidioses alcanzaron tales puestos».

In the Nārāyaṇīya it is said:

En el Nārāyaṇīya se dice:

devatā ṛṣayaś caiva
nānā-tanu- samāśṛtāḥ
bhaktyā sampū jayanty enaṁ
gatiṁ caiṣāṁ dadāti saḥ

devatā ṛṣayaś caiva
nānā-tanu- samāśṛtāḥ
bhaktyā sampū jayanty enaṁ
gatiṁ caiṣāṁ dadāti saḥ

“Manifest in a great variety of forms, the demigods and sages worshipped Lord Visnu with devotion. Then Lord Visnu placed them in their respective posts.”

«Manifestados en una gran variedad de formas, los semidioses y sabios adoraron al Señor Viṣṇu con devoción. Entonces el Señor Viṣṇu los colocó en sus respectivos puestos».

Some people say:

Algunas personas dicen:

bhavāṅga-patitaṁ toyaṁ
pavitram iti paspṛśuḥ

bhavāṅga-patitaṁ toyaṁ
pavitram iti paspṛśuḥ

“We touch the Ganga’s water that falls from Lord Siva’s limbs, for it is very holy and purifying.”

«Nosotros tocamos el agua del Gaṅgā que cae de los miembros de Śiva, por eso es tan sagrada y purificadora».

Some people think the Ganga is holy and purifying because it is touched by Lord Siva’s limbs. That is a foolish idea. These people say this quote means ‘The Ganga is holy and purifying because Lord Siva carried it on his head.’ The truth is that Lord Siva became pure by touching the Ganga, and that is why he has the power to purify others.

Algunas personas piensan que Gaṅgā es sagrada y purificadora debido a que ha sido tocada por las extremidades de Śiva. Esa es una idea tonta. Estas personas dicen que esta cita significa “El Gaṅgā es santa y purificadora debido a que Śiva lleva sus aguas sobre su cabeza”. La verdad es que Śiva se vuelve puro por tocar el Gaṅgā y que debido a eso es que él tiene poder de purificar a otros.

15 Here someone may protest: To rescue Samba, Lord Krsna worshipped Lord Siva. Also, Lord Siva defeated Arjuna in a duel. This is described in the Mahabharata.

15 Aquí, alguien puede protestar: Para rescatar a Sāmba, Śrī Kṛṣṇa adoró a Śiva. También, Śiva derrotó a Arjuna en un duelo. Esto es descrito en el Mahābhārata.

To this I reply: Lord Krsna also worshipped Narada and the sages. These actions are part of Lord Krsna’s pastimes.

A esto respondo: Śrī Kṛṣṇa también adoró a Nārada y a los sabios. Estas actividades son parte de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa.

Then someone may again protest: On Mount Drona, Vyasa glorified Lord Siva with a hundred prayers. He said Lord Siva is the cause of all causes.

Entonces alguien puede otra vez protestar: En el monte Drona, Vyāsa glorificó a Śiva con cien oraciones. El dijo que Śiva es la causa de todas las causas.

To this I reply: His prayers were in truth addressed to Lord Visnu, the Supersoul in Lord Siva’s heart. This must be so, for there cannot be two Supreme Personality of Godheads, and no one can be equal to the Supreme Personality of Godhead.

A esto respondo: Sus oraciones fueron en realidad dirigidas al Señor Viṣṇu, la Superalma en el corazón de Śiva. Esto debe ser así, ya que no puede haber dos Supremas Personalidades de Dios y nadie es igual a la Suprema Personalidad de Dios.

In this way the supreme position of Lord Visnu is proved. One should not be bewildered by reading in some Puranas some statements that Brahma or other demigods have the highest supremacy. Those statements are in Purana meant for persons in the modes of passion or ignorance, and therefore those statements should be rejected.

De esta manera se confirma la suprema posición del Señor Viṣṇu. No se debe ser engañado por leer en algunos Purāṇas ciertas declaraciones en las que Brahmā y otros semidioses tienen la máxima supremacía. Esas declaraciones están en los Purāṇas dirigidas a personas en las modalidades de la pasión y la ignorancia y por lo tanto deben rechazarse.

16 In the Matsya Purāṇa it is said:

16 En el Matsya Purāṇa se dice:

saṅkīrṇās tāmasāś caiva
rājasāḥ sāttvikās tathā
kalpāś catur-vidhāḥ proktā
brāhmaṇo divasā hite

saṅkīrṇās tāmasāś caiva
rājasāḥ sāttvikās tathā
kalpāś catur-vidhāḥ proktā
brāhmaṇo divasā hite

“Some religious rules are in the mode of ignorance, some in passion, some in goodness, and some in mixtures of different modes. For the people’s benefit the demigod Brahma spoke these four kinds of religious rules.”

«Algunos principios religiosos están en la modalidad de la ignorancia, otros en la pasión, varios en la modalidad de la bondad y otros son mezclas de diferentes modalidades. Para el beneficio de la gente el semidiós Brahmā habló éstos cuatro principios religiosos».

yasmin kalpe tu yat proktaṁ
purāṇaṁ brahmaṇā purā
tasya tasya tu māhātmyaṁ
ta tat kalpe vidhīyate

yasmin kalpe tu yat proktaṁ
purāṇaṁ brahmaṇā purā
tasya tasya tu māhātmyaṁ
ta tat kalpe vidhīyate

“In ancient times Brahma recorded these different kinds of religious rules in different Puranas. In them he glorified different Deities.”

«En los primeros tiempos, Brahmā estableció estos diferentes tipos de principios religiosos en los diferentes Purāṇas. En ellos él glorificó a las diversas deidades».

agneḥ śivasya māhātmyaṁ
tāmaseṣu prakīrtyate
rājaseṣu ca māhātmyam
adhikaṁ brahmaṇo viduḥ

agneḥ śivasya māhātmyaṁ
tāmaseṣu prakīrtyate
rājaseṣu ca māhātmyam
adhikaṁ brahmaṇo viduḥ

“In the Puranas meant for persons in the mode of ignorance, Brahma glorified Agni and Siva, n the Puranas meant for persons in the mode of passion, he said the worship of Brahma was better.”

«En los Purāṇas dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, Brahmā glorificó a Agni y a Śiva. En los Purāṇas dirigidos a las personas en la modalidad de la pasión, él dijo que la adoración de Brahmā era mejo».

saṅkīrṇeṣu sarasvatyāḥ
pitṛṇāṁ ca nigadyate
sāttvikeṣu ca kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
teṣv eva yoga-saṁsiddhā
gamiṣyanti parāṁ gatim

saṅkīrṇeṣu sarasvatyāḥ
pitṛṇāṁ ca nigadyate
sāttvikeṣu ca kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
teṣv eva yoga-saṁsiddhā
gamiṣyanti parāṁ gatim

“In the Puranas meant for persons in mixed modes, he glorified the worship of Sarasvati and the Pitas. Finally in the Puranas meant for persons in the mode of goodness, he said the worship of Lord Visnu is best. Persons who follow the goodness Puranas and become perfect in yoga go to the supreme spiritual abode.”

«En los Purāṇas dirigidos a las personas con mezcla de modalidades, él glorificó la adoración de Sarasvatī y los Pitās. Finalmente, en los Purāṇas dirigidos para personas en la modalidad de la bondad, él dijo que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. Las personas que siguen los Purāṇas para la bondad y se vuelven perfectos en yoga van a la suprema morada espiritual».

17 In the Kūrma Purāṇa it is said:

17 En el Kūrma Purāṇa se dice:

asaṅkhyātās tathā kalpā
brahma-viṣṇu-śivātmakāḥ
kathitā hi purāṇeṣu
munibhiḥ kāla-cintakaiḥ

asaṅkhyātās tathā kalpā
brahma-viṣṇu-śivātmakāḥ
kathitā hi purāṇeṣu
munibhiḥ kāla-cintakaiḥ

“In the Puranas the wise sages, considering the present time and circumstances, described numberless religious rituals for the worship of Brahma, Visnu and Siva.”

«En los Purāṇas los sabios doctos, considerando el tiempo presente y las circunstancias, describieron innumerables rituales religiosos para la adoración de Brahmā, Viṣṇu y Śiva».

sāttvikeṣu tu kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
tāmaseṣu śivasyoktaṁ
rājaseṣu prajāpateḥ

sāttvikeṣu tu kalpeṣu
māhātmyam adhikaṁ hareḥ
tāmaseṣu śivasyoktaṁ
rājaseṣu prajāpateḥ

“In the religious rituals meant for people in the mode of goodness, the sages said the worship of Lord Visnu is best. In the religious rituals meant for people in the mode of ignorance, they glorified the worship of Lord Siva. In the religious rituals meant for people in the mode of passion, they glorified Lord Brahma.”

«En los rituales religiosos dirigidos para la gente en la modalidad de la bondad, los sabios dicen que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. En los rituales religiosos dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, ellos glorificaron la adoración de Śiva. En los rituales religiosos dirigidos para personas en la modalidad de la pasión, ellos glorificaron a Brahmā».

Manu explains that any Smrti-sastra that contradicts the four Vedas should be rejected. He says:

Manu explica que cualquier Smṛti-sāstra que contradiga los cuatro Vedas debe ser rechazado. El dice:

yā veda-bāhyāḥ smṛtayo
yāś ca kāś ca ku-duṣṭayaḥ
sarvās ta niṣphalāḥ pretya
tamo-niṣṭhā hi tā smṛtāḥ

yā veda-bāhyāḥ smṛtayo
yāś ca kāś ca ku-duṣṭayaḥ
sarvās ta niṣphalāḥ pretya
tamo-niṣṭhā hi tā smṛtāḥ

“Any Smrti-sastra that contradicts the four Vedas is wicked and useless. Anyone who follows such a sastra should be considered bewildered by the mode of ignorance.”

«Cualquier Smṛti-sāstra que contradiga los cuatro Vedas es malvado e inútil. Quienquiera que siga tales escrituras deberá considerarse desencaminado por la modalidad de la ignorancia».

“The Puranas in the mode of goodness provide evidence that should be accepted. Any evidence contradicting this evidence should be clearly rejected.” They who are wise think in this way. They are not bewildered by any evidence contradicting the Puranas in the mode of goodness.”

«Los Purāṇas en la modalidad de la bondad proveen evidencias que deben ser aceptadas. Cualquier evidencia que contradiga a la anterior deberá ser claramente rechazada”. Aquéllos que son sabios piensan de esta manera. Ellos no son desencaminados por ninguna evidencia contradictoria a los Purāṇas para la modalidad de la bondad».

18 Lord Visnu has three potencies. The are called Para (spiritual), Ksetajna (the individual spirit souls), and Maya (illusion). In the Sruti-sastra (Svetāsvatara Upaniṣad 6.8) it is said:

18 El Señor Viṣṇu tiene tres potencias. Son llamadas parā (espiritual), ksetrajña (las almas espirituales individuales) y māyā (ilusión). En el Śruti-śāstra (Svetāsvatara Upaniṣad 6.8) se dice:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

“Lord Visnu has various energies.”

«El Señor Viṣṇu tiene diversas energías».

In the Sruti-sastra it is said:

En el Śruti-śāstra se dice:

pradhāna-kṣetra jña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-baddha-sthiti-mokṣa-hetuḥ

pradhāna-kṣetra jña-patir guṇeśaḥ
saṁsāra-baddha-sthiti-mokṣa-hetuḥ

“Lord Visnu is the master of the individual spirit souls and the material nature. He is the master of the three modes. He delivers the souls imprisoned in the cycle of birth and death.”

«El Señor Viṣṇu es el Señor de las almas espirituales individuales y de la naturaleza material. El es el amo de las tres modalidades. El libera las almas encerradas en el ciclo del nacimiento y muerte».

In the Visnu Purana it is said:

En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

viṣṇu-śaktih parā proktā
kṣetra jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

viṣṇu-śaktih parā proktā
kṣetra jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

“The potency of Lord Visnu is summarised in three categories, namely the spiritual potency, the living entities, and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge, the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment, and the third energy which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.”

«La potencia del Señor Viṣṇu está resumida en tres categorías, llamadas la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está llena de conocimiento, las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual están sujetas a ser desencaminadas y la tercera energía, la cual está llena de ignorancia, siempre es visible en las actividades fruitivas».

19 Using His para (spiritual) potency as the primary force, and using His ksetrajna (individual spirit souls) and maya (material elements) potencies as the ingredients, Lord Visnu created the material world. This is described in the Sruti-sastra:

19 Utilizando Su potencia para (espiritual) como la fuerza primaria y usando Su ksetrajña (almas espirituales individuales) y la potencia māyā (elementos materiales) como los ingredientes, el Señor Viṣṇu crea el mundo material. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:

tad ātmānaṁ svayam akuruta

tad ātmānaṁ svayam akuruta

“Using parts of Himself, the Supreme created the material world.”

«Utilizando partes de sí mismo, el Supremo creó el mundo material».

20 Lord Visnu’s body and self are not different.Lord Visnu’s spiritual body is described in these words of the Sruti-sastra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.10):

20 El Señor Viṣṇu y su cuerpo no son diferentes. El cuerpo espiritual del Señor Viṣṇu es descrito con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.10):

sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ jñāna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram

sat-puṇḍarīka-nayanaṁ
meghābhaṁ vaidyutāmbaram
dvi-bhujaṁ jñāna-mudrāḍhyaṁ
vana-mālinam īśvaram

“Lord Krsna’s eyes are like lotus flowers. His complexion is like a monsoon cloud. His garments are like lightning. He has two hands. He is rich with transcendental knowledge. He is adorned with a garland of forest flowers. He is the Supreme Personality of Godhead.”

«Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como una nube monzónica. Su vestimenta es como un destello. El tiene dos manos. Es rico en conocimiento trascendental. Está adornado con una guirnalda de flores silvestres. El es la Suprema Personalidad de Dios».

Lord Krsna is the supersoul present in every soul in the material world and every atom of material nature. He is described in these words of the Sruti-sastra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38):

Śrī Kṛṣṇa es la Superalma presente en cada alma y en cada átomo de la naturaleza material. El es descrito con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38):

tam ekaṁ govindaṁ sac-cid-ānanda-vigraham

tam ekaṁ govindaṁ sac-cid-ānanda-vigraham

“Krsna is the only Supreme Personality of Godhead. His form is eternal and full of knowledge and bliss.”

«Śrī Kṛṣṇa es la única Suprema Personalidad de Dios. Su forma es eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza».

He is full of transcendental bliss. This is described in these words of the Sruti-sastra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad):

El está lleno de bienaventuranza espiritual. Esto es descrito con las siguientes palabras en el Śruti-śāstra (Gopāla-tāpanī Upaniṣad):

brahmānandaika-vigrahaḥ

brahmānandaika-vigrahaḥ

“Lord Krsna’s transcendental body is full of bliss.”

«El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa está pleno de bienaventuranza».

21 Lord Visnu is not different from His transcendental bliss, knowledge, and other limitless transcendental qualities. In the Sruti-sasta it is said:

21 El Señor Viṣṇu no es diferente de Su bienaventuranza trascendental, conocimiento y otras cualidades trascendentales ilimitadas. En el Śruti-śāstra se dice

ekadhaivānudraṣṭavyaṁ neha nānāsti kiñcana

ekadhaivānudraṣṭavyaṁ neha nānāsti kiñcana

“Lord Visnu is identical with His transcendental qualities. They are not different from Him.”

«El Señor Viṣṇu es idéntico a Sus cualidades trascendentales. Ellas no son diferentes de El».

Still, by a specific potency of the Lord, His qualities seem to be different from Him.

A pesar de eso, a través de una potencia específica del Señor, Sus cualidades parecen ser diferentes de El.

22 One should think, ‘Lord Visnu’s qualities may seem to be different from His self, but in truth they are not really different.’ One should think, ‘Lord Visnu may seem to be situated in time, but in truth He is eternal. For Him time is forever’. Thus Lord Visnu is not different from any of His attributes.

22 Uno puede pensar, “las cualidades del Señor Viṣṇu parecen ser diferentes de Su propio ser, pero a decir verdad ellas no son realmente diferentes”. Alguien puede pensar, “el Señor Viṣṇu parece estar situado en el tiempo, pero en realidad El es eterno. Para El, el tiempo es para siempre”. Así el Señor Viṣṇu no es diferente de cualquiera de Sus atributos.

23 To think, ‘Lord Visnu is not eternal’ is an illusion in the same way as to say, ‘This pot I now see does not exist’, is to speak the words of a person who is illusioned. To say ‘Lord Visnu is eternal’ is not a metaphor. It is not like saying, ‘That man is a lion’. The words ‘Lord Visnu is eternal’ mean that Lord Visnu will never cease to exist. They mean, ‘Lord Visnu was never born and He will never die. His existence is eternal.’ Therefore Lord Visnu is not different from His attributes. If His attributes seem to be different from His self that is merely seeming.

23 Pensar, “el Señor Viṣṇu no es eterno” es una ilusión, es como decir, “Este recipiente que ahora veo no existe”, son las palabras de una persona quien está ilusionada. Decir “el Señor Viṣṇu es eterno”, no es una metáfora. No es como decir, “el hombre es un león”. Las palabras “el Señor Viṣṇu es eterno” significa que el Señor Viṣṇu nunca cesará de existir. Ellas significan, “el Señor Viṣṇu nunca nació y nunca morirá. Su existencia es eterna”. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu no es diferente de Sus atributos. Si Sus atributos aparentan ser diferentes de El mismo, eso es solo una apariencia.

24 In the Sruti-sastra (Kaṭha Upaniṣad 2.1.14) it is said:

24 En el Śruti-śāstra (Kaṭha Upaniṣad 2.1.14) se dice:

yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ
parvataeṣu vidhāvati
evaṁ dharmān pṛthak paśyaṁs
tān evānu vidhāvati

yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ
parvataeṣu vidhāvati
evaṁ dharmān pṛthak paśyaṁs
tān evānu vidhāvati

“The attributes of the Supreme Personality of Godhead are like rains that fall equally on the mountains and the valleys. One who thinks the Supreme Lord is different from His attributes will fall down.”

«Los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son como la lluvia que cae por igual en las montañas y en los valles. Alguien que piense que el Señor Supremo es diferente de Sus atributos, cae».

In this way we are forbidden to think the Supreme Lord is different from His attributes (dharman). The Supreme Lord is not like an ordinary living being, who has a host of qualities, all different from his original spiritual identity. The word ‘dharman’ is not used in that way in this passage. The Lord’s qualities are beyond what others can attain.

De esta manera se nos prohibe pensar que el Señor Supremo es diferente de sus atributos (dharmān). El Señor Supremo no es como un ser viviente ordinario, que tiene una multitud de cualidades, todas diferentes de su identidad espiritual original. La palabra dharmān no se utiliza de esta forma en este pasaje. Las cualidades del Señor están más allá de donde otros puedan alcanzar.

25 The impersonalists do not think Lord Visnu is different from His attributes. Neither do they think Lord Visnu is the same as His attributes. That is because they think Lord Visnu is an illusion.

25 Los impersonalistas no piensan que el Señor Viṣṇu es diferente de sus atributos. Ni ellos piensan que el Señor Viṣṇu es idéntico a Sus atributos. Esto se debe a que ellos piensan que el Señor Viṣṇu es una ilusión.

26 If the Supreme has no attributes, then His oneness with everything, being an attribute, will not exist. If He has no attributes, He cannot be on with everything, oneness being an attribute. How, then, can one say the Supreme is different from His attributes? For these reason it must be accepted that the Supreme has attributes.

26 Si el Supremo no tiene atributos, entonces Su unidad con todo, siendo un atributo, no existirá. Si El no tiene atributos, no puede ser uno con todo, la unidad es un atributo. Entonces, ¿cómo se puede decir que el Supremo es diferente de Sus atributos? Por estas razones debe ser aceptado que el Supremo tiene atributos.

27 In this way the Supreme has attributes and He is also one with everything. For this reason He must have more than one state of being. In this way it is proved that the Supreme certainly has attributes.

27 De esta manera el Supremo tiene atributos y El es también uno con todo. Por esta razón El debe de tener más de un estado de existencia. De esta forma es probado que ciertamente el Supremo tiene atributos.

28 In this way it is known that Lord Visnu is the Supreme Self. In Bhagavad-gītā (10.20) Lord Visnu declares:

28 De esta forma es conocido que el Señor Viṣṇu es el Ser Supremo. En el Bhagavad-gītā (10.20) el Señor Viṣṇu declara:

aham atmā guḍākeśa

aham atmā guḍākeśa

“I am the Self, O Gudakesa, seated in the hearts of all creatures.”

«Yo soy la Superalma, ¡oh Gudakesa!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes.».

By affirming that He is the Self, Lord Visnu here shows His oneness with all beings. In the Sruti-sastra it is said:

Al afirmar que El es la superalma, el Señor Viṣṇu muestra aquí su unidad con todos los seres. En el Śruti-śastra se dice:

so ‘kāmayata bahu syāṁ prajāyeya

so ‘kāmayata bahu syāṁ prajāyeya

“Lord Visnu desired: ‘I will become many. I will father many children.’”

«El Señor Viṣṇu deseó: Me volveré muchos. Seré el padre de muchos niños».

In Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33) Lord Visnu affirms:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33) el Señor Viṣṇu afirma:

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ‘vaśiṣyeta so ‘smy aham

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ‘vaśiṣyeta so ‘smy aham

“Brahma, it is I, the Personality of Godhead, who was existing before the creation, when there was nothing but Myself. Nor was there the material nature, the cause of this creation. That which you see now is also I, the Personality of Godhead, and after annihilation what remains will also be I, the Personality of Godhead.”

«Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mi. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación».

In this way it is seen that Lord Visnu is the Supreme Self.

De esta manera se confirma que el Señor Viṣṇu es el Ser Supremo.

29 Because He is the Supreme Self, by surrendering to Lord Visnu one attains final liberation. Lord Visnu Himself confirms this in the following words (Bhagavad-gītā 7.14):

29 Por rendirse al Señor Viṣṇu, quien es el Ser Supremo, se alcanza la liberación final. El propio Señor Viṣṇu confirma esto en las siguientes palabras de el (Bhagavad-gītā 7.14):

mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is very difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.”

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente».

Lord Visnu also affirms (Bhagavad-gītā 18.55):

El Señor Viṣṇu afirma en el (Bhagavad-gītā 18.55):

tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

“One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”

«A Mi se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mi mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios».

In this way the word ‘I’ is understood to mean ‘the pure Supreme Personality of Godhead’. He is the true doer, the true enjoyer and the true knower. In the Sruti-sastra it is said:

De esta manera la palabra “Yo” se entiende que significa “la Suprema y Pura Personalidad de Dios”. El es el dador de la verdad, el disfrutador de la verdad y el conocedor de la verdad. En el Śruti-śāstra se dice:

sa viśva-kṛd viśva-vid ātma-yonir
eṣa devo visva-karmā mahātmā

sa viśva-kṛd viśva-vid ātma-yonir
eṣa devo visva-karmā mahātmā

“Lord Visnu is the creator and knower of the universes. He is the father of all. He is the supreme doer. He is the great Self.”

«El Señor Viṣṇu es el creador y conocedor de todos los universos. El es el padre de todo. El es el supremo hacedor. El es el Ser supremo».

so ‘śnute sarvān kāmān
saha brahamaṇā vipaścit

so ‘śnute sarvān kāmān
saha brahamaṇā vipaścit

“Accompanied by the wise liberated souls, Lord Visnu enjoys all spiritual pleasures.”

«Acompañado por las inteligentes almas liberadas, el Señor Viṣṇu disfruta de todos los placeres espirituales».

In Bhagavad-gītā (9.26) Lord Krsna says:

En el Bhagavad-gītā (9.26) Śrī Kṛṣṇa declara:

patram puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtaḥ
aśnāmi prayatatmanaḥ

patram puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtaḥ
aśnāmi prayatatmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit, or water, I will accept it.”

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré».

Here the words ‘bhaktya prayacchati’ indicate that the Lord eats what His devotees voluntarily offer with devotion. The Lord does this by His own wish. As Lord Brahma says, Lord Visnu is ‘svecchamaya’ (supremely independent).

Aquí la palabra bhaktyā prayacchati indica que el Señor come lo que sus devotos le ofrecen desinteresadamente, pero con devoción. El Señor acepta esto solo por su deseo. Asi el Señor Brahmā declara, el Señor Viṣṇu es svecchāmaya (supremamente independiente).

30 In the scriptures it is said that the Supreme Personality of Godhead manifests various forms, sometimes with two arms, sometimes with four, and sometimes with eight arms. His two-armed form is described in these words of the Atharva Veda (Gopāla-Tāpanī Upaniṣad):

30 En las escrituras se dice que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta varias formas, algunas con dos brazos, con cuatro y con ocho brazos. Su forma de dos brazos se describe con estas palabras del Atharva Veda (Gopāla-Tāpanī Upaniṣad):

sat-puṇḍarīka-nayanam...

sat-puṇḍarīka-nayanam...

“Lord Krsna’s eyes are like lotus flowers. His complexion is like a monsoon cloud. His garments are like lightning. He has two hands. He is rich with transcendental knowledge. He is adorned with a garland of forest flowers. He is the Supreme Personality of Godhead.”

«Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como las nubes monzónicas. Sus ornamentos son como destellos. El tiene dos manos. El es rico en conocimiento trascendental. El se adorna con guirnaldas de flores silvestres. El es la Suprema Personalidad de Dios».

prakṛtyā sahitaḥ śyāmaḥ
pīta-vāsā jaṭa-dharaḥ
devi-bhujaḥ kuṇḍalī ratna-
mālī dhīro dhanur-dharaḥ

prakṛtyā sahitaḥ śyāmaḥ
pīta-vāsā jaṭa-dharaḥ
devi-bhujaḥ kuṇḍalī ratna-
mālī dhīro dhanur-dharaḥ

“The goddess of fortune stands by His side. He has two arms, a dark complexion, graceful hair, yellow garments, graceful earrings, and a jewel necklace. He holds a bow. He is peaceful and saintly.”

«La diosa de la fortuna está a su lado. El tiene dos brazos, tez obscura, cabello rizado, vestimentas amarillas, aretes primorosos y un collar de joyas. El sostiene un arco. El es pacífico y santo».

In the Taittirīya-śruti it is said:

En el Taittirīya-śruti se declara:

daśa-hastāṅgulayo
daśa-pādyā dvāv ūrū
dvau bāhū ātmaiva
pañca-viṁśakaḥ

daśa-hastāṅgulayo
daśa-pādyā dvāv ūrū
dvau bāhū ātmaiva
pañca-viṁśakaḥ

“The Supreme Lord has two arms and two legs. He has ten fingers and ten toes. His broad chest is 25 measures.”

«El Señor Supremo tiene dos brazos y dos piernas. El tiene diez dedos en las manos y diez dedos en los pies. Su amplio tórax mide 25».

In the Rahsyāmnāya it is said:

En el Rahsyāmnāya se dice:

pāṇibhyaṁ śriyaṁ samvahati

pāṇibhyaṁ śriyaṁ samvahati

“The handsome Supreme Personality of Godhead has two hands.”

«La atractiva Suprema Personalidad de Dios tiene dos manos».

In the Satvata-sastra it is said:

En el Sātvata-śāstra se dice:

nādāvasāne gagane
devo ‘nantaḥ sanātanaḥ
śāntaḥ samvit-svarūpas tu
bhaktānugraha-kāmyayā
anaupamyena vapuṣā
hy amūrto mūrtatāṁ gataḥ
viśvam āpyayayan kāntyā
pūrṇendv-ayuta-tulyayā

nādāvasāne gagane
devo ‘nantaḥ sanātanaḥ
śāntaḥ samvit-svarūpas tu
bhaktānugraha-kāmyayā
anaupamyena vapuṣā
hy amūrto mūrtatāṁ gataḥ
viśvam āpyayayan kāntyā
pūrṇendv-ayuta-tulyayā

“In the spiritual sky dwells the limitless, eternal, peaceful Supreme Personality of Godhead, whose form is made of spiritual knowledge. He has no material form. Out of compassion for His devotees, He shows them His spiritual form. He shows them His great handsomeness, more glorious than many millions of moons.”

«En el mundo espiritual reside la ilimitada, eterna, pacífica Suprema Personalidad de Dios, cuya forma está hecha de conocimiento espiritual. El no tiene una forma material. Por compasión a sus devotos, El les muestra Su forma espiritual. El les muestra su gran belleza sin límite, mas gloriosa que millones de lunas».

varadābhayadenaiva
śaṅkha-cakrāṅkitena ca
trailokya-dhṛti-dakṣeṇa
yukta-pāṇi-dvayena saḥ

varadābhayadenaiva
śaṅkha-cakrāṅkitena ca
trailokya-dhṛti-dakṣeṇa
yukta-pāṇi-dvayena saḥ

“In His two hands, which are marked with the signs of the conchshell and cakra, He holds the three worlds, e gives His devotees the gift of fearlessness.”

«En Sus dos manos, marcadas con los símbolos de la caracola y el cakra, Él mantiene los tres mundos. Él da a Sus devotos el regalo de la ausencia del temor».

In the Sankarsana-sastra it is said:

En el Saṅkarṣaṇa-śāstra se dice:

puruṣottamasya devasya
viśuddha-sphaṭika-tviṣaḥ
sama-pādasya tasyaiva
hy eka-vaktrasya saṁsthitiḥ
varadābhaya-hastau dvāv
apavṛttākhya-karmaṇaḥ

puruṣottamasya devasya
viśuddha-sphaṭika-tviṣaḥ
sama-pādasya tasyaiva
hy eka-vaktrasya saṁsthitiḥ
varadābhaya-hastau dvāv
apavṛttākhya-karmaṇaḥ

“The Supreme Personality of Godhead is splendid like pure crystal. He has two feet and one face. With His two hands He gives the gift of fearlessness. He turns back the results of karma.”

«La Suprema Personalidad de Dios es espléndido como el cristal puro. El tiene dos pies y un rostro. Con sus dos manos El obsequia la ausencia de temor. El cambia el resultado del karma».

31 Lord Visnu’s four-armed form is described in these words of Visvaksena-saṁhitā:

31 La forma de cuatro brazos del Señor Viṣṇu se describe con estas palabras del Visvaksena-saṁhitā:

aprākṛta-tanur devo
nityākṛti-dharo yuvā
nityātīto jagad-dhātā
nityair muktaiś ca sevitaḥ
baddhāñ jali-yutair hṛṣṭair
nirmalair nirupadravaiḥ
catur-bhujaḥ śyāmalāṅgaḥ
śrī-bhū-nīlābhir āvṛtaḥ

aprākṛta-tanur devo
nityākṛti-dharo yuvā
nityātīto jagad-dhātā
nityair muktaiś ca sevitaḥ
baddhāñ jali-yutair hṛṣṭair
nirmalair nirupadravaiḥ
catur-bhujaḥ śyāmalāṅgaḥ
śrī-bhū-nīlābhir āvṛtaḥ

“The Supreme Personality of Godhead is the creator and maintainer of all the worlds. His youthful spiritual body is eternal. He is always beyond the material world. He is served by the pure, blissful, untroubled, eternally liberated souls, who stand before Him with folded hands. His limbs are dark. He has four arms.He is accompanied by the goddesses Sri, Bhu and Nila.”

«La Suprema Personalidad de Dios es el creador y mantenedor de todos los mundos. Su juvenil cuerpo espiritual es eterno. El siempre está más allá del mundo material. El es servido por las almas liberadas puras, bienaventuradas, apacibles y eternas, quienes se paran ante El con las manos juntas. Sus miembros son obscuros. El tiene cuatro brazos. Y se acompaña de las diosas Śrī, Bhū y Nīlā».

vimalair bhūṣaṇair nityair
bhūṣito nitya-vigrahaḥ
pañcāyudhaiḥ sevyamānaḥ
śaṅkha-cakra-dharo hariḥ

vimalair bhūṣaṇair nityair
bhūṣito nitya-vigrahaḥ
pañcāyudhaiḥ sevyamānaḥ
śaṅkha-cakra-dharo hariḥ

“His eternal form is decorated with eternal, pure glistening ornaments. He has five weapons. He holds the conchshell and cakra. He removes everything inauspicious.”

«Su eterna forma está decorada con eternos, puros y relucientes ornamentos. Él tiene cinco armas. Él sostiene la caracola y el cakra. Él remueve todo lo inauspicioso».

In Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.9) it is said:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.9) se dice:

tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ
catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ
pītāmbaraṁ sāndra-payoda-saubhagam
mahārha-vaidūrya-kirīta-kundala-tvisā parisvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-angada-kankanādibhir
virocamānam vasudeva aiksata

tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ
catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ
pītāmbaraṁ sāndra-payoda-saubhagam
mahārha-vaidūrya-kirīta-kundala-tvisā parisvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-angada-kankanādibhir
virocamānam vasudeva aiksata

“Vasudeva then saw the newborn child, who had very wonderful lotuslike eyes, and who bore in His four hands the four weapons sankha, cakra, gada and pkadma. On His chest was the mark of Srivatsa, and on His neck the brilliant Kaustubha gem. Dressed in yellow, His body blackish like a dense cloud, His scattered hair fully grown, and His helmet and earrings sparkling uncommonly with the valuable gem vaidurya, the child, decorated with a brilliant belt, armlets, bangles and other ornaments, appeared very wonderful.”

«Vasudeva vió entonces al recien nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā, y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya vaidurya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso».

In Bhagavad-gītā (11.46) Arjuna says to Lord Krsna:

En el Bhagavad-gītā (11.46) Arjuna le dice al Śrī Kṛṣṇa:

tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

tenaiva rūpeṇa catur-bhujena
sahasra-bāho bhava viśva-mūrte

“O Universal Lord, I wish to see You in Your four-armed form.”

«¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos».

The Lord’s eight-armed form is described in these words of Śrīmad-Bhāgavatam (4.30.7):

La forma de ocho brazos del Señor se describe con estas palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (4.30.7):

pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā
spardhac-chriyo parivṛto vana-mālayādyaḥ
barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān
parjanya-nāda-rutayā sa-ghṛṇāvalokaḥ

pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā
spardhac-chriyo parivṛto vana-mālayādyaḥ
barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān
parjanya-nāda-rutayā sa-ghṛṇāvalokaḥ

“Around the neck of the Supreme Personality of Godhead hung a flower garland that reached His knees. His eight stout and elongated arms were decorated with that garland, which challenged the beauty of the goddess of fortune. With a merciful glance and a voice like thunder, the Lord addressed the sons of King Pracinabarhisat, who were very much surrendered unto Him.”

«Un collar de flores, cuya belleza era un desafío para la diosa de la fortuna, caía desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese modo Sus ocho brazos largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una voz como el trueno, el Señor Se dirigió a los hijos del rey Prācīnabarhisat, que estaban muy entregados a Él».

In the Ananda-saṁhitā all three of these forms are described:

En el Ananda-saṁhitā todas estas tres formas son descritas:

stūlam aṣṭa-bhujaṁ proktaṁ
sūkṣmaṁ caiva catur-bhujam
paraṁ tu dvi-bhujaṁ proktaṁ
tasmād etat trayaṁ ya jet

stūlam aṣṭa-bhujaṁ proktaṁ
sūkṣmaṁ caiva catur-bhujam
paraṁ tu dvi-bhujaṁ proktaṁ
tasmād etat trayaṁ ya jet

“Great is the Lord’s eight-armed form. Subtle is His four-armed form. Most exalted is His two-armed form. One should worship these three forms of the Lord.”

«Grandiosa es la forma de ocho brazos del Señor. Sutil es su forma de cuatro brazos. La más exaltada es su forma de dos brazos. Se deben adorar estas tres formas del Señor».

32 As a vaidurkya gem (lapis lazuli) manifests different colours when observed from different angles, so the Supreme Personality of Godhead manifests many different forms. Of all these forms, His two-armed form is the most handsome and has all the Lord’s transcendental qualities in completeness. The other forms are not like it. In the Sruti-sastra it is said:

31 Así como una gema vaidūrya (lapis lazuli) manifiesta diferentes colores cuando es observada desde diferentes ángulos, de la misma forma la Suprema Personalidad de Dios manifiesta muchas diferentes formas. De todas estas formas, la de dos manos es la más hermosa y tiene todas las cualidades trascendentales del Señor en plenitud. Las otras formas no son como esa. En el Śruti-śāstra se dice:

32 As a vaidurkya gem (lapis lazuli) manifests different colours when observed from different angles, so the Supreme Personality of Godhead manifests many different forms. Of all these forms, His two-armed form is the most handsome and has all the Lord’s transcendental qualities in completeness. The other forms are not like it. In the Sruti-sastra it is said:

32 Así como una gema vaidūrya (lapis lazuli) manifiesta diferentes colores cuando es observada desde diferentes ángulos, de la misma forma la Suprema Personalidad de Dios manifiesta muchas diferentes formas. De todas estas formas, la de dos manos es la más hermosa y tiene todas las cualidades trascendentales del Señor en plenitud. Las otras formas no son como esa. En el Śruti-śāstra se dice:

neha nānāsti kiñcana

neha nānāsti kiñcana

“The other forms of the Lord are not equal to His two-armed form.”

«Las otras formas del Señor no son iguales a su forma de dos brazos».

Here someone may protest: The Lord’s two-armed form and other forms are all inferior to His four-armed form, which stays always in Vaikunthaloka.

Aquí alguien puede protestar: La forma de dos brazos del Señor y otras formas son todas inferiores a Su forma de cuatro brazos, la cual permanece siempre en Vaikuṇṭhaloka.

To this I reply: That is not an idea fashioned with much thought. In the Mahā-Varāha Purāṇa it is said:

A esto respondo: Esa no es una idea pensada concienzudamente. En el Mahā-Varāha Purāṇa se dice:

sarve nityāḥ śāśvatāś ca
dehās tasya parātmanaḥ
hānopadāna-rahitā
naiva prakṛtijāḥ kvacit

sarve nityāḥ śāśvatāś ca
dehās tasya parātmanaḥ
hānopadāna-rahitā
naiva prakṛtijāḥ kvacit

“All the forms of the Supreme Personality of Godhead are eternal. They are never born and they never die. They are not material.”

«Todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son eternas. Ellas nunca han nacido y nunca mueren. Ellas no son materiales».

paramānanda-sandohā
jñāna-mātrāś ca sarvataḥ
sarve sarva-guṇaiḥ pūrṇāḥ
sarva-doṣa-vivarjitāḥ

paramānanda-sandohā
jñāna-mātrāś ca sarvataḥ
sarve sarva-guṇaiḥ pūrṇāḥ
sarva-doṣa-vivarjitāḥ

“They are all full of bliss and knowledge. They are full of all transcendental qualities and free of any faults.”

«Todas ellas están llenas de bienaventuranza y conocimiento. Están repletas de todas las cualidades trascendentales y libres de cualquier falta».

The Katha Upanisad declares that the Lord’s two-armed form is the highest. Any idea that contradicts this is wrong.

El Kaṭha Upaniṣad declara que la forma de dos brazos del Señor es la más elevada. Cualquier idea que contradiga esto, es errónea.

The Supreme Lord is identical with each of His forms. They are all Him. That a certain from of the Lord is His original form, or an expansion of that form, or an expansion of the expansion is determined only by how much of His powers the Lord chooses to display when He manifests that form. Only in that way are some forms of the Lord considered higher and others less high.

El Señor Supremo es idéntico con cada una de Sus formas. Todas ellas son El. Pero Su forma original o una expansión de esa forma o una expansión de la expansión, solamente es determinada, por cuánto poder el Señor determina desplegar al manifiestar El esa forma. Unicamente de esa manera algunas formas del Señor son consideradas más elevadas y otras menos elevadas.

The great devotees of the Lord declare:

Los grandes devotos del Señor declaran:

śakter vyaktis tathāvyaktis
tāratamyasya kāraṇam

śakter vyaktis tathāvyaktis
tāratamyasya kāraṇam

“The Lord’s forms are considered greater or lesser on the basis of how much of His transcendental power the Lord chooses to manifest when He reveals them.”

«Las formas del Señor son consideradas mayores o menores basándose en cuánto de Su poder trascendental el Señor elige manifestar cuando El las revela».

33 The Supreme Personality of Godhead is the husband of the goddess of fortune. In the Yajur Veda it is said:

33 La Suprema Personalidad de Dios es el esposo de la diosa de la fortuna. En el Yajur Veda se dice:

ṣrīṣ ca lakṣmīṣ ca patnyau

ṣrīṣ ca lakṣmīṣ ca patnyau

“Sri and Laksmi are two wives of the Supreme Personality of Godhead.”

«Śrī y Lakṣmī son dos esposas de la Suprema Personalidad de Dios».

In the Atharva Veda it is said:

En el Atharva Veda se dice:

...kamalā-pataye namaḥ
ramā-mānasa-haṁsāya
govindāya namo namaḥ
ramā-dharāya rāmāya...

...kamalā-pataye namaḥ
ramā-mānasa-haṁsāya
govindāya namo namaḥ
ramā-dharāya rāmāya...

“Obeisances to the Supreme Personality of Godhead, who is the husband of Goddess Kamala. Obeisances to the Supreme Personality of Godhead, who is a swan playing in the Manasa Lake of Goddess Rama’s thoughts. Obeisances to the Supreme Personality of Godhead, who holds Goddess Rama in His arms.”

«Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que es el esposo de la diosa Kamalā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios quien es un cisne jugando en el lago Mānasa de los pensamientos de la diosa Ramā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que sostiene a la diosa Ramā en Sus brazos».

The goddess Sri, Gir-devi (Sarasvati), Laksmi and Rama will be described later.

Las diosas Śrī, Gīr-devī (Sarasvatī), Lakṣmī y Ramā serán descritas mas adelante.

Here someone may protest: In the Sruti-sastra it is said:

Aquí alguien puede protestar: En el Śruti-śāstra se dice:

neha nānāsti kiñcana

neha nānāsti kiñcana

“The Supreme is one. He is not many.”

«El Supremo es uno. El no es muchos».

This shows that Laksmi and the other goddesses must be manifested from the illusory potency Maya. Laksmi, Sarasvati and the other goddesses do not have forms of spiritual goodness like the spiritual form of the Supreme Personality of Godhead.

Esto muestra que Lakṣmī y las otras diosas deben ser manifestadas de la potencia ilusoria Māyā. Lakṣmī, Sarasvatī y otras diosas no tienen formas de bondad espiritual tal como la forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios.

To this foolish, bewildered idea I reply: As heat is inseparable from fire, so the potencies of the Lord are inseparable from Him. They share His nature. They are perfectly spiritual. This is described in the Sruti-sastra:

A esta idea tonta y confusa respondo: Así como el calor es inseparable del fuego, asi las potencias del Señor son inseparables de Él. Ellas comparten su naturaleza. Ellas son perfectamente espirituales. Esto es descrito en el Śruti-śāstra:

parāsya saktiḥ

parāsya saktiḥ

“The Lord’s potency is spiritual.”

«La potencia del Señor es espiritual».

In this way it is understood that Laksmi, Sarasvati, and the other goddesses that have a relation to the Supreme Lord, are all spiritual. In the Viṣṇu Purāṇa it is said:

De esta manera se comprende que Lakṣmī, Sarasvatī y las otras diosas que tienen una relación con el Señor Supremo, son todas espirituales. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

procyate parameśo yo
yaḥ śuddho ‘py upacārataḥ
prasīdatu sa no viṣṇur
ātmā yah sarva-dehinām

procyate parameśo yo
yaḥ śuddho ‘py upacārataḥ
prasīdatu sa no viṣṇur
ātmā yah sarva-dehinām

“May Lord Visnu, who is supremely pure, who is the Supersoul in the hearts of all beings, and who is the husband of the spiritual goddess of fortune, be merciful to us.”

«Que el Señor Viṣṇu, quien es supremamente puro, quien es la Superalma situada en los corazones de todos los seres vivientes y quien es el esposo de la diosa de la fortuna, sea misericordioso con nosotros».

In the Skanda Purāṇa it is said:

En el Skanda Purāṇa se dice:

aparaṁ tv akṣaram yā sā
prakṛti-jaḍa-rūpiṇī
śrīḥ parā prakṛtiḥ proktā
cetanā viṣṇu-saṁśrayā

aparaṁ tv akṣaram yā sā
prakṛti-jaḍa-rūpiṇī
śrīḥ parā prakṛtiḥ proktā
cetanā viṣṇu-saṁśrayā

“The Lord has a material potency and a spiritual potency. The material potency manifests an external form of dull matter. Goddess Sri is the Lord’s spiritual potency. She has a spiritual form. She takes shelter of Lord Visnu.”

«El Señor tiene una potencia material y una potencia espiritual. La potencia material manifiesta las formas externas de la materia burda. La diosa Śrī es la potencia espiritual del Señor. Ella tiene una forma espiritual. Ella toma refugio en el Señor Viṣṇu».

In the Skanda Purāṇa, Gih-stotra it is said:

En el Skanda Purāṇa, Gih-stotra se dice:

sarasvatīṁ namasyāmi
cetanāṁ hṛdi saṁsthitām
keśavasya priyāṁ devīṁ
śuklāṁ kṣema-pradāṁ nityām

sarasvatīṁ namasyāmi
cetanāṁ hṛdi saṁsthitām
keśavasya priyāṁ devīṁ
śuklāṁ kṣema-pradāṁ nityām

“I offer my respectful obeisances to Goddess Sarasvati. She rests on Lord Krsna’s chest. She is a goddess very dear to Lord Krsna. She is eternal, her complexion is fair, and she brings auspiciousness.”

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a la diosa Sarasvatī. Ella descansa en el pecho de Śrī Kṛṣṇa. Ella es una diosa muy querida para Śrī Kṛṣṇa. Es eterna, su rostro es hermoso y atrae todo lo auspicioso».

In this way the protest is answered.

De esta forma la protesta es contestada.

34 Here someone may again protest: In the Sruti-sastra it is said:

34 Aquí, alguien puede protestar otra vez: En el Śruti-śāstra se dice:

neha nānāsti kiñcana

neha nānāsti kiñcana

“The Supreme is one. He is not many.”

«El Supremo es uno. El no es muchos».

This proves that the Supreme is impersonal and has no attributes.

Esto prueba que el Supremo es impersonal y no tiene atributos.

To this I reply: Please don’t think in that way. These words of the Sruti- sastra mean that nothing exists that does not have a relationship with the Supreme Lord. For example, the goddess of fortune’s relationship with the Lord is described in these words of scripture:

A esto respondo. Por favor no pienses de esta manera. Estas palabras del Śruti-śāstra significa que no hay nada que exista sin una relación con el Señor Supremo. Por ejemplo, la relación de la diosa de la fortuna con el Señor es descrita con las siguientes palabras de las escrituras:

śrīś ca te lakṣmīś ca

śrīś ca te lakṣmīś ca

“O Supreme Lord, Goddess Sri is Yours, and Goddess Laksmi is also Yours.”

«Oh Señor Supremo, la diosa Śrī es tuya y la diosa Lakṣmī también es tuya».

Laksmi, Sarasvati and the other goddesses all have different forms. This is described in the Viṣṇu Purāṇa:

Lakṣmī, Sarasvatī y las otras diosas, todas tienen formas diferentes. Esto es descrito en el Viṣṇu Purāṇa:

sandhyā rātriḥ prabhā bhūtir
medhā śraddhā sarasvatī

sandhyā rātriḥ prabhā bhūtir
medhā śraddhā sarasvatī

“Sandhya, Ratri, Prabha, Bhuti, Medha, Sraddha and Sarasvati are included among the goddesses.”

«Sandhyā, Rātri, Prabhā, Bhūti, Medhā, Śraddhā y Sarasvatī están incluidas entre las diosas».

In the Viṣṇu Purāṇa (1.12.69) is also said:

En el Viṣṇu Purāṇa (1.12.69) se dice:

hlādinī sandhinī samvit
tvayy eka sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

hlādinī sandhinī samvit
tvayy eka sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

“O Lord,, You are the support of everythingThe three attributes hladini, sandhini and samvit exist in You as one spiritual energy. But the material modes, which cause happiness, misery and mixtures of the two, do not exist in You, for You have no material qualities.”

«Oh Señor, Tú eres el soporte de todo el mundo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual. Pero las modalidades materiales, que causan felicidad, miseria y mezcla de los dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales».

Thus the Lord’s spiritual potency is manifested in three ways. The samvit potency is Goddess Sarasvati. The hladini potency is Goddess Laksmi. It should be known that of the two goddesses mentioned here, the first mentioned actually comes second.Thus Sarasvati follows Laksmi. Thus the knowledge potency (samvit) follows after the pleasure potency (hladini).

Así la potencia espiritual del Señor es manifestada en tres maneras. La potencia samvit es la diosa Sarasvati, la potencia hlādinī es la diosa Lakṣmī. Debe ser conocido que de las dos diosas mencionadas aquí, a la primera mencionada en realidad le corresponde ser la segunda. Así Sarasvatī sigue a Lakṣmī. Por consiguiente, la potencia del conocimiento (samvit) sigue después de la potencia de placer (hlādinī).

35 Because she is not different from the Supreme Lord, Goddess Laksmi is also all pervading. In the Smrti-sastra it is said:

35 Debido a que ella no es diferente del Señor Supremo, la diosa Lakṣmī es también omnipresente. En el Smṛti-śāstra se dice:

nityaiva sā jagan-mātā
viṣṇoḥ śrīr anapāyinī
yathā sarva-gato viṣṇus
tathaiveyaṁ dvijottama

nityaiva sā jagan-mātā
viṣṇoḥ śrīr anapāyinī
yathā sarva-gato viṣṇus
tathaiveyaṁ dvijottama

“Goddess Laksmi is the mother of the worlds. She is the constant companion of Lord Visnu. As Lord Visnu is all pervading, so is she.”

«La diosa Lakṣmī es la madre de los mundos. Ella es la constante compañera del Señor Viṣṇu. Así como el Señor Viṣṇu es omnipresente, así también lo es ella».

To think that Goddess Laksmi is different from Lord Visnu, but still all-pervading, is a false, a heretical idea. In this way the idea that Goddess Laksmi is an individual spirit soul, like the many millions of other individual spirit souls if refuted. As Lord Visnu has limitless transcendental qualities, so does Goddess Laksmi. In the scriptures it is said:

Pensar que la diosa Lakṣmī es diferente del Señor Viṣṇu, pero aún así omnipresente, eso es falso, una idea hereje. De esta forma la idea de que la diosa Lakṣmī es una alma espiritual individual, tal como muchos millones de otras almas individuales, es refutado. Así como el Señor Viṣṇu tiene ilimitadas cualidades trascendentales, así también las tiene la diosa Lakṣmī. En las escrituras se dice:

na te varṇayituṁ śaktā
guṇān jihvāpi vedhasaḥ
prasīda devi padmākṣi
mā svāṁs tyākṣīḥ kadācana

na te varṇayituṁ śaktā
guṇān jihvāpi vedhasaḥ
prasīda devi padmākṣi
mā svāṁs tyākṣīḥ kadācana

“O Goddess, even if we had tongues like the demigod Brahma, we still could not describe all Your ranscendental qualities. O Lotus-eyed Goddess Laksmi, please do not ever abandon your devotees.”

«Oh diosa, incluso si nosotros tuviéramos lengua como la del semidiós Brahmā, todavía no podríamos describir todas tus cualidades trascendentales. Oh diosa Lakṣmī de ojos de loto, por favor nunca abandones a tus devotos».

36 Her power to give liberation, her power to bring Lord Visnu under her control, and some other of her transcendental qualities are described in these words of scripture:

36 Su poder al otorgar liberación, su poder para atraer al Señor Viṣṇu bajo su control y algunas otras de sus cualidades trascendentales son descritas en las siguientes palabras de las escrituras:

ātma-vidyā ca devi tvaṁ
vimukti-phala-dāyinī
kā tvāṇyā tvām ṛte devi
sarva-yajña-mayaṁ-vapuḥ

ātma-vidyā ca devi tvaṁ
vimukti-phala-dāyinī
kā tvāṇyā tvām ṛte devi
sarva-yajña-mayaṁ-vapuḥ

“O Goddess Laksmi, You are full of transcendental knowledge. You are the giver of liberation. Who is glorious like You? Your form is made of sacred yajnas.”

«Oh diosa Lakṣmī, tú estás plena de conocimiento trascendental. Tú otorgas la liberación. ¿Quién es gloriosa como tú? Tu forma esta hecha de sagrados yajñas».

adhyāste deva-devasya
yogi-cintyaṁ gadābhṛtaḥ
tvayā devi parityaktuṁ
sakalaṁ bhuvana-trayam

adhyāste deva-devasya
yogi-cintyaṁ gadābhṛtaḥ
tvayā devi parityaktuṁ
sakalaṁ bhuvana-trayam

“O goddess the yogis always meditate on You as You rest on Lord Visnu. For your sake, the people are willing to renounce the three worlds.”

«Oh diosa, los yogis siempre meditan en Ti, descansando en el Señor Viṣṇu. Por tu gracia, las personas están deseosas de renunciar a los tres mundos».

vinaṣṭa-prāyam abhavat
tvayedānīm samedhitam
dārāḥ putrās tathāgāraṁ
suhṛd-dhānya-dhanādikam

vinaṣṭa-prāyam abhavat
tvayedānīm samedhitam
dārāḥ putrās tathāgāraṁ
suhṛd-dhānya-dhanādikam

“For your sake they become almost dead. From Your glance come wives, children, home, friends, wealth and good fortune.”

«Por tu gracia, ellos se vuelven casi sin vida. De tu mirada provienen esposas, hijos, casas, amigos, riqueza y buena fortuna».

bhavanty etan mahā-bhāge
nityaṁ tvavīkṣaṇān nṛṇām
śarīrāropyam aiśvaryam
ari-pakṣa-kṣayaḥ sukham

bhavanty etan mahā-bhāge
nityaṁ tvavīkṣaṇān nṛṇām
śarīrāropyam aiśvaryam
ari-pakṣa-kṣayaḥ sukham

“O glorious one, from your glance the people attain the wealth and happiness of this material body. They attain the destruction of their enemies.”

«Oh gloriosa, de tu mirada las personas alcanzan la riqueza y felicidad en este cuerpo material. Ellos obtienen la destrucción de sus enemigos».

devi tvad-dṛṣṭi-dṛṣṭānāṁ
puruṣānāṁ na durlabham
sattvena satya-saucābhyāṁ
tathā śīlādibhir guṇaiḥ

devi tvad-dṛṣṭi-dṛṣṭānāṁ
puruṣānāṁ na durlabham
sattvena satya-saucābhyāṁ
tathā śīlādibhir guṇaiḥ

“O goddess, for persons who have attained your glance, truthfulness, purity, and a host of virtues are not difficult to attain.”

«Oh diosa, para las personas que han obtenido tu mirada, la veracidad, pureza y una multitud de virtudes no son difíciles de lograr».

tyajyante te narāḥ sadyaḥ
santyaktā ye tvayāmale
tvayāvalokitaḥ sadyaḥ
śīlādyai akhilair guṇaiḥ

tyajyante te narāḥ sadyaḥ
santyaktā ye tvayāmale
tvayāvalokitaḥ sadyaḥ
śīlādyai akhilair guṇaiḥ

“O saintly one, the people you abandon are truly abandoned. The people you glance on attain all virtues.”

«Oh santa, las personas que tu abandones realmente están desamparadas. La gente que tu mires obtienen todas las virtudes».

kulaiśvaryaiś ca yujyante
puruṣā nirguṇā api
saṁślāghyaḥ sa-guṇī dhanyaḥ
sa kulīnaḥ sa buddhimān

kulaiśvaryaiś ca yujyante
puruṣā nirguṇā api
saṁślāghyaḥ sa-guṇī dhanyaḥ
sa kulīnaḥ sa buddhimān

“Even if previously they had no virtues, they attain good family and wealth. They become glorious, virtuous, fortunate, respectable, and intelligent.”

«Incluso si ellas previamente no tenían virtudes, alcanzan una buena familia y riqueza. Ellas se convierten en gloriosas, virtuosas, afortunadas, respetables e inteligentes».

sa śūraḥ sa ca vikranto
yas tvayā devi vīkṣitaḥ
sadyo vaiguṇyam āyānti
śīlādyāḥ sakalā guṇāḥ
parāṅ-mukhi jagad-dhātri
yasya tvaṁ viṣṇu-vallabhe

sa śūraḥ sa ca vikranto
yas tvayā devi vīkṣitaḥ
sadyo vaiguṇyam āyānti
śīlādyāḥ sakalā guṇāḥ
parāṅ-mukhi jagad-dhātri
yasya tvaṁ viṣṇu-vallabhe

“O goddess, a person on whom you glance becomes heroic and powerful. O beloved of Lord Visnu, O mother of the worlds, if you turn away from a person, that person finds all his virtues become sins.”

«Oh diosa, una persona a quien tu mires se vuelve heroica y poderosa. Oh amada del Señor Viṣṇu, Oh madre de los mundos, si tu abandonas a alguien, tal persona descubrirá que todas sus virtudes se vuelven pecados».

When Lord Visnu assumes different forms, Goddess Laksmi also assumes different forms and follows Him. In the scriptures it is said:

Cuando el Señor Viṣṇu asume diferentes formas, la diosa Lakṣmī también asume diferentes formas y lo sigue. En las escrituras se dice:

devatve deva-deheyaṁ
mānuṣatve ca mānuṣī
viṣṇor dehānurūpaṁ vai
karoty eṣātmanas tanum

devatve deva-deheyaṁ
mānuṣatve ca mānuṣī
viṣṇor dehānurūpaṁ vai
karoty eṣātmanas tanum

“When Lord Visnu assumes the form of a demigod, Goddess Laksmi assumes the form of a demigoddess. When He assumes the form of a human man, she assumes the form of a human woman. In this way she assumes a form to match the form of Lord Visnu.”

«Cuando el Señor Viṣṇu adopta la forma de un semidiós, la diosa Lakṣmī se transforma en una semidiosa. Cuando El asume la forma de un ser humano, ella asume la forma de una mujer humana. De esta forma ella toma una forma conveniente a la forma del Señor Viṣṇu».

37 Sri Radha is the origin of all the forms of Goddess Laksmi. Sri Krsna is the origin of all the forms of Lord Visnu. In the Purusa-bodhini Upanisad it is said:

37 Śrī Rādhā es el origen de todas las formas de la diosa Laksmī. Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las formas del Señor Viṣṇu. En el Puruṣa-bodhinī Upaniṣad se dice:

gokulākhye māthura-maṇḍale...
...dve pārśve candrāvalī rādhikā ca

gokulākhye māthura-maṇḍale...
...dve pārśve candrāvalī rādhikā ca

“In the land of Gokula in Mathura-mandala, Lord Krsna resides. At His two sides are Radha and Candravali.”

«Śrī Kṛṣṇa reside en la tierra de Gokula en Māthura-maṇḍala. A cada lado de El está Rādha y Candrāvalī».

There it is also said:

También se dice:

yasyā aṁśā lakṣmī durgādikā śaktiḥ


yasyā aṁśā lakṣmī durgādikā śaktiḥ

“Laksmi, Durga, and the Lord’s potencies are expansions of Sri Radha.”

«Lakṣmī, Durgā y las potencias del Señor son expansiones de Śrī Rādhā».

Sri Radha’s name is hidden in Srimad Bhagavatam (2.4.14) where Srila Sukadeva Gosvami says:

El nombre de Śrī Rādhā está escondido en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.14), donde Śrīla Sukadeva Gosvamī dice:

nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brāhmaṇi raṁsyate namaḥ

nirasta-sāmyātiśayena rādhasā
sva-dhāmani brāhmaṇi raṁsyate namaḥ

“Lord Krsna is the supreme enjoyer of both the material and spiritual worlds, yet He enjoys His own abode in the spiritual sky. There is no one equal to Him because His transcendental opulence (radhasa) is immeasurable.”

«Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie que sea igual a Él, porque Su opulencia trascendental (rādhasā) es inconmensurable».

In the Bṛhad-Gautamīya Tantra it is said:

En el Bṛhad-Gautamīya Tantra se dice:

devī kṛṣṇamayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmīmayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā

devī kṛṣṇamayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmīmayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā

“The transcendental goddess Srimati Radharani is the direct counterpart of Sri Krsna. She is the central figure for all the goddess of fortune.She possesses all the attractiveness to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord.”

«La trascendental diosa Śrīmatī Rādhārāṇī es la directa contraparte de Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos los atractivos para atraer a la toda-atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna original del Señor».

In Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) it is said:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28) se dice:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam

“All the above-mentioned incarnations are either plenary portions or portions of the plenary portions of the Lord, but Lord Sri Krsna is the original Personality of Godhead.”

«Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original».

In Śrīmad-Bhāgatam it is also said:

En el Śrīmad-Bhāgatam también se dice:

aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila

aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila

“The eight son of Vasudeva and Devaki is Lord Krsna, the original Personality of Godhead.”

«El octavo hijo de Vasudeva y Devakī es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original».

“The soul is atomic in size and can be perceived by perfect intelligence. This atomic souls is floating in the five kinds of air (prana, apana, vyana, samana and udana), is situated within the heart, and spreads its influence all over the body of the embodied living entities.”

«El alma es atómica en tamaño y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire (prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna), situada dentro del corazón y expande su influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas».

In the Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9) it is also said:

En el Śruti-śāstra (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9) también se dice:

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpyate

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpyate

“When the upper point of a hair is divided into one hundred parts, and again each of such parts is further divided into one hundred parts, each such part is the measurement of the dimension of the spirit soul.”

«Cuando la punta de un cabello es dividida en cien partes, y cada una de ellas es otra vez dividida en otras cien partes, entonces la medida de la dimensión del alma son iguales a cada una de ellas».

The relationship of the Supreme Personality of Godhead and the individual spirit souls is described in these words of the Sruti-sastra (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13 and a href=/books/svtup/6/13>Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13:

La relación de la Suprema Personalidad de Dios con las almas espirituales individuales se describe con las siguientes palabras del Śruti-śāstra (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13 y Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13):

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

“Of all eternal beings one is the foremost. Of all conscious beings one is the foremost. That one foremost eternal conscious being fulfils the desires of all the others.”

«De todos los seres eternos, uno es el más elevado. De todos los seres conscientes, uno es el más elevado. Ese único ser consciente más elevado satisface los deseos de todos los demás».

In the Sruti-sastra it is also said:

En el Śruti-śāstra también se dice:

taṁ pīṭhasthaṁ ye tu yajanti viprās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

taṁ pīṭhasthaṁ ye tu yajanti viprās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

“The devotees who worship the Supreme Personality of Godhead attain eternal peace. No one else attains true peace.”

«Los devotos que adoran a la Suprema Personalidad de Dios alcanzan la paz eterna. Nadie mas alcanza la verdadera paz».

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