 | 1 sanātanaṁ rūpam ihopadarśayan
ānanda-sindhuṁ paritaḥ pravardhayan
antas tama-stoma-haraḥ sa rājatāṁ
caitanya-rūpo vidhurādbhutodayaḥ
| | 1 sanātanaṁ rūpam ihopadarśayan
ānanda-sindhuṁ paritaḥ pravardhayan
antas tama-stoma-haraḥ sa rājatāṁ
caitanya-rūpo vidhurādbhutodayaḥ
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| | May the wonderful moon of Lord Caitanya, a moon that reveals the eternal
form of the Supreme Personality of Godhead, a moon that creates great waves in
the flooding ocean of transcendental bliss, a moon that taught the truth to Rupa
Gosvami and Sanatana Gosvami, a moon that removes the darkness, rise in our
hearts.
| | «¿Podrá aparecer en nuestros corazones la maravillosa luna del Señor Caitanya, esa luna que revela la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, esa luna que crea grandes olas en el fluir del océano de conocimiento trascendental, esa luna que enseña la verdad a Rūpa Gosvāmī y Sanatana Gosvāmī, esa luna que remueve la oscuridad?»
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| | 2 Evidence is needed to understand the truth. The philosopher Carvaka
accepts only the evidence of direct sense perception (pratyaksa). The Vaisesika
philosophy accepts both sense perception and logic (anumana). Patanjali and
pseudo— Kapila accept sense-perception, logic, words and analogies
(upamana).The mimamsakas accept sense perception, logic, words, analogies and
also inference (arthapatti) and the impossibility of non existence (anupalabdhi).
The followers of the Puranas accept sense perception, logic, words, analogies,
inference and the impossibility of none existence and tradition (aihitya) and
equivalence (sambhava) as well. We see all these as evidence for the truth. In this
way there are eight kinds of evidence to find the truth: sense perception, logic,
words, analogies, inference, the impossibility of non existence, tradition and
equivalence.
| | 2 Se necesita de la evidencia para entender la verdad. El filósofo Cārvāka acepta solo la evidencia de la percepción directa de los sentidos (pratyakṣa). La filosofía Vaiśeṣika acepta ambos, el sentido de percepción y la lógica (anumāna). Patañjali y el seudo Kapila aceptan la percepción sensorial, la lógica y las palabras (śabda). Gautama acepta la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras y la analogía (upamāna). Los mīmāṁsakas aceptan la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras, la analogía y también la deducción (arthāpatti) y la imposibilidad de la no existencia (anupalabdhi). Los seguidores de los Purāṇas aceptan la percepción de los sentidos, la lógica, las palabras, la analogía, la deducción, la imposibilidad de la no existencia y la tradición (aihitya) y también la equivalencia (sambhava). Hay ocho clases de evidencias para descubrir la verdad: percepción de los sentidos, lógica, palabras, analogía, deducción, imposibilidad de la no existencia, tradición y equivalencia.
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| | 3 In sense perception, which is the lowest kind of evidence, one says, ‘I see it
with my own eyes.’Then there is logic. One may see smoke rising from a
mountaintop. Even though one cannot see any fire, by logic one knows a fire
exists.
| | 3 En la percepción de los sentidos, que es la más frágil de las evidencias se dice, "lo veo con mis propios ojos", entonces hay lógica. Se puede ver el humo subiendo desde la cima de la montaña, aunque no se observe ningún fuego, por lógica se deduce que ahí existe fuego.
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| | Now we will consider words. Words may be ordinary, such as the
statement ‘Five trees grow on the riverbank’, or words may also be the words of the
Vedas, like the statement ‘They who wish to go to Svargaloka should perform
agnistoma-yajna.’ One may also see how one thing is like another. That is called
analogy. An example of that is the statement ‘An ox is something like a cow’.
| | Ahora consideremos las palabras. Estas pueden ser ordinarias como este enunciado "cinco árboles crecen en la ribera de un río", pueden ser palabras de los Vedas, como esta afirmación "aquellos que desean ir a Svargaloka deben celebrar agniṣṭoma-yajña (sacrificio de fuego)". Una es similar a otra. A eso se le llama analogía. Un ejemplo es el enunciado "un buey es como una vaca".
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| | One may also infer one thing from another. Hearing the words, ‘Chubby
Devadatta passed the whole day without eating’, one may infer that perhaps he eats at night.
| | Se puede inferir una cosa de otra. Al escuchar las palabras, "Chubby Devadatta pasó el día entero sin comer", se infiere que quizás comió en la noche.
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| | In the impossibility of non existence, one may understand, ‘In this situation
it is not possible a pot is not present.’ In this way one surmises the pot’s existence.
In equivalence one may think, ‘Ten is automatically included within a hundred.
Therefore, if a hundred are present, then ten are also present within it.’
| | En la imposibilidad de la no existencia, se puede entender, "en esta situación no es posible, un florero que no está presente". Sólo se supone la existencia del florero. En la equivalencia, "diez está automáticamente incluído dentro de cien, por lo tanto, si un ciento existe, diez está también presente dentro de él".
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| | Tradition is a common understanding. An example is a commonly
accepted statement, like the statement, ‘A yaksa lives under that banyan tree.’
Another example is the raising of ten fingers to signify ten pots or other objects. In this way there are various kinds of evidence.
| | La tradición es un entendimiento común. Un ejemplo es un enunciado muy aceptado, como este: "un yakṣa vive bajo un árbol baniano"; otro ejemplo, diez dedos señalando diez floreros u otros objetos. En ese sentido hay varias clases de evidencia.
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| | 4 Among these different kinds of philosophers, Carvaka, who accepts only
direct perception as evidence, says, ‘A bewildered fool who is full of doubts cannot
understand the truth. Therefore one should not accept the opinions of others, for
they may only be bewildered fools who are full of doubts and who cannot
understand the true situation even when they see it with their own faulty eyes. If
such persons try to talk about things beyond the material world, intelligent
persons will not believe anything they say.”
| | 4 Entre las diferentes clases de filósofos, Cārvāka, quien acepta sólo la percepción directa como evidencia, dice, "Un tonto descarriado quien está lleno de dudas no puede entender la verdad. En consecuencia, no se debe aceptar la opinión de los demás, ya que pueden descarriar a otros tontos que estén llenos de dudas y no puedan comprender la verdadera situación, aún cuando la vean con sus ojos imperfectos. Si tal persona trata de hablar cosas que van más allá del mundo material, las personas inteligentes no creerán nada de lo que ellos dicen".
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| | 5 However, in speaking these words Carvaka, even though unwillingly, uses
the tools of logic. Therefore he becomes the object of laughter. ‘O Carvaka who
accepts only direct sense perception as evidence, why do you sadly sigh as you
suspect your wife is pregnant from her paramour?’ A person who never accepts the
word of others, thinking others unreliable fools, and who never accepts the
process of logic, of deducing one thing from another, must, because he has
abandoned all other sources of knowledge, nevertheless accept the statements of
others as truth.
| | 5 Sin embargo, hablando con esas palabras Cārvāka, aún pensó de mala gana en usar la lógica. Por tanto él, llegó a ser objeto de burlas. "Oh Cārvāka, quien acepta solo la percepción directa de los sentidos como evidencia, ¿por qué miras tristemente con sospecha que tú esposa está embarazada de su amante?" Una persona que nunca acepta la palabra de otros, piensa que los otros son tontos que no son de fiar y quien nunca acepta el proceso de la lógica, o deducir una cosa de otra, debe aceptar las afirmaciones de otros como verdad, porque ha abandonado otras fuentes de conocimientos.
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| | 6 Words (sabda) and analogies (upamana) are two different kinds of
evidence. The vaisesika philosophers accept analogies as evidence. Analogies are
different from logic. This we will explain later. Direct perception, logic, and words
are the first kinds of evidence. Analogies and the other kinds of evidence are in a
different category, his the vaisesika philosophers say.
| | 6 Palabras (śabda) y analogía (upamāna) son dos clases diferentes de evidencias. Los filósofos vaiśeṣika aceptan la analogía como evidencia. Las analogías son diferentes de la lógica. Esto lo explicaremos mas adelante. Percepción directa, lógica y palabras son la primera clase de evidencia. La analogía y las otras clases de evidencia están en una categoría diferente. Esto es lo que dicen los filósofos vaiṣeṣika.
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| | 7 In analogy an ox may be compared to a cow. The words ‘An ox is like a
cow’ use the tools of logic. An intelligent person must consider how an ox and a
cow are similar. This uses logic. Also, this person must have with his eyes seen
how an ox and a cow are similar. This uses direct perception. Therefore an
analogy cannot be considered in a category separate from logic and direct
perception.
| | 7 En la analogía un buey puede compararse a una vaca. Las palabras "un buey es como una vaca" utilizan la lógica. Una persona inteligente debe considerar la similitudes que hay entre el buey y la vaca. Esto es usar la lógica. También, esta persona debe haber visto que tan similares son el buey y la vaca. Esto es percepción directa. En consecuencia la analogía no puede considerarse de una clase separada de la lógica y de la percepción directa.
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| | 8 (Now inference will be considered). A person who does not eat during the
daytime will not remain chubby if he does not eat at night. Therefore the thought
‘His chubbiness is evidence that he eats at night’ uses the tools of logic. Because
this person is chubby, one thinks, ‘He must eat at night. If he does not eat at
night, and again he fasts during the day, then he cannot remain chubby.’ A person
who fasts both day and night cannot remain chubby. Therefore inference also uses
the tools of logic.
| | 8 (Ahora la deducción será considerada). Una persona que no come durante todo el día no permanecerá gorda si no cena. Por tanto, el pensamiento "su gordura es evidencia que él si cena" utiliza la lógica. Debido a que esta persona es gorda uno piensa, "él debe estar cenando. Si él no cena, y ayuna otra vez en el día, entonces, él no puede seguir gordo". Una persona que ayuna tanto de día como de noche no puede seguir gordo. Por lo tanto, se deduce que se utilizó la lógica.
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| | 9 The impossibility of non existence is also not a separate kind of evidence.
To assume that it is impossible that a pot or other object not be present implies
that one has with one’s eyes seen the situation that demands the pot’s presence.
Therefore the evidence called ‘impossibility of non existence’ is not different from
direct perception. Equivalence, where one says, ‘Ten is automatically included
within a hundred’, makes use of the tools of logic. Tradition does not become a
source of evidence if faith in the speaker is absent. Therefore tradition is also
included within the evidence of scripture. Ultimately there are only three kinds of
evidence: direct perception, logic and scripture. Persons who wish to find the
pure truth accept these three as the true kinds of evidence.
| | 9 La imposibilidad de la no existencia es una una clase de evidencia. Asumir que es imposible que un florero u otro objeto no estén presentes implica que uno tiene que haber visto el objeto que demanda la presencia del florero. Por tanto, la evidencia llamada "imposibilidad de la no existencia" no es diferente de la percepción directa. La equivalencia, es donde se dice, "diez está automáticamente incluido dentro de un ciento", hace uso de la lógica. La tradición no llega a ser una fuente de evidencia si no hay fe en el que habla. Por tanto, la tradición se incluye también dentro de la evidencia de escrituras. Finalmente hay tres clases de evidencia, percepción directa, lógica y escritura. La gente que desea encontrar la pura verdad acepta estas tres como clases de evidencia.
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| | 10 Sense perception can perceive only what is nearby and gross. It cannot
perceive things very near or very far away. For example, the eyes have only limited
power to see a bird flying in the sky. Neither can the eyes see the mascara with
which they are decorated. Even gross things, when they are present in the mind,
cannot be seen with the external senses. Therefore one may say, ‘With my eyes I
cannot see the thoughts of my mind’. Sense perception cannot perceive things that
are hidden or eclipsed or overpowered by other things, or invisible, or the original
ingredients of a blend. In this way with the eyes one cannot see the stars in the
daytime for they are overpowered by the sunshine. Nor can one see milk’s
potential to become yoghurt. Nor can one see the clouds raining on the middle of
the ocean. Nor one can see the atom.
| | 10 La percepción de los sentidos puede comprenderse sólo que es angosta y burda. No se pueden percibir las cosas ni muy cerca ni muy lejos. Como ejemplo, los ojos tienen un poder limitado para ver a un pájaro volando por los cielos. Asimismo nuestros ojos no ven la máscara con la que se decoran. Aún las cosas burdas cuando están presentes en la mente no pueden verse con los sentidos externos. En consecuencia se puede decir, "con mis ojos no puedo ver los pensamientos de mi mente". La percepción de los sentidos no puede captar las cosas que están ocultas, que se eclipsan o que estén cubiertas por otros objetos, asi sean invisibles, o como los ingredientes originales de una sustancia. Asi pues, a simple vista no se pueden ver las estrellas durante el día, porque están cubiertas por la luz del sol. Tampoco podemos ver la potencia de la leche para convertirse en yoghurt. Ni podemos ver las nubes llover en la mitad del océano. Tampoco podemos ver el átomo.
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| | 11 The senses sometimes fail to see even what is very close. For example, it
may be said, ‘With his unaided eyes Yajnadatta cannot see that his head was
shaved by the trick of a magician with mystic powers.’ Even when it cannot be
seen directly by the senses, the truth can often be inferred from certain symptoms.
This is the use of logic. In this way when one sees smoke on a mountain one may
infer the existence of a fire, and when that smoke is followed by a rainfall, one may
infer that the rain extinguished the fire.
| | 11 Los sentidos algunas veces fallan para ver aún lo que está muy cerca. Por ejemplo, se puede decir, "con sus inútiles ojos Yajñadatta no puede ver que su cabeza fue rasurada por el truco de un mago con poder místico". Aún cuando no puede ello verse directamente por los sentidos, la verdad puede a menudo deducirse a través de ciertos síntomas. Esto es el uso de la lógica. En esta forma cuando uno ve humo en una montaña se puede inferir la existencia de fuego, y cuando ese fuego es seguido por una lluvia se puede deducir que la lluvia apagó el fuego.
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| | 12 When sense perception and logic both fail, other tools may be used to
know the truth. In some situation the nature of the words themselves reveals the
truth. Thus the mountains named Himalaya reveal by their name that snow
(hima) is present on them. Also, the word ‘ratnalaya’ (storehouse of jewels)
implies that jewels are present at such a place. Also, the jewel Suryakanta tells us
by its name that it bursts into flames when exposed to sunlight. The evidence that
sound gives in this way is independent of both sense perception and logic. That
evidence is not established by sense perception or logic nor is it refuted by them.
Sound is thus our kind friend and counsellor. With its help we can see what
otherwise would be invisible to us.
| | 12 Cuando la percepción de los sentidos y de la lógica fallan, pueden usarse otras herramientas para conocer la verdad. En algunas situaciones la naturaleza de las palabras mismas revelan la verdad. Por tanto, las montañas conocidas como Himālayas reflejan por su nombre que la nieve (hima) existe en ellas. También, la palabra "ratnālaya" (joyería) implica que las joyas están presentes en tal lugar. Así mismo la joya Sūryakānta nos dice por su nombre que ella arde en llamas cuando se expone al sol. La evidencia aportada por este sonido así es independiente de ambos sentidos de percepción y lógica. Tal evidencia no se establece por la percepción de los sentidos o lógica ni es refutada por ellos. El sonido es, por tanto, una clase de amigo y consejero. Con su ayuda podemos ver lo que de otro modo sería invisible para nosotros.
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| | 13 Thus in a certain situation one may be told ‘You are the tenth person.’ The
hearer then knows, ‘I am the tenth person.’ In this way sound is a source of
knowledge independent of either sense perception or logic. In this way sound can
dispel illusion and establish truth.
| | 13 Así pués, en cierta circunstancia puede decirse: tú eres la décima persona". El que escucha entonces sabe, "yo soy la décima persona". En esta forma el sonido es una fuente de conocimiento independiente de otra percepción sensorial o lógica. Así el sonido puede borrar la ilusión y establecer la verdad.
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| | 14 A mantra physician may chant the mantra ‘sarpa-daste tvayi visam nasti’
(Although you were bitten by a snake, there is no poison in you), or the mantra
‘vahni-taptam angam vahni-tapena samyatV (The limb hurt by fire is now soothed),
or the mantra ‘sauvarnam-bhasitam snigdham’ (Now you are effulgent like gold), or
the mantra ‘ekam evausadham tri -dosa-ghnam’ (The disease is cured by this
medicine). The effectiveness of these mantras is manifest by the mantras
themselves. That effectiveness is not refuted by sense perception or logic. It is by
hearing that one learns ‘Fire is the medicine for cold weather.’ It is by hearing that
one learns the properties of diamonds. One cannot understand those properties by
ordinary sense perception simply by looking at them. By ordinary logic one may
think, ‘Diamonds are stones that come from the earth. Stones are cut by iron.
Therefore diamonds may be cut by iron.’ In this way by mere logic also one cannot
know the truth of diamonds. It is by hearing from a knowledgeable person that
one understands, ‘Diamonds cut iron’. As far as they are able, sense perception
and logic may be the helpful friends of the evidence that comes from hearing. A
person whose head has been shaved by the trick of a magician with mystic powers
may not be aware of that fact, but a demigod in the sky may call down to him, ‘It is
so.’ In the same way one may hear from a knowledgeable person, ‘Iron may cut
ordinary stones, but it does not cut diamond’, or ‘fire soothes the suffering brought
by cold weather’, or one may believe the words of a person who says ‘The smoke
you saw on the mountain was indeed a fire, and that fire was indeed extinguished
by the rain. I directly saw it all myself. When one has no power to see directly,
then it is best to hear a description from a reliable person. In this way, for
example, from a learned astrologer one hears of one’s astrological chart, or of
future solar eclipses, or of other like things.
| | 14 Un recitador de mantras, puede cantar el mantra "sarpadaṣṭe tvayi viṣaṁ nāsti" (Aunque haya sido mordido por una serpiente no hay veneno en usted), o el mantra "vahni-taptam aṅgaṁ vahni-tāpena śāmyati" (la parte quemada por el fuego ahora está aliviada), o el mantra "sauvarṇaṁ-bhasitam snigdham" (ahora eres radiante como el oro), o el mantra "ekam evauṣadhaṁ tri-doṣa-ghnam" (la enfermedad se cura con esta medicina). La efectividad de estos mantras se manifiesta por el mantra mismo. Esa efectividad no es refutada por la percepción de los sentidos o de la lógica. Es por escuchar que uno aprende "el fuego es la medicina para el invierno". Por escuchar es que uno aprende de las propiedades de los diamantes. Uno no puede entender de esas propiedades por la percepción de los sentidos solo por estar observándolos. Por lógica se puede pensar, los diamantes son piedras que vienen de la tierra. Las piedras se cortan con metal. Por tanto los diamantes pueden cortarse con metal. De esta forma, por mera lógica uno no puede saber la verdad de los diamantes. Es por escuchar a una persona conocedora que se comprende, "los diamantes cortan metal. La percepción de los sentidos y la lógica pueden ser útiles amigos de la evidencia que proviene de escuchar. Una persona cuya cabeza ha sido rasurada por un truco mágico con poder místico, no puede darse cuenta de ese hecho, sin embargo un semidiós en el cielo puede llamarle y decirle que así es". En el mismo sentido se puede escuchar de la persona conocedora, "el metal puede cortar piedras corrientes, pero no puede cortar el diamante". O "el fuego alivia el sufrimiento ocasionado por el invierno", o se puede creer en las palabras de la persona que dice, "el humo que viste en la montaña, si era fuego, y ese fuego fué realmente apagado por la lluvia. Directamente lo ví todo yo mismo". Cuando no se tiene poder para ver directamente, entonces es mejor escuchar la descripción de una persona confiable. De esta forma, por ejemplo, de un astrólogo erudito se pueden escuchar cartas astrales, un futuro eclipse solar, o cosas similares.
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| | 15 Saintly persons accept that hearing the statements of scripture is the best
way to attain knowledge. In the Sruti-sastra it is said:
| | 15 Las personas santas aceptan que escuchando las declaraciones de las escrituras es la mejor forma para obtener conocimiento. En el Śruti-śāstra se dice:
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| | nāveda-vin manute taṁ
bṛhantam aupaniṣadaṁ pracchāmi
| | nāveda-vin manute taṁ
bṛhantam aupaniṣadaṁ pracchāmi
|
| | “I ask about the Supreme Personality of Godhead, who is described in the
Upanisads. I person who does not know the teaching of the Vedas cannot
understand Him.”
| | «Inquiero acerca de la Suprema Personalidad de Dios quien es descrita en los Upaniṣads. Una persona que no conoce las enseñanzas de los Vedas no puede entender a Dios».
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| | When philosophers meet and discuss philosophy they will never come to a
conclusion that will answer their question, a conclusion they will all accept. For this reason one should know that those questions are answered only in the eternal Vedic scriptures. In the Sruti-sastra it is said: “The real truth is described by the words of the glorious, eternal Vedas.” In the Smrti-sastra it is said:
| | Aún cuando los filósofos se reúnan y discutan filosofía, nunca llegaran a una conclusión que conteste sus preguntas y que todos la acepten. Por esta razón se debe saber que esas preguntas son contestadas sólo en la eterna escritura védica. En el Śruti-śāstra se dice:
|
| | vācāvirūpa-nityayā
| | vācāvirūpa-nityayā
|
| | “The real truth is described by the words of the glorious, eternal Vedas.”
| | «La verdad real se describe en las palabras de los gloriosos Vedas eternos».
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| | In the Smrti-sastra it is said:
| | En el Smṛti-sāstra se dice:
|
| | anādi-nidhanā nityā
vāg utsṛṣṭtā svayambhuvā
ādau vedamayī divyā
yataḥ sarvāḥ pravṛttayaḥ
| | anādi-nidhanā nityā
vāg utsṛṣṭtā svayambhuvā
ādau vedamayī divyā
yataḥ sarvāḥ pravṛttayaḥ
|
| | “The words spoken by the demigod Brahma in the beginning of creation are the words of the Vedas. Those words have neither beginning nor end. Those words are glorious and spiritual. From those words all the rules of religion have come.”
| | Las palabras habladas por el semidiós Brahmā en el comienzo de la creación son las palabras de los Vedas. Esas palabras no tienen comienzo ni fin. Esas palabras son gloriosas y espirituales. Es de estas palabras que han venido todas las leyes de la religión.
|
| | Because they are free from the four defects of mistakes, cheating, illusion,
and imperfect senses, the words of the Vedas are perfect and faultless.
| | Las palabras de los Vedas son perfectas e inmaculadas debido a que están libres de los cuatro defectos: error, engaño, ilusión y sentidos imperfectos.
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