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Science of Self Realization - La ciencia de la autorealización
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 | Knowing the Purpose of Life
| | Conociendo el propósito de la vida
| | | Every thoughtful human being asks the fundamental question, "What is the purpose of life?" Unfortunately, our difficulty in finding ultimate meaning is compounded by the fact that thousands of conflicting philosophies, religions, and ideologies and their proponents compete for our loyalty. Here Śrīla Prabhupāda provides some simple and enlightening guidance.
| | Todo ser humano sensato se hace esta pregunta fundamental: «¿Cuál es el propósito de la vida?». Desgraciadamente, a nuestra dificultad en encontrar un significado final, se le une el hecho de que miles de filosofías, religiones e ideologías contrarias, así como también sus exponentes, compiten por nuestra lealtad. Aquí, Śrīla Prabhupāda nos da una guía sencilla e iluminadora.
| | | Today's subject matter is our relationship with God. That is self-realization. The saṅkīrtana movement is the easiest process for self-realization because it cleanses the heart. Our misunderstanding of our identity is due to the dust covering the mirror of the mind. In a mirror that is covered with dust one cannot see himself. But if it is very clear, then one can see himself. So meditation is a process for cleansing the heart. Meditation means to try to understand one's relationship with the Supreme.
| | El tema de hoy trata de nuestra relación con Dios. Eso es autorrealización. El movimiento de saṅkīrtana es el proceso más sencillo de autorrealización, debido a que limpia el corazón. El erróneo entendimiento que tenemos de nuestra identidad se debe al polvo que cubre el espejo de nuestra mente. En un espejo que esté cubierto de polvo, no podemos vernos. Pero si está bien limpio, entonces podemos vernos. Así que la meditación es un proceso para limpiar el corazón. Meditación significa tratar de entender nuestra relación con el Supremo.
| | | If you ask everyone, very few people will be able to explain their relationship with God. They say, "What is God? God is dead. I don't believe in God, what to speak of a relationship." Because these dirty things are covering their hearts, they cannot see. We have a relationship with everything—why do we not try to understand our relationship with God? Is that very intelligent? No. That is ignorance. All the creatures in this material world are covered by the three modes of material nature. Therefore they cannot see God. They cannot understand God, nor do they try to understand Him. But God is there. In England in the morning there is mist, so you cannot see the sun behind the fog. But does this mean that there is no sun? You cannot see it because your eyes are covered. But if you send a telegram to another part of the world, they will say, "Yes, the sun is here. We can see it. It is very dazzling, full of light." So when you deny the existence of God or you cannot ascertain your relationship with God, that means that you are lacking in knowledge. It is not that there is no God. We are lacking. The sun is not covered. The sun cannot be covered. The fog or the cloud or the mist does not have the power to cover the sun. How big the sun is! It is so many times bigger than this earth. And the clouds can cover at most ten or twenty or a hundred miles. So how can the clouds cover the sun? No. The clouds cannot cover the sun. They cover your eyes. When an enemy comes and a rabbit cannot defend himself, the rabbit closes his eyes and thinks, "My enemy is now gone." Similarly, we are covered by the external energy of God and are thinking, "God is dead."
| | Si preguntamos a todo el mundo cuál es su relación con Dios, muy poca gente podrá responder. La gente dice: «¿Qué es Dios? Dios está muerto. Yo no creo en Dios, y ni hablar de tener una relación». Debido a que esas suciedades están cubriendo sus corazones, no pueden ver. Tenemos una relación con todo; ¿por qué no tratamos de entender nuestra relación con Dios? ¿Acaso negarse es muy inteligente? No. Eso es ignorancia. Todas las criaturas de este mundo material están cubiertas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso no pueden ver a Dios. No pueden entender a Dios, ni tampoco tratan de entenderlo. Pero Dios está ahí. En Inglaterra hay neblina por la mañana, así que no se puede ver el Sol que se encuentra tras la niebla. Pero, ¿acaso significa eso que no hay Sol? No podemos verlo porque tenemos los ojos cubiertos. Pero, si enviamos un telegrama a otra parte del mundo, nos responderán: «Sí, el Sol está aquí. Podemos verlo. Está muy deslumbrante, lleno de luz». Así que, cuando se niega la existencia de Dios o no se puede averiguar cuál es la relación que se tiene con Dios, eso significa que se está falto de conocimiento. No es que no haya Dios. Nosotros no podemos verlo. El Sol no está cubierto. El Sol no puede ser cubierto. La niebla o la nube o la neblina no tienen poder para cubrir el Sol. ¡Cuán grande es el Sol! Es muchísimas veces más grande que la Tierra. Y las nubes pueden cubrir a lo sumo diez, veinte o cien kilómetros. Así que, ¿cómo pueden las nubes cubrir el Sol? No. Las nubes no pueden cubrir el Sol. Ellas cubren nuestros ojos. Cuando un conejo se enfrenta a un enemigo y no puede defenderse, cierra los ojos y piensa: «Mi enemigo ya se fue». De igual manera, estamos cubiertos por la energía externa de Dios, y pensamos: «Dios está muerto».
| | | The Lord has three kinds of energies. In the Viṣṇu Purāṇa there are descriptions of the energy of the Supreme Lord. And in the Vedas also, in the Upaniṣads, there are descriptions of the energies of the Supreme Lord. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8 [Cc. Madhya 13.65, purport]). Śakti means "energy." The Lord has multienergies. The Vedas say, "God has nothing to do." We have to work because we have no other means to exist—we have to eat, we wish to enjoy this, that—but why should God work? God does not have to work. Then how can we say that God created this universe? Is that not work? No. Then how did it happen? His multifarious energies are so strong that they are acting naturally and are full of knowledge. We can see how a flower blooms and grows and systematically displays multicolors: one side a little spot, another side a little spot, white on one side, more white on the other side. The butterfly also exhibits such artistic symmetry. So this is all being painted, but in such a perfect way and so swiftly that we cannot see how. We cannot understand how it is being done, but it is being done by the energy of the Lord.
| | El Señor tiene tres clases de energías. En el Viṣṇu Purāṇa se describen las energías del Señor Supremo. Y también en los Vedas, en los Upaniṣads, hay descripciones de las energías del Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8 [Cc. Madhya 13.65, significado]). Śakti significa «energía». El Señor tiene múltiples energías. Los Vedas dicen: «Dios no tiene obligación de hacer nada». Nosotros tenemos que trabajar debido a que no tenemos ningún otro medio de existir - tenemos que comer, deseamos disfrutar de esto, de aquello - pero, ¿por qué habría Dios de trabajar? Dios no tiene que trabajar. Entonces, ¿cómo podemos decir que Dios creó este universo? ¿No es eso trabajo? No. Entonces, ¿cómo ocurrió? Sus múltiples y variadas energías son tan fuertes que están actuando en forma natural y están llenas de conocimiento. Podemos ver cómo una flor florece y crece y sistemáticamente despliega múltiples colores: en un lado un pequeño punto, en otro lado otro pequeño punto, blanco por un lado, más blanco por el otro lado. La mariposa también exhibe una simetría tan artística como ésa. Así que todo eso está siendo pintado, pero de una manera tan perfecta y tan rápida que no podemos ver cómo ocurre. No podemos entender cómo se está llevando a cabo, pero lo está ejecutando la energía del Señor.
| | | It is due to a lack of knowledge that people say that God is dead, that there is no God, and that we have no relationship with God. These thoughts have been compared to the thoughts of a man haunted by a ghost. Just as a haunted man speaks all nonsense, when we become covered by the illusory energy of God we say that God is dead. But this is not a fact. Therefore, we need this chanting process to cleanse our heart. Take to this simple process of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. In that way, in your family life, in your club, in your home, on the road—everywhere—chant Hare Kṛṣṇa, and this darkness covering your heart, covering your real position, will be removed. Then you'll understand your real constitutional position.
| | La gente dice que Dios está muerto, que no hay Dios y que no tenemos ninguna relación con Dios, debido a una carencia de conocimiento. Se ha dicho que esos pensamientos se asemejan a los pensamientos de un hombre que está poseído por un fantasma. Así como un poseso habla toda clase de necedades, cuando nosotros quedamos cubiertos por la energía ilusoria de Dios, decimos que Dios está muerto. Pero eso no es un hecho. Por lo tanto, necesitamos este proceso del canto para limpiar nuestro corazón. Emprendan este sencillo proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. De esa manera, en su vida familiar, en su club, en su hogar, en la calle - en todas partes - canten Hare Kṛṣṇa, y esa oscuridad que cubre su corazón, que cubre su verdadera posición, desaparecerá. En ese momento entenderán ustedes su verdadera posición constitucional.
| | | Lord Caitanya Mahāprabhu recommended: ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Mārjanam means "cleanse," and darpaṇam means "mirror." The heart is a mirror. It is like a camera. Just as a camera takes all kinds of pictures of days and nights, so also our heart takes pictures and keeps them in an unconscious state. Psychologists know this. The heart takes so many pictures, and therefore it becomes covered. We do not know when it has begun, but it is a fact that because there is material contact, our real identity is covered. Therefore ceto-darpaṇa-mārjanam: one has to cleanse his heart. There are different processes to cleanse the heart—the jñāna process, the yoga process, the meditation process, pious activities. Karma also cleanses the heart. If one acts very piously, his heart will gradually be cleansed. But although these processes are recommended for cleansing the heart, in this age they are all difficult. To follow the path of philosophical knowledge one must become a very learned scholar, one must read so many books, one must go to learned professors and scholars and speculate. One must search out a person who has seen the light. So these are all philosophical processes. Meditation is also a recommended process. One should question, "What am I?" Just consider: Am I this body? No. Am I this finger? No, this is my finger. If you contemplate your leg, you will see, "Oh, this is my leg." Similarly, you will find everything to be "mine." And where is that "I"? Everything is mine, but where is that "I"? When one is searching for that "I," that is meditation. Real meditation means concentrating all the senses in that way. But that meditation process is very difficult. One must control the senses. The senses are dragging one outward, and one has to bring them inward for introspection. Therefore there are eight processes in the yoga system. The first is controlling the senses by regulative principles. Then sitting postures—that will help to concentrate the mind. If one sits leaning over, that will not help; if one sits up straight, that will help. Then controlling the breathing, then meditation, then samādhi. But today these are very, very difficult processes. No one can immediately perform them. The so-called yoga processes are fragmental—only the sitting postures and a few breathing exercises are practiced. But that cannot bring one to the perfectional stage. The actual yoga process, although a recommended Vedic process, is very difficult in this age. Similarly one can try to get knowledge by the speculative philosophical process: ' 'This is Brahman, this is not Brahman, so what is Brahman? What is spirit soul?" Such empiric philosophical discussion is also recommended, but it is useless in this age.
| | El Señor Caitanya Mahāprabhu recomendó: ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Mārjanam significa «limpiar», y darpaṇam significa «espejo». El corazón es un espejo. Es como una cámara fotográfica. Así como una cámara fotográfica toma toda clase de fotografías de los días y de las noches, así mismo nuestro corazón toma fotografías y las mantiene en un estado inconsciente. Los psicólogos saben esto. El corazón toma muchísimas fotografías, y, por lo tanto, queda cubierto. No sabemos cuándo ha comenzado, pero es un hecho que, debido a que hay contacto material, nuestra verdadera identidad está cubierta. Por consiguiente, ceto-darpaṇa-mārjanam: tenemos que limpiar nuestro corazón. Hay diferentes procesos para limpiar el corazón: el proceso de jñāna, el proceso de yoga, el proceso de meditación, las actividades piadosas. Karma también limpia el corazón. Si actuamos en forma muy piadosa, nuestro corazón gradualmente se limpiará. Pero, si bien esos procesos se recomiendan para limpiar el corazón, en esta era son todos difíciles. Para seguir el sendero del conocimiento filosófico, debemos convertirnos en eruditos muy sabios, debemos leer muchísimos libros, acudir a profesores y eruditos entendidos y especular. Debemos buscar a una persona que haya visto la luz. Así que todos ésos son procesos filosóficos. La meditación es también un proceso recomendado. Debemos preguntar: «¿Qué soy yo?». Consideren: ¿Soy yo este cuerpo? No. ¿Soy yo este dedo? No, éste es mi dedo. Si contemplamos nuestra pierna, veremos que: «¡Oh!, es mi pierna». En forma similar, encontraremos que todo es «mío». Y ¿dónde está ese «yo»? Todo es mío, pero ¿dónde está ese «yo»? Cuando buscamos ese «yo», eso es meditación. Verdadera meditación significa concentrar todos los sentidos de esa manera. Pero ese proceso de meditación es muy difícil. Debemos controlar los sentidos. Los sentidos nos arrastran hacia afuera, y tenemos que llevarlos hacia adentro en pos de la introspección. Por consiguiente, en el sistema de yoga hay ocho procesos. El primero consiste en controlar los sentidos mediante principios regulativos. Luego posturas para sentarse; eso nos ayudará a concentrar la mente. Si nos sentamos recostados en algo, eso no nos ayudará; si nos sentamos recto, eso ayudará. Luego controlar la respiración, luego la meditación, luego el samādhi. Pero hoy en día éstos son procesos muy, muy difíciles. Nadie puede ejecutarlos de inmediato. Los supuestos procesos de yoga son fragmentarios: sólo se practican las posturas para sentarse y unos cuantos ejercicios respiratorios. Pero eso no nos puede llevar hasta la etapa de la perfección. El verdadero proceso de yoga, sibien es un proceso védico recomendado, es muy difícil en esta era. En forma similar, podemos tratar de recibir conocimiento mediante el proceso filosófico especulativo: «Esto es Brahman, esto no es Brahman, así que ¿qué es Brahman? ¿Qué es alma espiritual?». Esa discusión filosófica empírica también está recomendada, pero es inútil en esta era.
| | | Therefore Caitanya Mahāprabhu—not only Caitanya Mahāprabhu but also the Vedic literature—says:
| | Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu - no sólo Caitanya Mahāprabhu, sino también las Escrituras védicas - dice:
| | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | | Kalau means "in this age." Nāsty eva, nāsty eva, nāsty eva—three times nāsty eva. Eva means "certainly," and nāsti means "not." "Certainly not, certainly not, certainly not." What is that "certainly not"? One cannot realize oneself by karma. That is the first "certainly not." One cannot realize oneself by jñāna. That is the second "certainly not." One cannot realize oneself by yoga. Certainly not. Kalau. Kalau means "in this age." Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In this age one certainly cannot achieve success by any of these three methods. Then what is the recommended process? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Ādi 17.21]. Simply chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Kevalam means "only." Simply chant Hare Kṛṣṇa. It is the easiest and most sublime process. This is recommended, practical, and authorized. So take it. Accept it in any condition of life. Chant. There is no expenditure, there is no loss. We are not chanting a secret. No. It is open. And by chanting you will cleanse your heart.
| | Kalau significa «en esta era». Nāsty eva, nāsty eva, nāsty eva: tres veces nāsty eva. Eva significa «ciertamente» y nāsti significa «no». «Ciertamente no, ciertamente no, ciertamente no». ¿Qué es lo que «ciertamente no»? No podemos alcanzar la autorrealización mediante el karma. Ése es el primer «ciertamente no». No podemos alcanzar la autorrealización mediante el jñāna. Ése es el segundo «ciertamente no». No podemos alcanzar la autorrealización mediante el yoga. Ciertamente no. Kalau. Kalau significa «en esta era». Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En esta era, ciertamente que no podemos alcanzar el éxito mediante ninguno de esos tres métodos. Entonces ¿cuál es el proceso recomendado? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Ādi 17.21]. Simply chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Simplemente canten el mantra Hare Kṛṣṇa. Kevalam significa «únicamente». Simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Es el proceso más sencillo y sublime de todos. Está recomendado y autorizado, y es práctico. Así que empréndanlo. Acéptenlo en cualquier condición de vida. Canten. No hay gasto alguno, no hay perdida alguna. No estamos cantando un secreto. No. Es abierto. Y por cantar, limpiarán su corazón.
| | | In this material world no one wants misery, but it comes. Unexpectedly, like a forest fire that starts without anyone's striking a match, it comes. No one wants a war, but war is fought. No one wants famine, but famine comes. No one wants pestilence, but it comes. No one wants fighting, but there is fighting. No one wants misunderstanding, but there is. Why? This is like a blazing fire in the forest. And it cannot be extinguished by fire engines. This blazing fire of problems cannot be extinguished by our so-called advancement of knowledge. No. That is not possible. Just as one cannot extinguish a forest fire by sending a fire engine or by bringing some water, the problems of our life cannot be solved by material processes.
| | En este mundo material nadie quiere sufrimientos, pero éstos vienen. Vienen inesperadamente, como un incendio forestal que comienza sin que nadie encienda un fósforo. Nadie quiere guerra, pero estalla la guerra. Nadie quiere hambre, pero el hambre aparece. Nadie quiere pestes, pero aparecen. Nadie quiere pelear, pero hay peleas. Nadie quiere malentendidos, pero los hay. ¿Por qué? Es como un ardiente fuego del bosque. No puede ser extinguido mediante coches de bomberos. Este ardiente fuego de problemas no puede ser extinguido mediante nuestro supuesto adelanto de conocimiento. No. Eso no es posible. Así como no se puede extinguir un incendio forestal enviando un coche de bomberos o llevando un poco de agua, los problemas de nuestra vida no se pueden resolver mediante procesos materiales.
| | | There are many examples. Prahlāda Mahārāja says, "My dear Lord, the father and mother are not actually the protectors of the children." The father and mother take care of their children; that is their duty. But they are not the ultimate protectors. When nature's law calls the child, the father and mother cannot protect him. Therefore although generally it is considered a fact that the father and mother are the protectors of the child, actually it is not a fact. If someone is sailing the ocean and he thinks he has a very nice boat, will that protect him? No. Still he may drown. A nice airplane is flying in the sky, everyone is safe, but all of a sudden it crashes. Nothing material can protect us. Suppose someone is diseased. He may engage a good physician who gives good medicine, but that will not guarantee that he will live. Then what is the ultimate guarantee? Prahlāda Mahārāja says, "My dear Lord, if You neglect someone, nothing can protect him."
| | Hay muchos ejemplos de ello. Prahlāda Mahārāja dice: «Mi querido Señor, el padre y la madre no son en realidad los protectores de los hijos». El padre y la madre cuidan de sus hijos; ése es su deber. Pero ellos no son los protectores finales. Cuando la ley de la naturaleza llama al hijo, el padre y la madre no pueden protegerlo. Por lo tanto, si bien por lo general se considera un hecho que el padre y la madre son los protectores del hijo, en realidad eso no es cierto. Si alguien se encuentra navegando por el océano y piensa que tiene un asiento muy bueno, ¿lo protegerá eso? No. Aun así puede ahogarse. Un buen avión va volando por el cielo, todo el mundo está a salvo, pero repentinamente se estrella. Nada material puede protegernos. Supónganse que alguien está enfermo. Puede que acuda a un buen médico que le da una buena medicina, pero eso no garantizará que él vivirá. Entonces, ¿cuál es la garantía fundamental? Prahlāda Mahārāja dice: «Mi querido Señor, si Tú dejas de cuidar a alguien, nadie puede protegerlo».
| | | This is our practical experience. We can invent so many methods to solve the problems presented by the laws of material nature, but they are not sufficient. They will never solve all the problems, nor will they give actual relief. This is the fact. Therefore Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, "Māyā, this external energy, is very, very strong. No one can surpass it. It is almost impossible." Then how can one get free from this material nature? Kṛṣṇa says, "Simply by surrendering unto Me one can get relief from the onslaught of material nature." That is a fact. So we have to cleanse the heart to learn what is our relationship with God.
| | Eso nos dice nuestra experiencia práctica. Podemos inventar muchísimos métodos para resolver los problemas que presentan las leyes de la naturaleza material, pero no son suficientes. Nunca resolverán todos los problemas ni nos proporcionarán verdadero alivio. Eso es lo cierto. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «Māyā - esta energía externa - es muy, muy fuerte. Nadie puede superarla. Es prácticamente imposible». Entonces, ¿cómo podemos librarnos de esta naturaleza material? Kṛṣṇa dice: «Simplemente mediante la entrega a Mí puede alguien liberarse de la embestida de la naturaleza material». Eso es un hecho. Así que tenemos que limpiar el corazón para aprender cuál es nuestra relación con Dios.
| | | In the Kaṭha Upaniṣad it is stated, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The Supreme Absolute Personality of Godhead, or the Absolute Truth, is eternal. God is eternal, and we are also eternal. But the Vedas indicate that He is the supreme living creature. He is not dead. If He is not living, how is this world working? In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, "Under My supervision things are going on." In the Bible also it is said, "God created." That is a fact. Not that at one time there was a chunk and then this happened and then that. No. The Vedas tell us the actual facts, but we have to open our eyes to see. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. That is the process of cleansing our hearts. When we cleanse our hearts, then we will be able to understand what Kṛṣṇa and the Vedas say. We need to be purified. If a man is suffering from jaundice and you give him a piece of sugar candy, he will say that it is very bitter. But is sugar candy bitter? No, it is very sweet. And the medicine for jaundice is that sugar. Modern science prescribes this, and it is prescribed in the Vedic literature also. So if we take a great quantity of this sugar candy, then we will be relieved from jaundice. And when there is relief, then one says, "Oh, this is very sweet." So the modern jaundice of a godless civilization can be cured by this chanting of Hare Kṛṣṇa. In the beginning it may appear bitter, but when one advances, then he will see how pleasing it is.
| | En el Kaṭha Upaniṣad se declara: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, es eterna. Dios es eterno, y nosotros también somos eternos. Pero los Vedas indican que Él es la criatura viviente suprema. Él no está muerto. Si Él no vive, ¿cómo está funcionando este mundo? En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: «Las cosas están ocurriendo bajo Mi supervisión». En la Biblia también se dice: «Dios creó». Eso es un hecho. No piensen que una vez había una masa, y luego pasó esto, y luego lo otro. No. Los Vedas nos dicen los verdaderos hechos, pero tenemos que abrir nuestros ojos para ver. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Ése es el proceso de limpiar nuestro corazón. Cuando limpiemos nuestro corazón, podremos entender entonces lo que Kṛṣṇa y los Vedas dicen. Necesitamos ser purificados. Si un hombre sufre de ictericia y le damos un pedazo de azúcar cande, él dirá que es muy amargo. Pero, ¿acaso el azúcar cande es amargo? No. Es muy dulce. Y la medicina para la ictericia es ese azúcar. La ciencia moderna prescribe eso, y también está prescrito en las Escrituras védicas. Así que, si ingerimos una gran cantidad de ese azúcar cande, nos libraremos entonces de la ictericia. Y cuando esa persona se alivia, entonces dice: «¡Oh!, es muy dulce». Así que la moderna ictericia de una civilización atea puede curarse mediante este canto de Hare Kṛṣṇa. Al comienzo puede que parezca amargo, pero cuando avancemos, veremos entonces cuán agradable es.
| | | People go to church and say, "God, give us our daily bread." Actually, if He did not give it to us, we would not be able to live. That is a fact. The Vedas also say that the one Supreme Personality supplies all the necessities of every other living creature. God is supplying food for everyone. We human beings have our economic problem, but what economic problem is there in societies other than human society? The bird society has no economic problem. There are 8,400,000 species of life, and out of that, human society is very, very small. So they have created problems—what to eat, where to sleep, how to mate, how to defend. These are a problem to us, but the majority of creatures—the aquatics, the fish, the plants, the insects, the birds, the beasts, and the many millions upon millions of other living creatures—do not have such a problem. They are also living creatures. Don't think that they are different from us. It is not true that we human beings are the only living creatures and that all others are dead. No. And who is providing their food and shelter? It is God. The plants and animals are not going to the office. They are not going to the university to get technological education to earn money. So how are they eating? God is supplying. The elephant eats hundreds of pounds of food. Who is supplying? Are you making arrangements for the elephant? There are millions of elephants. Who is supplying?
| | La gente va a la iglesia y dice: «Dios, danos nuestro pan de cada día». En verdad, si Él no nos lo diera, no podríamos vivir. Eso es un hecho. Los Vedas también dicen que la Suprema Personalidad, la cual es única, suministra todas las cosas que necesitan todas las demás criaturas vivientes. Dios está suministrando comida a todo el mundo. Nosotros, los seres humanos, tenemos nuestros problemas económicos, pero ¿qué problema económico existe en las demás sociedades aparte de la sociedad humana? La sociedad de las aves no tiene ningún problema económico. Las fieras no tienen ningún problema económico. Existen 8.400.000 especies de vida, y de entre ellas, la sociedad humana es muy, muy pequeña. Así que ella ha creado los problemas: qué comer, dónde dormir, cómo aparearse y cómo defenderse. Estas cosas son un problema para nosotros, pero la mayoría de las criaturas - los seres acuáticos, los peces, las plantas, los insectos, las aves, las fieras, y los muchos millones de millones de otras criaturas vivientes - no tienen semejante problema. También son criaturas vivientes. No piensen que son diferentes de nosotros. No es verdad que nosotros los seres humanos somos las únicas criaturas vivientes, y que todas las demás están muertas. No. Y ¿quién les está proveyendo su comida y refugio? Dios. Las plantas y los animales no van a la oficina. No van a la universidad a recibir educación tecnológica para ganar dinero. Así pues, ¿cómo hacen para comer? Dios les está abasteciendo. El elefante come cientos de kilos de comida. ¿Quién la suministra? ¿Están ustedes ocupándose del elefante? Hay millones de elefantes. ¿Quién les abastece?
| | | So the process of acknowledging that God is supplying is better than thinking, "God is dead. Why should we go to church and pray to God for bread?" In the Bhagavad-gītā it is said, "Four kinds of people come to Kṛṣṇa: the distressed, those who are in need of money, the wise, and the inquisitive." One who is inquisitive, one who is wise, one who is distressed, and one who is in need of money—these four classes of men approach God. "My dear God, I am very hungry. Give me my daily bread." That's nice. Those who approach God in this way are recommended as sukṛtinaḥ. Sukṛtī means "pious." They are pious. Although they are asking for money, for food, they are considered pious because they are approaching God. And others are just the opposite. They are duṣkṛtinaḥ, impious. Kṛtī means "very meritorious," but the word duṣkṛtī indicates that their energy is being misused to create havoc. Just like the man who invented atomic weapons. He has a brain, but it has been misused. He has created something that is dreadful. Create something that will insure that man will no longer have to die. What is the use of creating something so that millions of people will immediately die? They will die today or tomorrow or after a hundred years. So what have the scientists done? Create something so that man will not die immediately, so that there will be no more disease, so that there will be no more old age. Then you will have done something. But the duṣkṛtinas never go to God. They never try to understand God. Therefore their energy is misdirected.
| | Así pues, el proceso de reconocer que Dios está abasteciendo es mejor que pensar: «Dios está muerto. ¿Por qué habríamos de ir a la iglesia y rezar a Dios pidiéndole pan?». En la Bhagavad-gītā se dice: «Cuatro clases de personas acuden a Kṛṣṇa: los afligidos, aquellos que necesitan dinero, los sabios y los curiosos». El que es curioso, el que es sabio, el que está afligido y el que necesita dinero: estas cuatro clases de hombres se acercan a Dios. «Mi querido Dios, tengo mucha hambre. Dame mi pan de cada día.» Eso está bien. Aquellos que acuden a Dios de esa manera son reconocidos como sukṛtinaḥ. Sukṛtī significa «piadoso». Ellos son piadosos. Si bien están pidiendo dinero o comida, se les considera piadosos debido a que acuden a Dios. Y otras personas son justamente lo opuesto. Son duṣkrtinaḥ, impíos. Kṛtī significa «muy meritorio», pero la palabra duṣkṛtī indica que su energía está siendo mal empleada: la usan para hacer estragos. Tal como en el caso del hombre que inventó las armas atómicas. Él tiene un cerebro, pero ha sido mal empleado. Él ha creado algo espantoso. Cread algo que asegure que el hombre no tenga que morir ya más. ¿De qué sirve crear algo con lo cual millones de personas mueran de inmediato? Ellas morirán hoy o mañana, o dentro de cien años. Entonces, ¿qué han hecho los científicos? Cread algo de manera que el hombre no muera de inmediato, de manera que no haya más enfermedades, de manera que no haya más vejez. Entonces habréis hecho algo. Pero los duṣkṛtinas nunca van a Dios. Ellos nunca tratan de entender a Dios. Por lo tanto, su energía está mal dirigida.
| | | The gross materialists who ignore their relationship with God are described in the Bhagavad-gītā as mūḍhas. Mūḍha means "ass," "donkey." Those who are working very, very hard to earn money are compared to the donkey. They will eat the same four capātīs [whole-wheat bread-patties] daily, but they are unnecessarily working to earn thousands of dollars. And others are described as narādhama. Narādhama means "the lowest of mankind." The human form of life is meant for God realization. It is the right of man to try to realize God. One who understands Brahman, God, is a brāhmaṇa, not others. So that is the duty of this human form of life. In every human society there is some system that is called "religion" and by which one may try to understand God. It doesn't matter whether it is the Christian religion, the Muhammadan religion, or the Hindu religion. It doesn't matter. The system is to understand God and our relationship with Him. That's all. This is the duty of the human beings, and if this duty is ignored in human society, then it is animal society. Animals have no power to understand what is God and their relationship with God. Their only interests are eating, sleeping, mating, and defending. If we are only concerned with these things, then what are we? We are animals. Therefore the Bhagavad-gītā says that those who ignore this opportunity are the "lowest of mankind." They got this human form of life after evolving through 8,400,000 births and yet did not utilize it for God realization but simply for the animal propensities. Therefore they are narādhama, the lowest of mankind. And there are other persons who are very proud of their knowledge. But what is that knowledge? "There is no God. I am God." Their actual knowledge has been taken away by māyā. If they are God, then how have they become dog? There are so many arguments against them, but they simply defy God. Atheism. Because they have taken to the process of atheism, their actual knowledge is stolen away. Actual knowledge means to know what is God and our relationship with God. If one does not know this, then it is to be understood that his knowledge has been taken away by māyā.
| | Los materialistas burdos que ignoran su relación con Dios se describen en la Bhagavad-gītā como mūḍhas. Mūḍha significa «asno», «burro». Se dice que aquellos que están trabajando muy, muy arduamente para ganar dinero, se asemejan al burro. Ellos comen los mismos cuatro capātīs (tortas de harina integral) diarios, pero están trabajando innecesariamente para ganar miles de dólares. Y a otros se les describe como narādhama. Narādhama significa «lo más bajo de la humanidad». La forma humana de vida tiene por objeto comprender a Dios. Es un derecho del hombre tratar de comprender a Dios. Aquel que entiende a Brahman, Dios, es un brāhmaṇa, losdemás no. Así que ése es el deber de esta forma humana de vida. En toda sociedad humana hay algún sistema que se denomina «religión», mediante el cual se puede tratar de entender a Dios. No importa si es la religión cristiana, la mahometana o la hindú. No importa. El sistema consiste en entender a Dios y nuestra relación con Él. Eso es todo. Ése es el deber de los seres humanos, y, si la sociedad humana pasa por alto ese deber, entonces es una sociedad animal. Los animales no tienen ningún poder de entender lo que es Dios ni su relación con Dios. Sus únicos intereses son: comer, dormir, aparearse y defenderse. Si nosotros sólo estamos interesados en esas cosas, entonces ¿qué somos? Animales. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā dice que aquellos que hacen caso omiso de esta oportunidad son «lo más bajo de la humanidad». Ellos recibieron esta forma humana de vida después de evolucionar a través de 8.400.000 nacimientos, y aun así no la utilizaron para comprender a Dios, sino únicamente para las propensiones animales. Por lo tanto, son narādhama, lomás bajo de la humanidad. Y hay otras personas que están muy orgullosas de su conocimiento. Pero, ¿qué conocimiento es ése? «No hay Dios. Yo soy Dios.» Su verdadero conocimiento ha sido robado por māyā. Y siellos son Dios, entonces, ¿cómo se volvieron perros? Hay muchos argumentos en su contra, pero ellos simplemente se enfrentan a Dios. Ateísmo. Debido a que se han entregado al proceso del ateísmo, su verdadero conocimiento ha sido robado. Verdadero conocimiento significa conocer qué es Dios y nuestra relación con Dios. Si alguien no conoce eso, debe entenderse entonces que su conocimiento ha sido robado por māyā.
| | | So in this way, if we try to understand our relationship with God, there are ways and means. There are books, and there is knowledge, so why not take advantage of them? Everyone should take advantage of this knowledge. Try to understand that in the Bhagavad-gītā and other Vedic literatures, everywhere, it is said that God is great and that although we are qualitatively one with God, we are minute. The ocean and the minute particle of water have the same quality, but the quantity of salt in the drop of water and the quantity of salt in the ocean are different. They are qualitatively one but quantitatively different. Similarly, God is all-powerful, and we have some power. God creates everything, and we can create a small machine to fly, just like the small machines with which children play. But God can create millions of planets flying in the air. That is the qualification of God. You cannot create any planets. Even if you can create a planet, what is the benefit of that? There are millions of planets created by God. But you also have the creative power. God has power, and you have power. But His is so great that yours cannot compare to it. If you say, "I am God," that is foolishness. You can claim that you are God, but what acts have you performed so extraordinary that you can claim that you are God? This is ignorance. The knowledge of one who thinks himself God has been taken away by the spell of māyā. So our relationship is that God is great and we are minute. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa clearly says, "All living entities are My parts and parcels. Qualitatively they are one with Me, but quantitatively they are different." So we are simultaneously one with and different from God. That is our relationship. We are one because we have the same qualities as God. But if we study ourselves minutely, we will find that although we have some great qualities, God has them all in greater quantities.
| | Así pues, de esa manera, si tratamos de entender nuestra relación con Dios, hay medios para lograrlo. Hay libros y hay conocimiento, así que ¿por qué no sacar provecho de ellos? Todo el mundo debe sacar provecho de este conocimiento. Traten de entender que en la Bhagavad-gītā y en las demás Escrituras védicas, en todas partes, se dice que Dios es grande y que, si bien nosotros somos cualitativamente uno con Dios, somos diminutos. El océano y la diminuta partícula de agua tienen la misma naturaleza, pero la cantidad de sal que hay en la gota de agua y la cantidad de sal que hay en el océano son diferentes. Son cualitativamente una, pero cuantitativamente diferentes. De manera similar, Dios es todopoderoso, y nosotros tenemos un poco de poder. Dios lo crea todo, y nosotros podemos crear una máquina pequeña para volar, tal como las pequeñas máquinas con las que los niños juegan. Pero Dios puede crear millones de planetas que vuelan en el aire. Ésa es la capacidad de Dios. Nosotros no podemos crear ningún planeta. Incluso si pudiéramos crear un planeta, ¿de qué serviría? Hay millones de planetas creados por Dios. Pero nosotros también tenemos el poder creativo. Dios tiene poder y nosotros tenemos poder. Pero el de Él es tan grande que el nuestro no se le puede comparar. Si decimos: «Yo soy Dios», eso es una necedad. Podemos decir que somos Dios, pero ¿qué actos tan extraordinarios hemos ejecutado para poder declarar que somos Dios? Eso es ignorancia. El conocimiento de alguien que cree que es Dios ha sido robado por el hechizo de māyā. Así que nuestra relación consiste en que Dios es grande y nosotros somos diminutos. En la Bhagavad-gītā Kṛṣṇadice claramente: «Todas las entidades vivientes son Mis partes integrales. Cualitativamente son uno conmigo, pero cuantitativamente son diferentes». Así que nosotros somos uno con Dios y simultáneamente diferentes de Él. Ésa es nuestra relación. Somos uno debido a que tenemos las mismas cualidades que Dios. Pero, si nos estudiamos minuciosamente, encontraremos que, si bien tenemos algunas grandes cualidades, Dios las tiene todas en cantidades mayores.
| | | We cannot have anything that is not in God. That is not possible. Therefore in the Vedānta-sūtra it is said that everything that we have is also found in God. It is emanating from God. So our relationship is that because we are small, because we are minute, we are the eternal servitors of God. In this material world also, in ordinary behavior, we see that a man goes to serve another man because the other man is greater than he and can pay him a nice salary. So naturally the conclusion is that if we are small, our duty is to serve God. We have no other business. We are all different parts and parcels of the original entity.
| | No podemos tener nada que no se encuentre en Dios. No es posible. Por eso en el Vedānta-sūtra se dice que todo lo que tenemos se encuentra también en Dios. Emana de Dios. Así que nuestra relación consiste en que, debido a que somos pequeños, debido a que somos diminutos, somos los servidores eternos de Dios. También en este mundo material, en los tratos comunes, vemos que un hombre acepta servir a otro, debido a que éste es más grande y puede pagarle un buen sueldo. Así que naturalmente la conclusión es que, si nosotros somos pequeños, nuestro deber es servir a Dios. No tenemos ninguna otra función. Todos nosotros somos diferentes partes integrales de la entidad original.
| | | A screw that is connected with a machine is valuable because it is working with the whole machine. And if the screw is taken away from the machine, or if it is faulty, it is worthless. My finger is worth millions of dollars as long as it is attached to this body and is serving the body. And if it is cut off from this body, then what is it worth? Nothing. Similarly, our relationship is that we are very small particles of God; therefore our duty is to dovetail our energies with Him and cooperate with Him. That is our relationship. Otherwise we are worthless. We are cut off. When the finger becomes useless the doctor says, "Oh, amputate this finger. Otherwise the body will be poisoned." Similarly, when we become godless we are cut off from our relationship with God and suffer in this material world. If we try to join again with the Supreme Lord, then our relationship is revived.
| | Un tornillo que esté unido a una máquina es valioso, debido a que trabaja con toda la máquina. Y si el tornillo es separado de la máquina, o si está defectuoso, no vale nada. Mi dedo vale millones de dólares mientras esté unido a este cuerpo y sirviendo al cuerpo. Y, si lo separamos de este cuerpo, entonces ¿cuánto vale? Nada. En forma similar, nuestra relación consiste en que somos partículas muy pequeñas de Dios; por lo tanto, nuestro deber es acoplar nuestras energías con Él y cooperar con Él. Ésa es nuestra relación. De lo contrario, no tenemos ningún valor. Quedamos separados. Cuando el dedo se vuelve inútil, el médico dice: «¡Oh!, ampútese ese dedo. De lo contrario, el cuerpo se envenenará». De igual manera, cuando nos volvemos ateos, somos separados de nuestra relación con Dios, y sufrimos en este mundo material. Si tratamos de unirnos de nuevo al Señor Supremo, se revive entonces nuestra relación.
| | | The Highest Love
| | El amor más elevado
| | | "LOVE." Singers croon about it, poets exult in it, novelists weave complex tales about it. Movies and television are saturated with it. But is it real? In this lucid essay, Śrīla Prabhupāda argues that the love we experience in this material world is based upon an illusion and is, like everything else here, temporary. Yet there is a "higher love"—one that is never imagined by mundane romanticists.
| | El amor... Los cantantes cantan acerca de él, los poetas se regocijan en él, los novelistas tejen complicadas tramas alrededor de él, el cine y la televisión están saturados de él. Pero, ¿es real? En este lúcido ensayo, Śrīla Prabhupāda dice que el amor que experimentamos en el mundo material está basado en una ilusión, y, como todo lo demás que se encuentra aquí, es temporal. Sin embargo, existe «un amor más elevado»: un amor nunca imaginado por los románticos mundanos.
| | | If one protects the tender creeper of devotional service nicely, then gradually it will produce the fruit of unalloyed love for God. Unalloyed love for God means love that is not tinged by desire for material benefit, for mere philosophical understanding, nor for fruitive results. Unalloyed love is to know, "God is great, I am His part and parcel, and therefore He is my supreme lovable object." This consciousness is the highest perfection of human life and the ultimate aim of all methods of self-realization. If one reaches this point—God is my only beloved, Kṛṣṇa is the only lovable object—then one's life is perfect. And when one tastes that transcendental relationship with Kṛṣṇa, then one feels real happiness. The devotional creeper will then be so strongly protected that just by catching hold of it, one will be able to reach the supreme destination. If one climbs steadily up a tree, one eventually comes to the very top. Similarly, if one can achieve love of Godhead by catching that devotional creeper, there is no doubt that one will reach the transcendental abode of Kṛṣṇa and will associate with Him personally, just as we are associating here, face to face.
| | Si se protege bien la tierna enredadera del servicio devocional, entonces gradualmente producirá el fruto del amor puro por Dios. Amor puro por Dios significa amor que no está teñido por el deseo de conseguir beneficio material, mero entendimiento filosófico ni resultados fruitivos. Amor puro consiste en saber: «Dios es grande, yo soy parte integral de Él y, por lo tanto, Él es mi supremo objeto de amor». Esta conciencia constituye la perfección mas elevada de la vida humana y el objetivo máximo de todos los métodos de autorrealización. Si alcanzamos ese punto - Dios es mi único amado, Kṛṣṇa es el único objeto de amor - , entonces nuestra vida es perfecta. Y cuando saboreamos esa relación trascendental con Kṛṣṇa, sentimos entonces verdadera felicidad. La enredadera devocional estará entonces tan fuertemente protegida, que sólo por asirnos a ella, podremos alcanzar el destino supremo. Si vamos subiendo a un árbol, al final llegaremos a la cima. De igual manera, si podemos obtener amor por Dios asiéndonos a esa enredadera devocional, no hay ninguna duda de que alcanzaremos la morada trascendental de Kṛṣṇa y nos relacionaremos con Él personalmente, de la misma manera en que nos estamos relacionando aquí, cara a cara.
| | | God is not fictional or imaginary. He is as real as we are. (Actually, we are under illusion; we are living as if this body were our factual self, although this body is not at all reality, but only a temporary manifestation.) We dare to presume that there is no God or that He has no form. This mental speculation is due to a poor fund of knowledge. Lord Kṛṣṇa and His abode exist, and one can go there, reach Him, and associate with Him. That is a fact. Spiritual life means to be in association with the Supreme Lord and to exist in bliss and knowledge eternally. Such eternal association means to play with Kṛṣṇa, to dance with and love Kṛṣṇa. Or Kṛṣṇa can become your child—whatever you like.
| | Dios no es ficticio ni imaginario. Él es tan real como nosotros. (En realidad, nosotros somos víctimas de la ilusión; estamos viviendo como si este cuerpo fuera nuestro verdadero yo, si bien este cuerpo no es una realidad en absoluto, sino sólo una manifestación temporal.) Nos atrevemos a suponer que no hay Dios, o que Él no tiene forma. Esa especulación mental se debe a un escaso acopio de conocimiento. El Señor Kṛṣṇa y Su morada existen, y podemos ir allá, alcanzarlo a Él y relacionarnos con Él. Eso es un hecho. Vida espiritual significa tener la compañía del Señor Supremo, y existir eternamente con bienaventuranza y conocimiento. Esa compañía eterna significa jugar con Kṛṣṇa, bailar con Kṛṣṇa y amar a Kṛṣṇa. O que Kṛṣṇa puede volverse nuestro hijo... lo que queramos.
| | | There are five primary relationships with Kṛṣṇa: as a passive devotee, as a servant, as a friend, as a parent, and as a lover. The cows in Kṛṣṇa's abode are also liberated souls. They are called surabhi cows. There are many popular pictures showing how Kṛṣṇa loves the cows, how He embraces and kisses them. That passive relationship with Kṛṣṇa is called śānta. Their perfect happiness is achieved when Kṛṣṇa comes and simply touches them.
| | Hay cinco relaciones primarias con Kṛṣṇa: como devoto pasivo, como sirviente, como amigo, como padre o madre, y como amante. Las vacas de la morada de Kṛṣṇa también son almas liberadas. Ellas reciben el nombre de vacas surabhi. Hay muchas pinturas populares que muestran cómo Kṛṣṇa ama a las vacas, cómo las abraza y las besa. Esa relación pasiva con Kṛṣṇa se denomina śanta. La felicidad perfecta de ellas se logra cuando Kṛṣṇa se acerca y simplemente las toca.
| | | Other devotees are inclined to actually give service. They think, "Kṛṣṇa wants to sit down. I will arrange a place for Him. Kṛṣṇa wants to eat. I will get Him some nice food." And they actually make these arrangements. Other devotees play with Kṛṣṇa as friends on equal terms. They do not know that Kṛṣṇa is God; to them, Kṛṣṇa is their lovable friend, and they cannot forget Him for a moment. All day and all night, they think of Kṛṣṇa. At night, when they are sleeping they think, "Oh, in the morning I shall go and play with Kṛṣṇa." And in the morning they go to Kṛṣṇa's house and stand by while Kṛṣṇa is decorated by His mother before going out to play with His friends in the fields. There is no other activity in Kṛṣṇaloka (Kṛṣṇa's abode). There is no industry, no rushing to the office, or any such nonsense. There is sufficient milk and butter, and everyone eats plentifully. Kṛṣṇa is very fond of His friends, and sometimes He enjoys stealing butter for them. One can actually live this way, and that is the perfection of existence. We should hanker for that perfectional stage of life. Kṛṣṇa consciousness is the process to attain it.
| | Otros devotos se inclinan por prestar servicio concretamente. Ellos piensan: «Kṛṣṇa quiere sentarse. Voy a acomodar un lugar para Él. Kṛṣṇa quiere comer. Voy a buscarle alguna comida sabrosa». Y ellos de hecho se ocupan de hacer todo eso. Otros devotos juegan con Kṛṣṇa como amigos, en una relación de igualdad. Ellos no saben que Kṛṣṇa es Dios; para ellos, Kṛṣṇa es su amigo adorable, y no pueden olvidarlo a Él ni por un momento. Todo el día y toda la noche piensan en Kṛṣṇa. En la noche, cuando están durmiendo, piensan: «¡Oh!, por la mañana iré a jugar con Kṛṣṇa». Y en la mañana, van a la casa de Kṛṣa y esperan cerca, mientras Kṛṣṇa es adornado por Su madre antes de salir a jugar con Sus amigos por los campos. No hay ninguna otra actividad en Kṛṣṇaloka (la morada de Kṛṣṇa). No hay industria, no hay carreras a la oficina ni ninguna de esas necedades. Hay bastante leche y mantequilla, y todo el mundo come en abundancia. Kṛṣṇa quiere mucho a Sus amigos, y a veces disfruta robando mantequilla para ellos. Podemos verdaderamente vivir de esa manera, y ésa es la perfección de la existencia. Debemos ansiar esa etapa perfecta de la vida. El cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es el proceso para alcanzarla.
| | | But as long as one has even a slight attachment for this material world, one has to remain here. Kṛṣṇa is very strict. He does not allow anyone to enter into His association who has any tinge of the material conception of life. Bhakti must be free from material contamination. Do not think, "I am a very learned scholar. I shall find out what is the Absolute Truth by mental speculation." That is nonsense; one can go on and on speculating and will never find the source of all sources. It is said in the Brahma-saṁhitā, "One can go on speculating about the Absolute Truth for millions and millions of years, and still it will not be revealed." One can rot in this material world as he is and can go on speculating, but that is not the right process. Here is the process—bhakti-yoga.
| | Pero mientras tengamos tan siquiera un ligero apego por este mundo material, tenemos que permanecer aquí. Kṛṣṇa es muy estricto. Él no permite que nadie que tenga algún vestigio del concepto material de la vida esté con Él. El bhakti debe estar libre de contaminación material. No piense: «Yo soy un erudito muy entendido. Encontraré lo que es la Verdad Absoluta por medio de la especulación mental». Eso es una necedad; puede continuar especulando indefinidamente, y nunca encontrará la fuente de todas las fuentes. Se dice en la Brahma-saṁhitā: «Podemos continuar especulando acerca de la Verdad Absoluta durante millones y millones de años, y aun así no se nos revelará». Podemos pudrirnos en este mundo material como ya lo estamos haciendo, y seguir especulando, pero ése no es el proceso correcto. He aquí el proceso: bhakti-yoga.
| | | Lord Caitanya says that to render devotional service to Kṛṣṇa is the highest perfectional stage of life, and compared to this, other things for which people are hankering in this material world are like bubbles in the ocean. Generally, people are after rewards, and therefore they become religious. They say, "I am a Hindu," "I am a Christian," "I am a Jew," "I am Muhammadan," "I am this, I am that, and therefore I cannot change my religion. I cannot accept Kṛṣṇa." This is called religiosity, dharma. With such a materialistic, sectarian idea of religion, they will rot in this material world, stuck to rituals and faith. They are under the impression that if they follow their religious principles, they will get material prosperity. Of course, if one sticks to any kind of religious faith, he will get facilities for material life.
| | El Señor Caitanya dice que ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa es la etapa más elevada y perfecta de la vida, y, comparada con ésta, todas las demás cosas que la gente anhela en este mundo material son como burbujas en el océano. Por lo general, la gente se encuentra en busca de recompensas, y por eso se vuelve religiosa. La gente dice: «Yo soy hindú», «Yo soy cristiano», «Yo soy judío», «Yo soy mahometano», «Yo soy esto, yo soy aquello, y, por lo tanto, no puedo cambiar mi religión. No puedo aceptar a Kṛṣṇa». Eso se denomina religiosidad, dharma. Con una idea de religión así de materialista y sectaria, ellos se pudrirán en el mundo material, aferrados a rituales y fe. Ellos se encuentran bajo la impresión de que, si siguen sus principios religiosos, obtendrán prosperidad material. Por supuesto, si uno se aferra a cualquier clase de fe religiosa, recibirá facilidades para la vida material.
| | | Why do people want this material prosperity? For sense gratification. They are thinking, "I shall have a very nice wife. I shall have very good children. I shall have a very good post. I shall become president. I shall become prime minister." This is sense gratification. And when one is frustrated and has seen that to be rich or to attain the presidency cannot give him happiness, after squeezing out all the taste of sex life, when he is completely frustrated, then perhaps he takes to LSD and tries to become one with the void. But this nonsense cannot give happiness. Here is happiness: one must approach Kṛṣṇa. Otherwise, it will end in LSD confusion and roaming in impersonal void concepts. People are frustrated. They must be frustrated if they do not have genuine spiritual life, because a person is spiritual by nature.
| | ¿Por qué quiere la gente esa prosperidad material? Para la complacencia sensual. La gente piensa: «Tendré una esposa muy hermosa. Tendré muy buenos hijos. Tendré un puesto muy bueno. Me volveré presidente. Me volveré primer ministro». Eso es complacencia sensual. Y cuando se hayan frustrado y hayan visto que ser rico o alcanzar la presidencia no puede darles felicidad, después de exprimir todo el sabor de la vida sexual, cuando se encuentren completamente frustrados, entonces quizás se entreguen al LSD y traten de volverse uno con la nada. Pero esa necedad no puede darles felicidad. He aquí la felicidad: deben acudir a Kṛṣṇa. De lo contrario, eso terminará en confusión de LSD y en paseos por los conceptos nihilistas impersonales. La gente está frustrada. Han de estar frustrados si no tienen vida espiritual genuina, pues la persona es espiritual por naturaleza.
| | | How can anyone be happy without Kṛṣṇa? Suppose one is thrown into the ocean. How can he be happy there? That is not for us. One may be a very good swimmer, but how long will he be able to swim? He eventually becomes tired and drowns. Similarly, we are spiritual by nature. How can we be happy in this material world? It is not possible. But men are trying to remain here, making so many temporary adjustments for survival. This patchwork is not happiness. If one really wants happiness, here is the process: one must attain love of Godhead. Unless one can love Kṛṣṇa, unless one finishes with love for cats, dogs, country, nation, and society and instead concentrates his love on Kṛṣṇa, there is no question of happiness. Rūpa Gosvāmī has given a very nice example in this regard: there are many drugs that saturate one with ideas or hallucinations. But Rūpa Gosvāmī says that unless one tastes that final drug of love of Godhead, kṛṣṇa-premā, he will have to be captivated by meditation, impersonal monism, and so many other distractions.
| | ¿Cómo puede alguien ser feliz sin Kṛṣṇa? Supónganse que alguien es lanzado al océano. ¿Cómo puede ser feliz ahí? Eso no es para nosotros. Puede que alguien sea un nadador muy bueno, pero ¿por cuánto tiempo será capaz de nadar? Finalmente se cansará y se ahogará. En forma similar, somos espirituales por naturaleza. ¿Cómo podemos ser felices en el mundo material? No es posible. Pero los hombres están tratando de permanecer aquí, haciendo muchísimos ajustes temporales de supervivencia. Ese remiendo no es felicidad. Si realmente quieren felicidad, he aquí el proceso: deben cultivar amor por Dios. A menos que puedan amar a Kṛṣṇa, a menos que terminen con el amor por los gatos, los perros, el país, la nación y la sociedad, y en vez de ello concentren su amor en Kṛṣṇa, no hay posibilidad de felicidad. Rūpa Gosvāmī ha dado un ejemplo muy bueno en relación con esto: hay muchas drogas que lo saturan a uno de ideas o alucinaciones. Pero Rūpa Gosvāmī dice que, a menos que probemos esa droga final del amor por Dios, kṛṣṇa-prema, tendremos que ser capturados por la meditación, el monismo impersonal y muchísimas otras distracciones.
| | | Caitanya Mahāprabhu describes that to attain unalloyed love of Kṛṣṇa one has to execute devotional service, or Kṛṣṇa consciousness. One has to engage oneself exclusively in serving Kṛṣṇa. The highest perfectional stage of unalloyed devotion is to be free from all material desires, all mental speculation, and all fruitive activities. The basic principle of unalloyed devotion is that one cannot maintain any desire other than to become fully Kṛṣṇa conscious. Even if one knows that all other forms of God are also Kṛṣṇa, one should not worship any other form, but should concentrate on the Kṛṣṇa form. Kṛṣṇa has many forms, but one only has to worship Kṛṣṇa in His form with the flute, as in the Rādhā-Kṛṣṇa Deity. Simply concentrate on that form, and all mental speculation and fruitive activities will fall away. One has to cultivate Kṛṣṇa consciousness favorably, and that means to execute service by which Kṛṣṇa becomes satisfied. Kṛṣṇa consciousness is not attained by manufacturing one's own way. I may think that I am doing something in Kṛṣṇa consciousness, but who has sanctioned it? For instance, in the Bhagavad-gītā, Arjuna hesitated to fight, for certain moral reasons, but he was viewing the situation from the platform of fruitive activities, on which one has to enjoy or suffer the results. He was considering that if he killed his family members, he would then be subjected to many reactions. This conclusion, however, was not sanctioned by Kṛṣṇa. The law of action and reaction in the material world is called karma, but devotional service transcends karma.
| | Caitanya Mahāprabhu dice que, para alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa, tenemos que ejecutar servicio devocional, conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que dedicarnos exclusivamente a servir a Kṛṣṇa. La etapa más elevada y perfecta de la devoción pura consiste en estar libre de todos los deseos materiales, de toda la especulación mental y de todas las actividades fruitivas. El principio básico de la devoción pura es que no podemos mantener ningún otro deseo que no sea el de volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa. Incluso si sabemos que todas las demás formas de Dios son también Kṛṣṇa, no debemos adorar ninguna otra forma, sino que debemos concentrarnos en la forma de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene muchas formas, pero tenemos que adorar únicamente a Kṛṣṇa en la forma en la que Él está con la flauta, como en la Deidad Rādhā-Kṛṣṇa. Simplemente concéntrense en esa forma, y toda la especulación mental y las actividades fruitivas se desprenderán. Tenemos que cultivar conciencia de Kṛṣṇa en una forma favorable, y eso significa ejecutar servicio mediante el cual Kṛṣṇa Se sienta satisfecho. No se desarrolla conciencia de Kṛṣṇa por uno fabricar su propio sendero. Puede que yo crea que estoy haciendo algo con conciencia de Kṛṣṇa, pero ¿quién lo ha sancionado? Por ejemplo, en la Bhagavad-gītā, Arjuna vaciló en pelear debido a ciertas razones morales, pero él estaba viendo la situación desde el plano de las actividades fruitivas, en el cual se tiene que disfrutar o sufrir los resultados. Él estaba considerando que, si mataba a los miembros de su familia, quedaría entonces sujeto a muchas reacciones. Esa conclusión, sin embargo, no fue sancionada por Kṛṣṇa. La ley de acción y reacción del mundo material se denomina karma, pero el servicio devocional trasciende el karma.
| | | Unalloyed love must be free of all tinges of fruitive activities (karma) and all tinges of mental speculation and material desire. That unalloyed devotional service should be favorably fixed on Kṛṣṇa. "Favorably" means in accordance with what He desires. Kṛṣṇa desired that the Battle of Kurukṣetra take place; it was all arranged by Him. Arjuna was told, "You are thinking in your own way, but even if you do not fight, rest assured that because it has been arranged by Me, none of these warriors who are assembled here are going back to their homes. They will be killed here. It has already been arranged." God's desire is such that one cannot change it. Kṛṣṇa has two qualities: He can protect, and He can also kill. If He wants to kill someone, there is no power in the world that can protect him, and if He protects someone, there is no power in the world that can kill him. Kṛṣṇa's desire is supreme. Therefore, we have to dovetail our desires with Kṛṣṇa's. Whatever Kṛṣṇa desires, no one can make null and void because He is the Supreme Lord. Therefore, our duty is to dovetail our acts with Kṛṣṇa's desire, not to manufacture an action and then declare: "I am doing this action in Kṛṣṇa consciousness." We have to be very careful to ascertain whether Kṛṣṇa actually wants it. Such authorized knowledge is instructed by the representative of Kṛṣṇa. In our prayers of praise to the spiritual master we are singing daily, "If the spiritual master is satisfied, then God will be satisfied. And if one dissatisfies his spiritual master, then there is no way for him to please God."
| | El amor puro debe estar libre de todos los vestigios de actividades fruitivas (karma) y de todos los vestigios de especulación mental y deseo material. Ese servicio devocional puro debe estar favorablemente concentrado en Kṛṣṇa. «Favorablemente» significa conforme con lo que Él desea. Kṛṣṇa deseaba que la batalla de Kurukṣetra se llevara a cabo; fue todo organizado por Él. A Arjuna se le dijo: «Tú estás pensando a tu propia manera, pero, incluso si no peleas, ten la seguridad de que, debido a que ha sido decidido por Mí, ninguno de estos guerreros que están aquí reunidos irá de regreso a su casa. Todos serán matados aquí. Ya ha sido decidido». El deseo de Dios es tal que no se puede cambiar. Kṛṣṇa tiene dos cualidades: Él puede proteger, y Él también puede matar. Si Él quiere matar a alguien, no hay poder en el mundo que pueda protegerlo, y si Él protege a alguien, no hay poder en el mundo que pueda matarlo. El deseo de Kṛṣṇa es supremo. Por lo tanto, tenemos que acoplar nuestros deseos al de Kṛṣṇa. Sea cual fuere el deseo de Kṛṣṇa, nadie puede anularlo y dejarlo sin validez, debido a que Él es el Señor Supremo. Por lo tanto, es nuestro deber acoplar nuestros actos al deseo de Kṛṣṇa; pero no fabricar una acción y luego declarar: «Estoy haciendo esta acción con conciencia de Kṛṣṇa». Tenemos que ser muy cuidadosos en averiguar si Kṛṣṇa verdaderamente lo quiere. Ese conocimiento autorizado lo instruye el representante de Kṛṣṇa. En nuestras oraciones de alabanza al maestro espiritual, estamos cantando diariamente: «Si se satisface al maestro espiritual, entonces Dios estará satisfecho. Y si no satisfacemos a nuestro maestro espiritual, entonces no hay ninguna manera de que complazcamos a Dios».
| | | Therefore, as far as possible, one has to execute the order of one's spiritual master. That will enable one to progress. That is the essence of the favorable execution of Kṛṣṇa consciousness. In my old age, I have come to America, and I am trying to teach Kṛṣṇa consciousness, because my spiritual master gave me an order that I must do it. It is my duty. I do not know whether I shall be a success or failure. It doesn't matter; my duty is completed if I can present before you whatever I have heard from my spiritual master. This is called the favorable execution of Kṛṣṇa consciousness. Those who are actually serious should take the order of Kṛṣṇa through the representative of Kṛṣṇa as their entire life and soul. One who sticks to this principle is sure to progress. Caitanya Mahāprabhu spoke in that way, and my spiritual master used to say, "The spiritual master is the transparent medium." For example, I can see the letters of this book very nicely through these transparent eyeglasses, without which I cannot see because my eyes are defective. Similarly, our senses are all defective. We cannot see God with these eyes, we cannot hear Hare Krnsa with these ears, we cannot do anything without the medium of the spiritual master. Just as a defective eye cannot see without the medium of spectacles, so one cannot approach the Supreme Lord without the transparent medium of the spiritual master. "Transparent" means that the medium must be free of contamination. If it is transparent, one can see through it.
| | Por lo tanto, hasta donde sea posible, tenemos que ejecutar la orden de nuestro maestro espiritual. Eso nos permitirá progresar. Ésa es la esencia de la ejecución favorable del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En mi vejez he venido a América, y estoy tratando de enseñar conciencia de Kṛṣṇa debido a que mi maestro espiritual me dio la orden de que yo debía hacerlo. Es mi deber. Yo no sé si voy a lograr el éxito o si voy a fracasar. Eso no importa; mi deber se cumple si puedo presentar ante ustedes todo lo que he oído de labios de mi maestro espiritual. Eso se denomina ejecución favorable del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que son verdaderamente serios deben recibir la orden de Kṛṣṇa a través del representante de Kṛṣṇa como si fuera su vida y su alma. Aquel que se aferra a este principio, progresará sin lugar a dudas. Caitanya Mahāprabhu habló de esa manera, y mi maestro espiritual solía decir: «El maestro espiritual es el medio transparente». Por ejemplo, yo puedo ver muy bien las letras de este libro a través de estos anteojos transparentes, sin los cuales no podría ver, debido a que mis ojos están defectuosos. En forma similar, todos nuestros sentidos están defectuosos. No podemos ver a Dios con estos ojos, no podemos oír Hare Kṛṣṇa con estos oídos, no podemos hacer nada si no actúa como medio el maestro espiritual. Así como un ojo defectuoso no puede ver si no utiliza los anteojos como medio, así mismo no podemos acercarnos al Señor Supremo si el maestro espiritual no actúa como medio transparente. «Transparente» significa que el medio debe estar libre de contaminación. Si es transparente, se puede ver a través de él.
| | | In unalloyed love of Godhead we have to engage our senses—sarvendriya, all the senses. This means that sex is also to be engaged in Kṛṣṇa consciousness. The conception of God as a father or mother does not allow the engagement of one's sex in the service of the Lord because there is no sexual relationship with the father and mother. But in the conception of God as a lover, there is sexual engagement also. Therefore, Caitanya Mahāprabhu gave the most perfect information of our engagement with the Supreme Lord. In other religious conceptions of life, God is at the utmost taken as the father or mother. Many worshipers in India take goddess Kālī to be the representation of God. Of course, that is not sanctioned, but the belief is there, and also in the Christian religion the conception of God is as a father. But Caitanya Mahāprabhu informs us that one can even have sexual engagement with the Lord. This information is Caitanya Mahāprabhu's unique contribution. In this material world, sexual engagement is considered to be the highest engagement, the greatest pleasure, although it exists only in a perverted form. No one, however, has conceived that there can be sexual engagement in the spiritual world. There is not a single instance of such theology anywhere in the entire world. This information is given for the first time by Caitanya Mahāprabhu: one can have the Supreme Personality of Godhead as one's husband, as one's lover. This is possible in the worship of Rādhā and Kṛṣṇa, but no one, especially the impersonalists, can understand Rādhā-Kṛṣṇa. The impersonalists have no idea; they cannot even conceive that God has form. But Caitanya Mahāprabhu says that not only does God have form, but He has sex life also. This is the highest contribution of Caitanya Mahāprabhu.
| | En la consecución del amor puro por Dios, tenemos que ocupar nuestros sentidos: sarvendriya, todos los sentidos. Eso significa que la vida sexual también ha de ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El concepto de Dios como padre o madre no nos permite ocupar la vida sexual al servicio del Señor, debido a que no hay relación sexual con el padre y la madre. Pero en el concepto de Dios como amante hay también actividad sexual. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dio la información más perfecta acerca de nuestra ocupación en relación con el Señor Supremo. En otras concepciones religiosas de la vida, Dios es a lo sumo tomado como el padre o la madre. En la India, muchos adoradores toman a la diosa Kālī como la representación de Dios. Desde luego que eso no está sancionado, pero la creencia existe. Y también en la religión cristiana el concepto es que Dios es el padre. Pero Caitanya Mahāprabhu nos informa que podemos incluso tener actividad sexual con el Señor. Esa información constituye la contribución única de Caitanya Mahāprabhu. En este mundo material, la actividad sexual se considera la más elevada de todas, el placer más grande de todos, si bien existe sólo en una forma pervertida. Sin embargo, nadie ha concebido que puede haber actividad sexual en el mundo espiritual. No existe ni un solo ejemplo de una teología semejante en ninguna parte del mundo entero. Esta información la da por vez primera Caitanya Mahāprabhu: podemos tener a la Suprema Personalidad de Dios como esposo, como amante. Eso es posible en la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa, pero nadie, especialmente los impersonalistas, puede entender a Rādhā-Kṛṣṇa. Los impersonalistas no tienen ninguna idea de ello; ellos no pueden ni siquiera concebir que Dios tiene forma. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que Dios no sólo tiene forma, sino también vida sexual. Ésa es la más elevada contribución de Caitanya Mahāprabhu.
| | | One can serve the Supreme Lord in various relationships, but in the material world those relationships exist only as perverted reflections. What is our engagement in relationship to this material world? What are our ideas of society, friendship, and love? They are all based on the material conception of life. In our society, someone is engaged as a father or mother to a son, and others are engaged as husband and wife, lover and beloved. There are other rasas (relationships) also, such as to be engaged with another as an enemy. There are twelve different relationships, out of which five are predominant. The other seven are indirect relationships, such as, for example, to be someone's enemy. There is usually a relationship between enemies, even between a murderer and the one he murders. As far as our relationship with Kṛṣṇa is concerned, however, even if one establishes a relationship as His enemy, then his life is successful. Therefore, when one engages his senses with Kṛṣṇa, a relationship can be established in one of twelve different varieties, of which five varieties are direct and seven are indirect.
| | Podemos servir al Señor Supremo en diversas relaciones, pero en el mundo material esas relaciones existen sólo como reflejos pervertidos. ¿Cuál es nuestra actividad en relación con este mundo material? ¿Cuáles son nuestras ideas acerca de la sociedad, la amistad y el amor? Todas ellas están basadas en el concepto material de la vida. En la sociedad, algunos desempeñan la función de padre o madre de un hijo, y otros se relacionan como esposo y esposa, amante y amada. Hay también otros rasas (relaciones), tales como relacionarse con otro individuo como enemigo de él. Hay doce relaciones diferentes, de entre las cuales cinco son predominantes. Las otras siete son relaciones indirectas, tales como, por ejemplo, ser enemigo de alguien. Por lo general, existe una relación entre enemigos, incluso entre un asesino y aquel a quien asesina. Sin embargo, en lo que concierne a nuestra relación con Kṛṣṇa, incluso si uno establece una relación como Su enemigo, su vida es un éxito. Por lo tanto, cuando ocupamos nuestros sentidos en Kṛṣṇa, podemos establecer una relación de entre doce variedades diferentes, de las cuales cinco variedades son directas, y siete son indirectas.
| | | When Kṛṣṇa appeared in the arena of Kaṁsa, there were many big wrestlers prepared to kill Him. In fact, He was invited there to be killed. His enemy Kaṁsa thought, "Soon the boys will come. We have tried for sixteen years to kill them, but that boy Kṛṣṇa could not be killed. But now I have invited Him as a guest, and when He arrives He will fight with these wrestlers, and they will kill Him." The demoniac or atheistic people are always thinking of Kṛṣṇa, or God, in terms of killing Him. Therefore they present their theories that God is dead. They think that if God becomes dead, then they will be free to act however they please. But as far as their actual activities are concerned, God may be dead or alive, but God's agent, the material energy, is so strong that no one can freely do any wrong. As soon as anyone does something wrong, there is immediate punishment. It does not require the presence of God. God may be dead or alive, but the material energy is sufficient to punish anyone who violates the material laws, even to the slightest degree. God has set these conditions, but foolish people do not understand.
| | Cuando Kṛṣṇa apareció en el circo de Kaṁsa, había muchos luchadores enormes preparados para matarlo. De hecho, Él fue invitado allí para ser matado. Su enemigo Kaṁsa pensaba: «Pronto los muchachos vendrán. Durante dieciséis años hemos tratado de matarlos, pero ese muchacho Kṛṣṇa no pudo ser matado. Pero ahora Lo he invitado como huésped, y cuando llegue peleará con estos luchadores, y ellos Lo matarán». La gente atea o demoniaca está siempre pensando en Kṛṣṇa, Dios, en términos de matarlo. Por lo tanto, ellos presentan sus teorías de que Dios está muerto. Ellos creen que, si Dios muere, tendrán entonces libertad de actuar como les plazca. Pero, en lo que respeta a sus verdaderas actividades, puede que Dios esté muerto o vivo, pero el agente de Dios, la energía material, es tan fuerte, que nadie puede hacer libremente nada malo. Tan pronto como alguien hace algo malo, ocurre un castigo inmediato. No requiere de la presencia de Dios. Dios puede que esté muerto o vivo, pero la energía material es suficiente en sí misma para castigar a cualquiera que viole las leyes materiales, incluso en lo más mínimo. Dios ha dispuesto esas condiciones, pero la gente necia no lo entiende.
| | | Lord Caitanya, however, speaks of favorably engaging all the senses in the service of Kṛṣṇa in pure devotional life. One should favorably engage one's senses and should do whatever Kṛṣṇa wants. Yet even if one engages one's senses against the will of Kṛṣṇa but still thinks of Kṛṣṇa, that is also advantageous. The demon Pūtanā, for example, thought of killing Kṛṣṇa. Just as the occupation of godly persons is to serve God, so the demons and atheists are always prepared to kill God. Pūtanā thought, "I shall kill Kṛṣṇa. He is only a child." This is another mistake of the demoniac. They think Kṛṣṇa, or God, to be an ordinary child or man. So in this way Pūtanā was thinking: "Let me smear my breast with poison, and when the child goes to suck my milk, He will die." As we study this, we see that she approached Kṛṣṇa as His enemy, and yet He accepted her as a friend because He is so merciful. He did not take the demoniac portion of her mentality, but He accepted her. Every living entity is conditioned, but Kṛṣṇa is not. A doctor or psychiatrist treats madmen, but he does not become mad. Sometimes a patient may become angry with him or call him ill names, but the doctor is sober and simply treats him. Similarly, if someone regards Kṛṣṇa as his enemy, Kṛṣṇa does not become his enemy.
| | Sin embargo, el Señor Caitanya habla de ocupar favorablemente todos los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, con una vida devocional pura. Debemos ocupar favorablemente nuestros sentidos, y debemos hacer todo lo que Kṛṣṇa quiera. Pero, incluso si alguien ocupa sus sentidos en contra de la voluntad de Kṛṣṇa, pero aun así piensa en Kṛṣṇa, eso también es ventajoso. La bruja Pūtanā, por ejemplo, pensó en matar a Kṛṣṇa. Así como la actividad de las personas santas consiste en servir a Dios, así mismo los demonios y ateos están siempre dispuestos a matar a Dios. Pūtanā penso: «Mataré a Kṛṣṇa. Él es sólo un niño». Ese es otro error de los demonios. Ellos piensan que Kṛṣṇa, o Dios, es un niño u hombre común. Así que Pūtanā estaba pensando de esta manera: «Untaré mi pecho con veneno, y cuando el niño vaya a chupar mi leche, morirá». Al estudiar esto, vemos que ella se acercó a Kṛṣṇa como enemiga de Él, y, sin embargo, por Él ser muy misericordioso, la aceptó como a una amiga. Él la aceptó a ella sin tomar en cuenta la porción demoníaca de su mentalidad. Toda entidad viviente está condicionada, pero Kṛṣṇa no lo está. Un médico o psiquiatra atiende a dementes, pero él no se vuelve demente. Puede que algunas veces un paciente se enfurezca con él o le diga malas palabras, pero el médico permanece ecuánime y simplemente lo atiende. De igual manera, si alguien considera a Kṛṣṇa su enemigo, Kṛṣṇa no se vuelve su enemigo.
| | | Pūtanā came to poison Kṛṣṇa, but He took it otherwise. He thought, "I have sucked her breast milk. Therefore she has become My mother." Kṛṣṇa treated her as His mother, and therefore she became liberated to the same position as Kṛṣṇa's real mother, Yaśodā. The conclusion is that the highest perfection is to establish a favorable relationship with Kṛṣṇa, but even if one engages himself unfavorably, Kṛṣṇa is so merciful that He at least gives one salvation. All the enemies killed by Kṛṣṇa were immediately liberated.
| | Pūtanā fue a envenenar a Kṛṣṇa, pero Él lo tomó de otra manera. Él pensó: «Yo chupé de su leche materna. Por lo tanto, ella se ha vuelto Mi madre». Kṛṣṇa la trató como madre, y, por lo tanto, ella se liberó alcanzando la misma posición que Yaśodā, la verdadera madre de Kṛṣṇa. Se concluye entonces que la perfección más elevada consiste en establecer una relación favorable con Kṛṣṇa, pero, incluso si alguien se ocupa de manera desfavorable, Kṛṣṇa es tan misericordioso que al menos le dará la salvación. Todos los enemigos que fueron muertos por Kṛṣṇa, se liberaron de inmediato.
| | | Two classes of men may merge into the impersonal brahma-jyotir: those who are intentionally aspiring to merge into the impersonal brahma-jyotir may enter, and those who are enemies of Kṛṣṇa and are killed by Him may also do so. Therefore, the devotee concludes, Why should I accept a condition that is offered even to God's enemies?
| | Dos clases de hombres pueden fundirse en el brahmajyoti impersonal: aquel que aspira intencional-mente a fundirse en el brahmajyoti impersonal puede entrar en él, y aquellos que son enemigos de Kṛṣṇa y que son muertos por Él pueden también hacerlo. Por lo tanto, el devoto concluye: «¿Por qué habría yo de aceptar una condición que se ofrece incluso a los enemigos de Dios?
| | | Caitanya Mahāprabhu recommends pure devotional service. There should be no desire to fulfill one's own material desires, there should be no attempt to understand Kṛṣṇa by experimental philosophy, and there should be no fruitive activities to derive material benefits from Kṛṣṇa. The only desire should be to serve Him favorably, as He desires. If Kṛṣṇa wants something, then we should do it. Suppose I were to ask a disciple, "My dear student, please give me a glass of water." It is then his duty to give me a glass of water. If he thinks, "Prabhupāda wants a glass of water, but why not give him something better? Why not a glass of hot milk?" that is not service. In his consideration, hot milk is very palatable and is better than water, yet because I have asked for water, he has to give me water, not milk. That is favorable service. One has to understand what Kṛṣṇa wants. When there is that intimate relationship, then one can serve Kṛṣṇa most favorably. And as long as there is not that intimate relationship, one must take information of what Kṛṣṇa wants through the transparent medium of the spiritual master.
| | Caitanya Mahāprabhu recomienda el servicio devocional puro. No se debe tener ningún deseo de complacer los propios deseos materiales, no debe existir ningún intento de entender a Kṛṣṇa mediante filosofía experimental, y no debe realizarse ninguna actividad fruitiva para obtener beneficios materiales dados por Kṛṣṇa. El único deseo debe ser servirle favorablemente, como Él lo desee. Si Kṛṣṇa quiere algo, entonces debemos hacerlo. Supónganse que yo pidiera a un discípulo: «Mi querido discípulo, por favor, dame un vaso de agua». Es entonces su deber darme un vaso de agua. Si él piensa: «Prabhupāda quiere un vaso de agua, pero ¿por qué no darle algo mejor? ¿Por qué no un vaso de leche caliente?», eso no es servicio. En su opinión, la leche caliente es muy sabrosa y es mejor que el agua; no obstante, puesto que yo he pedido agua, él tiene que darme agua, no leche. Eso es servicio favorable. Tenemos que entender lo que quiere Kṛṣṇa. Cuando existe esa relación íntima, podemos entonces servir a Kṛṣṇa de lo más favorablemente. Y mientras no exista esa relación íntima, debemos recibir información de lo que quiere Kṛṣṇa a través del medio transparente, el maestro espiritual.
| | | A Vaiṣṇava never thinks that he has a direct relationship with Kṛṣṇa. Lord Caitanya says, "I am the servant of the servant of the servant of the servant—a hundred times the servant of the servant—of Kṛṣṇa [Cc. Madhya 13.80]." We have to agree to become the servant of the servant of the servant. This is the process of disciplic succession, and if one wants real, transcendental love of God, then he has to adopt this process. Because people do not accept this process, they do not develop real love of God. They speak of God, but actually they do not love God; because there is no cultivation of pure devotional service, they love dog.
| | El vaiṣṇava nunca piensa que tiene una relación directa con Kṛṣṇa. El Señor Caitanya dice: «Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente - cien veces el sirviente del sirviente - de Kṛṣṇa» [Cc. Madhya 13.80]. Tenemos que acceder a volvernos el sirviente del sirviente del sirviente. Ése es el proceso de sucesión discipular, y si queremos desarrollar verdadero y trascendental amor por Dios, tenemos que adoptar ese proceso. Debido a que la gente no acepta ese proceso, no desarrolla verdadero amor por Dios. Ellos hablan de Dios, pero de hecho no aman a Dios; por no haber cultivo de servicio devocional puro, aman al perro.
| | | We may say, "love of God," but unless we adopt this principle, then we will have to love dog, not God. That is the mistake. Caitanya Mahāprabhu says that if one really wants love of God, then one has to follow the process of pure devotional service. It is not that Caitanya Mahāprabhu is speaking out of His own mental concoction; His statements are confirmed in Vedic scriptures such as the Nārada Pañcarātra and the Śrīmad-Bhāgavatam. These two books, and the Bhagavad-gītā, are very authentic scriptures meant for devotees. Caitanya Mahāprabhu quotes from a verse in the Nārada Pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. This is the definition of pure devotional service. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeṇa means "by one's senses." We have to engage our senses; it is not that we engage only our minds. If someone says, "I am always thinking of Kṛṣṇa," that is not pure devotional service. Meditation is thinking, but no one thinks of Kṛṣṇa; they think of void or something impersonal. If someone is thinking of Kṛṣṇa or Nārāyaṇa or Viṣṇu, as prescribed in the Vedic scriptures, that is real yoga; yoga meditation means to focus one's mind upon the Supersoul. The Supersoul is the representation of Kṛṣṇa in the form of four-handed Nārāyaṇa. Even Patañjali, an authority on the yoga system, prescribes meditation on Viṣṇu. But just as people are manufacturing bogus religious processes, the so-called yogīs of today have manufactured their own way of thinking of something void.
| | Puede que digamos «amor por Dios», pero, si no adoptamos ese principio, tendremos entonces que amar al perro, no a Dios. Ése es el error. Caitanya Mahāprabhu dice que, si verdaderamente queremos amar a Dios, tenemos que seguir el proceso del servicio devocional puro. Caitanya Mahāprabhu no está hablando en base a Su propia invención mental; Sus declaraciones se encuentran confirmadas en Escrituras védicas tales como el Nārada-pañcarātra y el Śrīmad-Bhāgavatam. Esos dos libros, y la Bhagavad-gītā, son Escrituras muy auténticas dirigidas a los devotos. Caitanya Mahāprabhu cita un verso del Nārada-pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Ésa es la definición del servicio devocional puro. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ. Hṛṣīkeṇa significa «mediante los sentidos». Tenemos que ocupar nuestros sentidos; no ocupar sólo nuestras mentes. Si alguien dice: «Estoy siempre pensando en Kṛṣṇa», eso no constituye servicio devocional puro. La meditación consiste en pensar, pero nadie piensa en Kṛṣṇa; ellos piensan en el vacío o en algo impersonal. Si alguien piensa en Kṛṣṇa o en Nārāyaṇa o en Viṣṇu, como se prescribe en las Escrituras védicas, eso es verdadero yoga; la meditación yoga significa enfocar la mente en la Superalma. La Superalma es la representación de Kṛṣṇa en la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos. Incluso Patañjali, una autoridad en el sistema de yoga, prescribe la meditación en Viṣṇu. Pero, así como la gente está fabricando procesos religiosos falsos, los supuestos yogīs de hoy en día han fabricado su propia manera de pensar en algo vacío.
| | | But the Nārada Pañcarātra says, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam: [Cc. Madhya 19.170] one must engage not only one's mind but one's senses. Engage the senses in the service of the master of the senses. These three Sanskrit words are very significant. Hṛṣīkeśa means "the Lord of the senses." So bhakti-yoga means to serve with the senses the Lord of the senses. The Lord of the senses is Kṛṣṇa. We should always remember that we have our senses because we wanted to enjoy this material world, and therefore the Lord has given us a particular set of senses for our enjoyment. The hog has a particular type of body and senses because he wanted to enjoy eating stool. Similarly, a man has a particular type of body and senses because he wanted to enjoy something else. We have a particular set of conditioned senses with which to enjoy this material world, and this is what we have to purify. Our senses are original, but now they are covered by material desires. We have to cure ourselves and become free from such desires. When one's senses are no longer inclined toward material sense gratification, one's status is called pure devotion.
| | Pero el Nārada-pañcarātra dice: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ: [Cc. Madhya 19.170] debemos ocupar no sólo la mente, sino también los sentidos. Debemos ocupar los sentidos al servicio del amo de los sentidos. Estas tres palabras sánscritas son muy significativas. Hṛṣīkeśa significa «el Señor de los sentidos». Así que bhakti-yoga significa servir con los sentidos al Señor de los sentidos. El Señor de los sentidos es Kṛṣṇa. Debemos siempre recordar que tenemos nuestros sentidos debido a que quisimos disfrutar de este mundo material, y, por lo tanto, el Señor nos ha dado un conjunto particular de sentidos para nuestro disfrute. El cerdo tiene un tipo particular de cuerpo y de sentidos, debido a que quiso disfrutar de comer excremento. En forma similar, un hombre tiene un tipo particular de cuerpo y de sentidos debido a que quiso disfrutar de alguna otra cosa. Tenemos un conjunto particular de sentidos condicionados con los cuales disfrutar del mundo material, y eso es lo que tenemos que purificar. Nuestros sentidos son originales, pero ahora están cubiertos por deseos materiales. Tenemos que curarnos y liberarnos de semejantes deseos. Cuando los sentidos dejan de estar inclinados hacia la complacencia material de los sentidos, ese estado se denomina devoción pura.
| | | From this verse of the Nārada Pañcarātra, we can understand that the spirit soul has original senses. However small a body it may have entered, the spirit soul is not impersonal; it has senses. Perhaps one may find a bug on one's book. It is so small, smaller than a pinpoint, but still it moves; it has all the senses. The small bacteria also move, and they have their senses. Originally, all living entities have senses. It is not that the senses have developed under certain material conditions. The atheistic theory is that under material conditions we have developed senses, that in the spiritual condition there are no senses, and that we are impersonal. By logic and reason, however, that cannot be so. A minute particle of spiritual force, even if it is smaller in size than an atom, has its senses. These senses, being covered by material elements, manifest themselves in a perverted way. We have to purify the senses, and when the senses are purified, we can engage them for the pleasure of the master of the senses. Kṛṣṇa is the master and proprietor of the senses. Therefore, because we are part and parcel of the Supreme Lord, our senses are borrowed from Him; they are on rental. The best thing is to use the senses for His sense satisfaction, and not for our own. This is the process of pure Kṛṣṇa consciousness.
| | De ese verso del Nārada-pañcarātra podemos entender que el alma espiritual tiene sentidos originales. El alma espiritual no es impersonal, por pequeño que sea el cuerpo en el que haya entrado; ella tiene sentidos. Quizás encontremos un insecto en un libro. Es muy pequeño, más pequeño que la punta de un alfiler, pero aun así, se mueve; tiene todos los sentidos. Las pequeñas bacterias también se mueven, y tienen sus sentidos. Originalmente, todas las entidades vivientes tienen sentidos. No vayan a creer que los sentidos se han desarrollado bajo ciertas condiciones materiales. La teoría atea dice que bajo condiciones materiales hemos desarrollado sentidos, que en la condición espiritual no hay sentidos, y que somos impersonales. Sin embargo, por la lógica y la razón eso no puede ser así. Una diminuta partícula de fuerza espiritual tiene sus sentidos aunque tenga un tamaño más pequeño que un átomo. Esos sentidos, estando cubiertos por elementos materiales, se manifiestan de una manera desvirtuada. Tenemos que purificar los sentidos, y cuando los sentidos estén purificados, podremos ocuparlos para el placer del amo de los sentidos. Kṛṣṇa es el amo y propietario de los sentidos. Por lo tanto, debido a que nosotros somos partes integrales del Señor Supremo, nuestros sentidos los hemos tomado prestados de Él; están alquilados. Lo mejor es utilizar los sentidos para la satisfacción sensual de Él, y no para la nuestra. En eso consiste el proceso de conciencia de Kṛṣṇa pura.
| | | From the Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Caitanya gives an example of pure devotion: it is said in the Bhāgavatam that Kṛṣṇa is situated in everyone's heart. Therefore, just as rivers flow and their natural tendency is to reach the sea, so as soon as one hears the glories of the Lord, his soul is at once attracted toward the Supreme Lord. This is the beginning of pure devotional service. As soon as there is the chanting vibration, Hare Kṛṣṇa, immediately Kṛṣṇa's paraphernalia, Kṛṣṇa's name, Kṛṣṇa's fame, Kṛṣṇa's abode, Kṛṣṇa's associates—everything—all of a sudden become manifested within because He is present. This is the beginning of one's Kṛṣṇa consciousness. To remember by reference to a context means that as soon as one hears a code word, one at once remembers all the information behind that code. Similarly, when our minds are attracted to Kṛṣṇa and everything about Kṛṣṇa simply by hearing a little glorification of His qualities, that is the beginning of pure Kṛṣṇa consciousness. Then there is no more gati, or movement of the mind.
| | El Señor Caitanya da un ejemplo de devoción pura tomado del Śrīmad-Bhāgavatam: en el Bhāgavatam se dice que Kṛṣṇa se encuentra situado en el corazón de todo el mundo. Por lo tanto, así como los ríos fluyen y su tendencia natural es llegar al mar, así mismo, tan pronto como oímos hablar de las glorias del Señor, nuestra alma de inmediato se siente atraída por el Señor Supremo. Ése es el comienzo del servicio devocional puro. Tan pronto se vibra el canto de Hare Kṛṣṇa, de inmediato las pertenencias de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la fama de Kṛṣṇa, la morada de Kṛṣṇa, los acompañantes de Kṛṣṇa - todo - , repentinamente se manifiestan internamente, debido a que Él está presente. Ése es el comienzo de nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Recordar algo en relación con un contexto significa que, tan pronto como oímos una palabra clave, recordamos de inmediato toda la información que hay tras esa clave. De igual manera, cuando nuestra mente se ve atraída por Kṛṣṇa y por todo lo relacionado con Kṛṣṇa simplemente por oír una pequeña glorificación de Sus cualidades, ése es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa pura. En ese momento no hay más gati, o movimiento de la mente.
| | | It was just that way with the gopīs: as soon as they heard the sound of Kṛṣṇa's flute, they gave up everything. Some of them were lying down, some were working in their family affairs, some were taking care of their children, but as soon as they heard Kṛṣṇa's flute, they forgot everything and rushed to Him. Their husbands, their brothers, and their fathers said, "Why are you going and leaving your duty?" But they did not care—they simply left. There is no impediment and no stumbling block in that merge of the mind with Kṛṣṇa. This is the beginning of pure devotion.
| | Exactamente así ocurría con las gopīs: tan pronto como oían el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, lo dejaban todo. Algunas estaban acostadas, otras estaban trabajando en sus asuntos familiares, algunas estaban cuidando a sus hijos, pero tan pronto como oían la flauta de Kṛṣṇa, lo olvidaban todo y corrían a Él. Sus esposos, sus hermanos y sus padres, decían: «¿Por qué os vais, abandonando vuestros deberes?». Pero a ellas no les importaba; simplemente se iban. No hay ningún impedimento ni obstáculo en esa fusión de la mente con Kṛṣṇa. Ése es el comienzo de la devoción pura.
| | | Puruṣottama means Kṛṣṇa. The word puruṣa means "enjoyer." The conditioned living entities are false enjoyers, imitation enjoyers. Here in this material world, all living entities are acting as puruṣas. The more exact meaning of puruṣa is "male." The male is considered to be the enjoyer, and the female is considered to be the enjoyed. In the material world, whether one has a male or a female body, everyone has the propensity to enjoy, and therefore everyone is called puruṣa. But actually the only puruṣa is the Supreme Lord. We living entities are His energy, and He is the supreme enjoyer. We are not puruṣa. Energies are employed for enjoyment, and we are energies, instruments of the Supreme Person. Therefore Puruṣottama is the supreme transcendental person, Kṛṣṇa. When our pure devotion for the Supreme Personality of Godhead is employed and there are no impediments or stumbling blocks, that is the symptom of pure Kṛṣṇa consciousness.
| | Puruṣottama significa Kṛṣṇa. La palabra puruṣa significa «disfrutador». Las entidades vivientes condicionadas son disfrutadores falsos, disfrutadores de imitación. Aquí en el mundo material, todas las entidades vivientes están actuando como puruṣas. El significado más exacto de puruṣa es «varón». Al varón se le considera el disfrutador, y a la hembra, lo disfrutado. En el mundo material, bien sea que se tenga un cuerpo masculino o uno femenino, todo el mundo tiene la propensión a disfrutar, y, por lo tanto, todo el mundo recibe el nombre de puruṣa. Pero, en realidad, el único puruṣa es el Señor Supremo. Nosotros, las entidades vivientes, somos Su energía, y Él es el disfrutador supremo. No somos puruṣa. Toda energía se emplea para el disfrute, y nosotros somos energías, instrumentos de la Persona Suprema. Por lo tanto, Puruṣottama es Kṛṣṇa, la persona suprema y trascendental. Cuando nuestra devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios se utiliza y no hay impedimentos u obstáculos, es ése el signo de la conciencia de Kṛṣṇa pura.
| | | There is no ambition or motive in pure Kṛṣṇa consciousness. Every other transcendental function or mode of worship is backed by a motive: someone wants salvation, someone wants material prosperity, someone wants to go to a higher planet, someone wants to go to Kṛṣṇaloka. These ambitions should not be there. A pure devotee has no such ambitions. A pure devotee does not even desire to go to the supreme abode of Kṛṣṇa. Of course, he goes, but he has no desire. He simply wants to engage himself fully in Kṛṣṇa's service.
| | En la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa pura, no hay ambición ni motivación personal. Todas las demás funciones trascendentales o formas de adoración están seguidas por una motivación personal: algunos quieren salvación, algunos quieren prosperidad material, algunos quieren ir a un planeta más elevado, algunos quieren ir a Kṛṣṇaloka. Estas ambiciones no deben existir. El devoto puro no tiene ambiciones de ese tipo. El devoto puro ni siquiera desea ir a la morada suprema de Kṛṣṇa. Por supuesto, él va, pero no tiene ningún deseo de ello. Él simplemente quiere ocuparse plenamente en el servicio de Kṛṣṇa.
| | | There are different kinds of salvation. There is sālokya liberation, to live on the same planet as the Supreme Lord. The residents of the Vaikuṇṭha planets live on the same planet as the Supreme Personality of Godhead. Sārṣṭi liberation means to have almost the same opulence as Nārāyaṇa. The liberated individual soul can appear just like Nārāyaṇa, with four hands, the four emblems, almost the same bodily features, the same opulence, the same ornaments, the same buildings, everything. Sārūpya means to have the same form or features. Sāmīpya means never to be far away but always to be associated with the Supreme Lord. For example, just as we are sitting together, so one can associate with the Lord. This is called sāmīpya-mukti, the liberation of being nearer. Pure devotees, however, do not accept these various forms of liberation. They only want to be engaged in Kṛṣṇa's service. They are not concerned with any kind of liberation. Those who are actually Kṛṣṇa conscious achieve the association of the Supreme Lord, but they do not desire it; their only ambition is to be engaged in the transcendental loving service of the Lord. The highest perfection of devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, is exhibited when a devotee refuses to accept any benediction or profit from the Supreme Lord. Prahlāda Mahārāja was offered whatever he liked, he had only to ask for it, but he said, "My Lord, I am Your eternal servant. It is my duty to serve You, so how can I accept any benefit from it? Then I would not be Your servant; I would be a merchant." He replied in that way, and that is the sign of a pure person. Kṛṣṇa is so kind that He fulfills all the desires of a devotee, even if he wants material benedictions. If at the bottom of the devotee's heart there is some desire, He also fulfills that. He is so kind. But the sublime position of bhakti-yoga, or devotional service, is that a pure devotee refuses to accept the various kinds of liberation, even if offered by the Supreme Lord.
| | Hay diferentes clases de salvación. Existe la liberación sālokya, vivir en el mismo planeta que el Señor Supremo. Los habitantes de los planetas Vaikuṇṭhas viven en el mismo planeta que la Suprema Personalidad de Dios. La liberación sārṣṭi significa tener prácticamente la misma opulencia que Nārāyaṇa. El alma individual liberada puede presentarse tal como Nārāyaṇa, con cuatro brazos, los cuatro emblemas, casi los mismos rasgos corporales, la misma opulencia, los mismos ornamentos, las mismas edificaciones, todo. Sārūpya significa tener la misma forma o los mismos rasgos. Sāmīpya significa no estar nunca lejos del Señor Supremo, sino estar siempre en Su compañía. Por ejemplo, así como nosotros nos encontramos sentados juntos, así podemos estar con el Señor. Eso se denomina sāmīpya-mukti, la liberación de estar más cerca. Sin embargo, los devotos puros no aceptan esas diversas formas de liberación. Ellos sólo quieren estar dedicados al servicio de Kṛṣṇa. Ellos no están interesados en ninguna clase de liberación. Aquellos que verdadera-mente poseen conciencia de Kṛṣṇa, alcanzan la compañía del Señor Supremo, pero no la desean; su única ambición consiste en estar dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor. La perfección más elevada del servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa, se exhibe cuando un devoto rehusa aceptar cualquier bendición o ganancia otorgada por el Señor Supremo. A Prahlāda Mahārāja se le ofreció lo que quisiera; tan sólo tenía que pedirlo. Pero él dijo: «Mi Señor, yo soy Tu sirviente eterno. Es mi deber servirte a Ti, así que ¿cómo puedo aceptar beneficio alguno de ello? Si lo hiciera, no sería Tu sirviente; sería un comerciante». Él respondió de esa manera, y ése es el signo de una persona pura. Kṛṣṇa es tan bondadoso que complace todos los deseos de un devoto, incluso si éste quiere bendiciones materiales. Si en el fondo del corazón del devoto hay algún deseo, Él también complace eso. Él es así de bondadoso. Pero la posición sublime del bhakti-yoga, del servicio devocional, es que el devoto puro rehusa aceptar las diversas clases de liberación, aunque se las ofrezca el Señor Supremo.
| | | If one has material desires or motives within himself, and for fulfillment of such desires he engages himself in devotional service, the result will be that he will never get pure love of God. If one is thinking, "I am engaged in Kṛṣṇa consciousness, in Kṛṣṇa's devotional service, because I want such and such an opulence," that desire may be fulfilled, but he will never get such unalloyed love of Kṛṣṇa as the gopīs had. If one has a motive, even though he discharges his devotional duty, he still will not be able to reach the stage of pure love of Godhead. In a verse from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī says, "As long as one desires some material benefit [bhukti], or even if he wants salvation [mukti], then he must take those ghostly representations." As long as that māyā exists within one's heart, how can one enjoy the spiritual bliss derived from pure love of Godhead? In other words, if one has material desires, or even a desire for salvation, he cannot attain pure love of Godhead. Pure devotion is devoid of all desires—it is simply to render loving service for its own sake.
| | Si alguien tiene deseos internos o motivaciones materiales internas, y se dedica al servicio devocional en busca de la realización de esos deseos, el resultado será que nunca obtendrá amor puro por Dios. Si está pensando: «Estoy dedicado al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, al servicio devocional de Kṛṣṇa, debido a que quiero tal y cual opulencia», puede que ese deseo se cumpla, pero nunca obtendrá un amor inmaculado por Kṛṣṇa tal como el que las gopīs tenían. Si tiene una motivación personal, no será capaz de alcanzar la etapa del amor puro por Dios, aun a pesar de que desempeñe su deber devocional. Rūpa Gosvāmī dice en un verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu: «Mientras deseemos algún beneficio material (bhukti), o incluso si queremos salvación (mukti), entonces debemos aceptar esas representaciones fantasmales». Mientras esa māyā exista en el corazón, ¿cómo podremos disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se obtiene del amor puro por Dios? En otras palabras, si tenemos deseos materiales, o incluso un deseo de salvación, no podremos alcanzar el amor puro por Dios. La devoción pura está desprovista de todo deseo, consiste en simplemente prestar servicio amoroso por el valor que tiene en sí mismo.
| | | There is a nice example in the life of Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī and his brother Sanātana Gosvāmī were living separately in Vṛndāvana and going on with their bhajana, devotional service. Rūpa was living in the forest, and there was no facility for cooking nice food or begging from the village for a capātī to eat. Rūpa Gosvāmī was the younger brother, and he thought, "If I could get some foodstuffs, then I could prepare nice dishes and offer them to Kṛṣṇa and invite my elder brother." He had that desire. The next moment, a nice girl about twelve years old came and delivered an abundance of foodstuffs—milk, flour, ghee, etc. That is the Vedic system; sometimes householders present foodstuffs to mendicants and sages in the renounced order of life. Rūpa Gosvāmī was very glad that Kṛṣṇa had sent so many things and that he could now prepare a feast. He prepared a feast and then invited his elder brother.
| | Existe un vívido ejemplo en la vida de Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī y su hermano Sanātana Gosvāmī vivían separados en Vṛndāvana, llevando a cabo su bhajana, servicio devocional. Rūpa vivía en el bosque, y no había ninguna facilidad para cocinar una buena comida o para mendigar de la aldea un capātī para comer. Rūpa Gosvāmī era el hermano menor, y pensó: «Si pudiera conseguir algunos alimentos, podría entonces preparar unos sabrosos platos y ofrecérselos a Kṛṣṇa, e invitar a mi hermano mayor». Él tuvo ese deseo. Al instante, una amable muchacha de unos doce años de edad se acercó, y le dio una gran cantidad de alimentos: leche, harina, ghī, etc. Ése es el sistema védico; algunas veces, los casados regalan alimentos a los mendigos y sabios que se encuentran en la orden de vida de renuncia. Rūpa Gosvāmī estaba muy contento de que Kṛṣṇa hubiera enviado tantas cosas, y de que él pudiera ahora preparar un banquete. Lo preparó, e invitó entonces a su hermano mayor.
| | | When Sanātana Gosvāmī came, he was astonished. "How have you secured such things? You have prepared such a nice feast in this forest. How is it possible?"
| | Cuando Sanātana Gosvāmī llego, se mostró sorprendido. «¿Cómo has obtenido cosas como éstas? Has preparado este banquete en el bosque. ¿Cómo es posible?»
| | | So Rūpa Gosvāmī explained, "In the morning I desired for it, and by chance Kṛṣṇa sent me all these things. A nice girl came, and she offered it to me." He was describing the girl: "A very nice girl."
| | Así que Rūpa Gosvāmī explicó: «Por la mañana lo deseé, y casualmente Kṛṣṇa me envió todas estas cosas. Una amable muchacha vino, y me las ofreció». Él estaba describiendo a la muchacha: «Una muchacha muy amable».
| | | Then Sanātana said, "This nice girl is Rādhārāṇī. You have taken service from Rādhārāṇī, the Lord's eternal consort. It is a great blunder." That is their philosophy. They would not accept service from the Lord. They simply wanted to render service. But Kṛṣṇa is so clever that He also wants to serve His devotee. He looks for an opportunity to serve His devotee. This is spiritual competition. A pure devotee does not want anything from Kṛṣṇa; he simply wants to serve Him. And Kṛṣṇa also looks for the opportunity to serve His devotee. Kṛṣṇa is always as anxious to please His devotee as the devotee is to please Him.
| | Sanātana dijo entonces: «Esa muchacha amable es Rādhārāṇī. Has aceptado servicio de Rādhārāṇī, la eterna consorte del Señor. Es un gran error».Ésa es la filosofía de ellos. No aceptaban que el Señor les sirviera. Ellos simplemente querían prestar servicio. Pero Kṛṣṇa es tan astuto que Él también quiere servir a Su devoto. Él busca una oportunidad de servir a Su devoto. Eso es competencia espiritual. Un devoto puro no quiere nada de Kṛṣṇa; él únicamente quiere servirle. Y Kṛṣṇa también busca la oportunidad de servir a Su devoto. Kṛṣṇa está siempre tan ansioso de complacer a Su devoto como el devoto lo está de complacerlo a Él.
| | | This is the transcendental world. On the absolute plane, there is no exploitation. Everyone wants to serve; no one wants to take service. In the transcendental world, everyone wants to give service. You want to give service to me, and I want to give service to you. This is such a nice attitude. This material world means that I want to pickpocket you, and you want to pickpocket me. That's all. This is the material world. We should try to understand it. In the material world, everyone wants to exploit his friend, his father, his mother, everyone. But in the transcendental world, everyone wants to serve. Everyone has Kṛṣṇa as the central point of serving, and all the devotees, either as friends or servants or parents or lovers of Kṛṣṇa, all want to serve Him. And at the same time, Kṛṣṇa also wants to serve them. This is a transcendental relationship; the main function is service, although there is no necessity of service, for everyone is full. There is no hunger, there is no necessity of eating, but still everyone offers nice things to eat. This is the transcendental world. Unless we attain the stage of simply serving Kṛṣṇa or His devotee, we cannot relish the transcendental pleasure of service. If we have any motive, then that sense will never be awakened. Without a motive, without desire for personal sense gratification, service should be rendered to the Supreme Lord and His devotees.
| | Así es el mundo trascendental. En el plano absoluto no hay explotación. Todo el mundo quiere servir; nadie quiere recibir servicio. En el mundo trascendental, todos quieren dar servicio. Tú quieres darme servicio a mí, y yo quiero darte servicio a ti. ¡Es una actitud tan hermosa! Este mundo material significa que yo quiero robarte a ti, y tú quieres robarme a mí. Eso es todo. Así es el mundo material. Tenemos que tratar de entenderlo. En el mundo material, todos quieren explotar a su amigo, a su padre, a su madre, a todo el mundo. Pero en el mundo trascendental, todos quieren servir. Todo el mundo tiene a Kṛṣṇa como el punto central de servicio, y todos los devotos, bien sea como amigos, o sirvientes, o padres o amantes de Kṛṣṇa, todos quieren servirle a Él. Y al mismo tiempo, Kṛṣṇa también quiere servirles a ellos. He ahí una relación trascendental; la principal función es el servicio, si bien no hay necesidad de servicio, ya que todo el mundo está satisfecho. No hay hambre, no hay necesidad de comer; pero, aun así, todo el mundo ofrece cosas sabrosas para comer. Así es el mundo trascendental. A menos que alcancemos la etapa de únicamente servir a Kṛṣṇa o a Su devoto, no podremos saborear el placer trascendental del servicio. Si tenemos alguna motivación personal, entonces ese sentido nunca despertará. Sin motivación personal, sin deseo de complacencia personal de los sentidos, debemos ofrecer servicio al Señor Supremo y a Sus devotos.
| | | The Perfection of Self-realization
| | La perfección de la autorrealización
| | | In this concluding chapter, Śrīla Prabhupāda discusses the ultimate goal of the science of self-realization—full realization of the Supreme Self, Kṛṣṇa. The development of self-realization begins with the understanding that the self is not material—not a physical body—but pure spiritual energy. Next, one realizes that the pure, spiritual self is eternally a part of the Supreme Self, Kṛṣṇa. Finally one learns how to live fully in that eternal, blissful, transcendental relationship. One who has attained this state has attained life's supreme perfection.
| | En este capítulo final, Śrīla Prabhupāda habla del objetivo máximo de la ciencia de la autorrealización: llegar a comprender por completo al Ser Supremo, Kṛṣṇa. El desarrollo de la autorrealización comienza con el entendimiento de que el yo no es material - no es un cuerpo físico - , sino energía espiritual pura. Luego, se percibe que el yo espiritual puro es eternamente una parte del Ser Supremo, Kṛṣṇa. Finalmente, se aprende a vivir inmerso por completo en esa relación trascendental, bienaventurada y eterna. Aquel que ha alcanzado este estado ha alcanzado la perfección suprema de la vida.
| | | When Kṛṣṇa was on this earth, all the residents of Vṛndāvana loved Him. Indeed, they knew nothing but Kṛṣṇa. They did not know whether Kṛṣṇa is God or not God, nor were they disturbed by such thoughts as, "I shall love Kṛṣṇa if He is God." Their attitude was one of pure love, and they thought, "He may or may not be God—it doesn't matter. We love Kṛṣṇa, that's all." This then is the platform of real, unalloyed love. When one thinks, "If Kṛṣṇa is God, I shall love Him," it should be known that this is not the platform of pure love but of conditional love. While on earth, Kṛṣṇa exhibited extraordinary powers, and the vraja-vāsīs, the residents of Vṛndāvana, often thought, "Oh, Kṛṣṇa is such a wonderful child. Maybe He is some demigod." They thought in this way because people were generally under the impression that the demigods were all-powerful. Within the material world the demigods are powerful, but people are not aware that Kṛṣṇa is above all of them. The highest of the demigods, Brahmā, gave his opinion of this matter in the verse īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]: "Kṛṣṇa is the supreme controller, and His body is full of knowledge, bliss, and eternality." Little did the residents of Vṛndāvana know of Kṛṣṇa's power as the ultimate controller and master of all the demigods. What is noteworthy is that their love for Him was not subject to such considerations.
| | Cuando Kṛṣṇa Se encontraba en este planeta, todos los habitantes de Vṛndāvana Lo amaban. En verdad, ellos no conocían nada aparte de Kṛṣṇa. Ellos no sabían si Kṛṣṇa era Dios o no, ni tampoco se encontraban perturbados por pensamientos como: «Amaré a Kṛṣṇa si Él es Dios». Tenían una actitud de amor puro, y pensaban: «Puede que Él sea o no Dios; eso no importa. Nosotros amamos a Kṛṣṇa, y eso es todo». Ése es el plano del verdadero amor puro. Cuando se piensa: «Si Kṛṣṇa es Dios, Lo amaré», debe saberse que ése no es el plano del amor puro, sino del amor condicional. Mientras Kṛṣṇa estuvo en la Tierra, manifestó poderes extraordinarios, y los vrajavāsīs, los habitantes de Vṛndāvana, frecuentemente pensaban: «¡Oh!, Kṛṣṇa es un niño muy maravilloso. Quizás es algún semidiós». Ellos pensaban de esta manera, debido a que la gente generalmente tenía la impresión de que los semidioses eran todopoderosos. Dentro del mundo material, los semidioses son poderosos, pero la gente no se da cuenta de que Kṛṣṇa Se encuentra por encima de todos ellos. El más elevado de todos los semidioses, Brahmā, dio su opinión en cuanto a esto en el verso: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid- ānanda-vigrahaḥ: «Kṛṣṇa es el controlador supremo, y Su cuerpo está lleno de conocimiento, bienaventuranza y eternidad». Poco conocían los habitantes de Vṛndāvana del poder de Kṛṣṇa como el controlador y amo supremo de todos los semidioses. Lo que sí ha de notarse es que el amor que ellos sentían por Él no estaba sujeto a consideraciones de esa índole.
| | | As the residents of Vṛndāvana loved Kṛṣṇa unconditionally, similarly Kṛṣṇa loved them unconditionally. Vraja-jana-vallabha, giri-vara-dhārī. When the inhabitants of Vṛndāvana stopped performing sacrifices to Lord Indra, the chief demigod of the heavens, they placed themselves in a very dangerous position. Indra became very angry and sent powerful clouds that rained over Vṛndāvana incessantly for seven days. The whole area began to flood, and the inhabitants became very disturbed. Although He was only seven years old, Kṛṣṇa saved the inhabitants of Vṛndāvana by lifting Govardhana Hill and holding it up as an umbrella to shield the village. Lord Kṛṣṇa thus taught the demigod Indra that his disturbances could be stopped simply by His little finger. Seeing this, Lord Indra bowed down before Kṛṣṇa.
| | Así como los habitantes de Vṛndāvana amaban a Kṛṣṇa incondicionalmente, de igual manera Kṛṣṇa los amaba a ellos incondicionalmente. Vraja-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Cuando los habitantes de Vṛndāvana dejaron de ejecutar sacrificios para el Señor Indra, el principal semidiós de los cielos, se pusieron en una posición muy peligrosa. Indra se disgustó mucho y envió unas nubes poderosas que dejaron caer lluvias sobre Vṛndāvana incesantemente durante siete días. Toda la zona comenzó a inundarse, y los habitantes se perturbaron mucho. Si bien Kṛṣṇa tenía sólo siete años, levantó la colina Govardhana, y, para escudar la aldea, sostuvo la colina como un paraguas, salvando así a los habitantes de Vṛndāvana. De esa forma, el Señor Kṛṣṇa enseñó al semidiós Indra que sus disturbios podían ser detenidos simplemente con Su dedo meñique. El Señor Indra, viendo eso, se postró ante Kṛṣṇa.
| | | Thus Kṛṣṇa also became known as Gopījana-vallabha, which indicates that His only business is to protect the gopī-jana. This Kṛṣṇa consciousness movement aims at teaching people how to become gopī-janas, or pure lovers of Kṛṣṇa. When we reach that stage of pure love of God, the Lord will save us from any danger, even if it means His lifting a hill or a mountain. Kṛṣṇa did not have to practice some yoga system in order to lift Govardhana Hill. As God, He is all-powerful, even as a child. He played like a child and dealt with others like a child, but when there was need, He manifested Himself as God Almighty. That is the nature of Kṛṣṇa, or God: He does not have to practice meditation or follow some system of yoga in order to become God. He is not a manufactured type of God, but is God eternally.
| | Así pues, Kṛṣṇa también llegó a ser conocido como Gopījana-vallabha, que indica que Su única actividad es proteger al gopī-jana. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo enseñar a la gente a volverse gopī-janas, amantes puros de Kṛṣṇa. Cuando alcancemos esa etapa de amor puro por Dios, el Señor nos salvará de cualquier peligro, incluso si ello implica que Él levante una colina o una montaña. Kṛṣṇa no tuvo que practicar algún sistema de yoga para poder levantar la colina Govardhana. Como Dios, Él es todopoderoso, incluso en la niñez. Él hizo el papel de un niño y trató a los demás como si fuera un niño, pero, cuando era necesario, Se manifestaba como Dios Todopoderoso. Ésa es la naturaleza de Kṛṣṇa, Dios. Él no tiene que practicar meditación o seguir algún sistema de yoga para volverse Dios. Él no es un tipo manufacturado de Dios, sino que es Dios eternamente.
| | | Although He is God, He enjoys loving relationships with His devotees, and in order to satisfy His devotees, He often takes roles that appear to be subsidiary. Kṛṣṇa often likes being the child of a devotee, and thus He became the beloved child of Yaśodā, Yaśodā-nandana. Because He is God and everyone worships Him, no one chastises Him. However, Kṛṣṇa enjoys being chastised by His devotee father and mother, and because Kṛṣṇa takes pleasure in being chastised, the devotees also take up the role, saying, "All right, I shall become Your father and chastise You." Similarly, when Kṛṣṇa wants to fight, one of His devotees becomes the demon Hiraṇyakaśipu and fights with Him. In this way, all Kṛṣṇa's activities are carried out in connection with His devotees. If we aspire to become such associates of Kṛṣṇa, we must develop Kṛṣṇa consciousness, awareness of Kṛṣṇa.
| | A pesar de que Él es Dios, Él disfruta de relaciones amorosas con Sus devotos, y a menudo asume papeles aparentemente secundarios, con objeto de satisfacer a Sus devotos. A Kṛṣṇa Le gusta frecuentemente ser el hijo de un devoto, y, así pues, se convirtió en el hijo querido de Yaśodā, Yaśodā-nandana. Debido a que Él es Dios y todo el mundo Lo adora, nadie Lo regaña. Sin embargo, Kṛṣṇa disfruta de ser regañado por Su padre-devoto y Su madre-devota, y, debido a que Kṛṣṇa siente placer en ser regañado, los devotos también asumen el papel, diciendo: «¡Muy bien!, seré Tu padre y Te regañaré». En forma similar, cuando Kṛṣṇa quiere pelear, uno de Sus devotos se vuelve el demonio Hiraṇyakaśipu y pelea con Él. En esa forma, todas las actividades de Kṛṣṇa se llevan a cabo en relación con Sus devotos. Si aspiramos a volvernos devotos íntimos de Kṛṣṇa como ésos, hemos de cultivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, conocimiento de Kṛṣṇa.
| | | Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Kṛṣṇa's only business is satisfying the vraja-janas, and their only business is satisfying Kṛṣṇa. This is the reciprocation of love. Yāmuna-tīra-vana-cārī: Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, wanders on the banks of the Yamunā to please the gopīs, the cowherd boys, the birds, the bees, and the cows and calves. These are not ordinary birds, bees, cows, calves, or men; they have all reached the summit of self-realization and thus, after many, many lives, have attained a position whereby they can play with Kṛṣṇa. This Kṛṣṇa consciousness movement can enable everyone to go to Kṛṣṇaloka and become Kṛṣṇa's associate as a friend, servant, father, or mother. Kṛṣṇa is agreeable to take any of these positions in relation to His devotee. How He does so is all described in our book Teachings of Lord Caitanya. To realize our relationship with Kṛṣṇa, we have but to follow in the footsteps of Lord Caitanya and His chief associates, the six Gosvāmīs—Śrī Rūpa, Sanātana, Śrī Jīva, Gopāla, Raghunātha dāsa, and Raghunātha Bhaṭṭa. These Gosvāmīs were always engaged in chanting Hare Kṛṣṇa and dancing in ecstasy. They taught that when one is merged in kṛṣṇa-kīrtana, or the chanting of the holy names of Kṛṣṇa, he merges into the ocean of love of Kṛṣṇa. As soon as the sound of Kṛṣṇa's name is vibrated, one can immediately merge into the ocean of love. That is the sign of pure devotion. Thus at kīrtanas the six Gosvāmīs would merge immediately into the ocean of love of Godhead.
| | Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. La única activi-dad de Kṛṣṇa consiste en satisfacer a los vraja-janas, y la única actividad de éstos consiste en satisfacer a Kṛṣṇa. Ésa es la reciprocidad del amor. Yamunā-tīra-vana-cārī: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pasea por las riberas del Yamunā para complacer a las gopīs, a los pastorcillos de vacas, a los pájaros, a las abejas y a las vacas y terneros. Éstos no son pájaros, abejas, vacas, terneros u hombres comunes; todos ellos han alcanzado la cima de la autorrealización, y, así pues, después de muchas y muchas vidas, han alcanzado una posición en la cual pueden jugar con Kṛṣṇa. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede hacer que todo el mundo vaya a Kṛṣṇaloka y se vuelva compañero íntimo de Kṛṣṇa como amigo, sirviente, padre o madre. Kṛṣṇa está dispuesto a asumir cualquiera de esas posiciones en relación con Su devoto. La manera en que lo hace se encuentra descrita por completo en nuestro libro Las enseñanzas del Señor Caitanya. Para conocer nuestra relación con Kṛṣṇa, tenemos que seguir los pasos del Señor Caitanya y de Sus principales seguidores, los Seis Gosvāmīs (Śrī Rūpa, Sanātana, Śrī Jīva, Gopāla, Raghunātha dāsa y Raghunātha Bhaṭṭa). Los Seis Gosvāmīs estaban siempre dedicados a cantar Hare Kṛṣṇa y a bailar en éxtasis. Ellos enseñaron que, cuando el devoto se absorbe en el kṛṣṇa-kīrtana, en el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, se absorbe en el océano del amor por Kṛṣṇa. Tan pronto como vibra el sonido del nombre de Kṛṣṇa, puede de inmediato absorberse en el océano de amor. Ése es el signo de la devoción pura. Así pues, en los kīrtanas, los Seis Gosvāmīs se absorbían de inmediato en el océano del amor por Dios.
| | | The six Gosvāmīs were dear not only to the other devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu but to the nondevotees as well. A pure devotee's position is that he has no enemy because he is not envious. A pure devotee is always open to everyone, and he does not discriminate that this person can be allowed to chant Hare Kṛṣṇa and that person should not be allowed. On the material platform, which is a platform of dualism, there are differences between high and low, man and woman, and this or that, but on the spiritual platform there are no such distinctions. The pure devotee, seeing everything with an equal mind, is therefore nonenvious. Because he is nonenvious, he is worshipable. Indeed, it may even be said that a person is worshipable simply if he is nonenvious, for it is only possible to be nonenvious on the spiritual platform. This is also the verdict of the Bhagavad-gītā (5.18-19):
| | Los Seis Gosvāmīs no sólo eran queridos por los demás devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu, sino también por los no devotos. La posición de un devoto puro es tal que él no tiene ningún enemigo, debido a que no es envidioso. El devoto puro siempre está abierto a todos, y no discrimina diciendo que a una persona puede permitírsele cantar Hare Kṛṣṇa y a otra no. En el plano material, que es un plano de dualismo, hay diferencias entre alto y bajo, hombre y mujer, y esto o aquello, pero en el plano espiritual no existen semejantes distinciones. Por consiguiente, el devoto puro no es envidioso, pues ve todo con una mente imparcial. Por no ser envidioso, él es digno de adoración. En realidad, incluso puede decirse que una persona es digna de adoración simplemente si no es envidiosa, ya que sólo es posible no ser envidioso en el plano espiritual. Ése es también el veredicto de el Bhagavad-gītā (5.18-19):
| | | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
| | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ
| | | “The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater. Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.”
| | «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros. Aquellos cuya mente está fija y son imparciales y ecuánimes ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son perfectos como Brahman, y, así pues, están ya situados en Brahman».
| | | Such a position can be obtained by one who has acquired the mercy of Lord Caitanya. Upon obtaining His mercy, a person can deliver suffering humanity from material contamination. Because the six Gosvāmīs were such devotees, we offer our respectful obeisances unto them with the mantra: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. The six Gosvāmīs were expert in scrutinizingly studying all the scriptures with the aim to establish real religion in the world. They left many books to guide us, the most famous of which is Śrī Rūpa Gosvāmī's Bhakti-rasāmṛta-sindhu (The Nectar of Devotion), which gives the neophyte devotee initial direction. The Gosvāmīs always worked very hard, day and night, and their business was simply writing books, chanting, and dancing. Indeed, they were practically released from the bodily necessities of eating, sleeping, mating, and defending themselves out of fear. There was no question of mating at all, nor was there any question of fearing or defending, for they were totally absorbed in Kṛṣṇa. At most they used to sleep one and a half hours daily, and they ate practically nothing. Whenever they felt hungry, they would simply go to a householder's home and beg one or two pieces of bread.
| | Aquel que ha adquirido la misericordia del Señor Caitanya, puede obtener semejante posición. Cuando una persona obtiene Su misericordia, puede liberar de la contaminación material a la humanidad que sufre. Debido a que los Seis Gosvāmīs eran devotos de esa índole, les ofrecemos reverencias respetuosas con el mantra: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Los Seis Gosvāmīs eran expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras, con miras a establecer la verdadera religión en el mundo. Ellos dejaron muchos libros para guiarnos, siendo el más famoso el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Néctar de la devoción) de Śrī Rūpa Gosvāmī, que da indicaciones iniciales al devoto neófito. Los Gosvāmīs siempre trabajaron muy duro, día y noche, y su misión era simplemente escribir libros, cantar y bailar. En verdad, ellos estaban prácticamente liberados de las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y defenderse de los temores. No había ningún margen en absoluto para aparearse, ni tampoco margen alguno para temer o defenderse, pues estaban totalmente absortos en Kṛṣṇa. A lo sumo solían dormir una hora y media al día, y prácticamente no comían nada. Cuando sentían hambre, simplemente iban a la casa de alguna familia y pedían uno o dos pedazos de pan.
| | | The mission of such saintly persons is but to make suffering humanity happy by elevating everyone to spiritual consciousness. In the material world, everyone is trying to exploit one another—one nation is trying to exploit another nation, one society is trying to exploit another, one businessman is trying to exploit another, etc. This is called the struggle for existence, and out of it the people who are struggling have invented a law called "Might is right," but we can actually see that even the most powerful must struggle, just as in the current world situation. There is a great struggle going on between Russia, America, and China. Because of such a struggle, everyone is suffering. Indeed, the very struggle for existence means suffering. The pure devotees of Kṛṣṇa, however, are interested not in exploiting others but in helping people become happy, and therefore they are worshiped on all planets. Cāṇakya Paṇḍita even said that a rich man and a learned man cannot be compared, for a rich man may be honored in his own country or on his own planet, but a learned man, a devotee of God, is honored wherever he goes.
| | La misión de personas así de santas es únicamente volver feliz a la humanidad que sufre, elevando a todo el mundo hasta el plano de la conciencia espiritual. En el mundo material, todos están tratando de explotarse unos a otros: una nación está tratando de explotar a otra, una sociedad está tratando de explotar a otra, un comerciante está tratando de explotar a otro, etc. Eso se denomina la lucha por la existencia, y, a partir de ella, la gente que está luchando ha inventado una ley llamada «del más fuerte»; pero de hecho podemos ver que incluso los más poderosos deben luchar, tal como ocurre en la situación actual del mundo. Se está llevando a cabo una gran lucha entre Rusia, Norteamérica y China. Todo el mundo está sufriendo por esa lucha. En realidad, la propia lucha por la existencia significa sufrimiento. No obstante, los devotos puros de Kṛṣṇa no están interesados en explotar a los demás, sino en ayudar a la gente a que se vuelva feliz, y, por lo tanto, son adorados en todos los planetas. Cāṇakya Paṇḍita incluso dijo que un hombre rico y un hombre sabio no podían ser comparados, ya que el hombre rico puede que reciba honores en su propio país o en su propio planeta, pero el hombre sabio, un devoto de Dios, recibe honores dondequiera que va.
| | | Nor for a devotee is there a distinction between heaven and hell, because Kṛṣṇa is with him in both places. Where there is Kṛṣṇa, there is no question of hell; every place is Vaikuṇṭha. Haridāsa Ṭhākura, for instance, did not enter the Jagannātha temple at Purī, for he was born in a Muhammadan family, and the Hindus opposed the Muhammadans' entering the temple. Haridāsa Ṭhākura did not let this disturb him, however. He thought, "Oh, why should I go and disturb them? I shall chant here." Consequently Lord Caitanya, who is Lord Jagannātha Himself, came daily to see Haridāsa. This is the power of a pure devotee: he doesn't have to go to Jagannātha; Jagannātha comes to him. Lord Caitanya Mahāprabhu used to go see Haridāsa Ṭhākura daily when the Lord was going to bathe in the sea. The Lord would enter Haridāsa's cottage and ask, "Haridāsa, what are you doing?" and Haridāsa would reply, "Please come in, my Lord." This then is the actual position of a devotee. Therefore Kṛṣṇa says that worship of His devotee is even more valuable than worship of Himself. The devotee is actually able to deliver Kṛṣṇa, for he knows the science of Kṛṣṇa consciousness, the science of hearing Kṛṣṇa's words, eating kṛṣṇa-prasādam, and enjoying Kṛṣṇa. The impersonalists and voidists may preach dry philosophical treatises on ahaṁ brahmāsmi—"I am spirit"—but ultimately who will be attracted? What is the difference between someone who thinks, "I am a stone," and someone who thinks, "I am void"? Why should we become stone, wood, or void? Our actual position should be in reciprocating loving affairs with Kṛṣṇa.
| | Para el devoto no hay tampoco diferencia entre cielo e infierno, debido a que Kṛṣṇa Se encuentra con él en ambos lugares. Donde hay Kṛṣṇa, no hay posibilidad de infierno; todos los lugares son Vaikuṇṭha. Por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura no entraba en el templo de Jagannātha, situado en Purī, pues él había nacido en una familia musulmana, y los hindúes se oponían a que los musulmanes entraran en el templo. Sin embargo, Haridāsa Ṭhākura no permitió que esto lo perturbara. Él pensó: «¡Oh!, ¿por qué habría yo de ir y perturbarlos? Voy a cantar aquí». En consecuencia, el Señor Caitanya, que es el Señor Jagannātha mismo, iba diariamente a ver a Haridāsa. Ése es el poder del devoto puro: él no tiene que visitar a Jagannātha; Jagannātha lo visita a él. El Señor Caitanya Mahāprabhu solía ir a ver a Haridāsa Ṭhākura diariamente camino del mar, cuando iba a bañarse. El Señor solía entrar en la choza de Haridāsa y preguntarle: «Haridāsa, ¿qué estás haciendo?», y Haridāsa solía responder: «Por favor, entra, mi Señor». Ésa es, pues, la verdadera posición del devoto. Por eso Kṛṣṇa dice que adorar a Su devoto es incluso más importante que adorarle a Él mismo. El devoto es verdaderamente capaz de presentar a Kṛṣṇa, ya que él conoce la ciencia del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, la ciencia de oír las palabras de Kṛṣṇa, de comer el prasādam de Kṛṣṇa y de disfrutar de Kṛṣṇa. Los impersonalistas y nihilistas puede que prediquen áridos tratados filosóficos acerca de ahaṁ brahmāsmi - «Soy espíritu» - , pero, a fin de cuentas, ¿quién sentirá atracción? ¿Cuál es la diferencia entre alguien que piensa: «Soy una piedra», y alguien que piensa: «Soy la nada»? ¿Por qué hemos de volvernos piedra, madera o vacío? Nuestra verdadera posición debe ser relacionarnos recíprocamente con Kṛṣṇa mediante intercambios amorosos.
| | | The spark of love for Kṛṣṇa is struck by the spiritual master, the pure devotee. As for myself, my spiritual master, His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, ordered me to take up the responsibility of spreading Kṛṣṇa consciousness in the Western world. His Divine Grace had a great desire to preach Lord Caitanya's message in the West, and my success is both his grace and pleasure. When I first met my spiritual master, I was a very young man in India, a nationalist, engaged in a very responsible office. But although I did not want to go, one of my friends, who is still living in Calcutta, forcibly took me to His Divine Grace. I was reluctant to see him because in our home our father used to receive many sannyāsīs and I was not very satisfied with their dealings. I thought that Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja might be a similar man, and if he were, what business would I have in seeing him? But my friend took me forcibly. "Why not see him?" he asked. I finally relented and went with him, and I profited.
| | La chispa de amor por Kṛṣṇa es encendida por el maestro espiritual, el devoto puro. En lo que a mí se refiere, mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, me ordenó asumir la responsabilidad de difundir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo occidental. Su Divina Gracia tenía un gran deseo de predicar el mensaje del Señor Caitanya en Occidente, y mi éxito es tanto su gracia como su placer. Cuando conocí a mi maestro espiritual, me encontraba en la India y era un hombre muy joven, un nacionalista que trabajaba en un puesto de mucha responsabilidad. A pesar de que yo no quería ir a ver a Su Divina Gracia, uno de mis amigos, que aún vive en Calcuta, me llevó a la fuerza. Yo estaba reacio a ir a verlo, debido a que en nuestra casa mi padre solía recibir a muchos sannyāsīs, y yono estaba muy satisfecho con su manera de actuar. Yo pensé que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja puede que fuera un hombre igual a ellos, y si lo era, ¿qué ganaría yo con ir a verlo? Pero mi amigo me llevó a la fuerza. «¿Por qué no ir a verlo?», preguntó él. Yo finalmente cedí y fui con él, y me beneficié con ello.
| | | On my first visit, His Divine Grace said that it was necessary for educated boys like me to go to foreign countries and preach the gospel of Caitanya Mahāprabhu. I replied that India was a foreign-dominated nation and that no one would hear our messages. Actually, at the time foreigners considered Indians very insignificant because in the face of so many independent nations India was still dependent, being dominated by Britain. At the time there was one Bengali poet who actually lamented that even uncivilized nations were independent, whereas India was dependent on the British. His Divine Grace convinced me that dependence and independence are simply temporary conditions, and he pointed out that because we are concerned with the eternal benefit of humanity, we should take up this challenge of Caitanya Mahāprabhu. This meeting with His Divine Grace, my Guru Mahārāja, took place in 1922, half a century ago.
| | En mi primera visita, Su Divina Gracia dijo que era necesario que muchachos educados como yo fueran al extranjero y predicaran el evangelio de Caitanya Mahāprabhu. Yo respondí que la India era una nación que se encontraba bajo dominio extranjero, y que nadie oiría nuestro mensaje. De hecho, en esa época, los extranjeros consideraban que los hindúes eran muy insignificantes, debido a que frente a tantas naciones independientes que había, la India aún era dependiente, estando dominada por Inglaterra. En esa época había un poeta bengalí que se lamentaba verdaderamente de que incluso naciones incivilizadas eran independientes, mientras que la India dependía de los ingleses. Su Divina Gracia me convenció de que la dependencia y la independencia son simplemente condiciones temporales, y señaló que, como nosotros estábamos interesados en el beneficio eterno de la humanidad, debíamos aceptar ese imperativo pedido de Caitanya Mahāprabhu. Ese encuentro con Su Divina Gracia, mi Guru Mahārāja, tuvo lugar en 1922, hace medio siglo.
| | | I was officially initiated in 1933, just three years before the passing of Guru Mahārāja from this mortal world. At the last moment, just a fortnight before his passing away, he wrote me a letter repeating his instructions. He specifically said that I should try to preach this gospel among English-speaking people. After receiving this letter, I sometimes dreamed that Guru Mahārāja was calling me and that I was leaving home and following him. I was dreaming in this way and thinking, "I have to give up my home. My Guru Mahārāja wants me to give up my home and take sannyāsa." At the same time I thought, "This is horrible. How can I leave my home? My wife? My children?" This is called māyā. Actually I did not want to give up my home life, but Guru Mahārāja made me give it up. Following his orders, I left my home, including a few children, but now Guru Mahārāja has given me many nice children all over the world. Thus by serving Kṛṣṇa no one becomes a loser, and this is an example from my own practical experience.
| | Yo fui iniciado oficialmente en 1933, apenas tres años antes de la partida de Guru Mahārāja de este mundo mortal. En el último momento, justo quince días antes de su partida, me escribió una carta, repitiendo sus instrucciones. Específicamente dijo que yo debía tratar de predicar este evangelio entre la gente de habla inglesa. Después de recibir esa carta, algunas veces soñaba que Guru Mahārāja me estaba llamando, y que dejaba el hogar y lo seguía. Yo soñaba eso, y pensaba: «Tengo que dejar mi hogar. Mi Guru Mahārāja quiere que deje mi hogar y adopte sannyāsī».Al mismo tiempo, pensaba: «Esto es horrible. ¿Cómo puedo dejar mi hogar? ¿...a mi esposa? ¿...a mis hijos?». Eso se denomina māyā. En realidad, yo no quería dejar mi vida hogareña, pero Guru Mahārāja me hizo dejarla. Siguiendo sus órdenes, yo dejé mi hogar, incluso a unos cuantos hijos, pero ahora Guru Mahārāja me ha dado muchos buenos hijos en todas partes del mundo. Así pues, por servir a Kṛṣṇa nadie se vuelve un perdedor, y éste es un ejemplo tomado de mi propia experiencia práctica.
| | | When I left India alone in 1965, I feared that I would have a great deal of trouble. The Indian government would not allow me to take any money out of the country, so I came with only a few books and forty rupees. I arrived in New York City in such a condition, but it was all by the grace of Guru Mahārāja and Kṛṣṇa. Everything happens by the combined mercy of Kṛṣṇa and the spiritual master. In the Caitanya-caritāmṛta it is stated that the mercy of Kṛṣṇa and guru are combined. This is the secret of the success of this Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa is always within us, and consequently He knows everything about our purposes, and He gives us the opportunity to work as we decide. If we decide to enjoy this material world, Kṛṣṇa gives us the intelligence to become a very shrewd businessman or a popular politician or a cunning man so that we can earn money and enjoy ourselves. According to the standards of material life, many people are becoming great. They begin as very poor men and soon, by good fortune, become millionaires. We should not think, however, that they are attaining such success by their own puny endeavors. Without intelligence, no one can improve, and that intelligence is given by Kṛṣṇa. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa states that He is seated in everyone's heart as the Supersoul and that by His will a man can remember, and by His will a man can forget. Kṛṣṇa supplies forgetfulness and remembrance according to the living entity's desire. If we want to forget Kṛṣṇa and enjoy the material world, He will give us the necessary intelligence so that we can forget Him for good.
| | Cuando yo salí de la India, solo, en 1965, temía que habría de tener una gran cantidad de problemas. El gobierno hindú no me permitía sacar ningún dinero fuera del país, así que vine con apenas unos cuantos libros y cuarenta rupias. Llegué a la ciudad de Nueva York en semejante condición, pero todo fue por gracia de Guru Mahārāja y Kṛṣṇa. Todo ocurre por la misericordia combinada de Kṛṣṇa y el maestro espiritual. En el Caitanya-caritāmṛta se afirma que la misericordia de Kṛṣṇa y del guru están combinadas. Ése es el secreto del éxito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se encuentra siempre dentro de nosotros, y, en consecuencia, Él conoce todo acerca de nuestras intenciones, y nos da la oportunidad de obrar como decidamos. Si decidimos disfrutar de este mundo material, Kṛṣṇa nos da la inteligencia para que nos volvamos un comerciante muy sagaz, o un político popular, o un hombre astuto, de manera que podamos ganar dinero y disfrutar. Mucha gente se está engrandeciendo conforme a las pautas de la vida material. Comienza como gente muy pobre, y rápidamente, por buena fortuna, se vuelve millonaria. Sin embargo, no debemos pensar que la gente está alcanzando ese éxito en virtud de sus propios e insignificantes esfuerzos. Nadie puede mejorar sin la inteligencia, y esa inteligencia la da Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa declara que Él está asentado en el corazón de todo el mundo como Superalma, y que por Su voluntad el hombre puede recordar, y por Su voluntad el hombre puede olvidar. Kṛṣṇa suministra olvido y recuerdo según el deseo de la entidad viviente. Si queremos olvidar a Kṛṣṇa y disfrutar del mundo material, Él nos dará la inteligencia necesaria para que Lo olvidemos para siempre.
| | | Many people are thinking, "I can enjoy this material world very nicely. Everyone is having such a good time. There is no reason I can't enjoy myself as much as they." This idea is illusion because there is no real enjoyment in the material world. We may rise to a very high position like President Kennedy. We may be very good-looking, very famous, very intelligent, and well educated, very wealthy and very powerful, and we may have a very beautiful wife and children and hold the highest position in the country—but at any moment we are subject to be shot down. This is the nature of the material world: we have to face danger at every step. There is no question of having pleasure without impediments. Even when the pleasures are earned, they are earned after a great deal of struggle and sacrifice, and whatever pleasure may be acquired is temporary, for in the material world there is no pleasure that can give us constant and unending enjoyment. Only Kṛṣṇa can give us that.
| | Mucha gente piensa: «Yo puedo disfrutar muy bien de este mundo material. Todo el mundo lo está pasando tan bien. No hay ninguna razón por la cual yo no pueda disfrutar tanto como ellos». Esta idea es una ilusión, debido a que no hay verdadero disfrute en el mundo material. Puede que ascendamos hasta una posición muy elevada, como la del presidente Kennedy. Puede que seamos muy bien parecidos, muy famosos, muy inteligentes y muy educados, muy ricos y muy poderosos, y puede que tengamos una esposa muy hermosa y unos hijos muy hermosos, y que ostentemos la posición más elevada del país, pero en cualquier momento podemos ser muertos de un tiro. Ésa es la naturaleza del mundo material: tenemos que enfrentar peligros a cada paso. No hay ninguna posibilidad de tener placer sin impedimentos. Incluso cuando merecemos los placeres, los logramos después de una lucha y sacrificio inmensos, y cualquier placer que podamos adquirir es temporal, ya que en el mundo material no hay placer que pueda darnos un disfrute constante e interminable. Sólo Kṛṣṇa puede darnos eso.
| | | Therefore Kṛṣṇa instructs in the Bhagavad-gītā that it is the welfare of every living entity to give up this nonsensical material activity and just surrender unto Him. Unfortunately, in this age people are so attracted by the glitter of material nature, to illusion, or māyā, that they are not very interested. Kṛṣṇa even declares that if one surrenders unto Him, He will give all protection from all sinful reactions, but still people are so attached that they cannot do it. People always fear that by surrendering to Kṛṣṇa they will lose something, just as I feared losing my family by going to the Western world and preaching. But Kṛṣṇa is so kind that if He takes anything away, He will reward us a thousandfold.
| | Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye en el Bhagavad-gītā que va en bien de toda entidad viviente el abandonar esta necia actividad material y tan sólo entregarse a Él. Desgraciadamente, en esta era la gente está tan atraída al fulgor de la naturaleza material, a la ilusión, māyā, que no está muy interesada en ello. Kṛṣṇa incluso declara que Él dará plena protección de todas las reacciones pecaminosas a quien se entregue a Él, pero aun así la gente está tan apegada que no puede hacerlo. La gente siempre teme que, por entregarse a Kṛṣṇa, habrá de perder algo, tal como yo temía perder a mi familia por ir al mundo occidental y predicar. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, si nos quita algo, nos recompensa miles de veces.
| | | The spiritual master is also kind in that he begs from door to door, country to country, town to town: "My dear ladies and gentlemen, my dear boys and girls, please take to Kṛṣṇa consciousness." In this way he renders very confidential service to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the Supreme Lord who gives the orders, and the spiritual master executes those orders; therefore the spiritual master is very dear to Kṛṣṇa. Whether Kṛṣṇa sends him to heaven or to hell makes no difference to him. For the spiritual master, a pure devotee, heaven and hell are both the same if there is no Kṛṣṇa consciousness. In hell people are suffering in so many ways, and in heaven they are enjoying their senses in so many ways, but a devotee of the Lord can live any place where there is Kṛṣṇa consciousness, and since he brings this consciousness with him, he is always self-satisfied. If he is sent to hell, he will be satisfied simply chanting Hare Kṛṣṇa. In fact, he does not believe in hell but in Kṛṣṇa. Similarly, if he were put in heaven, where there are so many opportunities for sense gratification, he would also remain aloof, for his senses are satisfied by Kṛṣṇa Himself. Thus for the service of the Lord a devotee is prepared to go anywhere, and for this reason he is very dear to Kṛṣṇa.
| | El maestro espiritual también es bondadoso, en el sentido de que pide de puerta en puerta, de país en país, de pueblo en pueblo: «Mis queridos damas y caballeros, mis queridos muchachos y muchachas, por favor, emprendan el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa». En esa forma él presta un servicio muy íntimo a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Señor Supremo que da las órdenes, y el maestro espiritual ejecuta esas órdenes; por lo tanto, el maestro espiritual es muy querido por Kṛṣṇa. Bien sea que Kṛṣṇa lo envíe al cielo o al infierno, para él no hay diferencia. Para el maestro espiritual, para el devoto puro, el cielo y el infierno son la misma cosa si no hay conciencia de Kṛṣṇa. En el infierno, la gente está sufriendo de muchísimas maneras, y en el cielo está disfrutando de sus sentidos de muchísimas maneras, pero el devoto del Señor puede vivir en cualquier lugar en el que haya conciencia de Kṛṣṇa, y como lleva esa conciencia consigo, está satisfecho en sí mismo. Si es enviado al infierno, se satisfará simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. De hecho, él no cree en el infierno, sino en Kṛṣṇa. En forma similar, si se le pusiera en el cielo, donde hay tantas oportunidades de complacencia sensual, también permanecería apartado, pues sus sentidos son satisfechos por el propio Kṛṣṇa. Así pues, el devoto está dispuesto a ir a cualquier parte para servir al Señor, y por esa razón es muy querido por Kṛṣṇa.
| | | Renounced impersonalist philosophers say that this world is false and that the impersonal Brahman is truth. But if they are asked to go out into society where material sense gratification predominates, they will refuse for fear of being affected by those conditions. For a Kṛṣṇa conscious person, however, there is no such difficulty. Because he is controlled and has taken shelter of Kṛṣṇa, he is not afraid of going anywhere.
| | Los filósofos impersonalistas renunciantes dicen que este mundo es falso y que el Brahman impersonal es verdadero. Pero si se les pide que salgan y vayan a la sociedad, en la que predomina la complacencia material de los sentidos, rehusarán hacerlo, por temor a ser afectados por esas condiciones. Sin embargo, para la persona consciente de Kṛṣṇa no hay ninguna dificultad semejante. Como es controlada por Kṛṣṇa y se ha refugiado en Kṛṣṇa, no teme ir a cualquier parte.
| | | Consequently, when devotees meet in a place where there is no Kṛṣṇa consciousness, there is no harm, for they take the opportunity to chant Hare Kṛṣṇa and infuse the place with Kṛṣṇa consciousness. This opportunity should always be taken. It is not that one should close himself up in a room and chant alone. The great sage Nārada is a spaceman who travels all over the universe. Although he can dwell in the most elevated planets, he sometimes goes to hell and preaches there. That is the beauty of a servant of God—he is always acting out of love for Kṛṣṇa and His parts and parcels.
| | Como consecuencia de ello, cuando los devotos se reúnen en un lugar en el que no hay conciencia de Kṛṣṇa, no hay nada malo, pues ellos aprovechan la oportunidad para cantar Hare Kṛṣṇa y saturar el lugar con conciencia de Kṛṣṇa. Esa oportunidad debe ser siempre aprovechada. No debemos encerrarnos en un cuarto y cantar a solas. El gran sabio Nārada es un astronauta que viaja por todo el universo. Si bien él puede morar en los planetas más elevados, algunas veces va al infierno y predica ahí. Eso es lo hermoso del sirviente de Dios: siempre actúa movido por el amor que siente por Kṛṣṇa y por Sus partes integrales.
| | | The underlying principle of devotional service is unalloyed love for Kṛṣṇa. Regardless of the position of a particular devotee—as friend, servant, parent, or lover of Kṛṣṇa—his service is unconditional, for Kṛṣṇa consciousness is not dependent on any material condition. It is transcendental and has nothing to do with the modes of material nature. A devotee is not afraid to go anywhere, and because of this he sees all material conditions as equal. In the world we may say that this is a good place to be and that is a bad place, but, as pointed out before, the devotee is not subject to these mental concoctions. For him the basic principle of material existence is bad, for material existence means forgetfulness of Kṛṣṇa.
| | El principio en el que se fundamenta el servicio devocional es el amor puro por Kṛṣṇa. Sea cual sea la posición de un devoto en particular - amigo, sirviente, padre o madre, o amante de Kṛṣṇa - , su servicio es incondicional, pues el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa no depende de ninguna condición material. Es trascendental, y no tiene nada que ver con las modalidades de la naturaleza material. El devoto no teme ir a cualquier parte, y, debido a eso, para él todas las condiciones materiales son iguales. En el mundo, podemos decir que éste es un buen lugar para estar, y aquél es un mal lugar, pero, como se señaló anteriormente, el devoto no está sujeto a esas maquinaciones mentales. Para él, el principio básico de la existencia material es malo, pues la existencia material significa olvido de Kṛṣṇa.
| | | In the neutral stage of devotion one may give more importance to the impersonal effulgence of the Lord and to the Supersoul within the heart, but Kṛṣṇa consciousness actually develops when one thinks, "Kṛṣṇa is my very intimate master of intimate relationships." In the beginning, of course, impersonal realization and realization of the Supersoul are part of Kṛṣṇa consciousness. The partial realization of God in His impersonal aspect or in His aspect as Supersoul enables one to develop veneration for the Lord, but when one has an intimate relationship with Kṛṣṇa as a friend, master, son, or lover, then the veneration disappears.
| | En la etapa neutral de la devoción, puede que uno dé más importancia a la refulgencia impersonal del Señor y a la Superalma que se encuentra en el corazón, pero la conciencia de Kṛṣṇa verdaderamente se desarrolla cuando se piensa: «Kṛṣṇa es el amo muy íntimo de mis relaciones íntimas». Al comienzo, desde luego, la comprensión impersonal y la comprensión de la Superalma son parte del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Comprender parcialmente a Dios en Su aspecto impersonal o en Su aspecto como Superalma hace que se desarrolle veneración por el Señor, pero, cuando se tiene una relación íntima con Kṛṣṇa como amigo, amo, hijo, o amante, entonces la veneración desaparece.
| | | This platform of personal relationship is certainly higher than the impersonal platform or the platform of Supersoul, or Paramātmā, realization. In the neutral conception, one simply realizes that he and the Absolute Truth are one in quality, or he realizes that he is part and parcel of the Supreme. That is certainly knowledge, for when one develops a personal relationship with Kṛṣṇa as servant, he begins to appreciate the full opulence of the Supreme Lord. One who realizes that God is full in six opulences actually begins rendering service. As soon as one becomes aware of the greatness of Kṛṣṇa and understands Kṛṣṇa's superiority, his service begins. The awareness of God's greatness increases when transcendental service is rendered. A person who serves the Lord in order to satisfy the senses of the Lord becomes satisfied, because Kṛṣṇa is the Supersoul and the individual living entity is His part and parcel. If He is satisfied, then the living entity is satisfied. If the stomach is satisfied, then all the parts of the body are satisfied, for they receive nourishment through the stomach. When one of my Godbrothers began to fan my Guru Mahārāja on a very hot day, Guru Mahārāja asked, ' 'Why are you fanning me all of a sudden?" The boy replied, ' 'Because if you are satisfied, we are all satisfied." This is the formula—we should not try to satisfy our senses separately, but should try to satisfy Kṛṣṇa's senses. Then naturally we will become satisfied.
| | Este plano de relación personal es desde luego más elevado que el plano impersonal o que el plano de la comprensión de la Superalma o Paramātmā. En el concepto neutral, se percibe únicamente que se tiene la misma naturaleza que la Verdad Absoluta, o se percibe que se es parte integral del Supremo. Eso es conocimiento, indudablemente, ya que, cuando se desarrolla una relación personal con Kṛṣṇa como sirviente, comienza a apreciarse la completa opulencia del Señor Supremo. Aquel que comprende que Dios posee a plenitud seis opulencias, verdaderamente comienza a prestar servicio. Quien se vuelve consciente de la grandeza de Kṛṣṇa y entiende la superioridad de Kṛṣṇa, comienza su servicio. La conciencia de la grandeza de Dios aumenta en uno cuando se presta servicio trascendental. Una persona que sirve al Señor para satisfacer los sentidos del Señor queda a su vez satisfecha, debido a que Kṛṣṇa es la Superalma y la entidad viviente individual es Su parte integral. Si Él Se satisface, entonces la entidad viviente se satisface. Si el estómago es satisfecho, entonces todas las partes del cuerpo son satisfechas, pues ellas reciben su nutrición a través del estómago. Cuando uno de mis hermanos espirituales comenzó a abanicar a mi Guru Mahārāja en un día muy caluroso, Guru Mahārāja le preguntó: «¿Por qué me estás abanicando repentinamente?». El muchacho respondió: «Debido a que, si usted es satisfecho, todos nosotros somos satisfechos». Ésa es la fórmula: no debemos tratar de satisfacer nuestros sentidos separadamente, sino que debemos tratar de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces quedaremos satisfechos naturalmente.
| | | A Kṛṣṇa conscious person is always trying to give satisfaction to Kṛṣṇa, and this is the beginning of Kṛṣṇa consciousness. Because in the impersonal conception there is no form of God, there is no opportunity to satisfy His senses. However, one who sees Kṛṣṇa as master can render service. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa is referred to as Hṛṣīkeśa, master of the senses. When it is understood that the Absolute Truth is the master of the senses, that our senses are products of His senses, and that they should therefore be utilized for the satisfaction of His senses, Kṛṣṇa consciousness, which is dormant within everyone, begins to awaken. Once Caitanya Mahāprabhu asked, "What is the difference between the neutral position in relation to Kṛṣṇa and the relationship of master and servant?" In both cases one can understand that Kṛṣṇa is great, but in the neutral position there is no inclination for service. Therefore the master-servant relationship between Kṛṣṇa and the living entity is more elevated. Then when one attains friendship with Kṛṣṇa, another transcendental quality is added. There is the conception that God is great and that service must be rendered unto Him, but there is also an extra feeling: "Kṛṣṇa is my friend. Therefore I must treat Him in such a way that He will be happy." With a friend we are not simply content with rendering service but in making him actually happy and satisfied. There is also equality in such a relationship, for Kṛṣṇa and the devotee relate on equal terms. Thus devotees in this position actually forget Kṛṣṇa's superiority. When Kṛṣṇa's boyfriends used to ride on Kṛṣṇa's shoulders playing games, they did not think that they were greater than Him. There is no question of sense gratification or self-glorification, for the relationship is based on pure love. The devotee's only desire is to give pleasure to Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa also takes His friends on His shoulders to derive pleasure from them. Sometimes a person simply accepts the fact that his friend will slap his face—but there is no question of inferiority in such an action. When friendship and mutual pleasure are the basis of the relationship, there is no question of insult or inferiority.
| | La persona consciente de Kṛṣṇa está siempre tratando de dar satisfacción a Kṛṣṇa, y ése es el comienzo del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que en el concepto impersonal no hay forma de Dios, no hay oportunidad de satisfacer Sus sentidos. Sin embargo, aquel que ve a Kṛṣṇa como amo, puede prestarle servicio. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, «amo de los sentidos». Cuando se entiende que la Verdad Absoluta es el amo de los sentidos, que nuestros sentidos son productos de Sus sentidos y que, por lo tanto, deben ser utilizados para la satisfacción de Sus sentidos, comienza a despertarse la conciencia de Kṛṣṇa, que está latente en todo el mundo. Una vez, Caitanya Mahāprabhu preguntó: «¿Cuál es la diferencia entre la posición neutral en relación con Kṛṣṇa, y la relación de amo y sirviente?». En ambos casos se puede entender que Kṛṣṇa es grande, pero en la posición neutral no hay inclinación hacia el servicio. Por lo tanto, la relación amo-sirviente entre Kṛṣṇa y la entidad viviente es más elevada. Luego, cuando se alcanza el plano de la amistad con Kṛṣṇa, se añade otra cualidad trascendental. Hay el concepto de que Dios es grande y de que debe prestársele servicio a Él, pero también hay un sentimiento adicional: «Kṛṣṇa es mi amigo. Por lo tanto, debo tratarlo de manera que Se sienta feliz». Con un amigo, no nos sentimos simplemente contentos por prestarle servicio, sino al hacer que se sienta verdaderamente feliz y satisfecho. También hay igualdad en una relación de esa índole, pues Kṛṣṇa y el devoto se relacionan en términos de igual a igual. Así pues, los devotos que se encuentran en esta posición olvidan la superioridad de Kṛṣṇa. Cuando los amigos de Kṛṣṇa solían montarse en los hombros de Kṛṣṇa para jugar, no pensaban que eran más grandes que Él. No hay cuestión de complacencia de los sentidos o de glorificación personal, pues la relación está basada en amor puro. El único deseo del devoto es dar placer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también lleva a Sus amigos en Sus hombros para obtener placer de ellos. Algunas veces, una persona simplemente acepta el hecho de que su amigo le dará una bofetada en la cara, pero no hay posibilidad de inferioridad alguna en dicha acción. Cuando la amistad y el placer mutuo son la base de la relación, no hay posibilidad de insulto o inferioridad.
| | | The whole basis of Kṛṣṇa consciousness and a relationship with Kṛṣṇa is the pleasure potency of Kṛṣṇa Himself. Śrīmatī Rādhārāṇī, the damsels of Vraja, and Kṛṣṇa's cowherd boyfriends are all expansions of Kṛṣṇa's pleasure potency. We all have a tendency toward pleasure, because the source from which we emanate is fully potent in pleasure. Impersonalists cannot think in these terms, for they deny the pleasure potency; therefore the impersonalist philosophy is incomplete and inferior. Those who are in Kṛṣṇa consciousness recognize the pleasure potency in Kṛṣṇa and in all His paraphernalia—His friends, servants, father, mother, and consort. All relationships with Kṛṣṇa that aim at satisfying Kṛṣṇa's senses are manifestations of Kṛṣṇa's pleasure potency.
| | Toda la base del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa y de una relación con Kṛṣṇa está constituida por la potencia dadora de placer del propio Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī, las doncellas de Vraja y los pastorcillos de vacas amigos de Kṛṣṇa, son todos expansiones de la potencia dadora de placer de Kṛṣṇa. Todos tenemos una tendencia a buscar placer, debido a que la fuente de donde emanamos es plenamente potente en cuanto a placer se refiere. Los impersonalistas no pueden pensar en esos términos, pues ellos niegan la potencia dadora de placer; por lo tanto, la filosofía impersonalista es incompleta e inferior. Aquellos que poseen conciencia de Kṛṣṇa reconocen la potencia dadora de placer que hay en Kṛṣṇa y en todas Sus pertenencias: Sus amigos, sirvientes, padre, madre y consorte. Todas las relaciones con Kṛṣṇa, que apuntan a la satisfacción de los sentidos de Kṛṣṇa, son manifestaciones de la potencia dadora de placer de Kṛṣṇa.
| | | As far as the individual soul is concerned, it is originally a part and parcel of this pleasure potency, of the reservoir of pleasure Himself. However, due to contact with material nature, the soul has forgotten its actual position and has become trapped in the evolutionary process of transmigration from one body to another. Thus one struggles hard for existence. Now we must extricate ourselves from the sufferings of the struggle, from the countless transmigrations that force us to suffer the miseries of birth, old age, disease, and death, and come to the point of our eternal life in Kṛṣṇa consciousness. That eternal life is possible. If one tries his best in this human form of life, in his next life he will get a spiritual body. The spiritual body is already within the gross material body, but it will develop only as soon as one becomes free from the contamination of this material existence. That is the aim of human life and the actual self-interest of all people. Self-interest is actually realizing, "I am part and parcel of God. I have to return to the kingdom of God and join with Him." Just as we have a social life here, God has a social life in the spiritual kingdom, and we can join Him there. It is not that after finishing this body we become void. In the Bhagavad-gītā (2.12) Kṛṣṇa told Arjuna, "Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings, nor in the future shall any of us cease to be." Our existence is therefore eternal, and the changes of birth and death are simply the changes of the temporary material bodies.
| | En lo que se refiere al alma individual, ésta es originalmente una parte integral de esa potencia dadora de placer, del propio manantial del placer. Sin embargo, por el contacto con la naturaleza material, el alma ha olvidado su posición verdadera, y ha quedado atrapada en el proceso evolutivo de la transmigración de un cuerpo a otro. Así pues, lucha arduamente por la existencia. Ahora debemos liberarnos de los sufrimientos de la lucha, de las incontables transmigraciones que nos obligan a padecer los sufrimientos del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, y debemos llegar al punto de nuestra vida eterna, consciente de Kṛṣṇa. Esa vida eterna es posible. Si tratamos lo mejor que podamos en esta forma humana de vida, en nuestra siguiente vida recibiremos un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya se encuentra dentro del denso cuerpo material, pero sólo se desarrollará cuando quedemos libres de la contaminación de la existencia material. Ése es el objetivo de la vida humana y el verdadero interés personal de toda la gente. El interés personal consiste en darse cuenta verdaderamente de que: «Soy parte integral de Dios. Tengo que regresar al reino de Dios y unirme a Él». Así como aquí tenemos una vida social, Dios tiene una vida social en el reino espiritual, y podemos unirnos a Él allí. No crean que después de terminar este cuerpo nos volvemos un vacío. En el Bhagavad-gītā (2.12), Kṛṣṇa dijo a Arjuna: «Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes, ni en el futuro ninguno de nosotros cesará de existir». Por lo tanto, nuestra existencia es eterna, y los cambios de nacimiento y muerte son simplemente los cambios de los cuerpos materiales temporales.
| | | The actual process for achieving eternal life is not at all difficult. This process of Kṛṣṇa consciousness is based on knowledge received from Kṛṣṇa, the most perfect being. Knowledge received from others is defective because the conditioned soul is certain to commit mistakes, certain to be illusioned, certain to cheat, and certain to have imperfect senses. The knowledge received from Kṛṣṇa, however, actually enables us to see Kṛṣṇa. Someone may challenge, "Can you show me God?" and our answer is, "Yes. God can be seen at every moment." Kṛṣṇa says, raso 'ham apsu kaunteya: [Bg. 7.8] "I am the taste of water." We drink water every day, and the taste of water is there, so if we think of this taste as Kṛṣṇa, we will have begun realizing God every day. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa further says, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "I am the light of the sun and the moon." Every day we receive sunlight, and in the evening there is moonshine, so if we think of the source of these emanations, we will ultimately become God conscious. There are so many similar instances given in the Bhagavad-gītā, for Kṛṣṇa is the beginning, middle, and end of all manifestations. If we want to become God conscious and realize our own essence, it is not very difficult. We only have to understand God in truth—how He appears, how He disappears, and what His functions are—then we can become eligible to enter into the kingdom of God. After quitting this material body, a person who understands God, Kṛṣṇa, does not return again to earth to accept another material body. Where does he go? Kṛṣṇa says, mām eti: "He comes to Me." That should be the aim of any intelligent human being.
| | El verdadero proceso para alcanzar la vida eterna no es difícil en absoluto. Este proceso de la conciencia de Kṛṣṇa está basado en el conocimiento que se recibe de Kṛṣṇa, el ser más perfecto de todos. El conocimiento que se recibe de otras personas es defectuoso, debido a que el alma condicionada ha de cometer errores, ha de ser víctima de ilusiones, ha de engañar y ha de tener sentidos imperfectos. No obstante, el conocimiento que se recibe de Kṛṣṇa verdaderamente hace que podamos ver a Kṛṣṇa. Quizás alguien nos desafíe diciendo: «¿Puedes mostrarme a Dios?», y nuestra respuesta es: «Sí. Dios puede ser visto a cada momento». Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: [Bg. 7.8] «Yo soyel sabor del agua». Todos los días bebemos agua, y el sabor del agua está ahí, así que, si pensamos que ese sabor es Kṛṣṇa, habremos comenzado a percibir a Dios todos los días. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice además: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, «Yo soyla luz del Sol y de la Luna». Todos los días recibimos luz del Sol, y en la noche está la luz de la Luna; así que, si pensamos en la fuente de esas emanaciones, finalmente nos volveremos conscientes de Dios. Hay tantos ejemplos similares que se dan en el Bhagavad-gītā, pues Kṛṣṇa es el comienzo, el medio y el fin de todas las manifestaciones. Si queremos volvernos conscientes de Dios y comprender nuestra propia esencia, no es muy difícil lograrlo. Sólo tenemos que entender a Dios en verdad - cómo viene, cómo parte, y cuáles son Sus funciones - , entonces podremos volvernos merecedores de entrar en el reino de Dios. Una persona que entiende a Dios, a Kṛṣṇa, después de dejar este cuerpo material no regresa de nuevo a la Tierra a recibir otro cuerpo material. ¿Adónde va? Kṛṣṇa dice: mām eti:«Viene a Mí». Ése debe ser el objetivo de todo ser humano inteligente.
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