 | Śrīla Prabhupāda Arrives in America Several years after Śrīla Prabhupāda first arrived in America, a disciple discovered the diary he had kept during his passage from India on the steamship Jaladuta. Inside was a poem, handwritten in Bengali, that Śrīla Prabhupāda had written on board the ship just after it had arrived in Boston harbor. The poem beautifully captures Śrīla Prabhupāda's first impressions of Western civilization and reveals his heartfelt determination to change the consciousness of America.
| | Śrīla Prabhupāda llega a Norteamerica Varios años después de que Śrīla Prabhupāda llegara por primera vez a Norteamérica, un discípulo descubrió el diario que él llevaba cuando llegó de la India a bordo del barco Jaladuta. En ese diario se encontraba un poema en bengalí, escrito a mano que Śrīla Prabhupāda había compuesto a bordo del barco justo después de que éste anclara en el puerto de Boston. El poema capta muy hermosamente las primeras impresiones que tuvo Śrīla Prabhupāda de la civilización occidental, y su sincera determinación de cambiar la conciencia de Norteamérica.
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| | My dear Lord Kṛṣṇa, You are so kind upon this useless soul, but I do not know why You have brought me here. Now You can do whatever You like with me.
| | Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tú eres muy bondadoso con esta alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmido lo que quieras.
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| | But I guess You have some business here, otherwise why would You bring me to this terrible place?
| | Pero supongo que tienes algún interés aquí, pues, de lo contrario, ¿por qué habrías de traerme a este terrible lugar?
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| | Most of the population here is covered by the material modes of ignorance and passion. Absorbed in material life, they think themselves very happy and satisfied, and therefore they have no taste for the transcendental message of Vāsudeva. I do not know how they will be able to understand it.
| | La mayoría de la población de aquí está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos, y, por lo tanto, no sienten ningún gusto por el mensaje trascendental de Vāsudeva. No sé cómo podrán entenderlo.
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| | But I know Your causeless mercy can make everything possible, because You are the most expert mystic.
| | Pero yo sé que Tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, debido a que Tú eres el místico más experto de todos.
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| | How will they understand the mellows of devotional service? O Lord, I am simply praying for Your mercy so that I will be able to convince them about Your message.
| | ¿Cómo podrán entender ellos las melosidades del servicio devocional? ¡Oh, Señor!, estoy únicamente rogando que me des Tu misericorida para que yo sea capaz de convencerlos de Tu mensaje,
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| | All living entities have become under the control of the illusory energy by Your will, and therefore, if You like, by Your will they can also be released from the clutches of illusion.
| | Por Tu voluntad, todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria, y en consecuencia, si Tú quieres, por Tu voluntad, pueden ellas también ser liberadas de las garras de la ilusión.
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| | I wish that You may deliver them. Therefore if You so desire their deliverance, then only will they be able to understand Your message.
| | Yo deseo que Tú las liberes. Por consiguiente, si Tú deseas así su liberación, sólo entonces podrán entender Tu mensaje.
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| | The words of the Śrīmad-Bhāgavatam are Your incarnation, and if a sober person repeatedly receives them with submissive aural reception, then he will be able to understand Your message.
| | Las palabras de el Śrīmad-Bhāgavatam son Tu encarnación, y si una persona seria las recibe repetidamente, prestándoles oído sumisamente podrá entender entonces Tu mensaje.
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| | It is said in the Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.17-21]: "Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, who is the Paramātmā [Supersoul] in everyone's heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who relishes His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted. By regularly hearing the Bhāgavatam and rendering service unto the pure devotee, all that is troublesome to the heart is practically destroyed, and loving service unto the glorious Lord, who is praised with transcendental songs, is established as an irrevocable fact. At the time loving service is established in the heart, the modes of passion [rajas] and ignorance [tamas], and lust and desire [kāma] disappear from the heart. Then the devotee is established in goodness and he becomes happy. Thus established in the mode of goodness, the man rejuvenated by loving service to the Lord gains liberation from material association [mukti] and comes to know scientifically of the Personality of Godhead. Thus the knots of the heart and all misgivings are cut to pieces. The chain of fruitive actions [karma] is terminated when one sees the self as master."
| | Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.17-21]: «Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es el Paramātma [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo, y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea con fruición Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos cuando se oyen y se cantan como es debido. Por oír regularmente el Bhāgavatam y prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruído practicamente por completo, y el servicio amoroso para el glorioso Señor, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. En el momento en que el servicio amoroso se establece en el corazón, las modalidades de la pasión [rajas] y la ignorancia [tamas], y la lujuria y el deseo [kāma], desaparecen del corazón. Luego el devoto se sitúa en el plano de la bondad, y se vuelve feliz. Establecido así en la modalidad de la bondad, el hombre que ha sido rejuvenecido por el servicio amoroso que le presta al Señor logra liberarse del contacto material [mukti], y llega a obtener conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios. En esa forma, los nudos del corazón y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas [karma] se termina cuando uno ve al yo como amo».
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| | He will become liberated from the influence of the modes of ignorance and passion and thus all inauspicious things accumulated in the core of the heart will disappear.
| | Se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y, en esa forma, desaparecerán todas las cosas desfavorables acumuladas en el fondo del corazón.
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| | How will I make them understand this message of Kṛṣṇa consciousness? I am very unfortunate, unqualified, and the most fallen. Therefore I am seeking Your benediction so that I can convince them, for I am powerless to do so on my own.
| | ¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de conciencia de Kṛṣṇa? Soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy buscando que me des tu bendición para que yo pueda convencerlos, pues soy incapaz de hacerlo por mi cuenta.
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| | Somehow or other, O Lord, You have brought me here to speak about You. Now, my Lord, it is up to You to make me a success or failure as You like.
| | De una u otra forma, ¡oh, Señor!, me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, en Tus manos está la decisión de volverme un éxito o un fracaso como Tú lo quieras.
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| | O spiritual master of all the worlds! I can simply repeat Your message, so if You like You can make my power of speaking suitable for their understanding.
| | ¡Oh, maestro espiritual de todos los mundos! Yo únicamente puedo repetir Tu mensaje, así que si Tú quieres, puedes hacer que mi facultad de hablar sea adecuada para que ellos entiendan.
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| | Only by Your causeless mercy will my words become pure. I am sure that when this transcendental message penetrates their hearts they will certainly feel engladdened and thus become liberated from all unhappy conditions of life.
| | Sólo por Tu misericordia sincausa se volverán puras mis palabras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se sentirán dichosos, y en esa forma quedarán liberados de todas las condiciones infelices de la vida.
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| | O Lord, I am just like a puppet in Your hands. So if You have brought me here to dance, then make me dance, make me dance. O Lord, make me dance as You like.
| | ¡Oh, Señor!, soy como una marioneta que se encuentra en Tus manos. Así que si me has traído aquí a bailar, entonces hazme bailar, hazme bailar. ¡Oh, Señor!, hazme bailar como gustes.
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| | I have no devotion, nor do I have any knowledge, but I have strong faith in the holy name of Kṛṣṇa. I have been designated as Bhaktivedanta, and now, if You like, You can fulfill the real purport of Bhaktivedanta.
Signed—the most unfortunate, insignificant beggar
A.C. Bhaktivedanta Swami,
on board the ship Jaladuta, Commonwealth Pier,
Boston, Massachusetts, U.S.A.
dated 18th of September, 1965
| | No tengo ninguna devoción ni conocimiento alguno, pero tendo fe firme en el santo nombre de Kṛṣṇa. He sido nombrado Bhaktivedanta, y ahora, si Tú quieres, puedes hacer que se cumpla el verdadero significado de Bhaktivedanta.
Firmado: El más caído e insignificante de los mendicantes,
A.C. Bhaktivedanta Swami,
a bordo del barco Jaladuta,
Muelle Commonwealth,
Boston, Massachusetts, EEUU
Fechado el 18 de septiembre de 1965.
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| | Build Your Nation on the Spiritual Platform
| | Construye tu nación en la plataforma espiritual
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| | Asked to speak at the University of Nairobi in September 1972, Śrīla Prabhupāda addressed an overflow crowd of students and government officials at the campus's Taifla (Independence) Hall. In his lecture he advised citizens of the developing nation of Kenya, "...please develop spiritually, for spiritual development is sound development. Don't imitate the Americans and Europeans, who are living like cats and dogs. The atomic bomb is already there, and as soon as the next war breaks out, all their skyscrapers and everything else will be finished...."
| | En septiembre de 1972, atendiendo una invitación a hablar en la Universidad de Nairobi, Śrīla Prabhupāda dio una conferencia a una desbordante multitud de estudiantes y funcionarios del gobierno, en el Salón Taifla (Independencia) de la Ciudad Universitaria. En su exposición, les aconseja a los ciudadanos de la nación de Kenya, en vías de desarrollo, que «...por favor, desarróllense espiritualmente, pues desarrollo espiritual es desarrollo firme. No imiten a los norteamericanos y europeos, los cuales están viviendo como perros y gatos. La bomba atómica ya existe, y tan pronto como estalle la siguiente guerra, todos sus rascacielos y demás cosas se terminarán...»
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| | Ladies and gentlemen, thank you very much for kindly coming here to participate in this meeting for spreading Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa consciousness movement is trying to bring human society to the point where everyone's life can become successful. The subject today is the real meaning of human life. We are trying to instruct the entire world about this meaning.
| | Damas y caballeros, muchas gracias por haber tenido la amabilidad de venir aquí a participar de esta reunión para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a la sociedad humana hasta el punto en que la vida de todo el mundo pueda volverse un éxito. El tema de hoy es «El verdadero significado de la vida humana». Estamos tratando de instruir al mundo entero en lo referente a ese significado.
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| | Human life is attained after many, many millions of years species of life according to the Padma Purāṇa. Life began with the aquatics, for we can understand from Vedic literature that at the beginning of creation the entire planet was merged in water. This material world is composed of five gross elements—earth, water, fire, air, and ether. Besides these there are three subtle elements—mind, intelligence, and ego. Behind these curtains is the spirit soul, which is covered by these eight elements. This information is given in the Bhagavad-gītā.
| | La vida humana se alcanza después de muchos y muchos millones de años de evolución. Hemos de recordar que, según el Padma Purāṇa, hay 8.400.000 especies de vida. La vida comienza con los seres acuáticos, ya que podemos entender, según la literatura védica, que al comienzo de la creación todo el planeta estaba inmerso en agua. Este mundo material está compuesto de cinco elementos densos - tierra, agua, fuego, aire y eter. Además de esos elementos hay tres elementos sutoles - mente, inteligencia y ego. Detrás de esas cortinas se encuentra el alma espiritual, que está cubierta por esos ocho elementos. Esta información se presenta en el Bhagavad-gītā.
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| | Human beings are not the only living entities to have a spirit soul. We are all spirit souls—beasts, birds, reptiles, insects, trees, plants, aquatics, and so on. The spirit soul is simply covered by different dresses, just as some of you are dressed in white clothes, some in green, some in red, etc. But we are not concerned with the dress; we are concerned with you as spirit soul. Thus it is said in the Bhagavad-gītā [5.18]:
| | Los seres humanos no son las únicas entidades vivientes que tienen alma espiritual. Todos somos almas espirituales - las bestias, las aves, los reptiles, los insectos, los árboles, las plantas, los seres acuáticos, etc. El alma espiritual simplemente está cubierta por diferentes atuendos, al igual que algunos de ustedes están vestidos con ropa blanca, otros están vestidos de verde, otros de rojo, etc. Pero no estamos interesados en el atuendo; estamos interesados en ustedes como almas espirituales. Así pues, se dice en el Bhagavad-gītā [5.18]:
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| | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe ga vi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe ga vi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
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| | “The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater.”
| | «El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un brāhmaṇa manso y erudito, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros».
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| | The sage does not make any distinction on the basis of color, intelligence, or species. He sees every living entity as a small particle of spirit soul. It is stated:
| | El sabio no establece ninguna diferncia en base al color, inteligencia o especie. Él ve a toda entidad viviente como una pequeña partículaded alma espiritual. Se declara:
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| | keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
| | keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
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| | “There are innumerable particles of spiritual atoms, which are measured as one ten-thousandth of the upper portion of a hair.”
[Cc. Madhya 19.140]
| | «Existen innumerables partículas de átomos espirituales, las cuales miden la diez milésima parte de la sección superior de un cabello».
[Cc. Madhya 19.140]
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| | Because we have no instrument to measure the dimensions of the spirit soul, the small particle of spirit soul is measured in this way. In other words, the soul is so small that it is smaller than an atom. That small particle is within you, within me, within the elephant, within gigantic animals, in all men, in the ant, in the tree, everywhere. However, scientific knowledge cannot estimate the dimensions of the soul, nor can a doctor locate the soul within the body. Consequently material scientists conclude that there is no soul, but that is not a fact. There is a soul. The presence of the soul makes a difference between a living body and a dead body. As soon as the soul departs from the body, the body dies. It has no value. However great a scientist or a philosopher one may be, he must admit that as soon as the soul departs from the body, the body dies. It then has no value and has to be thrown away. We should try to understand this; the soul is valuable, not the body. The fact that the soul is transmigrating is explained in the Bhagavad-gītā [2.22]:
| | Como no tenemos ningún instrumento para medir las dimensiones del alma espiritual, la pequeña partícula de alma espiritual se mide de esa manera. En otras palabras, el alma es tan pequeña, que es más pequeña que un átomo. Esa pequeña partícula se encuentra dentro de ustedes, dentro de mí, dentro del elefante, dentro de los animales gigantes, en todos los hombres, en la hormiga, en el árbol, en todas partes. Sin embargo, el conocimiento científico no puede calcular las dimensiones del alma, ni tampoco puede un médico localizar el alma dentro del cuerpo. En consecuencia, los científicos materiales concluye que no hay ningún alma, pero eso no es un hecho. Sí hay un alma. La presencia del alma establece la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Tan pronto como el alma se va del cuerpo, éste muere. No tiene valor. Por eminente que sea un científico o un filósofo, debe admitir que tan pronto como el alma se va del cuerpo, éste muere, y carece entonces de valor, teniendo que ser desechado. Debemos tratar de entender eso; el alma es lo que tiene algún valor, no el cuerpo. El hecho de que el alma está transmigrando se explica en el Bhagavad-gītā [2.22]:
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| | vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
| | vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
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| | “As a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.”
| | «Así como una persona se pone ropa nueva, desechando la vieja, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inútiles».
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| | When a suit becomes old, we give it up and accept another suit; similarly the soul is changing dresses according to desire. Because the soul is part and parcel of God, it has godly qualities. God is the supreme will, the supreme power, the supreme independent one, and we, being part and parcel of Him, have all these qualities in minute quantity. We have willing, thinking, feeling, and desiring. In the Vedas it is stated that God is the supreme living force among all living forces (cetanaś cetanānām). He is also supplying the necessities of all living entities.
| | Cuando un traje se vuelve viejo, lo desechamos y aceptamos otro, en forma similar, el alma está cambiandon de atuendos según desea. Debido a que el alma es parte o porción de Dios, tiene cualidades divinas. Dios es la voluntad suprema, el poder supremo, el supremo independiente, y nosotros, siendo partes o porciones de Él, tenemos todas esas cualidades en una diminuta cantidad. Tenemos volición, pensamiento, sentimiento y capacidad de desear. En los Vedas se declara que Dios es la suprema fuerza viviente entre todas las fuerzas vivientes (cetanaś cetanānām). Él también está suministrando todo lo que necesitan todas las entidades vivientes.
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| | We living entities are innumerable; there is no limit to our number. God, however, is one. He is also living, as we are but we are minute particles of that living force. For example, a particle of gold is the same in quality as a gold mine. If we chemically analyze the ingredients in a small drop of water, we will find all of the ingredients that are to be found in the vast ocean. In a similar way, we are one with God, being His part and parcel. This godly particle, the soul, or the living force, is transmigrating from aquatics to trees and plants and then from trees and plants to insect life, then to reptile life, then to the bodies of birds and beasts. Darwin's theory of evolution is but a partial explanation of the transmigration of the soul. Darwin has simply taken information from Vedic literature, but he has no conception of the soul. The difference is that the soul is transmigrating from aquatic life to plants and trees, then to insect life, then to bird life, then animal life, then human life, and within human life he moves from uncivilized life to civilized life, etc. The civilized life of a human being represents the culmination of evolution. Here is a junction: from this point we can again slide down into the cyclic process of evolution, or we can elevate ourselves to a godly life. The choice is up to us. This is indicated in the Bhagavad-gītā.
| | Nosotros, las entidades vivientes, somos innumerables. El número de nosotros no tiene límite. Sin embargo, Dios es uno. Él también vive como nosotros, pero nosotros somos partículas diminutas de esa fuerza viviente. Por ejemplo, una partícula de oro tiene la misma naturaleza que una mina de oro. Si analizamos químicamente los ingredientes de una gotita de agua, encontraremos todos los ingredientes que han de encontrarse en el vasto océano. De una manera similar, nosotros somos uno con Dios, siendo Su parte o porción. Esa partícula divina, el alma, o la fuerza viviente, está transmigrando desde los seres acuáticos a los árboles y plantas, y luego desde los árboles y plantas a la vida de insecto, luego a la vida de reptil, luego a los cuerpos de aves y bestias. La teoría evolutiva de Darwin es solamente una explicación parcial de la transmigranción del alma. Darwin simplemente ha tomado información de la literatura védica, pero no tiene ninguna concepción del alma. La diferencia que hay es, que el alma está transmigrando desde la vida acuática a las plantas y árboles, luego a la vida de insecto, luego a la vida de ave, luego a la vida animal, luego a la vida humana, y dentro de la vida humana se mueve desde la vida incivilizada a la vida civilizada, etc. La vida civilizada de un ser humano representa la culminación de la evolución. Aquí hay un enpalme: desde este punto podemos de nuevo deslizarnos hacia abajo y entrar en el proceso cíclico de la evolución, o podemos elevarnos a una vida divina. La elección está en nuestras manos. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.
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| | This human form of life actually means developed consciousness; therefore we should not waste our lives like cats, dogs, and hogs. That is the injunction. Although this body is perishable like a dog's or cat's body, it is different in that one can attain the highest perfection in this life. We are part and parcel of God, but somehow or other we have fallen into this material existence; now we have to evolve in such a way that we can go back home, back to Godhead. That is the highest perfection.
| | Esta forma de vida verdaderamente significa conciencia desarrollada; por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestras vidas como perros, gatos y cerdos. Ése es el mandato. Si bien este cuerpo es perecedero como el cuerpo del perro o el del gato, es diferente en el sentido de que en esta vida uno puede alcanzar la perfección más elevada. Nosotros somos parte o porción de Dios, pero de una u otra forma hemos caído en esta existencia material; ahora tenemos que evolucionar de una manera en que podamos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la perfección más elevada.
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| | There is actually another world, a spiritual world. As stated in the Bhagavad-gītā [8.20]:
| | Existe en verdad otro mundo, un mundo espiritual. Como se declara en el Bhagavad-gītā [8.20]:
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| | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
| | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
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| | “Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.”
| | «Sin embargo, hay otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Es suprema, y no es nunca aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es».
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| | In this material nature, everything is created, it stays for some time, produces some by-products, dwindles, and finally vanishes. Our bodies are created at a certain moment by sexual intercourse. The semen of the father emulsifies and takes a pea form, and the living entity, or soul, takes shelter in that form, and because it takes shelter, it develops hands, legs, eyes, etc. This development is complete in the seventh month, and in the ninth month the human being comes out of the womb. It is because the soul is present that the child develops. If the soul is not present, there is no development, and the child is born dead. We can take this dead body and preserve it in chemicals, but it will not develop. Development means change of body. All of us have had baby bodies, but those bodies are no longer existing. The body of a baby develops into the body of a child, and that body develops into the body of a boy, and that body develops into a youth's body, which eventually turns into an old man's body. Finally the body completely vanishes. The whole cosmic manifestation, the gigantic form of this material world, is also working according to this same process. It is created at a certain point, it develops, it is maintained, and at a certain stage it is dissolved. That is the nature of the material world. It is manifest at a certain interval, and again it vanishes (bhūtvā bhūtvā pralīyate) [Bhagavad-gītā 8.19].
| | En esta naturaleza material, todo es creado, permanece por algún tiempo, produce algunos subproductos, decae y finalmente desaparece. Nuestros cuerpos son creados en un cierto momento neduabte el contacto sexual. El semen del padre se emulsiona y adopta una forma de guisante, y la entidad viviente, o el alma, se refugia en esa forma, y debido a que se refugia, desarrolla manos, piernas, ojos, etc. Ese desarrollo se completa en el séptimo mes, y en el noveno, el ser humano sale del vientre. El niño se desarrollo debido a que el alma se encuentra presente. Si el alma no está presente, no hay desarrollo, y el niño nace muerto. Podemos recoger ese cuerpo muerto y preservarlo en sustancias químicas, pero no se desarrollará. Desarrollo significa cambio de cuerpo. Todos nosotros hemos tenido cuerpos de bebé, pero esos cuerpos ya no están más. El cuerpo de un bebé se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un niño, y ese cuerpo se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un muchacho, y ese cuerpo se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un joven, el cual con el tiempo se convierte en el cuerpo de un anciano. Finalmente el cuerpo desaparece por completo. Toda la manifestación cósmica, la forma gigantesca de este mundo material, también está funcionanado de acuerdo con este mismo proceso. Es creada en un cierto punto, se desarrolla, es mantenida, y en una cierta etapa es disuelta. Ésa es la naturaleza del mundo material. Se manifiesta en un intervalo de tiempo, y de nuevo desaparece (bhūtvā bhūtvā pralīyate) [Bhagavad-gītā 8.19].
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| | The word bhāva means "nature." There is another nature, which never dissolves, which is eternal. As jīvas, spirit souls, we are also eternal. This is verified in the Bhagavad-gītā [2.20]:
| | La palabra bhāva significa «naturaleza». Hay otra naturaleza, que nunca se disuelve, que es eterna. Nosotros, como jīvas, almas espirituales, también somos eternos. Eso se verifica en el Bhagavad-gītā [2.20]:
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| | na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
| | na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
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| | “For the soul there is neither birth nor death. Nor, having once been, does he ever cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying, and primeval. He is not slain when the body is slain.”
| | «El alma no nace ni muere. Ni habiendo existido una vez, deja nunca de existir. Es innaciente, eterna, perpetua, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata el cuerpo».
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| | Just as God has no birth or death, we spirit souls can have neither birth nor death, but because we think, "1 am this body," we consider that we are born and that we die. Such thinking is called māyā, or illusion, and as soon as we get out of this illusion of identifying the soul with the body, we attain the stage called brahma-bhūta [SB 4.30.20]. When one realizes aham-brahmāsmi, "I am not this body; I am spirit soul, part and parcel of the Supreme Brahman," he attains what is called Brahman realization. As soon as Brahman realization is attained, one becomes happy.
| | Así como para Dios no hay nacimiento ni muerte, así mismo para nosotros, almas espirituales, no hay ni nacimiento ni muerte, pero debido a que creemos: «Yo soy este cuerp», consideramos que nacemos y que nos libramos de esa ilusión de identificar el alma con el cuerpo, alcanzando la etapa denominada brahma-bhūta. Cuando uno se da cuenta de que ahaṁ brahmāsmi, «Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual, parte integral del Brahman Supremo», se alcanza lo que se denomina la comprensión Brahman. Tan pronto como se alcanza la comprensión Brahman, uno se vuelve feliz.
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| | Is this not a fact? If you understand clearly that you have no birth and death, that you are eternal, will you not become happy? Yes, certainly. Thus when one is Brahman realized, spiritually realized, he has no more to do with hankering or lamentation. The whole world is simply hankering and lamenting. You African people are now hankering to be like Europeans and Americans, but the Europeans have lost their empire, and now they are lamenting. So in this way one party is hankering and another is lamenting. Similarly, this material life is simply a combination of hankering and lamenting. We are hankering for those things which we do not possess, and we are lamenting for those things which we have lost. That is our material business. If we realize, however, that we are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead (Para-brahman) and that we are Brahman, then we will transcend this hankering and lamenting.
| | ¿No es eso un hecho? Si uno entiende claramente que no nace ni muere, que es eterno, ¿no se volverá feliz? Sí, desde luego. Así pues, al uno llegar a percibir el Brahman, al alcanzar la iluminación espiritual, no tiene nada más que ver con el anhelo o la lamentación. El mundo entero está sencillamente anhelando y lamentando. Ustedes, los africanos, están ahora anhelando ser como los europeos y americanos, pero los europeos han perdido su imperio, y ahora se lamentan por ello. Así, en esa forma un grupo anhela y otro se lamenta. En forma similar, esta vida material es simplemente una combinación de anhelo y lamentación. Estamos anhelando poseer aquellas cosas que no poseemos, y nos lamentamos por aquellas cosas que hemos perdido. De esto tratan nuestros asuntos materiales. Sin embargo, si llegamos a comprender que somos parte integral de la Suprema Personalidad de Dios (Parabrahman), y que somos Brahman, trascenderemos entonces ese anhelo y lamentación.
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| | The so-called universal brotherhood or unity that the United Nations is trying to achieve is possible only when you come to the spiritual platform, or Brahman realization. Brahman realization is the aim of human life. One should not work like cats, dogs, and hogs. The hog is always very busy day and night trying to find stool, and when he finds it, he eats it and becomes sexually agitated and has sex without discrimination. A hog will have sex with its mother or sister or anyone else, and this is a hog's life. However, the scriptures indicate that the human form of life is not meant for working hard for sense gratification like cats, dogs, and hogs. It is meant for realizing, "I do not belong to this material world. I am spirit soul and am eternal, but somehow or other I have fallen into this conditional life of birth, old age, disease, and death." This human form of life is meant for making a solution to these four material miseries—birth, old age, disease, and death. That is the aim of human life. Just try to understand that human life is not meant for working very hard like hogs and then having some sense gratification and then all of a sudden dying.
| | La supuesta unidad o hermandad universal que la Organización de las Naciones Unidas están tratando de alcanzar, se vuelve factible sólo cuando se llega al plano espiritual, o a la comprensión Brahman. La comprensión Brahman es el objetivo de la vida humana. Uno no debe trabajar commo los perros, gatos y cerdos. El cerdo está siempre muy ocupado, día y noche, tratando de encontrar excremento, y cuando lo encuentra, lo come, se excita sexualmente, y tiene relaciones sexuales sin discriminación. Un cerdo tendrá relaciones sexuales con su madre, con su hermana o con cualquiera, y ésa es la vida de un cerdo. No obstante, las Escrituras indican que la forma humana de vida no está hecha para trabajar arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, como los perros, los gatos y los cerdos. Está hecha para darse cuenta de que «Yo no pertenezco a este mundo material. Soy alma espiritual y soy eterno, pero de una u otra forma he caído en esta vida condicionada de nacimiento, vejez, enfermeddes y muerte». Esta forma humana de vida tiene por objeto encontrarle solución a esos cuatro sufrimientos materiales - nacimiento, vejez, enfermedades y muerte - . Ése es el objetivo de la vida humana. Trata de entender que la vida humana no tiene por objeto trabajar muy arduamente como los cerdos, disfrutar luego de cierta complacencia de los sentidos, y entonces, repentinamente, morir.
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| | People who do not believe in the soul are in a most unfortunate condition. They do not know where they came from nor where they are going. Knowledge of the soul is the most important knowledge, but it is not discussed in any university. But what is the constitution of this body? What is the distinction between a dead body and a living body? Why is the body living? What is the condition of the body, and what is its value? No one is presently studying these questions, but by this Kṛṣṇa consciousness movement we are trying to educate people so that they can understand that they are not these bodies but are spirit souls. The business of human life is different from the business of cats and dogs. That is our message.
| | La gente que no cree en el alma, se encuentra en una condición de lo más desafortunada. Esa gente no sabe de dónde vino ni adónde va. El conocimiento acerca del alma es el más importante de todos los conocimientos, más no se habla de él en ninguna universidad. Pero, ¿cuál es la constitución de este cuerpo? ¿Cuál es la diferencia que hay entre un cuerpo muerto y uno vivo? ¿Por qué vive el cuerpo? ¿Cuál es la condición del cuerpo y cuál es su valor? Actualmente nadie está estudiando esas preguntas, pero nosotros, mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de educar a la gente para que pueda entender que no son estos cuerpos, sino almas espirituales. La misión de la vida humana es diferente de la misión de los perros y los gatos. Ése es nuestro mensaje...
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| | As far as the soul is concerned, the evolutionary process is going on, and we are struggling for existence, struggling to come to the point of eternal life. That eternal life is possible. If you try your best in this human form of life, in your next life you can get a spiritual body. Your spiritual body is already within you, and it will develop as soon as you become free from the contamination of this material existence. That is the aim of human life. People do not know what actual self-interest is; it is to realize oneself, to realize, "I am part and parcel of God, and I have to return to the kingdom of God to join with God."
| | En lo que respecta al alma, el proceso evolutivo está ocurriendo, y nosotros estamos luchando por la existencia, luchando por llegar al punro de la vida eterna. Esa vida eterna puede lograrse. Si uno trata lo mejor que puede mientras se encuentra en esta forma humana de vida, en su siguiente vida puede obtener un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya está en uno, y se desarrollará tan pronto como uno se libre de la contaminación de esta existencia material. Ése es el objetivo de la vida humana. La gente no sabe qué es lo que verdaderamente le conviene: conocerse a sí mismo, darse cuenta de que: «Yo soy parte integral de Dios, y tengo que regresar al reino de Dios a unirme con Dios».
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| | Just as we have a social life here, God has a social life in the spiritual kingdom. You can join Him there. It is not that after this body is finished you become void. No. That is a wrong conception. In the Bhagavad-gītā [2.12], Kṛṣṇa told Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra:
| | Así como tenemos vida social aquí, Dios tiene vida social en el reino espiritual. Uno puede unirse a Él ahí. No se crea que después de que este cuerpo se termina, uno se vuelve un vacío. No. Ésa es una concepción errónea. En el Bhagavad-gītā [2.12], Kṛṣṇa le dijo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra:
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| | na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
| | na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
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| | “Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.”
| | «Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existía, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro dejará de existir ninguno de nosotros».
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| | The process for attaining eternal life is very easy, and yet at the same time very difficult. It is difficult because people in the beginning do not believe in the existence of transmigration of the soul. However, if we simply take knowledge from the authorities, the process becomes very simple. Our process of Kṛṣṇa consciousness is to take knowledge from Kṛṣṇa, the most perfect being, and not from an ordinary being conditioned by the laws of material nature. Knowledge taken from a conditioned being is sure to be defective.
| | El proceso para alcanzar la vida eterna es muy fácil, y sin embargo, al mismo tiempo muy difícil. Es difícil debido a que la gente al comienzo no cree en a existencia de la transmigración del alma, sin embargo si simplemente recibimos conocimiento proveniente de las autoridades, el proceso se vuelve muy sencillo. Nuestro proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en recibir conocimiento dado por Kṛṣṇa, el ser más perfecto de todos, y no por un ser ordinario, condicionado por las leyes de la naturaleza material. El conocimiento que proporciona un ser condicionado es defectuoso con toda seguridad.
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| | What are the defects of the conditioned soul? He is sure to commit mistakes, sure to be illusioned, sure to cheat others, and sure to have imperfect senses. We cannot attain knowledge perfectly, because we want to cheat others and our senses are imperfect. Although our senses are imperfect, we are very proud of our eyes, and we want to see everything. Therefore someone says, "Can you show me God?" Actually the answer is yes. Why can't you see God at every moment? Kṛṣṇa says, raso 'ham apsu kaunteya: [Bg. 7.8] "I am the taste of water." Everyone drinks water, and the taste is there—so if we think of this taste as God, we begin the process of God realization. Kṛṣṇa also says, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "I am the sunshine, and I am the moonshine." We all see the sunshine and moonshine every day, and if we think of how it is that the sun and moon are emanating light, we will ultimately reach God. There are so many similar instances. If you want to be God conscious and realize God yourself, it is not very difficult. You have simply to follow the prescribed methods. As stated in the Bhagavad-gītā [18.55], tato mām-tattvato jñātvā. We must simply try to understand God in truth and try to understand His appearance, disappearance, and functions. When we understand Him in truth, we immediately enter the kingdom of God. After quitting this body, the person who understands God, or Kṛṣṇa, does not come back again to accept another material body. Kṛṣṇa says, mām eti: "He comes to Me." That is our aim.
| | ¿Cuáles son los defectos del alma condicionada? Sin lugar a dudas, comete errores, es víctima de ilusiones, engaña a los demás y tiene sentidos imperfectos. No podemos adquirir conocimiento perfectamente, debido a que queremos engañar a los demás y a que nuestros sentidos son imperfectos. Si bien nuestros sentidos son imperfectos, estamos muy orgullosos de nuestros ojos, y queremos verlo todo. En consecuencia, algunas personas dicen: «¿Puede mostrarme a Dios?». En realidad, la respuesta es sí. ¿Por qué no puede ver a Dios a cada momento? Kṛṣṇa dice: rado 'ham apsu kaunteya, «Yo soy el sabor del agua». Todo el mundo bebe agua, y ésta tiene sabor - así que si pensamos que ese sabor es Dios, comenzamos el proceso de la comprensión de Dios. Kṛṣṇa también dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, «Yo soy la luz del Sol, y soy la luz de la Luna». Todos nosotros vemos la luz del Sol y de la Luna todos los días, y si pensamos en cómo emana luz del Sol y de la Luna, llegaremos finalmente a Dios. Hay muchísimos ejemplos similares. Si uno quiere ser consciente de Dios y comprender a Dios por sí mismo, no es muy difícil. Simplemente tienen que seguirse los métodos prescritos. Como se declara en el Bhagavad-gītā [18.55]: tato māṁ tattvato jñātvā. Simplemente debemos tratar de entender a Dios en verdad, y tratar de entender Su aparición, desaparición y funciones. Cuando lo entendemos a Él en verdad, de inmediato entramos en el reino de Dios. La persona que entiende a Dios, o Kṛṣṇa, después de abandonar este cuerpo no regresa aquó a aceptar otro cuerpo material. Kṛṣṇa dice: mām eti, «Viene a Mí». Ése es nuestro objetivo.
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| | Therefore we should not waste our time living like cats and dogs. We should live comfortably, but at the same time we should be Kṛṣṇa conscious, or God conscious. That will help us become happy. Without understanding God and without becoming God conscious, there is no possibility of peace and happiness. The way of peace and happiness is outlined in the Bhagavad-gītā.
| | Por consiguiente, no debemos desperdiciar nuestro tiempo viviendo como perros y gatos. Debemos vivir cómodamente, pero al mismo tiempo debemos ser conscientes de Kṛṣṇa, o consciente de Dios. Eso nos ayudará a ser felices. Sin entender a Dios y sin volverse conscientes de Dios no hay posibilidad de paz y felicidad. El camino de la paz y la felicidad se esboza en el Bhagavad-gītā.
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| | If you really want to understand God, He is very easy to understand. God is the proprietor of everything. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. Unfortunately we are thinking, "I am the proprietor." In your country, for instance, the British have sometimes claimed to be proprietors, and now you are claiming to be the proprietors—so who knows what will happen in the future? Actually no one knows who the real proprietor is. The land is there, and it is the property of God, but we are simply thinking, "I am the proprietor. I own this, and I own that." Actually, America existed before the Europeans came, but now the Americans are thinking, "We are the proprietors." Similarly, before them the Red Indians were thinking, "We are the proprietors." The fact is that no man is an actual proprietor; the proprietor is God.
| | Si uno quiere verdaderamente entender a Dios, Él es muy fácil de entender. Dios es el propietario de todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. Desafortunadamente estamos pensanso: «Yo soy el propietario». En su país, por ejemplo, los ingleses han declarado unas veces ser los propietarios, y ahora ustedes declaran ser los propietarios - así que, ¿quién sabe lo que ocurrirá en el futuro? En realidad, nadie sabe quién es el verdadero propietario. La tierra está ahí y es propiedad de Dios, pero estamos pensando únicamente: «Yo soy el propietario. Esto me pertenece, aquello me pertenece». De hecho, Norteamérica existía antes de que los europeos llegaran, pero ahora los americanos piensan: «Nosotros somos los propietarios». En forma similar, antes que ellos, los pieles rojas estaban pensando: «Nosotros somos los propietarios». Lo ciero es que ningún hombre es un verdadero propietario; el propietario es Dios.
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| | īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiṁca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
| | īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiṁca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
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| | “Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong.”
[Īśopaniṣad Mantra 1]
| | «El Señor posee y controla todo lo animados e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno debe aceptar solamente las cosas que necesita para sí y que están reservadas como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quien pertenecen».
[Īśopaniṣad Mantra 1]
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| | This realization is wanting. Kṛṣṇa claims proprietorship over all forms—including American forms, African forms, cat forms, dog forms, tree forms, etc.—for in actuality He is the proprietor and the supreme father. If we simply realize this, we attain God realization. Actually, if we realize God as prescribed in the authorized books and Vedic literatures, we will find that there will no longer be quarrels between this party and that party. Everything will be peaceful.
| | Esa comprensión es deficiente. Kṛṣṇa declara Su derecho de propiedad sobre todas las formas - incluso sobre las formas americanas, africanas, de gato, de perro, de árbol, etc. - pues Él es verdaderamente el propietario y el padre supremo. Si simplemente comprendemos eso, logramos comprender a Dios. En verdad, si comprendemos a Dios como se prescribe en los libros autorizados y en las Escrituras védicas, veremos que no habrá más disputas entre este bando y aquel bando. Todo se volverá pacífico-
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| | Everyone has the right to use God's property, just as a son has the right to live at the cost of his father. It is stated in the scriptures that even a small animal in the home must be given some food. That is spiritual communism. No one should remain hungry, not even a serpent. We are always afraid of serpents, but if we find a serpent to be living in our house, it is our duty to see that the serpent is also fed. This is the conception of God consciousness, or Kṛṣṇa consciousness: samaḥ sarveṣu bhūteṣu. One who is transcendentally situated is equally disposed to every living entity. Thus the Bhagavad-gītā points out that when one sees everyone equally, as part and parcel of the Supreme Lord, one actually begins his devotional life. This Kṛṣṇa consciousness movement is trying in an authoritative way to make everyone understand what he is and what the aim of life is. This process of purification of the heart is very easily accomplished. One simply has to chant this mahā-mantra—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. It can actually be seen that in this movement there are boys and girls from different countries and different religions, but no one is concerned with any particular section, country, or religious body. We are simply concerned about knowing ourselves and our relationship with God.
| | Todo el mundo tiene el derecho de utilizar las pertenencias deDios, tal como un hijo tiene el derecho de vivirr a costa de su padre. Se declara en las Escrituras que se le debe dar comida incluso a un animalito que se encuentra en la casa. Eso es comunismo espiritual. Nadie debe permanecer hambriento, ni siquiera una serpiente. Les tememos siempre a las serpientes, pero si observamos que en nuestra casa vive una serpiente, es nuestro deber procurar que la serpiente también sea alimentada. Esa es la concepción de conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa: samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Aquel que se encuentra situado en el plano trascendental, tiene una misma disposición para con todas las entidades vivientes. Así pues, el Bhagavad-gītā señala que cuando uno ve a todo el mundo con la misma visión, como parte integral del Señor Supremo, comienza verdaderamente su vida devocional. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, de una manera autoritativa, está tratando de hacer que todo el mundo entienda qué es, y cuál es el objetivo de la vida. Este proceso de purificación del corazón se logra muy fácilmente. Uno simplemente tiene que cantar este mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Puede verse de hecho que en este movimiento hay muchachos y muchachas de diferentes países y diferentes religiones, pero nadie está preocupado por ningún sector, país ni cuerpo religioso particulares. Estamos simplemente interesados en conocernos a nosotros mismos, y en conocer nuestra relación con Dios.
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| | God is the supreme proprietor, and we are all His sons, or servitors. Therefore let us engage ourselves in the service of the Lord, as recommended in the Bhagavad-gītā. As soon as we understand that God is the proprietor of everything, then all the troubles of the world will immediately be solved. This may take some time. It is not expected that everyone will understand this high philosophy, but if the intelligent people in every country try to understand it, that will be sufficient. In the Bhagavad-gītā [3.21] it is stated:
| | Dios es el propietario supremo, y todos nosotros somos Sus hijos, o servidores. Por lo tanto, ocupémonos en el servicio del Señor, como se recomienda en el Bhagavad-gītā. Tan pronto como entendamos que Dios es el propietario de todo, todos los problemas del mundo se resolverán de inmediato. Eso puede que tome bastante tiempo. No se espera que todo el mundo entienda esta elevada filosofía, pero si la gente inteligente de cada país trata de entenderla, eso será suficiente. En el Bhagavad-gītā [3.21] se declara:
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| | yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
| | yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
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| | “Whatever action a great man performs, common men follow in his footsteps. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.”
| | «Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo».
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| | We therefore invite the most intelligent men in the world to understand this Kṛṣṇa conscious philosophy and try to distribute it all over the world. We have now come to these African countries, and I invite all intelligent Africans to come and understand this philosophy and distribute it. You are trying to develop yourselves, so please develop spiritually, for spiritual development is sound development. Don't imitate the Americans and Europeans, who are living like cats and dogs. Such civilizations built on the consciousness of sense gratification cannot stand. The atomic bomb is already there, and as soon as the next war breaks out, all their skyscrapers and everything else will be finished. Try to understand this from the real viewpoint of human life, the spiritual viewpoint. This is what this Kṛṣṇa consciousness movement is about. We therefore request you to try to understand this philosophy. Thank you very much.
| | Por consiguiente, invitamos a los hombres más inteligentes del mundo a que entiendan esta filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, y traten de distribuirla por todas partes del mundo. Hemos venido ahora a estos países africanos, y yo invito a todos los africanos inteligentes a que vengan y entiendan esta filosofía, y la distribuyan. Ustedes están tratando de desarrollarse, así que por favor, desarróllense espiritualmente, pues desarrollo espiritual es desarrollo firme. No imiten a los norteamericanos y europeos, los cuales estan viviento como perros y garos. Semejantes civilizaciones, construídas con la conciencia de complacencia de los sentidos, no pueden perdurar. La bomba atómica ya existe, y tan pronto como estalle la siguiente guerra, todos sus rascacielos y demás cosas se acabarán. Traten de entender esto, desde el verdadero punto de vista de la vida humana, el punto de vista espiritual. De eso se trata este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, les pedimos a ustedes que traten de entender esta filosofía. Muchas gracias.
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| | Saintly Compassion
| | Compasión santa
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| | Every religion has its own saints, but all saints share one transcendent spiritual quality: compassion. Śrīla Prabhupāda explains...
| | Cada religión tiene sus propios santos pero todos ellos comparten una cualidad espiritual y trascendental: La compasión, Śrīla Prabhupāda explica...
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| | Today I shall speak to you about the glorification of the holy name of God. This was discussed between Mahārāja Parīkṣit and Śukadeva Gosvāmī in connection with a brāhmaṇa who was very fallen and addicted to all kinds of sinful activities but was saved simply by chanting the holy name. This is found in the Sixth Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Hoy les hablaré acerca de la glorificación del santo nombre de Dios. Esto se discutió entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī en relación con un brāhmaṇa que estaba muy caído y adicto a toda clase de actividades pecaminosas. Este relato se encuentra en el Sexto Canto de el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | The universal planetary systems are very nicely explained in the fifth Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam. Within the universe there are some planets which are hellish. Actually, not only the Bhāgavatam but all religious scriptures contain descriptions of hell and heaven. In the Śrīmad-Bhāgavatam you can find out where those hellish planets are and how distant they are from this planet, just as you can obtain information from modern astronomy. Astronomers have calculated how far the moon is from here and what the distance is between this planet and the sun; similarly, the Bhāgavatam contains descriptions of the hellish planets.
| | Los sistemas planetarios de los universos se encuentran muy bien descritos en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Dentro del unicerso hay unos planetas que son infernales. En verdad, no sólo el Bhāgavatam, sino todas las Escrituras religiosas contienen descripciones del infierno y del cielo. En el Śrīmad-Bhāgavatam uno puede averiguar dónde se encuentran estos planetas infernales y a qué distancia están de este planeta, de la misma manera en que uno puede recibir información de la astronomía moderna. Los astrónomos han calculado la distancia que hay de aquí a la Luna, y cuál es la distancia que hay entre este planera y el Sol; en forma similar, el Bhāgavatam contiene descripciones de los planetas infernales.
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| | We have experience of different atmospheric conditions even on this planet. In the Western countries near the North Pole, the climate is different than in India, which is near the equator. Just as there are differences in atmosphere and living conditions on this planet, similarly there are many planets which have different atmospheres and conditions of life.
| | En este mismo planeta experimentamos diferentes condiciones atmosféricas. En los países occidentales cercanos al Polo Norte, el clima es diferente al de la India, que se encuentra cerca al ecuador. Así como hay diferencias de atmósfera y condiciones de vida en este planeta, así mismo existen muchos planetas que tienen diferentes atmósferas y condiciones de vida.
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| | After hearing a description of the hellish planets from Śukadeva Gosvāmī, Parīkṣit Mahārāja said,
| | Parīkṣit Mahārāja dijo, después de oír la descripción de que diera Śukadeva Gosvāmī de los planetas infernales:
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| | adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
| | adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
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| | “Sir, I have heard from you about the hellish planets. Men who are very sinful are sent to those planets.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.6]
| | «Señor, lo he oído a usted hablar acerca de los planetas infernales. Los hombres muy pecaminosos son enviados a esos planetas».
[Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.6]
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| | Parīkṣit Mahārāja is a Vaiṣṇava [devotee], and a Vaiṣṇava always feels compassion for others' distress. He is very afflicted by the miseries of others. When Lord Jesus Christ presented himself, for instance, he was greatly afflicted by the miserable conditions of the people. Regardless of which country or sect they belong to, all Vaiṣṇavas, or devotees—any people who are God conscious, or Kṛṣṇa conscious—are thus compassionate. Therefore to blaspheme a Vaiṣṇava, a preacher of God's glories, is a great offense.
| | Parīkṣit Mahārāja es un vaiṣṇava [devoto], y el vaiṣṇava siempre siente compasión por la aflicción de sus semejantes. Él se aflige mucho por los sufrimientos de los demás. Cuando el Señor Jesucristo se presentó, por ejemplo, estaba sumamente afligido por las condiciones de sufrimiento en que se encontraba la gente. Todos los vaiṣṇavas o devotos - cualesquiera personas conscientes de Dios, o conscientes de Kṛṣṇa - son así de compasivos, sea cual sea el país o la secta a la que pertenecen. Por lo tanto, blasfemar de un vaiṣṇava, de un predicador de las glorias de Dios, es una gran ofensa.
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| | Kṛṣṇa, God, is never tolerant of offenses committed at the lotus feet of a Vaiṣṇava. Kṛpāmbudhi: a Vaiṣṇava is an ocean of mercy. Vāñchā-kalpa-taru: everyone has desires, but a Vaiṣṇava can fulfill all desires. Kalpa-taru means "desire tree." There is a tree in the spiritual world which is called a desire tree. In this material world, you get a particular type of fruit from a particular type of tree, but in Kṛṣṇaloka as well as in all the Vaikuṇṭha planets, all the trees are spiritual and will fulfill all your desires. That is described in the Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa [Bs. 5.29].
| | Kṛṣṇa, Dios, nunca tolera las ofensas que se cometen a los pies de loto de un vaiṣṇava. krpāmbudhi: un vaiṣṇava es un océano de misericordia. Vāñcha-kalpa-taru: todo el mundo tiene deseos, mas un vaiṣṇava puede complacer todos los deseos. Kalpa-taru significa «árbol de deseos». Existe un árbol en el mundo espiritual que se denomina «árbol de deseos». En este mundo mateiral, uno puede obtener sólo una fruta en particulat de un tipo de árbol en particular; pero en Kṛṣṇaloka, así como en todos los planetas Vaikuṇṭha, todos los árboles son espirituales y complacerán todos los deseos de uno. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara- sadmasu kalpa-vṛksa [Bs. 5.29].
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| | A Vaiṣṇava is addressed as mahā-bhāga, which means "fortunate." One who becomes a Vaiṣṇava and is God conscious is understood to be greatly fortunate.
| | El vaiṣṇava recibe el nombre de mahā-bhāga, que significa «afortunado». Aquel que se vuelve vaiṣṇava y que está consciente de Dios, se entiende que es sumamente afortunado.
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| | Caitanya Mahāprabhu has explained that the living entities are rotating in different species of life, in different planetary systems all over the universe. A living entity can go anywhere—to hell or heaven—as he likes and as he prepares himself. There are many heavenly planets, many hellish species of life. The living entity is rotating, wandering through these species and creating bodies according to his mentality in the present life. As you sow, so shall you reap.
| | Caitanya Mahāprabhu ha explicado que las entidades vivientes se encuentran rotando en diferentes especies de vida, por diferentes sistemas planetarios de todas partes del universo. La entidad viviente puede ir a cualquier parte - al infierno o al cielo - , como guste y conforme a cómo se prepare. Hay muchos planetas celestiales, muchos planetas inferiores, y muchas especies de vida. Existen 8.400.000 especies de vida. La entidad viviente está rotando, errando a través de esas especies, y creando cuerpo conforme a la mentalidad que posee en la vida actual. «Lo que siembres, cosecharás»-
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| | Caitanya Mahāprabhu has explained that the living entities are rotating in different species of life, in different planetary systems all over the universe. A living entity can go anywhere—to hell or heaven—as he likes and as he prepares himself. There are many heavenly planets, many hellish species of life. The living entity is rotating, wandering through these species and creating bodies according to his mentality in the present life. As you sow, so shall you reap.
| | Caitanya Mahāprabhu dice que de entre esas inumerables entidades vivientes que se encuentran viajando por el mundo material, una es afortunad, no todas. Si todas fueran afortunadas, todas habrían emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Está siendo distribuido libremente en todas partes. Pero, ¿por qué la gente no lo acepta? Porque es desafortunada. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que sólo aquellos que son afortunados emprenden este proceso de conciencia de Kṛṣṇa y reciben una vida llena de esperanzas, una vida agradable, una vida dichosa, una vida de conocimiento.
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| | It is the duty of a Vaiṣṇava to go door to door to make the unfortunate people fortunate. A Vaiṣṇava thinks, "How can these people be delivered from their hellish life?" That was Parīkṣit Mahārāja's inquiry. "Sir," he said, "you have described that on account of one's sinful activities one is put into a hellish condition of life or in a hellish planetary system. Now, what are the countermethods by which such persons can be saved?" This is the question. When a Vaiṣṇava comes, when God Himself comes, or when God's son or His very confidential devotees come, their only mission is to save the sinful men who are suffering. They have knowledge of how to do this.
| | Es deber del vaiṣṇava ir de puerta en puerta para hacer que la gente desafortunada se vuelva afortunada. El vaiṣṇava piensa: «¿Cómo puede esta gente ser salvada de su vida infernal?». Esa es la pregunta de Parīkṣit Mahārāja. «Señor», dijo él, «tú has descrito que debido a las actividades pecaminosas de uno, se es puesto en una condición infernal de vida o en un sistema planetario infernal. Ahora bien, ¿cuáles son los métodos contrarrestantes, mediante los cuales dichas personas pueden ser salvadas?». Ésa es la pregunta. Cuando el vaiṣṇava viene, cuando Dios Mismo viene, o cuando el hijo de Dios o Sus muy íntimos devotos vienen, su única misión consiste en salvar a los pecadores que están sufriendo. Ellos saben cómo hacerlo.
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| | When Prahlāda Mahārāja met Nṛsiṁha-deva, he said:
| | Cuando Prahlāda Mahārāja se encontro con Nṛsiṁhadeva, le dijo:
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| | naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
| | naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
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| | "My dear Lord," Prahlāda says, "I am not very anxious for my own deliverance." (SB 7.9.43) Māyāvādī philosophers are very careful that their personal salvation is not interrupted. They think, "If I go to preach in association with others, I may fall down, and my realization will be finished." Therefore they do not come. Only the Vaiṣṇavas come, at the risk of falldown—but they do not fall down. They may even go to hell to deliver the conditioned souls. This is Prahlāda Mahārāja's mission. He says, naivodvije: "I am not very anxious about living in this material world."
| | «Mi querido Señor», dice Prahlāda, «yo no estoy muy ansioso por lograr mi propia liberación». [SB 7.9.43]. Los filósofos māyāvādīs cuidan mucho de que su salvación personal no sea interrumpida. Ellos piensan: «Si voy a predicar y así asociarme con otras personas, puede que me caiga y que toda mi iluminación desaparezca». Por lo tanto, ellos no vienen. Sólo los vaiṣṇavas vienen a riesdo de caerse... peo no se caen. Puede que ellos vayan incluso al infierno a liberar a las almas condicionadas. Ésa es la misión de Prahlāda Mahārāja. Él dice: naivodvije, «A mí no me preocupa mucho tener que vivir en este mundo material».
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| | Prahlāda Mahārāja says further, "I have no anxiety for myself, because somehow or other I have been trained to be always Kṛṣṇa conscious." Because he is Kṛṣṇa conscious, he is confident that in his next life he is going to Kṛṣṇa. It is stated in the Bhagavad-gītā that if one executes the Kṛṣṇa conscious regulative principles carefully, it is certain that he will reach the supreme destination in his next life.
| | Prahlāda Mahārāja dice además: «Yo no me angustio por mí, pues de una u otra forma he sido entrenado para estar siempre consciente de Kṛṣṇa». Cómo él está consciente de Kṛṣṇa, tiene confianza de que en su siguiente vida irá a Kṛṣṇa. Se declara en la Bhagavad-gītā que si uno ejecuta cuidadosamente los principios regulativos de conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que alcanzará el destino supremo en su siguiente vida.
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| | Prahlāda Mahārāja continues: "There is only one source of anxiety for me." Just see—although he had no anxiety for himself, he still had anxiety. He says, śoce tato vimukha-cetasaḥ: "I am anxious for those persons who are not Kṛṣṇa conscious. That is my anxiety. for myself I have no anxiety, but I am thinking of those who are not Kṛṣṇa conscious." Why aren't they Kṛṣṇa conscious? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. These rascals have created a humbug civilization for temporary happiness.
| | Prahlāda Mahārāja continúa diciento: «Para mí, sólo hay una fuente de ansiedad». Fijense, a pesar de que no tenía ninguna ansiedad en cuanto a él mismo, aun así tenía ansiedades. Él dice: śoce tato vimukha-cetasaḥ, «Me angustio por aquellas personas que no estan conscientes de Kṛṣṇa. Ésa es mi ansiedad. En lo que a mí se refiere, no tengo ansiedades, pero estoy pensando en aquellos que no están conscientes de Kṛṣṇa». ¿Por qué no están conscientes de Kṛṣṇa? Māyā.sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Esos sinverguenzas han creado una civilización engañosa en pos de una felicidad temporal.
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| | Māyā-sukhāya. Actually this is a fact. We have a humbug civilization. So many cars are being manufactured every year, and for that purpose so many roads have to be excavated and prepared. This creates problem after problem. Therefore it is māyā-sukhāya, illusory happiness, and yet we are trying to be happy in this way. We are trying to manufacture some way to be happy, but this only creates other problems.
| | Māyā-sukhāya. En verdad, eso es un hecho. Tenemos una civilización engañosa. Todos los años se fabrican muchísimos autos, y con ese propósito tienen que excavarse y prepararse muchísimas carreteras. Eso crea problemas tras problema. Por eso es māyā.sukhāya, felicidad ilusoria, y, no obstante, estamos tratando de ser felices de esa maneta. Estamos tratando de fabricar alguna manera de ser felices, pero esto sólo crea otros problemas más.
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| | In your country you have the greatest number of cars, but that does not solve any problems. You have manufactured cars to help solve the problems of life, but I have experienced that this also creates more problems. When my disciple Dayānanda wanted to take me to a doctor in Los Angeles, I had to take the trouble to travel thirty miles before I could even consult the doctor. Once you create cars, then you must travel thirty or forty miles to meet your friends.
| | Ustedes tienen en su país el mayor número de automóviles, pero eso no resuelve ningún problema. Ustedes han fabricaado automóviles para ayudar a resolver los problemas de la vida, pero yo he experimentado que esto también crea más problemas. Cuando mi discípulo Dayānanda quiso llevarme a un médico en Los Ángeles, tuve que tomarme la molesta de viajar cincuenta kilómetros antes de que siquiera pudiera consultar al médico. Una vez creados los automóviles, se tiene que viajar cincuenta o sesenta kilómetros para reunirse con los amigos.
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| | You can fly from New York to Boston in one hour, but it takes even longer than that just to get to the airport. This situation is called māyā-sukhāya. Māyā means "false," "illusory." We are trying to create some very comfortable situation, but we have created another uncomfortable situation. This is the way of the material world; if we are not satisfied by the natural comforts offered by God and nature and we want to create artificial comforts, then we have to create some discomfort also. Most people do not know that. They think that they are creating a very comfortable situation, but actually they are traveling fifty miles to go to the office to earn a livelihood and fifty miles to come back. Because of such conditions, Prahlāda Mahārāja says that these vimūḍhas—these materialistic persons, these rascals—have created an unnecessary burden on themselves simply for temporary happiness. Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato. Therefore, in Vedic civilization it is recommended that one free himself from material life, take sannyāsa, the renounced order of life, and prosecute spiritual life with absolutely no anxiety.
| | Uno puede volar de Nueva York a Boston en una hora, pero se lleva más que eso sólo para llegar al aeropuerto. Esta situación se denomina māyā-sukhāya. Māyā significa «falso», «ilusorio». Estamos tratando de crear una situación muy cómoda, pero hemos creado otra situacoón incómoda. Así funciona el mundo material; si no nos sentimos satisfechos con las comodidades naturales ofrecidas por Dios y la naturaleza y queremos crear comodidades artificiales, entonces tenemos que crear también alguna incomodidad. La mayoría de la gente no sabe eso. La mayoría de la gente cree que está creando una situació muy cómoda, pero en realidad está viajando ochenta kilómetros para ir a la oficina a ganarse la vida, y ochenta kilómetros para regresar. Debido a esas condiciones, Prahlāda Mahārāja dice que esos vimūḍhas - esas personas materialistas, esos sinvergüenzas - han creado una innecesaria carga sobre sí, únicamente para conseguir felicidad temporal. Vimūḍhan, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por lo tanto, en la civilización védica se recomienda que uno se libere de la vida material, adopte sannyāsa, la orden de vida de renuncia, y progiga la vida espiritual sin ninguna angustia en absoluto.
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| | If one can execute Kṛṣṇa consciousness in family life, that is very good. Bhaktivinoda Ṭhākura was a family man, a magistrate. And still he executed devotional service so nicely. Dhruva Mahārāja and Prahlāda Mahārāja were gṛhasthas, householders, but they trained themselves in such a way that even as householders they were faced with no interruption in their service. Therefore, Prahlāda Mahārāja says, "I have learned the art of always remaining in Kṛṣṇa consciousness." What is that art? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ [SB 7.9.43]. Simply glorifying the victorious activities and pastimes of the Lord. Vīrya means "very heroic."
| | Si uno puede cultivar conciencia de Kṛṣṇa dentro de la vida familia, eso está muy bien. Bhaktivinoda Ṭhakura era un hombre con familia, un magistrado, y aun así ejecutó servicio devocional muy bien. Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja eran gṛhasthas, casados, pero se entrenaron de tal manera que incluso como casados no se enfrentaron con ninguna interrupción en su servicio. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: «¿Cuál es ese arte? Tvad-vīrya-gāyana.mahāmṛta-magna-cittaḥ. simplemente glorificar las victoriosas actividades y los victoriosos pasatiempos del Señor. Vīrya significa «muy heróico».
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| | Kṛṣṇa's activities are heroic. You can read about them in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa's name, His fame, His activities, His associates, and all other things related to Him are heroic. Prahlāda Mahārāja says in this connection, "I am certain that wherever I go, I can glorify Your heroic activities and be safe. There is no question of my falling down. But I am simply anxious for these persons who have created a type of civilization in which they are always busy working hard. I am thinking of them."
| | Las actividades de Kṛṣṇa son heróicas. Ustedes pueden leer acerca de ellas en el libro Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El nombre de Kṛṣṇa, Su fama, Sus actividades, Sus asociados, y todas las demás cosas relacionadas con Él, son heróicas. Prahlāda Mahārāja dice en relación con esto: «Yo estoy seguro de que adondequiera que yo vaya, puedo glorificar Tus actividades heróicas y estar a salvo. No hay ninguna posibilidad de que me caiga. Pero, estoy simplemente angustiado por esas personas que han creado un tipo de civilización en el que están siempre dedicadas a trabajar arduamente. Estoy pensando en ellas»-
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| | Prahlāda says further:
| | Prahlāda dice además:
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| | prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye
| | prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye
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| | “My dear Lord, there are many saintly persons and sages who are very interested in their own liberation.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44]
| | «Mi querido Señor, hay muchos sabios y personas santas que están muy interesados en su propia liberación».
[Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44]
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| | Munayaḥ means "saintly persons" or "philosophers." Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: they are very interested in their own liberation. They try to live in solitary places like the Himalaya Mountains. They do not talk to anyone, and they are always afraid of mixing with ordinary people in the city and becoming disturbed or maybe even falling down. They think, "Better let me save myself."
| | Munayaḥ significa «personas santas» o «filósofos». Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: ellos están muy interesados en su propia liberación. Ellos tratan de vivir en lugares solitarios como las montañas Himalaya. No le hablan a nadie, siempre le temen a mezclarse con gente ordinaria de la ciudad y llegar a perturbarse o quizás incluso a caerse. Ellos piensan: «Mejor me salvo yo».
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| | Prahlāda Mahārāja regrets that these great saintly persons do not come to the city, where people have manufactured a civilization of very hard work all day and night. Such saints are not very compassionate. He says, "I am anxious for these fallen people who are unnecessarily working so hard simply for sense gratification."
| | Prahlāda Mahārāja lamenta que esas grandes personas santas no vayan a la ciudad, donde la gente ha construído una civilización en la que hay muy arduo trabajo todo el día y toda la noche. Esos santos no son muy compasivos. Él dice: «Estoy angustiado por toda esa gente caída que innecesariamente está trabajando muy duro, sólo en pos de la complacencia de los sentidos».
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| | Even if there were some point in working that hard, such people do not know what it is. All they know is sex. Either they go to a naked dance or to a naked club or to this or that. Prahlāda Mahārāja says, naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekaḥ: "My Lord, I do not need salvation alone. Unless I take all these fools with me, I shall not go." He refuses to go to the kingdom of God without taking all these fallen souls with him. This is a Vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: "I simply want to teach them how to surrender unto You. That's all. That is my goal."
| | Incluso si hubiera alguna razón para trabajar tan arduamente, esa gente no la conoce. Todo lo que conocen es la vida sexual. O bien van a un espectáculo de nudosmo o a un club nudista, o a esto o a aquello. Prahlāda Mahārāja dice: naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko, «Mi Señor, yo solo no necesito la salvación. A menos que me lleve todos estos sinvergüenzas conmigo, no habré de ir». Él rehúsa ir al reino de Dios sin llevarse a todas estas almas caídas consigo. Así es el vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: «Yo únicamente quiero enseñarles a entregarse a Ti. Eso es todo. Ésa es mi meta».
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| | The Vaiṣṇava knows that as soon as one surrenders, one's path is clear. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: [SB 7.9.43] “Somehow or other, let them bow down before Kṛṣṇa.” This is a simple method. All you have to do is bow down before Kṛṣṇa with faith and say, "My Lord Kṛṣṇa, I was forgetful of You for so long, for so many lives. Now I have come to consciousness; please accept me." That's all. If one simply learns this technique and sincerely surrenders himself to the Lord, his path is immediately open. These are the philosophical thoughts of a Vaiṣṇava. A Vaiṣṇava is always thinking about how the fallen conditioned souls can be delivered. He is always involved in making plans in that way, just like the Gosvāmīs. What was the business of the six Gosvāmīs of Vṛndāvana, Lord Caitanya's direct disciples? That is stated by Śrīnivāsa Ācārya:
| | El vaiṣṇava sabe que tan pronto como uno se entrega, su sendero queda abierto. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna cittaḥ: [SB 7.9.43] «De una u otra fomra, que se postren ante Kṛṣṇa». Ése es un método sencillo. Todo lo que uno tiene que hacer es postrarse ante Kṛṣṇa con fe, y decir: «Mi Señor Kṛṣṇa, yo me olvidé de Ti por mucho tiempo, por muchísimas vidas. Ahora he recobrado mi conciencia; por favor, acéptame». Eso es todo. Si uno simplemente aprende esa técnica y se entrega sinceramente al Señor, su sendero queda inmediatamente abierto. Ésos son los pensamientos filosóficos del vaiṣṇava. El vaiṣṇava está siempre pensando de qué manera las caídas almas condicionadas pueden ser liberadas. Él siempre está envuelto en la elaboración de planes de ese tipo, tal como los Govāmīs. ¿Cuál era la misión de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, los discípulos directos del Señor Caitanya? Eso lo declara Śrīnivāsa Ācārya:
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| | nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
| | nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
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| | “The six Gosvāmīs, namely, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, are very expert in scrutinizingly studying the revealed scriptures with the aim of establishing eternal religious principles for the benefit of all human beings. They are always absorbed in the mood of the gopīs and are engaged in the transcendental loving service of Rādhā and Kṛṣṇa.”
[Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2]
| | «Los Seis Gosvāmīs, es decir, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Baṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, son muy expertos en estudiar minuciosamente las Escrituras reveladas, con el propósito de establecer los principios religiosos eternos en beneficio de todos los seres humanos. Ellos están siempre absortos en el humor de las gopīs, y están dedicados al amoroso y trascendental servicio de Rādhā y Kṛṣṇa».
[Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2]
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| | With similar Vaiṣṇava compassion, Parīkṣit Mahārāja says to Śukadeva Gosvāmī: "You have described the different types of hellish conditions of life. Now, tell me how those who are suffering can be delivered. Kindly explain this to me.
| | Con compasión vaiṣṇava similar a ésa, Parīkṣir Mahārāja le dice a Śukadeva Gosvāmī: «Tú has descrito los diferentes tipos de condiciones infernales de vida. Ahora, dime cómo pueden ser liberados aquellos que sufren. Por favor, ten la bondad de explicarme eso».
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| | adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
| | adhuneha mahā-bhāga
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
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| | Nara means human beings, those who are fallen. Narakān naraḥ/ nānogra-yātanān neyāt tan me: "How can they be delivered from their fierce miseries and horrible pains?" That is a Vaiṣṇava heart. Mahārāja Parīkṣit says, "Somehow or other they have fallen down to this hellish life. But that does not mean that they should remain in that condition. There must be some means by which they can be delivered, so kindly explain that."
| | Nara singifica seres humanos, aquellos que están caídos. Narakān naraḥ / nānogra-yātanām neyāt tan me: «¿Cómo pueden ellos sesr liberados de los atroces sufrimientos y horribles dolores?». Así es el corazón vaiṣṇava. Mahārāja Parīkṣit dice: «De una u otra forma ellos han caído a esta vida infernal. Pero eso no significa que ellos deban permanecer en esa condición. Debe haber algún medio por el cual ellos puedan ser liberados. Así que por favor, ten la bondad de explicarlo».
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| | Śukadeva Gosvāmī replied:
| | Śukadeva Gosvāmī respondió:
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| | na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
| | na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
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| | “Yes, I've already described the different types of hellish conditions and very severe painful life, but one has to counteract it.”
[SB 6.1.7]
| | «Sí, ya he descrito los diferentes tipos de condiciones infernales y la vida muy dolorosa y severa, pero uno tiene que contrarrestarla».
[SB 6.1.7]
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| | How can this be done? Sinful activities are committed in various ways. We can commit sinful activity or thus make a plan, thinking, "I shall kill that man." Either way, it is sinful. When the mind is thinking, feeling, and willing, then there is action.
| | ¿Cómo puede hacerse eso? Las actividades pecaminosas se cometen de divresas maneras. Podemos cometer una actividade pecaminosa, o planear cometerla, al pensar: «Mataré a ese hombre». De cualquier manera, es pecaminoso. Cuando la mente piensa, siente y desea, aparece entonces la acción.
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| | The other day I was reading in a book that if someone's dog barks at you when you are passing on the road, then that is an offense on the part of the dog-owner, according to law. No one should have to be scared by dogs barking, so one should take care of his dog. I read this. It is a law in your country. The dog is simply barking, but it is sinful. The dog is not responsible, because it is an animal, but because the owner of the animal has made the dog his best friend, he is responsible by law. If an outside dog enters your house, it may not be killed, but the owners of the dog may be prosecuted.
| | El otro día estaba leyendo en un libro que si el perro de una persona le ladra a otra que pasa por la calle, según la ley eso es una ofensa por parte del dueño del perro. Nadie debe ser asustado por el ladrido de perros, así que uno debe ocuparse de su perro. Yo leí eso. Es una ley de su país. El perro únicamente está ladrando, pero es pecaminoso. El perro no es responsable, porque es un animal, pero debido a que el dueño del animal ha vuelto al perro su mejor amigo, él es responsable ante la ley. Si un perro ajeno entra en su casa, no puede ser matado, pero los dueños del perro pueden ser enjuiciados.
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| | Just as the barking of the dog is unlawful, so when you speak something offensive to others, that is also sinful. That is just like barking. Therefore sinful activities are committed in so many ways. Whether we think of sinful activities, or we speak something sinful, or we actually commit a sinful activity, they are all considered sinful activities. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti. One has to suffer punishment for such sinful activities.
| | Así como el ladrido del perro es ilegal, así mismo cuando uno les dice algo oofensivo a otras personas, eso es también pecaminoso. Eso es igual que ladrar. Por lo tanto, las actividades pecaminosas se someten de muchísimas maneras. Bien sea que pensemos en actividades pecaminosas, o que hablemos de algo pecaminoso, o que de hecho cometamos una actividad pecaminosa, todo ello se considera actividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti. Uno tiene que sufrir un castigo por esas actividades pecaminosas.
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| | People do not believe in a next life, because they want to avoid this botheration. But we cannot avoid it. We must act according to the law, or we will be punished. Similarly, I cannot avoid God's law. That is not possible. I can cheat others, commit theft, and hide myself, thereby saving myself from the punishment of the state law, but I cannot save myself from the superior law, the law of nature. It is very difficult. There are so many witnesses. The daylight is witness, the moonlight is witness, and Kṛṣṇa is the supreme witness. You cannot say, "I am committing this sin, but no one can see me."
| | La gente no cree en la siguiente vida porque quiere evitar esa molestia. Pero no podemos evitarla. Debemos actuar conforme a la ley o seremos castigados. En forma similar, yo no puedo evadir la ley de Dios. Eso no es posible. Yo puedo engañar a los demás, hurtar y esconderme, salvándome así del castigo de la ley del Estado, pero no puedo salvarme de la ley superior, a ley de la anturaleza. Es muy difícil. Hay muchísimos testigos. La luz del día e testigo, la Luz de la Luna es testigo, y Kṛṣṇa es el testigo supremo. Uno no puede decir: «Estoy cometiendo este pecado, pero nadie puede verme».
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| | Kṛṣṇa is the supreme witness sitting within your heart. He notes down what you are thinking and what you are doing. He also gives facility. If you want to do something to satisfy your senses, Kṛṣṇa gives the facility for that action. That is stated in the Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "I am sitting in everyone's heart." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] "From Me come remembrance, knowledge, and forgetfulness."
| | Kṛṣṇa es el testigo supremo, y se encuentra situado en el corazón de uno. Él anora lo que uno piensa y lo que uno hace. Él también da facilicada de hacer algo. Si uno quiere hacer algo para satisfacer sus sentidos, Kṛṣṇa da la facilidad para esa acción. Eso se declara en la Bhagavad-gītā. Sarvasya cāham hṛdi danniviṣṭo: «Yo estoy situado en el corazón de todo el mundo». Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] «De Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».
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| | In this way Kṛṣṇa gives us a chance. If you want Kṛṣṇa, then He will give you a chance to have Him, and if you don't want Kṛṣṇa, then He will give you a chance to forget Him. If you want to enjoy life forgetting Kṛṣṇa, forgetting God, then Kṛṣṇa will give you all facility so that you can forget, and if you want to enjoy life with Kṛṣṇa consciousness, then Kṛṣṇa will give you the chance to make progress in Kṛṣṇa consciousness. That is up to you.
| | En esa forma, Kṛṣṇa nos da una oportunidad. Si uno quiere a Kṛṣṇa, entonces Él le dará a uno la oportunidad de tenerlo, y si uno no quiere a Kṛṣṇa, entonces Él le dará a uno la oportunidad de olvidarlo. Si uno quiere disfrutar de la vida alvidando a Kṛṣṇa, olvidando a Dios, entonces Kṛṣṇa le dará a uno toda la facilidad necesaria para poder olvidar, y si uno quiere disfrutar de la vida con conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa le dará a uno la oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso queda en manos de uno.
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| | If you think that you can be happy without Kṛṣṇa consciousness, Kṛṣṇa does not object to that. Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]. After advising Arjuna, He simply said, "Now I have explained everything to you. Whatever you desire you can do." Arjuna replied immediately, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] "Now I shall execute Your order." That is Kṛṣṇa consciousness.
| | Si uno piensa que puede ser feliz sin conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se opone a ello. Yathecchasu tathā kuru [Bg. 18.63]. Después de aconsejar a Arjuna, Él simplemente dijo: «Ahora te he explicado todo. Puedes hacer lo que desees». Arjuna respondió de inmediato: kariṣye vacanaṁ tava: «Ahora ejecutaré Tu orden». Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
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| | God does not interfere with your little independence. If you want to act according to the order of God, then God will help you. Even if you fall down sometimes, if you become sincere—"From this time on I shall remain Kṛṣṇa conscious and execute His orders"—then Kṛṣṇa will help you. In all respects, even if you fall down, He will excuse you and give you more intelligence. This intelligence will say, "Don't do this. Now go on with your duty." But if you want to forget Kṛṣṇa, if you want to become happy without Kṛṣṇa, He will give you so many chances that you will forget Kṛṣṇa life after life.
| | Dios no interfiere en nuestra pequeña independencia. Si uno quiere actuar de acuerdo con la orden de Dios, entonces Dios lo ayudará a uno a hacerlo. Incluso si uno a veces cae, si se vuelve sincero - «Desde este momento en adelante he de permanecer consciente de Kṛṣṇa y ejecutar Sus órdenes» - , entonces Kṛṣṇa lo ayudará a uno a ello. En todos los aspectos, incluso si uno cae, Él lo excusará a uno y le dará más inteligencia. Esa inteligencia dirá: «No hagas eso. Ahora continúa con tu deber». Pero si uno quiere olvidar a Kṛṣṇa, si uno quiere volverse feliz sin Kṛṣṇa, Él le dará a uno tantas oportunidades, que uno se olvidará de Kṛṣṇa vida tras vida.
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| | Parīkṣit Mahārāja says here, "It is not that if I say there is no God then there will be no God or I will not be responsible for what I do." That is the atheistic theory. Atheists do not want God, because they are always sinful—if they thought that there were God, then they would be forced to shudder at the thought of punishment. Therefore they deny the existence of God. That is their process. They think that if they do not accept God then there is no punishment and they can do whatever they like.
| | Parīkṣit Mahārāja dice aquí: «No porque yo diga que no hay Dios entonces no habrá Dios o yo no seré responsable de lo que haga». Ésa es la teoría de los ateos. Los ateos no quieren a Dios debido a que son siempre pecaminosos; si ellos pensaran que hay Dios, se verían forzados entonces a extremecerse ante el pensamiento del castigo. En consecuencia, ellos niegan la existencia de Dios. Ése es su proceso. Ellos creen que si no aceptan a Dios, no hay entonces castigo, y pueden hacer lo que gusten.
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| | When rabbits are being attacked by bigger animals, they close their eyes and think, "I am not going to be killed." But they are killed anyway. Similarly, we may deny the existence of God and the law of God, but still God and His law are there. In the high-court you may say, "I don't care for the law of the government," but you will be forced to accept the government law. If you deny the state law, then you will be put into prison and be caused to suffer. Similarly, you may foolishly decry the existence of God—"There is no God" or "I am God"—but nevertheless you are responsible for all your actions, both good and bad.
| | Cuando los conejos son atacados por animales más grandes, cierran sus ojos y piensan: «No voy a ser matado». Pero de todas formas son matados. De igual manera, puede que neguemos la existencia de Dios y la ley de Dios, pero, aun así, Dios y Su ley están ahí. En la corte superior puede que uno diga: «No me importa la ley del gobierno», pero uno será forzado a aceptar la ley del gobierno. Si uno niega la ley estatal, será encarcelado y se le hará sufrir. En forma similar, puede que uno censure neciamente la existencia de Dios - «No hay Dios», «Yo soy Dios» - , pero a pesar de ello, uno es responsable de todas sus acciones, tanto las buenas como las malas.
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| | There are two kinds of activities—good and bad. If you act nicely and perform pious activities, then you get good fortune, and if you act sinfully, then you have to suffer. Therefore Śukadeva Gosvāmī says:
| | Existen dos clases de actividades: las buenas y malas. Si uno actúa bien y ejecuta actividades piadosas, entonces recibe buena fortuna, y si actúa pecaminosamente, tendrá entonces que sufrir. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī dice:
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| | tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit(SB 6.1.8)
| | tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit(SB 6.1.8)
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| | There are different kinds of atonement. If you commit some sin and counteract it by something else, that is atonement. There are examples of this in the Christian Bible. Śukadeva Gosvāmī says, "You should know that you are responsible, and according to the gravity of sinful life, you should accept some type of atonement as described in the śāstras, the scriptures."
| | Hay diferentes clases de expiación. Si uno comete algún pecado y lo contrarrestamediante otra cosa, esa constituye la expiación. Hay ejemplos de estos en la Biblia cristiana. Śukadeva Gosvāmī dice: «Debes saber que eres responsable, y según la gravedad de la vida pecaminosa, debes aceptar algún tipo de expiación como se describe en los śāstras, las Escrituras».
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| | Actually, just as when one is diseased he must go to a doctor and pay doctor bills as a form of atonement, according to the Vedic way of life there is a class of brāhmaṇas to whom one should go for the prescribed atonement according to the sins one commits.
| | En realidad, así como al uno estar enfermo debe ir al médico y pagarle sus honorarios como una forma de expiación, según la manera védica de vida hay una clase de brāhmaṇas a los que uno debe acudir en busca de la expiación prescrita, de acuerdo con los pecados que uno cometa.
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| | Śukadeva Gosvāmī says that one has to execute the prescribed atonement according to the gravity of one's sinful life. He continues the example: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit [SB 6.1.8]. When you consult a physician, he prescribes an inexpensive medicine or a costly medicine, according to the gravity of the disease. If you simply have a headache, he may prescribe an aspirin, but if you have something very severe, he immediately prescribes a surgical operation that will cost a thousand dollars. Similarly, sinful life is a diseased condition, so one must follow the prescribed cure to become healthy.
| | Śukadeva Gosvāmī dice que uno tiene que ejecutar la expiación prescrita conforme a la gravedad de la vida pecaminosa de uno. Él continúa el ejemplo, diciendo: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit [SB 6.1.8]. Cuando uno consulta a un médico, éste prescribe una medicina barata o una medicina costosa según la gravedad de la enfermedad. SI uno simplemente tiene dolor de cabeza, puede que prescriba una aspirina, pero si uno tiene algo muy severo, de inmediato prescribe una operación quirúrgica que habrá de costar mil dólares. De igual manera, la vida pecaminosa es una condición eneferma, así que uno debe seguir la cura prescrita para recobrar la salud.
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| | Acceptance of the chain of birth and death is a diseased condition of the soul. The soul has no birth and death and no disease, because it is spirit. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā [2.10]: na jāyate, the soul has no birth, and mriyate, it has no death. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo/ na hanyate hanyamāne śarīre. The soul is eternal and everlasting. It is not lost with the dissolution of this body. Na hanyate hanyamāne śarīre Bhagavad-gītā [2.20]. Na hanyate means that it is not killed or destroyed, even after the destruction of this body.
| | La aceptación de la cadena de nacimientos y muertes es una condición enferma del alma. El alma no tiene nacimiento ni muerte, ni ninguna enfermedad, debido a que es espíritu. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā [2.10]: na jayate, el alma no nace, y mriyate, no muere. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre. El alma es eterna y perpetua. No se piede con la disolución de este cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre Bhagavad-gītā [2.20]. Na hanyate significa que no es matada ni desrtuida, ni siquiera después de la destrucción de este cuerpo.
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| | The missing point of modern civilization is that there is no educational system to instruct people on what happens after death. Thus we have the most defective education, because without this knowledge of what happens after death, one dies like an animal. The animal does not know that he is going to have another body; he has no such knowledge.
| | El punto que falta en la civilización moderna es que no hay ningún sistema educativo para instruir a la gente en lo referente a lo que ocurre después de la muerte, Así pues, tenemos la educación más defectuosa de todas, debido a que sin conocimiento de lo que ocurre después de la muerto, uno muere como animal. El animal no sabe que va a tener otro cuerpo. Él no tiene ese conocimiento.
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| | Human life is not meant for becoming an animal. One should not simply be interested in eating, sleeping, sex life, and defense. You may have a very nice arrangement for eating, or many nice buildings for sleeping, or a very good arrangement for sex life, or a very good defense force to protect you, but that does not mean that you are a human being. That type of civilization is animal life. Animals are also interested in eating, sleeping, and sex life, and according to their own methods they defend also. Where, then, is the distinction between human life and animal life if you simply engage in these four principles of bodily nature?
| | La vida humana no tiene por objeto el que uno se vuelva un animal. Uno no debe estar únicamente interesado en comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Puede que uno tenga muy buenas facilidades para la vida sexual, o muy buena fuerza defensiva para protegerse, pero eso no significa que se es un ser humano. Ese tipo de civilización constituye una vida animal. Los animales también están interesados en comer, dormir y tener vida sexual, y ellos también se defienden de acuerdo con sus propios métodos. Entonces, ¿qué diferencia hay entre la vida humana y la vida animal, si uno únicamente se dedica a esos cuatro principios de la naturaleza corporal?
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| | The distinction is made when a human being is inquisitive—"Why have I been put into this miserable condition? ls there any remedy for it? ls there any perpetual, eternal life? I do not want to die. I want to live very happily and peacefully. Is there a chance of this? What is that method? What is that science?" When these inquiries are there and steps are taken to answer these questions, that is human civilization; otherwise it is doggish civilization, animal civilization.
| | La diferencia se hace cuando un ser humano se vuelve indagador: «¿Por qué he sido puesto en esta condición desaoladora? ¿Existe algún remedio para ello? ¿Existe alguna vida eterna y perpetua? Yo no quiereo morir. Yo quiero vivir muy feliz y pacíficamente. ¿Hay alguna oportunidad de ello? ¿Cuál es ese método? ¿Cuál es esa ciencia?». Cuando estas preguntas se presentan y se toman medidas para responderlas, eso es civilización humana; de lo contrario, es civilización perruna, civilización animal.
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| | Animals are satisfied if they can eat, sleep, have some sex life, and have some defense. Actually there is no defense, because no one can protect himself from the hands of cruel death. Hiraṇyakaśipu, for instance, wanted to live forever, and so he underwent severe austerities. So-called scientists are now saying that we shall stop death by scientific methods. This is also another crazy utterance. That is not possible. You may make great advancement in scientific knowledge, but there is no scientific solution to these four problems—birth, death, old age, and disease.
| | Los animales se sienten satisfechos si pueden comer, tener algo de vida sexual y defenderse un poco. En realidad, no existe defensa, debido a que nadie puede protegerse de las manos de la muerte cruel. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, quiso vivir para siempre, y por eso, se someió a austeridades severas. Ahora, supuestos científicos están diciendo que habremos de detener la muerte mediante métodos científicos, pero no existe ninguna solución científica a estos cuatro problemas - nacimiento, muerte, vejez y enfermedades.
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| | One who is intelligent will be eager to solve these four prime problems. No one wants to die. But there is no remedy. I have to die. Everyone is very anxious to stop the increase of population by employing so many contraceptive methods, but still, birth is going on. So there is no stoppage of birth. You may invent up-to-date medicines by your scientific methods, but you cannot stop disease. It is not possible just to take a tablet to put an end to disease.
| | Aquel que es inteligente estará ansioso de resolver esos cuatro problemas fundamentales. Nadie quiere morir. Pero no hay remedio. Tengo que morir. Todo el mundo está muy ansioso de detener el aumento de población mediante el empleo de muchísimos métodos anticonceptivos, pero aun así, el nacimiento continúa. Así que no hay detención del nacimiento. Puede que uno invente medicinas modernas mediante sus métodos científicos, pero no puede detener las enfermedades. No es posible sólo tomar una tableta y ponerles fin a las enfermedades.
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| | In the Bhagavad-gītā it is said, janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: [Bg. 13.9] one might think that he has solved all the problems of his life, but where is the solution to these four problems of birth, death, old age, and disease? That solution is Kṛṣṇa consciousness.
| | En el Bhagavad-gītā se dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣāun darśanam, uno pudera pensar que ha resuelto todos los problenas de su vida, pero, ¿cuál es la solución a esos cuatro problemas: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades? Esa solución es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Kṛṣṇa also says in the same book,
| | Kṛṣṇa también dice en el mismo libro:
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| | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna((Bg. 4.9))
| | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna((Bg. 4.9))
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| | Every one of us is giving up our body at every moment. The last phase of giving up this body is called death. But Kṛṣṇa says, "If anyone understands My appearance and disappearance and My activities—not superficially, but in truth—after giving up this body he never again accepts a material body."
| | Cada uno de nosotros está abandonando su cuerpo gradualamente. La última fase del abandono de este cuerpo se denomina muerte. Pero Kṛṣṇa dice: «Si alguien entiende Mi aparición y desaparición, y Mis actividades - no superficialmente, sino de veras - después de abandonar este cuerpo nunca más volvera a aceptar un cuerpo material».
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| | What happens to such a person? Mām eti—he returns to Kṛṣṇa. If you are to go to Kṛṣṇa, then you have to prepare your spiritual body. That is Kṛṣṇa consciousness. If you keep yourself in Kṛṣṇa consciousness, then gradually you prepare your next body, a spiritual body, which will carry you immediately to Kṛṣṇaloka, the abode of Kṛṣṇa, and you will become happy. You will live there perpetually and blissfully.
| | ¿Qué le ocurre a esa persona? Mān eti - regresa a Kṛṣṇa. Si uno ha de ir a Kṛṣṇa, entonces tiene que preparar su cuerpo espiritual. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si uno se mantiene consciente de Kṛṣṇa, entonces gradualmente prepara su siguiente cuerpo, un cuerpo espiritual, el cual habrá de llevarlo de inmediato a Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, volviéndose uno feliz. Uno vivirá ahí perpetua y dichosamente.
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| | Protecting Oneself from Illusion
| | Protegiéndose de la ilusión
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| | In 1973 Śrīla Prabhupāda received an unusual letter from a woman in California who had encountered two of his young disciples. She complained that they had "a very negative outlook toward the people they meet." Moved by her genuine concern, Śrīla Prabhupāda took time out from his busy schedule to write her this thoughtful letter.
| | En 1973 Śrīla Prabhupāda recibió una carta poco común que le escribió una señora de California. Ella había conversado con dos jóvenes discípuls de Śrīla Prabhupāda y se quejaba de que ellos tenían «una actitud negativa para la gente que encontraban». Movido por la genuína preocupación de la señora Śrīla Prabhupāda encontró tiempo en su atareado horario para escribirle una carta muy sensata.
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| | “Your Grace:
Please accept this letter with Love... K-Mart; San Fernando. We have talked with two of your boys at different times. Both had a very negative outlook toward the people they meet.”
| | «Su Gracia:
Por favor acepte esta carta con amor... Supermercado K-Mart; San Fernando. Hemos hablado con dos de sus muchachos en diferentes oportunidades. Ambos mostraban una actitud muy negativa para con la gente que encontraban.».
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| | “Do not believe this is in any way as it should be.”
| | «No creo que sea así como debería ser, de ninguna manera».
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| | “These boys happen to represent God. This comes from within. Their outlook must have mercy. We realize this; therefore handpick these little pieces of heaven to place in the middle of these people. Or else it will defeat your purpose.”
| | «Resulta que estos muchachos representan a Dios. Esto viene desde dentro. Su actitud debe ser misericordiosa. Nos damos cuenta de eso; por lo tanto, escoja muy cuidadosamente estos pedacitos de cielo al colocarlos en medio de la gente. O si no, furstrará su propósito».
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| | “Love Is. Let it be as it is; with Love or not at all.”
| | «El amor Es. Que sea como es; con Amor o de ninguna manera».
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| | “My prayers be with you... and I beg yours with me.
Yours in God, Blessed Be,
Lynne Ludwig”
| | «Que mis oraciones estén con usted... y pido que las suyas, conmigo.
Quedo de usted en Dios, Bendito sea,
Lynne Ludwig»
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| | “My dear Lynne Ludwig,
Please accept my blessings. I beg to acknowledge receipt of your letter from California, and I have noted the contents carefully, although due to extensively traveling and preaching in a tour in India I have not had the opportunity to reply to you at length until now. Your complaint is that you have met two of my young disciples in California and they appeared to you to have "a very negative outlook toward the people they meet." Of course, I do not know the case and what the circumstances are, but kindly forgive my beloved disciples for any unkindness or indiscretion on their part. After all, to give up one's life completely for serving the Lord is not an easy thing, and māyā, or the illusory, material energy, tries especially hard to again entrap those who have left her service to become devotees. Therefore, in order to withstand the attack of māyā and remain strong under all conditions of temptation, young or inexperienced devotees in the neophyte stage of devotional service will sometimes adopt an attitude against those things or persons which may possibly be harmful or threatening to their tender devotional creepers. They may even overindulge in such feelings just to protect themselves, and thus they will appear to some nondevotees, who are perhaps themselves still very much enamored by the material energy of māyā, to be negative or pessimistic.”
| | «Mi estimada Lynne Ludwig:
Por favor acepte mis bendiciones. Acuso recibo de la carta que me envió desde California, y he leído el contenido cuidadosamente, si bien debido a extensos viajes y prédicas en una gira por la India, hasta ahora no había tenido la oportunidad de responderle en forma extensa. Usted se queja que se ha encontrado con dos de mis jóvenes discípulos en California, y que ellos parecían tener «una actitud muy negativa para con la gente que encontraban». Por supuesto que yo no conozco el caso ni las circunstancias específicas, pero, por favor, tenda la bondad de perdonar a mis queridos discípulos por cualquier descortesía o indiscresión de su parte. Después de todo, entregar la vida de uno por completo al servicio del Señor no es algo fácil, y māyā, o la ilusoria energía material, trata con una tenacidad especialde atrapar de nuevo a aquellos que han dejado de servirla para volverse devvotos. Por lo tanto, devotos jóvenes y sin experiencia, que se encuentran en la etapa neófita del esrvicio devocional, con objeto de resistir el ataque de māyā y permanecer fuertes ante toda clase de tentaciones, algunas veces adoptan una actitud contraria a aquellas cosas o personas que pudieran ser dañinas o amenazadoras para sus tiernas enredaderas devocionales. Puede que incluso ellos se excedan en esos sentimientos tan sólo para protegerse, y, así pues, a algunos no devotos que quizás aún esten muy enamorados de la energía material de māyā, les parezcan negativos o pesimistas».
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| | “But the actual fact is that this material world is a miserable, negative place, full of danger at every step; it is duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], a temporary abode of death, birth, disease, and old age, a home of suffering and pain only. To come to the platform of understanding these things as they are is not very common, and therefore persons who attain to it are described as "great souls."”
| | «Pero el hecho cierto es que este mundo material es un lugar negativo y desolador, lleno de peligros a cada paso; es duḥkhālayam aśāśvatam, una morada temporal de muerte, nacimiento, enferemdades y vejez; un hogar de sufrimiento y dolor únicamente. Llegar al plano de entender estas cosas tal como son no es algo muy común, y por lo tanto, a las personas que lo alcanzan se les descibe como «grandes almas»:».
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| | “mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ[Bg. 8.15]”
| | «mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ[Bg. 8.15]».
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| | “This means that those who have understood that the material worlds are places of misery and temporality (duḥkhālayam aśāśvatam) never return here again, and because they are mahātmānaḥ, the great souls, Kṛṣṇa keeps them with Him because they have qualified themselves to escape this nasty place by becoming His pure devotees. This verse is spoken by Kṛṣṇa, or God Himself, in the Bhagavad-gītā [8.15]. Who can be a more final authority? The point is that to make advancement in spiritual life, one must view everything material with a pessimistic eye unless it is utilized to serve and please Kṛṣṇa. We are not very much hopeful for any lasting pleasure or satisfaction for our deepest cravings within this realm of gross matter.”
| | «Esto significa que aquellos que han entendido que los mundos materiales son lugares de sufrimiento y temporalidad (duḥkhālayam aśāśvatam), nunca regresan aquí de nuevo, y debido a que son mahātmānaḥ, las grandes almas, Kṛṣṇa los mantiene consiigo, debido a que ellos se han capacitado para escapar de este lugar abominavle al volverse Sus devotos puros. Este verso lo hablar Kṛṣṇa o Dios Mismo, en el Bhagavad-gītā [8.15]. ¿Quién puede ser una autoridad más definitiva? El caso es, que para avanzar en la vida espiritual uno debe ver todo lo material con un ojo pesimista, a menos que se utilice para servir y agradar a Kṛṣṇa. Nosotros no tenemos muchas esperranzas de encontrar ningún placer duradero ni ninguna satisfacción duradera para nuestos más profundos anhelos dentro de este ámbito de materia densa».
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| | “You refer to the word "love" several times in your letter, but the actual fact is that there is no love in this material world. That is false propaganda. What they call love here is lust only, or desire for personal sense gratification:”
| | «Usted se rfiere a la palabra «amor» varias veces en su carta, pero el hecho verdadero es que no hay amor en este mundo material. Eso es una propaganda falsa. Lo que aquí llaman amor es únicamente lujuria, o deseo de complacencia personal de los sentidos:»
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| | “kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam”
| | «kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam»
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| | “Kṛṣṇa tells Arjuna, His disciple, that "It is lust only... which is the all-devouring, sinful enemy of this world." (Bg. 3.37) In the Vedic language there is no word for materialistic "love," as we call it in the present day. The word kāma describes lust or material desire, not love, but the word that we find in the Vedas for actual love is premā, meaning one's love of God only. Outside of loving God there is no possibility of loving. Rather, there is lusty desire only. Within this atmosphere of matter, the entire range of human activities—and not only every activity of human beings but all living entities—is based upon, given impetus and thus polluted by sex desire, the attraction between male and female. For that sex life, the whole universe is spinning around—and suffering! That is the harsh truth. So-called love here means that "you gratify my senses, I'll gratify your senses," and as soon as that gratification stops, immediately there is divorce, separation, quarrel, and hatred. So many things are going on under this false conception of love. Actual love means love of God, Kṛṣṇa.”
| | «Kṛṣṇa le dice a Arjuna, Su discípulo, que «Es únicamente la lujuria... que lo devora todo y que es el enemigo pecaminosos de este mundo». [Bg. 3.37]. En el idioma védico no hay ninguna palabra equivalente al «amor» materialista, como lo llamamos actualmente. La palabra kāma describe la lujuria y el deseo material, no el amor, y la palabra que encontramos en los Vedas para designar el verdadero amor es prema, que significa únicamente el amor de uno por Dios. Fuera de amar a Dios no hay posibilidad de amar. Por el contrario, sólo hay deseo lujurisos. Dentro de esta atmósfera de materia, todo el rango de actividades humanas - y no sólo toda actividad de los seres humanos, sino de todas las entidades vivientes - está basado, impulsado y, así pues, contaminado, por el deseo sexual, es decir, la atracción entre varón y hembra. En busca de esa vida sexual, el universo entero está girando - ¡y sufriendo! Ésa es la dura verdad. Aquí, el supuesto amor significa que «tú complaces mis sentidos, yo complaceré los tuyos», y tan pronto como esa complacencia se detiene, de inmediato hay divorcio, separación, riña y odio. ¡Tantas cosas están ocurriendo bajo esa falsa concepción de amor!. Verdadero amor significa amor por Dios, Kṛṣṇa.»
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| | “Everyone wants to repose his loving tendency in some object which is in his opinion worthy. But the question is one of ignorance only, because people have a poor fund of knowledge about where to find that supreme lovable object who is actually worthy to accept and reciprocate their love. People simply do not know. There is no proper information. As soon as you have some attachment for anything material, it will kick you upon the face, deteriorate, and disappoint you. It's bound to dissatisfy and frustrate you. That's a fact. But these young boys in your country, and all over the world, are accepting, "Yes, that is a fact," and they are getting the right information from Kṛṣṇa:”
| | «Todo el mundo quiere depositar su tendencia amorosa en algún objeto que en su opinión valga la pena. Pero es únicamente cuestión de ignorancia, debido a que la gente tiene muy poco conocimiento acerca de dónde encontrar ese supremo objeto de amor que sea verdaderamente igno de aceptar su amor y responder recíprocamente. La gente simplemente no sabe. No hay información apropiada. Tan pronto como uno tenga algún apego por cualquier cosa material, ésta lo pateará en la cara, se deteriorará, y lo decepcionaráa. Está destinada a frustrarlo a uno y dejarlo insatisfecho. Eso es un hecho. Pero esos jóvenes de su país, y de todo el mundo, están aceptando: «Sí, es un hecho», y están recibiendo la información correcta dada por Kṛṣṇa».
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| | “bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ”
| | “bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ”
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| | “After many births and deaths, he who is actually wise surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.”
[Bg. 10.9]
| | «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que es verdaderamente sabio se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todo las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar».
[Bg. 10.9]
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| | “Again Kṛṣṇa uses that word mahātmā, great soul. Therefore our devotees that you have met are not ordinary boys and girls. No. They are to be considered actually wise, great souls because they have experienced in many births the miserable disease of material life and have become disgusted. Therefore they are seeking higher knowledge—they are seeking something better—and when they find Kṛṣṇa and surrender unto Him, they become mahātmās, who are actually situated in knowledge. This material world is just like a prison house; it is a punishing place meant to bring us to that point of becoming disgusted, surrendering at last to Kṛṣṇa, and going back to our original nature of eternal life in bliss and complete knowledge. Therefore it is to the credit of these devotees that they have done what is sudurlabhaḥ, very rare among all men in human society.”
| | «De nuevo Kṛṣṇa usa esta palabra mahātmā, gran alma. Por lo tanto, nuestros devotos, con los que usted se ha encontrado, no son muchachos y muchachas ordinarios. No. Deben ser considerados verdaderas almas grandes y sabias, debido a que han experimentado en muchos nacimientos la desoladora enfermedad de la vida material, y se han asqueado de ello. Por lo tanto, están buscando conocimiento superior - están buscando algo mejor - y cuando encuentran a Kṛṣṇa y se entregan a Él, se vuelven mahātmās, que verdaderamente poseen conocimiento. Este mundo material es exacamente igual a una cárcel; es un lugar de castigo que tiene por objeto llevarnos a ese punto de sentirnos asqueados, entregándonos por último a Kṛṣṇa, para ir de vuelta a nuestra naturaleza original de vida eterna con dicha y completo conocimiento. Por lo tanto, constituye un mérito de estos devotos el que hayan hecho aquello que es sudurlabhaḥ, muy raro entre todos los hombres de la sociedad humana».
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| | By surrendering to Kṛṣṇa one will find the final object in which to invest his love: God. Love of God is present in everyone, just like fire in an unlit match, but it is covered over. But if one somehow or other develops his dormant love of God, and Kṛṣṇa becomes his supreme adorable object, supreme friend, supreme master, or supreme lover, than he shall never again become disappointed or unhappy. Rather, because his loving propensity is rightfully placed:”
| | «Al entregarse a Kṛṣṇa uno encontrará el objeto final en el que puede deppositar su amor: Dios. El amor por Dios se encuentra presente en todo el mundo, tal como el fuego se encuentra en un fósforo sin encender; pero está cubiero. Mas si de uuna u otra forma uno desarrolla su latente amor por Dios, y Kṛṣṇa se vuelve su supremo objeto de amor, su supremo amigo, su supremo amo o supremo amante, nunca más se decepcionará ni se sentirá infeliz. Por el contrario, debido a que su propensión amorosa está correctamente colocada:»
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| | “mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca(Bg. 10.9)”
| | «mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca(Bg. 10.9)»
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| | “The devotee whose life is surrendered to Kṛṣṇa is always enjoying "great satisfaction and bliss," and he is constantly enlightened, always positive, not negative, as you say. The advanced devotee is the friend of everyone. The yoga-yukto viśuddhātmā, purified soul engaged in loving devotional service to Kṛṣṇa, is sarva-bhūtātma-bhūtātmā, dear to everyone, and everyone is dear to him. In another place Kṛṣṇa claims that yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, His devotee, who is very dear to Him, adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, is not envious but is a kind friend to all living entities. The devotee is supposed to be, furthermore, equal to everyone (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]). He never discriminates, saying, "This one is good, this one is bad." No.”
| | «El devoto cuya vida está entregada a Kṛṣṇa se encuentra siempre disfrutando de «gran satisfacción y dicha», y está constantemente iluminado, siempre positivo, no negativo, como usted dice [Bg. 10.9]. El devoto adelantado es el amigo de todos. El yoga-yukto viṣuddhātmā, el alma purificada que se dedica al amoroso servicio devocional dirigido a Kṛṣṇa, es sarva-bhūtātma.bhūtātma, querido por todos, y todos son queridos por él. En otro lugar, Kṛṣṇa declara que yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, que Su devoto, quien es muy querido por Él, adveṣṭā sarva bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, no es envidioso, sino un amigo amable de todas las entidades vivientes. Además, se espera que el devoto tenga la misma disposición para con todo el mundo (paṇḍiatḥ sama-darśinaḥ). Él nunca discrimina diciendo: «Éste es bueno, éste es malo». No».
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| | “These are descriptions of the more advanced stages of Kṛṣṇa consciousness that devotees get by development of mature knowledge. At present many of our students are young boys. They are learning gradually, and the process is so effective, certain, and authorized that if they stick to it they will come to the right point, as you say, of loving. But that love is not material, so it should not be judged on the false, sentimental platform of ordinary, mundane dealings. That is our point. Therefore to say they are not loving may be true from the materialists' point of view. They have given up affection for family, friends, wife, country, race, and so on, which is all based upon the bodily concept of life, or flickering sense gratification. They have become a little detached from māyā's love, or lust, and they want Kṛṣṇa's love, or endless, fully rewarding love, but they have not yet developed to that point, that's all. We cannot expect that all of a sudden your countrymen, who are addicted to so many bad habits, will give up eating flesh, taking intoxicants, having illicit sex life, and so many other nasty things, and overnight become great, self-realized souls. That is not possible. That is utopian. But just being initiated as Kṛṣṇa's devotee puts one in the topmost category of human society. Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt: [Bg. 4.18] "He is intelligent in human society. He is in the transcendental position, although engaged in all sorts of activities." And although such a devotee may not yet have advanced to the highest level of spiritual understanding, still he is to be considered the most exalted personality, regardless of any temporary frailties.”
| | «Éstas son descripciones de las etapas más elevadas de conciencia de Kṛṣṇa, que los devotos alcanzan por el desarrollo de un conocimiento maduro. Actualmente muchos de nuestros discípulos son jóvenes. Ellos están aprendiendo gradualmente, y el proceso es tan efectivo, seguro y autorizado, que si se aferran a él llegaran al punto correcto, como usted dice, de amar. Pero ese amor no es material, así que no debe ser jugado en base al plano falso y sentimental de los tratos mundanos ordinarios. Ése es nuestro punto. Por lo tando, decir que ellos no son amorosos puede que sea cierto desde el punto de vista de los materialistas. Ellos han dejado el afecto por la familia, los amigos, la esposa, el país, la raza, etc., todo ello basado en el concepto corporal de la via, o en la vacilante complacencia de los sentidos. Ellos se han desapegado un poquito del amor de māyā, o lujuria, y quieren amor de Kṛṣṇa, o amor interminable y plenamente recompensador, pero aún no se han desarrollado hasta este punto, esto es todo. No podemos esperar que repentinamente sus coterráneos, adictos a tantos malos hábitos, dejen de comer carne, de ingerir drogas y bebidas alcohólicas y estimulantes, dejen de tener vida sexual ilícita, y tantas otras cosas repugnantes, y, de un día para otro, se vuelvan grandes almas autorrealizadas. Eso no es posible. Eso es utópico. Pero el solo hecho de ser iniciado como devoto de Kṛṣṇa lo pone a uno en la categoría más elevada de la sociedad humana. Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛṭṣna-karma-kṛt: «Él es inteligente en la sociedad humana. Él se encuentra en la posición trascendental, a pesar de que esté dedicado a toda clase de actividades». Y si bien, dicho devoto puede que aún no haya evanzado hasta el más elevado nivel de entendimiento espiritual, aún así debe ser considerado la persona más excelsa de todas, a pesar de cualquier flaqueza temporal».
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| | “api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ”
| | «api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ»
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| | “Even if a devotee commits the most abominable actions, he is to be considered saintly because he is properly situated.”
[Bg. 9.30]
| | «Incluso si un devoto comete las acciones más abominables de todas, debe ser considerado un santo, pues está situado correctamente».
[Bg. 9.30]
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| | “As you will say, "To err is human." Therefore in the neophyte stage we may always expect some discrepancies. Kindly see the thing in this light and forgive their small mistakes. The big thing is that they have given everything, even their lives, to Kṛṣṇa-and that is never a mistake.
Your ever well-wisher,
A.C. Bhaktivedanta Swami”
| | «Como diría usted: «Errar es humano». Por lo tanto, siempre hemos de suponer que en la etapa neófita existirán algunas desviaciones. Por favor, tenga la bondad de ver el asunto en esta perspectiva, y perdone sus pequeños errores. Lo grande es que ellos Le han dado todo, incluso sus vidas, a Kṛṣṇa - y eso nunca es un error.
Su eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami»
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| | An Awareness of What Is Best and Most Beautiful
| | Concientización sobre que es lo mejor y más hermoso
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| | During May 1974, the noted Irish poet Desmond James Bernard O 'Grady visited Śrīla Prabhupāda at his quarters in Rome, and the two had a lengthy and lively discussion. Among other things, the spiritual leader and the poet discussed personal identity and individual duty, putting an end to war, modern education and its problems, life beyond time, and the essential nature of love.”
| | «Durante mayo de 1974, el célebre poeta irlandés Desmond James Bernard O 'Grady visitó a Śrīla Prabhupāda en su domicilio de Roma, y ambos tuvieron una larga y animada conversación. Entre otras cosas el líder espiritual y el poeta hablaron sobre la identidad personal y el deber individual, poniendo fin a la guerra, la educación moderna y sus problemas, la vida más allá del tiempo y la naturaleza esencial del amor.»
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| | Mr. O'Grady: Your edition of the Bhagavad-gītā is very nice.
| | Mr. O'Grady: Su edición del Bhagavad-gītā es muy bonita.
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| | Śrīla Prabhupāda It is the fifth edition in two years.
| | Śrīla Prabhupāda Es la quinta edición en dos años.
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| | Mr. O'Grady: In which country has the Hare Kṛṣṇa movement been the most successful?
| | Mr. O'Grady: ¿En qué país ha tenido más éxito el movimiento Hare Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda Everywhere. In Africa, America, Canada, Japan, China. But actually it has been most successful in America. Many Americans have taken to Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda En todos lados. En África, América, Canadá, Japón, China. Pero en realidad ha sido el más exitoso en Norteamérica. Muchos estadounidenses han tomado la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Mr. O'Grady: What about here in Rome? Have you had problems with the police?
| | Mr. O'Grady: ¿Qué hay sobre Roma? ¿Han tenido problemas con la policía?
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| | Śrīla Prabhupāda We have problems everywhere. Police sometimes harass us, but usually they become tired and eventually don't do anything. [Laughter.]
| | Śrīla Prabhupāda Tenemos problemas en todas partes. La policía a veces nos acosa, pero generalmente se cansan y eventualmente no hacen nada. [Risa]
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| | Mr. O'Grady: The system give up? That's marvelous. I feel very tired of the system myself. Something is wrong with the present state of affairs. Maybe you can give me some advice on how to beat the system.
| | Mr. O'Grady: ¿El sistema se rinde? Eso es maravilloso, me siento muy cansado del sistema yo mismo. Algo está mal con el estado actual de cosas, tal vez puedas darme algunos consejos sobre cómo vencer al sistema.
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| | Śrīla Prabhupāda You Irish people! You are never tired of fighting.
| | Śrīla Prabhupāda ¡Ustedes los irlandeses! Nunca se cansan de luchar.
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| | Mr. O'Grady: No. [Laughter.] It's inside us.
| | Mr. O'Grady: No, [risas] está dentro de nosotros.
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| | Śrīla Prabhupāda Actually, the fighting has been going on constantly.
| | Śrīla Prabhupāda En realidad la lucha ha estado ocurriendo constantemente.
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| | Mr. O'Grady: Well, what do you suggest we do about it? I mean, is it morally correct for me to be sitting here...
| | Mr. O'Grady: Bueno, ¿qué sugieres que hagamos al respecto? quiero decir, ¿es moralmente correcto para mí estar sentado aquí...
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| | Śrīla Prabhupāda As long as we remain illusioned by the bodily conception of life, thinking we are these bodies, one man thinking "I am Irish," another thinking "I am Italian," "...American," "...Indian," and so on—as long as this goes on, the fighting will go on. You cannot stop fighting between dogs and cats. Why do they fight? The dog simply thinks, "I am a big dog." And the cat thinks, "I am a big cat." In the same way, if we think, "I am an Irishman" or "I am an Englishman," then we are no better than the cats and dogs. As long as people remain in a bodily conception of life, there will be fighting.
| | Śrīla Prabhupāda Mientras permanezcamos ilusionados por la concepción corporal de la vida pensando que somos estos cuerpos, un hombre que piensa "soy irlandés", otro que piensa "soy italiano", "...norteamericano", "...indio", y así sucesivamente: mientras esto continúe, la lucha continuará. No pueden dejar de pelear entre perros y gatos, ¿por qué pelean? El perro simplemente piensa: "Soy un perro grande", y el gato piensa: "soy un gato grande". De la misma manera, si pensamos: "soy irlandés" o "oy inglés", no somos mejores que los gatos y los perros. Mientras las personas permanezcan en una concepción corporal de la vida, habrá peleas.
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| | Mr. O'Grady: What was Mahatma Gandhi fighting in the House of Commons?
| | Mr. O'Grady: ¿Qué hacía Mahatma Gandhi luchando en la Cámara de los Comunes?
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| | Śrīla Prabhupāda That was another dog-ism. There is no difference. A dog thinks, "I am a dog," because he has the body of a dog. If I am thinking that I am Indian because this body was born on Indian soil, then how am I different from the dog? The bodily conception of life is simply animalism. When we understand that we are not these bodies but are spirit souls, there will be peace. There cannot be any peace otherwise. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. The Vedic literatures state that a person in the bodily concept of life is exactly like a cow or an ass. People have to transcend this inferior conception of the self. How is that done?
| | Śrīla Prabhupāda Ese es otro perr-ismo, no hay diferencia. Un perro piensa: "soy un perro", porque tiene el cuerpo de un perro. Si estoy pensando que soy hindú porque este cuerpo nació en suelo indio, entonces ¿cómo soy diferente del perro? La concepción corporal de la vida es simplemente animalismo. Cuando entendamos que no somos estos cuerpos sino que somos almas espirituales habrá paz, de lo contrario no puede haber paz. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Las literaturas védicas establecen que una persona en el concepto corporal de la vida es exactamente como una vaca o un asno, la gente tiene que trascender esta concepción inferior del yo. ¿Cómo se hace eso?
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| | māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
| | māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
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| | “One who engages in the spiritual activities of unalloyed devotional service at once transcends the modes of material nature and is elevated to the spiritual platform.”
[Bg. 14.26]
| | «Quien se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende las modalidades de la naturaleza material y se eleva a la plataforma espiritual».
[Bg. 14.26]
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| | In our society, there are many Mexicans, Canadians, Indians, Jews, and Muslims, but they no longer consider themselves Muslims, Christians, Jews, or whatever. They are all servants of Kṛṣṇa. That is Brahman realization.
| | En nuestra sociedad hay muchos mexicanos, canadienses, hindús, judíos y musulmanes, pero ya no se consideran musulmanes, cristianos, judíos o lo que sea. Todos ellos son sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es la realización de Brahman.
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| | Mr. O'Grady: That's giving it a name also.
| | Mr. O'Grady: También les están dando un nombre.
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| | Śrīla Prabhupāda Yes, a name must be there. But although, for example, your name is different from that of another Irishman, you nonetheless all feel that you are Irish. One's name may be different, but that doesn't matter. The quality should be one. That is required. When we acquire Kṛṣṇa's quality, then, despite different names, there will be peace. That is called so 'ham. The names of different people in a nation may be different, but all the people feel the same nationality. Varieties may exist, but if the quality is the same, that is oneness, brahma-bhūta [SB 4.30.20].
| | Śrīla Prabhupāda Sí, debe haber un nombre allí, pero aunque, por ejemplo, su nombre sea diferente al de otro irlandés, todos ustedes sienten que son irlandeses. El nombre de uno puede ser diferente pero eso no importa, la calidad debe ser una, eso es necesario. Cuando adquiramos la calidad de Kṛṣṇa, entonces y a pesar de los diferentes nombres habrá paz. Eso se llama so'ham. Los nombres de diferentes personas en una nación pueden ser diferentes, pero todas las personas sienten la misma nacionalidad. Pueden existir variedades, pero si la calidad es la misma, eso es la unidad, brahma-bhūta [SB 4.30.20].
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| | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
| | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
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| | “One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.”
[Bg. 18.54]
| | «Quien por lo tanto está situado de manera trascendental, a la vez realiza al Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; está igualmente dispuesto a toda entidad viviente. En ese estado, él obtiene el servicio devocional puro hacia Mí».
[Bg. 18.54]
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| | This world is miserable for the materially infected person, but for the devotee, the entire world is as good as Vaikuṇṭha. For the impersonalist, achieving the Brahman stage, becoming one with the Absolute, is the last word.
| | Este mundo es miserable para la persona infectada materialmente, pero para el devoto, el mundo entero es tan bueno como Vaikuṇṭha. Para el impersonalista, alcanzar la etapa de Brahman, volverse uno con el Absoluto, es la última palabra.
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| | Mr. O'Grady: Is the Absolute external or internal?
| | Mr. O'Grady: ¿El Absoluto es externo o interno?
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| | Śrīla Prabhupāda There is no external or internal. The Absolute is without duality.
| | Śrīla Prabhupāda No hay externo ni interno, lo Absoluto es sin dualidad.
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| | Mr. OK, but on an individual level...
| | Mr. O'Grady: OK, pero a nivel individual ...
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| | Śrīla Prabhupāda We are not absolute. When we are situated on the absolute platform, we are absolute. However, now we are in the relative world. The Absolute Truth is here also, but our senses are not sufficiently elevated to understand that Absolute Truth. As long as we are under the control of time, there is no question of becoming absolute.
| | Śrīla Prabhupāda No somos absolutos, cuando estamos situados en la plataforma absoluta somos absolutos. Sin embargo ahora estamos en el mundo relativo, la Verdad Absoluta también está aquí, pero nuestros sentidos no están lo suficientemente elevados para comprender esa Verdad Absoluta. Mientras estemos bajo el control del tiempo no hay posibilidad de volvernos absolutos.
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| | Mr. O'Grady: So "absolute" means life beyond time?
| | Mr. O'Grady: Entonces ¿"absoluto" significa vida más allá del tiempo?
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| | Śrīla Prabhupāda That is stated in the Bhagavad-gītā [4.9]:
| | Śrīla Prabhupāda Eso se afirma en el Bhagavad-gītā [4.9]:
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| | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
| | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
|
| | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”
| | «Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, Oh Arjuna».
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| | That is absolute—going back home, back to Godhead. As long as one is in the material world and identifies with this body, he transmigrates from one body to another. That is not absolute. This is clearly stated here. When one goes back to the spiritual world, he attains the absolute position.
| | Eso es absoluto: volver a casa, regresar a Dios. Mientras uno está en el mundo material y se identifica con este cuerpo transmigra de un cuerpo a otro. Eso no es absoluto, esto está claramente establecido aquí. Cuando uno regresa al mundo espiritual alcanza la posición absoluta.
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| | Mr. O'Grady: All right, but this is my question: Is it sufficient for us to sit here—you sitting there and we as friends sitting with you engaging in the gentle art of conversation, while across the ocean...
| | Mr. O'Grady: De acuerdo, pero esta es mi pregunta: ¿Es suficiente para nosotros sentarnos aquí? Ustedes sentados allí y nosotros, como amigos, nos involucramos en el suave arte de la conversación mientras cruzamos el océano...
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| | Śrīla Prabhupāda The point you have missed is that although you are sitting in one place and I am sitting in a different place, this difference does not affect our actual existence. We are both human beings. The conceptions of "Irishman," " Englishman," "Protestant," "Catholic," and so on are but different dresses. One has to become free from these designations. When one is thus free, he becomes purified.
| | Śrīla Prabhupāda El punto que te has perdido es que aunque estás sentado en un lugar y yo estoy sentado en un lugar diferente, esta diferencia no afecta nuestra existencia real. Ambos somos seres humanos, las concepciones de "irlandés", "inglés", "protestante", "católico", etc. son solo vestidos diferentes. Uno tiene que liberarse de estas designaciones, cuando uno es libre así, se purifica.
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| | sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate[Cc. Madhya 19.170]
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.12]
| | sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate[Cc. Madhya 19.170]
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.12]
|
| | When you have purified your senses and engaged those purified senses in the service of the master of the senses, Kṛṣṇa, you have perfected your life. That is nonduality, and that is absolute.
| | Cuando has purificado tus sentidos y has ocupado esos sentidos purificados al servicio del maestro de los sentidos, Kṛṣṇa, has perfeccionado tu vida. Eso es no dualidad y eso es absoluto.
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| | Mr. O'Grady: But the system insists that you think yourself American or Indian or African or whatever.
| | Mr. O'Grady: Pero el sistema insiste en que pienses que eres americano, indio, africano o lo que sea.
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| | Śrīla Prabhupāda Yes. Materialistic society means duality.
| | Śrīla Prabhupāda Sí, sociedad materialista significa dualidad.
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| | Mr. O'Grady: But that is unavoidable. How can you avoid material existence?
| | Mr. O'Grady: Pero eso es inevitable, ¿cómo puedes evitar la existencia material?
|
| | Śrīla Prabhupāda That is possible in Kṛṣṇa consciousness. The lotus lives in the water but never touches the water.
| | Śrīla Prabhupāda Eso es posible en la conciencia de Kṛṣṇa, el loto vive en el agua pero nunca toca el agua.
|
| | Mr. O'Grady: I don't think you can explain situations in one area with metaphors from another. How can you argue political problems in terms of vague spiritual concepts? Their nature is completely different.
| | Mr. O'Grady: No creo que puedas explicar situaciones en un área con metáforas de otro, ¿cómo puedes argumentar los problemas políticos en términos de conceptos espirituales vagos? Su naturaleza es completamente diferente.
|
| | Śrīla Prabhupāda Sometimes a variety of examples helps us to understand or appreciate the problem better. In the vase there is a variety of flowers, and that variety helps us better appreciate the idea of flowers. From any point of view, Kṛṣṇa can resolve all problems. Why just the problems of Irishmen or Englishmen? All problems. That is called unity in diversity. Our students come from different backgrounds, but because they are all in Kṛṣṇa consciousness, they are unified.
| | Śrīla Prabhupāda A veces una variedad de ejemplos nos ayuda a comprender o apreciar mejor el problema. En el jarrón hay una variedad de flores y esa variedad nos ayuda a apreciar mejor la idea de las flores. Desde cualquier punto de vista Kṛṣṇa puede resolver todos los problemas, ¿por qué solo los problemas de los irlandeses o ingleses? todos los problemas, eso se llama unidad en la diversidad. Nuestros estudiantes provienen de diferentes orígenes pero como todos están en conciencia de Kṛṣṇa, están unidos.
|
| | Mr. O'Grady: Very good. Yes, I accept that. I would like to know, though, that when you say "Kṛṣṇa consciousness," is there any difference between that and Christ consciousness?
| | Mr. O'Grady: Muy bien, sí, acepto eso. Sin embargo me gustaría saber que cuando dices "conciencia de Kṛṣṇa", ¿hay alguna diferencia entre eso y la conciencia de Cristo?
|
| | Śrīla Prabhupāda No, there is no difference. Christ came to preach the message of God. If you actually become Christ conscious, you become Kṛṣṇa conscious.
| | Śrīla Prabhupāda No, no hay diferencia. Cristo vino a predicar el mensaje de Dios. Si realmente te vuelves consciente de Cristo, te vuelves consciente de Kṛṣṇa.
|
| | Mr. O'Grady: And does becoming Kṛṣṇa conscious or God conscious mean becoming self-conscious? That is, conscious of who we really are?
| | Mr. O'Grady: ¿Y volverse consciente de Kṛṣṇa o consciente de Dios significa volverse consciente de sí mismo? es decir, ¿conscientes de quienes somos realmente?
|
| | Śrīla Prabhupāda Yes, God consciousness includes self-consciousness, but self-consciousness is not necessarily God consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda Sí, la conciencia de Dios incluye la autoconciencia, pero la autoconciencia no es necesariamente la conciencia de Dios.
|
| | Mr. O'Grady: But it may be?
| | Mr. O'Grady: ¿Pero puede ser?
|
| | Śrīla Prabhupāda No.
| | Śrīla Prabhupāda No.
|
| | Mr. O'Grady: One may achieve consciousness of the God that is within.
| | Mr. O'Grady: Uno puede alcanzar la conciencia del Dios que está dentro.
|
| | Śrīla Prabhupāda That means he is God conscious. You are now in the sunlight, and consciousness of the sun includes your ability to see yourself. In the darkness you cannot see yourself. At night you can't even see your own hands or legs, but if you come before the sun, you see the sun and yourself also. Without sunlight, without God consciousness, self-consciousness is incomplete. However, God consciousness makes self-consciousness very clear.
| | Śrīla Prabhupāda Eso significa que él es consciente de Dios, ahora estás en la luz del sol y la conciencia del sol incluye tu capacidad para verte a ti mismo. En la oscuridad no puedes verte a ti mismo, por la noche ni siquiera puedes ver tus propias manos o piernas, pero si te presentas ante el sol también ves al sol y a ti mismo. Sin la luz del sol, sin la conciencia de Dios, la autoconciencia es incompleta; Sin embargo la conciencia de Dios hace muy clara la autoconciencia.
|
| | Mr. O'Grady: We meet a lot of young people in our teaching profession, and we don't try to teach them any kind of didactic salvation. We do try to direct them toward an awareness of what is best and what is most beautiful and what is most spiritually nourishing in the world about them—that is, insofar as the system allows us. Very frequently the students are not neutral enough to be in a spiritual condition; they are more in an emotional one. What we are faced with often is the basic question of "Who am I?" or, "What is it all about?"
| | Mr. O'Grady: Nos reunimos con muchos jóvenes en nuestra profesión docente y no intentamos enseñarles ningún tipo de salvación didáctica. Tratamos de dirigirlos hacia una conciencia de qué es lo mejor y qué es lo más bello y lo que más nutre espiritualmente en el mundo que lo rodea, es decir, en la medida en que el sistema lo permita. Con mucha frecuencia los estudiantes no son lo suficientemente neutrales como para estar en una condición espiritual; Son más emocionales, con lo que nos enfrentamos a menudo es la pregunta básica de "¿quién soy yo?" o "¿de qué se trata?"
|
| | Śrīla Prabhupāda Yes.
| | Śrīla Prabhupāda Si.
|
| | Mr. O'Grady: Or they ask, "Why am I here?"
| | Mr. O'Grady: O preguntan "¿por qué estoy aquí?"
|
| | Śrīla Prabhupāda Yes, very good.
| | Śrīla Prabhupāda Si muy bien.
|
| | Mr. O'Grady: We are asked, "Why should I be here? Who are you, teacher, and what gives you the right to tell us what to think or what to be or what not to be? Why should I read Shakespeare? Why should I listen to Mozart? I prefer Bob Dylan." These kind of questions seem to emanate from a very disillusioned state of mind, and insecurity, and uncertainty, and a lack of credibility in the total structure of things as they are. Frequently we have to answer these questions in a cataclysmic sort of way. Rather than presenting direct answers, we must answer indirectly, taking account of the conditioning that prompted students to ask these questions in the first place. Do you think that we should try to reach them more directly?
| | Mr. O'Grady: Se nos pregunta: "¿Por qué debería estar aquí? ¿Quién es usted, maestro, y qué le da derecho a decirnos qué pensar o qué ser o qué no ser? ¿Por qué debería leer a Shakespeare? ¿Por qué debería escuchar? ¿Mozart? Prefiero a Bob Dylan. Este tipo de preguntas parecen emanar de un estado mental muy desilusionado, de inseguridad, de incertidumbre y de falta de credibilidad en la estructura total de las cosas tal como son. Con frecuencia tenemos que responder a estas preguntas de una manera catastrófica. En lugar de presentar respuestas directas, debemos responder indirectamente, teniendo en cuenta el condicionamiento que llevó a los estudiantes a hacer estas preguntas en primer lugar. ¿Crees que deberíamos intentar alcanzarlos más directamente?
|
| | Śrīla Prabhupāda You are talking about the problem of...
| | Śrīla Prabhupāda Estás hablando del problema de...
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| | Mr. O'Grady: Modern education.
| | Mr. O'Grady: La educacion moderna
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| | Śrīla Prabhupāda Yes. So many questions are there, but they are not answered by modern education. "Why have I come here? What is the purpose?" These questions should be answered perfectly. Therefore the Vedas enjoin: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]. To find answers to all these questions, one must approach a bona fide spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda Sí. Hay tantas preguntas, pero la educación moderna no las responde. "¿Por qué he venido aquí? ¿Cuál es el propósito?" Estas preguntas deben ser respondidas perfectamente. Por lo tanto, los Vedas ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]. Para encontrar respuestas a todas estas preguntas, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino.
|
| | Mr. O'Grady: What if you have none? What if we are told that Mr. Nixon is the bona fide spiritual master? What do we do?
| | Mr. O'Grady: ¿Qué pasa si no tienes ninguno? ¿Qué pasa si se nos dice que el Sr. Nixon es el maestro espiritual genuino? qué hacemos?
|
| | Śrīla Prabhupāda No, no. [Laughter.] There is a standard for bona fide spiritual masters. You have only heard one line of the verse. Who is the spiritual master? That is the next line: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]. The word śrotriyam refers to one who has heard from another bona fide source. A spiritual master is he who has taken the message from another qualified spiritual master. This is just like a medical man who has taken the knowledge of medical science from another medical man. Similarly, the bona fide spiritual master must come in a line of successive spiritual masters. The original spiritual master is God.
| | Śrīla Prabhupāda No no. [Risas] Hay un estándar para maestros espirituales genuinos, solo has escuchado una línea del verso. ¿Quién es un maestro espiritual? Esa es la siguiente línea: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [ Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12 ]. La palabra śrotriyam se refiere a alguien que ha escuchado de otra fuente de buena fe. Un maestro espiritual es aquel que ha tomado el mensaje de otro maestro espiritual calificado. Esto es como un médico que ha tomado el conocimiento de la ciencia médica de otro médico. De manera similar, el maestro espiritual genuino debe venir en una línea de maestros espirituales sucesivos. El maestro espiritual original es Dios.
|
| | Mr. O'Grady: Yes. Granted.
| | Mr. O'Grady: Sí. Concedido.
|
| | Śrīla Prabhupāda One who has heard from God explains the same message to his disciples. If the disciple doesn't change the message, he is a bona fide spiritual master. That is our process. We take lessons by hearing from Kṛṣṇa, God, and from Him understand who is perfect. Or we hear from His representative, who does not contradict Kṛṣṇa and who has realized His message. It is not that we speak one thing and do all nonsense. One who does so is not a spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda Quien ha escuchado de Dios explica el mismo mensaje a sus discípulos. Si el discípulo no cambia el mensaje es un maestro espiritual fidedigno, ese es nuestro proceso. Tomamos lecciones al escuchar a Kṛṣṇa, a Dios y de Él entendemos quién es perfecto, o escuchamos de Su representante que no contradice a Kṛṣṇa y que ha realizado Su mensaje. No es que hablemos una cosa y hagamos tonterías. Quien hace tonterías no es un maestro espiritual.
|
| | Mr. O'Grady: Now there's my poor old father, living west of Ireland. A simple old man, seventy-eight years now, your generation. He has gotten to the point at his age where he says, "They tell me, the priests, they tell me ultimately that it's God who knows. But I want to know who told God." Then he comes to me and says, "You went to school, and you read books. Tell me, who told God?" So I have no answer. That is the difference between seventy-eight and thirty-nine years.
| | Mr. O'Grady: Ahora está mi pobre padre que vive al oeste de Irlanda. Un viejo anciano de setenta y ocho años, su generación. A su edad llegó al punto en el que dice: "Me dicen los sacerdotes en última instancia, me dicen que es Dios quien sabe. Pero quiero saber quién le dijo a Dios". Luego se acerca a mí y me dice: "Fuiste a la escuela y leíste libros, dime ¿quién le dijo a Dios?" Así que no tengo respuesta, esa es la diferencia entre setenta y ocho y treinta y nueve años.
|
| | Śrīla Prabhupāda No, it is not a difference of age. The difference is knowledge. In the Brahma-sūtra the question is raised: Who is God? First of all there is this question.
| | Śrīla Prabhupāda No, no es una diferencia de edad, la diferencia es el conocimiento. En el Brahma-sūtra se plantea la pregunta: ¿quién es Dios? en primer lugar está esta pregunta.
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| | Mr. O'Grady: Who taught God?
| | Mr. O'Grady: ¿Quién le enseñó a Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda No. First of all there is the question who is God. Then we shall ask who taught God. The Vedānta-sūtra says, athāto brahma jijñāsā: now we should inquire who is God. Unless you know who God is, how can you raise the question of who instructed God? If you don't know God, the question does not arise who instructed God. Is this not so?
| | Śrīla Prabhupāda No. Ante todo está la pregunta de quién es Dios, entonces preguntaremos quién enseñó a Dios. El Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: ahora debemos preguntar quién es Dios. A menos que sepa quién es Dios ¿cómo puede plantear la pregunta de quién instruyó a Dios? Si no conoces a Dios no surge la pregunta de quién instruyó a Dios. ¿No es así?
|
| | Mr. O'Grady: Yes.
| | Mr. O'Grady: Si.
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| | Śrīla Prabhupāda Who God is, is explained in the Brahma-sūtra. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] God is He from whom everything emanates. That is God—the Supreme Being from whom everything emanates. Now, what is the nature of that Supreme Being? Is He a dead stone or a living entity? That is also explained. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1): the Supreme Being is fully cognizant of everything, directly and indirectly. Unless He is fully cognizant of everything, He cannot be God. Then the question that you raised comes, Who taught God? And that is also answered. Svarāṭ: He is fully independent. He does not need to take lessons from anyone. That is God. If one needs to take lessons from others, he is not God. Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā, and He did not have to learn it from anyone. I had to learn it from my spiritual master, but Kṛṣṇa did not have to learn it from anyone. One who does not need to take lessons from others is God.
| | Śrīla Prabhupāda Quien es Dios se explica en el Brahma-sūtra. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Dios es Él de quien todo emana. Ese es Dios, el Ser Supremo de quien todo emana. Ahora, ¿cuál es la naturaleza de ese Ser Supremo? ¿Es Él una piedra muerta o una entidad viviente? Eso también se explica. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1): el Ser Supremo es plenamente consciente de todo, directa e indirectamente. A menos que sea plenamente consciente de todo, no puede ser Dios. Entonces viene la pregunta que hiciste: ¿Quién enseñó a Dios? Y eso también se responde. Svarāṭ: Él es completamente independiente. No necesita tomar lecciones de nadie. Eso es dios Si uno necesita tomar lecciones de otros, no es Dios. Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, y Él no tuvo que aprenderlo de nadie. Tenía que aprenderlo de mi maestro espiritual, pero Kṛṣṇa no tenía que aprenderlo de nadie. Uno que no necesita tomar lecciones de otros es Dios.
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| | Mr. O'Grady: Where does human love come in?
| | Mr. O'Grady: ¿Dónde entra el amor humano?
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| | Śrīla Prabhupāda Everything is coming from God. Being part and parcel of God, we manifest partial love because the original love is there in Him. Nothing can exist if it is not in God; therefore love is there in God.
| | Śrīla Prabhupāda Todo viene de Dios. Al ser parte integral de Dios manifestamos un amor parcial porque el amor original está allí en Él. Nada puede existir si no está en Dios; por lo tanto, el amor está allí en Dios.
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| | Mr. O'Grady: And manifestations of love are manifestations of God?
| | Mr. O'Grady: ¿Y las manifestaciones de amor son manifestaciones de Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda Unless the loving propensity is there in God, how can we manifest it? A son born of a particular father has the symptoms of the father. Because the loving propensity is in God, we have that same propensity.
| | Śrīla Prabhupāda A menos que la propensión amorosa esté en Dios ¿cómo podemos manifestarla? Un hijo nacido de un padre en particular tiene los síntomas del padre, debido a que la propensión amorosa está en Dios tenemos la misma propensión.
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| | Mr. O'Grady: Maybe love is generated in you by the need.
| | Mr. O'Grady: Tal vez el amor se genere en ti por la necesidad.
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| | Śrīla Prabhupāda No, there is no question of "maybe." We are defining God in absolute terms. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] God is He from whom everything has emanated. The fighting propensity is also there in God, but His fighting and His loving are absolute. In the material world we experience that fighting is just the opposite of loving, but in God the fighting propensity and the loving propensity are one and the same. That is the meaning of "absolute." We learn from the Vedic scriptures that when the so-called enemies of God are killed by God, they attain liberation.
| | Śrīla Prabhupāda No, no hay duda de "tal vez". Estamos definiendo a Dios en términos absolutos. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Dios es Él de quien todo ha emanado. La propensión a pelear también está allí en Dios, pero su lucha y su amor son absolutos. En el mundo material experimentamos que luchar es justo lo contrario de amar, pero en Dios la propensión a luchar y la propensión amorosa son una y la misma. Ese es el significado de "absoluto". Aprendemos de las escrituras védicas que cuando los supuestos enemigos de Dios son asesinados por Dios, alcanzan la liberación.
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| | Mr. O'Grady: Is it possible to arrive at this understanding of God alone?
| | Mr. O'Grady: ¿Es posible llegar a este entendimiento de Dios por uno mismo?
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| | Śrīla Prabhupāda No. Therefore we have cited this verse: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. The word abhigacchet means “must.” It is not possible alone. In Sanskrit grammar this is called the vidhiliṅ form of a verb, and this form is used when there is no choice. The word abhigacchet means that one must approach a guru. That is the Vedic version. Therefore in the Bhagavad-gītā you will find that Arjuna was talking to Kṛṣṇa, but when he saw that things were not being resolved, he surrendered himself to Kṛṣṇa and accepted Him as his guru.
| | Śrīla Prabhupāda No. Ya hemos citado este verso: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [ MU 1.2.12 ]. La palabra abhigacchet significa "debe". No es posible solo. En la gramática sánscrita, esto se denomina la forma vidhiliṅ de un verbo, y esta forma se usa cuando no hay opción. La palabra abhigacchet significa que uno debe acercarse a un guru. Esa es la versión védica. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarás que Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa, pero cuando vio que las cosas no se estaban resolviendo, se entregó a Kṛṣṇa y lo aceptó como su guru.
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| | kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
| | kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
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| | “Now I am confused about my duty and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.”
[Bg. 2.7]
| | «Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido la compostura debido a la debilidad. En esta condición, te estoy pidiendo que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy tu discípulo, y un alma se entregó a ti. Por favor instrúyeme».
[Bg. 2.7]
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| | So here we can see that Arjuna is confused about his duty.
| | Así que aquí podemos ver que Arjuna está confundido acerca de su deber.
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| | Mr. O'Grady: Is this duty to the self, to others, or to the state?
| | Mr. O'Grady: ¿Es este deber para uno mismo, para los demás o para el estado?
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| | Śrīla Prabhupāda A soldier's duty is to fight with the enemy. Arjuna was a soldier, and Kṛṣṇa advised him, "The opposite party is your enemy, and you are a soldier. Why are you trying to be nonviolent? This is not good." Then Arjuna said, "Actually, I am confused. In this confusion I cannot make the right decision. I therefore accept You as my spiritual master. Please give me the proper lesson." In a chaotic condition, in a confused state of life, one should approach another, who is in full knowledge of the matter. You go to a lawyer to solve legal problems, and you go to a physician to solve medical problems. Everyone in the material world is confused about spiritual identity. It is therefore our duty to approach a bona fide spiritual master, who can give us real knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda El deber de un soldado es luchar con el enemigo, Arjuna era un soldado y Kṛṣṇa le aconsejó: "La parte opuesta es tu enemigo y tú eres un soldado, ¿por qué tratas de no ser violento? esto no es bueno". Entonces Arjuna dijo: "En realidad, estoy confundido, en esta confusión no puedo tomar la decisión correcta, por lo tanto te acepto como mi maestro espiritual. Por favor dame la lección apropiada". En una condición caótica, en un estado de vida confuso, uno debe acercarse a quien tiene pleno conocimiento del asunto. Usted va a un abogado para resolver problemas legales y va a un médico para resolver problemas médicos. Todos en el mundo material están confundidos acerca de la identidad espiritual, por lo tanto es nuestro deber acercarnos a un maestro espiritual fidedigno que puede darnos un conocimiento real.
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| | Mr. O'Grady: I am very confused.
| | Mr. O'Grady: Estoy muy confundido.
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| | Śrīla Prabhupāda So you must approach a spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda Entonces debes acercarte a un maestro espiritual.
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| | Mr. O'Grady: And he makes a decision on how to help me stop this confusion?
| | Mr. O'Grady: ¿Y él toma una decisión sobre cómo ayudarme a detener esta confusión?
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| | Śrīla Prabhupāda Yes, the spiritual master is one who solves all confusion. If the spiritual master cannot save his disciple from confusion, he is not a spiritual master. That is the test.
| | Śrīla Prabhupāda Sí, el maestro espiritual es aquel que resuelve toda confusión. Si el maestro espiritual no puede salvar a su discípulo de la confusión no es un maestro espiritual, esa es la prueba.
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| | saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
| | saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
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| | This whole confused world is just like a blazing forest fire. In a forest fire all the animals are confused. They do not know where to go to save their lives. In the blazing fire of the material world, everyone is confused. How can that blazing forest fire be extinguished? It is not possible to utilize your man-made fire brigade, nor is it possible to simply pour buckets of water. The solution comes when rain from the clouds falls on the forest fire. Only then can the fire be extinguished. That ability is not in your hands, but is in the mercy of God. So, human society is in a confused state, and it cannot find a solution. The spiritual master is one who has received the mercy of God, and he can deliver the solution to the confused man. One who has received the mercy of God can become a spiritual master and deliver that mercy to others.
| | Todo este mundo confuso es como un ardiente incendio forestal. En un incendio forestal todos los animales están confundidos, no saben a dónde ir para salvar sus vidas. En el fuego ardiente del mundo material todos están confundidos, ¿cómo se puede extinguir ese ardiente incendio forestal? No es posible utilizar su brigada de bomberos hecha por el hombre, ni tampoco es posible simplemente verter cubos de agua; La solución viene cuando la lluvia de las nubes cae sobre el incendio forestal, sólo entonces se extinguirá el fuego. Esa habilidad no está en tus manos sino que está en la misericordia de Dios. Entonces la sociedad humana está en un estado de confusión y no puede encontrar una solución, el maestro espiritual es aquel que ha recibido la misericordia de Dios y puede ofrecerle la solución al hombre confundido. Quien haya recibido la misericordia de Dios puede convertirse en un maestro espiritual y entregar esa misericordia a los demás.
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| | Mr. O'Grady: The problem is to find this spiritual master.
| | Mr. O'Grady: El problema es encontrar a este maestro espiritual.
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| | Śrīla Prabhupāda That is not the problem. The problem is whether you are sincere. You have problems, but God is within your heart. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. God is not far away. If you are sincere, God sends you a spiritual master. Therefore God is also called caitya-guru, the spiritual master within the heart. God helps from within and from without. Everything is thus described in the Bhagavad-gītā. This material body is like a machine, but within the heart is the soul, and with the soul is the Supersoul, Kṛṣṇa, who gives directions. The Lord says, "You wanted to do this; now here is the chance. Go and do it." If you are sincere, you say, "Now, God, I want You." Then He will give you directions. "Yes, now you come and get Me like this." This is His kindness. However, if we want something else, that is all right. We can have it. God is very kind. When I want something, He is in my heart directing me and telling me how to have it. So why should He not give directions on how to have a spiritual master? First of all we must again be eager to revive our God consciousness. Then God will give us a spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda Ese no es el problema. El problema es que si eres sincero y tienes problemas, pero Dios está dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Dios no está lejos, si eres sincero Dios te envía un maestro espiritual. Por lo tanto a Dios también se le llama caitya-guru, el maestro espiritual dentro del corazón. Dios ayuda desde dentro y desde fuera, todo está así descrito en el Bhagavad-gītā. Este cuerpo material es como una máquina, pero dentro del corazón está el alma y con el alma está la Superalma, Kṛṣṇa, quien da las instrucciones. El Señor dice: "Querías hacer esto; ahora aquí está la oportunidad, ve y hazlo". Si eres sincero dices: "Ahora, Dios, te quiero", entonces Él te dará instrucciones, "sí, ahora vienes y consígueme así". Esta es Su bondad, sin embargo, si queremos algo más, eso está bien, podemos tenerlo, Dios es muy amable. Cuando quiero algo Él está en mi corazón dirigiéndome y diciéndome cómo tenerlo. Entonces ¿por qué no debería dar instrucciones sobre cómo tener un maestro espiritual? En primer lugar debemos estar nuevamente ansiosos por revivir nuestra conciencia de Dios. Entonces Dios nos dará un maestro espiritual.
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| | Mr. O'Grady: Thank you very much.
| | Mr. O'Grady: Muchas gracias.
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| | Śrīla Prabhupāda Thank you very much. My request to you is this. You are a poet. Just describe God. You are expert in describing, and therefore I ask you to kindly describe God in your occupation. Then your life will be successful. And if one hears you, his life will also be successful. That is the injunction:
| | Śrīla Prabhupāda Muchas gracias. Mi petición para ti es la siguiente: Eres un poeta, tan solo describe a Dios, tu eres un experto en la descripción y por lo tanto te pido que describas amablemente a Dios en su ocupación. Entonces tu vida será exitosa y si alguien te oye su vida también tendrá éxito. Ese es el precepto:
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| | idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam(Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.22)
| | idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam(Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.22)
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| | There are many leaders in society who are poets, scientists, religionists, philosophers, politicians, and so on. Those who are so expert are given this injunction: Your duty is to perfect your occupation by describing the glories of the Supreme Being.
| | Hay muchos líderes en la sociedad que son poetas, científicos, religiosos, filósofos, políticos, etc. Aquellos que son tan expertos reciben este mandato: Tu deber es perfeccionar tu ocupación describiendo las glorias del Ser Supremo.
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| | Mr. O'Grady: My experience is that, for some extraordinary reason, one is chosen to do a particular thing.
| | Mr. O'Grady: Mi experiencia es que, por alguna razón extraordinaria, uno es elegido para hacer una cosa en particular.
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| | Śrīla Prabhupāda That reason is given here. Avicyutaḥ. The infallible choice is this: "Let them describe the glories of the Lord."
| | Śrīla Prabhupāda Esa razón se da aquí, avicyutaḥ, la elección infalible es esta: "Permítales describir las glorias del Señor".
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| | Mr. O'Grady: But you were saying that the spiritual master is chosen. The spiritual master, the poet, the priest, is chosen by God. This person is chosen to write poems or paint pictures or make music.
| | Mr. O'Grady: Pero decía que el maestro espiritual es elegido. El maestro espiritual, el poeta, el sacerdote, es elegido por Dios. Esta persona es elegida para escribir poemas, pintar cuadros o hacer música.
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| | Śrīla Prabhupāda So when you compose music, compose music about God. That is your perfection.
| | Śrīla Prabhupāda Entonces cuando compones música, compones música acerca de Dios. Esa es tu perfección.
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| | Mr. O'Grady: When one works for God in his line, then his line becomes his perfection?
| | Mr. O'Grady: Cuando uno trabaja para Dios en su línea, ¿entonces su línea se convierte en su perfección?
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| | Śrīla Prabhupāda Yes.
| | Śrīla Prabhupāda Si.
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| | Mr. O'Grady: Thank you very much.
| | Mr. O'Grady: Muchas gracias.
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