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Science of Self Realization - La ciencia de la autorealización
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 | Superconsciousness
| | Superconciencia
| | | The goals of modern-day Western yoga enthusiasts are dwarfed by the achievements of India's ancient yogīs, who, according to historical accounts, could become smaller than atoms and lighter than air and who could travel, unaided, anywhere in the universe. Yet even these superachievements, says Śrīla Prabhupāda, are "only a step forward." How the true pinnacle of human consciousness, superconsciousness, is obtainable—here and now—is disclosed by Śrīla Prabhupāda in the following talk given in 1967.
| | Los objetivos de los entusiastas occidentales del yoga de hoy en día se ven empañados por los logros de los antiguos yogīs de la India, quienes, según los informes históricos, podrían volverse más pequeños que los átomos y más ligeros que el aire y podrían viajar, sin ayuda, a cualquier parte del universo. Sin embargo, incluso estos super logros, dice Śrīla Prabhupāda, son "solo un paso adelante". Śrīla Prabhupāda revela cómo se puede obtener el verdadero pináculo de la conciencia humana, la superconsciencia, aquí y ahora, en la siguiente charla dada en 1967.
| | | Kṛṣṇa consciousness is the highest yoga performance by trained devotional yogīs. The yoga system, as is stated in the standard yoga practice formula given by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, and as recommended in the Patañjali yoga discipline, is different from the nowadays practiced haṭha-yoga as is generally understood in the Western countries.
| | La conciencia de Kṛṣṇa es el rendimiento más alto de yoga realizado por yogīs devocionales entrenados. El sistema de yoga, como se indica en la fórmula de práctica de yoga estándar dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, y como se recomienda en la disciplina de yoga Patañjali, es diferente de la práctica de haṭha-yoga que se practica actualmente en los países occidentales.
| | | Real yoga practice means to control the senses and, after such control is established, to concentrate the mind on the Nārāyaṇa form of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is the original Absolute Personality, the Godhead, and all the other Viṣṇu forms—with four hands, decorated with conch, lotus, club, and wheel—are plenary expansions of Kṛṣṇa.
| | La práctica de yoga real significa controlar los sentidos y, después de establecer dicho control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta original, la Deidad y todas las demás formas de Viṣṇu, con cuatro brazos, decoradas con caracoles, lotos, palos y ruedas, son expansiones plenarias de Kṛṣṇa.
| | | In the Bhagavad-gītā it is recommended that we should meditate upon the form of the Lord. For practicing concentration of the mind, one has to sit down in a secluded place sanctified by a sacred atmosphere, and the yogī should observe the rules and regulations of brahmacarya—to live a life of strict self-restraint and celibacy. No one can practice yoga in a congested city, living a life of extravagance, including unrestricted sex indulgence and adultery of the tongue.
| | En el Bhagavad-gītā se recomienda que meditemos en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, uno tiene que sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada, y el yogī debe observar las reglas y regulaciones de brahmacarya: vivir una vida de estricto autocontrol y celibato. Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, viviendo una vida de extravagancia, incluida la indulgencia sexual sin restricciones y el adulterio de la lengua.
| | | We have already stated that yoga practice means controlling the senses, and the beginning of controlling the senses is to control the tongue. You cannot allow the tongue to take all kinds of forbidden food and drink, and at the same time improve in the practice of yoga. It is a very regrettable fact that many stray, unauthorized so-called yogīs now come to the West and exploit the leaning of the people toward yoga. Such unauthorized yogīs even dare to say publicly that one can indulge in drinking and at the same time practice meditation.
| | Ya hemos declarado que la práctica de yoga significa controlar los sentidos, y el principio de controlar los sentidos es controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua tome todo tipo de comidas y bebidas prohibidas y, al mismo tiempo, mejore en la práctica del yoga. Es un hecho muy lamentable que muchos supuestos yogīs no autorizados vengan al Oeste y exploten la inclinación de las personas hacia el yoga. Tales yogīs no autorizados incluso se atreven a decir públicamente que uno puede disfrutar de la bebida y al mismo tiempo practicar la meditación.
| | | Five thousand years ago, in the Bhagavad-gītā dialogue, Lord Kṛṣṇa recommended the yoga practice to His disciple Arjuna, but Arjuna flatly expressed his inability to follow the stringent rules and regulations of yoga. One should be practical in every field of activity. One should not waste his valuable time simply in practicing some gymnastic feats in the name of yoga. Real yoga is to search out the four-handed Supersoul within one's heart and to see Him perpetually in meditation. Such continued meditation is called samādhi. If, however, one wants to meditate upon something void or impersonal, it will require a very long time to achieve anything by yoga practice. We cannot concentrate our mind on something void or impersonal. Real yoga practice is to fix the mind on the person of the four-handed Nārāyaṇa who dwells in everyone's heart.
| | Hace cinco mil años, en el diálogo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a Su discípulo Arjuna, pero Arjuna expresó llanamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga. Uno debe ser práctico en cada campo de actividad. Uno no debe perder su valioso tiempo simplemente practicando algunos ejercicios de gimnasia en nombre del yoga. El yoga real es buscar a la Superalma de cuatro brazos dentro del corazón de uno y verlo perpetuamente en meditación. Tal meditación continua se llama samādhi. Sin embargo, si uno quiere meditar sobre algo vacío o impersonal, se necesitará mucho tiempo para lograr algo con la práctica del yoga. No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. La práctica real del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa de cuatro brazos que mora en el corazón de todos.
| | | Sometimes it is said that by meditation one will understand that God is seated within one's heart always, even when one does not know it. God is seated within the heart of everyone. Not only is He seated in the heart of the human being, but He is also within the hearts of the cats and dogs. The Bhagavad-gītā certifies this with the declaration that Īśvara, the supreme controller of the world, is seated in the heart of everyone. He is present not only in everyone's heart, but also within the atoms. No place is vacant; no place is without the presence of the Lord.
| | A veces se dice que, al meditar, uno entenderá que Dios está siempre sentado dentro del corazón, incluso cuando no lo sabe. Dios está sentado en el corazón de todos. No solo está sentado en el corazón del ser humano, sino que también está dentro del corazón de los gatos y perros. El Bhagavad-gītā certifica esto con la declaración de que Īśvara, el controlador supremo del mundo, está sentado en el corazón de todos. Él está presente no solo en el corazón de todos, sino también dentro de los átomos. Ningún lugar está vacante; ningún lugar existe sin la presencia del Señor.
| | | The feature of the Lord by which He is present everywhere is called the Paramātmā. Ātmā means the individual soul, and Paramātmā means the individual Supersoul. Both ātmā and Paramātmā are individual persons. The difference between them, however, is that the ātmā, or soul, is present only in one particular place, whereas the Paramātmā is present everywhere.
| | La faceta del Señor con la cual Él está presente en todas partes se llama Paramātmā. Ātmā significa el alma individual y Paramātmā significa la Superalma individual. Tanto ātmā como Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ellos, sin embargo, es que el ātmā o alma, está presente solo en un lugar en particular, mientras que el Paramātmā está presente en todas partes.
| | | In this connection, the example of the sun is very nice. An individual person may be situated in one place, but the sun, even though a specific individual entity, is present over the head of every individual person. In the Bhagavad-gītā this is very nicely explained. Therefore, even though the qualities of all entities, including the Lord, are equal, the Supersoul is different from the individual soul by quantity of expansion. The Lord, or Supersoul, can expand Himself into millions of different forms, while the individual soul cannot do so.
| | En este sentido, el ejemplo del sol es muy bonito. Una persona individual puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona individual. En el Bhagavad-gītā esto está muy bien explicado. Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, la Superalma es diferente del alma individual por cantidad de expansión. El Señor, o la Superalma, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo.
| | | The Supersoul, being seated in everyone's heart, can witness everyone's activities, past, present, and future. In the Upaniṣads the Supersoul is said to be sitting with the individual soul as a friend and witness. As a friend He is always anxious to get the individual soul back home, back to Godhead. As a witness, He is the endower of all benedictions that result from the individual's actions. The Supersoul gives the individual soul all facility for achieving whatever he may desire. But He instructs His friend, so that he may ultimately give up all other engagements and simply surrender unto God for perpetual bliss and eternal life, full of knowledge. This is the last instruction of the Bhagavad-gītā, the most authorized and widely read book on all forms of yoga.
| | La Superalma, al estar ubicada en el corazón de todos, es testigo de las actividades, pasadas, presentes y futuras de todos. En los Upaniṣads se dice que la Superalma está sentada con el alma individual como un amigo y testigo. Como amigo, Él siempre está ansioso por que el alma individual regrese a casa, de vuelta a Dios. Como testigo, Él es el que otorga todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. La Superalma le da al alma individual toda la facilidad para lograr lo que él desee. Pero Él instruye a su amigo, para que finalmente pueda renunciar a todos los demás compromisos y simplemente entregarse a Dios por la dicha perpetua y la vida eterna, llena de conocimiento. Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā, el libro más autorizado y ampliamente leído sobre todas las formas de yoga.
| | | The last word of the Bhagavad-gītā, as stated above, is the last word in the matter of perfecting the yoga system. It is further stated in the Bhagavad-gītā that a person who is always absorbed in Kṛṣṇa consciousness is the topmost yogī. What is this Kṛṣṇa consciousness?
| | La última palabra del Bhagavad-gītā, como se dijo anteriormente, es la última palabra para perfeccionar el sistema de yoga. Además se afirma en el Bhagavad-gita que una persona que siempre se absorbe en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado. ¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Just as the individual soul is present by his consciousness throughout the whole body, so the Supersoul, or Paramātmā, is present throughout the whole creation by His superconsciousness. This superconsciousness cannot be imitated by the individual soul, who has limited awareness: I can understand what is going on within my limited body, but I cannot feel what is going on in another's body. I am present all over my body by my consciousness, but I am not present in any other's body by my consciousness. However, the Supersoul, or Paramātmā, being present within everyone, situated everywhere, is conscious of every existence. The theory that the soul and the Supersoul are one is not acceptable, because the individual soul's consciousness cannot act in superconsciousness. This superconsciousness can only be achieved by dovetailing individual consciousness with the superconsciousness; and this dovetailing process is called surrender, or Kṛṣṇa consciousness.
| | Así como el alma individual está presente por su conciencia en todo el cuerpo, la Superalma o Paramātmā está presente en toda la creación por Su superconsciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual, que tiene una conciencia limitada: puedo entender lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que está sucediendo en el cuerpo de otro. Estoy presente en todo mi cuerpo por mi conciencia, pero no estoy presente en ningún otro cuerpo por mi conciencia. Sin embargo, la Superalma, o Paramātmā, estando presente dentro de todos, situados en todas partes, es consciente de toda existencia. La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar en la superconsciencia. Esta superconsciencia solo puede lograrse al unir la conciencia individual con la superconsciencia; y este proceso de unión se llama entrega o conciencia de Kṛṣṇa.
| | | From the teachings of the Bhagavad-gītā we learn very clearly that Arjuna in the beginning did not want to fight with his relatives, but after understanding the Bhagavad-gītā, when he dovetailed his consciousness with the superconsciousness of Kṛṣṇa, his consciousness was Kṛṣṇa consciousness. A person in full Kṛṣṇa consciousness acts by the dictation of Kṛṣṇa, and so Arjuna agreed to fight the Battle of Kurukṣetra.
| | De las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos muy claramente que al principio Arjuna no quería pelear con sus familiares, pero después de comprender el Bhagavad-gītā, cuando se unió a su conciencia con la superconsciencia de Kṛṣṇa, su conciencia fue la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa por el dictado de Kṛṣṇa, y Arjuna accedió a luchar en la batalla de Kurukṣetra.
| | | In the beginning of Kṛṣṇa consciousness this dictation of the Lord is received through the transparent medium of the spiritual master. When one is sufficiently trained and acts with submissive faith and love for Kṛṣṇa, under the direction of the bona fide spiritual master, the dovetailing process becomes more firm and accurate. At this stage Kṛṣṇa dictates from within. From without, the devotee is helped by the spiritual master, the bona fide representative of Kṛṣṇa, and from within the Lord helps the devotee as caitya-guru, being seated within the heart of everyone.
| | Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, este dictado del Señor se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente capacitado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual fidedigno, el proceso de unión se hace más firme y preciso. En esta etapa, Kṛṣṇa dicta desde dentro. Desde fuera, el devoto es ayudado por el maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa, y desde adentro, el devoto ayuda al devoto como caitya-guru, estando sentado en el corazón de todos.
| | | Simply to understand that God is seated in everyone's heart is not perfection. One has to be acquainted with God from within and without and thus act in Kṛṣṇa consciousness. This is the highest perfectional stage for the human form of life, and the topmost stage in all yoga systems.
| | Simplemente entender que Dios está sentado en el corazón de todos, no es perfección. Uno tiene que estar familiarizado con Dios desde dentro y desde fuera y por lo tanto, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la etapa de perfección más alta para la forma de vida humana, y la etapa más alta en todos los sistemas de yoga.
| | | For a perfect yogī there are eight kinds of superachievements:
- One can become smaller than an atom.
- One can become bigger than a mountain.
- One can become lighter than the air.
- One can become heavier than any metal.
- One can achieve any material effect he likes (create a planet, for example).
- One can control others like the Lord can.
- One can freely travel anywhere within (or beyond) the universe.
- One can choose his own time and place of death, and take rebirth wherever he may desire.
| | Para un yogī perfecto hay ocho tipos de super-logros:
- Uno puede volverse más pequeño que un átomo.
- Uno puede llegar a ser más grande que una montaña.
- Uno puede volverse más liviano que el aire.
- Uno puede llegar a ser más pesado que cualquier metal.
- Uno puede lograr cualquier efecto material que le guste (crear un planeta, por ejemplo).
- Uno puede controlar a otros como el Señor puede.
- Uno puede viajar libremente a cualquier parte dentro (o más allá) del universo.
- Uno puede elegir el momento y lugar de su muerte, y renacer en cualquier lugar que desee.
| | | But when one rises to the perfectional stage of receiving dictation from the Lord, one is above the stage of the material achievements above mentioned.
| | Pero cuando uno se eleva a la etapa perfecta de recibir el dictado del Señor, se encuentra por encima de la etapa de los logros materiales mencionados anteriormente.
| | | The breathing exercise of the yoga system that is generally practiced is just the beginning of the system. Meditation on the Supersoul is just a step forward. Achievement of wonderful material success is also only a step forward. But to attain direct contact with the Supersoul and to take dictation from Him is the highest perfectional stage.
| | El ejercicio de respiración del sistema de yoga que generalmente se practica es solo el comienzo del sistema. La meditación en la Superalma es solo un paso adelante. El logro de un éxito material maravilloso es también un paso adelante. Pero alcanzar el contacto directo con la Superalma y tomar el dictado de Él es la etapa más perfecta y perfecta.
| | | The breathing exercises and meditational practices of yoga are very difficult in this age. They were difficult even five thousand years ago, or else Arjuna would not have rejected the proposal of Kṛṣṇa. This age of Kali is called a fallen age. At the present moment, people in general are short-living and very slow in understanding self-realization, or spiritual life. They are mostly unfortunate, and as such, if someone is a little bit interested in self-realization, he is misguided by so many frauds. The only actual way to realization of the perfect stage of yoga is to follow the principles of the Bhagavad-gītā as they were practiced by Lord Caitanya Mahāprabhu. This is the simplest and highest perfection of yoga practice.
| | Los ejercicios de respiración y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles en esta era. Fueron difíciles incluso hace cinco mil años, de lo contrario, Arjuna no habría rechazado la propuesta de Kṛṣṇa. Esta edad de Kali se llama una edad caída. En el momento presente, las personas en general son de corta duración y muy lentas para comprender la autorrealización o la vida espiritual. En su mayoría, son desafortunados y como tal, si alguien está un poco interesado en la autorrealización, está mal guiado por tantos fraudes. La única manera real de realizar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como fueron practicados por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la perfección más simple y más alta de la práctica del yoga.
| | | Lord Caitanya practically demonstrated Kṛṣṇa consciousness yoga simply by chanting the holy names of Kṛṣṇa, as they are mentioned in the Vedānta, the Śrīmad-Bhāgavatam, and many important Purāṇas. The largest number of Indians follow this yoga practice, and in the United States and other countries also it is gradually growing in many cities. It is very easy and practical for this age, especially for those who are serious about success in yoga. No other process can be successful in this age.
| | El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa, tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes. El mayor número de indios sigue esta práctica de yoga, y en los Estados Unidos y otros países también está creciendo gradualmente en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para esta edad, especialmente para aquellos que se toman en serio el éxito en el yoga. Ningún otro proceso puede tener éxito en esta era.
| | | The meditational process in right earnest was possible in the Golden Age, Satya-yuga, because the people at that time lived for a hundred thousand years on the average.
| | El proceso de mediación en serio era posible en la Edad de Oro, Satya-yuga, porque la gente en ese tiempo vivía durante un promedio de cien mil años.
| | | In the present age, however, if you want success in practical yoga, take to the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, and feel for yourself how you are making progress. One should know for himself how much he is progressing in yoga practice.
| | Sin embargo, en la era actual, si quieres tener éxito en el yoga práctico, continúa con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y siente por ti mismo cómo están haciendo progresos. Uno debe saber por sí mismo cuánto está progresando en la práctica del yoga.
| | | In the Bhagavad-gītā this practice of Kṛṣṇa consciousness is described as rāja-vidyā, the king of all erudition; rāja-guhyam, the most confidential system of spiritual realization; pavitram, the purest of all that is pure; susukham, very happily performed; and avyayam, inexhaustible.
| | En el Bhagavad-gītā esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā, el rey del conocimiento; rāja-guhyam, el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitram, el más puro de todo lo puro; susukham, muy felizmente realizado; y avyayam, inagotable.
| | | Those who have taken to this most sublime bhakti-yoga system, this practice of devotional service in transcendental love of Kṛṣṇa, can testify to how they are nicely enjoying its happy and easy execution. Yoga means controlling the senses, and bhakti-yoga means purifying the senses. When the senses are purified, they are also, automatically, controlled. You cannot stop the activities of the senses by artificial means, but if you purify the senses, not only are they kept back from rubbish engagement, but also they become positively engaged in transcendental service to the Lord.
| | Aquellos que han adoptado este sublime sistema de bhakti-yoga, esta práctica de servicio devocional en el amor trascendental de Kṛṣṇa, pueden dar testimonio de cómo disfrutan su ejecución feliz y fácil. Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, también se controlan automáticamente. No puedes detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si purificas los sentidos, no solo se mantienen alejados de la basura, sino que también se comprometen positivamente en el servicio trascendental al Señor.
| | | Kṛṣṇa consciousness is not manufactured by us through mental speculation. It is prescribed in the Bhagavad-gītā, which says that when we think in Kṛṣṇa, chant in Kṛṣṇa, live in Kṛṣṇa, eat in Kṛṣṇa, talk in Kṛṣṇa, hope in Kṛṣṇa, and sustain in Kṛṣṇa, we return to Kṛṣṇa, without any doubt. And this is the substance of Kṛṣṇa consciousness.
| | La conciencia de Kṛṣṇa no es fabricada por nosotros a través de la especulación mental. Está prescrito en el Bhagavad-gītā, que dice que cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos en Kṛṣṇa, vivimos en Kṛṣṇa, comemos en Kṛṣṇa, hablamos en Kṛṣṇa, esperamos en Kṛṣṇa, y sostenemos en Kṛṣṇa, volvemos a Kṛṣṇa, sin ninguna duda. Y esta es la sustancia de la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The Appearance of Lord Caitanya
| | La aparición del Señor Caitanya
| | | Only five hundred years ago Lord Caitanya Mahāprabhu, a great saint and mystic, prophesied that the Hare Kṛṣṇa mantra would resound throughout every town and village in the world. At a time when Western man was directing his exploratory spirit toward studying the physical universe and circumnavigating the globe, in India Śrī Caitanya was inaugurating and masterminding a revolution directed inward. His movement swept the subcontinent, gained millions of followers, and profoundly influenced the future of religious and philosophical thinking, both in India and the West. In the following talk, presented in November 1969 at London's Conway Hall, Śrīla Prabhupāda describes the divine appearance of Śrī Caitanya.
| | Hace sólo quinientos años, el Señor Caitanya Mahāprabhu, un gran santo y místico, profetizó que el mantra Hare Kṛṣṇa se escucharía en todos los pueblos y aldeas del mundo. En una época en la que el hombre occidental estaba dirigiendo su espíritu explorador hacia el estudio del universo físico y la circunnavegación del globo, en la India, Śrī Caitanya estaba inaugurando y dirigiendo una revolución encauzada hacia el yo interno del individuo. Su movimiento inundó el subcontinente, conquistó millones de seguidores, e influenció profundamente el futuro del pensamiento filosófico y religioso tanto de la India como de Occidente. En la siguiente charla, presentada en noviembre de 1969 en el Conway Hall de Londres, Śrīla Prabhupāda describe el divino advenimiento de Śrī Caitanya.
| | | Śrī Caitanya Mahāprabhu, the golden avatāra, appeared in India nearly five hundred years ago. It is the custom in India that when a child is born, an astrologer is called for. When Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, appeared five thousand years ago, Gargamuni was called by His father, and he said, "This child formerly incarnated in three complexions, such as red and golden, and now He has appeared in blackish color." Kṛṣṇa's color is described in the scriptures as blackish, just like the color of a cloud. Lord Caitanya is understood to be Kṛṣṇa appearing in golden complexion.
| | Śrī Caitanya Mahāprabhu, el avatāra dorado, advino en la India hace casi quinientos años. En la India, es costumbre que cuando un niño nace se llama a un astrólogo. Cuando el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, advino hace cinco mil años, Su padre llamó a Gargamuni, quien dijo: «Este niño Se encarnó anteriormente con tres diferentes colores de tez, tales como rojo y dorado, y ahora ha venido con un color negruzco». En las Escrituras se dice que el color de Kṛṣṇa es negruzco, como el color de una nube. Se considera que el Señor Caitanya es Kṛṣṇa que viene con tez dorada.
| | | There is much evidence in Vedic literature that Caitanya Mahāprabhu is an incarnation of Kṛṣṇa, and this is confirmed by scholars and devotees. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is confirmed that the incarnation of Kṛṣṇa, or God, in this present age, Kali-yuga, will always engage in describing Kṛṣṇa. He is Kṛṣṇa, but as a devotee of Kṛṣṇa He describes Himself. And in this age His bodily complexion will not be blackish. This means that it may be white, it may be red, or it may be yellow, because these four colors—white, red, yellow, and black—are the colors assumed by the incarnations for the different ages. Therefore, since the red, white, and blackish colors were already taken by former incarnations, the remaining color, golden, is assumed by Caitanya Mahāprabhu. His complexion is not blackish, but He is Kṛṣṇa.
| | Hay muchas pruebas en las Escrituras védicas de que Caitanya Mahāprabhu es una encarnación de Kṛṣṇa, y esto está confirmado por estudiosos y devotos. En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que la encarnación de Kṛṣṇa, o Dios, para la era actual, Kali-yuga, estará siempre dedicada a glorificar a Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa, pero, en el papel de devoto de Kṛṣṇa, Se glorifica a Sí mismo. Y en esta era, el color de Su cuerpo no será negruzco. Eso significa que podría ser blanco, rojo o amarillo, debido a que estos cuatro colores - blanco, rojo, amarillo y negro - son los colores que adoptan las encarnaciones para las diferentes eras. Por lo tanto, como los colores rojo, blanco y negruzco ya habían sido adoptados por encarnaciones anteriores, Caitanya Mahāprabhu adopta el color restante, el dorado. Su tez no es negruzca, pero Él es Kṛṣṇa.
| | | Another feature of this avatāra is that He is always accompanied by His associates. In the picture of Caitanya Mahāprabhu one will find that He is always followed by many devotees chanting. Whenever God incarnates He has two missions, as stated in the Bhagavad-gītā. There Kṛṣṇa says, "Whenever I appear, My mission is to deliver the pious devotees and to annihilate the demons." When Kṛṣṇa appeared, He had to kill many demons. If we see a picture of Viṣṇu we will notice that He has a conchshell, lotus flower, club, and disc. These last two items are meant for killing demons. Within this world there are two classes of men—the demons and the devotees. The devotees are called demigods; they are almost like God because they have godly qualities. Those who are devotees are called godly persons, and those who are nondevotees, atheists, are called demons. So Kṛṣṇa, or God, comes with two missions: to give protection to the devotees and to destroy the demons. In this age Caitanya Mahāprabhu's mission is also like that: to deliver the devotees and to annihilate the nondevotees, the demons. But in this age He has a different weapon. That weapon is not a club or disc or lethal weapon—His weapon is the saṅkīrtana movement. He killed the demoniac mentality of the people by introducing the saṅkīrtana movement. That is the specific significance of Lord Caitanya. In this age people are already killing themselves. They have discovered atomic weapons with which to kill themselves, so there is no need for God to kill them. But He appeared to kill their demonic mentality. That is possible by this Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Otro rasgo de este avatāra es que Él siempre está junto a Sus compañeros íntimos. En el retrato de Caitanya Mahāprabhu, observarán que siempre está seguido por muchos devotos que cantan. Cuando Dios Se encarna, tiene dos misiones, como se declara en el Bhagavad-gītā. Ahí Kṛṣṇa dice: «Cuando quiera que desciendo, Mi misión es liberar a los piadosos devotos y aniquilar a los demonios». Cuando Kṛṣṇa vino, tuvo que matar a muchos demonios. Si vemos un retrato de Viṣṇu, habremos de notar que tiene una caracola, una flor de loto, una maza y un disco. Estos dos últimos artículos tienen por objeto ser usados en la matanza de demonios. En este mundo hay dos clases de hombres: los demonios y los devotos. A los devotos se les llama semidioses; ellos son prácticamente como Dios, debido a que tienen cualidades divinas. Aquellos que son devotos se denominan personas divinas, y aquellos que no son devotos, que son ateos, se denominan demonios. Así que Kṛṣṇa, o Dios, viene con dos misiones: dar protección a los devotos, y destruir a los demonios. En esta era, la misión de Caitanya Mahāprabhu es también ésa: liberar a los devotos y aniquilar a los no devotos, a los demonios. Pero en esta era, Él tiene un arma diferente. Esa arma no es una maza ni un disco ni un arma letal: Su arma es el movimiento de saṅkīrtana. Al implantar el movimiento de saṅkīrtana, Él mató la mentalidad demoníaca de la gente. Ésa es la importancia específica del Señor Caitanya. En esta era, la gente ya se está matando entre sí. Han descubierto armas atómicas para matarse unos a otros, así que no hay necesidad de que Dios los mate. Pero Él vino para matar su mentalidad demoníaca. Ello es posible mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Therefore, in the Śrīmad-Bhāgavatam it is said that this is the incarnation of God in this age. And who worships Him? The process is very simple. Just keep a picture of Lord Caitanya with His associates. Lord Caitanya is in the middle, accompanied by His principal associates—Nityānanda, Advaita, Gadādhara, and Śrīvāsa. One simply has to keep this picture. One can keep it anywhere. It is not that one has to come to us to see this picture. Anyone can have this picture in his home, chant this Hare Kṛṣṇa mantra, and thus worship Lord Caitanya. That is the simple method. But who will capture this simple method? Those who have good brains. Without much bother, if one simply keeps a picture of Śrī Caitanya Mahāprabhu at home and chants Hare Kṛṣṇa, then one will realize God. Anyone can adopt this simple method. There is no expenditure, there is no tax, nor is there any need to build a very big church or temple. Anyone, anywhere, can sit down on the road or beneath a tree and chant the Hare Kṛṣṇa mantra and worship God. Therefore it is a great opportunity. For example, in business or political life one sometimes finds a great opportunity. Those who are intelligent politicians take a good opportunity and make a success of it the first time it comes. Similarly, in this age, those who have sufficient intelligence take to this saṅkīrtana movement, and they advance very quickly.
| | Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que ésa es la encarnación de Dios de esta era. Y ¿quién Lo adora? El proceso es muy sencillo. Ten en tu casa un retrato del Señor Caitanya con Sus compañeros íntimos. El Señor Caitanya Se encuentra en el centro, rodeado por Sus principales compañeros: Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Lo único que debemos hacer es tener ese retrato. Podemos tenerlo en cualquier parte. No es necesario acudir a nosotros para ver ese retrato. Cualquiera puede tenerlo en su hogar, cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, y así adorar al Señor Caitanya. Ése es el sencillo método. Pero, ¿quién va a captar ese sencillo método? Aquellos que tienen una buena inteligencia. Sin mucha molestia, si simplemente mantienen en casa un retrato de Śrī Caitanya Mahāprabhu y cantan Hare Kṛṣṇa, entonces llegarán a comprender a Dios. Cualquiera puede adoptar este sencillo método. En él no hay gasto alguno, no hay ningún impuesto, ni tampoco hay necesidad de construir un gran templo o una gran iglesia. Cualquiera, en cualquier parte, puede sentarse en la carretera o debajo de un árbol y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y adorar a Dios. Por lo tanto, es una gran oportunidad. Por ejemplo, en la vida mercantil o política, a veces encontramos una gran oportunidad. Aquellos que son políticos inteligentes aprovechan esa buena oportunidad y la vuelven un éxito en cuanto se presenta. En forma similar, en esta era, aquellos que tienen suficiente inteligencia se entregan a este movimiento de saṅkīrtana y avanzan muy rápidamente.
| | | Lord Caitanya is called "the golden avatāra." Avatāra means "descending, coming down." Just as one may come down from the fifth story or the one-hundredth story of a building, an avatāra comes down from the spiritual planets in the spiritual sky. The sky we see with our naked eyes or with a telescope is only the material sky. But beyond this there is another sky, which is not possible to see with our eyes or instruments. That information is in the Bhagavad-gītā; it is not imagination. Kṛṣṇa says that beyond the material sky is another sky, the spiritual sky.
| | Al Señor Caitanya se Le llama «el avatāra dorado». Avatāra significa «que desciende, que baja». Así como se puede bajar desde el quinto piso o desde el centésimo piso de un edificio, un avatāra baja desde los planetas espirituales del cielo espiritual. El cielo que vemos a simple vista o con un telescopio es sólo el cielo material. Pero más allá de ese cielo hay otro, que no es posible ver con nuestros ojos ni con instrumentos. Esa información se encuentra en el Bhagavad-gītā; no es producto de la imaginación. Kṛṣṇa dice que más allá del cielo material hay otro cielo, el cielo espiritual.
| | | We have to take Kṛṣṇa's word as it is. For example, we teach small children that beyond England there are other places, called Germany, India, etc., and the child has to learn about these places from the version of the teacher because they are beyond his sphere. Similarly, beyond this material sky there is another sky. One cannot experiment to find it, any more than a small child can experiment to find Germany or India. That is not possible. If we want to get knowledge, then we have to accept authority. Similarly, if we want to know what is beyond the material world then we have to accept the Vedic authority, otherwise there is no possibility of knowing. It is beyond material knowledge. One cannot go to the far planets in this universe, what to speak of going beyond this universe. The estimation is that in order to go to the highest planet of this universe with modern machinery one would have to travel for forty thousand light-years. So we cannot even travel within this material sky. Our lifetime and means are so limited that we cannot have proper knowledge of even this material world.
| | Tenemos que tomar las palabras de Kṛṣṇa tal y como son. Por ejemplo, a los niños les enseñamos que más allá de Inglaterra hay unos lugares llamados Alemania y la India, y el niño tiene que aprender acerca de esos lugares oyendo la versión del maestro, pues ellos se encuentran más allá de su esfera. En forma similar, más allá de este cielo material hay otro cielo. Para encontrarlo, no podemos hacer más experimentos que los que un niño puede hacer para encontrar Alemania o la India. No es posible. Si queremos adquirir conocimiento, tenemos que aceptar la autoridad de alguien. De igual manera, si queremos saber qué hay más allá del mundo material, tenemos entonces que aceptar la autoridad védica; de lo contrario, no hay posibilidad alguna de que lleguemos a saberlo, pues se encuentra más allá del conocimiento material. No podemos ir a los planetas lejanos de este universo, y, ¿qué diremos de ir más allá de este universo? Los cálculos indican que para ir con la maquinaria moderna al planeta más lejano de este universo, se tendría que viajar durante cuarenta mil años a la velocidad de la luz. Así que ni siquiera podemos viajar dentro de este cielo material. Nuestra vida y nuestros medios son tan limitados que no podemos tener conocimiento adecuado ni siquiera de este mundo material.
| | | In the Bhagavad-gītā, when Arjuna asked Kṛṣṇa, "Will you kindly explain the extent to which Your energies are working?" the Supreme Lord gave him so many instances, and at the end He finally said, "My dear Arjuna, what shall I explain about My energies? It is not actually possible for you to understand. But you can just imagine the expansion of My energies: this material world, which consists of millions of universes, is a display of only one fourth of My creation." We cannot estimate the position of even one universe, and there are millions of universes. Then beyond that is the spiritual sky, and there are millions of spiritual planets. All this information is available from the Vedic literature. If one accepts Vedic literature, then he can get this knowledge. If one doesn't accept it, there is no other means. That is our choice. Therefore, according to Vedic civilization, whenever an ācārya speaks he immediately gives references from the Vedic literature. Then others will accept it: "Yes, it is correct." In a law court the lawyer gives references from past judgments of the court, and if his case is tight, the judge accepts. Similarly, if one can give evidence from the Vedas, then it is understood that his position is factual.
| | En el Bhagavad-gītā, cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa: «¿Tendrías la bondad de explicarme en qué medida están actuando Tus energías?», el Señor Supremo le dio muchísimos ejemplos, y al final le dijo: «Mi querido Arjuna, ¿qué voy a explicarte acerca de Mis energías? No es posible en absoluto que tú lo entiendas. Pero puedes al menos imaginarte la expansión de Mis energías: este mundo material, que consiste en millones de universos, es un despliegue de sólo una cuarta parte de Mi creación». No podemos calcular la posición ni siquiera de un universo, y hay millones de universos. Además, más allá de ellos se encuentra el cielo espiritual, y existen millones de planetas espirituales. Toda esta información se encuentra a nuestra disposición en las Escrituras védicas. Quien acepta las Escrituras védicas puede obtener ese conocimiento. Quien no las acepta, no tiene otra manera de obtenerlo. Eso queda a nuestra elección. Por eso, de acuerdo con la civilización védica, cuando quiera que un ācārya habla, de inmediato hace referencia a las Escrituras védicas. Así, las demás personas le aceptarán: «Sí, es correcto». En una corte judicial, el abogado hace referencia a juicios de la corte pasados y si su caso no presenta fallas, el juez acepta. De manera similar, si alguien puede presentar pruebas tomadas de los Vedas, se entiende entonces que su posición es verdadera.
| | | The avatāra for this age, Lord Caitanya, is described in Vedic literature. We cannot accept anyone as an avatāra unless he has the symptoms described in the scriptures. We do not whimsically accept Lord Caitanya as an avatāra on the basis of votes. Nowadays it has become a fashion that any man can come and say that he is God or an incarnation of God, and some fools and rascals will accept it: "Oh, he is God." We do not accept an avatāra like that. We take evidence from the Vedas. An avatāra must conform to descriptions in the Vedas. Then we accept him; otherwise no. For each avatāra there is a description in the Vedas: He will appear at such and such a place, in such and such a form, and He will act like this. That is the nature of Vedic evidence.
| | El avatāra de esta era, el Señor Caitanya, se describe en las Escrituras védicas. No podemos aceptar a nadie como avatāra a menos que posea las señales que se explican en las Escrituras. Nosotros no aceptamos caprichosamente al Señor Caitanya como un avatāra en base a votos. Hoy en día se ha vuelto una moda el que cualquier hombre pueda presentarse y decir que es Dios o una encarnación de Dios, y algunos necios y sinvergüenzas lo acepten: «¡Oh!, él es Dios». Nosotros no aceptamos a un avatāra de esa manera. Buscamos pruebas en los Vedas. Las características de un avatāra deben responder a las descripciones de los Vedas. En ese caso, sí lo aceptamos; de lo contrario, no. Para cada avatāra hay una descripción en los Vedas: Él aparecerá en tal y cual lugar, con tal y cual forma, y actuará de tal y cual manera. Ésa es la naturaleza de la evidencia védica.
| | | In the Śrīmad-Bhāgavatam there is a list of the avatāras, and there is mention of Lord Buddha's name. This Śrīmad-Bhāgavatam was written five thousand years ago, and it mentions different names for future times. It says that in the future the Lord would appear as Lord Buddha, his mother's name would be Añjanā, and he would appear in Gayā. So Buddha appeared twenty-six hundred years ago, and the Śrīmad-Bhāgavatam, which was written five thousand years ago, mentioned that in the future he would appear. Similarly, there is mention of Lord Caitanya, and similarly the last avatāra of this Kali-yuga is also mentioned in the Bhāgavatam. It is mentioned that the last incarnation in this age is Kalki. He will appear as the son of a brāhmaṇa whose name is Viṣṇu-yaśā, in a place called Śambhala. There is a place in India with that name, so perhaps it is there that the Lord will appear.
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de los avatāras, y se menciona el nombre del Señor Buda. El Śrīmad-Bhāgavatam se escribió hace cinco mil años, y menciona diferentes nombres para los tiempos futuros. Dice que en el futuro el Señor descendería como el Señor Buda, que el nombre de su madre habría de ser Añjana, y que aparecería en Gayā. Y Buda advino hace dos mil seiscientos años, y el Śrīmad-Bhāgavatam, que había sido escrito hace cinco mil años, indicaba que en el futuro él descendería. En forma similar, se hace mención al Señor Caitanya, y, de igual manera, en el Bhāgavatam también se menciona al último avatāra de este Kali-yuga. Se indica que la última encarnación de esta era es Kalki. Él descenderá como hijo de un brāhmaṇa de nombre Viṣṇu-yaśā, en un lugar llamado Śambhala. Hay un lugar en la India que tiene ese nombre, así que quizás es allí donde el Señor aparecerá.
| | | So an avatāra must conform to the descriptions in the Upaniṣads, Śrīmad-Bhāgavatam, Mahābhārata, and other Vedic literatures. And on the authority of Vedic literature and the commentary of great, stalwart gosvāmīs like Jīva Gosvāmī, who was the greatest scholar and philosopher in the world, we can accept Lord Caitanya as an incarnation of Kṛṣṇa.
| | Así pues, las características de un avatāra deben responder a las descripciones de los Upaniṣads, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata y demás Escrituras védicas. Y basados en la autoridad de las Escrituras védicas y el comentario de grandes y firmes gosvāmīs, como Jīva Gosvāmī, que era el más destacado erudito y filósofo del mundo, podemos aceptar al Señor Caitanya como una encarnación de Kṛṣṇa.
| | | Why did Lord Caitanya appear? In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, "Give up all other engagements and simply engage in My service. I will give you protection from all results of sinful actions." In this material world, in conditional life, we are simply creating sinful reactions. That's all. And because of sinful reactions, we have received this body. If our sinful reactions stopped we would not have to take a material body; we should get a spiritual body.
| | ¿Por qué apareció el Señor Caitanya? En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: «Abandona todas las demás ocupaciones y sencillamente dedícate a Mi servicio. Yo habré de protegerte de todos los resultados de las acciones pecaminosas». En este mundo material, en la vida condicionada, estamos únicamente creando reacciones pecaminosas. Eso es todo. Y debido a las reacciones pecaminosas, hemos recibido este cuerpo. Si nuestras reacciones pecaminosas se detuvieran, no tendríamos que recibir otro cuerpo material; obtendríamos un cuerpo espiritual.
| | | What is a spiritual body? A spiritual body is a body which is free from death, birth, disease, and old age. It is an eternal body, full of knowledge and bliss. Different bodies are created by different desires. As long as we have desires for different kinds of enjoyment, we have to accept different kinds of material bodies. Kṛṣṇa, God, is so kind that He awards whatever we want. If we want a tiger's body, with tigerlike strength and teeth with which to capture animals and suck fresh blood, then Kṛṣṇa will give us the opportunity. And if we want the body of a saintly person, a devotee engaged only in the service of the Lord, then He will give us that body. This is stated in the Bhagavad-gītā.
| | ¿Qué es un cuerpo espiritual? Un cuerpo espiritual es aquel que se encuentra libre de la muerte, del nacimiento, de las enfermedades y de la vejez. Es un cuerpo eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza. Diferentes cuerpos son creados por diferentes deseos. Mientras tengamos deseos de gozar de diferentes clases de disfrute, hemos de aceptar diferentes clases de cuerpos materiales. Kṛṣṇa, Dios, es tan bondadoso, que nos concede todo lo que queremos. Si queremos el cuerpo de un tigre, con fuerza de tigre y dientes para capturar animales y chupar sangre fresca, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad de tenerlo. Y si queremos el cuerpo de un santo, un devoto dedicado únicamente al servicio del Señor, entonces nos dará ese cuerpo. Eso se declara en el Bhagavad-gītā.
| | | If a person engaged in yoga, the process of self-realization, somehow or other fails to complete the process, he is given another chance; he is given birth in a family of a pure brāhmaṇa or a rich man. If one is fortunate enough to take birth in such a family, he gets all facilities to understand the importance of self-realization. From the very beginning of life our Kṛṣṇa conscious children are getting the opportunity to learn how to chant and dance, so when they are grown up they will not change, but instead will automatically make progress. They are very fortunate. Regardless of whether he is born in America or Europe, a child will advance if his father and mother are devotees. He gets this opportunity. If a child takes birth in a family of devotees, this means that in his last life he had already taken to the yoga process, but somehow or other he could not finish it. Therefore the child is given another opportunity to make progress under the care of a good father and mother so that he will again advance. In this way, as soon as one completes his development of God consciousness, then he no longer has to take birth in this material world, but returns to the spiritual world.
| | Si una persona que se dedica al yoga, el proceso de la autorrealización, de una u otra forma no logra completar el proceso, recibe otra oportunidad; se le permite nacer en una familia de un brāhmaṇa puro o de un hombre rico. Quien es lo suficientemente afortunado como para nacer en una de esas familias recibe todas las facilidades que se requieren para entender la importancia de la autorrealización. Desde el mismo comienzo de la vida, nuestros niños conscientes de Kṛṣṇa están recibiendo la oportunidad de aprender a cantar y bailar, así que al crecer no cambiarán, sino que en cambio progresarán automáticamente. Ellos son muy afortunados. Un niño avanzará si su padre y su madre son devotos, sin importar que haya nacido en América o en Europa. Él recibe esa oportunidad. Si un niño nace en una familia de devotos, eso significa que en su última vida ya había emprendido el proceso de yoga, pero de una u otra forma no pudo concluirlo. Por lo tanto, el niño recibe otra oportunidad de progresar bajo el cuidado de un buen padre y una buena madre, de manera que pueda avanzar de nuevo. De esa forma, tan pronto como una persona completa su desarrollo de la conciencia de Dios, no tiene entonces que nacer más en este mundo material, sino que regresa al mundo espiritual.
| | | Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā: "My dear Arjuna, if one understands My appearance, disappearance, and activities, simply because of this understanding he is given the opportunity to take birth in the spiritual world after giving up this body." One has to give up this body—today, tomorrow, or maybe the day after that. One has to. But a person who has understood Kṛṣṇa will not have to take another material body. He goes directly to the spiritual world and takes birth in one of the spiritual planets. So Kṛṣṇa says that as soon as one gets this body—it doesn't matter if it is from India or the moon or the sun or Brahmaloka or anywhere within this material world—one should know that it is due to his sinful activities. There are degrees of sinful activities, so according to the degree of sinfulness, one takes a material body. Therefore our real problem is not how to eat, sleep, mate, and defend—our real problem is how to get a body that is not material but spiritual. That is the ultimate solution to all problems. So Kṛṣṇa guarantees that if one surrenders unto Him, if one becomes fully Kṛṣṇa conscious, then He will give one protection from all reactions to sinful life.
| | Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: «Mi querido Arjuna, quien entiende Mi advenimiento, partida y actividades, simplemente por esa comprensión recibe la oportunidad de nacer en el mundo espiritual después de abandonar este cuerpo». Tenemos que abandonar este cuerpo, hoy, mañana, o quizás pasado mañana. Tenemos que hacerlo. Pero la persona que ha entendido a Kṛṣṇa no tendrá que recibir otro cuerpo material. Va directamente al mundo espiritual, y nace en uno de los planetas espirituales. Así que Kṛṣṇa dice que, tan pronto como se recibe este cuerpo, - no importa si el cuerpo es de la India, o de la Luna, o del Sol, o de Brahmaloka, o de cualquier parte de este mundo material - , ha de saberse que se debe a las actividades pecaminosas. Existen diversos grados de actividades pecaminosas, así que, de acuerdo con el grado de pecado, se recibe un cuerpo material. Por lo tanto, nuestro verdadero problema no es cómo comer, dormir, aparearnos y defendernos, nuestro verdadero problema es cómo recibir un cuerpo que no sea material, sino espiritual. Ésa es la solución final a todos los problemas. Así que Kṛṣṇa garantiza que si uno se entrega a Él, si se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa, entonces Él lo protegerá de todas las reacciones de la vida pecaminosa.
| | | This assurance was given by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, but there were many fools who could not understand Kṛṣṇa. In the Bhagavad-gītā they are described as mūḍhas. Mūḍha means "rascal," and Kṛṣṇa says in the Gītā, "They do not know what I actually am." So many people misunderstood Kṛṣṇa. Although Kṛṣṇa gave us this message of the Bhagavad-gītā so that we could understand Him, many people missed the opportunity. Therefore Kṛṣṇa, out of His compassion, came again, as a devotee, and showed us how to surrender unto Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Himself came to teach us how to surrender. His last instruction in the Bhagavad-gītā is to surrender, but people—mūḍhas, rascals—said, "Why should I surrender?" Therefore, although Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa Himself, this time He teaches us practically how to execute the mission of the Bhagavad-gītā. That's all. Caitanya Mahāprabhu is teaching nothing extraordinary, nothing beyond the process of surrendering to the Supreme Personality of Godhead, which was already taught in the Bhagavad-gītā. There is no other teaching, but the same teaching is presented in different ways so that different kinds of people may take it and take the opportunity to approach God.
| | Esa seguridad la dio Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, pero hubo muchos necios que no pudieron entender a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā se les describe como mūdhas. Mūdha significa «sinvergüenza», y Kṛṣṇa dice en la Gītā: «Ellos no saben qué soy Yo en verdad». Así que mucha gente entendió erróneamente a Kṛṣṇa. Si bien Kṛṣṇa nos dio este mensaje de la Bhagavad-gītā para que pudiéramos entenderlo, mucha gente perdió la oportunidad. Por lo tanto, Kṛṣṇa, movido por Su compasión, vino de nuevo, como un devoto, y nos mostró cómo entregarnos a Kṛṣṇa. El propio Kṛṣṇa vino a enseñarnos a entregarnos. La última instrucción que Él da en la Bhagavad-gītā es que nos entreguemos, pero la gente - los mūdhas, los sinvergüenzas - dice: «¿Por qué he de entregarme?». Por lo tanto, si bien Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, esta vez Él nos enseña en la práctica a ejecutar la misión de la Bhagavad-gītā. Eso es todo. Caitanya Mahāprabhu no está enseñando nada extraordinario, nada que se encuentre más allá del proceso de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, lo cual ya se había enseñado en el Bhagavad-gītā. No hay ninguna otra enseñanza, pero la misma enseñanza se presenta de diferentes maneras, de forma que diferentes clases de personas puedan aceptarla y aprovechar la oportunidad de acercarse a Dios.
| | | Caitanya Mahāprabhu gives us the opportunity to reach God directly. When Rūpa Gosvāmī, the principal disciple of Lord Caitanya, first saw Caitanya Mahāprabhu, he was a minister in the government of Bengal but wanted to join Caitanya Mahāprabhu's movement. So he gave up his position as a minister, and after joining, when he surrendered, he offered a nice prayer to Lord Caitanya. This prayer says:
| | Caitanya Mahāprabhu nos da la oportunidad de alcanzar a Dios directamente. Cuando Rūpa Gosvāmī, el discípulo principal del Señor Caitanya, vio por vez primera a Caitanya Mahāprabhu, era un ministro del gobierno de Bengala, pero quería unirse al movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Así que abandonó su posición como ministro, y después de unirse, cuando se entregó, ofreció una hermosa oración al Señor Caitanya. Esa oración dice:
| | | namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
| | namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
| | | "My dear Lord, You are the most munificent of all the incarnations." Why? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: "You are directly giving love of God. You have no other purpose. Your process is so nice that one can immediately learn to love God. Therefore You are the most munificent of all incarnations. And it is not possible for any personality other than Kṛṣṇa Himself to deliver this benediction; therefore I say that You are Kṛṣṇa." Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne: "You are Kṛṣṇa, but You have assumed the name Kṛṣṇa Caitanya. I surrender unto You."
[Cc. Madhya 19.53]
| | «Mi querido Señor, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones.» ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema- pradāya te: «Tú estás dando directamente amor por Dios. Tú no tienes ningún otro interés. Tu proceso es tan eficaz que uno puede aprender de inmediato a amar a Dios. Por lo tanto, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones. Y no es posible que ninguna otra personalidad que no sea el propio Kṛṣṇa distribuya esta bendición; por lo tanto, yo digo que Tú eres Kṛṣṇa». Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne: «Tú eres Kṛṣṇa, pero has adoptado el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. Yo me entrego a Ti».
[Cc. Madhya 19.53]
| | | So this is the process. Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa Himself, and He is teaching how to develop love of God by a very simple method. He says simply to chant Hare Kṛṣṇa.
| | Así que ése es el proceso. Caitanya Mahāprabhu es el propio Kṛṣṇa, y Él está enseñando a cultivar amor por Dios mediante un método muy sencillo. Él dice que simplemente cantemos Hare Kṛṣṇa.
| | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | | "In this age, simply go on chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. There is no other alternative."
| | «En esta era, cantad constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa. No hay otra solución».
| | | People are embarrassed by so many methods of realization. They cannot take to the actual ritualistic processes of meditation or yoga; it is not possible. Therefore Lord Caitanya says that if one takes up this process of chanting, then immediately he can reach the platform of realization.
| | La gente está agobiada y desconcertada por la gran cantidad de métodos de autorrealización que hay. No pueden emprender los verdaderos procesos rituales de la meditación o del yoga; no se puede. Por eso el Señor Caitanya dice que, si emprenden este proceso de canto, entonces de inmediato podrán alcanzar el plano de la iluminación.
| | | The chanting process offered by Lord Caitanya for achieving love of God is called saṅkīrtana. Saṅkīrtana is a Sanskrit word. Sam means samyak—"complete." And kīrtana means "glorifying" or "describing." So complete description means complete glorification of the Supreme, or the Supreme Complete Whole. It is not that one can describe anything or glorify anything and that will be kīrtana. From the grammatical point of view that may be kīrtana, but according to the Vedic system, kīrtana means describing the supreme authority, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. That is called kīrtana.
| | El proceso de canto ofrecido por el Señor Caitanya para alcanzar el amor por Dios se denomina saṅkīrtana. Saṅkīrtana es una palabra sánscrita. Sam significa samyak: «completo». Y kīrtana significa «glorificar» o «describir». Así que una descripción completa significa la glorificación completa del Supremo, o del Supremo Todo Completo. No se puede describir cualquier cosa o glorificar cualquier cosa y que eso sea kīrtana. Desde el punto de vista gramatical, puede que ello sea kīrtana, pero de acuerdo con el sistema védico, kīrtana significa describir a la autoridad suprema, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina kīrtana.
| | | This devotional service begins with the method of śravaṇa. Śravaṇa means "hearing," and kīrtana means "describing." One should describe, and another should hear. Or the same man himself can both describe and hear. He does not need anyone else's help. When we chant Hare Kṛṣṇa, we chant and hear. This is complete. This is a complete method. But what is that chanting and hearing? One must chant and hear about Viṣṇu, Kṛṣṇa. Not of anything else. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: [SB 7.5.23] one can understand Viṣṇu, the all-pervading Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, by the method of hearing.
| | Este servicio devocional comienza con el método de śravaṇa. Śravaṇa significa «oír», y kīrtana significa «glorificar». Una persona debe glorificar y otra debe oír. O la misma persona puede tanto glorificar como oír. No necesita la ayuda de nadie más. Cuando recitamos Hare Kṛṣṇa, glorificamos y oímos. Así es completo. Es un método completo. Pero, ¿de qué trata ese glorificar y oír? Tiene que glorificar y oír acerca de Viṣṇu, Kṛṣṇa. De ninguna otra cosa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: [SB 7.5.23] con el método de oír, se puede entender a Viṣṇu, la omnipresente Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios.
| | | We have to hear; if one simply hears, that is the beginning. One does not need any education or development of material knowledge. Just like a child: as soon as he hears, immediately he can respond and dance. So by nature God has given us these nice instruments—ears—so that we can hear. But we must hear from the right source. That is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam. One must hear from those who are devoted to the Supreme Personality of Godhead. They are called satām. If one hears from the right source, from a realized soul, then it will act. And these words of God, or Kṛṣṇa, are very relishable. If one is intelligent enough, he will listen to what is spoken by the realized soul. Then very soon he will be released from material entanglements.
| | Tenemos que oír; si simplemente oímos, ése es el comienzo. No necesitamos ninguna educación o cultivo de conocimiento material. Ocurre igual que con el niño: tan pronto oye, de inmediato puede responder y bailar. Así que, por nuestra naturaleza, Dios nos ha dado estos buenos instrumentos - los oídos - de manera que podamos oír. Pero debemos oír a la fuente correcta. Así lo declara el Śrīmad-Bhāgavatam. Debemos oír a aquellos que están consagrados a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos reciben el nombre de satām. Si oímos a la fuente correcta, a un alma autorrealizada, habrá un efecto. Y estas palabras de Dios, o Kṛṣṇa, se saborean con mucha fruición. Si somos lo suficientemente inteligentes, escucharemos lo que habla el alma iluminada. Entonces, muy pronto nos liberaremos de los enredos materiales.
| | | This human life is meant for advancing on the path of liberation. That is called apavarga, freedom from entanglement. We are all entangled. Our acceptance of this material body means that we are already entangled. But we should not progress in the process of entanglement. That process is called karma. As long as the mind is absorbed in karma, we will have to accept a material body. At the time of death, our mind may be thinking, "Oh, I could not complete this work. Oh, I am dying! I have to do this. I have to do that." This means that Kṛṣṇa will give us another chance to do it, and so we will have to accept another body. He will give us the chance: "All right. You could not do it. Now do it. Take this body." Therefore the Śrīmad-Bhāgavatam says, "These rascals have become madly intoxicated; because of intoxication they are doing something they should not have done." What are they doing? Mahārāja Dhṛtarāṣṭra is a very good example. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra was cunningly planning to kill the Pāṇḍavas in order to favor his own sons, so Kṛṣṇa sent His uncle, Akrūra, to advise him not to do that. Dhṛtarāṣṭra understood Akrūra's instructions, but he said, "My dear Akrūra, what you are saying is quite right, but it does not stand in my heart, so I cannot change my policy. I have to follow this policy and let whatever happens take place."
| | La vida humana tiene por objetivo avanzar en el sendero de la liberación. Eso se denomina apavarga, librarse del enredo. Todos estamos enredados. El hecho de haber aceptado un cuerpo material significa que ya estamos enredados. Pero no debemos progresar en el proceso del enredo. Ese proceso se denomina karma. En tanto la mente se encuentre absorta en karma, habremos de aceptar un cuerpo material. En el momento de la muerte, nuestra mente puede que esté pensando: «¡Oh, no pude completar este trabajo! ¡Oh, me estoy muriendo! Tengo que hacer esto..., tengo que hacer lo otro». Eso significa que Kṛṣṇa nos dará otra oportunidad para que lo hagamos, y por ello tendremos que aceptar otro cuerpo. Él nos dará la oportunidad: «Muy bien. No pudiste hacerlo. Ahora hazlo. Toma este cuerpo». Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: «Estos sinvergüenzas se han ilusionado alocadamente; debido a la ilusión están haciendo algo que no debieron haber hecho». ¿Qué están haciendo? Mahārāja Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo muy bueno de ello. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba astutamente planeando matar a los Pāṇḍavas con el fin de favorecer a sus propios hijos, así que Kṛṣṇa envió a Su tío Akrūra para que le aconsejara que no lo hiciera. Dhṛtarāṣṭra entendió las instrucciones de Akrūra, pero dijo: «Mi querido Akrūra, lo que estás diciendo es muy cierto, pero no se fija en mi corazón, así que no puedo cambiar mi política. Tengo que seguirla, y lo que tenga que ocurrir, que ocurra».
| | | So when men want to satisfy their senses, they become mad, and in this madness they'll do anything and everything. For example, there have been many instances in material life where someone has become mad after something and has committed a criminal act such as murder. The person could not check himself. Similarly, we are accustomed to sense gratification. We are mad, and therefore our minds are fully absorbed in karma. This is very unfortunate, because our body, although temporary, is the reservoir of all misfortunes and miseries; it is always giving us trouble. These matters are to be studied. We should not be mad. Human life is not meant for that. The defect of the present civilization is that people are mad after sense gratification. That is all. They do not know the real value of life, and therefore they are neglecting the most valuable form of life, this human form.
| | Así que los hombres enloquecen cuando quieren satisfacer sus sentidos, y en esa locura hacen cualquier cosa. Por ejemplo, en la vida material ha habido muchos casos en que alguien se ha vuelto loco en la busca de algo y ha cometido un acto criminal, tal como un asesinato. La persona no pudo detenerse. De manera similar, estamos acostumbrados a la complacencia de los sentidos. Estamos locos, y, en consecuencia, nuestras mentes están plenamente absortas en karma. Eso es algo muy desafortunado, debido a que nuestro cuerpo, si bien es temporal, es el manantial de todos los infortunios y sufrimientos; siempre nos está creando problemas. Estos asuntos han de ser estudiados. No debemos ser locos. La vida humana no está destinada a eso. El defecto de la actual civilización es que la gente está loca tras la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Ellos no conocen el verdadero valor de la vida, y, por lo tanto, están despreciando la forma más valiosa de vida, esta forma humana.
| | | When this body is finished there is no guarantee what kind of body one will take next. Suppose in my next life I by chance get the body of a tree. For thousands of years I will have to stand up. But people are not very serious. They even say, "What is that? Even if I have to stand up, I shall forget." The lower species of life are situated in forgetfulness. If a tree were not forgetful it would be impossible for it to live. Suppose we were told, "You stand up for three days here!" Because we are not forgetful, we would become mad. So, by nature's law, all these lower species of life are forgetful. Their consciousness is not developed. A tree has life, but even if someone cuts it, because its consciousness is not developed, it does not respond. So we should be very careful to utilize this human form of life properly. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant for achieving perfection in life. It is not a bluff or exploitation, but unfortunately people are accustomed to being bluffed. There is a verse by an Indian poet: "If one speaks nice things, people will quarrel with him: 'Oh, what nonsense you are speaking.' But if he bluffs them and cheats them, they will be very glad." So if a bluffer says, "Just do this, give me my fee, and within six months you will become God," then they will agree: "Yes, take this fee, and I shall become God within six months." No. These cheating processes will not solve our problem. If one actually wants to solve the problems of life in this age, then he has to take to this process of kīrtana. That is the recommended process.
| | Cuando este cuerpo se termine, no hay ninguna garantía de qué clase de cuerpo habremos de recibir a continuación. Supongan que en mi siguiente vida por casualidad recibo un cuerpo de árbol. Por miles de años tendré que estar de pie. Pero la gente no es muy seria. Incluso dice: «¿Qué importa? Incluso si tengo que estar de pie, aun así no estaré consciente de ello». Las especies inferiores de vida están cubiertas por el olvido. Si un árbol estuviera consciente de la situación en que se encuentra, le sería imposible vivir. Supongan que se nos dijera: «¡Usted, quédese de pie aquí por tres días!». Debido a que estamos conscientes de ello, nos volveríamos locos. Así que, por ley de la naturaleza, todas esas especies inferiores de vida son olvidadizas. Su conciencia no se encuentra desarrollada. Un árbol tiene vida, pero incluso si alguien lo corta, debido a que su conciencia no está desarrollada, no responde. Así que debemos ser muy cuidadosos en cuanto a utilizar esta forma humana de vida correctamente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto alcanzar la perfección de la vida. No es un engaño ni una explotación, pero desafortunadamente la gente está acostumbrada a ser engañada. Hay un verso de un poeta hindú, que dice: «Si alguien habla cosas hermosas, la gente le reñirá a uno, diciendo: “¡Oh, qué tonterías estás hablando!”. Pero si otro los estafa y los engaña, se sentirán muy contentos». Así que si un engañador dice: «Tan sólo haz esto, dame mis honorarios, y en seis meses habrás de volverte Dios», entonces la gente accederá: «Sí, toma este pago, y me volveré Dios en seis meses». No. Esos procesos fraudulentos no resolverán nuestro problema. Si de verdad queremos resolver los problemas de la vida en esta era, tenemos que emprender este proceso de kīrtana. Ése es el proceso recomendado.
| | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā[Cc. Ādi 17.21]
| | | In this age, Kali-yuga, one cannot execute any process of self-realization or perfection of life other than kīrtana. Kīrtana is essential in this age.
| | En esta era, Kali-yuga, no se puede ejecutar ningún proceso de autorrealización o perfeccionamiento de la vida aparte del kīrtana. El kīrtana es indispensable en esta era.
| | | In all Vedic literatures it is confirmed that one must meditate on the Supreme Absolute Truth, Viṣṇu, not on anything else. But there are different processes of meditation recommended for different ages. The process of mystic yogic meditation was possible in Satya-yuga, when men lived for many thousands of years. Now people will not believe this, but in a previous age there were people who lived for one hundred thousand years. That age was called Satya-yuga, and the meditation of mystic yoga was possible at that time. In that age the great yogī Vālmīki Muni meditated for sixty thousand years. So that is a long-term process, which is not possible to execute in this age. If one wishes to conduct a farce, that is another matter. But if one actually wants to practice such meditation, it takes an extremely long time to perfect. In the next age, Tretā-yuga, the process of realization was to perform the various ritualistic sacrifices recommended in the Vedas. In the next age, Dvāpara-yuga, the process was temple worship. In this present age the same result can be achieved by the process of hari-kīrtana, glorification of Hari, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
| | En todas las Escrituras védicas se confirma que debemos meditar en la Suprema Verdad Absoluta, Viṣṇu, y en ninguna otra cosa. Pero hay diferentes procesos de meditación recomendados para las diferentes épocas. El proceso de la meditación yóguica mística era factible en Satya-yuga cuando los hombres vivían por muchos miles de años. Ahora la gente no lo creerá, pero en una época anterior había personas que vivían cien mil años. Esa época se denominaba Satya-yuga, y la meditación del yoga místico era factible en aquellos tiempos. En esa era, el gran yogī Vālmīki Muni meditó durante sesenta mil años. Así que ése es un proceso a largo plazo, que no podemos ejecutar en esta época. Si deseamos llevar a cabo una farsa, eso es otra cosa. Pero si queremos verdaderamente practicar dicha meditación, el perfeccionarla requiere de un tiempo extremadamente largo. En la siguiente era, Treta-yuga, el proceso para alcanzar la iluminación consistía en ejecutar los diversos sacrificios rituales que se recomiendan en los Vedas. Y en la siguiente era, Dvāpara-yuga, el proceso consistía en llevar a cabo la adoración que se realiza en el templo. En la era actual, el mismo resultado puede alcanzarse mediante el proceso de hari-kīrtana, la glorificación de Hari, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
| | | No other kīrtana is recommended. This hari-kīrtana was started five hundred years ago in Bengal by Lord Caitanya. In Bengal there is competition between the Vaiṣṇavas and the śāktas. The śāktas have introduced a certain type of kīrtana called kālī-kīrtana. But in the Vedic scriptures there is no recommendation of kālī-kīrtana. Kīrtana means hari-kīrtana. One cannot say, "Oh, you are Vaiṣṇava. You can perform hari-kīrtana. I shall perform śiva-kīrtana or devī-kīrtana or gaṇeśa-kīrtana." No. The Vedic scriptures do not authorize any kīrtana other than hari-kīrtana. Kīrtana means hari-kīrtana, the glorification of Kṛṣṇa.
| | Ningún otro kīrtana se recomienda. Este hari-kīrtana fue comenzado por el Señor Caitanya en Bengala hace quinientos años. En Bengala hay una competencia entre los vaiṣṇavas y los śaktas. Los śaktas han introducido un cierto tipo de kīrtana llamado kālī-kīrtana. Pero en las Escrituras védicas no hay ninguna recomendación de ejecutar kālī-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana. No puede decir: «¡Oh!, tú eres vaiṣṇava. Puede ejecutar hari-kīrtana. Yo voy a ejecutar śiva-kīrtana, o devī-kīrtana, o gaṇeśa-kīrtana». No. Las Escrituras védicas no autorizan ningún otro kīrtana que no sea hari-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana, la glorificación de Kṛṣṇa.
| | | So this process of hari-kīrtana is very simple: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Actually there are only three words: Hare, Kṛṣṇa, and Rāma. But they are very nicely arranged for chanting so that everyone can take the mantra and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Since we have started this movement in the Western countries, Europeans, Americans, Africans, Egyptians, and Japanese are all chanting. There is no difficulty. They are chanting very gladly, and they are getting the results. What is the difficulty? We are distributing this chanting free of charge, and it is very simple. Simply by chanting, one can have self-realization, God realization, and when there is God realization, then nature realization is included also. For example, if one learns one, two, three, four, five, six, seven, eight, nine, and zero, then he has studied the entirety of mathematics, because mathematics means simply changing the places of these ten figures. That's all. Similarly, if one simply studies Kṛṣṇa, then all his knowledge is perfect. And Kṛṣṇa is easily understood simply by chanting this mantra, Hare Kṛṣṇa. So why not take this opportunity?
| | Así que este proceso de hari-kīrtana es muy sencillo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En realidad, únicamente hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. Pero están muy bien compuestas para ser cantadas, de manera que todo el mundo pueda tomar el mantra y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Desde que comenzamos este movimiento en los países occidentales, los europeos, americanos, africanos, egipcios y japoneses, están todos cantando. No hay ninguna dificultad en ello. Ellos han accedido muy gustosamente a cantar, y están recibiendo los resultados. ¿Qué dificultad hay en ello? Estamos distribuyendo este canto sin costo alguno, y es muy sencillo. Simplemente por cantar se puede obtener la autorrealización, la comprensión de Dios, y cuando hay comprensión de Dios, queda entonces incluida también la comprensión de la naturaleza. Por ejemplo, si se aprende uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, y cero, entonces se ha estudiado las matemáticas por entero, debido a que matemáticas significa simplemente cambiar las posiciones de estas diez cifras. Eso es todo. En forma similar, si simplemente se estudia a Kṛṣṇa, entonces todo el conocimiento es perfecto. Y Kṛṣṇa puede ser entendido con facilidad, simplemente mediante el canto de este mantra, Hare Kṛṣṇa. Así que, ¿por qué no aprovechar esta oportunidad?
| | | Take this opportunity that is being offered to human society. It is very ancient and scientific. It is not that it is a concoction that will last for only three or four years. No. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa Himself says, "This philosophy is inexhaustible and indestructible. It is never lost or destroyed." It may be covered for the time being, but it is never destroyed. Therefore it is called avyayam. Vyaya means "exhaustion." For example, one may have a hundred dollars, and if they are spent one after another, the next day it will come to zero. That is vyaya, exhaustible. But Kṛṣṇa consciousness is not like that. If you cultivate this knowledge of Kṛṣṇa consciousness, then it will increase. That is certified by Lord Caitanya Mahāprabhu. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ānanda means "pleasure," "transcendental bliss," and ambudhi means "ocean." In the material world we see that the ocean does not increase. But if one cultivates Kṛṣṇa consciousness, then his transcendental bliss will simply increase. Ānandāmbudhi-vardhanam. And I shall always remind everyone that the process is very simple. Anyone can chant, anywhere, without taxation or loss, but the gain is very great.
| | Aprovechen esta oportunidad que se está ofreciendo a la sociedad humana. Es algo muy antiguo y científico. No crean que es una invención que habrá de durar sólo unos tres o cuatro años. No. En la Bhagavad-gītā, el propio Kṛṣṇa dice: «Esta filosofía es inagotable e indestructible. Nunca se pierde ni se destruye». Puede que se encuentre cubierta por momentos, pero nunca se destruye. Por eso se denomina avyayam. Vyaya significa «agotamiento». Por ejemplo, puede que alguien tenga cien dólares, y si se los gasta uno tras otro, al día siguiente llegará a cero. Eso es vyaya, agotable. Pero el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa no es así. Si se cultiva este conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, el mismo aumentará. Eso está certificado por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Ānandāmbudhi- vardhanam. Ānanda significa «placer», «bienaventu-ranza trascendental», y ambudhi significa «océano». En el mundo material observamos que el océano no aumenta. Pero si cultivamos conciencia de Kṛṣṇa, entonces su bienaventuranza trascendental sencillamente aumentará. Ānandāmbudhi-vardhanam. Y he de recordar siempre a todo el mundo que el proceso es muy sencillo. Cualquiera puede cantar, en cualquier lugar, sin impuestos ni pérdida, pero la ganancia es muy grande.
| | | Śrī Caitanya Mahāprabhu has explained this kīrtana movement in His Śikṣāṣṭaka. Śikṣā means "instruction," and aṣṭaka means "eight." He has given us eight verses to help us understand this Kṛṣṇa consciousness movement, and I shall explain the first of these instructions. The Lord says, ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] one should cleanse the heart. I have explained this several times, but it does not become monotonous. It is just like the chanting of Hare Kṛṣṇa; it does not become tiresome. Our students can chant the Hare Kṛṣṇa mantra twenty-four hours a day, and they will never get tired. They will continue to dance and chant. And anyone can try it; because it is not material, one will never get tired of chanting Hare Kṛṣṇa. In the material world, if one chants anything, any favorite name, for three, four, or ten times, he will get tired of it. That is a fact. But because Hare Kṛṣṇa is not material, if one chants this mantra, he will never get tired. The more one chants, the more his heart will be cleansed of material dirt and the more the problems of his life within this material world will be solved.
| | Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado este movimiento de kīrtana en Su Śikṣāṣṭaka. Śikṣā significa «instrucción», y aṣṭaka significa «ocho». Él nos ha dado ocho versos para ayudarnos a entender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y voy a explicar la primera de esas instrucciones. El Señor dice: ceto-darpaṇa-mārjanam: Debemos limpiar el corazón. He explicado esto varias veces, pero no se vuelve monótono. Es como el canto de Hare Kṛṣṇa; no se vuelve aburrido. Nuestros discípulos pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, y nunca se cansan. Ellos continuarán bailando y cantando. Y cualquiera puede probarlo; como Hare Kṛṣṇa no es material, nunca se cansarán de cantar. En el mundo material, si cantamos cualquier cosa, cualquier nombre favorito, por tres, cuatro, o diez veces, nos cansaremos. Eso es un hecho. Pero, debido a que Hare Kṛṣṇa no es material, si cantamos ese mantra, nunca nos cansaremos. Cuanto más lo cantemos, más nuestro corazón se limpiará de la suciedad material, y más se resolverán los problemas de nuestra vida dentro del mundo material.
| | | What is the problem of our lives? That we do not know. Modern education never gives enlightenment about the real problem of life. That is indicated in the Bhagavad-gītā. Those who are educated and are advancing in knowledge should know what is the problem of life. This problem is stated in the Bhagavad-gītā: one should always see the inconveniences of birth, death, old age, and disease. Unfortunately no one pays attention to these problems. When a man is diseased he thinks, "All right. Let me go to the doctor. He will give me some medicine, and I will be cured." But he does not consider the problem very seriously. "I did not want this disease. Why is there disease? Is it not possible to become free from disease?" He never thinks that way. This is because his intelligence is very low-grade, just like that of an animal. An animal suffers, but it has no sense. If an animal is brought to a slaughterhouse and sees that the animal before him is being slaughtered, he will still stand there contentedly eating the grass. This is animal life. He does not know that next time it will be his turn and he will be slaughtered. I have seen it. In a Kālī temple I have seen that a goat was standing there ready to be sacrificed and another goat was very happily eating the grass.
| | ¿Cuál es el problema de nuestras vidas? Eso no lo sabemos. La educación moderna nunca da iluminación acerca del verdadero problema de la vida. Éste se indica en la Bhagavad-gītā. Aquellos que están educados y que están avanzando en la adquisición de conocimiento deberían saber cuál es el problema de la vida. Este problema se enuncia en la Bhagavad-gītā: siempre debemos reconocer los inconvenientes del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Desafortunada-mente, nadie presta atención a esos problemas. Cuando un hombre está enfermo, piensa: «Muy bien, iré al médico. Él me dará alguna medicina y me curaré». Pero él no analiza el problema muy seriamente. «Yo no quise esta enfermedad. ¿Por qué existen las enfermedades? ¿No será posible librarse de las enfermedades?». Él nunca piensa de esa manera. Eso se debe a que su inteligencia es de muy bajo grado, como la de un animal. El animal sufre, pero no tiene juicio. Si un animal es llevado a un matadero y ve que el animal que se encuentra delante de él está siendo sacrificado, aun así se quedará ahí contento, comiendo el pasto. Así es la vida animal. Él no sabe que la próxima vez le tocará su turno y será sacrificado. Yo lo he visto. En un templo de Kali yo vi que una cabra estaba a punto de ser sacrificada, y otra cabra estaba muy alegremente comiendo el pasto.
| | | Similarly, Mahārāja Yudhiṣṭhira was asked by Yamarāja, "What is the most wonderful thing in this world? Can you explain?" So Mahārāja Yudhiṣṭhira answered, "Yes. The most wonderful thing is that at every moment one can see that his friends, his fathers, and his relatives have died, but he is thinking, 'I shall live forever.'" He never thinks that he will die, just as an animal never thinks that at the next moment he may be slaughtered. He is satisfied with the grass, that's all. He is satisfied with the sense gratification. He does not know that he is also going to die.
| | De igual manera, Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «¿Puedes explicarme cuál es la cosa más sorprendente de este mundo?». Entonces Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió: «Sí. La cosa más sorprendente es que a cada momento podemos ver que nuestros amigos, nuestros padres y nuestros familiares han muerto, pero pensamos: “Yo viviré por siempre”» Nunca pensamos que moriremos, de la misma manera en que un animal nunca piensa que en el momento siguiente puede que sea sacrificado. Él está satisfecho con el pasto, y eso es todo. Él está satisfecho con la complacencia de los sentidos. Él no sabe que también va a morir.
| | | My father has died, my mother has died, he has died, she has died. So I will also have to die. Then what is after death? I do not know. This is the problem. People do not take this problem seriously, but the Bhagavad-gītā indicates that that is real education. Real education is to inquire why, although we do not want to die, death comes. That is real inquiry. We do not want to become old men. Why does old age come upon us? We have many problems, but this is the sum and substance of all of them.
| | Mi padre murió, mi madre murió, él murió, ella murió. Así que yo también tendré que morir. Entonces, ¿qué hay después de la muerte? No sé. Ése es el problema. La gente no toma este problema en serio, pero el Bhagavad-gītā indica que eso constituye verdadera educación. La verdadera educación consiste en preguntar por qué llega la muerte a pesar de que no queremos morir. Eso es verdadera investigación. No queremos volvernos viejos. ¿Por qué nos llega la vejez? Tenemos muchos problemas, pero esto constituye la esencia de todos ellos.
| | | In order to solve this problem, Lord Caitanya Mahāprabhu prescribes the chanting of Hare Kṛṣṇa. As soon as our heart is cleansed by chanting this Hare Kṛṣṇa mantra, the blazing fire of our problematic material existence is extinguished. How is it extinguished? When we cleanse our heart we will realize that we do not belong to this material world. Because people are identifying with this material world, they are thinking, "I am an Indian, I am an Englishman, I am this, I am that." But if one chants the Hare Kṛṣṇa mantra, he will realize that he is not this material body. "I do not belong to this material body or this material world. I am a spirit soul, part and parcel of the Supreme. I am eternally related with Him, and I have nothing to do with the material world." This is called liberation, knowledge. If I don't have anything to do with this material world, then I am liberated. And that knowledge is called brahma-bhūta [SB 4.30.20].
| | Para resolver ese problema, el Señor Caitanya Mahāprabhu prescribe el canto de Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como nuestro corazón se limpia mediante el canto de este mantra Hare Kṛṣṇa. el fuego ardiente de nuestra problemática existencia material se extingue. ¿Cómo se extingue? Cuando limpiemos nuestro corazón, nos daremos cuenta de que no pertenecemos a este mundo material. Debido a que la gente se está identificando con el mundo material, está pensando: «Yo soy hindú, yo soy inglés, yo soy esto, yo soy aquello». Pero si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, nos daremos cuenta de que no somos el cuerpo material. «Yo no pertenezco a este cuerpo material ni a este mundo material. Yo soy un alma espiritual, parte integral del Supremo. Estoy relacionado eternamente con Él, y no tengo nada que ver con el mundo material». Eso se denomina liberación, conocimiento. Si yo no tengo nada que ver con este mundo material, entonces estoy liberado. Y ese conocimiento se denomina brahma-bhūta [SB 4.30.20]..
| | | A person with this realization has no duty to perform. Because we are now identifying our existence with this material world, we have so many duties. The Śrīmad-Bhāgavatam says that as long as there is no self-realization, we have so many duties and debts. We are indebted to the demigods. The demigods are not merely fictitious. They are real. There are demigods controlling the sun, the moon, and the air. Just as there are directors of government departments, so for the heating department there is the sun-god, for the air department there is Vāyu, and similarly there are other departmental demigods. In the Vedas they are described as controlling deities, so we cannot neglect them. Also, there are great sages and philosophers who have given us knowledge, and we are indebted to them. So as soon as we take birth we are indebted to so many living entities, but it is impossible to liquidate all these debts. Therefore the Vedic literature recommends that one take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa says, "If one takes shelter of Me, then he doesn't have to take shelter of anyone else."
| | Una persona que posea esta comprensión no tiene ningún deber que ejecutar. Debido a que ahora identificamos nuestra existencia con este mundo material, tenemos muchísimos deberes. El Śrīmad-Bhāgavatam dice que, en tanto no haya autorrealización, tenemos muchísimos deberes y deudas. Estamos endeudados con los semidioses. Los semidioses no son nada ficticio. Son una realidad. Hay semidioses que controlan el Sol, la Luna y el aire. Así como hay directores de los departamentos gubernamentales, también para el departamento de calefacción se tiene al dios del Sol, para el departamento de aire se tiene a Varuṇa, y, en forma similar, hay otros semidioses a cargo de otros departamentos. En los Vedas se les describe como deidades regentes, así que no podemos hacer caso omiso de ellos. Además, hay grandes sabios y filósofos que nos han dado conocimiento, y estamos endeudados con ellos. Así que, tan pronto como nacemos, nos encontramos endeudados con muchísimas entidades vivientes, pero es imposible liquidar todas esas deudas. Por eso las Escrituras védicas recomiendan que nos refugiemos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: «Si alguien se refugia en Mí, no tiene que refugiarse entonces en nadie más».
| | | Therefore those who are Kṛṣṇa conscious devotees have taken shelter of Kṛṣṇa, and the beginning is hearing and chanting. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. So our fervent, humble request to everyone is to please accept this chanting. This movement of Kṛṣṇa consciousness was introduced by Lord Caitanya five hundred years ago in Bengal, and now all over India and especially in Bengal there are millions of followers of Caitanya Mahāprabhu. Now this movement is starting in the Western countries, so just be very serious in understanding it. We do not criticize any other religion. Don't take it in that way. We have no business criticizing any other process of religion. Kṛṣṇa consciousness is giving people the most sublime religion—love of God. That's all. We are teaching to love God. Everyone is already loving, but that love is misplaced. We love this boy or this girl or this country or that society or even the cats and dogs, but we are not satisfied. So we must place our love in God. If one places one's love in God, he will be happy.
| | Por consiguiente, aquellos que son devotos conscientes de Kṛṣṇa se han refugiado en Kṛṣṇa, y el comienzo es oír y cantar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Así que el humilde y ferviente pedido que hacemos a todos es que, por favor, acepten este canto. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fue introducido por el Señor Caitanya hace quinientos años en Bengala, y ahora hay millones de seguidores de Caitanya Mahāprabhu en todas partes de la India, y especialmente en Bengala. Este movimiento está comenzando ahora en los países occidentales, así que tomen con mucha seriedad el tratar de entenderlo. Nosotros no criticamos ninguna otra religión. No lo tomen así. Nosotros no tenemos por qué criticar ningún otro proceso de religión. El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa está dando a la gente la religión más sublime: el amor por Dios. Eso es todo. Estamos enseñando a amar a Dios. Todo el mundo ya ama, pero ese amor está mal colocado. Amamos a este muchacho o a esta muchacha, o a este país, o a aquella sociedad, o incluso a los perros y los gatos, pero no estamos satisfechos. Así que debemos poner nuestro amor en Dios. Si ponemos nuestro amor en Dios, seremos felices.
| | | Don't think that this Kṛṣṇa consciousness movement is a new type of religion. Where is the religion which does not recognize God? One may call God "Allah" or "Kṛṣṇa" or something else, but where is that religion which does not recognize God? We are teaching that one should simply try to love God. We are attracted by so many things, but if our love is reposed in God, then we will be happy. We don't have to learn to love anything else; everything else is automatically included. Just try to love God. Don't try to love just trees or plants or insects. This will never satisfy. Learn to love God. That is Caitanya Mahāprabhu's mission; that is our mission.
| | No piensen que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un nuevo tipo de religión. ¿Qué religión no reconoce a Dios? Puede que llamemos a Dios «Alá» o «Kṛṣṇa», o cualquier otra cosa, pero, ¿qué religión no reconoce a Dios? Estamos enseñando que debemos simplemente tratar de amar a Dios. Nos encontramos atraídos por muchísimas cosas, pero, si nuestro amor lo depositamos en Dios, entonces seremos felices. No tenemos que aprender a amar ninguna otra cosa; todo lo demás queda automáticamente incluido. Sencillamente traten de amar a Dios. No traten de amar sólo árboles, o plantas, o insectos. Eso nunca les satisfará. Aprendan a amar a Dios. Ésa es la misión de Caitanya Mahāprabhu; ésa es nuestra misión.
| | | Chanting the Hare Kṛṣṇa Mantra
| | Cantando el mantra Hare Kṛṣṇa
| | | Although "Hare Kṛṣṇa" has become a household word, practically nobody knows what it means. Is it merely a repetitious incantation designed to hypnotize its practitioners? Is it a form of escapism? Or is it a genuine meditation that can actually summon higher awareness? In this short essay, recorded on his first LP in late 1966, Śrīla Prabhupāda illuminates the inner meaning of the Hare Kṛṣṇa mantra.
| | Aunque "Hare Kṛṣṇa" se ha convertido en una palabra familiar, prácticamente nadie sabe lo que significa. ¿Es simplemente un conjuro repetitivo diseñado para hipnotizar a sus practicantes? ¿Es una forma de escapismo? ¿O es una meditación genuina que realmente puede convocar una mayor conciencia? En este breve ensayo, grabado en su primer LP a fines de 1966, Śrīla Prabhupāda ilumina el significado interno del mantra Hare Kṛṣṇa.
| | | The transcendental vibration established by the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is the sublime method for reviving our transcendental consciousness. As living spiritual souls, we are all originally Kṛṣṇa conscious entities, but due to our association with matter from time immemorial, our consciousness is now adulterated by the material atmosphere. The material atmosphere, in which we are now living, is called māyā, or illusion. Māyā means "that which is not." And what is this illusion? The illusion is that we are all trying to be lords of material nature, while actually we are under the grip of her stringent laws. When a servant artificially tries to imitate the all-powerful master, he is said to be in illusion. We are trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in her complexities. Therefore, although we are engaged in a hard struggle to conquer nature, we are ever more dependent on her. This illusory struggle against material nature can be stopped at once by revival of our eternal Kṛṣṇa consciousness.
| | La vibración trascendental establecida por el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es el método sublime para revivir nuestra conciencia trascendental. Como almas espirituales vivientes, todos somos originalmente entidades conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a nuestra asociación con la materia desde tiempos inmemoriales, nuestra conciencia ahora está adulterada por la atmósfera material. La atmósfera material, en la que vivimos ahora, se llama māyā, o ilusión. Māyā significa "lo que no es". ¿Y qué es esta ilusión? La ilusión es que todos estamos tratando de ser señores de la naturaleza material, mientras que en realidad estamos bajo el control de sus estrictas leyes. Cuando un sirviente intenta imitar artificialmente al maestro todopoderoso, se dice que está en la ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos comprometidos en una dura lucha para conquistar la naturaleza, dependemos cada vez más de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede detenerse de inmediato al reavivar nuestra conciencia eterna de Kṛṣṇa.
| | | Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare is the transcendental process for reviving this original, pure consciousness. By chanting this transcendental vibration, we can cleanse away all misgivings within our hearts. The basic principle of all such misgivings is the false consciousness that I am the lord of all I survey.
| | Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare es el proceso trascendental para revivir esta conciencia original y pura. Al cantar esta vibración trascendental, podemos limpiar todas las dudas dentro de nuestros corazones. El principio básico de todas esas dudas es la falsa conciencia de que soy el señor de todo lo que examino.
| | | Kṛṣṇa consciousness is not an artificial imposition on the mind. This consciousness is the original, natural energy of the living entity. When we hear this transcendental vibration, this consciousness is revived. This simplest method of meditation is recommended for this age. By practical experience also, one can perceive that by chanting this mahā-mantra, or the Great Chanting for Deliverance, one can at once feel a transcendental ecstasy coming through from the spiritual stratum. In the material concept of life we are busy in the matter of sense gratification, as if we were in the lower, animal stage. A little elevated from this status of sense gratification, one is engaged in mental speculation for the purpose of getting out of the material clutches. A little elevated from this speculative status, when one is intelligent enough, one tries to find out the supreme cause of all causes—within and without. And when one is factually on the plane of spiritual understanding, surpassing the stages of sense, mind, and intelligence, he is then on the transcendental plane. This chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is enacted from the spiritual platform, and thus this sound vibration surpasses all lower strata of consciousness—namely sensual, mental, and intellectual. There is no need, therefore, to understand the language of the mantra, nor is there any need for mental speculation nor any intellectual adjustment for chanting this mahā-mantra. It is automatic, from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in the chanting without any previous qualification. In a more advanced stage, of course, one is not expected to commit offenses on the grounds of spiritual understanding.
| | La conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial en la mente. Esta conciencia es la energía original y natural de la entidad viviente. Cuando escuchamos esta vibración trascendental, esta conciencia es revivida. Este método más simple de meditación se recomienda para esta edad. También a través de la experiencia práctica, uno puede percibir que al cantar este mahā-mantra, o el Gran Canto para la Liberación, se puede sentir un éxtasis trascendental que viene del estrato espiritual. En el concepto material de la vida estamos ocupados en la complacencia de los sentidos, como si estuviéramos en la etapa inferior, animal. Un poco elevado de este estado de complacencia de los sentidos, uno se dedica a la especulación mental con el propósito de salir de las garras materiales. Un poco elevado de este estado especulativo, cuando uno es lo suficientemente inteligente, trata de descubrir la causa suprema de todas las causas, internas y externas. Y cuando uno está de hecho en el plano de la comprensión espiritual, superando las etapas del sentido, la mente y la inteligencia, entonces está en el plano trascendental. Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa se realiza desde la plataforma espiritual y, por lo tanto, esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de conciencia, es decir, sensual, mental e intelectual. No hay necesidad, por lo tanto, de entender el lenguaje del mantra, ni hay necesidad de especulación mental ni ajuste intelectual para cantar este mahā-mantra. Es automático, desde la plataforma espiritual, y como tal, cualquiera puede participar en el canto sin ninguna calificación previa. En una etapa más avanzada, por supuesto, no se espera que uno cometa delitos sobre la base de la comprensión espiritual.
| | | In the beginning, there may not be the presence of all transcendental ecstasies, which are eight in number. These are: (1) being stopped as though dumb, (2) perspiration, (3) standing up of hairs on the body, (4) dislocation of voice, (5) trembling, (6) fading of the body, (7) crying in ecstasy, and (8) trance. But there is no doubt that chanting for a while takes one immediately to the spiritual platform, and one shows the first symptom of this in the urge to dance along with the chanting of the mantra. We have seen this practically. Even a child can take part in the chanting and dancing. Of course, for one who is too entangled in material life, it takes a little more time to come to the standard point, but even such a materially engrossed man is raised to the spiritual platform very quickly. When the mantra is chanted by a pure devotee of the Lord in love, it has the greatest efficacy on hearers, and as such this chanting should be heard from the lips of a pure devotee of the Lord, so that immediate effects can be achieved. As far as possible, chanting from the lips of nondevotees should be avoided. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects.
| | Al principio, puede que no haya presencia de todos los éxtasis trascendentales, que son ocho en número. Estos son: (1) estar parado como si fuera tonto, (2) sudor, (3) se erizan los vellos del cuerpo, (4) dislocación de la voz, (5) temblor, (6) desvanecimiento del cuerpo, (7 ) llorando en éxtasis, y (8) en trance. Pero no hay duda de que el canto por un tiempo lleva a uno de inmediato a la plataforma espiritual, y uno muestra el primer síntoma de esto en el impulso de bailar junto con el canto del mantra. Lo hemos visto prácticamente. Incluso un niño puede participar en el canto y el baile. Por supuesto, para alguien que está demasiado enredado en la vida material, toma un poco más de tiempo llegar al punto estándar, pero incluso un hombre tan absorto materialmente es elevado a la plataforma espiritual muy rápidamente. Cuando el devoto puro del Señor canta el mantra, tiene la mayor eficacia para los oyentes, y como tal, este canto debe escucharse de los labios de un devoto puro del Señor, para poder lograr efectos inmediatos. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto de los labios de los no devotos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos.
| | | The word Harā is the form of addressing the energy of the Lord, and the words Kṛṣṇa and Rāma are forms of addressing the Lord Himself. Both Kṛṣṇa and Rāma mean "the supreme pleasure," and Harā is the supreme pleasure energy of the Lord, changed to Hare in the vocative. The supreme pleasure energy of the Lord helps us to reach the Lord.
| | La palabra Harā es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Kṛṣṇa y Rāma son formas de dirigirse al Señor mismo. Tanto Kṛṣṇa como Rāma significan "el placer supremo", y Harā es la energía de placer suprema del Señor, cambiada a Hare en el vocativo. La energía de placer suprema del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor.
| | | The material energy, called māyā, is also one of the multienergies of the Lord. And we, the living entities, are also the energy, marginal energy, of the Lord. The living entities are described as superior to material energy. When the superior energy is in contact with the inferior energy, an incompatible situation arises; but when the superior marginal energy is in contact with the superior energy, Harā, it is established in its happy, normal condition.
| | La energía material, llamada māyā, es también una de las multienergias del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, también somos la energía, energía marginal, del Señor. Las entidades vivientes son descritas como superiores a la energía material. Cuando la energía superior está en contacto con la energía inferior, surge una situación incompatible; pero cuando la energía marginal superior está en contacto con la energía superior, Harā, se establece en su condición normal y feliz.
| | | These three words, namely Hare, Kṛṣṇa, and Rāma, are the transcendental seeds of the mahā-mantra. The chanting is a spiritual call for the Lord and His energy, to give protection to the conditioned soul. This chanting is exactly like the genuine cry of a child for its mother's presence. Mother Harā helps the devotee achieve the Lord Father's grace, and the Lord reveals Himself to the devotee who chants this mantra sincerely.
| | Estas tres palabras, a saber, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra. El canto es un llamado espiritual para el Señor y su energía, para dar protección al alma condicionada. Este canto es exactamente como el llanto genuino de un niño por la presencia de su madre. La Madre Harā ayuda al devoto a lograr la gracia del Señor Padre, y el Señor se revela al devoto que canta este mantra con sinceridad.
| | | No other means of spiritual realization is as effective in this age of quarrel and hypocrisy as the chanting of the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Ningún otro medio de realización espiritual es tan efectivo en esta era de disputas e hipocresías como el canto del mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Rāma Rāma, Rarei Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare Rāma, Rāma Rāma Rāma, Rāma Rāma.
| | | Kṛṣṇa Consciousness—the Yoga for the Modern Age
| | Conciencia de Kṛṣṇa, el yoga para la era moderna
| | | Nowadays, we find yoga being taught in numerous courses and touted in mass-market books as a means to achieve health, lose weight, develop mental powers over others, achieve success in making money, or increase sexual potency. But real yoga is something entirely different. Here, Śrīla Prabhupāda lets us in on some ancient secrets about the real thing.
| | Hoy en día observamos que existen muchísimos cursos de yoga y muchos libros populares que lo revenden, presentándolo como un medio para mantenerse sano, perder peso, desarrollar poderes mentales sobre los demás, hacer dinero, o aumentar la capacidad sexual. Pero el verdadero yoga es algo completamente diferente. Aquí, Śrīla Prabhupāda nos revela algunos secretos antiguos acerca de ello.
| | | ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam[Cc. Antya 20.12]
| | ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam[Cc. Antya 20.12]
| | | All glories to the saṅkīrtana movement. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Lord Caitanya Mahāprabhu, when He was only a sixteen-year-old boy, introduced this saṅkīrtana movement five hundred years ago in Navadvīpa, India. It was not that He manufactured some religious system, just as nowadays so many religious systems are being manufactured. Actually, religion cannot be manufactured. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Religion means the codes of God, the laws of God, that's all. Certainly we cannot live without obeying the state laws, and similarly we cannot live without obeying the laws of God. And in the Bhagavad-gītā (4.7) the Lord says that whenever there are discrepancies in the prosecution of religious activities (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata) and there is a predominance of irreligious activities (abhyutthānam adharmasya), at that time I (Kṛṣṇa) appear (tadātmānaṁ sṛjāmy aham). And in the material world we can see the same principle demonstrated, for whenever there is disobedience of state laws, there is the advent of some particular state officer or policeman to "set things right."
| | Toda gloria almovimiento de saṅkīrtana. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. ElSeñor Caitanya Mahāprabhu introdujo este movimiento de saṅkīrtana en Navadvīpa, India, hace quinientos años, cuando era tan sólo un muchacho de dieciséis años. Élno inventó un sistema religioso, tal como hoy en día se están inventando tantos sistemas religiosos. Enrealidad, la religión no se puede inventar. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Religión significa los códigos de Dios, las leyes de Dios, eso es todo. Desde luego que no podemos vivir sin obedecer las leyes estatales, y, en forma similar, no podemos vivir sin obedecer las leyes de Dios. Y en el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice que cuando quiera que existen desviaciones en el cumplimiento de las actividades religiosas (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata) yexiste un predominio de las actividades irreligiosas (abhyutthānam adharmasya),en ese momento, Yo (Kṛṣṇa) aparezco(tadātmānaṁ sṛjāmy aham).Yen el mundo material vemos que se sigue el mismo principio, ya que cuando quiera que ocurre una desobediencia de las leyes estatales, ocurre la llegada de algún funcionario estatal en particular o de algún policía para «poner las cosas en su sitio».
| | | Lord Caitanya Mahāprabhu is worshiped by the Gosvāmīs. There were six Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, and Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. There are three meanings of go. Go means "land," go means "cow,"and go means "senses." And svāmī means "master." So gosvāmī means that they were masters of the senses. When one becomes master of the senses, or gosvāmī, he can make progress in spiritual life. That is the real meaning of svāmī. Svāmī means that one is not servant of the senses, but master of them.
| | ElSeñor Caitanya Mahāprabhu es adorado por los Gosvāmīs. Había seis Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī yŚrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. La palabra go tiene tres significados. Go significa «tierra», «vaca»,y «sentidos». Y svāmī significa «amo». Así pues, gosvāmī significa que ellos eran amosde los sentidos. Cuando uno se vuelve amode los sentidos, o gosvāmī, puede progresar en la vida espiritual. Ése es el verdadero significado de svāmī. Svāmī significa que esa persona no essirviente de los sentidos, sino amo de ellos.
| | | One of these six Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, was the head, and he compiled a nice verse in honor of Lord Caitanya Mahāprabhu. He says:
| | Uno de los Seis Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, era el principal de ellos, yél recopiló un hermoso verso en honor del Señor Caitanya Mahāprabhu. Éldice:
| | | anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.4]
| | anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.4]
| | | Kalau means this age, this age of Kali, the Iron Age, which is very much contaminated, an age of quarrel and disagreement. Rūpa Gosvāmī says that in this age of Kali, when everything is disagreement and quarrel, "You have descended to offer the highest love of God." Samarpayitum unnatojjvala-rasām: and not only the topmost, but a very brilliant rasa, or transcendental humor. Puraṭa-sundara-dyuti: Your complexion is just like gold, like the luster of gold. "You are so kind that I bless everyone [the Gosvāmīs can bless because they are masters of the senses] that this form of the Lord, Lord Caitanya Mahāprabhu, may always remain dancing in everyone's heart."
| | Kalau significa esta época, la era de Kali, la erade hierro, que está muy contaminada: una era de riñay desacuerdos. Rūpa Gosvāmī dice que en esta era de Kali, cuando todo es desacuerdo y riña, «Tú has descendido para ofrecer el más elevado amor por Dios». Samarpayitum unnatojjvala-rasām: Y un rasa, o humor trascendental, queno sólo es el más alto,sino además muy brillante». Puraṭa-sundara-dyuti: «Tutez es tal como el oro, como el brillo del oro». «Tú eres tan bondadoso, que yo doy a todo elmundo la bendición de que esta formadel Señor, el Señor CaitanyaMahāprabhu, permanezca siempre bailando en el corazón de todos.»
| | | When Rūpa Gosvāmī first met Lord Caitanya Mahāprabhu at Prayāga, Lord Caitanya was chanting and dancing in the street, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa." At that time also Rūpa Gosvāmī offered one prayer. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: [Cc. Madhya 19.53] "Oh, You are the most munificent of all incarnations because You are distributing love of Godhead." Kṛṣṇa-prema-pradāya te/ kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ: "You are Kṛṣṇa Himself, because if You were not Kṛṣṇa You could not distribute kṛṣṇa-premā, or love of God, for love of Kṛṣṇa is not so easily acquired. But You are distributing this love freely to everyone."
| | Cuando Rūpa Gosvāmī conoció al Señor Caitanya Mahāprabhu en Prayāga, el Señor Caitanya estaba cantando y bailando en la calle: «Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa». En esos momentos, Rūpa Gosvāmī ofreció una oración. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema- pradāya te: [Cc. Madhya 19.53] «¡Oh!, Tú eres la más magnánima de las encarnaciones, debido a que estás distribuyendo amor por Dios». Kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ: «Tú eres Kṛṣṇa mismo, debido a que, si no fueras Kṛṣṇa, no podrías distribuir kṛṣṇa-prema, amor por Dios, pues el amor por Kṛṣṇa no se adquiere muyfácilmente. Pero Tú estás distribuyendo este amor libremente a todo el mundo».
| | | In this way the saṅkīrtana movement was inaugurated in Bengal, India, in Navadvīpa. In this sense, the Bengalis are very fortunate that in their country this movement was inaugurated by Lord Caitanya, who predicted:
| | De esa manera, el movimiento de saṅkīrtana fue inaugurado en Bengala, India, en Navadvīpa. En este sentido, los bengalíes son muy afortunados por el hecho de que en su país el Señor Caitanya inauguró este movimiento, habiendo predicho:
| | | pṛthivīte ache yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
| | pṛthivīte ache yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
| | | "In all the villages and towns all over the world, everywhere, this saṅkīrtana movement will be preached."
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]
| | «En todos los pueblos y aldeas del mundo entero, en todas partes, habrá de predicarse este movimiento de saṅkīrtana».
[CB Antya-khaṇḍa 4.126]
| | | That is His prediction.
| | Ésa fue Su predicción.
| | | So by the grace of Lord Caitanya, this movement is already introduced in the Western countries, beginning from New York. Our saṅkīrtana movement was first introduced in New York in 1966. At that time I came and began to chant this Hare Kṛṣṇa mantra in Tompkins Square. I was chanting there for three hours with a small mṛdaṅga (drum), and these American boys assembled and gradually joined, and so it is increasing. First of all it was started in a New York storefront, 26 Second Avenue, then we started our branches in San Francisco, Montreal, Boston, Los Angeles, Buffalo, Columbus. We now [1970] have twenty-four branches, including one in London and one in Hamburg. In London they are all American boys and girls, and they are preaching. They are not sannyāsīs, nor are they Vedāntists, nor Hindus, nor Indians, but they have taken this movement very seriously. Even in the London Times there was an article headlined, "Kṛṣṇa Chant Startles London." So we have many in the movement now. All my disciples, at least in this country, are Americans and Europeans. They are chanting, dancing, and distributing a magazine, Back to Godhead. Now we have published many books—the Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā As It Is, Teachings of Lord Caitanya, and Īśopaniṣad. It is not that this movement is simply a sentimental movement. Don't think that these boys are dancing out of some religious sentiment or fanaticism. No. We have the highest philosophical and theosophical background.
| | Así que, por la gracia del Señor Caitanya, este movimiento ya se ha introducido en los países occidentales, comenzando con Nueva York. Nuestro movimiento de saṅkīrtana fue introducido por vez primera en Nueva York en 1966. En esa oportunidad llegué yo, y comencé a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa en Tompkins Square. Yo cantaba ahí durante tres horas con una pequeña mṛdaṅga [tambor),y estos muchachos norteamericanos se congregaban y gradualmente se unieron, y en esa forma está creciendo. Primero se comenzó en la parte delantera de una tienda de Nueva York, en el número 26 de la Segunda Avenida, luego abrimos nuestros centros en San Francisco, Montreal, Boston, Los Ángeles, Búfalo y Columbus. Ahora tenemos veinticuatro centros, entre ellos uno en Londres y otro en Hamburgo. En Londres, todos son muchachas y muchachos norteamericanos, y están predicando. No son sannyāsīs ni son vedantistas, ni pertenecen a la religión hindú, ni nacieron en la India, pero han aceptado este movimiento muy seriamente. Incluso en el Times de Londres apareció un artículo, titulado: «El canto Kṛṣṇa maravilla a Londres». Así que tenemos mucha gente en el movimiento hoy en día. Todos mis discípulos, al menos en este país, son norteamericanos y europeos. Ellos están cantando, bailando y distribuyendo una revista, De regreso a Dios. Ya hemos publicado muchos libros: El Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā tal como es, Las enseñanzas del Señor Caitanya, y el Īśopaniṣad. Este movimiento no es simplemente un movimiento sentimental. No piensen que estos muchachos están bailando movidos por algún sentimentalismo religioso o algún fanatismo religioso. No. Tenemos las bases teosóficas y filosóficas más elevadas de todas.
| | | As an illustration, let us consider Caitanya Mahāprabhu. While He was preaching, He went to Benares, the seat of Māyāvādī sannyāsīs. The followers of Śaṅkarācārya are mostly seen in Benares. When Caitanya Mahāprabhu was there, He was chanting and dancing. Some of the people very much appreciated this, and so He quickly became famous. One prominent sannyāsī, Prakāśānanda Sarasvatī, leader of many thousands of Māyāvādī sannyāsīs, was informed: "Oh, from Bengal one young sannyāsī has come. He is so nicely chanting and dancing." Prakāśānanda Sarasvatī was a great Vedāntist, and he did not like the idea. He said, "Oh, he is a pseudo sannyāsī. He is chanting and dancing, and this is not the business of a sannyāsī. A sannyāsī should always engage himself in the study of philosophy and the Vedānta."
| | Como una ilustración de ello, hablemos de Caitanya Mahāprabhu. Mientras estuvo predicando, fue a Benarés, la sede de los sannyāsīs māyāvādīs. Los seguidores de Śaṅkarācārya se ven principalmente en Benarés. Cuando Caitanya Mahāprabhu estuvo ahí, cantaba y bailaba. Parte de la gente apreció mucho eso, y, por ello, rápidamente Se volvió famoso. Un sannyāsī notable, Prakāśānanda Sarasvatī, el líder de muchos miles de sannyāsīs māyāvādīs, recibió la información de que: «¡Oh!, ha venido un joven sannyāsī de Bengala. Canta y baila muy hermosamente». Prakāśānanda Sarasvatī era un gran vedantista, y a él no le gustó la idea. Él dijo: « ¡Oh!, Él es un pseudo sannyāsī. Está cantando y bailando, y ésa no es la actividad de un sannyāsī. Un sannyāsī debe siempre dedicarse al estudio de la filosofía y del Vedānta».
| | | Then one of the devotees who did not like the remarks of Prakāśānanda Sarasvatī came back and informed Lord Caitanya that He was being criticized. So the devotee arranged a meeting of all the sannyāsīs, and there was a philosophical discussion on the Vedānta between Prakāśānanda Sarasvatī and Lord Caitanya Mahāprabhu. These accounts and philosophical discussions are given in our Teachings of Lord Caitanya. It is remarkable that Prakāśānanda himself with all his disciples became Vaiṣṇavas.
| | Pues bien, uno de los devotos, a quien no le gustaron los comentarios de Prakāśānanda Sarasvatī, regresó e informó al Señor Caitanya de que estaba siendo criticado. Así que el devoto organizó un encuentro de todos los sannyāsīs, ytuvo lugar un debate filosófico acerca del Vedānta entre Prakāśānanda Sarasvatī y el Señor Caitanya Mahāprabhu. Este relato y las discusiones filosóficas se presentan en nuestro libro Las enseñanzas del Señor Caitanya. Es notable el hecho de que el propio Prakāśānanda y todos sus discípulos se volvieron vaiṣṇavas.
| | | Similarly, Caitanya Mahāprabhu had a great discussion with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, the greatest logician of that time, who was also Māyāvādī, impersonalist, and he was also converted. So Caitanya Mahāprabhu's movement is not mere sentimentalism. There is a very rich background if one wants to understand this saṅkīrtana movement through philosophy and logic. There is ample opportunity, for this movement is based on science and on the authority of the Vedas. But it is all simplified. That is the beauty of this movement. Whether one is a great scholar or philosopher or a child, he can take part without any difficulty. Other systems of self-realization, the jñāna process or yoga process, are also recognized, but it is not possible to practice them in this age. That is the verdict of the Vedas:
| | En forma similar, Caitanya Mahāprabhu tuvo un gran debate con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el lógico más grande de esos tiempos, que era también māyāvādī, impersonalista, y que también fue convertido. Así que el movimiento de Caitanya Mahāprabhu no es mero sentimentalismo. Existen unas bases muy profundas si uno quiere entender este movimiento de saṅkīrtana a través de la filosofía y la lógica. Hay bastante oportunidad de ello, ya que este movimiento está basado en la ciencia y en la autoridad de los Vedas. Pero todo está simplificado. Eso es lo hermoso de este movimiento. Tanto el gran erudito o filósofo como el niño, pueden participar sin ninguna dificultad. Otros sistemas de autorrealización, el proceso de jñāna oel proceso de yoga, son también reconocidos, pero no es posible practicarlos en esta era. Ése es el veredicto de los Vedas:
| | | kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt(Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.52)
| | kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt(Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.52)
| | | In the Satya-yuga, the Golden Age, it was possible to execute the meditation process. For instance, Vālmīki Muni meditated for sixty thousand years to get perfection. But where is our old age? Besides that, for the meditation process, as described in the Bhagavad-gītā, one has to select a secluded place, he has to execute it alone, he has to sit down in a rigid posture, he has to lead a life of complete celibacy, and so on. There are many rules and regulations. Thus aṣṭāṅga-yoga meditation is not possible. If one is satisfied by imitating, that is a different thing, but if one wants perfection, then he has to execute all the eight stages of aṣṭāṅga-yoga. If this is not possible, then it is a waste of time.
| | En Satya-yuga, la era de oro, se podía ejecutar el proceso de meditación. Por ejemplo, Vālmīki Muni meditó por sesenta mil años para lograr la perfección. Pero, ¿y nuestra vejez? Además de eso, para ejecutar el proceso de meditación, como se describe en el Bhagavad-gītā, se tiene que escoger un lugar aislado, ejecutarlo a solas, sentarse en una postura rígida, llevar una vida de completo celibato, etc. Hay muchas reglas y regulaciones. Así pues, la meditación del aṣṭāṅga-yoga no es posible. Si uno se satisface con imitar, eso es otra cosa, pero si se quiere la perfección, entonces se tienen que ejecutar las ocho etapas del aṣṭāṅga-yoga. Siesto no resulta posible, entonces es una pérdida de tiempo.
| | | What is the ultimate goal of the yoga process or meditation? Contact with the Supreme, the Supersoul, the Supreme Lord, is the aim and object of all yoga processes. Similarly, philosophical research, the jñāna process, also aims at understanding the Supreme Brahman. These are recognized processes, undoubtedly, but according to authoritative description, they are not practical in this Iron Age of Kali. Therefore one has to take to this process of hari-kīrtana. Anyone can practice without prequalification. One doesn't have to study philosophy or Vedānta. This was the purport of Lord Caitanya's meeting with Prakāśānanda Sarasvatī.
| | ¿Cuál es el objetivo final del proceso de yoga o de la meditación? El blanco y el objetivo de todos los procesos de yoga es ponerse en contacto con el Supremo, la Superalma, el Señor Supremo. De igual manera, la investigación filosófica, el proceso de jñāna, también apunta hacia la comprensión del Brahman Supremo. Éstos son procesos reconocidos, sin duda alguna, pero, de acuerdo con la descripción autoritativa, no son prácticos en esta era de Kali, la era de hierro. Por lo tanto, se tiene que emprender este proceso de hari-kīrtana. Cualquiera puede practicarlo sin ningún requisito previo. No se tiene que estudiar filosofía ni Vedānta. Éste fue el significado del encuentro entre el Señor Caitanya y Prakāśānanda Sarasvatī.
| | | When the Vedānta philosophy was thoroughly discussed between Lord Caitanya and Prakāśānanda Sarasvatī, Prakāśānanda Sarasvatī first of all asked Caitanya Mahāprabhu, "I understand that You were a very good scholar in Your early life. [Lord Caitanya was actually a very great scholar. His name was Nimāi Paṇḍita, and at the age of sixteen He defeated a great scholar from Kashmir, Keśava Kāśmīrī.] And I understand that You are a great Sanskrit scholar, and that especially in logic You are a very learned scholar. You were also born in a brāhmaṇa family, and now You are a sannyāsī. How is it that You are chanting and dancing and not reading the Vedānta?" This was the first question asked by Prakāśānanda Sarasvatī, and Lord Caitanya replied, "Yes, the reason is that when I was initiated by My spiritual master, he said that I am fool number one [Cc. Adi 7.71]. 'You don't discuss the Vedānta,' he told Me. 'You will simply spoil Your time. Just take to this chanting of Hare Kṛṣṇa, and You will be successful.' " That was his reply. Of course, Caitanya Mahāprabhu was not a fool, and certainly the Vedānta is not for fools. One needs sufficient education, and one must attain a certain status before he can understand the Vedānta. In each and every word there are volumes of meanings, and there are many commentaries by Śaṅkarācārya and Rāmānujācārya, huge volumes in Sanskrit. But how can we understand Vedānta? It is not possible. It may be possible for one person or two persons to understand, but for the mass of people it is not possible. Nor is it possible to practice yoga. Therefore, if one takes to Caitanya Mahāprabhu's method, chanting Hare Kṛṣṇa, the first installment of gain will be ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] all the dirty things will be cleansed from the heart simply by chanting. Chant. There is no expenditure and there is no loss. If one simply chants for one week, he will see how much he will progress in spiritual knowledge.
| | Cuando la filosofía vedānta había sido discutida a fondo entre el Señor Caitanya y Prakāśānanda Sarasvatī, éste preguntó a Caitanya Mahāprabhu, en primer lugar: «Me han dicho que en Tu juventud eras un erudito muy competente. [El Señor Caitanya era en verdad un gran erudito. Su nombre era Nimāi Paṇḍita, y a la edad de dieciséis años venció a un famoso erudito de Cachemira, Keśava Kāśmīrī.] Y entiendo que eres un gran erudito en sánscrito, y que especialmente eres muy entendido en lógica. Además, naciste en una familia brāhmaṇa, yahora eres un sannyāsī. ¿Por qué estás cantando y bailando, y no leyendoel Vedānta?». Ésta fue la primera pregunta que hizo Prakāśānanda Sarasvatī, y el Señor Caitanya respondió: «Sí, la razón es que cuando fui iniciado por Mi maestro espiritual, él Me dijo que Yo era un gran tonto [Cc. Adi 7.71]. “No discutas el Vedānta - Me dijo - . Simplemente desperdiciarás Tu tiempo. Tan sólo entrégate a este canto de Hare Kṛṣṇa, y Tu vida será un éxito”». Ésa fue su respuesta. Desde luego que Caitanya Mahāprabhu no era un tonto, y ciertamente que el Vedānta no es para tontos. Se requiere de bastante educación y haber alcanzado un cierto nivel antes de poder entender el Vedānta. En todas y cada una de las palabras hay una profusa cantidad de significados, y existen muchos comentarios de Śaṅkarācārya y Rāmānujācārya, en inmensos volúmenes escritos en sánscrito. Pero, ¿cómo podemos entender el Vedānta?Ello no es posible. Puede que les resulte posible entenderlo a una o dos personas, pero a la gente en general no le es posible. Ni tampoco es posible practicar yoga. Por eso, para quien emprende el método de Caitanya Mahāprabhu, el método de cantar Hare Kṛṣṇa, la primera cuota de beneficios será ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] todas las cosas sucias del corazón se limpiarán simplemente por cantar. Canten. No cuesta nada, y no se pierde nada. Si simplemente cantan por una semana, verán cuánto progresan en el cultivo de conocimiento espiritual.
| | | We are attracting many students simply by chanting, and they are understanding the entire philosophy and becoming purified. This Society's movement started only four years ago, in 1966, and we have so many branches already. The American boys and girls are taking it very seriously, and they are happy. Ask any one of them. Ceto-darpaṇa-mārjanam. They are cleansing the dirty things from the heart, simply by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Estamos consiguiendo muchos discípulos simplemente en virtud del canto, y ellos están entendiendo toda la filosofía y se están purificando. Este movimiento comenzó hace sólo cuatro años, en 1966, y ya tenemos muchos centros. Los muchachos y muchachas americanos lo están tomando muy en serio, y son felices. Pregunten a cualquiera de ellos. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ellos están limpiando las cosas sucias del corazón simplemente con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | | The next point is bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: as soon as the heart is cleansed of all dirty things, then all the problems of material existence are immediately solved. This world has been compared to dāvāgni, which means a blazing fire in the forest. In this material existence no one wants unhappiness, but it comes by force. That is the law of material nature. No one wants fire, but wherever we go in a city the fire brigade is always active. There is always fire. Similarly, there are many things that no one wants. No one wants death—there is death. No one wants disease—there is disease. No one wants old age—there is old age. They are there, against our will, against our desire.
| | El siguiente punto es bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam: tan pronto como el corazón se encuentra limpio de todas las cosas sucias, todos los problemas de la existencia material quedan resueltos de inmediato. Se ha dicho que este mundo se asemeja a dāvāgni, que significa «un ardiente incendio forestal». En esta existencia material nadie quiere desdicha, pero ésta aparece a la fuerza. Ésa es la ley de la naturaleza material. Nadie quiere un incendio, pero en cualquier parte de la ciudad que visitemos, el cuerpo de bomberos está siempre activo. Siempre hay incendios. En forma similar, hay muchas cosas que nadie quiere. Nadie quiere la muerte, y hay muerte; nadie quiere enfermedades, y hay enfermedades; nadie quiere la vejez, y hay vejez. Esas cosas existen en contra de nuestra voluntad, en contra de nuestro deseo.
| | | Thus we should consider the state of this material existence. This human form of life is meant for understanding, not for wasting valuable life like animals by eating, sleeping, mating, and defending. That is not advancement of civilization. The Bhāgavatam says that this body is not meant for working hard simply for sense gratification.
| | Así pues, debemos considerar el estado en que se encuentra esta existencia material. Esta forma humana de vida tiene por objeto lograr la comprensión, y no desperdiciar la valiosa vida como los animales: comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose. Eso no es avance de la civilización. El Bhāgavatam dice que este cuerpo no está destinado a trabajar duro únicamente en pos de la complacencia de los sentidos.
| | | nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1)
| | nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1)
| | | To work very hard and satisfy oneself by sense gratification is the business of hogs, not human beings. The human being should learn tapasya. Especially in India, so many great sages, so many great kings, and so many brahmacārīs and sannyāsīs have passed their lives in great tapasya in order not to go further to sleep. Lord Buddha was a prince who gave up everything and engaged himself in tapasya. This is life. When King Bhārata, under whose name India was named Bhārata-varṣa, was twenty-four years old, he gave up his kingdom, his young wife, and young children and went away for tapasya. When Lord Caitanya Mahāprabhu was only twenty-four, He gave up His young wife, mother, everything. There are many, many examples. India is the land of tapasya, but we are forgetting that. Now we are making it the land of technology. It is surprising that India is now no longer propagating this tapasya, for India is the land of dharma: dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1.1].
| | Trabajar muy arduamente y satisfacerse mediante la complacencia de los sentidos es asunto de cerdos, no de seres humanos. El ser humano debe aprender tapasya. Especialmente en la India, muchísimos grandes sabios, muchísimos grandes reyes, y muchísimos brahmacārīs y sannyāsīs han pasado sus vidas en gran tapasya, con objeto de no sumergirse más en el sueño. El Señor Buda era un príncipe que lo abandonó todo y se dedicó a la tapasya. Así debe ser la vida. Cuando el rey Bharata - en cuyo honor la India se llamó Bhārata-varṣa - tenía veinticuatro años, abandonó su reino, a su joven esposa y a sus pequeños hijos, y se fue a ejecutar tapasya. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu tenía sólo veinticuatro años, abandonó a Su joven esposa, a Su madre... todo. Hay muchísimos ejemplos. La India es la tierra de la tapasya, pero lo estamos olvidando. Ahora la estamos volviendo la tierra de la tecnología. Es sorprendente que la India ya no esté propagando más esta tapasya, pues la India es la tierra del dharma: dharma-kṣetre kurukṣetre [Bg. 1.1].
| | | But it is not only in India; everywhere in this age of iron everything is degraded, degraded in this sense: prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). In this age of Kali the duration of life is diminished, and men are not moved to understand self-realization, and if they are, they are invariably misled by so many deceitful leaders. The age is very corrupt. Therefore Caitanya Mahāprabhu's process of chanting Hare Kṛṣṇa is the best and the simplest method.
| | Pero no sólo ha ocurrido en la India; en esta era de hierro todo está degradado en todas partes, degradado en este sentido: prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janaḥ (SB 1.1.10). En esta era de Kali, la duración de la vida se encuentra disminuida, y los hombres no se sienten movidos a entender la autorrealización; y, si se sienten movidos a hacerlo, son invariablemente descarriados por los muchísimos líderes falsos que existen. La era está muy corrompida. Por lo tanto, el proceso de Caitanya Mahāprabhu, cantar Hare Kṛṣṇa, es el mejor método y el más sencillo.
| | | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
| | harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
| | | "In this age of Kali there is no other religion than glorifying the Lord by utterance of His holy name, and that is the injunction of all the revealed scriptures. There is no other way, there is no other way, there is no other way."
[Cc. Ādi 17.21]
| | «En la era de Kali, no hay más religión que la glorificación del Señor mediante la pronunciación de Su santo nombre, y ése es el mandamiento de todas las Escrituras reveladas. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera».
[Cc. Ādi 17.21]
| | | This verse appears in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Simply chant Hare Kṛṣṇa. There is no other alternative. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In this age, Kali, there is no other alternative for self-realization. So we have to accept it.
| | Este verso aparece en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa. No hay otra opción. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En esta era, Kali, no hay otro método para lograr la autorrealización. Así que tenemos que aceptarlo.
| | | There is another similar verse in the Śrīmad-Bhāgavatam. In the Twelfth Canto, Third Chapter, Parīkṣit Mahārāja was informed by Śukadeva Gosvāmī of the faults of this age, and now all the symptoms of the age of Kali are apparent. In the conclusive portion, however, Śukadeva Gosvāmī said, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: "My dear king, this age, Kali, is full of faulty things, but there is one good opportunity." What is that? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: [SB 12.3.51] "Simply by chanting this Hare Kṛṣṇa mantra one can become liberated and go back to Godhead."
| | Hay otro verso similar en el Śrīmad-Bhāgavatam. En el Duodécimo Canto, Capítulo Tres, Śukadeva Gosvāmī informó a Parīkṣit Mahārāja de los defectos de esta era, y ahora todos los signos de la era de Kali están visibles. En la parte final, sin embargo, Śukadeva Gosvāmī dijo: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: «Mi querido rey, esta era, Kali, está llena de cosas malas, pero hay una buena oportunidad». ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: [SB 12.3.51] «Simplemente por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse e ir de regreso a Dios».
| | | This is practical and authorized, and one can also test himself to see how he is advancing simply by chanting. This Kṛṣṇa consciousness movement is not something new, something that we have introduced or manufactured. It is authorized on the Vedic principles, authorized by ācāryas like Caitanya Mahāprabhu and others. And the method is very simple; there is no loss. We are not charging anything, we are not asking for fees and giving the people some secret mantra and promising them that within six months they will become God. No. This is open for everyone—children, women, girls, boys, old people—everyone can chant and see the results.
| | Esto es práctico y autorizado, y uno además puede probarse a sí mismo para ver cómo está avanzando simplemente por cantar. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo nuevo, algo que hemos introducido o inventado. Está autorizado por los principios védicos, autorizado por ācāryas como Caitanya Mahāprabhu y otros. Y el método es muy sencillo; no hay pérdida alguna. No estamos cobrando nada, no estamos pidiendo cuotas y dando a la gente cierto mantra secreto, y prometiéndoles que en seis meses se volverán Dios. No. Está abierto a todo el mundo - niños, mujeres, muchachas, muchachos, ancianos - todo el mundo puede cantar y ver los resultados.
| | | To further this end we not only are establishing New Vṛndāvana, our farm project in West Virginia, but are establishing other spiritual communities, such as New Navadvīpa and New Jagannātha Purī. We have already started New Jagannātha Purī in San Francisco, and the Ratha-yātrā festival is going on. This year there will be a great ceremony of Ratha-yātrā in London also. There will be three cars, for Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma, and they will be taken to the River Thames. And America has imported New England and New York, so why not New Vṛndāvana? We should especially establish this New Vṛndāvana, because Lord Caitanya recommended, ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: "Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, in the Vṛndāvana-dhāma of Vrajabhūmi, is the supreme worshipable Deity, and His place Vṛndāvana is also worshipable." The Western boys and girls are taking to Kṛṣṇa consciousness, and they should have a place like Vṛndāvana. Swami Kīrtanānanda, who went to Vṛndāvana with me two years ago, knows what Vṛndāvana is like, so I have instructed him to construct at least seven temples. In Vṛndāvana, there are five thousand temples of Rādhā-Kṛṣṇa, but the most important temples are seven, established by the Gosvāmīs. Our program is to live in New Vṛndāvana, depend on agriculture and cows as an economic solution, and peacefully execute Kṛṣṇa consciousness, chant Hare Kṛṣṇa—that is the Vṛndāvana scheme. Yuktāhāra-vihārasya... yogo bhavati duḥkha-hā (Bhagavad-gītā 6.17). This human form of life isn't meant for increasing artificial needs. We should be satisfied just to maintain the body and soul together, and the rest of the time we should enhance our Kṛṣṇa consciousness, so that after leaving this body we won't have to take another material body, but will be able to go back home, back to Godhead. That should be the motto of human life.
| | Para facilitar la consecución de este fin, no sólo estamos estableciendo Nueva Vṛndāvana, nuestro proyecto agrícola de Virginia Occidental, sino que estamos además estableciendo otras comunidades espirituales, tales como Nueva Navadvīpa y Nueva Jagannātha Purī. Ya hemos comenzado Nueva Jagannātha Purī en San Francisco, y el festival de Ratha-yātrā se está realizando. Este año habrá también una gran ceremonia de Ratha-yātrā en Londres. Habrá tres carrozas, para Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, y serán llevadas al río Támesis. Norteamérica ha importado Nueva Inglaterra y Nueva York, así que, ¿por qué no Nueva Vṛndāvana? Debemos establecer especialmente esta Nueva Vṛndāvana, debido a que el Señor Caitanya recomendó: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: «Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, tal como apareció en el Vṛndāvana-dhāma de Vrajabhūmi, es la suprema Deidad adorable, y Su lugar, Vṛndāvana, es también digno de adoración». Los muchachos y muchachas occidentales están emprendiendo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y deben tener un sitio como Vṛndāvana. Swami Kīrtanānanda, que fue conmigo a Vṛndāvana hace dos años, sabe cómo es Vṛndāvana, así que le he instruido que construya al menos siete templos. En Vṛndāvana hay cinco mil templos de Rādhā-Kṛṣṇa, pero los templos más importantes son siete, establecidos por los Gosvāmīs. Nuestro programa consiste en vivir en Nueva Vṛndāvana, depender de la agricultura y las vacas como solución económica, y ejecutar pacíficamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, cantar Hare Kṛṣṇa; ése es el programa de Vṛndāvana. Yuktahāra-vihārasya... yogo bhavati dukḥa-hā (Bhagavad-gītā 6.17).Esta forma humana de vida no está destinada al aumento de las necesidades artificiales. Debemos estar satisfechos con sólo mantener el cuerpo y el alma juntos, y el resto del tiempo debemos acrecentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, de manera que después de dejar este cuerpo no tengamos que recibir otro cuerpo material, sino que podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése debe ser el lema de la vida humana.
| | | Material life means eating, sleeping, mating, and defending, and spiritual life means something more than this. This is also the difference between animal life and human life. In animal life, the common formula is eating, sleeping, mating, and defending. A dog eats, a man also eats. A man sleeps, and a dog also sleeps. A man has sex life, and the dog also has sex life. The dog defends in his own way, and man also defends in his own way, maybe by atomic bombs. These four principles are common to human beings and animals, and advancement of these four principles is not human civilization but animal civilization. Human civilization means athāto brahma jijñāsā. In the Vedānta-sūtra the first aphorism is athāto brahma jijñāsā: "Now is the time for inquiry about Brahman." That is human life. As long as one is not spiritually inquisitive, jijñāsuḥ śreya uttamam, he is an animal, because he lives according to these four principles, that's all. He must be inquisitive to know what he is and why he is put into these miseries of birth, death, old age, and disease. Is there any remedy? These matters should be questioned. That is human life; that is spiritual life.
| | Vida material significa comer, dormir, aparearse y defenderse, y vida espiritual significa algo más que eso. Ésa es también la diferencia entre la vida animal y la vida humana. En la vida animal, la fórmula común es comer, dormir, aparearse y defenderse. El perro come, el hombre también come. El hombre duerme, y el perro también duerme. El hombre tiene vida sexual, y el perro también tiene vida sexual. El perro se defiende a su propia manera, y el hombre también se defiende a su propia manera, quizás con bombas atómicas. Estos cuatro principios son comunes a los seres humanos y a los animales, y el avance de esos cuatro principios no es civilización humana, sino civilización animal. Civilización humana significa athāto brahma-jijñāsa. En el Vedānta-sūtra, el primer aforismo dice: athāto brahma-jijñāsa: «Ahora es el momento para preguntar acerca de Brahman». Eso es vida humana. Mientras no indaguemos acerca de lo espiritual, jijñāsuḥ śreya uttamam, somos animales, pues vivimos conforme a esos cuatro principios; eso es todo. Debemos sentir curiosidad por saber qué somos y por qué estamos forzados a padecer esos sufrimientos que consisten en el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. ¿Existe algún remedio? Estas cosas deben preguntarse. Eso es vida humana; eso es vida espiritual.
| | | Spiritual life means human life, and material life means animal life. That's all. We have to make the adjustments that are recommended in the Bhagavad-gītā. Yuktāhāra-vihārasya. For instance, because I am going to be a spiritual man does not mean that I shall give up eating. Rather, my eating should be adjusted. The Bhagavad-gītā describes what class of food is first class, in goodness, and what class of food is in passion, and third class, in ignorance. We have to raise ourselves to the sattvic (goodness) platform of human civilization, then revive our transcendental consciousness, or Kṛṣṇa consciousness. Everything is there in the śāstras. Unfortunately, we do not consult them.
| | Vida espiritual significa vida humana, y vida material significa vida animal. Nada más. Tenemos que hacer los ajustes que se recomiendan en la Bhagavad-gītā. Yuktāhāra-vihārasya. Por ejemplo, el hecho de que yo vaya a ser un hombre espiritual no significa que he de dejar de comer. Más bien, mi comida debe adaptarse. La Bhagavad-gītā explica qué clase de comida es de primera, influenciada por la bondad, qué clase de comida está influenciada por la pasión, y qué clase es de tercera, influenciada por la ignorancia. Tenemos que elevarnos al plano sáttvico (de bondad) de la civilización humana; a partir de ahí hemos de revivir nuestra conciencia trascendental, o conciencia de Kṛṣṇa. Todo se encuentra en los śāstras. Desgraciadamente no los consultamos.
| | | evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20)
| | evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20)
| | | Unless one is liberated from the clutches of these three modes of material nature, he cannot understand God. Prasanna-manasaḥ. One must be a Brahman-realized soul. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (Bg. 18.54). These injunctions are there, so one should take advantage of these śāstras and preach. That is the responsibility of intelligent men. The mass of people know that God is great, but they do not know how great God actually is. That we will find in the Vedic literature. That is our duty in this iron age. That is hari-kīrtana, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: glorification of the Supreme.
| | A menos que nos encontremos liberados de las garras de estas tres modalidades de la naturaleza material, no podemos entender a Dios. Prasanna manasaḥ. Debemos ser almas plenamente conscientes del Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (Bg. 18.54). Estos mandamientos existen, así que debemos aprovechar estos śāstras ypredicar. Ésa es la responsabilidad de los hombres inteligentes. Las masas saben que Dios es grande, pero no saben en verdad cuán grande es Dios. Eso hemos de encontrarlo en las Escrituras védicas. Ése es nuestro deber en esta era de hierro. Eso es hari-kīrtana, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: la glorificación del Supremo.
| | | Meditation and the Self Within
| | La meditación y el yo interior
| | | Can meditation solve our everyday problems? Is there life after death? Can drugs help us achieve self-realization? During a visit to South Africa in 1976, Śrīla Prabhupāda answered these and other questions for interviewer Bill Faill of the Durban Natal Mercury.
| | ¿Puede la meditación resolver nuestros problemas cotidianos? ¿Existe vida después de la muerte? ¿Pueden las drogas ayudarnos a conseguir la autorrealización? Durante una vistia a Sudáfrica, Śrīla Prabhupāda le responde éstas y otras preguntas al entrevistador Bill Faill del diario Natal Mercury de Durban.
| | | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is a name for God that means "all-attractive." Unless one is all-attractive he cannot be God. So Kṛṣṇa consciousness means God consciousness. All of us are small particles of God, equal in quality with Him. Our position as living entities is like that of a small particle of gold in relation to a large quantity of gold.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es un nombre de Dios que significa «supremamente atractivo». A menos que se sea supremamente atractivo, no se puede ser Dios. Así que conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Todos nosotros somos pequeñas partículas de Dios, de la misma naturaleza que Él. Nuestra posición como entidades vivientes es como la de una pequeña partícula de oro en relación con una gran cantidad de oro.
| | | Mr. Faill: Are we something like sparks in a fire?
| | Sr. Fail: ¿Somos nosotros algo así como chispas de un fuego?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Both the fire and the spark are fire, but one is big, and the other is very small. Unlike the relationship between the spark and the fire, however, our relationship with God is eternal, although at the present moment we have forgotten that relationship due to contact with the material energy. We are facing so many problems only because of this forgetfulness. If we can revive our original God consciousness, then we shall become happy. This is the sum and substance of Kṛṣṇa consciousness. It is the best process by which to revive our original God consciousness. There are different processes of self-realization, but in the present age of Kali, people are very fallen, and they require the simple process of Kṛṣṇa consciousness. Now they are thinking that so-called material advancement is the solution to their problems, but this is not a fact. The real solution is to get out of the material condition entirely by becoming Kṛṣṇa conscious. Because God is eternal, we are also eternal, but in the material condition we are thinking, "I am this body," and therefore we must repeatedly change from body to body. This is due to ignorance. Actually we are not our bodies but spiritual sparks, parts and parcels of God.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Tanto el fuego como la chispa son fuego, pero el uno es grande, y la otra es muy pequeña. A diferencia de la relación entre la chispa y el fuego, sin embargo, nuestra relación con Dios es eterna, si bien en los actuales momentos hemos olvidado esta relación debido al contacto con la energía material. Estamos enfrentándonos a muchísimos problemas únicamente debido a ese olvido. Si logramos revivir nuestra conciencia de Dios original, nos volveremos entonces felices. Ésa es la conciencia de Dios original. Existen diferentes procesos de autorrealización, pero en la presente era de Kali, la gente es muy caída, y requiere del sencillo proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ahora están pensando que el supuesto avance material es la solución a sus problemas, pero eso no es un hecho. La verdadera solución consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa, y así salir enteramente de la condición material. Debido a que Dios es eterno, nosotros también somos eternos, pero cuando nos encontramos en la condición material, pensamos: «Yo soy este cuerpo», y, por ello, hemos de cambiar repetidamente de un cuerpo a otro. Eso se debe a la ignorancia. En realidad, no somos nuestros cuerpos, sino chispas espirituales, partes o porciones de Dios.
| | | Mr. Faill: Then the body is just like a vehicle for the soul?
| | Sr. Fail: ¿Así que el cuerpo es como un vehículo para el alma?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. It is just like a motorcar. Just as you go from one place to another in a car, so due to mental concoction in the material condition of life, we are going from one position to another, trying to become happy. But nothing will make us happy unless we come to our real position, which is that we are all parts and parcels of God and that our real business is to associate with God and help all living entities by cooperating with Him. Civilized human life is attained only after a long evolution through 8,400,000 species of life. So if we don't take advantage of this civilized human life to understand who God is, who we are, and what our relationship is, but instead simply waste our life like cats and dogs, going here and there looking for sense gratification, then we will have missed a great opportunity. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to teach people how to take full advantage of the human form of life by trying to understand God and our relationship with Him.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Es justamente como un atomóvil. Así como uno va de un lugar a otro en un auto, así, debido a las maquinaciones mentales que realizamos en la condición material de la vida, estamos yendo de una posición a otra, tratando de ser felices. Pero nada nos hará felices, a menos que lleguemos a nuestra verdadera posición, es decir, que todos somos partes o porciones de Dios, y que nuestro verdadero deber es el de asociarnos con Dios y, cooperando con Él, ayudar a todas las entidades vivientes. La vida humana civilizada se alcanza sólo después de una prolongada evolución a través de 8.400.000 especies de vida. Así que si no sacamos provecho de esta vida humana civilizada para entender quién es Dios, quiénes somos nosotros, y cuál es nuestra relación con Él, sino que en vez de ello simplemente desperdiciamos nuestra vida como perros y gatos, yendo de aquí para allá buscando la complacencia de los sentidos, entonces habremos perdido una gran oportunidad. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto enseñarle a la gente a sacar pleno provecho de la forma human de vida, mediante el intento de entender a Dios y nuestra relación con Él.
| | | Mr. Faill: If we don't make the most of this life, do we get a second chance, in another life?
| | Sr. Fail: Si no logramos sacar el mayor provecho de esta vida, ¿recibimos una segunda oportunidad en otra vida?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. According to your desires at the time of death, you get another body. That body is not guaranteed to be a human body, however. As I've already explained, there are 8,400,000 different forms of life. You can enter any of them, according to your mental condition at death. What we think of at the time of death depends on how we act during our life. As long as we are in material consciousness, our actions are under the control of the material nature, which is being conducted in three modes: goodness, passion, and ignorance. These modes are like the three basic colors—yellow, red, and blue. Just as one can mix red, yellow, and blue to produce millions of colors, the modes of nature are being mixed to produce many varieties of life. To stop the repetition of birth and death in different forms of life, we must transcend the covering of material nature and come to the platform of pure consciousness. But if we do not learn the transcendental science of Kṛṣṇa consciousness, then at death we must transfer to another body, either better or worse than our present one. If we cultivate the mode of goodness, then we are promoted to the higher planetary system, where there is a better standard of life. If we cultivate the mode of passion, then we will remain at the present stage. But if out of ignorance we commit sinful activities and violate nature's laws, then we will be degraded to animal or plant life. Then again we must evolve to the human form, a process that may take millions of years. Therefore a human being must be responsible. He must take advantage of the rare opportunity of human life by understanding his relationship with God and acting accordingly. Then he can get out of the cycle of birth and death in different forms of life and go back home, back to Godhead.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. De acuerdo con los deseo de uno en el momento de la muerte, se recibe otro cuerpo. Sin embargo, no se garantiza que ese cuerpo sea un cuerpo humano. Como ya he explicado, hay 8.400.000 diferentes formas de vida. Uno puede entrar en cualquiera de ellas de acuerdo con su condición mental en el momento de la muerte. Aquello en lo que pensamos en el momento de la muerte, depende de cómo actuamos durante nuestra vida. Mientas poseemos conciencia material, nuestras acciones se encuentran bajo el control de la naturaleza material, que es conducida a través de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Esas modalidades son como los tres colores básicos - amarillo, azul y rojo. Así como uno puede mezclar rojo, amarillo y azul para producir millones de colores, las modalidades de la naturaleza están siendo mezcladas para producir muchas variedades de vida. Para detener la repetición del nacimiento y la muerte en diferentes formas de vida, hemos de trascender la cobertura de la naturaleza material y llegar al plano de conciencia de Kṛṣṇa, entonces en el momento de la muerte hemos de trasladarnos a otro cuerpo, bien sea mejor o peor que nuestro cuerpo actual. Si cultivamos la modalidad de la bondad, entonces somos promovidos al sistema planetario superior, en el que hay un mejor nivel de vida. Si cultivamos la modalidad de la pasión, entonces permaneceremos en la etapa actual, pero si por ignorancia cometemos actividades pecaminosas y violamos las leyes de la naturaleza, entonces seremos degradados a la vida animal o vegetal. Luego, de nuevo habremos de evolucionar hasta la forma human, proceso que puede tardar millones de años. Por lo tanto, un ser humano debe ser responsable. Debe sacar provecho de la oportunidad poco común que proporciona la vida humana, entendiendo su relación con Dios y actuando de acuerdo con ello. Entonces, podrá saliese del ciclo del nacimiento y la muerte en diferentes formas de vida, e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
| | | Mr. Faill: Do you think transcendental meditation is helping people?
| | Sr. Fail: ¿Cree usted que la meditación trascendental está ayudando a la gente?
| | | Śrīla Prabhupāda: They do not know what real meditation is. Their meditation is simply a farce—another cheating process by the so-called svāmīs and yogīs. You're asking me if meditation is helping people, but do you know what meditation is?
| | Śrīla Prabhupāda: La gente no sabe qué es verdadera meditación. Su meditación es simplemente una farsa - otro proceso engañoso de los supuestos svāmīs y yogīs. Usted me pregunta si la meditación está ayudando a la gente, pero ¿sabe usted lo que es la meditación?
| | | Mr. Faill: A stilling of the mind—trying to sit in the center without swinging either way.
| | Sr. Fail: Un silencio mental - tratar de sentarse en el centro sin moverte de ninguna manera.
| | | Śrīla Prabhupāda: And what is the center?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Y cuál es el centro?
| | | Mr. Faill: I don't know.
| | Sr. Fail: No lo sé.
| | | Śrīla Prabhupāda: So everyone is talking very much about meditation, but no one knows what meditation actually is. These bluffers use the word "meditation," but they do not know the proper subject for meditation. They're simply talking bogus propaganda.
| | Śrīla Prabhupāda: Así que todo el mundo está hablando mucho de la meditadión, pero nadie sabe lo que verdaderamente es meditación. Esos engañadores usan la palabra «meditación», pero ellos no saben en qué se debe meditar verdaderamente. Tan sólo hacen propaganda falsa.
| | | Mr. Faill: Isn't meditation valuable just to get people thinking right?
| | Sr. Fail: ¿No es la meditación valiosa al menos para que la gente piense correctamente?
| | | Śrīla Prabhupāda: No. Real meditation means to achieve a state in which the mind is saturated with God consciousness. But if you do not know what God is, how can you meditate? Besides, in this age people's minds are so agitated that they cannot concentrate. I have seen this so-called meditation; they are simply sleeping and snoring. Unfortunately, in the name of God consciousness or "self-realization," many bluffers are presenting nonstandard methods of meditation without referring to the authorized books of Vedic knowledge. They are simply practicing another type of exploitation.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Verdadera meditación significa alcanzar un estado en el que la mente esté saturada de conciencia de Dios. Pero si uno no sabe lo que es Dios, ¿cómo puede meditar? Además, en esta era, las mentes de la gente están tan agitadas, que las personas no se pueden concentrar. Yo he visto una supuesta meditación; simplemente duermen y roncan. Desgraciadamente, en el nombre de conciencia de Dios o «autorrealización», muchos engañadores están presentando métodos de meditación desautorizados, sin referirse a los libros autorizados del conocimiento védico. Ellos están únicamente practicando otro tipo de explotación.
| | | Mr. Faill: What about some of the other teachers, like Ouspensky and Gurdjieff? In the past they brought to the West a message similar to yours.
| | Sr. Fail: ¿Y qué puede decirse de algunos de los otros maestros, como Ouspensky y Gurdjieff? En el pasado, trajeron al Occidente un mensaje similar al suyo.
| | | Śrīla Prabhupāda: We would have to study the particulars of their teachings to know whether they meet the Vedic standard. God consciousness is a science, just like medical science or any other science. It cannot be different because it is spoken by different men. Two plus two equals four everywhere, never five, or three. That is science.
| | Śrīla Prabhupāda: Tendríamos que estudiar los detalles de sus enseñanzas para saber si cumplen con la norma védica. El cultivo de conciencia de Dios es una ciencia, tal como la ciencia médica o cualquier otra ciencia. No puede ser diferente sólo porque la hablen hombres diferentes. Dos más dos son cuatro en todas partes, nunca cinco ni tres. Eso es ciencia.
| | | Mr. Faill: Do you feel that others may have possibly taught the genuine method of God consciousness?
| | Sr. Fail: ¿Cree usted que otras personas puede que hayan enseñado el método genuino de conciencia de Dios?
| | | Śrīla Prabhupāda: Unless I study their teachings in detail, it would be very difficult to say. There are so many bluffers.
| | Śrīla Prabhupāda: A menos que yo estudiara sus enseñanzas detalladamente, sería muy difícil opinar. Hay muchísimos engañadores.
| | | Mr. Faill: Just doing it for money.
| | Sr. Fail: Haciéndolo sólo por dinero.
| | | Śrīla Prabhupāda: That's all. They have no standard method. Therefore we are presenting the Bhagavad-gītā as it is, without any personal interpretation. This is standard.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es todo. No siguen ningún método autorizado. Por lo tanto, estamos presentando la Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación personal. Eso es algo autorizado.
| | | Mr. Faill: Yes, if you begin dressing things up, you inevitably change them.
| | Sr. Fail: Sí, si uno comienza a adornar las cosas, inevitablemente las cambia.
| | | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa consciousness is not a new process. It is very, very old—and standard. It cannot be changed. As soon as you try to change it, then the potency is lost. This potency is just like electricity. If you want to generate electricity, you must follow the standard regulations, arranging all the negative and positive poles properly. You cannot construct the generator whimsically and still produce electricity. Similarly, there is a standard method of understanding Kṛṣṇa conscious philosophy from proper authorities. If we follow their instructions, then the process will act. Unfortunately, one of the dangerous diseases of modern man is that everyone wants to do things according to his own whims. No one wants to follow the standard way. Therefore everyone is failing, both spiritually and materially.
| | Śrīla Prabhupāda: El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es nuevo. Es muy, muy antiguo - y autorizado. No puede ser cambiado. Tan pronto como uno trata de cambiarlo, la potencia se pierde. Esa potencia es igual que la electricidad. Si uno quiere generar electricidad, debe seguir las regulaciones pautadas, ajustando correctamente todos los polos negaticos y positivos. Uno no puede construir el generador caprichosamente, y aun así producir electricidad. En forma similar, hay un método pautado para entender la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa de labios de autoridades apropiadas. Si seguimos sus instrucciones, entonces el proceso actuará. Desafortunadamente, una de las enfermedades peligrosas del hombre moderno consiste en que todo el mundo quiere hacer las cosas según sus propios caprichos. Nadie quiere seguir el sendero autorizado. Por lo tanto, todo el mundo está fracasando, tanto espiritual como materialmente.
| | | Mr. Faill: Is the Kṛṣṇa consciousness movement growing?
| | Sr. Fail: ¿Está creciendo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes, very much. You may be surprised to know that we are selling books in the tens of thousands. We have about fifty books, and many librarians and college professors are very appreciative of them, because until their publication there was no such literature in existence. It is a new contribution to the world.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿oh, sí, mucho! Le sorprenderá saber que estamos vendiendo libros en el orden de las decenas de miles. Tenemos unos cincuenta libros, y muchos bibliotecarios y profesores universitarios los aprecian mucho, debido a que antes de ser publicados, no existía literatura así como ésa. Es una nueva contribución al mundo.
| | | Mr. Faill: Kṛṣṇa consciousness seems to involve shaving the head and wearing saffron robes. How can an ordinary man caught up in family life practice Kṛṣṇa consciousness?
| | Sr. Fail: El proceso de conciencia de Kṛṣṇa parece implicar el raparse la cabeza y vestirse con ropa azafrán. ¿Cómo puede un hombre ordinario, involucrado en la vida familar, cultivar conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: The saffron robes and the shaven head are not essential, although they create a good mental situation, just as when a military man is dressed properly he gets energy—he feels like a military man. Does that mean that unless he is in uniform he cannot fight? No. In the same way, God consciousness cannot be checked—it can be revived in any circumstances—but certain conditions are helpful. Therefore we prescribe that you live in a certain way, dress in a certain way, eat in a certain way, and so on. These things are helpful for practicing Kṛṣṇa consciousness, but they are not essential.
| | Śrīla Prabhupāda: La ropa azafrán y la cabeza rapada no son indispensables, si bien cran una buena situación mental, de la misma manera en que un militar se vigoriza cuando se viste adecuadamente - se siente como un militar - , ¿Acaso significa eso que si no está uniformado no puede pelear? No. De la misma manera, el desarrollo de conciencia de Dios no puede ser detenido - puede ser revivido en cualesquiera circunstancias - pero ciertas condiciones lo favorecen. Por lo tanto, prescribimos vivir de cierta manera, vestir de cierta manera, comer de cierta manera, etc. Esas cosas favorecen el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pero no son indispensables.
| | | Mr. Faill: Then one can be a student of Kṛṣṇa consciousness while going about normal daily life?
| | Sr. Fail: ¿Entonces uno puede ser un estudiante del proceso de conciencia de Kṛṣṇa mientras continúa con su vida diaria normal?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
| | | Mr. Faill: How about drugs? Can they help in the process of God realization?
| | Sr. Fail: ¿Y las drogas? ¿Pueden ayudar en el proceso de comprender a Dios?
| | | Śrīla Prabhupāda: If drugs could help God realization, then drugs would be more powerful than God. How can we accept that? Drugs are chemical substances, which are material. How can something material help one realize God, who is all-spiritual? It is impossible. What one experiences from taking drugs is simply a kind of intoxication or hallucination; it is not God realization.
| | Śrīla Prabhupāda: Si las drogas pudieran ayudar a la comprensión de Dios, entonces serían más poderosas que Dios. ¿Cómo podemos aceptar eso? Las drogas son substancias químicas, es decir, cosas materiales. ¿Cómo puede algo material ayudarlo a uno a comprender a Dios, que es completamente espiritual? Es imposible. Lo que uno experimenta con el consumo de drogas es sencillamente una clase de embriaguez o alucinación; eso no es comprensión de Dios.
| | | Mr. Faill: Do you think the great mystics down through the ages have actually seen the spiritual spark you mentioned earlier?
| | Sr. Fail: ¿Cree usted que los grandes místicos a través de las eran de hecho han visto la chispa espiritual que usted mencionó anteriormente?
| | | Śrīla Prabhupāda: What do you mean by "mystic"?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quiere usted decir con «místico»?
| | | Mr. Faill: It's just a name given to people who have had an experience of another level of reality.
| | Sr. Fail: Es sólo un nombre que se les da a las personas que han experimentado otro nivel de realidad.
| | | Śrīla Prabhupāda: We don't use the word mystic. Our reality is God realization, which occurs when we come to the spiritual platform. As long as we have a bodily concept of life, our understanding is sense gratification, because the body is made of senses. When we progress from the bodily platform and we see the mind as the center of sense activity, we take the mind as the final stage of realization. That is the mental platform. From the mental platform we may come to the intellectual platform, and from the intellectual platform we can rise to the transcendental platform. Finally we can rise above even the transcendental platform and come to the mature, spiritual platform. These are the stages of God realization. However, in this age, because people are so fallen, the śāstras [scriptures] give the special recommendation that people come directly to the spiritual platform by chanting the holy names of God: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If we cultivate this practice on the spiritual platform, then immediately we can realize our spiritual identity. Then the process of God realization becomes successful very quickly.
| | Śrīla Prabhupāda: Nosotros no usamos la palabra «místico». Nuestra realidad consiste en comprender perfectamente a Dios, lo cual ocurre cuando llegamos al plano espiritual. Mientras tenemos un concepto corporal de la vida, nuestra comprensión no es más que complacencia de los sentidos, debido a que el cuerpo está hecho de sentidos. Cuando los superamos el plano corporal y vemos la mente como el centro de la actividad sensual, consideramos la mente como la etapa final de la iluminación. Ello constituye el plano mental. Del plano mental podemos elevarnos al plano trascendental. Finalmente, podemos elevarnos por encima incluso del plano trascendental y llegar al madduro plano espiritual. Ésas con las etapas para comprender a Dios. Sin embargo, en esta era, debido a que la gente es tan caída, los śāstras [las Escrituras] dan la recomendación especial de que la gente vaya directamente al plano espiritual mediante el canto de los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si cultivamos esta práctica perteneciente al plano espiritual, de inmediato podemos experimentar nuestra identidad espiritual, y entonces, el proceso para comprender a Dios alcanza el éxito muy rápidamente.
| | | Mr. Faill: Today a lot of people are saying that we must look inward for the truth rather than outward into the world of the senses.
| | Sr. Fail: Hoy en día mucha gente está diciendo que debemos buscar la verdad internamente, más que buscarla externamente en el mundo de los sentidos.
| | | Śrīla Prabhupāda: Looking inward means knowing that you are a spirit soul. Unless you understand that you are not the body but a soul, there is no question of looking inward.
| | Śrīla Prabhupāda: Buscar internamente significa saber que uno es alma espiritual. A menos que uno entienda que no es el cuerpo sino un alma, no hay cuestión de buscar internamente.
| | | First we have to study, "Am I this body, or am I something within this body?" Unfortunately, this subject is not taught in any school, college, or university. Everyone is thinking, "I am this body." For example, in this country people everywhere are thinking, "I am South African, they are Indian, they are Greek," and so on. Actually, everyone in the whole world is in the bodily conception of life. Kṛṣṇa consciousness starts when one is above this bodily conception.
| | Primero tenemos que estudiar: «¿Soy este cuero, o soy algo que se encuentra dentro del cuerpo?». Desgraciadamente, esta materia no se enseña en ningún colegio, escuela superior ni universidad. Todo el mundo está pensando: «Yo soy este cuerpo». Por ejemplo, en este país, en todas parte la gente está pensando: «Yo soy sudafricano, ellos son hindúes, aquéllos son griegos», etc. En realidad, todas las personas en el mundo entero están inmersas en la concepción corporal de la vida. El desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa comienza cuando uno se encuentra por encima de esa concepción corporal.
| | | Mr. Faill: So the recognition of the spiritual spark comes first?
| | Sr. Fail: ¿Así que el reconocimiento de la chispa espiritual es lo primero?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Recognizing the existence of the spirit soul within the body is the first step. Unless one understands this simple fact, there is no question of spiritual advancement.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Reconocer la existencia del alma espiritual que se encuentra dentro del cuerpo es el primer paso. A menos que uno entienda ese simple hecho, no hay cuestión de avance espiritual.
| | | Mr. Faill: Is it a question of just understanding it intellectually?
| | Sr. Fail: ¿Es cuestión de sólo entenderlo intelectualmente?
| | | Śrīla Prabhupāda: In the beginning, yes. There are two departments of knowledge: theoretical and practical. First one must learn spiritual science theoretically; then, by working on that spiritual platform, one comes to the point of practical realization.
| | Śrīla Prabhupāda: Al comienzo sí. Hay dos departamentos del conocimiento: el teórico y el práctico. Primero uno debe aprender la ciencia espiritual teóricamente; luego, por actuar en ese plano espiritual, uno llega al punto de la comprensión práctica.
| | | Unfortunately, today almost everyone is in the darkness of the bodily conception of life. Therefore this movement is very important, because it can lift civilized men out of that darkness. As long as they are in the bodily conception of life, they are no better than animals. "I am a dog," "I am a cat," "I am a cow." Animals think like this. As soon as someone passes, a dog will bark, thinking, "I am a dog. I have been appointed here as watchdog." Similarly, if I adopt the dog's mentality and challenge foreigners—"Why have you come to this country? Why have you come to my jurisdiction?"—then what is the difference between the dog and me?
| | Desafortunadamente, hoy en día prácticamente todo el mundo se encuentra en la oscuridad del concepto corporal de la vida. Por lo tanto, este movimiento es muy importante, ya que puede elevar a los hombres civilizados sacándolos de esta oscuridad. Mientras ellos estén inmeersos en un concepto corporal de la vida, no son mejores que animales. «Yo soy un perro», «Yo soy un gato», «Yo soy una vaca». Los animales piensan así. Tan pronto como alguien pasa, un perro ladra pensando, «Yo soy un perro. Me han designado aquí como perro guardián». En forma similar, si uno adopta la mentalidad perruna y les pregunta imperiosamente a los extranjeros: «¿Por qué han venido a este país? ¿Por qué han venido a mi jurisdicción?», entonces, ¿qué diferencia hay entre el gato y uno?
| | | Mr. Faill: There is none. To change the subject a little, is it necessary to follow certain eating habits to practice spiritual life?
| | Sr. Fail: Ninguna. Para cambiarr un poco el tema, ¿es necesario seguir ciertos hábitos alimenticios para practicar la vida espiritual?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, the whole process is meant to purify us, and eating is part of that purification. I think you have a saying, "You are what you eat," and that's a fact. Our bodily constitution and mental atmosphere are determined according to how and what we eat. Therefore the śāstras recommend that to become Kṛṣṇa conscious, you should eat remnants of food left by Kṛṣṇa. If a tuberculosis patient eats something and you eat the remnants, you will be infected with tuberculosis. Similarly, if you eat kṛṣṇa-prasādam, then you will be infected with Kṛṣṇa consciousness. Thus our process is that we don't eat anything immediately. First we offer the food to Kṛṣṇa, then we eat it. This helps us advance in Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Todo el proceso tiene por bojeto purificarnos, y el comer es arte de esa purificación. Creo que ustedes tienen un refrán que dice: «Uno es lo que come», y eso es un hecho. Nuestra constitución corporal y nuestra situación mental están determinadas por lo que comenos y por la manera en que comemos. En consecuencia, los śāstras recomiendan que para volverse consciente de Kṛṣṇa uno debe comer los remanentes de la comida dejada por Kṛṣṇa. Si un enfermo de tuberculosis come algo y usted come los remanentes, usted quedará infectado con tuberculosisi. De igual manera, si usted come Kṛṣṇa-prasāda, quedará entonces infectado con conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, nuestro proceso consiste en que no comemos nada directamente. Primero ofrecemos la comida a Kṛṣṇa, luego la comemos. Esonos ayudará a avanzar en el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Mr. Faill: You are all vegetarians?
| | Sr. Fail: ¿Todos ustedes son vegetarianos?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, because Kṛṣṇa is a vegetarian. Kṛṣṇa can eat anything because He is God, but in the Bhagavad-gītā (9.26) He says, "If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit, or water, I will accept it." He never says, "Give Me meat and wine."
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, debido a que Kṛṣṇa es vegetariano. Kṛṣṇa puede comer cualquier cosa pues Él es Dios, pero en el Bhagavad-gītā (9.26), Él dice: «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Él nunca dice: «Denme carne y vino».
| | | Mr. Faill: How about the tobacco question?
| | Sr. Fail: ¿Y en cuanto al tabaco?
| | | Śrīla Prabhupāda: Tobacco is also an intoxicant. We are already intoxicated by being in the bodily conception of life, and if we increase the intoxication, then we are lost.
| | Śrīla Prabhupāda: El tabaco es también una droga. Ya estamos drogados por estar inmersos en una concepción corporal de la vida, y si aumentamos la enajenación, estamos perdidos.
| | | Mr. Faill: You mean things like meat, alcohol, and tobacco just reinforce bodily consciousness?
| | Sr. Fail: ¿Quiere usted decir que cosas tales como la carne, el alcohol y el tabaco, únicamente refuerzan la conciencia corporal?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Suppose you have a disease and you want to be cured. You have to follow the instructions of a physician. if he says, "Don't eat this; eat only this," you have to follow his prescription. Similarly, we also have a prescription for being cured of the bodily conception of life: chanting Hare Kṛṣṇa, hearing about Kṛṣṇa's activities, and eating kṛṣṇa-prasādam. This treatment is the process of Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Supóngase que usted tiene una enfermedad y que quiere curarse. Tienen que seguir las instrucciones de un médico. Y si él dice: «No coma esto; coma sólo aquello», usted tiene que seguir su prescripción. En forma similar, nosotros también tenemos una prescripción para curarnos del concepto corporal de la vida: cantar Hare Kṛṣṇa, oír hablar de las actividades de Kṛṣṇa y comer Kṛṣṇa-prasāda. Este tratamiento constituye el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra((Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41))
| | bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra((Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41))
| | | Anyone who has taken birth in India should make his life perfect by becoming Kṛṣṇa conscious. Then he should distribute Kṛṣṇa consciousness all over the world.
| | Todo aquel que ha canido en la India debe hacer que su vida sea perfecta volviéndose consciente de Kṛṣṇa. Luego debe distribuir el conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todas partes del mundo.
| | | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
| | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
| | | If one is materially very opulent, he forgets God. Therefore too much material wealth is a disqualification for understanding God. Although there is no absolute law that only the poor man can understand God, generally if one is extraordinarily rich, his only ambition is to acquire money, and it is difficult for him to understand spiritual teachings.
| | Si uno es demasiado opulento materialmente, se olvida de Dios. Por lo tanto, poseer demasiada riqueza material lo incapacita a uno para entender a Dios. Si bien no existe una ley absoluta de que sólo el pobre puede entender a Dios, por lo general si uno es extraordinariamente rico, su única ambición es la de adquirir dinero, y le es fácil entender las enseñanzas espirituales.
| | | tataś cānudinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ
| | tataś cānudinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ
| | | "In the Kali-yuga [the present age of quarrel and hypocrisy] the following things will diminish: religion, truthfulness, cleanliness, mercy, duration of life, bodily strength, and memory."
| | «En Kali-yuga (la era actual de riña e hipocresía) las siguientes cosas disminuirán: la religión, la veracidad, la limpieza, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria».
| | | These are human assets, which make the human being distinct from the animal. But these things will decline. There will be no mercy, there will be no truthfulness, memory will be short, and the duration of life will be cut short. Similarly, religion will vanish. That means that gradually we will come to the platform of animals.
| | Estas son cualidades humanas que distinguen al ser humano del animal. Pero esta cosas van a declinar. No habrá misericorsia, no habrá veracidad, la memoria será poca, y la duración de la vida será corta. En forma similar, la religión desaparecerá. Eso significa que gradualmente llegaremos al plano de los animales.
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