|
Science of Self Realization - La ciencia de la autorealización
-
<< 3 Discovering the Roots >>
<< 3 Revisando las bases culturales >>
 | The Immortal Nectar of the Bhagavad-gītā
| | El néctar inmortal del Bhagavad-gītā
| | | Through the centuries, India's greatest philosophers and spiritualists have praised the Bhagavad-gītā as the distilled essence of the eternal Vedic wisdom. In his Meditations on the Bhagavad-gītā, versified here, the renowned sixth-century philosopher Śaṅkara glorifies the Gītā and its divine author, Śrī Kṛṣṇa. Although universally celebrated as an impersonalist, here Śaṅkara reveals his devotion to the original personal form of God, Lord Śrī Kṛṣṇa. And Śrīla Prabhupāda elucidates.
| | A través de los siglos, los más grandes filósofos y espiritistas de la India han elogiado al Bhagavad-gītā como la esencia destilada de la eterna sabiduría védica. En sus Meditaciones sobre el Bhagavad-gītā, versificada aquí, el renombrado filósofo del siglo sexto Śaṅkara glorifica a Gītā y su autor divino, Śrī Kṛṣṇa. Aunque universalmente celebrado como un impersonalista, aquí Śaṅkara revela su devoción a la forma personal original de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Y Śrīla Prabhupāda elucida.
| | | O Bhagavad-gītā
| | ¡Oh, Bhagavad-gītā!
| | | O Bhagavad-gītā,
Through Thy eighteen chapters
Thou showerest upon man
The immortal nectar
Of the wisdom of the Absolute.
O blessed Gītā,
By Thee, Lord Kṛṣṇa Himself
Enlightened Arjuna.
Afterward, the ancient sage Vyāsa
Included Thee in the Mahābhārata.
O loving mother,
Destroyer of man's rebirth
Into the darkness of this mortal world,
Upon Thee I meditate.
Salutations to thee, O Vyāsa.
Thou art of mighty intellect,
And thine eyes
Are large as the petals
Of the full-blown lotus.
It was thou
Who brightened this lamp of wisdom,
Filling it with the oil
Of the Mahābhārata.
| | ¡Oh, Bhagavad-gītā!,
El inmortal néctar
De la sabiduría del Absoluto,
Sobre el hombre Tú derramas
A lo largo de Tus dieciocho capítulos.
¡Oh, Gīt? bendito!
Fue por medio de Ti, que el propio Señor Kṛṣṇa
A Arjuna iluminara -
En el Mahābhārata Te incluyó, luego,
El antiguo sabio Vyāsa.
¡Oh, amorosa madre!,
Que destruyes del hombre el riesgo
De que en la oscuridad de este mundo mortal, renazca;
En Ti, yo medito.
Saludos a ti, ¡oh, Vyāsa!
Tú eres el poderoso intelecto
Ý Tus ojos
Son alargados como los pétalos
Del loto plenamente abierto.
Fuiste tú
Quien avivara esta lámpara de sabiduría
Llenándola con el aceite
Del Mahābhārata
| | | PURPORT
Śrīpāda Śaṅkarācārya was an impersonalist from the materialistic point of view. But he never denied the spiritual form known as sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], or the eternal, all-blissful form of knowledge that existed before the material creation. When he spoke of Supreme Brahman as impersonal, he meant that the Lord's sac-cid-ānanda form was not to be confused with a material conception of personality. In the very beginning of his commentary on the Gītā, he maintains that Nārāyaṇa, the Supreme Lord, is transcendental to the material creation. The Lord existed before the creation as the transcendental personality, and He has nothing to do with material personality. Lord Kṛṣṇa is the same Supreme Personality, and He has no connection with a material body. He descends in His spiritual, eternal form, but foolish people mistake His body to be like ours. Śaṅkara's preaching of impersonalism is especially meant for teaching foolish persons who consider Kṛṣṇa to be an ordinary man composed of matter.
| | SIGNIFICADO
Śrīpada Śankarācārya era un impersonalista desde el punto de vista material. Pero nunca negó la forma espiritual conocida como sac-cid-ānanda-vigraha, o la eterna y plenamente bienaventurada forma de conocimiento que existía antes de la creación material. Cuando él habló del Brahman Supremo como impersonal, quiso decir que la forma sac-cid-ānanda del Señor no debía ser confunfifa con una concepción material de personalidad. En el mismo comienzo de su comentario al Gītā, él sostiene que Nārāyaṇa, el Señor Supremo, es trascendental a la creación material. El Señor existió como la personalidad trascendental antes de la creación, y no tiene nada que ver con una personalidad material. El Señor Kṛṣṇa es la misma Personalidad Suprema, y no tiene ninguna conexión un cuerpo material. Él desciende en Su eterna forma espiritual, pero la gente necia se equivoca con Su cuerpo, creyendo que es igual al nuestro. El que Śaṅkara predicara impersonalismo tiene especialmente el objeto de darles enseñanzas a las personas necias, que consideran a Kṛṣṇa un hombre ordinario compuesto de materia.
| | | No one would care to read the Gītā if it had been spoken by a material man, and certainly Vyāsadeva would not have bothered to incorporate it into the history of the Mahābhārata. According to the above verses, Mahābhārata is the history of the ancient world, and Vyāsadeva is the writer of this great epic. The Bhagavad-gītā is identical with Kṛṣṇa; and because Kṛṣṇa is the Absolute Supreme Personality of Godhead, there is no difference between Kṛṣṇa and His words. Therefore the Bhagavad-gītā is as worshipable as Lord Kṛṣṇa Himself, both being absolute. One who hears the Bhagavad-gītā "as is" actually hears the words directly from the lotus lips of the Lord. But unfortunate persons say that the Gītā is too antiquated for the modern man, who wants to find out God by speculation or meditation.
| | A nadie le hubiera interesado leer el Gītā si hubiera sido hablado por un hombre material, y ciertamenteque Vyāsadeva no se habría molestado en incorporarlo en la historia del Mahābhārata. De acuerdo con los verlos anteriores, el Mahābhārata es la historia del mundo antiguo, y Vyāsadeva e el escritor de esa gran obra épica. la Bhagavad-gītā es idéntico a Kṛṣṇa, y debido a que Kṛṣṇa es la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Sus palabras. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es tan digno de adoración como el propio Señor Kṛṣṇa, siendo ambos absolutos. Aquel que oye el Bhagavad-gītā «como es», en verdad oye las palabras directamente de los labios de loto del Señor. Pero las personas desafortunadas dicen que el Gītā es muy anticuado para el hombre moderno, el cual quiere buscar a Dios mediante la especulación o la meditación.
| | | I salute Thee, O Kṛṣṇa
| | Te reverencío, ¡oh, Kṛṣṇa!,
| | | I salute Thee, O Kṛṣṇa,
O Thou who art the refuge
Of ocean-born Lakṣmī
And all who take refuge
At Thy lotus feet.
Thou art indeed
The wish-fulfilling tree
For Thy devotee.
Thy one hand holds a staff
For driving cows,
And Thy other hand is raised-
The thumb touching the tip
Of Thy forefinger,
Indicating divine knowledge.
Salutations to Thee, O Supreme Lord,
For Thou art the milker
Of the ambrosia of the Gītā.
| | Te reverencío, ¡oh, Kṛṣṇa!,
¡Oh, Tú!, que eres el refugio
De Lakṣmī, la que nació del océano,
Y de todos los que en Tus pies de loto
Buscan refugio.
Tú eres en verdad
Para Tu devoto
El árbol que complace los deseos.
En una mano un cayado
Para conducir vacas, sostienes,
Y Tu otra mano está alzada -
Con el pulgar tocando la punta
De Tu índice,
Conocimiento divino, así indicando.
Saludos a Ti, ¡oh, Señor Supremo!,
Pues, de la ambrosía del Gītā,
El ordeñador Tú eres.
| | | PURPORT
Śrīpāda Śaṅkarācārya explicitly says, "You fools, just worship Govinda and that Bhagavad-gītā spoken by Nārāyaṇa Himself," yet foolish people still conduct their research work to find out Nārāyaṇa; consequently they are wretched, and they waste their time for nothing. Nārāyaṇa is never wretched nor daridra; rather, He is worshiped by the goddess of fortune, Lakṣmī, as well as by all living entities. Śaṅkara declared himself to be "Brahman," but he admits Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, to be the Supreme Personality who is beyond the material creation. He offers his respects to Kṛṣṇa as the Supreme Brahman, or Para-brahman, because He (Kṛṣṇa) is worshipable by everyone. Only the fools and enemies of Kṛṣṇa, who cannot understand what the Bhagavad-gītā is (though they make commentaries on it), say, "It is not the personal Kṛṣṇa to whom we have to surrender ourselves utterly, but the unborn, beginningless Eternal who speaks through Kṛṣṇa." Fools rush in where angels fear to tread. Whereas Śaṅkara, the greatest of the impersonalists, offers his due respects to Kṛṣṇa and His book the Bhagavad-gītā, the foolish say that "we need not surrender to the personal Kṛṣṇa." Such unenlightened people do not know that Kṛṣṇa is absolute and that there is no difference between His inside and outside. The difference of inside and outside is experienced in the dual, material world. In the absolute world there is no such difference, because in the absolute everything is spiritual (sac-cid-ānanda), and Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, belongs to the absolute world. In the absolute world there is only the factual personality, and there is no distinction between body and soul.
| | SIGNIFICADO
Śrīpada Śaṅkarācārya dice explícitamente: «Necios, simplemente adoren a Govinda y a ese Bhagavad-gītā hablado por el propio Nārāyaṇa». Aun así la gente necia continúa realizando su labor de investigación en busca de Nārāyaṇa; en consecuencia, son desafortunados, y malgastan su tiempo en vano. Nārāyaṇa no es nunca desafortunado ni darida; por el contrario, Él es adorado por la diosa de la fortuna, Lakṣmī, así como por todas las entidades vivientes. Śaṅkara declaró que él mismo era «Brahman», pero admite que Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, es la Personalidad Suprema que se encuentra más allá de la creación material. Él ofrece sus respetos a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo, o Parabrahman, debido a que Él (Kṛṣṇa) es digno de ser adorado por todo el mundo. Sólo los necios y los enemigos de Kṛṣṇa, que no pueden entender lo que es el Bhagavad-gītā (a pesar de que elaboran comentarios acerca de él), dicen: «No es al Kṛṣṇa personal a quien tenemos que entregarnos totalmente, sino al Eterno, innaciente y sin principio que habla a través de Kṛṣṇa». Los necios se precipitan por ir adonde los ángeles temen entrar. Mientras que Śaṅkara, el impersonalista más grande de todos, ofrece sus debidos reseptos a Kṛṣṇa y a Su libro el Bhagavad-gītā, los necios dicen que «no tenemos que entregarnos al Kṛṣṇa personal». Semejante gente tan carente de iluminación no sabe que Kṛṣṇa es absoluto, y que no hay diferencia entre Su interior y Su exterior. La diferencia entre interior y exterior se experimenta en el mundo material y dual. En el mundo absoluto no existe dicha diferencia, ya que en el absoluto todo es espirituaal (sac-cid-ānanda), y Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, pertenece al mundo absoluto. En el mundo absoluto sólo existe la personalidad verdadera, y no hay distinción entre cuerpo y alma.
| | | The Upaniṣads
| | Los Upaniṣads
| | | The Upaniṣads
Are as a herd of cows,
Lord Kṛṣṇa, son of a cowherd,
Is their milker,
Arjuna is the calf,
The supreme nectar of the Gītā
Is the milk,
And the wise man
Of purified intellect
Is the drinker.
| | Los Upaniṣads
Son como un rebaño de vacas,
Hijo de un pastor de vacas,
El Señor Kṛṣṇa es su ordeñador.
Arjuna es el ternero,
El Supremo néctar del Gītā es la leche,
Y el hombre sabio
De su purificado intelecto
Su consumidor.
| | | PURPORT
Unless one understands spiritual variegatedness, one cannot understand the transcendental pastimes of the Lord. In the Brahma-saṁhitā it is said that Kṛṣṇa's name, form, quality, pastimes, entourage, and paraphernalia are all ānanda-cinmaya-rasa—in short, everything of His transcendental association is of the same composition of spiritual bliss, knowledge, and eternity. There is no end to His name, form, etc., unlike in the material world, where all things have their end. As stated in the Bhagavad-gītā, only fools deride Him; whereas it is Śaṅkara, the greatest impersonalist, who worships Him, His cows, and His pastimes as the son of Vasudeva and pleasure of Devakī.
| | SIGNIFICADO
A menos que uno entienda la diversidad espiritual, no podrá entender los pasatiempos trascendentales del Señor. En la Brahma-saṁhitā se dice que el nombre, la forma, la naturaleza, los pasatiempos, el séquito, y las pertenencias de Kṛṣṇa, son todos ānanda-cinmaya-rasa - en pocas palabras, todo lo que participa de Su relación trascendental, posee una misma composición de eternidad, conocimiento y bienaventuranza espiritual. Su nombre, forma, etc., no tienen fin, a diferencia de lo que ocurre en el mundo material, donde todas las cosas tienen su fin. Como se declara en la Bhagavad-gītā, sólo los necios Lo menosprecian; mientras que es Śaṅkara, el impersonalista más grande, el que lo adora a Él, a Sus vacas y a Sus pasatiempos como el hijo de Vasudeva y el placer de Devakī.
| | | Thou son of Vasudeva
| | Tú, hijo de Vasudeva,
| | | PURPORT
Śaṅkara describes Him as the son of Vasudeva and Devakī. Does he mean thereby that he is worshiping an ordinary, material man? He worships Kṛṣṇa because he knows that Kṛṣṇa's birth and activities are all supernatural. As stated in the Bhagavad-gītā [4.9], Kṛṣṇa's birth and activities are mysterious and transcendental, and therefore only the devotees of Kṛṣṇa can know them perfectly. Śaṅkara was not such a fool that he would accept Kṛṣṇa as an ordinary man and at the same time offer Him all devotional obeisances, knowing Him as the son of Devakī and Vasudeva. According to the Bhagavad-gītā, only by knowing the transcendental birth and activities of Kṛṣṇa can one attain liberation by acquiring a spiritual form like Kṛṣṇa's. There are five different kinds of liberation. One who merges into the spiritual auras of Kṛṣṇa, known as the impersonal Brahman effulgence, does not fully develop his spiritual body. But one who fully develops his spiritual existence becomes an associate of Nārāyaṇa or Kṛṣṇa in different spiritual abodes. One who enters into the abode of Nārāyaṇa develops a spiritual form exactly like Nārāyaṇa's (four-handed), and one who enters into the highest spiritual abode of Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, develops a spiritual form of two hands like Kṛṣṇa's. Śaṅkara, as an incarnation of Lord Śiva, knows all these spiritual existences, but he did not disclose them to his then Buddhist followers because it was impossible for them to know about the spiritual world. Lord Buddha preached that void is the ultimate goal, so how could his followers understand spiritual variegatedness? Therefore Śaṅkara said, brahma satyaṁ jagan mithyā, or, material variegatedness is false but spiritual variegatedness is fact. In the Padma Purāṇa Lord Śiva has admitted that he had to preach the philosophy of māyā, or illusion, in the Kali-yuga as another edition of the "void" philosophy of Buddha. He had to do this by the order of the Lord for specific reasons. He disclosed his real mind, however, by recommending that people worship Kṛṣṇa, for no one can be saved simply by mental speculations composed of word jugglery and grammatical maneuvers. Śaṅkara further instructs:
| | SIGNIFICADO
Śakara Lo describe como el hijo de Vasudeva y Devakī. ¿Querrá decir con ello que está adorando a un hombre material ordinario? Él adora a Kṛṣṇa, pues sabe que el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa son todos sobrenaturales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā [4.9], el nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa son misteriosos y trascendentales, y, por lo tanto, sólo los devotos de Kṛṣṇa pueden conocerlos perfectamente. Śaṅkara no era tan tonto que habría de considerar a Kṛṣṇa un hombre ordinario, y a la vez ofrecerle todas las reverencias devodionales, reconociéndolo como el hijo de Devakī y Vasudeva. De acuerdo con la Bhagavad-gītā, sólo en virtud de conocer el nacimiento trascendental y las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, puede uno alcanzar la liberación, adquiriendo una forma espiritual como la de Kṛṣṇa. Hay cinco tipos diferentes de liberación. Aquel que se funde en las auras espirituales de Kṛṣṇa, conocidas como la refulgencia Brahman impersonal, no desarrolla plenamente su cuerpo espiritual. Pero aquel que desarrolla por completo su existencia espiritual, se vuelve un asociado de Nārāyaṇa o Kṛṣṇa en alguna de las diferentes moradas espirituales. Aquel que entra en la morada de Nārāyaṇa, desarrolla una forma espritiaul exactamente igual a la de Nārāyaṇa (con cuatro manos), y aquel que entra en la morada espiritual de Kṛṣṇa más elevada de todas, conocida como Goloka Vṛndāvana, desarrolla una forma espiritual de dos manos, como la de Kṛṣṇa. Śaṅkara, como encarnación del Señor Śiva, conoce odas esas existencias espirituales, pero no se las reveló a sus seguidores, en ese entonces budistas, ya que habría sido imposible para ellos conocer acerca del mundo espiritual. El Señor Buda predicó que el vacío es la meta última, así que, ¿cómo podíansus seguidores entender la diversidad espiritual? Por lo tanto, Śaṅkara dijo brahma satyaṁ jagan mithyā, es decir, que la diversidad material es falsa y la diversidad espiritual es un hecho. En en Padma Purāṇa, el Señor Śiva ha admitido que en el Kali-yuga tuvo que predicar la filosofía de māyā, o ilusión, como otra versión de la filosofía nihilista de Buda. Él tuvo que hacer eso por orden del Señor, debido a unas razones específicas. Sin embargo, él reveló lo que verdaderamente pensaba, al recomendar que la gente adorara a Kṛṣṇa, ya que nadie puede ser salvado simplemente mediante especualciones entales, compuestas de malabarismos verbales y maniobras gramaticales. Śaṅkara instruye además:
| | | bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindam mūḍha-mate
samprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
| | bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindam mūḍha-mate
samprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
| | | Of that terrifying river
| | De ese río aterrador
| | | Of that terrifying river
Of the battlefield of Kurukṣetra
Over which the Pāṇḍavas victoriously crossed,
Bhīṣma and Droṇa were as the high banks,
Jayadratha as the river's water,
The King of Gāndhāra the blue water-lily,
Śalya the shark, Kṛpa the current,
Karṇa the mighty waves,
Aśvatthāmā and Vikarṇa the dread alligators,
And Duryodhana the very whirlpool-
But Thou, O Kṛṣṇa, wast the ferryman!
| | De ese río aterrador
Del campo de batalla de Kurukṣetra
Que los Pāṇḍavas cruzaron victoriosamente,
Bhīṣma y Droṇa eran como las altas riberas,
Jayadratha, como el agua del río,
El rey de Gāndhāra, el lirio de agua azul,
Śalya, el tiburón; Kṛpa, la corriente;
Karṇa, las poderosas olas;
Aśvattāmā y Vikarṇa, los espantosos caimanes,
Y Duryodhana, el propio remolino -
Pero Tú, ¡oh, Kṛṣṇa!, ¡Tú eras el barquero!
| | | May the spotless lotus of the Mahābhārata
| | Que el inmaculado loto de el Mahābhārata
| | | May the spotless lotus of the Mahābhārata
That grows on the waters
Of the words of Vyāsa
And of which the Bhagavad-gītā
Is the irresistibly sweet fragrance
And its tales of heroes
The full-blown petals
Fully opened by the talk of Lord Hari,
Who destroys the sins
Of Kali-yuga,
And on which daily light
The nectar-seeking souls,
As so many bees
Swarming joyously-
May this lotus of the Mahābhārata
Bestow on us the highest good.
| | Que el inmaculado loto de en Mahābhārata
Que crece en las aguas
De las palabras de Vyāsa
Y del cual la Bhagavad-gītā
Es la irresistible y dulce fragancia
Y sus relatos de héroes
Los pétalos plenamente abiertos
Enteramente abieros por las palabras del Señor Hari,
Quien destruye los pecados
De Kali-yuga.
Y en el que a diario se posan
Las almas que buscan néctar,
Como muchísimas abejas
Que jubilosamente se enjambran
Que este loto de el Mahābhārata
Nos depare el más elevado bien.
| | | Salutations to Lord Kṛṣṇa
| | Reverencias al Señor Kṛṣṇa
| | | Salutations to Lord Kṛṣṇa
The embodiment of supreme bliss,
By whose grace and compassion
The dumb become eloquent
And the lame scale mountains-
Him I salute!
| | Reverencias al Señor Kṛṣṇa
La personificación de la suprema dicha,
Por cuya gracia y compasión
Se vuelve elocuente el mudo
Y el cojo, escala montañas -
A Él, ¡yo lo reverencío!
| | | PURPORT
Foolish followers of foolish speculators cannot understand the meaning of offering salutations to Lord Kṛṣṇa, the embodiment of bliss. Śaṅkara himself offered his salutations to Lord Kṛṣṇa so that some of his intelligent followers might understand the real fact by the example set by their great master, Śaṅkara, the incarnation of Lord Śiva. But there are many obstinate followers of Śaṅkara who refuse to offer their salutations to Lord Kṛṣṇa and instead mislead innocent persons by injecting materialism into the Bhagavad-gītā and confusing innocent readers by their commentaries, and consequently the readers never have the opportunity to become blessed by offering salutations to Lord Kṛṣṇa, the cause of all causes. The greatest disservice to humanity is to keep mankind in darkness about the science of Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, by distorting the sense of the Gītā.
| | SIGNIFICADO
Los necios seguidores de necios especuladores no pueden entender el significado del ofrecimiento de saludos al Señor Kṛṣṇa, la personificación de la bienaventuranza. El propio Śaṅkara le ofreció sus saludos al Señor Kṛṣṇa, de manera que algunos de sus seguidores intelifentes pudieran entender cuán es el hecho real, con el ejemplo dado por su gran maestro Śaṅlara, la encarnación del Señor Śiva. Pero hay muchos obstinados seguidores de Śaṅkara que rehúsan ofrecer sus saludos al Señor Kṛṣṇa, y en vez de ello, descarrían a las personas inocentes, al inyectar materialismo en la Bhagavad-gītā y confundir a los lectores inocentes con sus comentarios. En consecuencia, los lectores nunca tienen la oportunidad de ser bendecidos por la acción de ofrecerle saludos al Señor Kṛṣṇa, la causa de todas las casuas. El perjuicio más grande que se le pueda ocasionar a la humanidad es mantenerla en la oscuridad, en lo referente a la ciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Kṛṣṇa, al desvirtuar el sentido del Gītā.
| | | Salutations to that supreme shining one
| | Reverencias a aquél, supremo y brillante,
| | | Salutations to that supreme shining one
Whom the creator Brahmā, Varuṇa,
Indra, Rudra, Marut, and all divine beings
Praise with hymns,
Whose glories are sung
By the verses of the Vedas,
Of whom the singers of Sāma sing
And of whose glories the Upaniṣads
Proclaim in full choir,
Whom the yogīs see
With their minds absorbed
In perfect meditation,
And of whom all the hosts
Of gods and demons
Know not the limitations.
To Him, the Supreme God, Kṛṣṇa, be all salutations—
Him we salute! Him we salute! Him we salute!
| | Reverencias a aquél, supremo y brillante,
A quien todos los seres divinos
Y Varuṇa, Indra, Rudra, Marut y el creador Brahmā
Alaban con himnnos,
Cuyas glorias,
Por los versos de los Vedas,
son cantadas,
De quien
Los cantores del Sāma, cantan
Y cuyas glorias, a pleno coro,
Los Upaniṣads proclaman,
A quien los yogīs ven
En perfecta meditación
Con sus mentes absortas,
Y de quien
Desconocen las limitaciones
Todas las multitudes
De demonios y dioses.
A Él, el Dios Supremo, Kṛṣṇa, vayan todas las reverencias -
¡A Él lo reverenciamos! ¡A Él lo reverenciamos! ¡A Él lo reverenciamos!
| | | PURPORT
By recitation of the ninth verse of his meditation, quoted from the Śrīmad-Bhāgavatam, Śaṅkara has indicated that Lord Kṛṣṇa is worshipable by one and all, including himself. He gives hints to materialists, impersonalists, mental speculators, "void" philosophers, and all other candidates subjected to the punishment of material miseries—just offer salutations to Lord Kṛṣṇa, who is worshiped by Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, and all other demigods. He has not mentioned, however, the name of Viṣṇu, because Viṣṇu is identical with Kṛṣṇa. The Vedas and the Upaniṣads are meant for understanding the process by which one can surrender unto Kṛṣṇa. The yogīs try to see Him (Kṛṣṇa) within themselves by meditation. In other words, it is for all the demigods and demons who do not know where the ultimate end is that Śaṅkara teaches, and he especially instructs the demons and the fools to offer salutations to Kṛṣṇa and His words, the Bhagavad-gītā, by following in his footsteps. Only by such acts will the demons be benefited, not by misleading their innocent followers by so-called mental speculations or show-bottle meditations. Śaṅkara directly offers salutations to Kṛṣṇa, as if to show the fools, who are searching after light, that here ls light like the sun. But the fallen demons are like owls that will not open their eyes on account of their fear of the sunlight itself. These owls will never open their eyes to see the sublime light of Kṛṣṇa and His words the Bhagavad-gītā. They will, however, comment on the Gītā with their closed owl-eyes to mislead their unfortunate readers and followers. Śaṅkara, however, discloses the light to his less intelligent followers and shows that the Bhagavad-gītā and Kṛṣṇa are the only source of light. This is all to teach the sincere seekers of truth to offer salutation to Lord Kṛṣṇa and thus surrender unto Him without misgivings. That is the highest perfection of life, and that is the highest teaching of Śaṅkara, the great learned scholar whose teachings drove the voidist philosophy of Buddha out of India, the land of knowledge. Oṁ tat sat.
| | SIGNIFICADO
Śaṅkara, al recitar el noveno verso de su meditación, tomado de el Śrīmad-Bhāgavatam, ha indicado que el Señor Kṛṣṇa es digno de ser adorado por todo el mundo, incluso por él. A los materialistas, impersonalistas, especuladores mentales, filósofos nihilistas, y a todos los demás candidatos sujetos al castigo de los sufrimientos materiales. Él des da claves - que tan sólo le ofrezcan saludos al Señor Kṛṣṇa, quien es adorado por Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, y por todos los demás semidioses. Sin embargo, él no ha mencionado el nombre de Viṣṇu, pues Viṣṇu es idéntico a Kṛṣṇa. Los Vedas y los Upaniṣads están hechos para entender el proceso mediante el cual uno se puede entregar a Kṛṣṇa. Los yogīs tratan de verlo a Él (Kṛṣṇa) internamente, a través de la meditación. En otras palabras, Śaṅkara da enseñanzas para todos los semidioses y demonios que no saben dónde se encuentra el fin último, y especialmente les instruye a los demonios y necios que les ofrezcan saludos a Kṛṣṇa y a Sus palabras, el Bhagavad-gītā, siguiendo los pasos de él. Sólo con actos así habrán de beneficiarse los demonios,y no por descarriar a sus inocentes seguidores mediante las supuestas especulaciones mentales o meditaciones de espectáculo. Śaṅkara directamente le ofrece saludos a Kṛṣṇa como para enseñarles a todos los necios, quien están buscando la luz, que he aquí la luz igual al Sol. Pero los caídos demonios son como búhos, los cuales no abren sus ojos debido al temor que le tienen a la propia luz del Sol. Estos búhos nunca abrirán sus ojos para ver la sublime luz de Kṛṣṇa y Sus palabras, el Bhagavad-gītā. No obstante, le elaborarán comentarios al Gītā, con sus ojos cerrados de búho, para descarriar a sus desafortunados lectores y seguidores. Sin embargo, Śaṅkara les revela la luz a sus seguidores poco inteligentes, y les muestra que la Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa son la única fuente de luz. Todo ello es para enseñarles a los sinceros buscadores e la verdad a ofrecerle saludos al Señor Kṛṣṇa, y, en esa forma, se entreguen a Él sin ningún recelo. Ésa es la perfección más elevada de la vida, y ésa es la enseñanza más elevada de Śaṅkara, el gran erudito y estudioso, cuyas enseñanzas sacaron la filosofía nihilista de Buda fuera de la India, la tierra del conocimiento. Oṁ tat sat.
| | | The Scriptural Basis of Kṛṣṇa Consciousness
| | La base escritural de la conciencia de Kṛṣṇa
| | | On January 11, 1970, an article in the Los Angeles Times reported that faculty members at the University of California at Berkeley, including Dr. J. F. Staal, professor of philosophy and South Asian languages, had turned down a request to grant credit for an experimental course in Kṛṣṇa consciousness to have been taught by Hans Kary, president of the Hare Kṛṣṇa movement's Berkeley center. In rejecting the proposed course, Dr. Staal suggested that the devotees "spend too much time chanting to develop a philosophy." When the article came to the attention of Śrīla Prabhupāda, the founder and spiritual master of the Hare Kṛṣṇa movement, he initiated an unusual correspondence with the renowned professor.
| | El 11 de enero de 1970, un artículo en Los Angeles Times informó que miembros de la facultad de la Universidad de California en Berkeley, incluido el Dr. JF Staal, profesor de filosofía e idiomas del sur de Asia, habían rechazado una solicitud para otorgar crédito para un curso de conciencia de Kṛṣṇa enseñado por Hans Kary, presidente del centro de Berkeley del movimiento Hare Kṛṣṇa. Al rechazar el curso propuesto, el Dr. Staal sugirió que los devotos "pasa demasiado tiempo cantando como para desarrollar una filosofía". Cuando el artículo llamó la atención de Śrīla Prabhupāda, el fundador y maestro espiritual del movimiento Hare Kṛṣṇa, inició una correspondencia inusual con el renombrado profesor.
| | | Excerpt from the Los Angeles Times Article
"Dr. J. F. Staal, Professor of Philosophy and Near Eastern [sic] Languages at UC Berkeley and an instructor in Indian philosophy, believes that the Kṛṣṇa sect is an authentic Indian religion and that its adherents are sincere. He attributes the Society's rapid increase in members to the tendency of today's younger generation to reject organized churchgoing while at the same time searching for fulfillment of a belief in mysticism."
| | Extracto del artículo del Los Ángeles Times
«El Dr. J. F. Staal, Profesor de Filosofía e Idiomas del Cercano Oriente [sic] en UC Berkeley, e instructor de filosofía hindú, cree que la secta Kṛṣṇa es una auténtica religión hindú, y que sus adeptos son sinderos. Él le atribuye el rápido aumento del número de miembros de la sociedad, a la tendencia que tiene la generación joven de hoy en día a rechazar la práctica religiosa organizada, mientras que al mismo tiempo está buscando la cristalización de una creencia en el misticismo».
| | | "He points out, however, that persons who turn away from Christianity, Muhammadanism, and Judaism have usually lost faith with the personal god of those religions and are looking for a mystical religion without absolutes."
| | «Él señala, sin embargo, que las personas que abandonan el cristianismo, el islamismo y el judaismo, por lo general han perdido fe en el Dios personal de esas religiones, y están buscando una religión mísitca, desprovista de absolutos».
| | | "'These people in the Kṛṣṇa movement have turned to Hinduism, but, curiously, it is a cult that is highly personalistic,' Staal said. 'They accept a personal god, Kṛṣṇa, and Christianity has that. I feel that they have transferred some of their Christian background to a Hindu sect.'"
| | «'Esta gente del movimiento Kṛṣṇa se ha vuelto hacia el hinduísmo, pero, como cosa curiosa, es un culto altamente personalista', dijo Staaal. 'Ellos aceptan un Dios personal, Kṛṣṇa, y el cristianismo tiene eso. Yo creo que han transferido parte de su formación cristiana a una secta hindú'».
| | | "He also feels that they spend too much time chanting to develop a philosophy. On these grounds he and others on the faculty turned down the request to grant credit for an experimental course in Kṛṣṇa consciousness that will be taught during the winter quarter by Hans Kary, president of the sect's Berkeley temple."
| | «Él también considera que ellos emplean demasiado tiempo en cantar como para poder desarrollar una filosofía. En virtud de esto, él y otros miembros de la facultad rechazaron el pedido de otorgarle valor académico a un curso experimental acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que será dictado durante el trimestre de invierno por Hans Kary, presidente del templo d Berkeley de la secta».
| | | Śrīla Prabhupāda's Letter to the Los Angeles Times
January 14, 1970
| | Carta de Śrīla Prabhupāda a Los Ángeles Times
14 enero de 1970
| | | "Editor Los Angeles Times
Dear Sir:
With reference to your article in the Los Angeles Times dated Sunday, January 11, 1970, under the heading "Kṛṣṇa Chant," I beg to point out that the Hindu religion is perfectly based on the personal conception of God, or Viṣṇu. The impersonal conception of God is a side issue, or one of the three features of God. The Absolute Truth is ultimately the Supreme Personality of Godhead, the Paramātmā conception is the localized aspect of His omnipresence, and the impersonal conception is the aspect of His greatness and eternity. But all these combined together make the Complete Whole."
| | «Señor Director de
Los Ángeles Times
Estimado Señor:
En relación con su artículo, aparecio en el Los Ángeles Times de fecha domingo 11 de enero de 1970, titulado «El canto Hare Kṛṣṇa», quiero señalar que la religión hindú se encuentra perfectamente basada en la concepción personal de Dios, o Viṣṇu. La concepción impersonal de Dios es una cuestión secundaria, o uno de los tres aspectos de Dios. La Verdad Absoluta es, en dun de cuentras, la Suprema Personalidad de Dios, la concepción Paramātma es el aspecto localizado de Su omnipresencia, y la concepción impersonal es el aspecto de Su grandeza y eternidad. Pero todo ello en conjunto constituye la Totalidad».
| | | "Dr. J. F. Staal's statement that the Kṛṣṇa cult is a combination of Christian and Hindu religion, as if something manufactured by concoction, is not correct. If Christian, Muhammadan, or Buddhist religions are personal, that is quite welcome. But the Kṛṣṇa religion has been personal from a time long, long ago when Christian, Muhammadan, and Buddhist religions had not yet come into existence. According to the Vedic conception, religion is basically made by the personal God as His laws. Religion cannot be manufactured by man or anyone except God superior to man. Religion is the law of God only."
| | «La afirmación del Dr. J.F. Staal de que el culto de Kṛṣṇa es una combinación de la religin cristiana y de la religión hindú, como si fuera algo fabricado por invento, no es correcta. Si las religiones cristiana, musulmana o budista son personales, nos parece muy bien. Pero la religión Kṛṣṇa ha sido personal edsde hace muchísimo tiempo, cuando aún la religión cristiana, la musulmana y la budista no existían. Según la concepción védica, la religión baŽsicamente está hecha por el Dios personal, y constituye Sus leyes. La religión no puede ser fabricada por el hombre ni por nadie, excepto Dios, que es superior al hombre. La religión es la ley de Dios únicamente».
| | | "Unfortunately, all the svāmīs who came before me in this country stressed the impersonal aspect of God, without sufficient knowledge of God's personal aspect. In the Bhagavad-gītā, therefore, it is said that only less intelligent persons consider that God is originally impersonal but assumes a form when He incarnates. The Kṛṣṇa philosophy, however, based on the authority of the Vedas, is that originally the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. His plenary expansion is present in everyone's heart in His localized aspect, and the impersonal Brahman effulgence is the transcendental light and heat distributed everywhere."
| | «Desgraciadamente, todos los svāmīs que vinieron a este país antes que yo, hicieron énfasis en el aspecto impersonal de Dios, sin tener suficiente conocimiento acerca de Su aspecto personal. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice que sóo las personas poco inteligentes consideran que Dios es originalmente impersonal, y que adopta una forma cuando se encarna. La filosofía Kṛṣṇa, sin embargo, basada en la autoridad de los Vedas, dice que originalmente la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios. Su expansión plenaria se encuentra presente en el corazón de todo el mundo en la forma de Su aspecto localizado, y la refulgencia Brahman impersonal es la luz y calor trascendentales que se distribuye por todas partes».
| | | "In the Bhagavad-gītā it is clearly said that the aim of the Vedic way of searching out the Absolute Truth is to find the personal God. One who is satisfied only with the other aspects of the Absolute Truth, namely the Paramātmā feature or the Brahman feature, is to be considered possessed of a poor fund of knowledge. Recently we have published our Śrī Īśopaniṣad, a Vedic literature, and in this small booklet we have thoroughly discussed this point."
| | «En el Bhagavad-gītā se dice claramente que el objeto del sendero védico de búsqueda de la Verdad Absoluta, consiste en encontrar al Dios personal. Aquel que se satiface sólo con los otros aspectos de la Verdad Absoluta, es decir, con el aspecto Paramātmā o con el aspecto Brahman, debe considerarse que posee un escaso acopio de conocimiento. Recientemente hemos publicado nuestro Śrī Iśopaniṣad, una Escritura védica, y en ese librito hemos discutido a fondo ese punto».
| | | "As far as the Hindu religion is concerned, there are millions of Kṛṣṇa temples in India, and there is not a single Hindu who does not worship Kṛṣṇa. Therefore, this Kṛṣṇa consciousness movement is not a concocted idea. We invite all scholars, philosophers, religionists, and members of the general public to understand this movement by critical study. And if one does so seriously, one will understand the sublime position of this great movement."
| | «En lo que a la religión hindú se refiere, hay miillones de templos de Kṛṣṇa en India, y no existe ni un solo hindú que no adore a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es una idea inventado. Invitamos a todos los estudiosos, filósofos, religiosos y miembros del público en general, a que entiendan este movimiento mediante un estudio crítico. Y si uno seriamente así lo hace, entenderá la posición sublime de este gran movimiento».
| | | "The chanting process is also authorized. Professor Staal's feeling of disgust in the matter of constant chanting of the holy name of Kṛṣṇa is a definite proof of his lack of knowledge in this authorized movement of Kṛṣṇa consciousness. Instead of turning down the request to give Kary's course credit, he and all other learned professors of the University of California at Berkeley should patiently hear about the truth of this authorized movement so much needed at present in godless society. [Credit for the course was later established.] This is the only movement which can save the confused younger generation. I shall invite all responsible guardians of this country to understand this transcendental movement and then give us all honest facilities to spread it for everyone's benefit.
A.C. Bhaktivedanta Swami
Spiritual Master of the Hare Kṛṣṇa Movement"
| | «El proceso del canto es también autorizado. El sentimiento de aversión del profesor Staal en lo referente al canto constante del santo nombre de Kṛṣṇa, es una prueba clara de su carencia de conocimiento acerca de este movimiento autorizado de conciencia de Kṛṣṇa. En vez de rechazar la solicitud de darle valor académico del curso deKary, él y todos los demás eruditos profesores de la Universidad de California de Berkeley, deben pacientemente oír hablar acerca de la verdad de este autorizado movimiento tan necesario en la actualidad en esta atea sociedad. [El valor académico del curso fue luego aprobdo.] Éste es el único movimiento que puede salvar a la confundida generación joven. He de invitar a todos los guardianes responsables de este país a que entiendan este movimiento trascendental, y luego nos den todas las facilidades honestas posibles, para difundirlo en beneficio de todo el mundo.
A. C. Bhaktivedanta Swami
Maestro Espiritual del Movimiento Hare Kṛṣṇa».
| | | The Exchange Between Śrīla Prabhupāda and Dr. Staal
| | La correspondencia entre Śrīla Prabhupāda y el Dr. Staal
| | | "January 23, 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Dear Swamiji:
Thank you very much for sending me a copy of your letter to the Los Angeles Times, now also published in the Daily Californian. I think you will agree with me that apart from publicity, little is gained by discussing religious or philosophic issues through interviews and letters in the press; but allow me to make two brief observations."
| | «23 de enero de 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Estimado Swamiji:
Muchas gracias por enviarme una copia de su carta al Los Ángeles Times, ahora también publicada en el Daily Californian. Creo que estará de acuerdo conmigo de que aparte de publicidad, poco se gana discutiendo de temas religiosos o filosóficos a través de entrevistas y cartas de prensa; pero permítame hacerle dos breves observaciones.».
| | | "First, I know that devotion to Kṛṣṇa is old (though definitely not as old as the Vedas) and has never been influenced by Christianity, Islam, or Judaism (I never referred to Buddhism in this connection). The differences between the personal and impersonal are relatively vague, but adopting this distinction for simplicity, I expressed surprise at seeing people who have grown up in a Western culture which stresses the personal take to an Indian cult which does the same. I am less surprised when people who are dissatisfied with Western monotheism take to an Indian philosophy which stresses an impersonal absolute."
| | «Primero, yo sé que la devoción por Kṛṣṇa es antigua (si bien, sin duda alguna no tan antigua como los Vedas), y que nunca ha sido influenciada por el cristianismo, islamismo o judaísmo (nunca me refería al budismo en relación con esto). Las diferencias entre lo personal e impersonal son relativamente vagas, pero adoptando esa distinción por simplicidad, yo expresé mi sorpresa al ver personas que se habían criado en una cultura occiental que hace énfasis en lo personal, entregarse a un culto hindú que hace lo mismo. Me sorprendo menos cuando la gente que está insatisfecha con el monoteismo occidental, se entrega a una filosofía hindú que hace énfasis en el absoluto impersonal».
| | | "Second, I never expressed nor felt disgust at the chanting of the name of Kṛṣṇa. I am not only not irritated at it (like some people), but I rather like it. But it is an indisputable fact that the Bhagavad-gītā (not to mention the Vedas) does not require such constant chanting. The Gītā deals with quite different subjects, which I treat at some length in my courses on the philosophies of India.
Thanking you,
Yours sincerely, J. F. Staal
Professor of Philosophy and of South Asian Languages"
| | «Segundo, nunca expresé ni sentí aversión ante el canto del nombre de Kṛṣṇa. No sólo que no me irrita (como a algunas personas), sino que me gusta bastante. Pero es un hecho indiscutible que la Bhagavad-gītā (para no mencionar los Vedas) no exige ese constante canto. El Gītā trata de temas muy diferentes, que yo enfoco con bastante extensión en mis cursos acerca de las filosofías de la India.
Le agradece y saluda,
Atentamente,
J.F. Staal
Profesor de Filosofía e Idiomas Sudasiáticos»
| | | "January 30, 1970
J. F. Staal
Professor of Philosophy and of South Asian Languages
University of California
Berkeley, California
My dear Professor Staal:
I thank you very much for your kind letter dated January 23, 1970. In the last paragraph of your letter you have mentioned that you are not irritated at the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra (like some people), but rather like it. This has given me much satisfaction, and I am sending herewith a copy of our magazine, Back to Godhead, issue number 28, in which you will find how the students [at a program at Ohio State University] liked this chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, although all of them were neophytes to this cult of chanting. Actually this chanting is very pleasing to the heart and is the best means of infusing spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, into the hearts of people in general."
| | «30 de enero de 1970
J.F. Staal
Profesor de Filosofía e Idiomas Sudasiáticos
Universidad de California
Berkeley, California
Mi estimado profesor Staal:
L agradezco mucho su amable carta de fecha 23 de enero de 1970. En el último párrafo de su carta, usted ha dicho que no se irrita con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa (como algunas personas), sino que le gusta bastante. Esto me ha dado mucha satisfacción, y le estoy enviando adjunto un ejemplar de nuestra revista De vuelta al Supremo, número 28, en la que encontrará cómo los estudiantes [en un programa realizado en la Universidad Estatal de Ohio] gustaron de este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, si bien todos eran neófitos en cuanto a este culto del canto. En verdad este canto es muy placentero para el corazón, y es el mejoor medio de infundir conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, en los corazones de la gente en general».
| | | "This is the easiest process of spiritual realization and is recommended in the Vedas. In the Bṛhan-nāradīya Purāṇa it is clearly stated that it is only chanting of the holy name of Hari [Kṛṣṇa] that can save people from the problems of materialistic existence, and there is no other alternative, no other alternative, no other alternative in this age of Kali."
| | «Éste es el proceso más fácil de iluminación espiritual, y está recomendado en los Vedas. Enel Bṛhan.nāradīya Purāṇa se afirma claramente, que sólo el canto del santo nombre de Hari [Kṛṣṇa] puede salvar a la gente de los problemas de la existencia materialista, y no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa en esta era de Kali».
| | | "Western culture is monotheistic, but Westerners are being misled by impersonal Indian speculation. The young people of the West are frustrated because they are not diligently taught about monotheism. They are not satisfied with this process of teaching and understanding. The Kṛṣṇa consciousness movement is a boon to them, because they are being really trained to understand Western monotheism under the authoritative Vedic system. We do not simply theoretically discuss; rather, we learn by the prescribed method of Vedic regulations."
| | «La Cultura de Occidente es monotísta, pero la gente de Occidente está siendo descarriada por la especulación hindú impersonalista. Los jóvenes de Occidente están frustados debido a que no se les ha enseñado diligentemente el monoteísmo. Ellos no están satisfechos con ese proceso de enseñanza y comprensión. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa constituye un don para ellos, debido a que están siendo realmente entrenados para comprender el monoteísmo de Occidente bajo el autoritativo sistema védico. No sólo discutimos teóricamente; por el contrario, aprendemos mediante el método prescrito de las regulaciones védicas».
| | | "But I am surprised to see that in the last paragraph of your letter you say, "It is an indisputable fact that the Bhagavad-gītā (not to mention the Vedas) does not require such constant chanting." I think that you have missed the following verse in the Bhagavad-gītā [9.14], apart from many other similar verses:"
| | «Pero me sorprende ver que en el último párrafo de su carta usted dice: «Es un hecho indiscutible que la Bhagavad-gītā (para no mencionar los Vedas) no exige ese constante canto». Yo creo que usted ha pasado por alto el siguiente verso de el Bhagavad-gītā [9.14], aparte de muchos otros versos similares:».
| | | satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
| | satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
| | | "The engagement of the great souls, freed from delusion and perfect in their realization of God, is described here: satataṁ kīrtayanto māṁ—they are always (satataṁ) chanting (kīrtayantaḥ) My glories and—nitya-yuktā upāsate-always worshiping Me (Kṛṣṇa)."
| | «La actividad de las grandes almas, liberadas de la ilusión y perfectas en cuanto a su comprensión de Dios, se describe allí: satatāṁ kīrtayanto māṁ - se encuentran siempre (satataṁ) cantando (kīrtayantaḥ) Mis glorias y - nityā-yuktā upāsate - siempre adorándome a Mí (Kṛṣṇa)».
| | | "So I do not know how you can say "indisputable." And, if you want references from the Vedas, I can give you many. In the Vedas, the chief transcendental vibration oṁkāra is also Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra is the divine substance of the Vedas. Following the Vedas means chanting the Vedic mantras, and no Vedic mantra is complete without oṁkāra. In the Māṇḍūkya Upaniṣad, oṁkāra is stated to be the most auspicious sound representation of the Supreme Lord. This is also confirmed again in the Atharva Veda. Oṁkara is the sound representation of the Supreme Lord and is therefore the principal word in the Vedas. In this connection, the Supreme Lord, Kṛṣṇa, says, praṇavaḥ sarva-vedeṣu: "I am the syllable oṁ in all the Vedic mantras." (Bhagavad-gītā 7.8)"
| | «Aquí no sé cómo puede usted decir «indiscutible». Y, si usted quiere referencias de los Vedas, puedo darle muchas. En los Vedas, la principal vibración trascendental, oṁkāra, es también Kṛṣṇa. Praṇava oṁkāra es la sustancia divina de los Vedas. Seguir los Vedas significa cantar los mantras védicos, y ningún mantra védico está completo sin oṁkāra. En el Māṇḍūkya Upaniṣad se declara que oṁkāra es la representación sonora más auspiciosa del Señor Supremo. Eso también se confirma además en el Atharva Veda. Oṁkāra es la representación sonora del Señor Supremo, y, por lo tanto, es la palabra principal de los Vedas. En relación con esto, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, dice: parṇavaḥ sarva-vedeṣu, «Yo soy la sílaba oṁ de todos los mantras védicos». (Bhagavad-gītā 7.8)"
| | | "Furthermore, in Bhagavad-gītā, Chapter Fifteen, verse 15, Kṛṣṇa says, "I am seated in everyone's heart. By all the Vedas, I am to be known; I am the compiler of Vedānta, and I know Veda as it is." The Supreme Lord, seated in everyone's heart, is described in both the Muṇḍaka and Śvetāśvatara Upaniṣads: dvā suparṇā sayujā sakhāyā... The Supreme Lord and the individual soul are sitting in the body like two friendly birds in a tree. One bird is eating the fruits of the tree, or reactions of material activities, and the other bird, the Supersoul, is witnessing."
| | «Además, en el Bhagavad-gītā, Capítulo Quince, verso 1, Kṛṣṇa dice: «Yo estoy sentado en el corazón de todos. Mediante todos los Vedas, Yo he de ser conocido; Yo soy el recopilador del Vedānta, y conozco el Veda tal como es». El Señor Supremo sentado en el corazón de todos, se encuentra descrito tanto en el Muṇḍaka Upaniṣad como en el Śvetāśvatara Upaniṣad: dvā suparṇā sayujā sakhāyā... El Señor Supremo y el alma individual se encuentran sentados en el cuerpo como dos pájaros amigos en un árbol. Un pájaro come los frutos del árbol, o las reacciones de las actividades materiales, y el otro pájaro, la Superalmaa, es testigo de ello».
| | | "The goal of Vedantic study, therefore, is to know the Supreme Lord, Kṛṣṇa. This point is stressed in the Bhagavad-gītā, Chapter Eight, verse 13, where it is stated that by the mystic yoga process, ultimately vibrating the sacred syllable oṁ, one attains to His supreme spiritual planet. In the Vedānta-sūtras, which you have certainly read, the Fourth Chapter, adhikaraṇa 4, sūtra 22, states positively, anāvṛttiḥ śabdāt: "By sound vibration one becomes liberated." By devotional service, by understanding well the Supreme Personality of Godhead, one can go to His abode and never come back again to this material condition. How is it possible? The answer is, simply by chanting His name constantly."
| | «La meta del estudio del vedānta, por lo tanto, consiste en conocer al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Este punto se enfatiza en el Bhagavad-gītā, Capítulo Ocho, verso 13, donde se afirma que mediante el proceso de yoga místico, vibrando finalmente la sagrada sílaba oṁ, uno alcanza Su supremo planeta espiritual. En los Vedānta-sūtras, que con toda seguridad usted habrá leído, el Cuarto Capítulo, adhikaraṇa 4, sūtra 22, declara categóricamente: anāvṛttiḥ śabdāt, «Por vibración sonora uno se libera». Mediante el servicio devocional, por entender bien a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede ir a Su morada y nunca regresar de nuevo a esta condición material. ¿Cómo es posible? La respuesta es: simpemente por cantar Su nombre constantemente».
| | | "This is accepted by the exemplary disciple, Arjuna, who has perfectly learned the conclusion of spiritual science from the yogeśvara, the master of mystic knowledge, Kṛṣṇa. Recognizing Kṛṣṇa to be the Supreme Brahman, Arjuna addresses Him, sthāne hṛṣīkeśa...: "The world becomes joyful hearing Your name, and thus do all become attached to You." (Bhagavad-gītā 11.36) The process of chanting is herein authorized as the direct means of contacting the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead. Simply by chanting the holy name Kṛṣṇa, the soul is attracted by the Supreme Person, Kṛṣṇa, to go home, back to Godhead."
| | «Eso lo acepta el discípulo ejemplar, Arjuna, quien ha aprendido perfectamente del yogeśvara, el amo del conocimiento místico, Kṛṣṇa, la conclusión de la ciencia espiritual. Arjuna, reconociendo a Kṛṣṇa como el Brahman Supremo, se dirige a Él, diciéndole: sthāne hṛsīkeśa..., «El mundo se llena de júbilo al oír Tu nombre, y en esa forma, todos se apegan a Ti». [Bhagavad-gītā 11.36] El proceso del canto se encuentra aquí autorizado como el medio directo para ponerse en contacto con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, el alma es atraída por la Persona Suprema, Kṛṣṇa, para ir al hogar, de vuelta a Dios».
| | | "In the Nārada Pañcarātra it is stated that all the Vedic rituals, mantras, and understanding are compressed into the eight words Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Similarly, in the Kali-santaraṇa Upaniṣad it is stated that these sixteen words, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, are especially meant for counteracting the degrading and contaminating influence of this materialistic age of Kali."
| | «En el Nārada-pañcarātra se declara que toda la comprensión védica, los rituales védicos y los mantras védicos se encuentran condensados en las ocho palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. En forma similar, en el Kali-santaraṇa Upaniṣad se declara que estas dieciséis palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, están especialmente destinadas a contrarrestar la influencia degradante y contaminante de esta materialista era de Kali».
| | | "All these points are elaborately presented in my book Teachings of Lord Caitanya."
| | «Todos estos puntos están presentados detalladamente en mi libro Las Enseñanzas del Señor Caitanya».
| | | "The process of chanting is, therefore, not only the sublime method for practical perfection of life but the authorized Vedic principle inaugurated by the greatest Vedic scholar and devotee, Lord Caitanya (whom we consider an incarnation of Kṛṣṇa). We are simply following in His authorized footsteps."
| | «Por lo tanto, el proceso del canto no sólo es el método sublime para alcanzar la perfección práctica de la vida, sino el autorizado principio védico, inaugurado por el devoto y erudito védico más grande de todos, el Señor Caitanya (a quien consideramos una encarnación de Kṛṣṇa). Nosotros únicamente estamos siguiendo sus autorizados pasos».
| | | "The scope of the Kṛṣṇa consciousness movement is universal. The process for regaining one's original spiritual status of eternal life, full with bliss and knowledge, is not abstract, dry theorizing. Spiritual life is not described in the Vedas as theoretical, dry, or impersonal. The Vedas aim at the inculcation of pure love of God only, and this harmonious conclusion is practically realized by the Kṛṣṇa consciousness movement, or by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra."
| | «El alcance del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es universal. El proceso para que uno recobre su condición epsiritual original de vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento, no es una teorización árida y abstracta. La vida espiritual no se describe en los Vedas como teórica, árida o impersonal. Los Vedas apuntan sólo hacia la inculcación de amor por Dios, y esa conclusión armoniosa se lleva a cabo en la práctica mediante el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. o mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa».
| | | "As the goal of spiritual realization is only one, love of God, so the Vedas stand as a single comprehensive whole in the matter of transcendental understanding. Only the incomplete views of various parties apart from the bona fide Vedic lines of teaching give a rapturous appearance to the Bhagavad-gītā. The reconciliative factor adjusting all apparently diverse propositions of the Vedas is the essence of the Veda, or Kṛṣṇa consciousness (love of God).
Thanking you once again,
Yours sincerely,
A.C. Bhaktivedanta Swami"
| | «Así como la meta de la comprensión espiritual es sólo una, amor por Dios, así los Vedas se yerguen como un único y extenso todo en lo referente al entendimiento trascendental. Sólo las opiniones incompetas de diversos grupos, apartados de las genuinas líneas védicas de enseñanza le dan una apariencia fraccionada a la Bhagavad-gītā. El factor reconciliador que concierta todas las aparentemente diversas proposiciones de los Vedas, está constituido por la esencia del Veda, o el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa (amor por Dios).
Le agradece una vez más y le saluda,
atentamente,
A.C. Bhaktivedanta Swami».
| | | "February 8, 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Dear Swamiji:
Thank you very much for your kindness in sending me your long and interesting letter of January 30, together with the last issue of Back to Godhead. So far I have had a few discussions with members of your society here, but they were not entirely satisfactory from my point of view. But now I have your much more authoritative letter, whereby the discussion moves to a higher level."
| | «8 de febrero de 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Estimado Swamiji:
Muchas gracias por la amabilidad que ha tenido al enviarnos su larga e interesante carta del 30 de enero juntamente con el último ejemplar de De vuelta al Supremo. Hasta ahora he tenido unas cuantas conversaciones con miembros de las ramas de aquí de su sociedad, pero no fueron enteramente satisfactorias desde mi punto de vista. Más ahora tengo su carta, mucho más autoritativa, con la cual la discusión es trasladada a un nivel más elevado».
| | | "And yet, I am afraid, you have not convinced me that all the scriptures you quote prescribe only chanting of the name of Kṛṣṇa. Let me refer only to the most important ones."
| | «Y aun así, me temo que ustec no me ha convencido de que todas las Escrituras que cita, prescriben sólo el canto del nombre de Kṛṣṇa. Permítame referirme sólo a las más importantes».
| | | "In the Bhagavad-gītā [9.14], kīrtayantaḥ need not mean chanting of the name of Kṛṣṇa. It may mean glorifying, chanting, reciting, talking, and refer to songs, hymns, descriptions, or conversations. The commentators take it that way. Śaṅkara in his commentary merely repeats the word, but Anandagiri in his vyākhyā classes kīrtana as vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca, "listening to the Vedānta and muttering oṁ" (that the Vedic oṁ is Kṛṣṇa is said in the Bhagavad-gītā, where Kṛṣṇa is also identified with many other things, and which is smṛti, but not in the Vedas, which are śruti). Another commentator, Hanumān, in his Paiśāca-bhāṣya, says that kīrtayantaḥ merely means bhāṣamānaḥ—"talking [about]."
| | «En el Bhagavad-gītā [9.14], kīrtayantaḥ no tiene que significar el canto del nombre de Kṛṣṇa. Puede tener el significado de glorificar, cantar, recitar, hablar, y referirse a canciones, himnos, descripciones o conversaciones. Los comentaristas lo toman de esa manera. Śaṅkara, en su comentario, meramente repite la palabra, pero Ānandagirir, en su vyakhyā clasifica a kīrtanam como vedānta-śravaṇaṁ praṇava-japaś ca, «escucharel Vedānta y murmurar oṁ» (que el oṁ védico es Kṛṣṇa está dicho en la Bhagavad-gītā, en el que a Kṛṣṇa también se le identifica con muchas otras cosas, y el cual es smṛti, pero que no se encuentra en los Vedas, que son śruti). Otro comentarista, Hanumān, en su Paiśāca-bhāṣya, dice que kīrtayantaḥ, meramente significa bhāṣmāṇāḥ - «hablando [acerca de]».
| | | "More important, I think, than the precise meaning of this word, is that the entire verse does not require that everyone always engage in kīrtana, but merely states that some great souls do so. This is obvious from the next verse, which states that anye, "others," engage in jñāna: yajñena... yajanto mām, "worshiping me... with the worship of knowledge." The Bhagavad-gītā is broad-minded and tolerant of a variety of religious approaches, although it also stresses one aspect above all others (i.e., sarva-phala-tyāga)."
| | «EMás importante, creo yo, que el significado preciso de esta palabra, es que el verso por entero no exige que todo el mundo se ocupe siempre de kīrtana, sino que meramente afirma que algunas grandes almas lo hacen. Eso se vuelve obvio con el verso siguiente, que afirma que anye, «otros», se dedican a jñāna-yajñena... yajanto mām, «adorarme ... con la adoración del conocimiento». El Bhagavad-gītā es de visión amplia, y tolera una diversidad de enfoques religiosos, si bien también enfatiza un aspecto por encima de todos los demás (es decir, sarva-phala-tyāga)».
| | | "Finally, in the last sūtra of the Vedānta-sūtra, anāvṛttiḥ śabdāt..., śabda refers to the scripture or to the revelation of the Vedas, as is clear from the context and from the commentators. Śaṅkara quotes a number of texts (ending with ity ādi-śabdebhyaḥ, "according to these śabdas") to support this, i.e., to support the statement that "according to the scripture there is no return." He also refers to śabda in this sūtra by saying mantrārtha-vādādi..., "mantras, descriptions, etc." Vācaspati Miśra in the Bhāmati supports this and clarifies it further by adding that a contrary view is śruti-smṛti-virodhaḥ, "in conflict with the smṛti and the śruti."
Thanking you once again for your kind attention.Yours very sincerely,
J. F. Staal"
| | «Finalmente, en el último sūtra del Vedānta-sūtra, anāvṛttiḥ śabdāt..., śadba se refiere a la Escritura o a la revelación de los Vedas, como queda claro al leer el contexto y lo que escriben los comentaristas. Śaṅkara cita diversos textos (concluyendo con ity ādi-śabdebhyaḥ, «de acuerdo con estos śabdas») para respaldar eso, es ecir, para respaldar la afirmación que «de acuerdo con la Escritura, no hay regreso». Él también se refiere a śabda en este sūtra al decir mantrārtha-vādādi..., «mantras, descripciones, etcétera». Vācspati Miśra respalda esto en el Bhāmati, y lo aclara aún más al añadir que una visión contraria estará śrutii-smṛti-virodhaḥ, «en conflicto con el smṛti y el śruti.
Agradeciendo una vez más su amable atención, le saluda, muy atentamente,
J.F. Staal».
| | | "February 15, 1970
J. F. Staal
Professor of Philosophy and of South Asian Languages
My dear Dr. Staal:
I am very glad to receive your letter dated Sunday, February 8, 1970. I am very much pleased also to note the contents."
| | «15 de febrero de 1970
J.F. Staal
Profesor de filosofía e Idiomas Sudasiáticos
Mi estimado Dr. Staal:
Me agradó mucho recibir su carta de fecha domingo, 8 de febrero de 1970. Me complació mucho también leer el contenido».
| | | "Regarding convincing you that all scriptures prescribe chanting of the name of Kṛṣṇa, I can simply present the authority of Lord Caitanya. Lord Caitanya recommended, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ["Hari, Kṛṣṇa, is constantly to be praised" (Śikṣāṣṭaka, 3)) [Cc. Ādi 17.31]. Similarly, Madhvācārya quotes, vede rāmāyaṇe caiva hariḥ sarvatra gīyate ["Hari is sung about everywhere in the Vedas and Rāmāyaṇa"]. Similarly, in the Bhagavad-gītā (15.15) the Lord says, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ["By all the Vedas, I am to be known"].
Yours very sincerely,
J. F. Staal
3764 Watseka Avenue
Los Angeles, California 90034"
| | «Me temo que siempre que usted cita un pasaje pretendiendo demostrar que sólo se requiere el canto del nombre de Kṛṣṇa, yo puedo citar otro en el que se exige algo diferente, añadiendo: yadi śloko 'pi pramāṇam, ayam api ślokaḥ prāmaṇaṁ bhavituṁ arhati, «Si los meros versos son autoritativos, este verso también debe considerarlo autoritativo». Y puede que no haya fin a esto en el futuro cercano, como Patañjali también dice: mahām hi śabdasya prayoga-viṣayaḥ, «Pues vasto es el campo del uso de las palabras».
Le saluda, muy atentamente,
J.F. Staal
3764 Watseka Avenue
Los Ángeles, California 90034»
| | | "In this way we find all the scriptures aiming at the Supreme Person. In the Ṛg Veda [1.22.20] the mantra is oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ ["The demigods are always looking to that supreme abode of Viṣṇu"]. The whole Vedic process, therefore, is to understand Lord Viṣṇu, and any scripture is directly or indirectly chanting the glories of the Supreme Lord, Viṣṇu."
| | «En esa forma, observamos que todas las Escrituras apuntan hacia la Personalidad Suprema. En el Ṛg Veda [1.22.20], el mantra es oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ [Los semidioses están siempre mirando esa suprema morada de Viṣṇu]. Todo el proceso védico, por consiguiente, consiste en entender al Señor Viṣṇu, y toda Escritura canta las glorias del Señor Supremo, Viṣṇu, directa o indirectamente».
| | | "Regarding the Bhagavad-gītā 9.14, kīrtayantaḥ certainly means glorifying, chanting, reciting, and talking, as you have said; but glorifying, chanting, or reciting about whom? It is certainly Kṛṣṇa. The word used in this connection is mām ["Me"]. Therefore, we do not disagree when a person glorifies Kṛṣṇa, as Śukadeva did in the Śrīmad-Bhāgavatam. This is also kīrtana. The highest among all Vedic literatures is the proper place for such glorification of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, and this is to be well understood from the verse:"
| | «En cuanto a el Bhagavad-gītā 9.14, kīrtayantaḥ por supuesto que significa glorificar, cantar, recitar y hablar, tal como usted ha dicho, pero, glorificar, cantar o recitar, ¿acerca de quién? Desde luego que de Kṛṣṇa. La palabra que se usa en relación con esto es mām [«Mí»]. Por lo tanto, no objetamos cuando una persona glorifica a Kṛṣṇa como lo hizo Śukadevea en el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso también en kīrtanam. La más elevada de entre todas las Escrituras védicas es el lugar adecuado para dicha glorificación del Señor Supremo, Kṛṣṇa, y ello ha de entenderse bien con el verso:».
| | | nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
| | nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
| | | "O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls."
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3)"
| | «¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto madiro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Ṣukadeva Gosvāmi, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso».
[Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]
| | | "It is said that Mahārāja Parīkṣit attained salvation simply by hearing, and similarly Śukadeva Gosvāmī attained salvation simply by chanting. In our devotional service there are nine different methods for achieving the same goal, love of Godhead, and the first process is hearing. This hearing process is called śruti. The next process is chanting. The chanting process is smṛti. We accept both śruti and smṛti simultaneously. We consider śruti the mother and smṛti the sister, because a child hears from the mother and then again learns from the sister by description."
| | «Se dice que Mahārāja Parīkṣit logró la salvación simplemente por oír, y, en forma similar, que Śukadeva Gosvāmī logró la salvación simplemente por recitar. En nuestro servicio devocional existen nueve métodos fierentes para alcanzar la misma meta, el amor por Dios, y el primer proceso consiste en oír. Este proceso de oír se denomina śruti. El siguiente proceso consiste en cantar. El proceso de canto es smṛti. Nosotros aceptamos tanto el śruti como el smṛti, simultáneamente. Consideramos que el śruti es como la madre y el smṛti es como la hermana, debido a que un niño oye a la madre, y luego aprende más de las descripciones que da la hermana».
| | | "Śruti and smṛti are two parallel lines. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore says:"
| | «Śruti ysmṛti son dos líneas paralelas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice por lo tanto:»
| | | śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]
| | śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101]
| | | "That is, without references to śruti, smṛti, Purāṇas, and Pañcarātras, unadulterated devotional service is never achieved. Therefore, anyone who shows a devotional ecstasy without reference to the śāstras [Vedic scriptures] simply creates disturbances. On the other hand, if we simply stick to the śrutīs, then we become veda-vāda-ratāḥ",
| | «Es decir, sin referirse al śruti, smṛti, Purāṇas, y Pañcarātras, el servicio devocional sin adulteración nunca se alcanza. En consecuencia, todo aquel que muestra un éxtasis devocional que no esté descirto en los śāstras [Escrituras védicas], simplemente crea perturbaciones. Por otra parte, si sólo nos aferramos a los śrutis, nos convertimos en veda-vāta-rataḥ, los cuales no son muy apreciados en el Bhagavad-gītā».
| | | "Therefore Bhagavad-gītā, although smṛti, is the essence of all Vedic scripture, sarvopaniṣado gāvaḥ."
| | «Por lo tanto, la Bhagavad-gītā, si bien es smṛti, es la esencia de toda la Escritura védica, savopaniṣado gāvaḥ».
| | | "It is just like a cow which is delivering the milk, or the essence of all the Vedas and Upaniṣads, and all the ācāryas, including Śaṅkarācarya, accept the Bhagavad-gītā as such. Therefore you cannot deny the authority of the Bhagavad-gītā because it is smṛti; that view is śruti-smṛti-virodhaḥ, “in conflict with the smṛti and the śruti,” as you have correctly said."
| | «Por lo tanto, el Bhagavad-gītā, si bien es smṛti, es la esencia de toda la Escritura védica, savopaniṣado gāvaḥ. Es tal como una vaca que está dando leche, o la esencia de todos los Vedas y Upaniṣads, y todos los ācāryas, incluso Śaṅkarācarya, aceptan el Bhagavad-gītā como tal. Por lo tanto, no se puede negar la autoridad del Bhagavad-gītā por ser sólo smṛti; ese punto de vista está śruti-smṛti-virodhaḥ: «En conflicto con el smṛti y el śruti», como usted ha dicho anteriormente».
| | | "Regarding Ānandagiri's quotation that kīrtana means vedānta-śravaṇaṁ praṇava japaś ca ["listening to the Vedānta and muttering oṁ"], the knower of Vedānta is Kṛṣṇa, and He is the compiler of Vedānta. He is veda-vit and vedānta-kṛt. So where is there a greater opportunity for vedānta-śravaṇa than to hear it from Kṛṣṇa?"
| | «En cuanto a la ciencia de Ānandagiri de que kīrtanam significa vedanta śravaṇaṁ praṇava-japaś ca [oír el Vedānta y murmurar oṁ], el conocedor del Vedānta es Kṛṣṇa, y Él es el recopilador del Vedānta. Él es veda-vit y vedānta-kṛt. Así que, hay acaso una mejor oportunidad para vedanta-śravaṇam que la de oírlo de Kṛṣṇa?».
| | | "Regarding the next verse, in which it is mentioned that jñāna-yajñena... yajanto mām, the object of worship is Kṛṣṇa, as indicated by mām ["Me"]. The process is described in the Īśopaniṣad, mantra 11:"
| | «En relación con el siguiente verso, en el que se menciona que jñāna-yajñena... yajanto mām, el objeto de adoración es Kṛṣṇa, como se indica con la palabra mām [a Mí]. El proceso se describe el Īśopaniṣad, mantra 11:»
| | | vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
| | vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
| | | "Only one who can learn the process of nescience and that of transcendental knowledge side by side can transcend the influence of repeated birth and death and enjoy the full blessings of immortality."
| | «Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de la ignorancia y elproceso del conocimiento trascendental, puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar de todas las bendiciones de la inmortalidad».
| | | "The culture of vidyā, or transcendental knowledge, is essential for the human being, otherwise the culture of avidyā, or nescience, binds him to conditional existence on the material platform. Materialistic existence means the pursuit or culture of sense gratification, and this kind of knowledge of sense gratification (avidyā) means advancement of repeated birth and death. Those who are absorbed in such knowledge cannot learn any lesson from the laws of nature, and they do the same things over repeatedly, being enamored of the beauty of illusory things. Vidyā, or factual knowledge, on the other hand, means to know thoroughly the process of nescient activities while at the same time culturing transcendental science and thereby undeviatingly following the path of liberation."
| | «El cultivo de vidyā, o conocimiento trascendental, es indispensable para el ser humano, de lo contrario, el cultivo de avidyā, o ignorancia, lo ha de atar a la existencia condicional en el plano material. Existencia materialista significa búsqueda o cultivo de la complacencia de los sentidos, y ese tipo de conocimiento de complacencia sensual (avidyā) significa avance los repetidos nacimientos y muertes. Aquellos que se encuentran absortos en semejante conocimiento, no pueden aprender ninguna lección de las leyes de la naturaleza, y hacen de nuevo las mismas cosas repetidamente, enamorados por la belleza de las cosas ilusorias. Vidyā, o conocimiento verdadero, por otra parte, significa conocer a fondo el proceso de las actividades de la ignorancia, mientras que al mismo tiempo se cultiva la ciencia trascendental, y con ello se sigue sin desviación el sendero de la liberación».
| | | "Liberation is the enjoyment of the full blessings of immortality. This immortality is enjoyed in the eternal kingdom of God (sambhūty-amṛtam aśnute), the region of the Supreme Personality of Godhead, and is the result obtained by worshiping the Supreme Lord, the cause of all causes, sambhavāt. So in this way real knowledge, vidyā, means to worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa; that is jñāna-yajñena, the worship of knowledge."
| | «La liberación consiste en el disfrute de las bendiciones plenas de la inmortalidad. Esta inmortalidad se disfruta en el reino eterno de Dios (sambhūty-amṛtam aśnute), la región de la Suprema Personalidad de Dios, y es el resultado que se obtiene de la adoración del Señor Supremo, la causa de todas las causas, sambhavāt. Así pues, verdadero conocimiento, vidyā, significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; eso es jñāna-yajñena, la adoración del conocimiento».
| | | "This jñāna-yajñena... yajanto mām is the perfection of knowledge, as stated in the Bhagavad-gītā [7.19]:"
| | «Este jñāna-yajñena... jayanto mām es la perfección del conocimiento, como se afirma en el Bhagavad-gītā [7.19]:»
| | | bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
| | bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
| | | "After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me [Kṛṣṇa], knowing Me to be the cause of all causes, and all that is. Such a great soul is very rare."
| | «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí [Kṛṣṇa], sabiendo que yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es poco común».
| | | "If one has not yet come to this conclusion of knowledge and simply indulges in dry speculation without Kṛṣṇa, then his hard speculative labor is something like beating empty husks of grain. The unhulled rice and the empty husks of rice look very much the same. One who knows how to get the grain out of the unhulled rice is wise, but one who beats on the empty husk, thinking to get some result, is simply wasting his labor uselessly. Similarly, if one studies the Vedas without finding the goal of the Vedas, Kṛṣṇa, he simply wastes his valuable time."
| | «Si uno no ha llegado aún a esa condición del conocimiento y sencillamente se entrega a una árida especulación sin Kṛṣṇa, entonces su ardua labor especulativa es algo así como el batir cáscaras de granos vacías. El arroz con cáscara y las cáscaras de arroz vacías con muy parecidos. Aquel que sabe cómo extraer de la cáscara el grano del arroz, es sabio; pero aquel que bate al cáscara vacía creyendo que obtendrá algún resultado, está simplemente desperdiciando su labor inútilmente. En forma similar, si uno estudia los Vedas sin encontrar la meta de los Vedas, Kṛṣṇa, simplemente desperdicia su valioso tiempo».
| | | "So to cultivate knowledge for worshiping Kṛṣṇa culminates after many, many births and deaths when one actually becomes wise. When one becomes wise in this way, he surrenders to Kṛṣṇa, recognizing Him at last to be the cause of all causes and all that is. That sort of great soul is very rare. So those who have surrendered to Kṛṣṇa life and soul are rare sudurlabha mahātmās. They are not ordinary mahātmās."
| | «Así que el cultivo de conocimiento para adorar a Kṛṣṇa culmina después de muchísimos nacimientos y muertes, cuando uno verdaderamente se vuelve sabio. Al uno volverse sabio de esa manera, se entrega a Kṛṣṇa, reconociendolo finalmente como la causa de todas las causas y de todo lo que existe, Esa clase de gran alma es muy poco común. Así que aquellos que se han entregado a Kṛṣṇa en cuerpo y alma, son mahātmas sudurlabha, poco comunes. No son mahātmas ordinarios».
| | | "By the grace of Lord Caitanya that highest perfectional status of life is being distributed very freely. The effect is also very encouraging; otherwise, how are boys and girls without any background of Vedic culture quickly occupying the posts of rare mahātmās simply by vibrating this transcendental sound, Hare Kṛṣṇa? And simply on the basis of this chanting, the majority of them (those who are very sincere) are steady in devotional service and are not falling down to the four principles of material sinful life, namely (1) meat-eating, (2) illicit sexual connection, (3) taking of intoxicants, including coffee, tea, and tobacco, and (4) gambling. And that is the last sūtra of the Vedānta-sūtra, i.e., anāvṛttiḥ śabdāt ["By sound vibration one becomes liberated]"
| | «Por la gracia del Señor Caitanya, esa condición de vida más elevada y perfecta de todas, está siendo distribuida muy libremente. El efecto es también muy alentador; de no ser así, ¿cómo es posible que muchachos y muchachas que no se han formado en la cultura védica, estén ocupando rápidamente los puestos de mahātmas poco comunes, simplemente por vibrar este sonido trascendental, Hare Kṛṣṇa? Y únicamente basados en este canto, la mayoría de ellos (aquellos que son muy sinceros) se encuentran estables en el servicio devocional, y no están cayendo en los cuatro principios de la vida material pecaminosa, es decir (1) el comer carne, (2) las relaciones sexuales ilícitas, (3) el consumo de drogas y sustancias embriagantes, incluso el café, el té y el tabaco, y (4) los juegos de azar. Y de eso se trata el último sūtra de el Vedānta-sūtra, es decir, anāvṛttiḥ śabdāt [«Uno se libera mediante la vibración sonora»]».
| | | "One has to learn by the result (phalena paricīyate). Our students are ordered to act like this, and they are not falling down. That they are remaining on the platform of pure spiritual life without hankering to culture the above principles of avidyā, or sense gratification, is the test of their proper understanding of the Vedas. They do not come back to the material platform, because they are relishing the nectarean fruit of love of God."
| | «Se juzga algo por sus resultados (phalena paricīyate). A nuestros discípulos se les ordena actuar así, y no se están cayendo. El hecho de que ellos permanezcan en el plano de la vida espiritual pura, sin estar ansiando cultivar los principios de avidyā, o complacencia de los sentidos, anteriormente mencionados, es la prueba de su correcto entendimiento de los Vedas. Ellos no regresan al plano material, debido a que se encuentran saboreando el fruto nectáreo del amor por Dios».
| | | "Sarva-phala-tyāga ["renunciation of all the fruits of one's work"] is explained in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself in the words sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: "Give up everything and simply surrender unto Me [Kṛṣṇa]." The Hare Kṛṣṇa mantra means "O Supreme Energy of Kṛṣṇa and O Lord Kṛṣṇa, please engage me in Your eternal service." So we have given up everything and are simply engaged in the service of the Lord. What Kṛṣṇa orders us to do is our only engagement. We have given up all resultant actions of karma, jñāna, and yoga; and that is the stage of pure devotional service, bhaktir uttamā.
Yours sincerely,
A.C. Bhaktivedanta Swami"
| | «Sarva-phala-tyāga [«la renuncia a todos los frutos del trabajo de uno»] lo explica el propio Señor en la Bhagavad-gītā con las palabras sarva-dharmān parityjya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todoy simplemente entrégate a Mí [Kṛṣṇa]». El mantra Hare Kṛṣṇa significa: «¡Oh, Energía Suprema de Kṛṣṇa! y ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, por favor, ocúpenme en Su servicio eterno». Así que nosotros hemos abandonado todas las acciones resultantes del karma, jñāna y yoga; y ésa es la etapa del servicio devocional puro, bhaktir uttamā.
Le saluda atentamente,
A.C. Bhaktivedanta Swami»
| | | "February 25, 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Founder-Ācārya International Society for Krishna Consciousness
Dear Swamiji:
Thank you very much for your very interesting letter of February 15, 1970, with enclosure."
| | «25 de febreo de 1970
Swami A.C. Bhaktivedanta
Fundador-Ācārya Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa
Estimado Swamiji:
Muchas grcias por su muy interesante carta del 15 de febrero de 1970, y su anexo».
| | | "April 24, 1970
Dear Dr. Staal:
I beg to thank you very much for your kind letter dated February 25, 1970. I am sorry that I could not reply to your letter earlier because I was a little busy in the matter of purchasing a new church estate at the above address. We have secured a very nice place for a separate temple, lecture room, my quarters, and the devotees' residential quarters, all together in a nice place with all the modern amenities."
| | «24 de abril de 1970
Estimado Dr. Staal:
Permítame agradecerle mucho su amable carta del 25 de febrero de 1970. Lamento no haber podido responder su carta antes, debido a que estaba muy ocupado con la adquisición de una nueva iglesia que compramos en la dirección arriba indicada. Hemos conseguido un lugar muy hermoso para tener un templo independiente, una sala de conferencias, mi residencia y las habitaciones en que residirán los devotos, todo junto en un hermoso lugar, con todas las comodidades modernas».
| | | "I beg to request you to visit this place at your convenience, and if you kindly let me know a day before, my students will be very glad to receive you properly."
| | «Quiero pedirle que visite este lugar cuando le sea conveniente, y si es tan amable y me lo hace saber un día antes, mis discípulo sentirán un gran agrado en recibirlo apropiadamente».
| | | "Regarding our correspondence, actually this quotation and counter-quotation cannot solve the problem. In a court both the learned lawyers quote from law books, but that is not the solution to the case. The determination of the case is the judgment of the presiding judge. So argument cannot bring us to a conclusion."
| | «En relación con nuestra correspondencia, verdaderamente que este enfrentamiento de citas no puede resolver el problema. En una corte, ambos abogados entendidos citan los libros de leyes, pero ésa no es la solución del caso. La determinación del caso la constituye el juicio del juez que preside. Así que la argumentación no nos llevará a una conclusión».
| | | "The scriptural quotations are sometimes contradictory, and every philosopher has a different opinion, because without putting forward a different thesis, no one can become a famous philosopher. It is therefore difficult to arrive at the right conclusion. The conclusion is, as above mentioned, to accept the judgment of authority. We follow the authority of Lord Caitanya Mahāprabhu, who is nondifferent from Kṛṣṇa, and His version according to Vedic scripture is that in this age this chanting is the only solution for all problems of life. And that is actually being shown by practical experience."
| | «Las citas de las Excrituas son a veces contradictorias, y cada filosofía tiene una opinión diferente, pues nadie puede volverse un filósofo famoso sin presentar una tesis diferente. Es por ello difícil llegar a la conclusión correcta. La conclusión es, como se mencionó anteriormente, aceptar el juicio de la autoridad. Nosotros seguimos la autoridad del Señor Caitanya Mahāprabhu, quien no es diferente de Kṛṣṇa, y Su versión conforme a la Escritura védica es que en esta época, este canto es la única solución a todos los problemas de la vida. Y ello está siendo verdaderamente demostrado con la experiencia práctica».
| | | "Recently there was a big procession of our students in Berkeley on the Advent Day of Lord Caitanya, and the public has remarked as follows: "This crowd of men is not like others, who assemble to break windows and create havoc." This is also confirmed by the police in the following words: "Members of the Kṛṣṇa consciousness movement cooperated fully with the police, and their efforts to maintain peaceful order throughout the parade were so successful that only minimal police involvement was required."
| | «Recientemente hubo una gran procesión de nuestros estudiantes en Berkeley en el día del advenimiento del Señor Caitanya, y el público ha señalado lo siguiente: «Esta muchedumbre no es como otras, que se reúnen para romper ventanas y crear caos». Eso también lo confirma la policía con las siguientes palabras: «Los miembros del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa cooperaron plenamente con la policióa para mantener la paz y el orden durante todo el desfile tuvieron tanto éxito que sólo se requirió un mínimo de participación policial».
| | | "Similarly, in Detroit there was a big peace march, and our men were appreciated as "angels" in the crowd. So this Kṛṣṇa consciousness movement is actually needed at the present moment as the panacea for all kinds of problems in human society."
| | «En forma similar, en Detroit hubo una gran marcha de la paz, y nuestros miembros fueron reconocidos como «ángeles» entre la muchedumbre. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está siendo verdaderamente necesitado en los momentos actuales, como la panacea para todas las clases de problemas de la sociedad humana».
| | | "Other quotations will not act very appreciably at this time. In a drugstore there may be many medicines, and all may be genuine, but what is required is that an experienced physician prescribe medicine for a particular patient. We cannot say in this case, "This is also medicine, and this is also medicine." No. The medicine which is effective for a particular person is the medicine for him—phalena paricīyate.
Yours very sincerely,
A.C. Bhaktivedanta Swami"
| | «Otras citas no tendrán un efecto apreciable en este momento. En una farmacia puede que haya muchas medidinas, y puede que todas sean genuinas, pero se necesita que un médico con experiencia prescriba el medicamento para un paciente en particular. No podemos decir en este caso: «Esto es medicina, y aquello también». No. La medicina que resulta eficaz para una persona en particular, es la medicina para ella - phalena paricīyate.
Le saluda muy atentamente,
A.C. Bhaktivedanta Swami»
| | | Final Note by Śrīla Prabhupāda
| | Nota final de Śrīla Prabhupāda
| | | In a court of justice two lawyers put forward their respective relevant arguments taken from the authorized law books to decide a point, but it is up to the judge to decide the case in favor of one of the litigants. When the opposing lawyers put forward their arguments, both of them are legal and bona fide, but the judgment is given as to which argument is applicable to the particular case.
| | En una corte de justicia, dos abogados presentan sus respectivos argumentos pertinentes, tomados de los libros de leyes autorizados, para decidir acerca de un punto; pero queda en manos del juez decidir el caso a favor de uno de los litigantes. Cuando los abogados oponentes presentan sus argumentos, ambos son lícitos y genuinos, pero el juicio se decide por el argumento que mejor se aplica al caso particular.
| | | Lord Caitanya gives His judgment on the authority of śāstras that the chanting of the holy names of the Lord is the only means to elevate one to the transcendental platform, and actually we can see it is effective. Each and every one of our students who has seriously taken to this process may be examined individually, and any impartial judge will find it easy to see that they have advanced in their transcendental realization further than any philosophers, religionists, yogīs, karmīs, etc.
| | El Señor Caitanya emite Su juicio, basado en la autoridad de los śāstras, de que el canto de los santos nombres del Señor es el único medio para elevarlo a uno al plano trascendental, y de hecho podemos ver que es eficaz. Todos y cada uno de nuestros discípulos que se han entregado con seriedad a este proceso pueden ser examinados individualmente, y a cualquier juez imparcial le resultará fácil ver, que ellos han avanzado más en su comprensión trascendental que cualesquiera otros filósofos, religiosos, yogīs, karmīs, etc.
| | | We have to accept everything favorable to the circumstances. Rejection of other methods in a particular circumstance does not mean that the rejected ones are not bona fide. But for the time being, taking into consideration the age, time, and object, methods are sometimes rejected even though bona fide. We have to test everything by its practical result. By such a test, in this age the constant chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra undoubtedly proves very effective.
A.C. Bhaktivedanta Swami
| | Tenemos que aceptar todo lo que resulte favorable dadas las circunstancias. El rechazo de otros métodos en una circunstancia particular, no significa que estos no sean genuinos. Pero por los momentos, tomando en cuenta la época, el tiempo y el objetivo, algunos métodos son a veces rechazados a pesar de ser genuinos. Tenemos que probar todo por su resultado práctico. Mediante este tipo de prueba, en esta época el canto constante del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa demuestra ser muy eficaz, sin duda alguna.
A.C. Bhaktivedanta Swami
| | | Kṛṣṇa Consciousness: Hindu Cult or Divine Culture?
| | Conciencia de Kṛṣṇa: ¿culto hindú o cultura divina?
| | | There is a misconception that the Kṛṣṇa consciousness movement represents the Hindu religion. In fact, however, Kṛṣṇa consciousness is in no way a faith or religion that seeks to defeat other faiths or religions. Rather, it is an essential cultural movement for the entire human society and does not consider any particular sectarian faith. This cultural movement is especially meant to educate people in how they can love God.
| | Existe la enorme concepción de que el mocimiento de conciencia de Kṛṣṇa respresenta a la religión hindú. En realidad, sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es de manera alguna una o fe que busca vencer a otras religiones o tipos de fe. Más bienm es yb nivunuebti cultural indispensable para toda la sociedad humana, y no discriman ninguna fe sectaria en particular. Este movimiento cultural tiene por objeto especialmente educar a la gente en lo referente a cómo puede amar a Dios.
| | | Sometimes Indians both inside and outside of India think that we are preaching the Hindu religion, but actually we are not. One will not find the word Hindu in the Bhagavad-gītā. Indeed, there is no such word as Hindu in the entire Vedic literature. This word has been introduced by the Muslims from provinces next to India, such as Afghanistan, Baluchistan, and Persia. There is a river called Sindhu bordering the north western provinces of India, and since the Muslims there could not pronounce Sindhu properly, they instead called the river Hindu, and the inhabitants of this tract of land they called Hindus. In India, according to the Vedic language, the Europeans are called mlecchas or yavanas. Similarly, Hindu is a name given by the Muslims.
| | Algunas veces, ls hindúes tanto de detro como de fuera de India, creen que estamos predicando la religión hindú, pero el hecho no es así. Uno no habrá de encontrar la palabra «hindú» en el Bhagavad-gītā. En realidad, no existe esa palabra «hindú» en toda la literatura védica. Esa palabra ha sido introducida por los musulmanes de las provincias vecinas de India, tales como Afganistán, Beluchistán y Persia. Hay un río llamado Sindhu que bordea las provindia noroccidentales de India, y como los musulmanes de esos lugares no podían pronunciar bien la palabra «Sindhu», llamaban al río «Hindú», y a los habitantes de esa extensión de tierra los llamaban «hindúes». En India, de acuerdo con el idioma védic, los europeos reciben el nombre de mlecchas o yavanas. En forma similar, «hindú» es un nombre dado por los musulmanes.
| | | India's actual culture is described in the Bhagavad-gītā, where it is stated that according to the different qualities or modes of nature there are different types of men, who are generally classified into four social orders and four spiritual orders. This system of social and spiritual division is known as varṇāśrama-dharma. The four varṇas, or social orders, are brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. and śūdra. The four āśramas, or spiritual orders, are brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. The varṇāśrama system is described in the Vedic scriptures known as the Purāṇas. The goal of this institution of Vedic culture is to educate every man for advancement in knowledge of Kṛṣṇa, or God. That is the entire Vedic program.
| | La verdadera cultura de India se describe en el Bhagavad-gītā, en el que se afirma que según las diferentes cualidades o modalidades de la naturaleza hay diferentes tipos de hombres, que generalmante están clasificados en cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Este sistema de división social y espiritual es conocido como varṇāśrama-dharma. Los cuatro varṇas, u órdenes sociales, son: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Los cuatro āśramas, u órdenes espirituales, son: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El sistema varṇāśrama se encuentra descrito en las Escrituras védicas conocidas como los Purāṇas. La meta de esta institución de la cultura védica consiste en educar a cada hombre para que avance en la adquisición de conocimiento de Kṛṣṇa, o Dios. En eso consiste todo el programa védico.
| | | When Lord Caitanya talked with the great devotee Rāmānanda Rāya, the Lord asked him, "What is the basic principle of human life?" Rāmānanda Rāya answered that human civilization begins when varṇāśrama-dharma is accepted. Before coming to the standard of varṇāśrama-dharma there is no question of human civilization. Therefore, the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to establish this right system of human civilization, which is known as Kṛṣṇa consciousness, or daiva-varṇāśrama—divine culture.
| | Cuando el Señor Caitanya habló con el gran devoto Rāmānanda Rāya, le preguntí: «¿Cuál es el principio básico de la vida humana?». Rāmānanda Rāya respondió que la civilización humana comienza cuando se adopta el varṇāśrama-dharma. Antes de llegar al nivel aplicar el varṇāśrama-dharma no puede hablarse de civilización humana. Por lo tanto, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de establecer este buen sistema de civilización humana, conocido como conciencia de Kṛṣṇa, o vaida-varṇāśrama: cultura divina.
| | | In India, the varṇāśrama system has now been taken in a perverted way, and thus a man born in the family of a brāhmaṇa (the highest social order) claims that he should be accepted as a brāhmaṇa. But this claim is not accepted by the śāstra (scripture). One's forefather may have been a brāhmaṇa according to gotra, or the family hereditary order, but real varṇāśrama-dharma is based on the factual quality one has attained, regardless of birth or heredity. Therefore, we are not preaching the present-day system of the Hindus, especially those who are under the influence of Śaṅkarācārya, for Śaṅkarācārya taught that the Absolute Truth is impersonal, and thus he indirectly denied the existence of God.
| | En India, el sistema varṇāśrama ha sido ahora tomado de una manera pervertida, y, así pues, el hombre que nace en la familia de un brāhmaṇa (la orden social más elevada) exige ser aceptado como brāhmaṇa. Pero el śāstra (la Escritura) no acepta esa exigencia. Puede que el antepasado de uno haya sido brāhmaṇa de acuerdo con el gotra, o la orden hereditaria de la familia, pero el verdadero varṇāśrama-dharma se basa en las cualidades reales que uno haya adquieido, sin tener encuenta nacimiento ni herencia. Por lo tanto, no estamos predicando el sistema actual de los hindúes, mucho menos el de aquellos hindúes que se encuentran bajo la influencia de Śaṅkarācārya, ya que éste enseñó que la Verdad Absoluta es impersonal, y en esa forma negó indirectamente la existencia de Dios.
| | | Śaṅkarācārya's mission was special; he appeared to reestablish the Vedic influence after the influence of Buddhism. Because Buddhism was patronized by Emperor Aśoka, twenty-six hundred years ago the Buddhist religion practically pervaded all of India. According to the Vedic literature, Buddha was an incarnation of Kṛṣṇa who had a special power and who appeared for a special purpose. His system of thought, or faith, was accepted widely, but Buddha rejected the authority of the Vedas. While Buddhism was spreading, the Vedic culture was stopped both in India and in other places. Therefore, since Śaṅkarācārya's only aim was to drive away Buddha's system of philosophy, he introduced a system called Māyāvāda.
| | Śaṅkārācarya tenía una misión especial: él apareció para restablecer la influencia védica luego de la influencia del budismo. Como el budismo due patrocinado por el emperador Aśoka, hace dos mil seiscientos años la religión budista se extendió prácticamente por toda la India. Según la literatura védica, Buda era una encarnación de Kṛṣṇa que tenía un poder especial y que apareció con un propósito especial. Su sistema de pensamiento, o fe, fue aceptado por todas partes, pero Buda rechazó la autoridad de los Vedas. Mientras el budismo se difundía, la cultura védica se detuvo tanto en India como en otros lugares, Por lo tanto, puesto que el único objetivo de Śaṅkarācārya era alejar el sistema filosófico de Buda, introdujo un sistema llamado māyāvāda.
| | | Strictly speaking, Māyāvāda philosophy is atheism, for it is a process in which one imagines that there is God. This Māyāvāda system of philosophy has been existing since time immemorial. The present Indian system of religion or culture is based on the Māyāvāda philosophy of Śaṅkarācārya, which is a compromise with Buddhist philosophy. According to Māyāvāda philosophy there actually is no God, or if God exists, He is impersonal and all-pervading and can therefore be imagined in any form. This conclusion is not in accord with the Vedic literature. That literature names many demigods, who are worshiped for different purposes, but in every case the Supreme Lord, the Personality of Godhead, Viṣṇu, is accepted as the supreme controller. That is real Vedic culture.
| | Estrictamente hablando, la filosofía māyāvāda es ateísmo, por ser un proceso en el que uno imagina que Dios existe. Ese sistema māyāvāda de filosofía ha existido desde tiempo inmemorial. El actual sistema religioso o cultural hindú está basado en la filosofía māyāvāda de Śaṅkarācārya, que adopta parte de la filosofía busita. Según la filosofía māyāvāda, de hecho no hay Dios, o, si Dios existe, es impersonal y omnipenetrante, y puede imaginársele de cualquier forma. Esta conclusión no está de acuerdo con la literatura védica. Esta literatura nombra a muchos semidioses, adorados con diversos propósitos, pero en cada caso el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es aceptado como el controlador supremo. Ésa es la verdadera cultura védica.
| | | The philosophy of Kṛṣṇa consciousness does not deny the existence of God and the demigods, but Māyāvāda philosophy denies both; it maintains that neither the demigods nor God exists. For the Māyāvādīs, ultimately all is zero. They say that one may imagine any authority—whether Viṣṇu, Durgā, Lord Śiva, or the sun-god—because these are the demigods generally worshiped in society. But the Māyāvāda philosophy does not in fact accept the existence of any of them. The Māyāvādīs say that because one cannot concentrate one's mind on the impersonal Brahman, one may imagine any of these forms. This is a new system, called pañcopāsanā. It was introduced by Śaṅkarācārya, but the Bhagavad-gītā does not teach any such doctrines, and therefore they are not authoritative.
| | La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa no niega la existencia de Dios y de los semidioses, pero la filosofía māyāvāda niega ambas cosas; sostiene que ni Dios ni los semidioses existen. Para los māyāvādīs, en fin de cuentas todo es nulo. Ellos dicen que uno puede imaginar a cualquier autoriddad - bien sea Viṣṇu, Durgā, el Señor Śiva o el Dios del Sol - ya que todos éstos son los semidioses que por lo general se adoran en la sociedad. Pero la filosofía māyāvāda de hecho no acepta la existencia de ninguno de ellos. Los māyāvāsīs dicen que debido a que la mente no puede concentrarse en el Brahman impersonal, uno puede imaginar a cualquiera de esas formas. Ése es un sistema nuevo llamado pañcopāsanā. Fue introducido por Śaṅkarācārya, pero la Bhagavad-gītā no enseña ninguna de tales doctrinas, y, por lo tanto, no son autoritativas.
| | | The Bhagavad-gītā accepts the existence of the demigods. The demigods are described in the Vedas, and one cannot deny their existence, but they are not to be understood or worshiped according to the way of Śaṅkarācārya. The worship of demigods is rejected in the Bhagavad-gītā. The Gītā (7.20) clearly states:
| | La Bhagavad-gītā acepta la existencia de los semidioses. En los Vedas se describe a los semidioses, y uno no puede negar la existencia de ellos, pero tampoco deben ser entendidos o adorados al estilo de Śaṅkarācārya. La adoración de semidioses está rechazada en el Bhagavad-gītā. El Gītā (7.20) afirma claramente:
| | | kāmais tais tair hṛta jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
| | kāmais tais tair hṛta jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
| | | "Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures."
| | «Aquellos cuyas mentes se encuentran deformadas por los deseos materiales, se entregan a los semidioses, y siguen las reglas y las regulacones particulares de adoración según sus propias naturalezas».
| | | Furthermore, in the Bhagavad-gītā [2.44], Lord Kṛṣṇa states:
| | Además, en la Bhagavad-gītā [2.44], el Señor Kṛṣṇa declara:
| | | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
| | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
| | | "In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service does not take place."
| | «En la mente de aquellos que están muy apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que se engañan con esas cosas, la determinación resuelta para el servicio devocional no aparece».
| | | Those who are pursuing the various demigods have been described as hṛta jñānāḥ, which means "those who have lost their sense." That is also further explained in the Bhagavad-gītā [7.23]:
| | A aquellos que acuden a los diversos semidioses se les ha descrito como hṛta-jñānāḥ, lo cual significa «aquellos que han perdido su juicio». Eso también se explica aún más en el Bhagavad-gītā [7.23]:
| | | antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
| | antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
| | | "Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees reach My supreme abode."
| | «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero mis devotos alcanzan Mi morada suprema».
| | | The rewards given by the demigods are temporary, because any material facility must act in connection with the temporary body. Whatever material facilities one gets, whether by modern scientific methods or by deriving benedictions from the demigods, will be finished with the body. But spiritual advancement will never be finished.
| | Las recompensas dadas por los semidioses son temporales, debido a que toda felicidad material debe actuar en conexión con el cuerpo temporal. Cualesquiera facilidades materiales que uno reciba, bien sea mediante modernos métodos científicos o mediante las bendiciones recibidas de los semidioses, habrán de terminarse cuando el cuerpo se termine. Pero el avance espiritual no se terminará nunca.
| | | People should not think that we are preaching a sectarian religion. No. We are simply preaching how to love God. There are many theories about the existence of God. The atheist, for example, will never believe in God. Atheists like Professor Jacques Monod, who won the Nobel prize, declare that everything is chance (a theory already put forward long ago by atheistic philosophers of India such as Cārvāka). Then other philosophies, such as the karma-mīmāṁsā philosophy, accept that if one goes on doing his work nicely and honestly, automatically the result will come, without need for one to refer to God. For evidence, the proponents of such theories cite the argument that if one is diseased with an infection and takes medicine to counteract it, the disease will be neutralized. But our argument in this connection is that even if one gives a man the best medicine, he still may die. The results are not always predictable. Therefore, there is a higher authority, daiva-netreṇa, a supreme director. Otherwise, how is it that the son of a rich and pious man becomes a hippie in the street or that a man who works very hard and becomes rich is told by his doctor, "Now you may not eat any food, but only barley water"?
| | La gente no debe pensar que estamos predicando una religión sectaria. No. Estamos simplemente predicando acerca de cómo amar a Dios. Existen muchas teoría referentes a la existencia de Dios. El ateo, por ejemplo, nunca creerá en Dios. Ateos como el profesor Jacques Monod, ganador del premio Nóbel, declaran que todo es casualidad (una toería que ya había sido presentada hace mucho tiempo por filósofod ateos de India tales como Vārvāka). Además, otras filosofías, tal como la filosofía karma-mīmāṁsā, aceptan que si uno prosigue en la ejecución de su trabajo bien y honestamente, el resultado aparecerá automáticamente, sin necesidad de que uno se dirija a Dios. Para demostrarlo, los defensores de esas teorías citan el argumento de que si uno está enfermo con una infección y toma una medicina para contrarrestarla, la enfermedad se neutralizará. Pero nuestro argumento en relación con esto es que a pesar de que uno le dé a un hombre la mejor medicina, aun así puede que muera. Los resultados no siempre pueden predecirse. Por lo tanto, existe una autoridad superior, daiva-netreṇa, un director supremo. De no ser así, ¿por qué el hijo de un hombre piadoso y rico se vuelve un «hippie» callejero?, o ¿por qué el médico de un hombre que trabaja muy arduamente y que se vuelve rico, le ordena a éste: «Ya no puede comer nada más, excepto agua de cebada»?
| | | The karma-mīmāṁsā theory holds that the world is going on without the supreme direction of God. Such philosophies say that everything takes place by lust (kāma-haitukam). By lust a man becomes attracted to a woman, and by chance there is sex, and the woman becomes pregnant. There is actually no plan to make the woman pregnant, but by a natural sequence when a man and a woman unite, a result is produced. The atheistic theory, which is described in the Sixteenth Chapter of the Bhagavad-gītā as asuric, or demoniac, is that actually everything is going on in this way, because of chance and resulting from natural attraction. This demoniac theory supports the idea that if one wants to avoid children, he may use a contraceptive method.
| | La teoría karma-mīmāṁsā sostiene que el mundo funciona sin la suprema dirección de Dios. Filosofías tales como ésas dicen que todo ocurra por lujuria (kāma-haitukam). Por lujuria un hombre es atraído por una mujer, por casualidad tienen relaciones sexuales y la mujer queda encinta. De hecho o hay ningún plan para que la mujer queda encinta, pero por una secuencia natural, cuando un hombre y una mujer se unen, se produce un resultado. La teoría atea, que se describe como asúrica, o demoníaca, en el Capítulo Dieciséis, de la Bhagavad-gītā, dice que de hecho todo ocurre de esa manera, por casualidad y como resultado de una atracción natural. Esa teoría demoníaca sustenta la idea de que si uno quiere evitar tener hijos, puede usar un método anticonceptivo.
| | | Actually, however, there is a great plan for everything—the Vedic plan. The Vedic literature gives directions regarding how men and women should unite, how they should beget children, and what the purpose of sex life is. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that sex life sanctioned by the Vedic order, or sex life under the direction of the Vedic rules and regulations, is bona fide and is acceptable to Him. But chance sex life is not acceptable. If by chance one is sexually attracted and there are children, they are called varṇa-saṅkara, unwanted population. That is the way of the lower animals; it is not acceptable for humans. For humans, there is a plan. We cannot accept the theory that there is no plan for human life or that everything is born of chance and material necessity.
| | No obstante, existe en verdad un gran plan para todo: el plan védico. La literatura védica da instrucciones en lo que respecta a cómo los hombres y las mujeres deben unirse, cómo deben engendrar hijos, y cuál es el propósito de la vida sexual. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la vida sexual sancionada por el mandamiento védico, o la vida sexual bajo la dirección de las reglas y regulaciones védicas, es genuina y Él la aprueba. Pero la vida sexual casual no es aceptable. Si por casualidad uno siente atracción sexual casual y de ahí surgen hijos, éstos se denominan varṇa-saṅkara, población no deseada. Así actúan los animales inferiores; ello no es aceptable para los seres humanos. Para los seres humanos hay un plan. No podemos aceptar la teoría de que no existe ningún plan para la vida humana, o de que todo nace de la casualidad y la necesidad material.
| | | Śaṅkarācārya's theory that there is no God and that one can go on with his work and imagine God in any form just to keep peace and tranquillity in society is also more or less based on this idea of chance and necessity. Our way, however, which is completely different, is based on authority. It is this divine varṇāśrama-dharma that Kṛṣṇa recommends, not the caste system as it is understood today. This modern caste system is now condemned in India also, and it should be condemned, for the classification of different types of men according to birth is not the Vedic or divine caste system.
| | La teoría de Śaṅkara de que no hay Dios, y de uno puede continuar con su trabajo e imaginar a Dios de cualquier manera, tan sólo para mantener la paz y la tranquilidad de la sociedadm también está más o menos basada en esa idea de casualidad y necesidad. Nuestro sendero, sin embargo, que es completamente diferente, está basado en la autoridad. Es este divino varṇāśrama-dharma el que Kṛṣṇa recomienda, no el sistema de castas tal como se entiende hoy en día. Este sistema de castas moderno está condenado ahora también en India, y debe ser condenado, ya que la clasificación de los diferentes tipos de hombres por su nacimiento, no es el sistema de castas divino o védico.
| | | There are many classes of men in society—some men are engineers, some are medical practitioners, some are chemists, tradesmen, businessmen, and so on. These varieties of classes are not to be determined by birth, however, but by quality. No such thing as the caste-by-birth system is sanctioned by the Vedic literature, nor do we accept it. We have nothing to do with the caste system, which is also at present being rejected by the public in India. Rather, we give everyone the chance to become a brāhmaṇa and thus attain the highest status of life.
| | Existen muchas clases de hombres en la sociedad - unos son ingenieros, otros son médicos, otros son químicos, comerciantes, negociantes, etc. No obstante, estas diversas variedades de clases no deben determinarse por nacimiento, sino por cualidades. No existe ningún sistema de asta por nacimiento sancionado por la literatura védica, ni tampoco nosotros lo aceptamos. No tenemos nada que ver con el sistema de castas, que actualmente también está siendo rechazado en la India por la gente. Por le contrario, les damos a todos la oportunidad de volverse brāhmaṇa y así alcanzar la etapa más elevada de la vida.
| | | Because at the present moment there is a scarcity of brāhmaṇas, spiritual guides, and kṣatriyas, administrative men, and because the entire world is being ruled by śūdras, or men of the manual laborer class, there are many discrepancies in society. It is to mitigate all these discrepancies that we have taken to this Kṛṣṇa consciousness movement. If the brāhmaṇa class is actually reestablished, the other orders of social well-being will automatically follow, just as when the brain is perfectly in order, the other parts of the body, such as the arms, the belly, and the legs, all act very nicely.
| | Debido a que en los actuales momentos hay una escasez de brāhmaṇas, guías espirituales, y kṣatriyas, administradores, y debido a que el mundo entero está siendo regido por śūdras, u hombres de la clases laboral, existen muchas desviaciones en la sociedad. Para mitifar todas esas desviaciones es que hemos emprendido este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si la clase brāhmaṇa es verdaderamente restablecida, las demás órdenes de bien soocial seguirán atomáticamente, tal como cuando el cerebro se encuentra en perfecto orden, las demás partes del cuerpo, tales como los brazos, el estómago y las piernas, actúan todas muy bien.
| | | The ultimate goal of this movement is to educate people in how to love God. Caitanya Mahāprabhu approves the conclusion that the highest perfection of human life is to learn how to love God. The Kṛṣṇa consciousness movement has nothing to do with the Hindu religion or any system of religion. No Christian gentleman will be interested in changing his faith from Christian to Hindu. Similarly, no Hindu gentleman of culture will be ready to change to the Christian faith. Such changing is for men who have no particular social status. But everyone will be interested in understanding the philosophy and science of God and taking it seriously. One should clearly understand that the Kṛṣṇa consciousness movement is not preaching the so-called Hindu religion. We are giving a spiritual culture that can solve all the problems of life, and therefore it is being accepted all over the world.
| | La meta final de este movimiento es educar a la gente en lo referente a cómo amar a Dios. Caitanya Mahāprabhu aprueba la conclusión de que la perfección más elevada de la vida humana es la de aprender a amar a Dios. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con la religión hindú ni con ningún otro sistema de religión. Ningún caballero cristiano estará interesado en cambiar su fe por la hindú. En forma similar, ningún caballero hindú culto estará dispuesto a cambiar su fe por la cristiana. Cambios tales como esos son para hombres que no tienen ninguna posición social en particular. Pero todo el mundo se interesará en entender la filosofía y la ciencia de Dios, y en tomarla seriamente. Uno debe entender claramente que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no está predicando la supuesta religión hindú. Estamos dando una cultura espiritual que puede resolver todos los problemas de la vida, y, por lo tanto, está siendo aceptada en el mundo entero.
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português