 | What Is a Guru?
| | ¿Qué es un guru?
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| | On hearing the word guru, we tend to envision a caricaturelike image: a bizarre-looking old fellow with a long, stringy beard and flowing robes, meditating on distant, esoteric truths. Or we think of a cosmic con man cashing in on young seekers' spiritual gullibility. But what really is a guru? What does he know that we don't? How does he enlighten us? In a talk given in England in 1973, Śrīla Prabhupāda provides some enlightening answers.
| | Al oír la palabra «guru», tenemos la tendencia a pensar en una imagen caricaturesca: un anciano de aspecto extraño, con una barba larga e hilachosa y un hábito vaporoso, que medita en verdades esotéricas distantes; o pensamos en un estafador cósmico que trata de aprovecharse de la credulidad espiritual de jóvenes buscadores. Pero, ¿qué es verdaderamente un guru? ¿Qué sabe él que nosotros no sepamos? ¿Cómo nos ilumina? Śrīla Prabhupāda nos da algunas reveladoras respuestas en una conversación que tuvo lugar en Inglaterra en 1973.
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| | oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
| | oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
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| | "I was born in the darkest ignorance, and my guru, my spiritual master, opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him."
| | «Nací en la ignorancia más oscura, y mi guru, mi maestro espiritual, abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco respetuosas reverencias».
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| | The word ajñāna means "ignorance" or "darkness." If all the lights in this room immediately went out, we would not be able to tell where we or others are sitting. Everything would become confused. Similarly, we are all in darkness in this material world, which is a world of tamas. Tamas or timira means "darkness." This material world is dark, and therefore it needs sunlight or moonlight for illumination. However, there is another world, a spiritual world, that is beyond this darkness. That world is described by Śrī Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (15.6):
| | La palabra ajñāna significa «ignorancia» u «oscuridad». Si todas las luces de esta habitación se apagaran al instante, no podríamos distinguir dónde nos encontramos sentados nosotros ni los demás. Todo se volvería confuso. En forma similar, en este mundo material, que es un mundo de tamas, nos encontramos todos a oscuras. Tamas o timira significa «oscuridad». Este mundo material es oscuro, y, por lo tanto, necesita de la luz del Sol o de la Luna para la iluminación. Sin embargo, hay otro mundo, un mundo espiritual, que se encuentra más allá de esta oscuridad. Ese mundo lo describe Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (15.6):
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| | na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
| | na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
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| | "That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world."
| | «Mi morada suprema no recibe su luz ni del Sol ni de la Luna, ni del fuego o la electricidad. Quienes llegan a ella nunca regresan a este mundo material».
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| | The guru's business is to bring his disciples from darkness to light. At present everyone is suffering due to ignorance, just as one contracts a disease out of ignorance. If one does not know hygienic principles, he will not know what will contaminate him. Therefore due to ignorance there is infection, and we suffer from disease. A criminal may say, "I did not know the law," but he will not be excused if he commits a crime. Ignorance is no excuse. Similarly, a child, not knowing that fire will burn, will touch the fire. The fire does not think, "This is a child, and he does not know I will burn." No, there is no excuse. Just as there are state laws, there are also stringent laws of nature, and these laws will act despite our ignorance of them. If we do something wrong out of ignorance, we must suffer. This is the law. Whether the law is a state law or a law of nature, we risk suffering if we break it.
| | La misión del guru consiste en llevar a sus discípulos de la oscuridad a la luz. Actualmente todo el mundo está sufriendo debido a la ignorancia, de la misma manera en que una persona se contagia de alguna enfermedad debido a la ignorancia. Si alguien no conoce los principios de higiene, no sabrá qué cosas pueden contaminarlo. Por lo tanto, debido a la ignorancia ocurre la infección, y por ello padecemos de una enfermedad. Un criminal puede que diga: «Yo no conocía las leyes», pero no se le excusará si comete un crimen. La ignorancia no es excusa. En forma similar, un niño, al no saber que el fuego quema, tocará el fuego. El fuego no piensa: «Es un niño y no sabe que quemo». No; no hay excusa. Así como hay leyes estatales, también hay estrictas leyes de la naturaleza, y esas leyes habrán de actuar a pesar de que nosotros las ignoremos. Si hacemos algo mal hecho debido a la ignorancia, hemos de sufrir. Así es la ley. Si violamos la ley, bien sea una ley estatal o una ley de la naturaleza, nos arriesgamos a sufrir.
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| | The guru's business is to see that no human being suffers in this material world. No one can claim that he is not suffering. That is not possible. In this material world, there are three kinds of suffering: adhyātmika, adhibhautika, and adhidaivika. These are miseries arising from the material body and mind, from other living entities, and from the forces of nature. We may suffer mental anguish, or we may suffer from other living entities—from ants or mosquitoes or flies—or we may suffer due to some superior power. There may be no rain, or there may be flood. There may be excessive heat or excessive cold. So many types of suffering are imposed by nature. Thus there are three types of miseries within the material world, and everyone is suffering from one, two, or three of them. No one can say that he is completely free from suffering.
| | La misión del guru consiste en procurar que ningún ser humano sufra en este mundo material. Nadie puede afirmar que no está sufriendo. No es posible. En este mundo material hay tres clases de sufrimientos: adhyātmika, adhibhautika, y adhidaivika. Son sufrimientos que surgen del cuerpo material y de la mente material, de otras entidades vivientes, y de las fuerzas de la naturaleza. Puede que suframos de angustia mental, o puede que suframos debido a otras entidades vivientes - hormigas, mosquitos o moscas - , o puede que suframos debido a algún poder superior. Puede que no haya lluvias, o que haya una inundación. Puede que haya excesivo calor o excesivo frío. La naturaleza impone muchísimos tipos de sufrimientos. Así que hay tres tipos de sufrimientos dentro del mundo material, y todo el mundo está sufriendo de uno, dos, o tres de ellos. Nadie puede decir que está completamente libre del sufrimiento.
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| | We may then ask why the living entity is suffering. The answer is: out of ignorance. He does not think, "I am committing mistakes and am leading a sinful life; that is why I am suffering." Therefore the guru's first business is to rescue his disciple from this ignorance. We send our children to school to save them from suffering. If our children do not receive an education, we fear that they will suffer in the future. The guru sees that suffering is due to ignorance, which is compared to darkness. How can one in darkness be saved? By light. The guru takes the torchlight of knowledge and presents it before the living entity enveloped in darkness. That knowledge relieves him from the sufferings of the darkness of ignorance.
| | Pudiéramos entonces preguntar por qué sufre la entidad viviente. La respuesta es: por ignorancia. Ella no piensa: «Estoy actuando mal y llevando una vida pecaminosa; por eso estoy sufriendo». En consecuencia, la primera tarea del guru consiste en rescatar a su discípulo de esa ignorancia. Nosotros enviamos a nuestros hijos al colegio para salvarlos del sufrimiento. Si nuestros hijos no reciben educación, tememos que hayan de sufrir en el futuro. El guru ve que el sufrimiento se debe a la ignorancia, la cual se asemeja a la oscuridad. ¿Cómo puede salvarse alguien que está a oscuras? Mediante la luz. El guru toma la antorcha del conocimiento, y la presenta ante la entidad viviente que está envuelta en la oscuridad. Ese conocimiento la libra de los sufrimientos ocasionados por la oscuridad de la ignorancia.
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| | One may ask whether the guru is absolutely necessary. The Vedas inform us that he is:
| | Se podría preguntar si el guru es absolutamente necesario. Los Vedas nos informan que sí lo es:
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| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham[Muṇḍaka Upaniṣad]
| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham[Muṇḍaka Upaniṣad]
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| | The Vedas enjoin us to seek out a guru; actually, they say to seek out the guru, not just a guru. The guru is one because he comes in disciplic succession. What Vyāsadeva and Kṛṣṇa taught five thousand years ago is also being taught now. There is no difference between the two instructions. Although hundreds and thousands of ācāryas have come and gone, the message is one. The real guru cannot be two, for the real guru does not speak differently from his predecessors. Some spiritual teachers say, "In my opinion you should do this," but this is not a guru. Such so-called gurus are simply rascals. The genuine guru has only one opinion, and that is the opinion expressed by Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Gosvāmīs. Five thousand years ago Lord Śrī Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā, and Vyāsadeva recorded it. Śrīla Vyāsadeva did not say, "This is my opinion." Rather, he wrote, śrī-bhagavān uvāca, that is, "The Supreme Personality of Godhead says." Whatever Vyāsadeva wrote was originally spoken by the Supreme Personality of Godhead. Śrīla Vyāsadeva did not give his own opinion.
| | Los Vedas nos ordenan que busquemos un guru; en verdad, dicen que busquemos al guru, no sólo a un guru. El guru es uno, pues aparece en la sucesión discipular. Lo que Vyāsadeva y Kṛṣṇa enseñaron hace cinco mil años, también se está enseñando ahora. No hay diferencias entre las dos instrucciones. Si bien cientos y miles de ācāryas han ido y venido, el mensaje es uno. El guru verdadero no puede ser múltiple, pues él no habla diferente de sus predecesores. Algunos maestros espirituales dicen: «Opino que debes hacer esto», pero el que hable así no es un guru. Esos supuestos gurus son sencillamente unos sinvergüenzas. El guru genuino tiene sólo una opinión, y ésa es la opinión expresada por Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu y los Gosvāmīs. Hace cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa habló la Bhagavad-gītā, y Vyāsadeva la puso por escrito. Śrīla Vyāsadeva no dijo: «Ésta es mi opinión», sino que escribió: śrī bhagavān uvāca, es decir: «La Suprema Personalidad de Dios dice». Todo lo que Vyāsadeva escribió, lo habló originalmente la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Vyāsadeva no dio su propia opinión.
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| | Consequently, Śrīla Vyāsadeva is a guru. He does not misinterpret the words of Kṛṣṇa, but transmits them exactly as they were spoken. If we send a telegram, the person who delivers the telegram does not have to correct it, edit it, or add to it. He simply presents it. That is the guru's business. The guru may be this person or that, but the message is the same; therefore it is said that guru is one.
| | Por consiguiente, Śrīla Vyāsadeva es un guru. Él no interpreta erróneamente las palabras de Kṛṣṇa, sino que las transmite exactamente como se hablaron. Si enviamos un telegrama, la persona que lo entrega no tiene que corregirlo, redactarlo ni añadirle nada. Simplemente lo presenta. Ésa es la tarea del guru. Puede que el guru sea esta persona o aquella, pero el mensaje es el mismo; por eso se dice que guru es uno.
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| | In the disciplic succession we simply find repetition of the same subject. In the Bhagavad-gītā (9.34) Śrī Kṛṣṇa says:
| | En la sucesión discipular encontramos únicamente la repetición de un mismo tema. En la Bhagavad-gītā (9.34),Śrī Kṛṣṇa dice:
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| | man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
| | man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
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| | "Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances, and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me."
| | «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí».
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| | These very instructions were reiterated by all the ācāryas, such as Rāmānujācārya, Madhvācārya, and Caitanya Mahāprabhu. The six Gosvāmīs also transmitted the same message, and we are simply following in their footsteps. There is no difference. We do not interpret the words of Kṛṣṇa by saying, "In my opinion, the Battlefield of Kurukṣetra represents the human body." Such interpretations are set forth by rascals. In the world there are many rascal gurus who give their own opinion, but we can challenge any rascal. A rascal guru may say, "I am God," or, "We are all God." That is all right, but we should find out from the dictionary what the meaning of God is. Generally, a dictionary will tell us that the word God indicates the Supreme Being. Thus we may ask such a guru, "Are you the Supreme Being?" If he cannot understand this, then we should give the meaning of supreme. Any dictionary will inform us that supreme means "the greatest authority." We may then ask, "Are you the greatest authority?" Such a rascal guru, even though proclaiming himself to be God, cannot answer such a question. God is the Supreme Being and the highest authority. No one is equal to Him or greater than Him. Yet there are many guru-gods, many rascals who claim to be the Supreme. Such rascals cannot help us escape the darkness of material existence. They cannot illumine our darkness with the torchlight of spiritual knowledge.
| | Estas mismas instrucciones fueron reiteradas por todos los ācāryas, tales como Rāmānujācarya, Madhvācārya y Caitanya Mahāprabhu. Los Seis Gosvāmīs también transmitieron el mismo mensaje, y nosotros estamos simplemente siguiendo sus pasos. No hay diferencia. No interpretamos las palabras de Kṛṣṇa diciendo: «Yo opino que el campo de batalla de Kurukṣetra representa el cuerpo humano». Semejantes interpretaciones son presentadas por sinvergüenzas. En el mundo hay muchos gurus sinvergüenzas que dan sus propias opiniones, pero podemos desafiar a cualquier sinvergüenza. Un guru sinvergüenza puede que diga: «Yo soy Dios», o «Todos somos Dios». Muy bien, pero debemos averiguar en el diccionario cuál es el significado de «Dios». Por lo general, un diccionario nos dirá que la palabra «Dios» indica al Ser Supremo. En consecuencia, podemos preguntarle a dicho guru: «¿Es usted el Ser Supremo?». Si él no puede entender esto, entonces debemos decirle el significado de «supremo». Cualquier diccionario nos informará que «supremo» significa «la máxima autoridad». Luego podemos preguntarle: «¿Es usted la máxima autoridad?». Semejante guru sinvergüenza, a pesar de que declara ser Dios, no puede responder una pregunta de esa índole. Dios es el Ser Supremo y la máxima autoridad. Nadie es igual a Él ni superior a Él. No obstante, hay muchos guru-dioses, muchos sinvergüenzas que declaran ser el Supremo. Sinvergüenzas como ésos no pueden ayudarnos a escapar de la oscuridad de la existencia material. Ellos no pueden iluminar nuestra oscuridad con la antorcha del conocimiento espiritual.
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| | The bona fide guru will simply present what the supreme guru, God, says in bona fide scripture. A guru cannot change the message of the disciplic succession.
| | El guru genuino sencillamente presentará lo que dice en la Escritura genuina el guru supremo, Dios. Un guru no puede cambiar el mensaje de la sucesión discipular.
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| | We must understand that we cannot carry out research to find the Absolute Truth. Caitanya Mahāprabhu Himself said, "My Guru Mahārāja, My spiritual master, considered Me a great fool [Cc. Adi 7.71]." He who remains a great fool before his guru is a guru himself. However, if one says, "I am so advanced that I can speak better than my guru," he is simply a rascal. In the Bhagavad-gītā (4.2) Śrī Kṛṣṇa says:
| | Tenemos que entender que no podemos llevar a cabo una investigación para encontrar la Verdad Absoluta. El propio Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, Me consideró un gran tonto» Cc. Adi 7.71]. Aquel que no se presenta más que como un gran tonto ante su guru, es a su vez un guru. Sin embargo, si dice: «Estoy tan adelantado que puedo hablar mejor que mi guru», es simplemente un sinvergüenza. En el , Śrī Kṛṣṇa dice:
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| | evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
| | evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
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| | "This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost."
| | «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos lo entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido».
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| | Taking on a guru is not simply a fashion. One who is serious about understanding spiritual life requires a guru. A guru is a question of necessity, for one must be very serious to understand spiritual life, God, proper action, and one's relationship with God. When we are very serious about understanding these subjects, we need a guru. We shouldn't go to a guru simply because a guru may be fashionable at the moment. Surrender must be there, for without surrender we cannot learn anything. If we go to a guru simply to challenge him, we will learn nothing. We must accept the guru just as Arjuna accepted his guru, Śrī Kṛṣṇa Himself:
| | Tener un guru no es sólo una moda. Aquel que con seriedad busca entender la vida espiritual, necesita de un guru. El guru es una cuestión de necesidad, ya que debemos buscar con mucha seriedad entender la vida espiritual, a Dios, la acción correcta, y nuestra relación con Dios. Cuando buscamos con mucha seriedad entender estos temas, necesitamos de un guru. No debemos ir a un guru sólo porque esté de moda. Debe haber entrega, ya que sin ella no podemos aprender nada. Si vamos a un guru simplemente para desafiarlo, no aprenderemos nada. Hemos de aceptar al guru tal como Arjuna aceptó a su guru, el propio Śrī Kṛṣṇa:
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| | kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
| | kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
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| | "Now I am confused about my duty and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple and a soul surrendered unto You. Please instruct me."
(Bhagavad-gītā 2.7)
| | «Ahora estoy confuso acerca de mi deber, y, a causa de mi flaqueza, he perdido toda compostura. En esta condición, Te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme».
(Bhagavad-gītā 2.7)
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| | This is the process for accepting a guru. The guru is Kṛṣṇa's representative, the former ācāryas' representative. Kṛṣṇa says that all ācāryas are His representatives; therefore the guru should be offered the same respect one would offer to God. As Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says in his prayers to the spiritual master, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: "By the mercy of the spiritual master, one receives the benediction of Kṛṣṇa." Thus, if we surrender to the bona fide guru, we surrender to God. God accepts our surrender to the guru.
| | Ése es el proceso por el que se acepta a un guru. El guru es el representante de Kṛṣṇa, el representante de los ācāryas anteriores. Kṛṣṇa dice que todos los ācāryas son Sus representantes; por lo tanto, al guru se le debe ofrecer el mismo respeto que se ofrecería a Dios. Como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en sus oraciones al maestro espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: «Porla misericordia del maestro espiritual, se recibe la bendición de Kṛṣṇa». Así pues, si nos entregamos al guru genuino, nos entre-gamos a Dios. Dios acepta nuestra entrega al guru.
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| | In the Bhagavad-gītā (18.66) Kṛṣṇa instructs:
| | En el Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa instruye lo siguiente:
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| | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
| | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
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| | "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear."
| | «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».
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| | Someone may argue, "Where is Kṛṣṇa? I shall surrender to Him." But no, the process is that we first surrender to Kṛṣṇa's representative; then we surrender to Kṛṣṇa. Therefore it is said, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: the guru is as good as God. When we offer respects to the guru, we are offering respects to God. Because we are trying to be God conscious, it is required that we learn how to offer respects to God through God's representative. In all the śāstras the guru is described to be as good as God, but the guru never says, "I am God." The disciple's duty is to offer respect to the guru just as he offers respect to God, but the guru never thinks, "My disciples are offering me the same respect they offer to God; therefore I have become God." As soon as he thinks like this, he becomes a dog instead of God. Therefore Viśvanātha Cakravartī says, kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Because he is the most confidential servitor of God, the guru is offered the same respect that we offer God. God is always God, guru is always guru. As a matter of etiquette, God is the worshipable God, and guru is the worshiper God (sevaka-bhagavān). Therefore the guru is addressed as prabhupāda. The word prabhu means "lord," and pāda means "position." Thus prabhupāda means "he who has taken the position of the Lord." This is the same as sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ.
| | Puede que alguien arguya: «¿Dónde está Kṛṣṇa? Me entregaré a Él». Pero no, el proceso consiste en que primero nos entregamos al representante de Kṛṣṇa; luego nos entregamos a Kṛṣṇa. Por eso se dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: el guru es prácticamente como Dios. Cuando ofrecemos respetos al guru, le estamos ofreciendo respetos a Dios. Como estamos tratando de estar conscientes de Dios, es necesario que aprendamos a ofrecer respetos a Dios a través del representante de Dios. En todos los śāstras se dice que el guru es prácticamente como Dios, pero el guru nunca dice: «Yo soy Dios». Es deber del discípulo ofrecer respeto al guru tal como ofrece respeto a Dios, pero el guru nunca piensa: «Mis discípulos me están ofreciendo el mismo respeto que ofrecen a Dios; por lo tanto, me he vuelto Dios». Tan pronto como piensa así, se vuelve un perro en vez de Dios. En consecuencia, Viśvanātha Cakravartī dice: kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Puesto que el guru es el servidor más íntimo de Dios, le ofrecemos el mismo respeto que ofrecemos a Dios. Dios es siempre Dios, guru es siempre guru. Como cuestión de etiqueta, Dios es el Dios que ha de ser adorado, y guru es el Dios adorador (sevaka-bhagavān). Por consiguiente, al guru se le da el título «Prabhupāda».La palabra prabhu significa «señor», y pāda significa «posición». Así pues, prabhupāda significa «aquel que ha adoptado la posición del Señor». Esto es lo mismo que sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ.
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| | Only if we are very serious about understanding the science of God is a guru required. We should not try to keep a guru as a matter of fashion. One who has accepted a guru speaks intelligently. He never speaks nonsense. That is the sign of having accepted a bona fide guru. We should certainly offer all respect to the spiritual master, but we should also remember how to carry out his orders. In the Bhagavad-gītā (4.34) Śrī Kṛṣṇa Himself tells us the method of seeking out and approaching the guru:
| | Sólo si buscamos con mucha seriedad entender la ciencia de Dios necesitamos de un guru. No debemos tratar de tener un guru como cuestión de moda. Aquel que ha aceptado a un guru, habla inteligentemente. Nunca habla tonterías. Ése es el signo de haber aceptado a un guru genuino. Desde luego que hemos de ofrecer todo respeto al maestro espiritual, pero también debemos recordar cómo llevar a cabo sus órdenes. En el Bhagavad-gītā (4.34), el propio Śrī Kṛṣṇa nos dice cuál es el método para buscar y acercarse al guru:
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| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
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| | "Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth."
| | «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad».
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| | The first process is that of surrender. We have to find an exalted person and willingly surrender before him. The śāstras enjoin that before we take a guru we study him carefully to find out whether we can surrender to him. We should not accept a guru suddenly, out of fanaticism. That is very dangerous. The guru should also study the person who wants to become a disciple to see if he is fit. That is the way a relationship is established between the guru and disciple. Everything is provided, but we must take up the process seriously. Then we can be trained to become a bona fide disciple. First we must find a bona fide guru, establish our relationship with him, and act accordingly. Then our life will be successful, for the guru can enlighten the sincere disciple who is in darkness.
| | El primer proceso es la entrega. Tenemos que encontrar a una persona excelsa y entregarnos voluntariamente a ella. Los śāstras ordenan que antes de que aceptemos a un guru, debemos estudiarlo cuidadosamente para averiguar si podemos entregarnos a él. No debemos aceptar a un guru repentinamente, por fanatismo. Eso es muy peligroso. El guru también debe estudiar a la persona que quiere ser su discípula, para ver si es apta. Ésa es la forma en que se establece una relación entre el guru y el discípulo. Todo está previsto, pero debemos emprender el proceso con seriedad. Entonces podremos ser entrenados para convertirnos en discípulos genuinos. Primero tenemos que encontrar a un guru genuino, establecer nuestra relación con él, y actuar como corresponde. Así nuestra vida logrará el éxito, pues el guru puede iluminar al discípulo sincero que se encuentra a oscuras.
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| | Everyone is born a rascal and a fool. If we are born learned, why do we need to go to school? If we do not cultivate knowledge, we are no better than animals. An animal may say that there is no need of books and that he has become a guru, but how can anyone obtain knowledge without the study of authoritative books on science and philosophy? Rascal gurus try to avoid these things. We must understand that we are all born rascals and fools and that we have to be enlightened. We have to receive knowledge to make our lives perfect. If we do not perfect our lives, we are defeated. What is this defeat? The struggle for existence. We are trying to obtain a better life, to attain a superior position, and for this we are struggling very hard. But we do not know what a superior position actually is.
| | Todo el mundo nace sinvergüenza y necio. Si naciéramos eruditos, ¿por qué tendríamos que ir a la escuela? Si no cultivamos conocimiento, no seremos más que animales. Un animal puede que diga que no hay necesidad de libros y que se ha vuelto un guru, pero ¿cómo puede alguien obtener conocimiento sin el estudio de libros autoritativos de ciencia y filosofía? Los gurus sinvergüenzas tratan de evitar estas cosas. Tenemos que entender que todos nacemos sinvergüenzas y necios, y que tenemos que ser iluminados. Tenemos que recibir conocimiento para que nuestras vidas se vuelvan perfectas. Si no perfeccionamos nuestras vidas, quedamos derrotados. ¿Qué derrota es ésa? La lucha por la existencia. Estamos tratando de obtener una vida mejor, de alcanzar una posición superior, y para ello estamos luchando muy arduamente. Pero no sabemos qué es en verdad una posición superior.
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| | Whatever position we have in this material world must be given up. We may have a good position or a bad position; in any case, we cannot remain here. We may earn millions of dollars and think, "Now I am in a good position," but a little dysentery or cholera will finish our position. If the bank fails, our position is gone. So actually there is no good position in this material world. It is a farce. Those who try to attain a better position in the material world are ultimately defeated, because there is no better position. The Bhagavad-gītā (14.26) says what the better position is:
| | Sea cual sea la posición que tengamos en este mundo material, tendremos que abandonarla. Puede que tengamos una posición buena o una posición mala; de todas formas, no podemos quedarnos aquí. Puede que ganemos millones de dólares y pensemos: «Ahora me encuentro en una buena posición», pero un poco de disentería o cólera terminará con nuestra posición. Si el banco quiebra, nuestra posición desaparece. Así que de hecho no hay ninguna posición buena en este mundo material. Es una farsa. Aquellos que tratan de alcanzar una posición mejor en el mundo material finalmente son derrotados, debido a que no existe ninguna posición mejor. El Bhagavad-gītā (14.26) dice cuál es la mejor posición:
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| | māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
| | māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
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| | "One who engages in the spiritual activities of unalloyed devotional service at once transcends the modes of material nature and is elevated to the spiritual platform."
| | «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».
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| | Is there any science that gives us the knowledge by which we may become immortal? Yes, we may become immortal, but not in the material sense. We cannot receive this knowledge in so-called universities. However, there is knowledge contained in the Vedic scriptures by which we may become immortal. That immortality is our better position. No more birth, no more death, no more old age, no more disease. Thus the guru takes on a very great responsibility. He must guide his disciple and enable him to become an eligible candidate for the perfect position—immortality. The guru must be competent to lead his disciple back home, back to Godhead.
| | ¿Existe acaso alguna ciencia que nos dé el conocimiento por el cuál podemos volvernos inmortales? Sí, podemos volvernos inmortales, pero no en el sentido material. No podemos recibir ese conocimiento en las supuestas universidades. Sin embargo, existe un conocimiento en las Escrituras védicas mediante el cual podemos volvernos inmortales. Esa inmortalidad es nuestra mejor posición. Ni más nacimiento, ni más muerte, ni más vejez, ni más enfermedades. Así pues, el guru asume una responsabilidad muy grande. Él tiene que guiar a su discípulo y capacitarlo para que se vuelva un candidato merecedor de la posición perfecta: la inmortalidad. El guru debe ser competente para conducir a su discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
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| | Saints and Swindlers
| | Santos y estafadores
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| | Every day the number of people interested in practicing yoga and meditation increases by the thousands. Unfortunately, a person looking for a suitable guide is likely to encounter a bewildering array of magicians, self-styled gurus, and self-proclaimed gods. In an interview with the London Times, Śrīla Prabhupāda explains how a sincere seeker can tell the difference between a counterfeit and genuine spiritual guide.
| | Día a día el número de personas interesadas en practicar yoga y meditación aumenta. Desgraciada-mente, una persona que esté buscando un guru apto es probable que se encuentre con una desconcertante gama de magos, supuestos gurus y dioses autoproclamados. En una entrevista con el Times de Londres, Śrīla Prabhupāda explica cómo un buscador sincero puede ver la diferencia entre un guía espiritual genuino y un farsante.
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| | Reporter: What frankly worries me is that since the arrival in Britain some time ago of an Indian yogī, who was the first "guru" that most people had ever heard of, a lot of "gurus" have suddenly appeared out of nowhere. Sometimes I get the feeling that not all of them are as genuine as they ought to be. Would it be right to warn people who are thinking of taking up spiritual life that they should make sure that they have a genuine guru to teach them?
| | Periodista:Lo que francamente me preocupa es que desde la llegada a Gran Bretaña hace algún tiempo de un yogī indio, que fue el primer "gurú" del que la mayoría de la gente había oído hablar, muchos "gurús" aparecieron repentinamente de la nada. A veces tengo la sensación de que no todos son tan genuinos como deberían ser. ¿Sería correcto advertir a las personas que están pensando en tomar vida espiritual que deberían asegurarse de tener un verdadero guru que les enseñe?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Of course, to search out a guru is very nice, but if you want a cheap guru, or if you want to be cheated, then you will find many cheating gurus. But if you are sincere, you will find a sincere guru. Because people want everything very cheaply, they are cheated. We ask our students to refrain from illicit sex, meat-eating, gambling, and intoxication. People think that this is all very difficult—a botheration. But if someone else says, "You may do whatever nonsense you like, simply take my mantra," then people will like him. The point is that people want to be cheated, and therefore cheaters come. No one wants to undergo any austerity. Human life is meant for austerity, but no one is prepared to undergo austerity. Consequently, cheaters come and say, "No austerity. Whatever you like, you do. Simply pay me, and I'll give you some mantra, and you'll become God in six months." All this is going on. If you want to be cheated like this, the cheaters will come.
| | Śrīla Prabhupāda: El deseo de una vida espiritual es un anhelo absolutamente natural. Puesto que somos almas espirituales, no podemos ser felices en la atmósfera material. Si sacamos a un pez fuera del agua, éste no se sentirá feliz en la tierra. De igual manera, si carecemos de la conciencia espiritual, nunca podremos ser felices. Hoy en día, muchísima gente está buscando el avance científico y el crecimiento económico, pero no son felices debido a que ésos no son los verdaderos objetivos de la vida. Muchos jóvenes se están dando cuenta de esto, y están rechazando la vida materialista y tratando de buscar la vida espiritual. En realidad, ésa es la verdadera búsqueda. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es el verdadero objetivo de la vida. A menos que nos dediquemos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no podremos ser felices. Eso es un hecho. Por lo tanto, invitamos a todos a estudiar y a entender este gran movimiento.
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| | Reporter: What about the person who seriously wants to find spiritual life but who happens to finish up with the wrong guru?
| | Periodista: ¿Qué pasa con la persona que quiere seriamente encontrar la vida espiritual, pero que por casualidad termina con el guru equivocado?
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| | Śrīla Prabhupāda: If you simply want an ordinary education, you have to devote so much time, labor, and understanding to it. Similarly, if you are going to take to spiritual life, you must become serious. How is it that simply by some wonderful mantras, someone can become God in six months? Why do people want something like that? This means that they want to be cheated.
| | Śrīla Prabhupāda: Si alguien quiere recibir una educación material, tiene que consagrarle muchísimo tiempo, esfuerzo y comprensión. En forma similar, si alguien va a emprender la vida espiritual, debe hacerlo con seriedad. ¿Cómo es posible que simplemente mediante unos mantras maravillosos alguien pueda volverse Dios en seis meses? ¿Por qué la gente quiere algo así? Eso significa que quiere ser engañada.
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| | Reporter: How can a person tell he has a genuine guru?
| | Periodista: ¿Cómo puede una persona saber que tiene un guru genuino?
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| | Śrīla Prabhupāda: Can any of my students answer this question?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Hay alguno de mis discípulos que pueda responder a esa pregunta?
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| | Disciple: Once I remember John Lennon asked you, "How will I know who is the genuine guru?" And you answered, "Just find out the one who is most addicted to Kṛṣṇa. He is genuine."
| | Discípulo: Recuerdo que una vez John Lennon le preguntó a usted: «¿Cómo he de saber quién es el guru genuino?». Y usted respondió: «Trata simplemente de encontrar al que esté más adicto a Kṛṣṇa. Él es genuino».
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. The genuine guru is God's representative, and he speaks about God and nothing else. The genuine guru is he who has no interest in materialistic life. He is after God, and God only. That is one of the tests of a genuine guru: brahma-niṣṭham. He is absorbed in the Absolute Truth. In the Muṇḍaka Upaniṣad it is stated, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. [MU 1.2.12] “The genuine guru is well versed in the scriptures and Vedic knowledge, and he is completely dependent on Brahman.” He should know what Brahman [spirit] is and how to become situated in Brahman. These signs are given in the Vedic literature. As I said before, the real guru is God’s representative. He represents the Supreme Lord, just as a viceroy represents a king. The real guru will not manufacture anything. Everything he says is in accordance with the scriptures and the previous äcäryas. He will not give you a mantra and tell you that you will become God in six months. This is not a guru’s business. A guru’s business is to canvass everyone to become a devotee of God. That is the sum and substance of a real guru’s business. Indeed, he has no other business. He tells whomever he sees, “Please become God conscious.” If he canvasses somehow or other on behalf of God and tries to get everyone to become a devotee of God, he is a genuine guru.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. El guru genuino es el representante de Dios, y él habla acerca de Dios y de nada más. El guru genuino es aquel que no tiene ningún interés en la vida materialista. A él le interesa Dios, y sólo Dios. Ésa es una de las pruebas de un guru genuino: brahma-niṣṭham. Él está absorto en la Verdad Absoluta. En el Muṇḍaka Upaniṣad sedeclara: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: [MU 1.2.12] «El guru genuino está bien versado en las Escrituras y en el conocimiento védico, y depende por completo del Brahman». Él debe saber lo que es el Brahman (espíritu), y cómo situarse en el Brahman. Estas señales se encuentran en las Escrituras védicas. Como dije antes, el verdadero guru es el representante de Dios. Él representa al Señor Supremo, tal como un virrey representa a un rey. El verdadero guru no fabrica nada. Dice todo conforme a las Escrituras y a los ācāryas anteriores. Él no le dará a usted un mantra diciéndole que se volverá Dios en seis meses. Un guru no actúa así. La misión del guru consiste en pedir a todo el mundo que se vuelva devoto de Dios. Ésa es la esencia de la misión de un guru verdadero. En verdad, él no tiene ninguna otra misión. Él dice a todo el que ve: «Por favor, vuélvete consciente de Dios». Si él, de una u otra forma, hace propaganda a Dios y trata de hacer que todo el mundo se vuelva devoto de Dios, es un guru genuino.
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| | Reporter: What about a Christian priest?
| | Periodista: ¿Y si se trata de un sacerdote cristiano?
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| | Śrīla Prabhupāda: Christian, Muhammadan, Hindu—it doesn't matter. If he is simply speaking on behalf of God, he is a guru. Lord Jesus Christ, for instance. He canvassed people, saying, "Just try to love God." Anyone—it doesn't matter who—be he Hindu, Muslim, or Christian, is a guru if he convinces people to love God. That is the test. The guru never says, "I am God," or "I will make you God." The real guru says, "I am a servant of God, and I will make you a servant of God also." It doesn't matter how the guru is dressed. As Caitanya Mahāprabhu said, "Whoever can impart knowledge about Kṛṣṇa is a spiritual master." A genuine spiritual master simply tries to get people to become devotees of Kṛṣṇa, or God. He has no other business.
| | Śrīla Prabhupāda: Cristiano, musulmán, hindú - no importa. Si habla en nombre de Dios, es un guru. Tomemos por ejemplo a Jesucristo. Él trataba de convertir a la gente, diciendo: «Tratad de amar a Dios». Cualquiera, no importa quién, sea hindú, musulmán o cristiano, si convence a la gente de que ame a Dios, es un guru. Ésa es la prueba. El guru nunca dice: «Yo soy Dios», o: «Yo te volveré Dios». El verdadero guru dice: «Yo soy sirviente de Dios, y a ti también te volveré sirviente de Dios». No importa cómo el guru se vista. Caitanya Mahāprabhu dijo: «Quienquiera que pueda impartir conocimiento acerca de Kṛṣṇa es un maestro espiritual». Un maestro espiritual genuino tan sólo trata de hacer que la gente se vuelva devota de Kṛṣṇa, devota de Dios. Él no tiene ninguna otra misión.
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| | Reporter: But the bad gurus...
| | Periodista: Pero los malos gurus...
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| | Śrīla Prabhupāda: And what is a "bad" guru?
| | Śrīla Prabhupāda: Y ¿qué es un «mal» guru?
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| | Reporter: A bad guru just wants some money or some fame.
| | Periodista: Un mal guru sólo quiere algo de dinero o de fama.
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| | Śrīla Prabhupāda: Well, if he is bad, how can he become a guru? [Laughter.] How can iron become gold? Actually, a guru cannot be bad, for if someone is bad, he cannot be a guru. You cannot say "bad guru." That is a contradiction. What you have to do is simply try to understand what a genuine guru is. The definition of a genuine guru is that he is simply talking about God—that's all. If he's talking about some other nonsense, then he is not a guru. A guru cannot be bad. There is no question of a bad guru, any more than a red guru or a white guru. Guru means "genuine guru." All we have to know is that the genuine guru is simply talking about God and trying to get people to become God's devotees. If he does this, he is genuine.
| | Śrīla Prabhupāda: Pues bien, si es malo, ¿cómo puede ser guru? [Risas.] ¿Cómo puede el hierro volverse oro? En realidad, un guru no puede ser malo, ya que si alguien es malo no puede ser guru. No se puede decir «mal guru». Eso es una contradicción. Lo que usted tiene que hacer es simplemente tratar de entender qué es un guru genuino. La definición de un guru genuino es «aquel que solamente habla de Dios», eso es todo. Si él habla de alguna otra tontería, entonces no es un guru. Un guru no puede ser malo. No hay malos gurus, igual que no hay gurus rojos o blancos. Guru significa «guru genuino». Todo lo que tenemos que saber es que el guru genuino solamente habla de Dios, y trata de hacer que la gente se vuelva devota de Dios. Si hace eso, es genuino.
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| | Reporter: If I wanted to be initiated into your society, what would I have to do?
| | Periodista: Si yo quisiera ser iniciado en su asociación, ¿qué tendría que hacer?
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| | Śrīla Prabhupāda: First of all, you'd have to give up illicit sex life.
| | Śrīla Prabhupāda: Primero que todo, tendría que dejar la vida sexual ilícita.
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| | Reporter: Does that include all sex life? What is illicit sex life?
| | Periodista: ¿Eso implica la vida sexual por completo? ¿Qué es vida sexual ilícita?
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| | Śrīla Prabhupāda: Illicit sex is sex outside of marriage. Animals have sex with no restrictions, but in human society there are restrictions. In every country and in every religion, there is some system of restricting sex life. You would also have to give up all intoxicants, including tea, cigarettes, alcohol, marijuana—anything that intoxicates.
| | Śrīla Prabhupāda: Vida sexual ilícita es aquella que se tiene fuera del matrimonio. Los animales tienen vida sexual sin restricción alguna, pero en la sociedad humana hay restricciones. En todo país y en toda religión hay algún sistema para restringir la vida sexual. También tendría que dejar toda clase de drogas y de sustancias embriagantes, incluso el té, los cigarrillos, el alcohol, la mariguana: cualquier cosa que embriague o drogue.
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| | Reporter: Anything else?
| | Periodista: ¿Alguna otra cosa?
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| | Śrīla Prabhupāda: You'd also have to give up eating meat, eggs, and fish. And you'd have to give up gambling as well. Unless you gave up these four sinful activities, you could not be initiated.
| | Śrīla Prabhupāda: También tendría que dejar de comer carne, huevos y pescado. Y además, tendría que dejar los juegos de azar. A menos que usted dejara esas cuatro actividades pecaminosas, no podría ser iniciado.
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| | Reporter: How many followers do you have throughout the world?
| | Periodista: ¿Cuántos seguidores tiene usted en todo el mundo?
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| | Śrīla Prabhupāda: For anything genuine, the followers may be very few. For something rubbish, the followers may be many. Still, we have about five thousand initiated disciples.
| | Śrīla Prabhupāda: Para algo genuino, puede que haya pocos seguidores. Para alguna basura, los seguidores puede que sean muchos. Aun así, tenemos unos cinco mil discípulos iniciados.
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| | Reporter: Is the Kṛṣṇa consciousness movement growing all the time?
| | Periodista: ¿El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa esta creciendo?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, it is growing—but slowly. This is because we have so many restrictions. People do not like restrictions.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, está creciendo, pero lentamente. Eso se debe a que tenemos muchas restricciones. A la gente no le gustan las restricciones.
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| | Reporter: Where is your following the greatest?
| | Periodista: ¿Dónde tiene la mayor cantidad de seguidores?
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| | Śrīla Prabhupāda: In the United States, Europe, South America, and Australia. And, of course, in India there are millions who practice Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: En los Estados Unidos, Europa, América del Sur y Australia. Y, por supuesto, en la India hay millones de personas que practican el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Reporter: Could you tell me what the goal of your movement is?
| | Periodista: ¿Podría decirme cuál es el objetivo de su movimiento?
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| | Śrīla Prabhupāda: The purpose of this Kṛṣṇa consciousness movement is to awaken man's original consciousness. At the present moment our consciousness is designated. Someone is thinking, "I am an Englishman," and another is thinking, "I am an American." Actually, we do not belong to any of these designations. We are all part and parcel of God; that is our real identity. If everyone simply comes to that consciousness, all the problems of the world will be solved. Then we shall come to know that we are one—the same quality of spirit soul. The same quality of spirit soul is within everyone, although it may be in a different dress. This is the explanation given in the Bhagavad-gītā.
| | Śrīla Prabhupāda: El propósito de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en despertar la conciencia original del hombre. En los actuales momentos, nuestra conciencia tiene designaciones. Alguien piensa: «Soy inglés», y otro piensa: «Soy americano». En realidad, no pertenecemos a ninguna de esas designaciones. Somos todos partes integrales de Dios; ésa es nuestra verdadera identidad. Si todo el mundo llega a tener esa conciencia, todos los problemas del mundo se resolverán. Luego llegaremos a saber que somos uno, es decir, que somos cualitativamente iguales: somos almas espirituales. Dentro de todas las personas se encuentra la misma esencia de ser alma espiritual, aunque con un atuendo diferente. Ésa es la explicación que se da en el Bhagavad-gītā.
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| | Kṛṣṇa consciousness is actually a purificatory process (sarvopādhi-vinirmuktam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170]). Its purpose is to make people free from all designations (tat-paratvena nirmalam). When our consciousness becomes purified of all designations, the activities we carry out with our purified senses make us perfect. Eventually, we reach the ideal perfection of human life. Kṛṣṇa consciousness is also a very simple process. It is not necessary to become a great philosopher, scientist, or whatever. We need only chant the holy name of the Lord, understanding that His personality, His name, and His qualities are all absolute.
| | El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso de purificación (sarvopādhi-vinirmuktam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.170]). Tiene como propósito liberar a la gente de todas las designaciones (tat-paratvena nirmalam). Cuando nuestra conciencia queda purificada de toda designación, las actividades que ejecutamos con nuestros sentidos purificados nos vuelven perfectos. Al final, alcanzamos la perfección ideal de la vida humana. El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa es también muy sencillo. No es necesario volverse un gran filósofo, científico, ni ninguna otra cosa. Sólo necesitamos cantar el santo nombre del Señor, entendiendo que Su personalidad, Su nombre, y Sus cualidades son todos absolutos.
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| | Kṛṣṇa consciousness is a great science. Unfortunately, in the universities there is no department for this science. Therefore we invite all serious men who are interested in the welfare of human society to understand this great movement and, if possible, take part in it and cooperate with us. The problems of the world will be solved. This is also the verdict of the Bhagavad-gītā, the most important and authoritative book of spiritual knowledge. Many of you have heard of the Bhagavad-gītā. Our movement is based on it. Our movement is approved by all great ācāryas in India. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Lord Caitanya, and so many others. You are all representatives of newspapers, so I ask you to try to understand this movement as far as possible for the good of all human society.
| | El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia. Desafortunadamente, en las universidades no hay ningún departamento para esta ciencia. Por lo tanto, invitamos a todos los hombres serios que estén interesados en el bienestar de la sociedad humana a que entiendan este gran movimiento y, si les es posible, participen en él y cooperen con nosotros. Los problemas del mundo se resolverán. Ése es también el veredicto de la Bhagavad-gītā, el libro más importante y autoritativo de conocimiento espiritual. Muchos de ustedes han oído hablar de la Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento está basado en él. Nuestro movimiento está aprobado por todos los grandes ācāryas de la India: Rāmānujācārya, Madhvācārya, el Señor Caitanya, y muchísimos otros. Todos ustedes son representantes de periódicos, así que yo les pido que traten de entender este movimiento hasta donde les sea posible, por el bien de toda la sociedad humana.
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| | Reporter: Do you think your movement is the only way to know God?
| | Periodista: ¿Considera usted que su movimiento constituye la única manera de conocer a Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Reporter: How are you assured of that?
| | Periodista: ¿Cómo está usted seguro de eso?
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| | Śrīla Prabhupāda: From the authorities and from God, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says:
| | Śrīla Prabhupāda: Porque lo dicen las autoridades y Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
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| | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ[Bhagavad-gītā 18.66]
| | sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ[Bhagavad-gītā 18.66]
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| | "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear."
| | «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».
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| | Reporter: Does "surrender" mean that someone would have to leave his family?
| | Periodista: ¿«Entrega» significa que debemos abandonar a nuestra familia?
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| | Śrīla Prabhupāda: No.
| | Śrīla Prabhupāda: No.
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| | Reporter: But suppose I were to become an initiate. Wouldn't I have to come and live in the temple?
| | Periodista: Pero, supóngase que yo me convirtiera en un iniciado. ¿No tendría que venir a vivir en el templo?
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| | Śrīla Prabhupāda: Not necessarily.
| | Śrīla Prabhupāda: No necesariamente.
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| | Reporter: I can stay at home?
| | Periodista: ¿Puedo quedarme en casa?
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí!
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| | Reporter: What about work? Would I have to give up my job?
| | Periodista: ¿Y el trabajo? ¿Tendría que dejar mi empleo?
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| | Śrīla Prabhupāda: No, you'd simply have to give up your bad habits and chant the Hare Kṛṣṇa mantra on these beads-that's all.
| | Śrīla Prabhupāda: No, simplemente tendría que dejar sus malos hábitos, y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con este rosario; eso es todo.
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| | Reporter: Would I have to give any financial support?
| | Periodista: ¿Tendría yo que dar alguna ayuda económica?
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| | Śrīla Prabhupāda: No, that is your voluntary wish. If you give, that's all right. And if you don't, we don't mind. We do not depend on anyone's financial contribution. We depend on Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: No, eso depende de su deseo. Si da, está bien. Y si no, no nos importa. No dependemos de la contribución económica de nadie. Dependemos de Kṛṣṇa.
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| | Reporter: I wouldn't have to give any money at all?
| | Periodista: ¿No tendría que dar ningún dinero en absoluto?
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| | Śrīla Prabhupāda: No.
| | Śrīla Prabhupāda: No.
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| | Reporter: Is this one of the main things that distinguishes the genuine guru from the fake guru?
| | Periodista: ¿Es ésta una de las principales cosas que distinguen al guru genuino del guru falso?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, a genuine guru is not a businessman. He is a representative of God. Whatever God says, the guru repeats. He does not speak otherwise.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, un guru genuino no es un comerciante. Él es un representante de Dios. El guru repite todo lo que dice Dios. Él no habla nada más aparte de eso.
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| | Reporter: But would you expect to find a real guru, say, traveling in a Rolls Royce and staying in a penthouse suite in a classy hotel?
| | Periodista: Pero, ¿esperaría usted encontrar a un verdadero guru, por ejemplo, viajando en un Rolls Royce y hospedándose en la suite de un hotel de categoría?
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| | Śrīla Prabhupāda: Sometimes people provide us with a room in a first-class hotel, but we generally stay in our own temples. We have some one hundred temples around the world, so we don't require to go to any hotels.
| | Śrīla Prabhupāda: A veces la gente nos ofrece un cuarto en un hotel de primera clase, pero por lo general nos alojamos en nuestros templos. Tenemos unos cien templos alrededor del mundo, así que no necesitamos ir a ningún hotel.
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| | Reporter: I wasn't trying to make any accusations. I was merely trying to illustrate that I think your warning is a valid one. There are so many people interested in finding a spiritual life, and at the same time there are a lot of people interested in cashing in on the "guru business."
| | Periodista: No estaba tratando de hacer ninguna acusación. Estaba meramente tratando de ilustrar que creo que su advertencia es muy válida. Hay muchísimas personas interesadas en encontrar una vida espiritual, y al mismo tiempo hay una gran cantidad de gente interesada en sacar provecho del «negocio de guru».
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| | Śrīla Prabhupāda: Are you under the impression that spiritual life means voluntarily accepting poverty?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Tiene usted la impresión de que la vida espiritual significa aceptar pobreza voluntariamente?
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| | Reporter: Well, I don't know.
| | Periodista: Pues, no sé.
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| | Śrīla Prabhupāda: A poverty-stricken man may be materialistic, and a wealthy man may be very spiritual. Spiritual life does not depend on either poverty or wealth. Spiritual life is transcendental. Consider Arjuna, for instance. Arjuna was a member of a royal family, yet he was a pure devotee of God. And in the Bhagavad-gītā (4.2) Śrī Kṛṣṇa says, evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ: "This supreme science was received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way." In the past, all kings who were saintly understood spiritual science. Therefore, spiritual life does not depend on one's material condition. Whatever a person's material condition may be—he may be a king or a pauper—he can still understand spiritual life. Generally people do not know what spiritual life is, and therefore, they unnecessarily criticize us. If I asked you what spiritual life is, how would you answer?
| | Śrīla Prabhupāda: Un hombre necesitado puede que sea materialista, y un hombre pudiente puede que sea muy espiritual. La vida espiritual no depende ni de la pobreza ni de la riqueza. La vida espiritual es trascendental. Piense en Arjuna, por ejemplo. Arjuna era miembro de una familia de reyes, y aun así era un devoto puro de Dios. Y en el Bhagavad-gītā (4.2), Śrī Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imam rājarṣayo viduḥ: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». En el pasado, todos los reyes santos entendían la ciencia espiritual. Por lo tanto, la vida espiritual no depende de la condición material de la persona. Sea cual sea la condición material, de la persona - sea ésta un rey o un hombre paupérrimo - , aun así puede entender la vida espiritual. Por lo general, la gente no sabe qué es la vida espiritual, y, en consecuencia, nos critica innecesariamente. Si yo le preguntara a usted qué es la vida espiritual, ¿cómo respondería?
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| | Reporter: Well, I'm not sure.
| | Periodista: Pues, no estoy seguro.
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| | Śrīla Prabhupāda: Although you do not know what spiritual life is, you still say, "It is this," or "It is that." But first you should know what spiritual life is. Spiritual life begins when you understand that you are not your body. This is the real beginning of spiritual life. By seeing the difference between your self and your body, you come to understand that you are a spirit soul (ahaṁ brahmāsmi).
| | Śrīla Prabhupāda: Si bien usted no sabe lo que es la vida espiritual, aun así dice: «Es así y asá». Pero primero usted debe saber qué es la vida espiritual. La vida espiritual comienza cuando usted entiende que no es el cuerpo. Ése es el verdadero comienzo de la vida espiritual. Por ver la diferencia que hay entre usted mismo y el cuerpo, llega a entender que es un alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi).
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| | Reporter: Do you think this knowledge should be a part of everyone's education?
| | Periodista: ¿Cree usted que este conocimiento debería formar parte de la educación de todo el mundo?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. People should first be taught what they are. Are they their bodies, or something else? That is the beginning of education. Now everyone is educated to think he is his body. Because someone accidentally gets an American body, he thinks, "I am an American." This is just like thinking, "I am a red shirt," just because you are wearing a red shirt. You are not a red shirt; you are a human being. Similarly, this body is like a shirt or coat over the real person—the spirit soul. If we recognize ourselves simply by our bodily "shirt" or "coat," then we have no spiritual education.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. A las personas debe enseñárseles primero qué son. ¿Son el cuerpo, o son algo más? Ése es el comienzo de la educación. Ahora todos son educados para pensar que son el cuerpo. Debido a que alguien recibe accidentalmente un cuerpo americano, piensa: «Soy americano». Eso es igual que si usted pensara: «Soy una camisa roja», sólo porque tiene puesta una camisa roja. Usted no es una camisa roja; usted es un ser humano. En forma similar, este cuerpo es como una camisa o un abrigo puesto sobre la verdadera persona, el alma espiritual. Si nos reconocemos a nosotros mismos simplemente por nuestro «cuerpo-abrigo» o «cuerpo- camisa», entonces no tenemos ninguna educación espiritual.
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| | Reporter: Do you think that such education should be given in schools?
| | Periodista: ¿Cree usted que esa educación debe darse en las escuelas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes—in schools, colleges, and universities. There is an immense literature on this subject—an immense fund of knowledge. What is actually required is that the leaders of society come forward to understand this movement.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, en escuelas y universidades. Existe una inmensa literatura que trata de este tema, un inmenso acervo de conocimiento. Lo que se requiere verdaderamente es que los líderes de la sociedad respondan al llamado de entender este movimiento.
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| | Reporter: Have you ever had people come to you who had previously been involved with a fake guru?
| | Periodista: ¿Han venido a usted alguna vez personas que hayan estado anteriormente relacionadas con un guru falso?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, there are many.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, hay muchas.
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| | Reporter: Were their spiritual lives in any way spoiled by the fake gurus?
| | Periodista: ¿Fueron sus vidas espirituales malogradas de alguna manera por los gurus falsos?
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| | Śrīla Prabhupāda: No, they were genuinely seeking something spiritual, and that was their qualification. God is within everyone's heart, and as soon as someone genuinely seeks Him, He helps that person find a genuine guru.
| | Śrīla Prabhupāda: No, ellas estaban buscando genuinamente algo espiritual, y ése fue su mérito. Dios está en el corazón de todo el mundo, y, tan pronto como alguien lo busca en forma genuina, Él ayuda a esa persona a encontrar un guru genuino.
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| | Reporter: Have the real gurus like yourself ever tried to put a stop to the false gurus—that is, put pressure on them to put them out of business, so to speak?
| | Periodista: Los gurus verdaderos, como usted, ¿han tratado alguna vez de detener a los gurus falsos, es decir, ejercer presión en ellos para ponerlos fuera de circulación, por así decirlo?
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| | Śrīla Prabhupāda: No, that is not my purpose. I started my movement simply by chanting Hare Kṛṣṇa. I chanted in New York in a place called Tompkins Square Park, and soon people began to come to me. In this way, the Kṛṣṇa consciousness movement gradually developed. Many accepted, and many did not accept. Those who are fortunate have accepted.
| | Śrīla Prabhupāda: No, ése no es mi objetivo. Yo comencé mi movimiento simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Yo cantaba en Nueva York, en un lugar llamado Tompkins Square Park, y en poco tiempo la gente comenzó a venir a mí. En esa forma, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se desarrolló gradualmente. Mucha gente aceptó, y mucha no lo hizo. Aquellos que son afortunados han aceptado.
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| | Reporter: Don't you feel that people are suspicious because of their experience with fake gurus? If you went to a quack dentist and he broke your tooth, you might be suspicious about going to another dentist.
| | Periodista: ¿No cree usted que la gente está recelosa por la experiencia que ha tenido con gurus falsos? Si usted fuera a un dentista impostor y éste le rompiera un diente, quizás desconfiaría de ir a otro dentista.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Naturally, if you are cheated, you become suspicious. But this does not mean that if you are cheated once, you will always be cheated. You should find someone genuine. But to come to Kṛṣṇa consciousness, you must be either very fortunate or well aware of this science. From the Bhagavad-gītā we understand that the genuine seekers are very few: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Out of many millions of people, there may be only one who is interested in spiritual life. Generally, people are interested in eating, sleeping, mating, and defending. So how can we expect to find many followers? It is not difficult to notice that people have lost their spiritual interest. And almost all those who are actually interested are being cheated by so-called spiritualists. You cannot judge a movement simply by the number of its followers. If one man is genuine, then the movement is successful. It is not a question of quantity, but quality.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Naturalmente, si alguien es engañado, se vuelve suspicaz. Pero eso no significa que si usted ha sido engañado una vez, habrá de ser engañado siempre. Debe encontrar a alguien genuino. Pero para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa se debe ser muy afortunado, o tener mucho conocimiento de esta ciencia. Por lo que se dice en la Bhagavad-gītā, podemos entender que los buscadores genuinos son muy pocos: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye:De entre muchos millones de personas, puede que sólo una esté interesada en la vida espiritual. Generalmente, la gente está interesada en comer, dormir, aparearse y defenderse. Así que, ¿cómo esperamos encontrar muchos seguidores? No es difícil darse cuenta de que la gente ha perdido su interés espiritual. Y casi todos los que están verdaderamente interesados están siendo engañados por falsos espiritualistas. No se puede juzgar un movimiento simplemente por el número de seguidores que tiene. Si un practicante es genuino, entonces el movimiento es un éxito. No es cuestión de cantidad, sino de calidad.
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| | Reporter: I wondered how many people you think might have been taken in by fake gurus.
| | Periodista: Me pregunto cuánta gente cree usted que se ha dejado llevar por gurus falsos.
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| | Śrīla Prabhupāda: Practically everyone. [Laughter.] There is no question of counting. Everyone.
| | Śrīla Prabhupāda: Prácticamente todo el mundo. [Risas.] Es imposible contar. Todo el mundo.
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| | Reporter: This would mean thousands of people, wouldn't it?
| | Periodista: Eso significaría miles de personas, ¿no es así?
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| | Śrīla Prabhupāda: Millions. Millions have been cheated, because they want to be cheated. God is omniscient. He can understand your desires. He is within your heart, and if you want to be cheated, God sends you a cheater.
| | Śrīla Prabhupāda: Millones. Millones han sido engañados, debido a que quieren ser engañados. Dios es omnisciente. Él puede entender los deseos de cada uno. Él se encuentra en su corazón, y si usted quiere ser engañado, Dios le envía un engañador.
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| | Reporter: ls it possible for everyone to attain the perfectional stage you spoke of previously?
| | Periodista: ¿Es posible para todo el mundo alcanzar la etapa perfecta de la que usted habló anteriormente?
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| | Śrīla Prabhupāda: Within a second. Anyone can attain perfection within a second—providing he is willing. The difficulty is that no one is willing. In the Bhagavad-gītā (18.66) Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Simply surrender unto Me." But who is going to surrender to God? Everyone says, "Oh, why should I surrender to God? I will be independent." If you simply surrender, it is a second's business. That's all. But no one is willing, and that is the difficulty.
| | Śrīla Prabhupāda: En un segundo. Cualquiera puede alcanzar la perfección en un segundo, siempre y cuando lo quiera. El problema es que nadie quiere. En la Bhagavad-gītā (18.66)Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Sencillamente entrégate a Mí». Pero, ¿quién se va a entregar a Dios? Todo el mundo dice: «¡Oh!, ¿por qué habría de entregarme a Dios? Voy a ser independiente». Si usted se entrega, es cuestión de un segundo. Eso es todo. Pero nadie está dispuesto a hacerlo, y ése es el problema.
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| | Reporter: When you say that lots of people want to be cheated, do you mean that lots of people want to carry on with their worldly pleasures and at the same time, by chanting a mantra or by holding a flower, achieve spiritual life as well? Is this what you mean by wanting to be cheated?
| | Periodista: Cuando usted dice que una gran cantidad de personas quiere ser engañada, ¿quiere usted decir que una gran cantidad de personas quiere continuar con sus placeres mundanos y al mismo tiempo, mediante el canto de un mantra o sosteniendo una flor, alcanzar la vida espiritual? ¿Es eso lo que usted quiere decir con «querer ser engañado»?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, this is like a patient thinking, "I shall continue with my disease, and at the same time I shall become healthy." It is contradictory. The first requirement is that one become educated in spiritual life. Spiritual life is not something one can understand by a few minutes' talk. There are many philosophy and theology books, but people are not interested in them. That is the difficulty. For instance, the Śrīmad-Bhāgavatam is a very long work, and if you try to read this book, it may take many days just to understand one line of it. The Bhāgavatam describes God, the Absolute Truth, but people are not interested. And if, by chance, someone becomes a little interested in spiritual life, he wants something immediate and cheap. Therefore, he is cheated. Actually, human life is meant for austerity and penance. That is the way of Vedic civilization. In Vedic times they would train boys as brahmacārīs; no sex life was allowed at all up to the age of twenty-five. Where is that education now? A brahmacārī is a student who lives a life of complete celibacy and obeys the commands of his guru at the gurukula [school of the spiritual master]. Now schools and colleges are teaching sex from the very beginning, and twelve—or thirteen-year-old boys and girls are having sex. How can they have a spiritual life? Spiritual life means voluntarily accepting some austerities for the sake of God realization. That is why we insist on no illicit sex, meat-eating, gambling, or intoxication for our initiated students. Without these restrictions, any "yoga meditation" or so-called spiritual discipline cannot be genuine. It is simply a business deal between the cheaters and the cheated.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, es como cuando un paciente piensa: «Voy a continuar con mi enfermedad, y al mismo tiempo voy a curarme». Es contradictorio. El primer requisito es educarse en la vida espiritual. La vida espiritual no es algo que se pueda entender con una conversación de unos pocos minutos. Hay muchos libros de filosofía y teología, pero la gente no está interesada en ellos. Ése es el problema. Por ejemplo, el Śrīmad-Bhāgavatam es una obra muy extensa, y si usted trata de leer ese libro, puede que tarde muchos días en sólo entender una de sus líneas. El Bhāgavatam describe a Dios, la Verdad Absoluta, pero la gente no está interesada en ello. Y si, por casualidad, alguien siente un poquito de interés en la vida espiritual, quiere algo inmediato y fácil. Por consiguiente, es engañado. En realidad, la vida humana tiene como propósito la austeridad y la penitencia. Así es la civilización védica. En los tiempos védicos se entrenaba a los muchachos como brahmacārīs; no se permitía ninguna vida sexual en absoluto hasta la edad de veinticinco años. ¿Dónde está ahora esa educación? Un brahmacārī es un estudiante que lleva una vida de completo celibato en el gurukula [la escuela del maestro espiritual] y obedece las órdenes de su guru. Ahora las escuelas y universidades están enseñando vida sexual desde el mismo comienzo, y muchachos y muchachas de doce o trece años están teniendo relaciones sexuales. ¿Cómo pueden ellos tener una vida espiritual? Vida espiritual significa aceptar voluntariamente algunas austeridades para lograr la comprensión de Dios. Por eso insistimos a nuestros discípulos iniciados que desechen la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar, y el embriagarse o drogarse. Sin esas restricciones, ninguna «meditación yoga» o supuesta disciplina espiritual puede ser genuina. Es simplemente una transacción comercial entre engañadores y engañados.
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| | Reporter: Thank you very much.
| | Periodista: Muchas gracias.
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| | Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
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| | The Absolute Necessity of a Spiritual Master
| | La necesidad absoluta de un maestro espiritual
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| | In February 1936, in Bombay, India, the members of a reputed religious society, the Gauḍīya Maṭha, were astonished by the powerful and eloquent words of a young member who spoke in honor of his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Three decades later, the young speaker would become the world-renowned founder and spiritual master of the Kṛṣṇa consciousness movement. Śrīla Prabhupāda's presentation is a memorable statement on the importance of the guru in spiritual life.
| | En febrero de 1936, en Bombaay, India, los miembros de una reputada sociedad religiosa, la Gauḍīya Maṭha, se asombraron ante las poderosas y elocuentes palabras de un joven miembro que habló en honor a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhāntaa Sarasvatī Gosvāmī. Tres décadas después, el joven orador habría de volverse el mundialmente famoso fundador y maestro espiriutal del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La presentación que hiciera Śrīla Prabhupāda constituye una exposición memorable acerca de la importancia del guru en la vida espiritual.
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| | sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
| | sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
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| | "In the revealed scriptures it is declared that the spiritual master should be worshiped like the Supreme Personality of Godhead, and this injunction is obeyed by pure devotees of the Lord. The spiritual master is the most confidential servant of the Lord. Thus let us offer our respectful obeisances unto the lotus feet of our spiritual master."
| | «En las Escrituras reveladas se declara que el maestro espiriutal debe ser adorado igual que la Suprema Personalidad de Dios, y este mandato es obedecido por los devotos puros del Señor. El maestro espiritual es el sirviente más íntimo del Señor. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de nuestro maestro espiritual».
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| | Gentlemen, on behalf of the members of the Bombay branch of the Gauḍīya Maṭha, let me welcome you all because you have so kindly joined us tonight in our congregational offerings of homage to the lotus feet of the world teacher, Ācāryadeva, who is the founder of this Gauḍīya Mission and is the president—ācārya of Śrī Śrī Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā—I mean my eternal divine master, Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.
| | Caballeros, en nombre de los miembros del Gauḍīya Maṭha de Bombaay, permítanme darles la bienvenida a todos ustedes por haber venido tan bondadosamente esta noche a acompañarnos, en las ofrendas de homenaje que, en congregación, estamos ofreciendo a los pues de loto del maestro del mundo. Ācāryadeva, quien es el fundador de esta Misión Gauḍīya, y presidente-ācārya del Śrī Śrī Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā -me refiero a mi eterno y divino maestro, Paramahaṁsa Parivrājakacārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja.
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| | Sixty-two years ago, on this auspicious day, the Ācāryadeva made his appearance by the call of Ṭhākura Bhaktivinoda at Śrī-kṣetra Jagannātha-dhāma at Purī.
| | Hace sesenta y dos años, en este día auspicioso, el Ācāryadeva hizo su aparición en Śrī-kṣetra Jagannātha-dhāma, Purī, por el llamado de Ṭhākura Bhaktivinoda.
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| | Gentlemen, the offering of such an homage as has been arranged this evening to the Ācāryadeva is not a sectarian concern, for when we speak of the fundamental principle of gurudeva, or ācāryadeva, we speak of something that is of universal application. There does not arise any question of discriminating my guru from yours or anyone else's. There is only one guru, who appears in an infinity of forms to teach you, me, and all others.
| | Caballeros, el ofrecimiento de un homenaje tal como el que se ha organizado esta noche para el Ācāryadeva, no es un asunto sectario, ya que cuando hablamos del principio fundamental del gurudeva, o ācāryadeva, hablamos de algo que tiene aplicación universal. No surge ninguna posibilidad de discriminar entre mi guru y el suyo, o el de cualquier otra persona. Sólo hay un guru, que aparece en una infinidad de formas para enseñarle a usted, a mí, y a todos los demás.
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| | The guru, or ācāryadeva, as we learn from the bona fide scriptures, delivers the message of the absolute world, the transcendental abode of the Absolute Personality, where everything nondifferentially serves the Absolute Truth. We have heard so many times: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186] ("Traverse the trail which your previous ācārya has passed"), but we have hardly tried to understand the real purport of this śloka. If we scrutinizingly study this proposition, we understand that the mahājana is one, and the royal road to the transcendental world is also one. In the Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) it is said:
| | El guru o ācāryadeva, según nos dicen las Escrituras genuinas, entrega el mensaje del mundo absoluto, la morada trascendental de la Personalidad Absoluta, en el que toda sirve indiferenciadamente a la Verda Absoluta. Hemos oído muchísimas veces: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ («Recorre el sendero por el que tu ācārya ha pasado»), pero apenas hemos tratado de entender el verdadero significado de este śloka. Si estudiamos a fondo esta proposición, entendemos que el mahājana es uno, y el camino real hacia el mundo trascendental es también uno. En el Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12), se dice:
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| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
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| | "In order to learn the transcendental science, one must approach the bona fide spiritual master in disciplic succession, who is fixed in the Absolute Truth."
| | «Para aprender la ciencia trascendental, uno dede acercarse al maestro espiritual genuino, perteneciente a la sucesión discipular, que se encuentra inmerso en la Verdad Absoluta».
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| | Thus it has been enjoined herewith that in order to receive that transcendental knowledge, one must approach the guru. Therefore, if the Absolute Truth is one, about which we think there is no difference of opinion, the guru also cannot be two. The Ācāryadeva for whom we have assembled tonight to offer our humble homage is not the guru of a sectarian institution or one out of many differing exponents of the truth. On the contrary, he is the Jagad-guru, or the guru of all of us; the only difference is that some obey him wholeheartedly, while others do not obey him directly.
| | Así pues, aquí se ha ordenado que para recibir ese conocimiento trascendental, uno debe acercarse al guru. Por consiguiente, si la Verdad Absoluta es una, acerca de lo cual pensamos que no hay diferencia de opinión, el guru no puede ser múltiple. El Ācāryadeva para quien nos hemos reunido esta noche a ofrecer nuestro humilde homenaje, no es el guru de una institución sectaria, ni uno de los muchos y diferentes exponentes de la verdad. Por el contrario, él es el Jagad-guru, o el guru de todos nosotros; la única diferencia es, que algunos lo obedecen de todo corazón, mientras que otros no lo obedecen directamente.
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| | In the Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) it is said:
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), se dice:
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| | ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-devamayo guruḥ
| | ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-devamayo guruḥ
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| | "One should understand the spiritual master to be as good as I am," said the Blessed Lord. "Nobody should be jealous of the spiritual master or think of him as an ordinary man, because the spiritual master is the sum total of all demigods."
| | «Uno debe entender que el maestro espiritual es prácticamente como Yo», dijo el Señor Bendito. «Nadie debe envidiar al maestro espiritual ni considerarlo un hombre ordinario, pues el maestro espiritual es la suma de todos los semidioses».
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| | That is, the ācārya has been identified with God Himself. He has nothing to do with the affairs of this mundane world. He does not descend here to meddle with the affairs of temporary necessities, but to deliver the fallen, conditioned souls—the souls, or entities, who have come here to the material world with a motive of enjoyment by the mind and the five organs of sense perception. He appears before us to reveal the light of the Vedas and to bestow upon us the blessings of full-fledged freedom, after which we should hanker at every step of our life's journey.
| | Es decir, al ācārya se le ha identificado con Dios Mismo. Él no tiene nada que ver con los asuntos de este mundo terrenal. Él no desciende aquí a entrometerse en los asuntos relacionados con las necesidades temporales, sino a liberar a las caídas almas condicionadas - las almas , o entidades, que han venido aquí, al mundo material, con el motivo de disfrutar mediante la mente y los cinco órganos de percepción sensual. Él aparece ante nosotros para revelar la luz de los Vedas, y para otorgarnos las bendiciones de la libertad plena y absoluta, que hemos de anhelar en cada paso de nuestra jornada por la vida.
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| | The transcendental knowledge of the Vedas was first uttered by God to Brahmā, the creator of this particular universe. From Brahmā the knowledge descended to Nārada, from Nārada to Vyāsadeva, from Vyāsadeva to Madhva, and in this process of disciplic succession the transcendental knowledge was transmitted by one disciple to another till it reached Lord Gaurāṅga, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, who posed as the disciple and successor of Śrī Īśvara Purī. The present Ācāryadeva is the tenth disciplic representative from Śrī Rūpa Gosvāmī, the original representative of Lord Caitanya who preached this transcendental tradition in its fullness. The knowledge that we receive from our Gurudeva is not different from that imparted by God Himself and the succession of the ācāryas in the preceptorial line of Brahmā. We adore this auspicious day as Śrī Vyāsa-pūjā-tithi, because the Ācārya is the living representative of Vyāsadeva, the divine compiler of the Vedas, the Purāṇas, the Bhagavad-gītā, the Mahābhārata, and the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | El conocimiento trascendental de los Vedas lo profirió Dios en primer lugar a Brahmā, el creador de este universo en particular. De Brahma, el conocimiento descendió a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, de Vyāsadeva a Madhva, y, en ese proceso de sucesión discipular, el conocimiento trascendental se transmitió de un discípulo a otro, hasta llegar al Señor Gaurāṅga, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien hizo el papel de discípulo y sucesor de Śrī ĪśvaraPurī. El actual Ācāryadeva es el décimo tercer representante discipular de Śrī Rūpa Gosvāmī, el representante original del Señor Caitanya que predicó esta tradición trascendental en toda su plenitud. El conocimiento que recibimos de nuestro Gurudeva no es diferente de aquel que impartieran Dios Mismo y la sucesión de los ācāryas de la línea de la preceptores que desciende de Brahmā. Adoramos este día auspicioso con el nombre de Śrī Vyasa-pūjāa-tithi, debido a que el ācārya es el representante viviente de Vyāsadeva, el divino recopilador de los Vedas, los Purāṇas, la Bhagavad-gītā, el Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | One who interprets the divine sound, or śabda-brahma, by his imperfect sense perception cannot be a real spiritual guru, because, in the absence of proper disciplinary training under the bona fide ācārya, the interpreter is sure to differ from Vyāsadeva (as the Māyāvādīs do). Śrīla Vyāsadeva is the prime authority of Vedic revelation, and therefore such an irrelevant interpreter cannot be accepted as the guru, or ācārya, howsoever equipped he may be with all the acquirements of material knowledge. As it is said in the Padma Purāṇa:
| | Aquel que interpreta el sonido divino, o śabda-brahma, mediante su imperfecta percepción sensual, no puede ser un verdadero guru espiritual, pues en ausencia del entrenamiento disciplinario adecuado bajo la guía del ācārya genuino, el intérprete diferirá de Vyāsadeva con toda seguridad (tal como ocurre con los māyāvādīs). Śrīla Vyāsadeva es la autoridad principal y original de la revelación védica, y, por lo tanto, un intérprete así de impertinente no puede ser aceptado como el guru, o ācārya, por muy dotado que esté de todos los dones del conocimiento material. Como se dice en el Padma Purāṇa:
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| | sampradāya-vihīnā ye
mantrās te niṣphalā matāḥ
| | sampradāya-vihīnā ye
mantrās te niṣphalā matāḥ
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| | "Unless you are initiated by a bona fide spiritual master in the disciplic succession, the mantra that you might have received is without any effect."
| | «A menos que uno sea iniciado por un maestro espiritual genuino de la sucesión discipular, el mantra que se pudiera haber recibido, carece de todo efecto».
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| | On the other hand, one who has received the transcendental knowledge by aural reception from the bona fide preceptor in the disciplic chain, and who has sincere regard for the real ācārya, must needs be enlightened with the revealed knowledge of the Vedas. But this knowledge is permanently sealed to the cognitive approach of the empiricists. As it is said in the Śvetvatara Upaniṣad [6.23]:
| | Por otra parte, aquel que ha recibido el conocimiento trascendental en virtud de haber oído al preceptor genuino de la cadena discipular, y que tiene sincero respeto por el verdadero ācārya, necesariamente habrá de ser iluminado con el conocimiento revelado de los Vedas. Pero ese conocimiento se encuentra permanentemente cerrado al enfoque cognoscitivo de los filósofos empíricos. Como se dice en el Śvetvatara Upaniṣad [6.23]:
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| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
|
| | "Only unto those great souls who simultaneously have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed."
| | «Sólo a aquellas grandes almas que simultáneamente tiene fe implícita en el Señor como en el maestro espiritual, les son revelados todos los significados del conocimiento védico»
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| | Gentlemen, our knowledge is so poor, our senses are so imperfect, and our sources are so limited that it is not possible for us to have even the slightest knowledge of the absolute region without surrendering ourselves at the lotus feet of Śrī Vyāsadeva or his bona fide representative. Every moment we are being deceived by the knowledge of our direct perception. It is all the creation or concoction of the mind, which is always deceiving, changing, and flickering. We cannot know anything of the transcendental region by our limited, perverted method of observation and experiment. But all of us can lend our eager ears for the aural reception of the transcendental sound transmitted from that region to this through the unadulterated medium of Śrī Gurudeva or Śrī Vyāsadeva. Therefore, gentlemen, we should surrender ourselves today at the feet of the representative of Śrī Vyāsadeva for the elimination of all our differences bred by our unsubmissive attitude. It is accordingly said in Śrī Gītā [4.34]:
| | Caballetos, nuestro conocimiento es tan escaso, nuestros sentidos tan imperfectos, y nuestras fuentes tan limitadas, que no nos es posible tener ni siquiera el más ligero conocimiento acerca de la región absolut, sin entregarnos a los pies de loto de Śrī Vyāsadeva, o de su representante genuino. En todo momento, estamos siendo engañados por el conocimiento adquirido con nuestra percepción directa. En toda creación o fabricación de la mente, la cual es siempre engañadora, cambiante y vacilante. No podemos conocer nada acerca de la región trascendental, mediante nuestro limitado y pervertido método de observación y experimentación. Pero todos nosotros podemos prestar nuestros ansiosos oídos para recibir a través de ellos el sonido trascendental, transmitido desde aquella región a ésta a través del medio no adulterado de Śrī Gurudeva o Śrī Vyāsadeva. Por lo tanto, caballeros, debemos entregarnos hoy a los pies del representante de Śrī Vyāsaeva, para que se eliminen tods las diferencias que entre nosotros, engendradas por nuestra actitud poco sumisa. Se dice por consiguiente, en el Śrī Gītā [4.34]:
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| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
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| | "Just approach the wise and bona fide spiritual master. Surrender unto him first and try to understand him by inquiries and service. Such a wise spiritual master will enlighten you with transcendental knowledge, for he has already known the Absolute Truth."
| | «Tan sólo acércate al maestro espiritual sabio y genuino. Primero entrégate a él y trata de entenderlo mediante preguntas y servicio. Un maestro espiritual así de sabio habrá de iluminarte con conocimiento trascendental, pues él ya ha conocido la Verdad Absoluta».
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| | To receive the transcendental knowledge we must completely surrender ourselves to the real ācārya in a spirit of ardent inquiry and service. Actual performance of service to the Absolute under the guidance of the ācārya is the only vehicle by which we can assimilate the transcendental knowledge. Today's meeting for offering our humble services and homage to the feet of the Ācāryadeva will enable us to be favored with the capacity for assimilating the transcendental knowledge so kindly transmitted by him to all persons, without distinction.
| | Para recibir el conocimiento trascendental, debemos entregarnos por completo al veradero ācārya con un espíritu de ardientes preguntas y servicio. La verdadera ejecución de servicio. La verdadera ejecución de servicio para el Absoluto bajo la guía del ācārya, es el único vehículo mediante el cual podemos asimilar el conocimiento trascendental. La reunión de hoy para ofrecer nuestros humildes servicios y homenaje a los pies del Ācāryadeva, nos permitirá ser favorecidos con la capacidad de asimilar el conocimiento trascendental. tan bondadosamente transmitido por él a todas las personas, sin distinción.
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| | Gentlemen, we are all more or less proud of our past Indian civilization, but we actually do not know the real nature of that civilization. We cannot be proud of our past material civilization, which is now a thousand times greater than in days gone by. It is said that we are passing through the age of darkness, the Kali-yuga. What is this darkness? The darkness cannot be due to backwardness in material knowledge, because we now have more of it than formerly. If not we ourselves, our neighbors, at any rate, have plenty of it. Therefore, we must conclude that the darkness of the present age is not due to a lack of material advancement, but that we have lost the clue to our spiritual advancement, which is the prime necessity of human life and the criterion of the highest type of human civilization. Throwing of bombs from airplanes is no advancement of civilization from the primitive, uncivilized practice of dropping big stones on the heads of enemies from the tops of hills. Improvement of the art of killing our neighbors by means of machine guns and poisonous gases is certainly no advancement from primitive barbarism, which prided itself on its art of killing by bows and arrows. Nor does the development of a sense of pampered selfishness prove anything more than intellectual animalism. True human civilization is very different from all these states, and therefore in the Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) there is the emphatic call:
| | Caballeros, estamos todos más o menos orgullosos de nuestra pasada civilización material, ahora mil veces superior que en aquellos días pasados. Se dice que estamos atravesando la era de la oscuridad, el Kali-yuga. ¿Qué esa oscuridad? La oscuridad no puede estar causada por retraso en conocimiento material, debido a que ahora tenemos más de él que anteriormente. Si no tenemos nosotros, en todo caso nuestros vecinos lo tienen en abundancia. Por lo tanto, hemos de concluir que la oscuridad de la era actual no se debe a una falta de avance material, ahora mil veces superior que en aquellos días pasados. Se dice que estamos atravesando la era de la oscuridad, el Kali-yuga. ¿Qué es esa oscuridad? La oscuridad no puede estar causada por retraso en conocimiento material, debido a que ahora tenemos más de él que anteriormente. Si no lo tenemos nosotros, en todo casi nuestros vecinos lo tienen en abundancia. Por lo tanto, hemos de concluir que la oscuridad de la era actual no se debe a una falta de avance material, sino a que hemos perdido la clave de nuestro avance espiritual, que es la necesidad primordial necesidad primordial de la vida humana, y el signo característico del más elevado tipo de civilización humana. El lanzamiento de bombas desde los aviones no constituye un avance de la civilización que supere a la primitiva e incivilizada práctica de dejar caer grandes piedras sobre las cabezas de los enemigos desde las cimas de las colinas. El progreso en el arte de matar a nuestros vecinos con el uso de ametralladoras y gases venenosos, verdaderamente no constituye un adelanto que aventaje al barbarismo primitivo, el cual se enorgullecía de su arte de matar con arcos y flechas. Ni tampoco el desarrollo de unsentido de egoísmo mimado demuestra algo muy diferente de todos esos estados, y, por lo tanto, en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) hay un enfáico llamado, que dice:
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| | uttiṣṭhata jāgrata
prāpya varān nibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
| | uttiṣṭhata jāgrata
prāpya varān nibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
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| | "Please wake up and try to understand the boon that you now have in this human form of life. The path of spiritual realization is very difficult; it is sharp like a razor's edge. That is the opinion of learned transcendental scholars."
| | «Por favor, despierta y trata de entender el don que ahora tienes en esta forma humana de vida. El sendero de la iluminación espiritual es muy difícil; es filoso como el borde de una navaja. Ésa es la opinión de los sabios, eruditos y trascendentalistas».
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| | Thus, while others were yet in the womb of historical oblivion, the sages of India had developed a different kind of civilization, which enabled them to know themselves. They had discovered that we are not at all material entities, but that we are all spiritual, permanent, and indestructible servants of the Absolute. But because we have, against our better judgment, chosen to completely identify ourselves with this present material existence, our sufferings have multiplied according to the inexorable law of birth and death, with its consequent diseases and anxieties. These sufferings cannot be really mitigated by any provision of material happiness, because matter and spirit are completely different elements. It is just as if you took an aquatic animal out of water and put it on the land, supplying all manner of happiness possible on land. The deadly sufferings of the animal are not capable of being relieved at all until it is taken out of its foreign environment. Spirit and matter are completely contradictory things. All of us are spiritual entities. We cannot have perfect happiness, which is our birthright, however much we may meddle with the affairs of mundane things. Perfect happiness can be ours only when we are restored to our natural state of spiritual existence. This is the distinctive message of our ancient Indian civilization, this is the message of the Gītā, this is the message of the Vedas and the Purāṇas, and this is the message of all the real ācāryas, including our present Ācāryadeva, in the line of Lord Caitanya.
| | Así pues, mientras otros se encontraban todavía en el vientre de la historia, los sabios de India habían desarrollado un tipo diferente de civilización, que les permitía conocerse a sí mismos. Ellos habían descubierto que no somos en absoluto entidades materiales, sino que todos somos sirvientes del Absoluto, indestructibles, permanentes y espirituales. Pero debido a que, en contra de nuestro buen juicio, hemos escogido el identificarnos por completo con esta existencia material actual, nuestros sufrimientos se han multiplicado de acuerdo con la ley inexorable del nacimiento y la muerte, con sus consecuentes enfermedades y ansiedades. Estos sufrimientos no pueden ser realmente mitigados con nada que la felicidad material provea, debido a que la materia y el espíritu son elementos completamente diferentes. Es igual que si uno sacara del agua a un animal acuático y lo pusiera en la tierra, suministrándole toda clase de felicidad allí disponible. Los mortales sufrimientos del animal no pueden ser aliviados en absoluto hasta que sea sacado del medio ambiente ajeno. El espíritu y la materia son cosas completamente opuestas. Todos nosotros somos entidades espirituales. No podemos tener felicidad perfecta, que es nuestro patrimonio, por mucho qye nos entrometamos en los asuntos de las cosas mundanas. La felicidad perfecta puede ser nuestra, sólo cuando seamos reinstituidos en nuestro estado natural de existencia espiritual. Ése es el mensaje característico de nuestra antigua civilización hindú, ese es el mensaje del Gītā, ése es el mensaje de los Vedas y los Purāṇas, y ése es el mensaje de todos los verdaderos ācāryas de la línea del Señor Caitanya, entre ellos, nuestro actual Ācāryadeva.
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| | Gentlemen, although it is imperfectly that we have been enabled by his grace to understand the sublime messages of our Ācāryadeva, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, we must admit that we have realized definitely that the divine message from his holy lips is the congenial thing for suffering humanity. All of us should hear him patiently. If we listen to the transcendental sound without unnecessary opposition, he will surely have mercy upon us. The Ācārya's Message is to take us back to our original home, back to God. Let me repeat, therefore, that we should hear him patiently, follow him in the measure of our conviction, and bow down at his lotus feet for releasing us from our present causeless unwillingness for serving the Absolute and all souls.
| | Caballeros si bien ha sido en forma imperfecta que hemos podido por la gracia de nuestro Ācāryadeva, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrākācārya Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, entender sus sublimes mensajes, hemos de admitir que nos hemos dado cuenta definitivamente de que el divino mensaje que proviene de sus sabios labios es el apropiado para la sufrida humanidad. Todos nosotros debemos oírlo pacientemente. Si escuchamos el sonido trascendental sin oposición innecesaria, con toda seguridad él será misericordioso con nosotros. El mensaje del Ācārya tiene por objeto llevarnos de vuelta al hogar original, de vuelta a Dios. Permítaseme repetir, por lo tanto, que debemoa oírlo a él pacientemente, seguirlo en la medida de nuestra convicción, y postrarnos a sus pies de loto, para librarnos de nuestra actual e infundada mala voluntad hacia el servicio del Absoluto y de todas las almas.
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| | From the Gītā we learn that even after the destruction of the body, the ātmā, or the soul, is not destroyed; he is always the same, always new and fresh. Fire cannot burn him, water cannot dissolve him, the air cannot dry him up, and the sword cannot kill him. He is everlasting and eternal, and this is also confirmed in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13):
| | Del Gītā aprendemos que, incluso después de la destrucción del cuerpo,. el ātmā, o el alma, no es destruida; siempre es la misma, siempre nueva y fresca. El fuego no pude quemarla, el agua no puede disolverla, el aire no puede secarla, y la espada no puede matarla. Es perpetua y eterna, y eso también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13):
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| | yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
| | yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
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| | "Anyone who accepts this bodily bag of three elements [bile, mucus, and air] as his self, who has an affinity for an intimate relationship with his wife and children, who considers his land worshipable, who takes bath in the waters of the holy places of pilgrimage but never takes advantage of those persons who are in actual knowledge—he is no better than an ass or a cow."
| | «Todo aquel que cree ser este saco corporal constituido por tres elementos [bilis, moco y aire], que se siente atraído por tener una relación íntima con su esposa e hijos, que considera su tierra digna de adoración, que se baña en las aguas de los sagrados lugares de peregrinaje pero que nunca saca provechode aquellas personas que verdaderamente poseen conocimiento - no es más que un asno o una vaca».
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| | Unfortunately, in these days we have all been turned foolish by neglecting our real comfort and identifying the material cage with ourselves. We have concentrated all our energies for the meaningless upkeep of the material cage for its own sake, completely neglecting the captive soul within. The cage is meant for the undoing of the bird; the bird is not meant for the welfare of the cage. Let us, therefore, deeply ponder this. All our activities are now turned toward the upkeep of the cage, and the most we do is try to give some food to the mind by art and literature. But we do not know that this mind is also material in a more subtle form. This is stated in the Gītā [7.4]:
| | Desafortunadamente, en estos días todos nos hemos vuelto tontos por hacer caso omuso de nuestra verdadera comodidad, e identificar la jaula material con nosotross mismos. Hemos concentrado toddas nuestras energías en el mantenimiento sin sentido de la jaula material sólo por el bien de ella, haciendo caso omiso por completo del alma que se encuentra cuativada dentro. La jaula es la ruina del pájaro; el pájaro no está destinado a velar por el bien de la jaula. En consecuencia, examinemos esto profundamente. Todas nuestras actividades están ahora dirigidas hacia el mantenimiento de la jaula y lo más que hacemos es tratar de darle algo de comer a la mente mediante el arte y la literatura. Pero no sabemos que esta mente es también material en una forma más sutil. Eso se declara en el Gītā [7.4]:
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| | bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
| | bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
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| | "Earth, fire, water, air, sky, intelligence, mind, and ego are all My separated energies."
| | «Tierra, fuego, agua, aire, cielo, mente, inteligencia y ego, todos estos constituyen Mis energías separadas».
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| | We have scarcely tried to give any food to the soul, which is distinct from the body and mind; therefore we are all committing suicide in the proper sense of the term. The message of the Ācāryadeva is to give us a warning to halt such wrong activities. Let us therefore bow down at his lotus feet for the unalloyed mercy and kindness he has bestowed upon us.
| | Escasamente hemos tratado de darle algo de comer al alma, que es distinta del cuerpo y la mente. Por lo tanto, todos nos estamos suicidando en el propio sentido del término. El mensaje del Ācāryadeva tiene por objeto darnos una advertencia para que detengamos dichas actividades erróneas. En consecuencia, postrémonos a sus pies de loto, por la misericordia y bondad pura que nos ha otorgado.
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| | Gentlemen, do not for a moment think that my Gurudeva wants to put a complete brake on the modern civilization—an impossible feat. But let us learn from him the art of making the best use of a bad bargain, and let us understand the importance of this human life, which is fit for the highest development of true consciousness. The best use of this rare human life should not be neglected. As it is said in the Śrīmad-Bhāgavatam [11.9.29]:
| | Caballeros, ni por un momento crean que mi Gurudeva quiere frenar po completo la civilización moderna - una hazaña imposible. Más aprendamos de él el arte de sacar el mayor provecho de un mal negocio, y entendamos la importancia de esta vida humana, que es adecuada para alcanzar el desarrollo más elevado de la conciencia verdadera. El mejor uso que se le puede dar a esta rara vida humana, no debe ser pasado por alto. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam [11.9.29]:
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| | labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte
mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt
| | labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte
mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt
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| | "This human form of life is obtained after many, many births, and although it is not permanent, it can offer the highest benefits. Therefore a sober and intelligent man should immediately try to fulfill his mission and attain the highest profit in life before another death occurs. He should avoid sense gratification, which is available in all circumstances."
| | «Esta forma humana de vida se adquiere después de muchos y muchos nacimientos, y a pesar de que no es permanente, puede ofrecer los benefcicios más elevados. Así que, un hombre serio e inteligente debe tratar de inmediato de cumplir su misión y alcanzar el beneficio más elevado de la vida, antes de que ocurra otra muerte. Él debe evitar la complacencia de los sentidos, que está disponible en todas las circunstancias».
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| | Let us not misuse this human life in the vain pursuit of material enjoyment, or, in other words, for the sake of only eating, sleeping, fearing, and sensuous activities. The Ācāryadeva's message is conveyed by the words of Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256):
| | No malgastemos esta vida humana en la vana búsqueda de disfrute material, o, en otras palabras, para sólo comer, dormir, temer, y ejecutar actividades sensuales. El mensaje del Ācāryadeva queda expresado con las palabras de Śrī Rūpa Gosvāmī [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256]:
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| | anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
| | anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
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| | "One is said to be situated in the fully renounced order of life if he lives in accordance with Kṛṣṇa consciousness. He should be without attachment for sense gratification and should accept only what is necessary for the upkeep of the body. On the other hand, one who renounces things that could be used in the service of Kṛṣṇa, under the pretext that such things are material, does not practice complete renunciation."
| | «Se dice que uno se encuentra situado en la orden de vida de completa renuncia, si vive de acuerdo con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Debe estar exento de apego por la complacencia de los sentidos, y debe aceptar sólo lo necesario para el mantenimiento del cuerpo. Por otra parte, aquel que renuncia a cosas que podrían utilizarse en el servicio de Kṛṣṇa, bajo el pretexto de que dichas cosas son materiales, no practica completa renunciación».
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| | The purport of these ślokas can only be realized by fully developing the rational portion of our life, not the animal portion. Sitting at the feet of the Ācāryadeva, let us try to understand from this transcendental source of knowledge what we are, what is this universe, what is God, and what is our relationship with Him. The message of Lord Caitanya is the message for the living entities and the message of the living world. Lord Caitanya did not bother Himself for the upliftment of this dead world, which is suitably named Martyaloka, the world where everything is destined to die. He appeared before us four hundred fifty years ago to tell us something of the transcendental universe, where everything is permanent and everything is for the service of the Absolute. But recently Lord Caitanya has been misrepresented by some unscrupulous persons, and the highest philosophy of the Lord has been misinterpreted to be the cult of the lowest type of society. We are glad to announce tonight that our Ācāryadeva, with his usual kindness, saved us from this horrible type of degradation, and therefore we bow down at his lotus feet with all humility.
| | El significado de estos ślokas, sólo puede ser comprendido en virtud del pleno desarrollo de la porción racional de nuestra vida, y no de la porción animal. Sentándonos a los pies de Ācāryadeva, tratemos de entender mediante esa fuente trascendental de conocimiento, qué somos, qué es este universo, qué es Dios, y cuál es nuestra relación con Él. El mensake del Señor Caitanya es el mensaje para las entidades vivientes, y es el mensaje del mundo viviente. El Señor Caitanya no se preocupó por la elevación de este mundo muerto, apropiadamente llamado Martyaloka, el mundo donde todo está destinado a morir. Él apareció ante nosotros hace cuatroscientos cincuenta años para hablarnos un poco acerca del universo trascendental, donde todo es permanente, y donde todo está destinado a servir al Absoluto. Pero recientemente, el Señor Caitanya hha sido mal representado por unas personas inescrupulosas, y la filosofía más elevada acerca del Señor ha sido interpretada erróneamente, como el culto del tipo más bajo de sociedad. Nos complace anunciar esta noche, que nuestro Ācāryadeva, con su acostumbrada bondad, nos salvó de esa horrible clase de degradación, y, por lo tanto, nos postramos a sus pies de loto con toda humildad.
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| | Gentlemen, it has been a mania of the cultured (or uncultured) society of the present day to accredit the Personality of Godhead with merely impersonal features and to stultify Him by claiming that He has no senses, no form, no activity, no head, no legs, and no enjoyment. This has also been the pleasure of the modern scholars due to their sheer lack of proper guidance and true introspection in the spiritual realm. All these empiricists think alike: all the enjoyable things should be monopolized by the human society, or by a particular class only, and the impersonal God should be a mere order-supplier for their whimsical feats. We are happy that we have been relieved of this horrible type of malady by the mercy of His Divine Grace Paramahaṁsa Parivrājakācārya Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. He is our eye-opener, our eternal father, our eternal preceptor, and our eternal guide. Let us therefore bow down at his lotus feet on this auspicious day.
| | Caballeros, hha constituido una manía de la sociedad culta (o inculta) de hoy en día, atribuirle a la Personalidad de Dios, únicamente carácterísticas impersonales, y aniquilarlo al declarar que carece de sentidos, de forma, de actividad, de cabeza, de piernas y de disfrute. Ese también ha constituido el placer de los eruditos modernos, debido a su total carencia de guía apropiada y de verdadera instrospección en el ámbito espiritual. Todos esos empíricos piensan parecido: todas las cosas que pueden disfrutarse deben ser monopolizadas por la sociedad humana, o por sólo una clase en particular, y el Dios impersonal debe ser un mero abastaecedor de pedidos para sus hazañas caprichosas. Estamos felices de haber sido librados de ese horrible tipo de enfermedad, la la misericordia de Su Divina Gracia Paramahaṁsa Parivrākācārya Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Él es quien ha abierto nuestro ojos, y él es nuestro padre eterno, nuestro preceptor eterno, y nuestro guía eterno. Postrémonos pues a sus pies de loto en este día auspicioso.
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| | Gentlemen, although we are like ignorant children in the knowledge of the Transcendence, still His Divine Grace, my Gurudeva, has kindled a small fire within us to dissipate the invincible darkness of empirical knowledge. We are now so much on the safe side that no amount of philosophical argument by the empiric schools of thought can deviate us an inch from the position of our eternal dependence on the lotus feet of His Divine Grace. Furthermore, we are prepared to challenge the most erudite scholars of the Māyāvāda school and prove that the Personality of Godhead and His transcendental sports in Goloka alone constitute the sublime information of the Vedas. There are explicit indications of this in the Chāndogya Upaniṣad (8.13.1):
| | Caballeros, si bien somos como niños ignorantes en lo referente al conocimiento de la Trascendencia, aún así Su Divina Gracia, mi Gurudeva ha encendido un pequeño fuego dentro de nosotros para disipar la invencible oscuridad del conocimiento empírico. Nos encontramos ahora tan a salvo, que ninguna cantidad de argumentos filosófico presentados por las escuelas empíricas del pensamiento, puede desviarnos ni siquiera un centímetro de la posición de nuestra eterna dependencia de los pie de loto de Su Divina Gracia. Además, estamos dispuestos a desafiar a los estudiosos más eruditos de la escuela māyāvāda, y demostrarles que sólo la Personalidad de Dios y Sus pensamientos trascendentales en Goloka constituyen la información sublime de los Vedas. Hay indicaciones explícitas de esto en el Chāndogya Upaniṣad (8.13.1):
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| | śyāmāc chavalaṁ prapadye
śavalāc chyāmaṁ prapadye
| | śyāmāc chavalaṁ prapadye
śavalāc chyāmaṁ prapadye
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| | "For receiving the mercy of Kṛṣṇa, I surrender unto His energy (Rādhā), and for receiving the mercy of His energy, I surrender unto Kṛṣṇa."
| | «Para recibir la misericordia de Kṛṣṇa, me entrego a Su energía (Rādhā), y para recibir la misericordia de Su energía, me entrego a Kṛṣṇa».
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| | Also in the Ṛg Veda (1.22.20):
| | También en El Ṛg Veda (1.22.20), se dice:
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| | tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā
paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam
viṣṇor yat paramaṁ padam
| | tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā
paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam
viṣṇor yat paramaṁ padam
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| | "The lotus feet of Lord Viṣṇu are the supreme objective of all the demigods. These lotus feet of the Lord are as enlightening as the sun in the sky."
| | «Los pies de loto del Señor Viṣṇu son el objeto supremo de todos los semidioses. Esos pies de loto son tan ilumonadores como el Sol del cielo».
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| | The plain truth so vividly explained in the Gītā, which is the central lesson of the Vedas, is not understood or even suspected by the most powerful scholars of the empiric schools. Herein lies the secret of Śrī Vyāsa-pūjā. When we meditate on the transcendental pastimes of the Absolute Godhead, we are proud to feel that we are His eternal servitors, and we become jubilant and dance with joy. All glory to my divine master, for it is he who has out of his unceasing flow of mercy stirred up within us such a movement of eternal existence. Let us bow down at his lotus feet.
| | La pura verdad tan vívidamente explicada en el Gītā, que es la lección principal de los Vedas, no la entienden, y ni siquiera la sospechan, los más poderosos eruditos de las escuelas empíricas. Aquí yace el secreto de Śrī Vyāsa-pūjā. Cuando meditamos en los pasatiempos trascendentales del Dios Absoluto, nos enorgullecemos de sentir que somos Sus servidores eternos, y nos llenamos de júbilo y bailamos con alegría. Toda gloria a mi divino maestro, pues él es quien, movido por su incesante flujo de misericordia, ha provocado en nosotros semejante movimiento de existencia eterna. Postrémosnos a sus pies de loto.
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| | Gentlemen, had he not appeared before us to deliver us from the thralldom of this gross worldly delusion, surely we should have remained for lives and ages in the darkness of helpless captivity. Had he not appeared before us, we would not have been able to understand the eternal truth of the sublime teaching of Lord Caitanya. Had he not appeared before us, we could not have been able to know the significance of the first śloka of the Brahma-saṁhitā 5.1:
| | Caballetos, de no haber aparecido él ante nosotros para liberarnos de la esclavitud de este craso engaño mundano, con toda seguridad hubiéramos permanecido durante muchas vidas y eras en la oscuridad del cautiverios impotente. De no haber aparecido él ante nosotros, no habríamos podido entender la verdader eterna de la enseñanza sublime del Señor Caitanya. De no haber aparecido él ante nosotros, no hubiéramos podido coonocer la importancia y significado del primer śloka de El Brahma-saṁhitā 5.1:
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| | īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
| | īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
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| | "Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the Supreme Godhead. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, and He is the prime cause of all causes."
| | «Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda, es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y lleno de bienaventuranza. Él es el origen de todos. Él no tiene ningún otro orígen aparte de Sú, y Él es la causa primordial de todas las causas».
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| | Personally, I have no hope for any direct service for the coming crores of births of the sojourn of my life, but I am confident that some day or other I shall be delivered from this mire of delusion in which I am at present so deeply sunk. Therefore let me with all my earnestness pray at the lotus feet of my divine master to allow me to suffer the lot for which I am destined due to my past misdoings, but to let me have this power of recollection: that I am nothing but a tiny servant of the Almighty Absolute Godhead, realized through the unflinching mercy of my divine master. Let me therefore bow down at his lotus feet with all the humility at my command.
| | En lo personal, no tengo esperanza alguna de ejecutar ningún servicio directo por los millones de nacimientos venideros de mi jornada por la vida, pero tengo confianza en que un día u otro habré de ser liberado de este pantano de ilusión en el cual me encuentro actualmente tan profundamente sumergido. Por lo tanto, permítaseme con toda mi sinceridad orar a los pies de loto de mi divino maestro, pidiéndole que me deje sufrir lo que tengo destinado debido a mis pasadas malas acciones, pero que me permita tener el poder de recordar lo siguiente: que no soy nada más que un diminuto sirviente del Absoluto y Todopoderoso Dios, lo cual he entendido a través de la inquebrantable misericordia de mi divino maestro. Permítaseme, pues, postrarme a sus pies de loto, con toda la humildad que poseo.
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| | "You intellectual fools, just worship Govinda, just worship Govinda, just worship Govinda. Your grammatical knowledge and word jugglery will not save you at the time of death."
| | «Vosotros, necios intelectuales, sólo adorad a Govinda, sólo adorad a Govinda, sólo adorar a Govinda. Vuestro conocimiento de gramática y malabarismo verbal no habrán de salvaros en el momento de la muerte».
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