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Science of Self Realization - La ciencia de la autorealización
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 | Discovering the Self
Who are you?... Are you your body? Or your mind? Or are you something higher? Do you know who you are, or do you merely think you know? And does it really matter? Our materialistic society, with its unenlightened leadership, has made it virtually taboo to inquire into our real, higher self. Instead we use our valuable time maintaining, decorating, and pampering the body for its own sake. Might there be an alternative?
| | Descubriendo el yo
¿Quién es usted?... ¿Es usted su cuerpo?... ¿o su mente?... ¿o quizás es usted algo más elevado?... ¿Sabe usted quién es, o sólo cree que lo sabe? Y, ¿acaso importa mucho? Nuestra sociedad materialista, sumida en la ignorancia, ha hecho que prácticamente sea un tabú investigar acerca de nuestro verdadero yo superior. Al contrario, empleamos nuestro valioso tiempo en mantener, adornar y mimar el cuerpo, sólo para provecho de él. ¿Hay alguna otra alternativa?
| | | This very important Kṛṣṇa consciousness movement is meant to save human society from spiritual death. At present human society is being misled by leaders who are blind, for they do not know the aim and objective of human life, which is self-realization and the reestablishment of our lost relationship with the Supreme Personality of Godhead. That is the missing point. The Kṛṣṇa consciousness movement is trying to enlighten human society in this important matter.
| | Este importantísimo movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto salvar a la sociedad humana de la muerte espiritual. En la actualidad, la sociedad humana está siendo descarriada por líderes que están ciegos, pues desconocen el propósito y objetivo de la vida humana, que consiste en la autorrealización y en el restablecimiento de nuestra perdida relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que falta. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de iluminar a la sociedad humana en relación con este importante tema.
| | | According to Vedic civilization, the perfection of life is to realize one's relationship with Kṛṣṇa, or God. In the Bhagavad-gītā, which is accepted by all authorities in transcendental science as the basis of all Vedic knowledge, we understand that not only human beings but all living entities are parts and parcels of God. The parts are meant for serving the whole, just as the legs, hands, fingers, and ears are meant for serving the total body. We living entities, being parts and parcels of God, are duty-bound to serve Him.
| | Según la civilización védica, la perfección de la vida consiste en comprender nuestra relación con Kṛṣṇa, con Dios. Por la Bhagavad-gītā, aceptado por todas las autoridades de la ciencia trascendental como la base de todo el conocimiento védico, entendemos que no sólo los seres humanos, sino también todas las demás entidades vivientes, son partes integrales de Dios. La función de las partes es servir a la totalidad, tal como la función de las piernas, las manos, los dedos y los oídos es servir a todo el cuerpo. Nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales de Dios, tenemos la obligación de servirle.
| | | Actually our position is that we are always rendering service to someone, either to our family, country, or society. If we have no one to serve, sometimes we keep a pet cat or dog and render service to it. All these factors prove that we are constitutionally meant to render service, yet in spite of serving to the best of our ability, we are not satisfied. Nor is the person to whom we are rendering that service satisfied. On the material platform, everyone is frustrated. The reason for this is that the service being rendered is not properly directed. For example, if we want to render service to a tree, we must water the root. If we pour water on the leaves, branches, and twigs, there is little benefit. If the Supreme Personality of Godhead is served, all other parts and parcels will be automatically satisfied. Consequently all welfare activities as well as service to society, family, and nation are realized by serving the Supreme Personality of Godhead.
| | En realidad, nuestra posición es estar siempre sirviendo a alguien, ya sea a nuestra familia, nuestro país o nuestra sociedad. Si no tenemos a quién servir, a veces criamos un gato o un perro y le servimos. Todos estos factores prueban que nuestra función constitucional es servir; sin embargo, a pesar de estar sirviendo lo mejor posible, no nos sentimos satisfechos. Ni tampoco queda satisfecha la persona a quien estamos sirviendo. En el plano material, todo el mundo está frustrado. La razón de ello es que el servicio prestado no está siendo encauzado correctamente. Si queremos servir a un árbol, por ejemplo, debemos regar la raíz. Poco se gana con regar las hojas, las ramas y las ramitas. Si se sirve a la Suprema Personalidad de Dios, quedarán automáticamente satisfechas todas las demás partes integrales. En consecuencia, todas las actividades de bienestar, así como también el servicio a la sociedad, la familia y la nación, se cumplen al servir a la Suprema Personalidad de Dios.
| | | It is the duty of every human being to understand his constitutional position with God and to act accordingly. If this is possible, then our lives become successful. Sometimes, however, we feel challenging and say, "There is no God," or "I am God," or even, "I don't care for God." But in actuality this challenging spirit will not save us. God is there, and we can see Him at every moment. If we refuse to see God in our life, then He will be present before us as cruel death. If we do not choose to see Him in one feature, we will see Him in another. There are different features of the Supreme Personality of Godhead because He is the original root of the entire cosmic manifestation. In one sense, it is not possible for us to escape Him.
| | Es deber de todo ser humano entender su posición constitucional en relación con Dios, y actuar de acuerdo con ello. Si hacemos esto, entonces nuestras vidas serán un éxito. Sin embargo, a veces nos sentimos desafiantes y decimos: «No hay Dios», o: «Yo soy Dios», o incluso: «No me importa Dios». Pero, en realidad, ese espíritu desafiante no nos salvará. Sí hay Dios, y podemos verlo a cada momento. Si rehusamos ver a Dios durante nuestra vida, entonces Él Se presentará ante nosotros en la forma de la muerte cruel. Si no elegimos verlo de una manera, lo veremos de otra. La Suprema Personalidad de Dios tiene diferentes aspectos, porque Él es la raíz original de toda la manifestación cósmica. En un sentido, no es posible escaparnos de Él.
| | | This Kṛṣṇa consciousness movement is not blind religious fanaticism, nor is it a revolt by some recent upstart; rather, it is an authorized, scientific approach to the matter of our eternal necessity in relation with the Absolute Personality of Godhead, the Supreme Enjoyer. Kṛṣṇa consciousness simply deals with our eternal relationship with Him and the process of discharging our relative duties to Him. Thus, Kṛṣṇa consciousness enables us to achieve the highest perfection of life attainable in the present human form of existence.
| | Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un ciego fanatismo religioso, ni es una revuelta causada por algún reciente advenedizo; es una manera autorizada y científica de entender cuáles son nuestras necesidades eternas en relación con la Absoluta Personalidad de Dios, el Disfrutador Supremo. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa trata simplemente sobre nuestra relación eterna con Él, y sobre el desempeño de los deberes de nuestra relación con Él. Así pues, el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa nos permite lograr la perfección más elevada que se puede alcanzar en la actual forma humana de existencia.
| | | We must always remember that this particular form of human life is attained after an evolution of many millions of years in the cycle of transmigration of the spirit soul. In this particular form of life, the economic question is more easily solved than in the lower, animal forms. There are swine, dogs, camels, asses, and so on, whose economic necessities are just as important as ours, but the economic questions of these animals and others are solved under primitive conditions, whereas the human being is given all the facilities for leading a comfortable life by the laws of nature.
| | Siempre debemos recordar que se llega a esta forma particular de vida humana después de evolucionar durante muchos millones de años en el ciclo de la transmigración del alma espiritual. En esta forma particular de vida, el problema económico se resuelve más fácilmente que en las formas animales inferiores. Existen los cerdos, los perros, los camellos, los asnos, etc., cuyas necesidades económicas son tan importantes como las nuestras; pero los problemas económicos de ésos y otros animales se resuelven en condiciones primitivas, mientras que, por las leyes de la naturaleza, al ser humano se le dan todas las facilidades necesarias para que lleve una vida confortable.
| | | Why is a man given a better chance to live than swine or other animals? Why is a highly posted government officer given better facilities for a comfortable life than an ordinary clerk? The answer is very simple: the important officer has to discharge duties of a more responsible nature than those of an ordinary clerk. Similarly, the human being has to discharge higher duties than the animals, who are always busy with filling their hungry stomachs. But by the laws of nature, the modern animalistic standard of civilization has only increased the problems of filling the stomach. When we approach some of these polished animals for spiritual life, they say that they only want to work for the satisfaction of their stomachs and that there is no necessity of inquiring about the Godhead. Yet despite their eagerness to work hard, there is always the question of unemployment and so many other impediments incurred by the laws of nature. Despite this, they still denounce the necessity of acknowledging the Godhead.
| | ¿Por qué recibe el hombre mejores oportunidades de vida que los cerdos y otros animales? ¿Por qué recibe un alto funcionario del gobierno mejores facilidades para llevar una vida cómoda que un empleado cualquiera? La respuesta es muy sencilla: el funcionario importante tiene que desempeñar deberes de más responsabilidad que los de un empleado cualquiera. Igualmente, el ser humano tiene que cumplir deberes más elevados que los animales, los cuales siempre están ocupados en llenar sus hambrientos estómagos. Pero, por las leyes de la naturaleza, la moderna condición animal de la civilización sólo ha aumentado los problemas para alimentar el estómago. Cuando nos acercamos a algunos de estos animales refinados para hablarles de la vida espiritual, ellos dicen que sólo quieren trabajar para satisfacer sus estómagos, y que no hay ninguna necesidad de indagar sobre Dios. Sin embargo, a pesar de su afán por trabajar arduamente, siempre existe el problema del desempleo y tantos otros impedimentos debido a las leyes de la naturaleza. A pesar de esto, ellos siguen censurando la necesidad de conocer a Dios.
| | | We are given this human form of life not just to work hard like the swine or dog, but to attain the highest perfection of life. If we do not want that perfection, then we will have to work very hard, for we will be forced to by the laws of nature. In the closing days of Kali-yuga (this present age) men will have to work hard like asses for only a scrap of bread. This process has already begun, and every year the necessity for harder work for lesser wages will increase. Yet human beings are not meant to work hard like animals, and if a man fails to discharge his duties as a human being, he is forced to transmigrate to the lower species of life by the laws of nature. The Bhagavad-gītā very vividly describes how a spirit soul, by the laws of nature, takes his birth and gets a suitable body and sense organs for enjoying matter in the material world.
| | Esta forma humana de vida no se nos ha dado sólo para trabajar arduamente como el cerdo o el perro, sino para lograr la perfección más alta de la vida. Si no queremos esa perfección, entonces habremos de trabajar muy arduamente, pues seremos forzados a ello por las leyes de la naturaleza. En los últimos días de Kali-yuga (la época actual), los hombres tendrán que trabajar tan arduamente como los asnos por tan sólo una migaja de pan. Este proceso ya ha comenzado, y cada año aumentará la necesidad de trabajar más arduamente por salarios menores. Sin embargo, el propósito de la vida humana no es trabajar arduamente como animales, y si un hombre no desempeña sus deberes como ser humano, es forzado por las leyes de la naturaleza a transmigrar a especies inferiores de vida. La Bhagavad-gītā describe muy vívidamente cómo un alma espiritual, por las leyes de la naturaleza, nace y recibe un cuerpo y unos órganos de los sentidos adecuados para disfrutar de la materia en el mundo material.
| | | In the Bhagavad-gītā it is also stated that those who attempt but do not complete the path of approaching God—in other words, those who have failed to achieve complete success in Kṛṣṇa consciousness—are given the chance to appear in the families of the spiritually advanced or in financially well-to-do mercantile families. If the unsuccessful spiritual aspirants are offered such chances of noble parentage, what of those who have actually attained the required success? Therefore an attempt to go back to Godhead, even if half finished, guarantees a good birth in the next life. Both the spiritual and the financially well-to-do families are beneficial for spiritual progress because in both families one can get a good chance to make further progress from the point where he stopped in his previous birth. In spiritual realization the atmosphere generated by a good family is favorable for the cultivation of spiritual knowledge. The Bhagavad-gītā reminds such fortunate well-born persons that their good fortune is due to their past devotional activities. Unfortunately, the children of these families do not consult the Bhagavad-gītā, being misguided by māyā (illusion).
| | En el Bhagavad-gītā también se declara que aquellos que intentan seguir el sendero que conduce a Dios, pero que no lo completan - en otras palabras, aquellos que no han alcanzado el éxito completo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa - , reciben la oportunidad de nacer en familias de personas avanzadas espiritualmente o en familias de comerciantes de buena posición económica. Si los aspirantes espirituales que han fracasado reciben esas oportunidades de pertenecer a una familia noble, ¡cuánto más aquellos que de hecho han alcanzado el éxito requerido! Por lo tanto, un intento de ir de regreso a Dios, incluso si queda a medio terminar, garantiza un buen nacimiento en la siguiente vida. Tanto la familia espiritualista como la de buena posición económica son beneficiosas para el progreso espiritual, debido a que en ambas familias podemos recibir una buena oportunidad de continuar progresando desde el punto en que nos detuvimos en nuestra vida anterior. En el campo de la comprensión espiritual, la atmósfera que genera una buena familia es favorable para el cultivo de conocimiento espiritual. La Bhagavad-gītā recuerda a esas afortunadas personas de buen nacimiento que su buena fortuna se debe a sus actividades devocionales pasadas. Desgraciadamente, los hijos de esas familias no consultan la Bhagavad-gītā, encontrándose descarriados por māyā (la ilusión).
| | | Birth in a well-to-do family solves the problem of having to find sufficient food from the beginning of life, and later a comparatively easier and more comfortable way of life can be led. Being so situated, one has a good chance to make progress in spiritual realization, but as ill luck would have it, due to the influence of the present iron age (which is full of machines and mechanical people) the sons of the wealthy are misguided for sense enjoyment, and they forget the good chance they have for spiritual enlightenment. Therefore nature, by her laws, is setting fires in these golden homes. It was the golden city of Laṅkā, under the regime of the demoniac Rāvaṇa, that was burned to ashes. That is the law of nature.
| | El nacimiento en una familia pudiente resuelve, desde el comienzo de la vida, el problema de tener que buscarse el alimento necesario, y después puede llevarse una vida comparativamente más fácil y confortable. En esa situación, se tiene una buena oportunidad de progresar hacia la iluminación espiritual, pero, por desgracia, debido a la influencia de la actual era de hierro (que está llena de máquinas y de gente mecanizada), los hijos de los ricos son descarriados hacia el goce de los sentidos, y se olvidan de la buena oportunidad que tienen de alcanzar la iluminación espiritual. Por consiguiente, la naturaleza, por medio de sus leyes, está prendiendo fuego en esos hogares dorados. La dorada ciudad de Lanka, que estaba bajo el régimen del demoníaco Rāvaṇa, fue reducida a cenizas. Ésa es la ley de la naturaleza.
| | | The Bhagavad-gītā is the preliminary study of the transcendental science of Kṣṇa consciousness, and it is the duty of all responsible heads of state to chalk out their economic and other programs by referring to the Bhagavad-gītā. We are not meant to solve economic questions of life by balancing on a tottering platform; rather, we are meant to solve the ultimate problems of life which arise due to the laws of nature. Civilization is static unless there is spiritual movement. The soul moves the body, and the living body moves the world. We are concerned about the body, but we have no knowledge of the spirit that is moving that body. Without the spirit, the body is motionless, or dead.
| | El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la ciencia trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, y es deber de todos los jefes de estado responsables consultar el Bhagavad-gītā al planear sus programas económicos y cualesquiera otros. No es nuestra función resolver los problemas económicos de la vida dependiendo de una situación tambaleante; al contrario, nuestra función es resolver los problemas fundamentales de la vida, que surgen debido a las leyes de la naturaleza. La civilización se encontrará estática a menos que haya movimiento espiritual. El alma mueve el cuerpo, y el cuerpo viviente mueve el mundo. Nos preocupamos por el cuerpo, pero no poseemos conocimiento alguno sobre el espíritu que está moviendo ese cuerpo. Sin el espíritu, el cuerpo queda inmóvil, muerto.
| | | The human body is an excellent vehicle by which we can reach eternal life. It is a rare and very important boat for crossing over the ocean of nescience which is material existence. On this boat there is the service of an expert boatman, the spiritual master. By divine grace, the boat plies the water in a favorable wind. With all these auspicious factors, who would not take the opportunity to cross over the ocean of nescience? If one neglects this good chance, it should be known that he is simply committing suicide.
| | El cuerpo humano es un excelente vehículo con el que podemos alcanzar la vida eterna. Es un barco muy difícil de conseguir, y muy importante para cruzar ese océano de ignorancia que es la existencia material. En este barco presta servicio un barquero experto, el maestro espiritual. Por gracia divina, el barco navega por el agua con un viento favorable. Con todos estos factores auspiciosos, ¿quién no aprovecharía la oportunidad de cruzar el océano de la ignorancia? Si alguien desperdicia esta buena oportunidad, ha de entenderse que simplemente está suicidándose.
| | | There is certainly a great deal of comfort in the first-class coach of a train, but if the train does not move toward its destination, what is the benefit of an air-conditioned compartment? Contemporary civilization is much too concerned with making the material body comfortable. No one has information of the real destination of life, which is to go back to Godhead. We must not just remain seated in a comfortable compartment; we should see whether or not our vehicle is moving toward its real destination. There is no ultimate benefit in making the material body comfortable at the expense of forgetting the prime necessity of life, which is to regain our lost spiritual identity. The boat of human life is constructed in such a way that it must move toward a spiritual destination. Unfortunately this body is anchored to mundane consciousness by five strong chains, which are: (1) attachment to the material body due to ignorance of spiritual facts, (2) attachment to kinsmen due to bodily relations, (3) attachment to the land of birth and to material possessions such as house, furniture, estates, property, business papers, etc., (4) attachment to material science, which always remains mysterious for want of spiritual light, and (5) attachment to religious forms and holy rituals without knowing the Personality of Godhead or His devotees, who make them holy. These attachments, which anchor the boat of the human body, are explained in detail in the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā. There they are compared to a deeply rooted banyan tree which is ever increasing its hold on the earth. It is very difficult to uproot such a strong banyan tree, but the Lord recommends the following process: "The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this tree with the weapon of detachment. So doing, one must seek that place from which, having once gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom everything is abiding since time immemorial." (Bhagavad-gītā 15.3-4)
| | El coche de primera clase de un tren es, desde luego, muy confortable, pero, ¿de qué sirve un comportamento con aire acondicionado si el tren no se mueve hacia su destino? La civilización contemporánea está demasiado interesada en lograr que el cuerpo material se sienta cómodo. Nadie tiene información sobre el verdadero destino de la vida, que consiste en regresar a Dios. No debemos solamente quedarnos sentados en un comportamento confortable; debemos ver si nuestro vehículo se está moviendo o no hacia su verdadero destino. No lograremos un beneficio final haciendo que el cuerpo material se sienta cómodo, si olvidamos la necesidad primordial de la vida, que consiste en recobrar nuestra identidad espiritual perdida. El barco de la vida humana está construido de manera tal que debe moverse hacia un destino espiritual. Desgraciadamente, este cuerpo está anclado a la conciencia mundana por medio de cinco fuertes cadenas, que son: (1) el apego de la entidad viviente al cuerpo material por ignorar las cuestiones espirituales, (2) el apego a los parientes debido a las relaciones corporales, (3) el apego a la tierra natal y a las posesiones materiales, como la casa, el mobiliario, las propiedades, las fincas, los documentos de negocios, etc., (4) el apego a la ciencia material, la cual es siempre un misterio por falta de conocimiento espiritual, y (5) el apego a formas religiosas y ritos sagrados, sin conocer a la Personalidad de Dios ni a Sus devotos, que los hacen sagrados. Estos apegos, que anclan el barco del cuerpo humano, se explican detalladamente en el Decimoquinto Capítulo de la Bhagavad-gītā. Ahí se dice que se asemejan a un árbol baniano profundamente enraizado que constantemente se aferra más y más a la tierra. Es muy difícil arrancar de raíz un árbol baniano así de fuerte, pero el Señor recomienda el siguiente proceso: «La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, de un modo decidido, uno debe cortar con el arma del desapego ese árbol fuertemente enraizado. Después, uno debe buscar aquel lugar del cual, una vez que se ha ido a él, nunca se regresa, y entregarse ahí a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenzó y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial». (Bhagavad-gītā 15.3-4)
| | | Neither the scientists nor speculative philosophers have yet arrived at any conclusion concerning the cosmic situation. All they have done is posit different theories about it. Some of them say that the material world is real, others say that it is a dream, and yet others say that it is ever existing. In this way different views are held by mundane scholars, but the fact is that no mundane scientist or speculative philosopher has ever discovered the beginning of the cosmos or its limitations. No one can say when it began or how it floats in space. They theoretically propose some laws, like the law of gravitation, but actually they cannot put this law to practical use. For want of actual knowledge of the truth, everyone is anxious to promote his own theory to gain certain fame, but the actual fact is that this material world is full of miseries and that no one can overcome them simply by promoting some theories about the subject. The Personality of Godhead, who is fully cognizant of everything in His creation, informs us that it is in our best interest that we desire to get out of this miserable existence. We must detach ourselves from everything material. To make the best use of a bad bargain, our material existence must be one-hundred-percent spiritualized. Iron is not fire, but it can be turned into fire by constant association with fire. Similarly, detachment from material activities can be effected by spiritual activities, not by material inertia. Material inertia is the negative side of material action, but spiritual activity is not only the negation of material action but the activation of our real life. We must be anxious to search out eternal life, or spiritual existence in Brahman, the Absolute. The eternal kingdom of Brahman is described in the Bhagavad-gītā as that eternal country from which no one returns. That is the kingdom of God.
| | Ni los científicos ni los filósofos especuladores han llegado todavía a ninguna conclusión relacionada con la situación cósmica. Todo lo que han hecho es postular diferentes teorías sobre ella. Algunos dicen que el mundo material es real, otros dicen que es un sueño, y otros dicen que es perpetuo. De esa manera, los eruditos mundanos tienen diferentes opiniones, pero el hecho es que ningún científico mundano o filósofo especulativo ha descubierto jamás el comienzo del cosmos o sus limitaciones. Nadie puede decir cuándo empezó o cómo flota en el espacio. Ellos proponen teóricamente algunas leyes, como la ley de la gravitación, pero en realidad no pueden poner en práctica esa ley. Por falta de verdadero conocimiento sobre la verdad, todos ansían promover su propia teoría para conseguir cierta fama, pero lo cierto es que este mundo material está lleno de sufrimientos, y que nadie puede superarlos con tan sólo promover algunas teorías acerca del tema. La Personalidad de Dios, que es plenamente consciente de todo lo que hay en Su creación, nos informa que, para nuestro propio bien, debemos desear salir de esta existencia desoladora. Debemos desapegarnos de todo lo material. Para dar el mejor uso a una mala compra, debemos espiritualizar cien por cien nuestra existencia material. El hierro no es fuego, pero puede volverse fuego en virtud del contacto constante con el fuego. De forma similar, es posible desapegarse de las actividades materiales mediante las actividades espirituales, no mediante la inercia material. La inercia material es el lado negativo de la acción material, pero la actividad espiritual no es sólo la negación de la acción material, sino que es la activación de nuestra verdadera vida. Debemos ansiar encontrar la vida eterna, o sea, la existencia espiritual en el Brahman, el Absoluto. El eterno reino del Brahman está descrito en la Bhagavad-gītā como ese lugar eterno del que nadie regresa. Ése es el reino de Dios.
| | | The beginning of our present material life cannot be traced, nor is it necessary for us to know how we became conditioned in material existence. We have to be satisfied with the understanding that somehow or other this material life has been going on since time immemorial and now our duty is to surrender unto the Supreme Lord, who is the original cause of all causes. The preliminary qualification for going back to Godhead is given in the Bhagavad-gītā (15.5): "One who is free from illusion, false prestige, and false association, who understands the eternal, who is done with material lust and is free from the duality of happiness and distress, and who knows how to surrender unto the Supreme Person attains that eternal kingdom."
| | No es posible encontrar el inicio de nuestra vida material actual, ni es necesario que sepamos cómo quedamos condicionados en la existencia material. Debemos estar satisfechos con entender que, de una u otra forma, esta vida material existe desde tiempo inmemorial, y que ahora es nuestro deber entregarnos al Señor Supremo, que es la causa original de todas las causas. En el Bhagavad-gītā (15.5) se indica cuál es el requisito preliminar para regresar a Dios: «Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la compañía falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con el deseo de disfrute material, que está libre de la dualidad de la felicidad y la aflicción, y que sabe cómo entregarse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno».
| | | One who is convinced of his spiritual identity and is freed from the material conception of existence, who is free from illusion and is transcendental to the modes of material nature, who constantly engages in understanding spiritual knowledge and who has completely severed himself from sense enjoyment can go back to Godhead. Such a person is called amūḍha, as distinguished from mūḍha, or the foolish and ignorant, for he is freed from the duality of happiness and distress.
| | A Dios puede regresar alguien que está convencido de su identidad espiritual y que está libre del concepto material de la existencia, que está libre de la ilusión y es trascendental a las modalidades de la naturaleza material, que se dedica constantemente a entender el conocimiento espiritual, y que se ha apartado completamente del goce de los sentidos. Una persona así se dice que es amūḍha, en contraposición con mūḍha (necio e ignorante), pues está libre de la dualidad de la felicidad y la aflicción.
| | | And what is the nature of the kingdom of God? It is described in the Bhagavad-gītā (15.6) as follows: "That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world."
| | Y, ¿cuál es la naturaleza del reino de Dios? Ésta se describe en el Bhagavad-gītā (15.6) de la siguiente manera: «Mi morada suprema no recibe su luz ni del Sol ni de la Luna, ni del fuego o la electricidad. Quienes llegan a ella nunca regresan a este mundo material».
| | | Although every place in the creation is within the kingdom of God because the Lord is the supreme proprietor of all planets, there is still the Lord's personal abode, which is completely different from the universe in which we are now living. And this abode is called paramam, or the supreme abode. Even on this earth there are countries where the standard of living is high and countries where the standard of living is low. Besides this earth, there are innumerable other planets distributed all over the universe, and some are considered superior places and some inferior places. In any case, all planets within the jurisdiction of the external energy, material nature, require the rays of a sun or the light of fire for their existence, because the material universe is a region of darkness. Beyond this region, however, is a spiritual realm, which is described as functioning under the superior nature of God. That realm is described in the Upaniṣads thus: "There is no need of sun, moon, or stars, nor is that abode illumined by electricity or any form of fire. All these material universes are illumined by a reflection of that spiritual light, and because that superior nature is always self-luminous, we can experience a glow of light even in the densest darkness of night." In the Hari-vaṁśa the spiritual nature is explained by the Supreme Lord Himself as follows: "The glaring effulgence of the impersonal Brahman [the impersonal Absolute] illuminates all existences, both material and spiritual. But, O Bhārata, you must understand that this Brahman illumination is the effulgence of My body." In the Brahma-saṁhitā this conclusion is also confirmed. We should not think that we can attain that abode by any material means such as spaceships, but we should know for certain that one who can attain that spiritual abode of Kṛṣṇa can enjoy eternal, spiritual bliss without interruption. As fallible living entities, we have two phases of existence. One is called material existence, which is full of the miseries of birth, death, old age, and disease, and the other is called spiritual existence, in which there is an incessant spiritual life of eternity, bliss, and knowledge. In material existence we are ruled by the material conception of the body and the mind, but in spiritual existence we can always relish the happy, transcendental contact of the Personality of Godhead. In spiritual existence, the Lord is never lost to us.
| | Aunque todo lugar de la creación se encuentra dentro del reino de Dios debido a que el Señor es el propietario supremo de todos los planetas, aun así existe la morada personal del Señor, que es completamente diferente del universo en que vivimos ahora. Y esa morada es paramam, la morada suprema. Incluso en la Tierra hay países en los que el nivel de vida es elevado y países en los que es bajo. Además de la Tierra, hay innumerables otros planetas distribuidos por todo el universo, y algunos son considerados lugares superiores, y otros, lugares inferiores. En todo caso, todos los planetas que están dentro de la jurisdicción de la energía externa, la naturaleza material, requieren de los rayos de un Sol o la luz del fuego para existir, porque el universo material es una región de oscuridad. Sin embargo, más allá de esta región hay un reino espiritual, del que se explica que funciona bajo la naturaleza superior de Dios. Ese reino se describe de la siguiente manera en los Upaniṣads: «No necesita del Sol, ni de la Luna ni de las estrellas, y tampoco está iluminada por la electricidad ni por ninguna forma de fuego. Todos estos universos materiales están iluminados por un reflejo de esa luz espiritual, y, debido a que esa naturaleza superior siempre es autoluminosa, podemos percibir el brillo de una trémula luz incluso en la más densa oscuridad de la noche». En el Hari-vaṁśa, el Señor Supremo mismo explica la naturaleza espiritual de la siguiente manera: «El resplandor deslumbrante del Brahman impersonal (el Absoluto impersonal) ilumina todo lo existente, tanto material como espiritual. Pero, ¡oh, Bharata!, debes entender que esa iluminación Brahman es el resplandor de Mi cuerpo». En la Brahma-saṁhitā también se confirma esa conclusión. No debemos pensar que podemos alcanzar esa morada con medios materiales como las naves espaciales, y debemos saber con certeza que alguien que puede llegar a esa morada espiritual de Kṛṣṇa puede disfrutar de eterna bienaventuranza espiritual sin interrupción. Siendo entidades vivientes falibles, tenemos dos fases de existencia. Una se denomina existencia material, la cual está llena de los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y la otra se denomina existencia espiritual, en la cual hay una vida espiritual incesante de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. En la existencia material estamos regidos por el concepto material del cuerpo y la mente, pero en la existencia espiritual siempre podemos saborear el feliz contacto trascendental con la Personalidad de Dios. En la existencia espiritual, el Señor nunca deja de estar con nosotros.
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement is trying to bring that spiritual existence to humanity at large. In our present material consciousness, we are attached to the sensual material conception of life, but this conception can be removed at once by devotional service to Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness. If we adopt the principles of devotional service, we can become transcendental to the material conceptions of life and be liberated from the modes of goodness, passion, and ignorance, even in the midst of various material engagements. Everyone who is engaged in material affairs can derive the highest benefit from the pages of Back to Godhead and the other literatures of this Kṛṣṇa consciousness movement. These literatures help all people sever the roots of the indefatigable banyan tree of material existence. These literatures are authorized to train us to renounce everything related to the material conception of life and to relish spiritual nectar in every object. This stage is obtainable only by devotional service and nothing else. By rendering such service, one can at once get liberation (mukti) even during this present life. Most spiritual endeavors are tinged with the colors of materialism, but pure devotional service is transcendental to all material pollution. Those who desire to go back to Godhead need only adopt the principles of this Kṛṣṇa consciousness movement and simply aim their consciousness at the lotus feet of the Supreme Lord, the Personality of Godhead, Kṛṣṇa.
| | El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar esa existencia espiritual a la humanidad en general. En nuestra conciencia material actual, estamos apegados al concepto material y sensual de la vida, pero este concepto puede eliminarse de inmediato mediante el servicio devocional a Kṛṣṇa, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si adoptamos los principios del servicio devocional, podemos volvernos trascendentales a los conceptos materiales de la vida y liberarnos de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, aun en medio de diversas actividades materiales. Todo aquel que está dedicado a asuntos materiales, puede obtener el beneficio más elevado de las páginas de De regreso a Dios yla demás literatura de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esta literatura ayuda a que toda la gente corte las raíces del infatigable árbol baniano de la existencia material. Estas Escrituras tienen la autoridad para entrenarnos a que renunciemos a todo lo relacionado con el concepto material de la vida y saboreemos néctar espiritual en todas las cosas. Sólo es posible alcanzar esa etapa mediante el servicio devocional, y nada más. Al ofrecer dicho servicio se puede de inmediato alcanzar la liberación (mukti), incluso durante la vida actual. Casi todos los esfuerzos espirituales tienen matices de materialismo, pero el servicio devocional puro es trascendental a toda contaminación material. Aquellos que desean regresar a Dios sólo tienen que adoptar los principios de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y dirigir su conciencia a los pies de loto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
| | | What Is Kṛṣṇa Consciousness?
| | ¿Què es la conciencia de Kṛṣṇa?
| | | The following interview with freelance reporter Sandy Nixon took place in July 1975, in Śrīla Prabhupāda's quarters at the Kṛṣṇa center in Philadelphia. This discussion serves as a superb introduction to Kṛṣṇa consciousness and covers such basic topics as the Hare Kṛṣṇa mantra, the relationship between the spiritual master and God, the difference between genuine and fake gurus, the role of women in Kṛṣṇa consciousness, the Indian caste system, and the relationship between Christ consciousness and Kṛṣṇa consciousness.
| | La siguiente entrevista con la periodista Sandy Nixon tuvo lugar en julio de 1975 en la residencia de Śrīla Prabhupāda del centro Kṛṣṇa de Filadelfia. Esta conversación sirve de excelente introducción al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y abarca temas tan fundamentales como: el mantra Hare Kṛṣṇa, la relación que hay entre el maestro espiritual y Dios, la diferencia entre gurus genuinos y falsos, el papel de la mujer en el movimiento Hare Kṛṣṇa, el sistema de castas de la India, y la relación entre «conciencia de Cristo» y «conciencia de Kṛṣṇa».
| | | Ms. Nixon: My first question is very basic. What is Kṛṣṇa consciousness?
| | Ms. Nixon: Mi primera pregunta es muy básica. ¿Qué es la conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa means God. We are all intimately connected with Him because He is our original father. But we have forgotten this connection. When we become interested in knowing, "What is my connection with God? What is the aim of life?" then we are called Kṛṣṇa conscious.
| | Śrīla Prabhupāda: «Kṛṣṇa» significa Dios. Todos estamos íntimamente relacionados con Él, porque Él es nuestro padre original. Pero hemos olvidado esta relación. Cuando nos interesamos por saber: «¿Cuál es mi relación con Dios?, ¿cuál es la meta de la vida?», en ese momento se dice que somos conscientes de Kṛṣṇa.
| | | Ms. Nixon: How does Kṛṣṇa consciousness develop in the practitioner?
| | Ms. Nixon: ¿Cómo se desarrolla esa conciencia de Kṛṣṇa en el practicante?
| | | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa consciousness is already there in the core of everyone's heart. But because of our materially conditioned life, we have forgotten it. The process of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—revives the Kṛṣṇa consciousness we already have. For example, a few months ago these American and European boys and girls did not know about Kṛṣṇa, but just yesterday we saw how they were chanting Hare Kṛṣṇa and dancing in ecstasy throughout the whole Ratha-yātrā procession [an annual festival sponsored by the Kṛṣṇa consciousness movement in cities around the world]. Do you think that was artificial? No. Artificially, nobody can chant and dance for hours together. They have actually awakened their Kṛṣṇa consciousness by following a bona fide process. This is explained in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.107):
| | Śrīla Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa ya existe en lo más íntimo del corazón de todos, pero la hemos olvidado a causa de nuestra vida condicionada por lo material. El proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - revive la conciencia de Kṛṣṇa que ya existe en nosotros. Por ejemplo, hace pocos meses estos jóvenes americanos y europeos no sabían nada acerca de Kṛṣṇa, pero ayer vimos cómo estaban cantando Hare Kṛṣṇa y bailando en éxtasis durante toda la procesión de Ratha-yātrā (un festival anual patrocinado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en ciudades de todo el mundo). ¿Cree usted que eso era artificial? No. Nadie puede cantar y bailar artificialmente por horas y horas. Ellos realmente han despertado su conciencia de Kṛṣṇa al seguir un proceso genuino. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.107):
| | | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
| | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
| | | Kṛṣṇa consciousness is dormant in everyone's heart, and when one comes in contact with devotees, it is awakened. Kṛṣṇa consciousness is not artificial. Just as a young boy awakens his natural attraction for a young girl in her association, similarly, if one hears about Kṛṣṇa in the association of devotees, he awakens his dormant Kṛṣṇa consciousness.
| | La conciencia de Kṛṣṇa se encuentra latente en el corazón de todos, y se despierta cuando nos ponemos en contacto con los devotos. Esa conciencia de Kṛṣṇa no es artificial. Así como un joven despierta su atracción natural por una joven al relacionarse con ella, de igual manera, si en compañía de devotos alguien oye hablar de Kṛṣṇa, despierta su conciencia de Kṛṣṇa latente.
| | | Ms. Nixon: What is the difference between Kṛṣṇa consciousness and Christ consciousness?
| | Ms. Nixon: ¿Cuál es la diferencia entre conciencia de Kṛṣṇa y conciencia de Cristo?
| | | Śrīla Prabhupāda: Christ consciousness is also Kṛṣṇa consciousness, but because at present people do not follow the rules and regulations of Christianity—the commandments of Jesus Christ—they do not come to the standard of God consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Conciencia de Cristo también es conciencia de Kṛṣṇa, pero en la actualidad la gente no sigue las reglas y regulaciones del cristianismo - los mandamientos de Jesucristo - , y por eso no llega al nivel en el que se posee conciencia de Dios.
| | | Ms. Nixon: What is unique about Kṛṣṇa consciousness among all religions?
| | Ms. Nixon: ¿Qué tiene de único el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa con respecto a las demás religiones?
| | | Śrīla Prabhupāda: Primarily, religion means to know God and to love Him. That is religion. Nowadays, because of a lack of training, nobody knows God, what to speak of loving Him. People are satisfied simply going to church and praying, "O God, give us our daily bread." In the Śrīmad-Bhāgavatam this is called a cheating religion, because the aim is not to know and love God but to gain some personal profit. In other words, if I profess to follow some religion but I do not know who God is or how to love Him, I am practicing a cheating religion. As far as the Christian religion is concerned, ample opportunity is given to understand God, but no one is taking it. For example, the Bible contains the commandment "Thou shall not kill," but Christians have built the world's best slaughterhouses. How can they become God conscious if they disobey the commandments of Lord Jesus Christ? And this is going on not just in the Christian religion, but in every religion. The title "Hindu," "Muslim," or "Christian" is simply a rubber stamp. None of them knows who God is and how to love Him.
| | Śrīla Prabhupāda: Ante todo, religión significa conocer a Dios y amarlo. Eso es religión. Hoy en día, debido a la falta de entrenamiento, nadie conoce a Dios, ¡qué decir de amarlo! La gente está satisfecha con sólo ir a la iglesia y orar: «¡Oh, Dios!, danos nuestro pan de cada día». El Śrīmad-Bhāgavatam dice que una religión así es fraudulenta, ya que su objetivo no es conocer y amar a Dios, sino recibir alguna ganancia personal. En otras palabras, si pretendo seguir alguna religión, pero no sé quién es Dios ni cómo amarlo, entonces estoy practicando una religión fraudulenta. En lo que atañe a la religión cristiana, hay suficientes oportunidades para comprender a Dios, pero nadie las está aprovechando. Por ejemplo, en la Biblia se encuentra el mandamiento «No matarás», pero los cristianos han construido los mejores mataderos del mundo. ¿Cómo pueden volverse conscientes de Dios si desobedecen los mandamientos de Jesucristo? Y esto no está ocurriendo únicamente en la religión cristiana, sino también en todas las demás religiones. El titulo «hindú», «musulmán», o «cristiano» es simplemente un rótulo. Ninguno de ellos sabe quién es Dios ni cómo amarlo.
| | | Ms. Nixon: How can one tell a bona fide spiritual master from a fake?
| | Ms. Nixon: ¿Cómo se puede distinguir a un maestro espiritual genuino de un impostor?
| | | Śrīla Prabhupāda: Whoever teaches how to know God and how to love Him—he is a spiritual master. Sometimes bogus rascals mislead people. "1 am God," they claim, and people who do not know what God is believe them. You must be a serious student to understand who God is and how to love Him. Otherwise, you will simply waste your time. So the difference between others and us is that we are the only movement that can actually teach one how to know God and how to love Him. We are presenting the science of how one can know Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by practicing the teachings of the Bhagavad-gītā and the Śrīmad-Bhāgavatam. They teach us that our only business is to love God. Our business is not to ask God for our necessities. God gives necessities to everyone—even to one who has no religion. For example, cats and dogs have no religion, yet Kṛṣṇa supplies them with the necessities of life. So why should we bother Kṛṣṇa for our daily bread? He is already supplying it. Real religion means to learn how to love Him. The Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) says,
| | Śrīla Prabhupāda: Quienquiera que enseñe la manera de conocer a Dios y amarlo es un maestro espiritual. A veces los sinvergüenzas y farsantes descarrían a la gente. Ellos declaran: «Yo soy Dios», y la gente que no sabe qué es Dios, les cree. Debemos ser estudiantes serios para entender quién es Dios y cómo amarlo. De lo contrario, sólo perderemos el tiempo. Así que la diferencia entre nosotros y los demás es que nosotros somos el único movimiento que realmente puede enseñar cómo conocer a Dios y amarlo. Estamos presentando la ciencia de cómo se puede conocer a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, practicando las enseñanzas de la Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam, que nos enseñan que nuestro único deber es amar a Dios. No nos corresponde pedirle a Dios que satisfaga nuestras necesidades. Dios da a cada quien lo que necesita, incluso a los que no siguen ninguna religión. Los perros y los gatos, por ejemplo, no siguen ninguna religión; sin embargo, Kṛṣṇa les proporciona todo lo que necesitan. Entonces, ¿por qué hemos de molestar a Kṛṣṇa para pedirle nuestro pan de cada día? Él ya lo está proveyendo. Verdadera religión significa aprender a amarlo. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) dice:
| | | sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
| | sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
| | | First-class religion teaches one how to love God without any motive. If I serve God for some profit, that is business—not love. Real love of God is ahaituky apratihatā: it cannot be checked by any material cause. It is unconditional. If one actually wants to love God, there is no impediment. One can love Him whether one is poor or rich, young or old, black or white.
| | La religión de primera clase enseña a amar a Dios sin ninguna motivación. Si sirvo a Dios esperando una ganancia, eso es un negocio, no amor. El verdadero amor por Dios es ahaituky apratihatā:no lo puede detener ninguna causa material. Es incondicional. No hay ningún impedimento para alguien que verdaderamente quiere amar a Dios. Se Le puede amar aunque se sea pobre o rico, joven o viejo, negro o blanco.
| | | Ms. Nixon: Do all paths lead to the same end?
| | Ms. Nixon: ¿Conducen todos los senderos al mismo fin?
| | | Śrīla Prabhupāda: No. There are four classes of men—the karmīs, the jñānīs, the yogīs, and the bhaktas—and each achieves a different goal. The karmīs work for some material profit. For example, in the city, many people work hard day and night, and their purpose is to get some money. Thus, they are fruitive workers, or karmīs. A jñānī is a person who thinks, "Why am I working so hard? The birds, bees, elephants, and other creatures have no profession, yet they are also eating. So why should I unnecessarily work so hard? Rather, let me try to solve the problems of life—birth, death, old age, and disease." Jñānīs try to become immortal. They think that if they merge into God's existence, then they will become immune to birth, death, old age, and disease. And yogīs try to acquire some mystic power to exhibit a wonderful show. For instance, a yogī can become very small: if you put him into a locked room, he can come out through any little space. By showing this kind of magic, the yogī is immediately accepted as a very wonderful man. Of course, modern yogīs simply show some gymnastics—they have no real power. But a real yogī has some power, which is not spiritual but material. So the yogī wants mystic power, the jñānī wants salvation from the miseries of life, and the karmī wants material profit. But the bhakta—the devotee—doesn't want anything for himself. He simply wants to serve God out of love, just as a mother serves her child. There is no question of profit in a mother's service to her child. Out of pure affection and love, she cares for him.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Hay cuatro clases de hombres - los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los bhaktas - , y cada uno alcanza una meta diferente. Los karmīs trabajan por alguna ganancia material. Por ejemplo, en la ciudad, mucha gente trabaja arduamente día y noche, y su intención es obtener algún dinero. Así que ellos son trabajadores fruitivos, o karmīs. El jñānī es una persona que piensa: «¿Por qué estoy trabajando tan arduamente? Las aves, las abejas, los elefantes y otras criaturas, no tienen ninguna profesión, y sin embargo también comen. Entonces, ¿por qué debo trabajar tan duro innecesariamente? Trataré de resolver los problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades)». Los jñānīs tratan de volverse inmortales. Piensan que, si se fusionan con la existencia de Dios, se volverán inmunes al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Y los yogīs tratan de adquirir poderes místicos para hacer alguna exhibición maravillosa. Por ejemplo, el yogī puede hacerse muy pequeño: si lo encerramos en una habitación, puede salirse por cualquier espacio pequeño. Al mostrar este tipo de magia, el yogī es aceptado inmediatamente como un hombre muy maravilloso. Por supuesto que los yogīs modernos sólo exhiben cierta gimnasia, no tienen ningún poder verdadero. Pero el verdadero yogī tiene cierto poder que no es espiritual, sino material. Así que el yogī quiere poder místico, el jñānī quiere salvarse de los sufrimientos de la vida, y el karmī quiere ganancias materiales. Pero el bhakta, el devoto, no quiere nada para sí. Él únicamente quiere servir a Dios por amor, tal como una madre sirve a su hijo. En el servicio que una madre ofrece a su hijo no se piensa en ganancia. Ella lo cuida por afecto y amor puros.
| | | When you come to this stage of loving God, that is perfection. Neither the karmī, the jñānī, nor the yogī can know God—only the bhakta. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti: "Only through the process of bhakti can one understand God." Kṛṣṇa never says one can understand Him by other processes. No. Only through bhakti. If you are interested in knowing God and loving Him, then you must accept the devotional process. No other process will help you.
| | La perfección consiste en llegar a esa etapa de amor por Dios. Ni el karmī, ni el jñānī, ni el yogī pueden conocer a Dios; sólo el bhakta puede. Como dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: «Sólo siguiendo el proceso de bhakti se puede entender a Dios». Kṛṣṇa nunca dice que podemos entenderlo mediante otros procesos. No. Sólo a través del bhakti. Siestamos interesados en conocer y amar a Dios, debemos aceptar el proceso devocional. Ningún otro proceso nos ayudará.
| | | Ms. Nixon: What transformation does one undergo on the path...
| | Ms. Nixon: ¿Qué transformación se experimenta...?
| | | Śrīla Prabhupāda: No transformation—your original consciousness is Kṛṣṇa consciousness. Now your consciousness is covered with so much rubbish. You have to cleanse it, and then—Kṛṣṇa consciousness. Our consciousness is like water. Water is by nature clear and transparent, but sometimes it becomes muddy. If you filter all the mud out of the water, it again comes to its original clear, transparent state.
| | Śrīla Prabhupāda: Ninguna transformación: su conciencia original es conciencia de Kṛṣṇa. Ahora su conciencia está cubierta con muchísima basura. Tiene que limpiarla, y entonces se volverá conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra conciencia es como el agua. El agua es por naturaleza clara y transparente, pero a veces se enloda. Si se filtra todo el lodo que hay en el agua, ésta recobrará su estado original, claro y transparente.
| | | Ms. Nixon: Can one function better in society by becoming Kṛṣṇa conscious?
| | Ms. Nixon: ¿Puede uno desenvolverse mejor en la sociedad al volverse consciente de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, you can see that my disciples are not drunkards or meat-eaters, and from a physiological point of view they are very clean—they'll never be attacked by serious diseases. Actually, giving up meat-eating is not a question of Kṛṣṇa consciousness but of civilized human life. God has given human society so many things to eat—nice fruits, vegetables, grain, and first-class milk. From milk one can prepare hundreds of nutritious foods, but no one knows the art. Instead, people maintain big slaughterhouses and eat meat. They are not even civilized. When man is uncivilized, he kills poor animals and eats them.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Usted puede ver que mis discípulos no son borrachos ni comen carne, y, desde un punto de vista fisiológico, son muy limpios: nunca los atacarán enfermedades graves. Realmente, dejar de comer carne no es cuestión de conciencia de Kṛṣṇa, sino de vida humana civilizada. Dios ha dado a la sociedad humana tantas cosas para comer: buenas frutas, verduras, cereales y leche de primera clase. Con la leche, uno puede preparar cientos de comidas nutritivas, pero nadie conoce el arte de cómo hacerlo. En cambio, la gente mantiene grandes mataderos, y come carne. Ni siquiera es civilizada. Cuando el hombre es incivilizado, mata a los pobres animales y se los come.
| | | Civilized men know the art of preparing nutritious foods from milk. For instance, on our New Vṛndāvana farm in West Virginia, we make hundreds of first-class preparations from milk. Whenever visitors come, they are astonished that from milk such nice foods can be prepared. The blood of the cow is very nutritious, but civilized men utilize it in the form of milk. Milk is nothing but cow's blood transformed. You can make milk into so many things—yogurt, curd, ghee (clarified butter), and so on—and by combining these milk products with grains, fruits, and vegetables, you can make hundreds of preparations. This is civilized life—not directly killing an animal and eating its flesh. The innocent cow is simply eating grass given by God and supplying milk, which you can live on. Do you think cutting the cow's throat and eating its flesh is civilized?
| | Los hombres civilizados conocen el arte de preparar comidas nutritivas a base de leche. Por ejemplo, en nuestra finca de Nueva Vṛndāvana en Virginia Occidental, hacemos cientos de platos de primera clase a base de leche. Siempre que llegan visitantes, se asombran de que se puedan preparar comidas tan sabrosas a base de leche. La sangre de la vaca es muy nutritiva, pero los hombres civilizados la utilizan en forma de leche. La leche no es más que la sangre de la vaca, transformada. Se puede convertir la leche en tantas cosas: yogur, cuajada, ghī (mantequilla clarificada), etc.; y combinando estos productos lácteos con cereales, frutas y verduras, se pueden elaborar cientos de platos. Eso es vida civilizada; no el matar directamente al animal y comerse su carne. La inocente vaca simplemente come el pasto que Dios le da y suministra leche, siendo ésta suficiente para que podamos vivir. ¿Cree usted que es civilizado degollarla y comerse su carne?
| | | Ms. Nixon: No, I agree with you one hundred percent.... One thing I'm very curious about: can the Vedas be taken symbolically as well as literally?
| | Ms. Nixon: No. Estoy de acuerdo con usted ciento por ciento... Tengo mucha curiosidad por saber algo: ¿se pueden aceptar los Vedas tanto simbólica como literalmente?
| | | Śrīla Prabhupāda: No. They must be taken as they are, not symbolically. That is why we are presenting the Bhagavad-gītā As It Is.
| | Śrīla Prabhupāda: No deben aceptarse simbólicamente, sino tal como son. Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es.
| | | Ms. Nixon: Are you attempting to revive the ancient Indian caste system in the West? The Gītā mentions the caste system...
| | Ms. Nixon: ¿Está usted tratando de revivir en Occidente el antiguo sistema hindú de castas? La Gītā menciona el sistema de castas...
| | | Śrīla Prabhupāda: Where does the Bhagavad-gītā mention the caste system? Kṛṣṇa says, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "I created four divisions of men according to their quality and work." (Bhagavad-gītā 4.13) For instance, you can understand that there are engineers as well as medical practitioners in society. Do you say they belong to different castes—that one is in the engineer caste and the other is in the medical caste? No. If a man has qualified himself in medical school, you accept him as a doctor; and if another man has a degree in engineering, you accept him as an engineer. Similarly, the Bhagavad-gītā defines four classes of men in society: a class of highly intelligent men, a class of administrators, a class of productive men, and ordinary workers. These divisions are natural. For example, one class of men is very intelligent. But to actually meet the qualifications of first-class men as described in the Bhagavad-gītā, they need to be trained, just as an intelligent boy requires training in a college to become a qualified doctor. So in the Kṛṣṇa consciousness movement we are training the intelligent men how to control their minds, how to control their senses, how to become truthful, how to become clean internally and externally, how to become wise, how to apply their knowledge in practical life, and how to become God conscious. All these boys [gestures toward seated disciples] have first-class intelligence, and now we are training them to use it properly.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Dónde menciona la Bhagavad-gītā el sistema de castas? Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Yo creé cuatro clases de hombres conforme a su naturaleza y trabajo» (Bhagavad-gītā 4.13). Por ejemplo, puede ver que en la sociedad hay tanto ingenieros como médicos. ¿Diría usted que ellos pertenecen a diferentes castas, que uno pertenece a la casta de los ingenieros y el otro a la casta de los médicos? No. Si un hombre se ha capacitado en la facultad de medicina, se le acepta como médico; y si otro tiene un título de ingeniero, se le acepta como tal. Asimismo, el Bhagavad-gītā define cuatro clases de hombres en la sociedad: la clase de los hombres sumamente inteligentes, la clase de los administradores, la clase de los hombres productivos, y los trabajadores comunes. Estas divisiones son naturales. Por ejemplo, una clase de hombres es muy inteligente. Pero, los integrantes de esa clase deben prepararse, para poder reunir verdaderamente las aptitudes que en el Bhagavad-gītā se atribuyen a los hombres de primera clase, tal como un joven inteligente necesita prepararse en la universidad para volverse un médico competente. Así que en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos enseñando a los hombres inteligentes a controlar su mente y sus sentidos, a volverse sabios, veraces, limpios interna y externamente, a aplicar su conocimiento en la vida práctica, y a volverse conscientes de Dios. Todos estos jóvenes (señala a unos discípulos que están en la habitación) tienen inteligencia de primera clase, y ahora los estamos educando para que la usen correctamente.
| | | We are not introducing the caste system, in which any rascal born in a brāhmaṇa family is automatically a brāhmaṇa. He may have the habits of a fifth-class man, but he is accepted as first class because of his birth in a brāhmaṇa family. We don't accept that. We recognize a man as first class who is trained as a brāhmaṇa. It doesn't matter whether he is Indian, European, or American; lowborn or highborn—it doesn't matter. Any intelligent man can be trained to adopt first-class habits. We want to stop the nonsensical idea that we are imposing the Indian caste system on our disciples. We are simply picking out men with first-class intelligence and training them how to become first class in every respect.
| | No estamos introduciendo el sistema de castas, en el que cualquier sinvergüenza nacido en una familia brāhmaṇa es automáticamente un brāhmaṇa. Aunque tenga los hábitos de un hombre de quinta clase, se le acepta como si fuera de primera clase por haber nacido en una familia brāhmaṇa. Nosotros no aceptamos eso. Reconocemos que un hombre es de primera clase si ha sido educado como brāhmaṇa. No importa si él es hindú, europeo o americano, plebeyo o noble; no importa. Todo hombre inteligente puede ser educado para que adopte hábitos de primera clase. Queremos acabar con la absurda idea de que estamos imponiendo el sistema de castas de la India a nuestros discípulos. Simplemente estamos seleccionando a hombres con inteligencia de primera clase, y los estamos educando para que se vuelvan de primera clase en todos los aspectos.
| | | Ms. Nixon: How do you feel about women's liberation?
| | Ms. Nixon: ¿Qué le parece la liberación femenina?
| | | Śrīla Prabhupāda: So-called equal rights for women means that the men cheat the women. Suppose a woman and a man meet, they become lovers, they have sex, the woman becomes pregnant, and the man goes away. The woman has to take charge of the child and beg alms from the government, or else she kills the child by having an abortion. This is the woman's independence. In India, although a woman may be poverty-stricken, she stays under the care of her husband, and he takes responsibility for her. When she becomes pregnant, she is not forced to kill the child or maintain him by begging. So, which is real independence—to remain under the care of the husband or to be enjoyed by everyone?
| | Śrīla Prabhupāda: La supuesta igualdad de derechos para las mujeres significa que los hombres las engañan. Supongamos que una mujer y un hombre se conocen, se vuelven amantes, tienen relaciones sexuales, la mujer queda embarazada, y el hombre se va. La mujer tiene que encargarse del niño y pedir limosna al gobierno, o si no, aborta, matando al niño. Así es la independencia de la mujer. En la India, aunque una mujer sea muy pobre, permanece bajo el cuidado de su esposo, y él se responsabiliza de ella. Cuando ella queda embarazada, no es forzada a matar al niño o a mendigar para mantenerlo. Por consiguiente, ¿qué constituye la verdadera independencia: permanecer bajo el cuidado del esposo, o ser disfrutada por todos?
| | | Ms. Nixon: How about in spiritual life—can women also succeed in Kṛṣṇa consciousness?
| | Ms. Nixon: Y en cuanto a la vida espiritual: ¿pueden también las mujeres tener éxito en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: We make no distinction on the basis of sex. We give Kṛṣṇa consciousness to both men and women equally. We welcome women, men, the poor, the rich—everyone. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā (5.18):
| | Śrīla Prabhupāda: No hacemos distinción alguna en base al sexo. Brindamos conciencia de Kṛṣṇa por igual a los hombres y a las mujeres. Damos la bienvenida a mujeres y hombres, pobres y ricos: a todos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (5.18):
| | | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe ga vi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe ga vi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | | "The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater."
| | «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».
| | | Ms. Nixon: Could you explain the meaning of the Hare Kṛṣṇa mantra?
| | Ms. Nixon: ¿Podría usted explicar el significado del mantra Hare Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: It is very simple. Hare means, "O energy of the Lord," and Kṛṣṇa means, "O Lord Kṛṣṇa." Just as there are males and females in the material world, similarly, God is the original male (puruṣa), and His energy (prakṛti) is the original female. So, when we chant Hare Kṛṣṇa, we are saying, "O Lord Kṛṣṇa, O energy of Kṛṣṇa, kindly engage me in Your service."
| | Śrīla Prabhupāda: Es muy simple. Hare significa: «¡Oh, energía del Señor!», y Kṛṣṇa significa: «¡Oh, Señor Kṛṣṇa!». Así como hay varones y hembras en el mundo material, de manera similar, Dios es el varón original (puruṣa), y Su energía (prakrti)es la hembra original. Así pues, cuando cantamos Hare Kṛṣṇa estamos diciendo: «¡Oh, Señor Kṛṣṇa!, ¡oh, energía de Kṛṣṇa!, por favor, ocupadme en Vuestro servicio».
| | | Ms. Nixon: Could you please tell me a little bit about your life and how you knew that you were the spiritual master of the Kṛṣṇa consciousness movement?
| | Ms. Nixon: ¿Podría, por favor, contarme un poco sobre su vida y cómo supo que usted era el maestro espiritual del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: My life is simple. I was a householder with a wife and children—now I have grandsons—when my spiritual master ordered me to go to the Western countries and preach the cult of Kṛṣṇa consciousness. So I left everything on the order of my spiritual master, and now I am trying to execute his order and the orders of Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Mi vida es sencilla. Estaba casado y tenía esposa e hijos - ahora tengo nietos - , y entonces mi maestro espiritual me ordenó ir a los países occidentales y predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que dejé todo por orden de mi maestro espiritual, y ahora estoy tratando de cumplir su orden y las órdenes de Kṛṣṇa.
| | | Ms. Nixon: How old were you when he told you to go to the West?
| | Ms. Nixon: ¿Qué edad tenía usted cuando él le dijo que fuera a Occidente?
| | | Śrīla Prabhupāda: At our first meeting, he ordered me to preach Kṛṣṇa consciousness in the West. I was then twenty-five years old, a married man with two children. I tried my best to carry out his orders and started managing Back to Godhead magazine in 1944, when I was still in household life. I started writing books in 1959 after retiring from family life, and in 1965 I came to the United States.
| | Śrīla Prabhupāda: Él me ordenó en nuestro primer encuentro que predicara la conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Yo tenía entonces veinticinco años, estaba casado y tenía dos hijos. Hice todo lo posible por cumplir sus órdenes, y empecé a dirigir la revista De vuelta al Supremo en 1944, cuando todavía estaba casado. Empecé a escribir libros en 1959, después de retirarme de la vida familiar, y en 1965 vine a los Estados Unidos.
| | | Ms. Nixon: You have said that you are not God, and yet it appears to me, as an outsider, that your devotees treat you as if you were God.
| | Ms. Nixon: Usted ha dicho que no es Dios, y, sin embargo, me parece, como espectadora, que sus devotos lo tratan como si fuera Dios.
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is their duty. Because the spiritual master is executing God's order, he should be respected as much as God, just as a government officer should be respected as much as the government because he executes the government's order. Even if an ordinary policeman comes, you have to respect him because he is a government man. But that does not mean he is the government. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair/ uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ: ** "The spiritual master is to be honored as much as the Supreme Lord because he is the most confidential servitor of the Lord. This is acknowledged in all revealed scriptures and followed by all authorities."
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, ése es su deber. Ya que el maestro espiritual está ejecutando la orden de Dios, debe ser respetado al mismo nivel que Dios, tal como un funcionario del gobierno debe ser respetado al nivel del gobierno mismo, porque ejecuta la orden del gobierno. Si viene un simple policía, hay que ofrecerle respeto, ya que es un representante del gobierno. Pero eso no significa que él sea el gobierno. Sākṣād-dharitvena samasta- śāstrair/ uktas tathā bhavyata eva sadbhiḥ: «El maestro espiritual debe ser honrado al mismo nivel que el Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo reconocen todas las Escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades».
| | | Ms. Nixon: I also wonder about the many beautiful material things that the devotees bring you. For instance, you left the airport in a beautiful, fancy car. I wonder about this because...
| | Ms. Nixon: También me pregunto acerca de las numerosas y bellas cosas materiales que los devotos le traen. Por ejemplo, usted salió del aeropuerto en un hermoso coche de lujo. Me pregunto sobre esto, porque...
| | | Śrīla Prabhupāda: That teaches the disciples how to regard the spiritual master as good as God. If you respect the government representative as much as you respect the government, then you must treat him opulently. If you respect the spiritual master as much as God, then you must offer him the same facilities you would offer to God. God travels in a golden car. If the disciples offer the spiritual master an ordinary motorcar, it would not be sufficient, because the spiritual master has to be treated like God. If God comes to your home, will you bring him an ordinary motorcar—or will you arrange for a golden car?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso enseña a los discípulos a considerar al maestro espiritual casi como si fuese Dios. Si se respeta al representante del gobierno tanto como se respeta al propio gobierno, dicho representante deberá ser tratado con opulencia. Si se respeta al maestro espiritual tanto como a Dios mismo, entonces han de ofrecérsele las mismas cosas que se le ofrecerían a Dios. Dios viaja en un coche de oro. Si los discípulos ofrecen al maestro espiritual un coche común y corriente, no sería suficiente, ya que el maestro espiritual tiene que ser tratado como si fuera Dios. Si Dios fuera a su casa, ¿le traería un coche corriente o le brindaría un coche de oro?
| | | Ms. Nixon: One of the most difficult aspects of Kṛṣṇa consciousness for an outsider to accept is the Deity in the temple—how it represents Kṛṣṇa. Could you talk a little bit about that?
| | Ms. Nixon: Uno de los aspectos más difíciles del proceso de conciencia de Kṛṣṇa para un extraño es aceptar a la Deidad del templo, es decir, el hecho de que representa a Kṛṣṇa. ¿Podría usted hablar un poco sobre eso?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. At the present moment, because you have not been trained to see Kṛṣṇa, He kindly appears before you so you can see Him. You can see wood and stone, but you cannot see what is spiritual. Suppose your father is in the hospital, and he dies. You are crying by his bedside, "Now my father is gone!" But why do you say he is gone? What is that thing which is gone?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Actualmente, debido a que usted no se ha educado para ver a Kṛṣṇa, Él aparece bondadosamente ante usted para que Lo pueda ver. Usted puede ver la madera y la piedra, pero no puede ver lo espiritual. Supongamos que su padre está en el hospital y muere. Usted está llorando a su cabecera, diciendo: «¡Ahora mi padre se ha ido!». Pero, ¿por qué dice que se ha ido? ¿Qué es eso que se ha ido?
| | | Ms. Nixon: Well, his spirit is gone.
| | Ms. Nixon: Bueno, su espíritu se ha ido.
| | | Śrīla Prabhupāda: And have you seen that spirit?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Y ha visto usted ese espíritu?
| | | Ms. Nixon: No.
| | Ms. Nixon: No.
| | | Śrīla Prabhupāda: So you cannot see spirit, and God is the Supreme Spirit. Actually, He is everything—spirit and matter—but you cannot see Him in His spiritual identity. Therefore, to show kindness toward you, He appears out of His unbounded mercy in the form of a wooden or stone Deity so that you can see Him.
| | Śrīla Prabhupāda: Así que no puede ver el espíritu, y Dios es el Espíritu Supremo. En realidad, Él lo es todo - espíritu y materia - , pero usted no puede verlo en Su identidad espiritual. Por lo tanto, gracias a Su misericordia ilimitada, y para ser bondadoso con usted, Él aparece en la forma de una Deidad de madera o de piedra para que usted pueda verlo.
| | | Ms. Nixon: Thank you very much.
| | Ms. Nixon: Muchísimas gracias.
| | | Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa!
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Hare Kṛṣṇa!
| | | A Definition of God
| | Verdadero avance significa conocer a Dios
| | | Modern man's concepts of God are many and varied. Children tend to imagine an old man with a white beard. Many adults regard God as an invisible force or a mental concept or as all humanity, the universe, or even oneself. In this lecture, Śrīla Prabhupāda describes in detail the Kṛṣṇa consciousness concept—a surprisingly intimate view of God.
| | Los conceptos que tiene el hombre moderno acerca de Dios son muchos y variados. Los niños tienden a imaginarlo como un anciano de barba blanca. Muchos adultos consideran a Dios como una fuerza invisible, o como un concepto mental, o el amor, el universo, o incluso uno mismo. En esta conferencia, Śrīla Prabhupāda describe detalladamente el concepto de la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa: una fascinante visión íntima de Dios.
| | | Ladies and gentlemen, I thank you very much for kindly participating in this Kṛṣṇa consciousness movement. When this society was registered in 1966 in New York, a friend suggested that it be named the Society for God Consciousness. He thought that the name Kṛṣṇa was sectarian. The dictionary also says that Kṛṣṇa is a Hindu god's name. But in actuality, if any name can be attributed to God, it is "Kṛṣṇa."
| | Damas y caballeros, les agradezco mucho su amable participación en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando esta asociación fue registrada en 1966, en Nueva York, un amigo sugirió que la llamáramos Asociación para la Conciencia de Dios. Él pensó que el nombre «Kṛṣṇa» era sectario. El diccionario también dice que «Kṛṣṇa» es el nombre de un dios hindú. Pero, si en verdad hay algún nombre que pueda atribuirse a Dios, es «Kṛṣṇa».
| | | Actually God has no particular name. By saying He has no name, we mean that no one knows how many names He has. Since God is unlimited, His names also must be unlimited. Therefore we cannot settle on one name. For instance, Kṛṣṇa is sometimes called Yaśodā-nandana, the son of Mother Yaśodā; or Devakī-nandana, the son of Devakī; or Vasudeva-nandana, the son of Vasudeva; or Nanda-nandana, the son of Nanda. Sometimes He is called Pārtha-sārathi, indicating that He acted as the charioteer of Arjuna, who is sometimes called Pārtha, the son of Pṛthā.
| | En realidad, Dios no tiene ningún nombre en particular. Al decir que Él no tiene nombre, queremos decir que nadie sabe cuántos nombres tiene. Ya que Dios es ilimitado, Sus nombres también deben serlo. Por lo tanto, no podemos escoger únicamente un nombre. Por ejemplo, a Kṛṣṇa a veces se Le llama Yaśodā-nandana, el hijo de madre Yaśodā; o Devakī-nandana, el hijo de Devakī; o Vasudeva-nandana, el hijo de Vasudeva; o Nanda-nandana, el hijo de Nanda. A veces se Le llama Pārtha-sārathi, indicando que actuó como auriga de Arjuna, llamado a veces Pārtha, el hijo de Pṛtha.
| | | God has many dealings with His many devotees, and according to those dealings, He is called certain names. Since He has innumerable devotees and innumerable relations with them, He also has innumerable names. We cannot hit on any one name. But the name Kṛṣṇa means "all-attractive." God attracts everyone; that is the definition of God. We have seen many pictures of Kṛṣṇa, and we see that He attracts the cows, calves, birds, beasts, trees, plants, and even the water in Vṛndāvana. He is attractive to the cowherd boys, to the gopīs, to Nanda Mahārāja, to the Pāṇḍavas, and to all human society. Therefore if any particular name can be given to God, that name is "Kṛṣṇa."
| | Dios tiene muchas relaciones con Sus numerosos devotos, y, de acuerdo con ellas, recibe diferentes nombres. Ya que Él tiene innumerables devotos e innumerables relaciones con ellos, también tiene innumerables nombres. No podemos limitarnos a un solo nombre. Pero el nombre «Kṛṣṇa» significa «supremamente atractivo». Dios atrae a todos; ésa es la definición de «Dios». Hemos visto muchos cuadros de Kṛṣṇa, y vemos que Él atrae a las vacas, los terneros, las aves, las fieras, los árboles, las plantas, e incluso al agua de Vṛndāvana. Él es atractivo para los pastores de vacas, para las gopīs, para Nanda Mahārāja, para los Pāṇḍavas, y para toda la sociedad humana. Por lo tanto, si hay algún nombre en particular que pueda darse a Dios, ese nombre es «Kṛṣṇa».
| | | Parāśara Muni, a great sage and the father of Vyāsadeva, who compiled all the Vedic literatures, gave the following definition of God:
| | Parāśara Muni, un gran sabio y padre de Vyāsadeva (quien recopiló todas las Escrituras védicas), dio la siguiente definición de Dios:
| | | aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
saṇṇāṁ bhaga itiṅgana
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
| | aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
saṇṇāṁ bhaga itiṅgana
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
| | | Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, is thus defined by Parāśara Muni as one who is full in six opulences—who has full strength, fame, wealth, knowledge, beauty, and renunciation.
| | Así pues, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es definido por Parāśara Muni como aquel que tiene seis opulencias en plenitud: plena fuerza, fama, riqueza, conocimiento, belleza y renunciación.
| | | Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, is the proprietor of all riches. There are many rich men in the world, but no one can claim that he possesses all the wealth. Nor can anyone claim that no one is richer than he. We understand from the Śrīmad-Bhāgavatam, however, that when Kṛṣṇa was present on this earth He had 16,108 wives, and each wife lived in a palace made of marble and bedecked with jewels. The rooms were filled with furniture made of ivory and gold, and there was great opulence everywhere. These descriptions are all given vividly in the Śrīmad-Bhāgavatam. In the history of human society we cannot find anyone who had sixteen thousand wives or sixteen thousand palaces. Nor did Kṛṣṇa go to one wife one day and another wife another day. No, He was personally present in every palace at the same time. This means that He expanded Himself in 16,108 forms. This is impossible for an ordinary man, but it is not very difficult for God. If God is unlimited, He can expand Himself in unlimited forms, otherwise there is no meaning to the word unlimited. God is omnipotent; He can maintain not only sixteen thousand wives but sixteen million and still encounter no difficulty, otherwise there is no meaning to the word omnipotent.
| | Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es el propietario de todas las riquezas. Hay muchos hombres ricos en el mundo, pero ninguno puede afirmar poseer todas las riquezas. Tampoco puede alguien pretender que no hay nadie más rico que él. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam nos indica que cuando Kṛṣṇa estuvo presente en esta Tierra tenía 16.108 esposas, y cada una vivía en un palacio hecho de mármol y adornado con joyas. Los aposentos estaban llenos de muebles de marfil y oro, y había gran opulencia en todas partes. Todas estas descripciones se dan vívidamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. En la historia de la sociedad humana, no podemos encontrar a nadie que haya tenido dieciséis mil esposas o dieciséis mil palacios. Además, Kṛṣṇa no visitaba a una esposa un día y a otra al día siguiente. No, Él estaba presente personalmente y al mismo tiempo en todos los palacios, lo cual significa que Él se expandía en 16.108 formas. Es imposible que un hombre común haga esto; pero no es muy difícil para Dios. Si Dios es ilimitado, puede expandirse en un número ilimitado de formas; de no ser así, la palabra «ilimitado» no tendría sentido. Dios es omnipotente. Él no sólo puede mantener a dieciséis mil esposas, sino a dieciséis millones, y aun así no tener ninguna dificultad; de lo contrario, la palabra «omnipotente» no tendría sentido.
| | | These are all attractive features. We experience in this material world that if a man is very rich, he is attractive. In America, for instance, Rockefeller and Ford are very attractive because of their riches. They are attractive even though they do not possess all the wealth of the world. How much more attractive, then, is God, who is the possessor of all riches.
| | Todas éstas son características atractivas. En este mundo material sabemos por experiencia que un hombre es atractivo si es muy rico. En Norteamérica, por ejemplo, Rockefeller y Ford son muy atractivos a causa de sus riquezas. Ellos son atractivos aunque no posean toda la riqueza del mundo. ¡Cuánto más atractivo es entonces Dios, que es el poseedor de todas las riquezas!
| | | Similarly, Kṛṣṇa has unlimited strength. His strength was present from the moment of His birth. When Kṛṣṇa was only three months old, the Pūtanā demon attempted to kill Him, but instead she was killed by Kṛṣṇa. That is God. God is God from the beginning. He does not become God by some meditation or mystic power. Kṛṣṇa is not that type of God. Kṛṣṇa was God from the very beginning of His appearance.
| | De manera similar, Kṛṣṇa tiene fuerza ilimitada. Él manifestó Su fuerza desde el momento de Su nacimiento. Cuando Kṛṣṇa tenía sólo tres meses de edad, la demonia Pūtanā intentó matarlo, pero, en vez de eso, fue muerta por Kṛṣṇa. Así es Dios. Dios es Dios desde el principio. Él no se convierte en Dios mediante algún tipo de meditación o poder místico. Kṛṣṇa no es ese tipo de Dios. Kṛṣṇa era Dios desde el mismo comienzo de Su advenimiento.
| | | Kṛṣṇa also has unlimited fame. Of course, we are devotees of Kṛṣṇa and know of Him and glorify Him, but apart from us, many millions in the world are aware of the fame of the Bhagavad-gītā. In all countries all over the world the Bhagavad-gītā is read by philosophers, psychologists, and religionists. We are also finding very good sales with our Bhagavad-gītā As It Is. This is because the commodity is pure gold. There are many editions of the Bhagavad-gītā, but they are not pure. Ours is selling more because we are presenting the Bhagavad-gītā as it is. The fame of the Bhagavad-gītā is Kṛṣṇa's fame.
| | Kṛṣṇa también tiene fama ilimitada. Por supuesto, nosotros somos devotos de Kṛṣṇa y Lo conocemos y glorificamos, pero, aparte de nosotros, hay muchos millones de personas en el mundo que conocen la fama de la Bhagavad-gītā. La Bhagavad-gītā la leen filósofos, psicólogos y religiosos de todos los países, en todas partes del mundo. También nosotros tenemos muy buenas ventas de nuestra Bhagavad-gītā tal como es. Esto se debe a que el producto es oro puro. Hay muchas ediciones de la Bhagavad-gītā, pero no son puras. La nuestra se está vendiendo más porque estamos presentando la Bhagavad-gītā tal como es. La fama de la Bhagavad-gītā es la fama de Kṛṣṇa.
| | | Beauty, another opulence, is possessed unlimitedly by Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Himself is very beautiful, as are all His associates. Those who were pious in a previous life receive an opportunity in this material world to take birth in good families and good nations. The American people are very rich and beautiful, and these opulences are a result of pious activities. All over the world people are attracted to the Americans because they are advanced in scientific knowledge, riches, beauty, and so on. This planet is an insignificant planet within the universe, yet within this planet, one country—America—has so many attractive features. We can just imagine, then, how many attractive features must be possessed by God, who is the creator of the entire cosmic manifestation. How beautiful He must be—He who has created all beauty.
| | Kṛṣṇa posee ilimitadamente otra opulencia: la belleza. El propio Kṛṣṇa es muy hermoso, y también lo son todos Sus acompañantes. Aquellos que fueron piadosos en una vida anterior reciben la oportunidad, en este mundo material, de nacer en buenas familias y en buenas naciones. Los norteamericanos son muy ricos y hermosos, y estas opulencias son el resultado de actividades piadosas. En todas partes del mundo, la gente está atraída a los norteamericanos, porque son adelantados en conocimiento científico, riqueza, belleza, etc. Este planeta es insignificante en el universo; sin embargo, dentro de este planeta, un país - Norteamérica - tiene muchísimas características atractivas. Podemos simplemente imaginarnos, entonces, cuántas características atractivas debe de poseer Dios, que es el creador de toda la manifestación cósmica. ¡Cuán hermoso debe de ser Él, que ha creado toda la belleza!
| | | A person is attractive not only because of his beauty, but also because of his knowledge. A scientist or philosopher may be attractive because of his knowledge, but what knowledge is more sublime than that given by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā? There is no comparison in the world to such knowledge. At the same time, Kṛṣṇa possesses full renunciation (vairāgya). So many things are working under Kṛṣṇa's direction in this material world, but actually Kṛṣṇa is not present here. A big factory may continue to work, although the owner may not be present. Similarly, Kṛṣṇa's potencies are working under the direction of His assistants, the demigods. Thus Kṛṣṇa Himself is aloof from the material world. This is all described in the revealed scriptures.
| | Una persona es atractiva no sólo por su belleza, sino también por su conocimiento. Un científico o filósofo puede que sea atractivo a causa de su conocimiento, pero ¿qué conocimiento es más sublime que el que ha dado Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā?No hay nada en el mundo que se compare con ese conocimiento. Al mismo tiempo, Kṛṣṇa posee plena renunciación (vairāgya). En este mundo material hay muchísimas cosas que están funcionando bajo la dirección de Kṛṣṇa, pero, en realidad, Kṛṣṇa no está presente aquí. Una gran fábrica puede continuar funcionando aunque el propietario no esté presente. Igualmente, las potencias de Kṛṣṇa funcionan bajo la dirección de Sus asistentes, los semidioses. Así pues, Kṛṣṇa mismo está apartado del mundo material. Todo esto está descrito en las Escrituras reveladas.
| | | God, therefore, has many names according to His activities, but because He possesses so many opulences, and because with these opulences He attracts everyone, He is called Kṛṣṇa. The Vedic literature asserts that God has many names, but "Kṛṣṇa" is the principal name.
| | Por consiguiente, Dios tiene muchos nombres según Sus actividades, pero recibe el nombre de «Kṛṣṇa» porque posee muchísimas opulencias y porque con esas opulencias atrae a todos. Las Escrituras védicas afirman que Dios tiene muchos nombres, pero que «Kṛṣṇa» es el principal de ellos.
| | | The purpose of this Kṛṣṇa consciousness movement is to propagate God's name, God's glories, God's activities, God's beauty, and God's love. There are many things within this material world, and all of them are within Kṛṣṇa. The most prominent feature of this material world is sex, and that also is present in Kṛṣṇa. We are worshiping Rādhā and Kṛṣṇa, and attraction exists between them, but material attraction and spiritual attraction are not the same. In Kṛṣṇa, sex is real, but here in the material world it is unreal. Everything we deal with here is present in the spiritual world, but here it has no real value. It is only a reflection. In store windows we see many mannequins, but no one cares about them, because everyone knows they are false. A mannequin may be very beautiful, but still it is false. When people see a beautiful woman, however, they are attracted because they think she is real. In actuality, the so-called living are also dead, because this body is simply a lump of matter; as soon as the soul leaves the body, no one would care to see the so-called beautiful body of the woman. The real factor, the real attracting force, is the spiritual soul.
| | El objetivo de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es propagar el nombre de Dios, las glorias de Dios, las actividades de Dios, la belleza de Dios y el amor de Dios. Hay muchas cosas en este mundo material, y todas ellas están presentes en Kṛṣṇa. El aspecto más notable de este mundo material es la vida sexual, y esto también se encuentra en Kṛṣṇa. Nosotros adoramos a Rādhā y Kṛṣṇa, y existe una atracción entre Ellos, pero la atracción material y la atracción espiritual no son iguales. En Kṛṣṇa, la vida sexual es real, pero aquí, en el mundo material, es irreal. Todo aquello con lo que nos relacionamos aquí existe en el mundo espiritual; pero aquí no tiene ningún valor real. Es tan sólo un reflejo. En los escaparates de las tiendas vemos muchos maniquíes, pero nadie se preocupa por ellos, porque todos saben que son falsos. Puede que un maniquí sea muy hermoso, pero aun así es falso. Sin embargo, la gente se siente atraída cuando ve a una mujer hermosa, porque piensa que es real. En verdad, los supuestos vivos también están muertos, porque este cuerpo es simplemente una masa de materia; tan pronto como el alma abandona el supuesto cuerpo hermoso de una mujer, a nadie le interesará verlo. El verdadero factor, la verdadera fuerza atractiva, es el alma espiritual.
| | | In the material world everything is made of dead matter; therefore it is simply an imitation. The reality of things exists in the spiritual world. Those who have read the Bhagavad-gītā can understand what the spiritual world is like, for there it is described:
| | En el mundo material, todo está hecho de materia muerta; por eso, es simplemente una imitación. La realidad de las cosas existe en el mundo espiritual. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā pueden entender cómo es el mundo espiritual, porque ahí se describe:
| | | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
| | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
| | | "Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is." (Bhagavad-gītā 8.20)
| | «Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es» (Bhagavad-gītā 8.20).
| | | Scientists are attempting to calculate the length and breadth of this material world, but they cannot begin. It will take them thousands of years simply to travel to the nearest star. And what to speak of the spiritual world? Since we cannot know the material world, how can we know what is beyond it? The point is that we must know from authoritative sources.
| | Los científicos están tratando de calcular el largo y ancho de este mundo material, pero ni siquiera pueden empezar a hacerlo. Se demorarán miles de años en sólo viajar a la estrella más cercana. Y, ¿qué decir del mundo espiritual? Ya que no podemos conocer el mundo material, ¿cómo podremos conocer lo que está más allá de él? El caso es que debemos aprender lo que enseñan las fuentes autoritativas.
| | | The most authoritative source is Kṛṣṇa, for He is the reservoir of all knowledge. No one is wiser or more knowledgeable than Kṛṣṇa. Kṛṣṇa informs us that beyond this material world is a spiritual sky, which is filled with innumerable planets. That sky is far, far greater than material space, which constitutes only one fourth of the entire creation. Similarly, the living entities within the material world are but a small portion of the living entities throughout the creation. This material world is compared to a prison, and just as prisoners represent only a small percentage of the total population, so the living entities within the material world constitute but a fragmental portion of all living entities.
| | La fuente más autoritativa es Kṛṣṇa, porque Él es el manantial de todo el conocimiento. Nadie es más sabio ni más conocedor que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos informa de que más allá de este mundo material hay un cielo espiritual en el que hay innumerables planetas. Ese cielo es muchísimo más grande que el espacio material, el cual constituye sólo una cuarta parte de la creación total. En forma similar, las entidades vivientes del mundo material sólo constituyen una pequeña porción de las entidades vivientes de toda la creación. Este mundo material se asemeja a una prisión, y, así como los prisioneros representan sólo un pequeño porcentaje de la población total, de la misma manera, las entidades vivientes del mundo material constituyen apenas una porción fragmentaria de todas las entidades vivientes.
| | | Those who have revolted against God—who are criminal—are placed in this material world. Sometimes criminals say that they don't care for the government, but nonetheless they are arrested and punished. Similarly, living entities who declare their defiance of God are placed in the material world.
| | Aquellos que se han rebelado contra Dios, que son criminales, son puestos en este mundo material. A veces los criminales dicen que no les importa el gobierno, pero, no obstante, son arrestados y castigados. De la misma manera, las entidades vivientes que declaran su enfrentamiento a Dios son colocadas en el mundo material.
| | | Originally the living entities are all part and parcel of God and are related to Him just as sons are related to their father. Christians also consider God the supreme father. Christians go to church and pray, "Our Father, who art in heaven.', The conception of God as father is also in the Bhagavad-gītā (14.4):
| | Originalmente, todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios y están relacionadas con Él tal como los hijos están relacionados con su padre. Los cristianos también ven a Dios como el padre supremo. Los cristianos van a la iglesia y oran: «Padre nuestro, que estás en los cielos». El concepto de Dios como padre se encuentra también en el Bhagavad-gītā (14.4):
| | | sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
| | sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
| | | "It should be understood that all the species of life, O son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father."
| | «¡Oh, hijo de Kuntī!, has de saber que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente».
| | | There are 8,400,000 species of life—including aquatics, plants, birds, beasts, insects, and human beings. Of the human species, most are uncivilized, and out of the few civilized species only a small number of human beings take to religious life. Out of many so-called religionists, most identify themselves by designations, claiming, "I am Hindu," "I am Muslim," "I am Christian," and so on. Some engage in philanthropic work, some give to the poor, and open schools and hospitals. This altruistic process is called karma-kāṇḍa. Out of millions of these karma-kāṇḍīs, there may be one jñānī ("one who knows"). Out of millions of jñānīs, one may be liberated, and out of billions of liberated souls, one may be able to understand Kṛṣṇa. This, then, is the position of Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa Himself says in the Bhagavad-gītā (7.3):
| | Hay 8.400.000 especies de vida, entre las cuales se incluyen los seres acuáticos, los vegetales, las aves, las fieras, los insectos y los seres humanos. La mayoría de las especies humanas son incivilizadas, y, de las pocas especies civilizadas que hay, sólo un pequeño número de seres humanos adopta la vida religiosa. De entre muchos supuestos religiosos, la mayoría se identifican con designaciones como: «Soy hindú», «Soy, musulmán», «Soy cristiano», etc. Algunos se dedican a obras filantrópicas, y otros ayudan a los pobres y abren escuelas y hospitales. Ese proceso altruista se llama karma-kāṇḍa. De entre millones de esos karma-kāṇḍīs, puede que haya un jñānī («alguien que sabe»). De entre millones de jñānīs, puede que uno esté liberado; y de entre miles de millones de almas liberadas, puede que una sea capaz de comprender a Kṛṣṇa. Ésta es entonces la posición de Kṛṣṇa. Tal como dice el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.3):
| | | manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
| | manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
| | | "Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth."
| | «De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».
| | | Understanding Kṛṣṇa, then, is very difficult. But although the understanding of God is a difficult subject, God explains Himself in the Bhagavad-gītā. He says, "I am like this, and I am like this. The material nature is like this, and the spiritual nature is like that. The living entities are like this, and the Supreme Soul is like that." Thus everything is completely described in the Bhagavad-gītā. Although understanding God is very difficult, it is not difficult when God Himself gives us His own knowledge. Actually that is the only process by which we can understand God. To understand God by our own speculation is not possible, for God is unlimited and we are limited. Our knowledge and perception are both very limited, so how can we understand the unlimited? If we simply accept the version of the unlimited, we can come to understand Him. That understanding is our perfection.
| | Así pues, entender a Kṛṣṇa es muy difícil. Pero, aunque entender a Dios es una cuestión difícil, Dios se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Él dice: «Yo soy así y asá. La naturaleza material es de esta manera, y la naturaleza espiritual es de esta otra. Las entidades vivientes son así, y el Alma Suprema es asá». Así pues, todo se describe completamente en la Bhagavad-gītā. Aunque entender a Dios es muy difícil, no lo es cuando Dios mismo nos da Su propio conocimiento. Ése es realmente el único proceso para entender a Dios. No es posible entender a Dios con nuestras propias especulaciones, pues Dios es ilimitado y nosotros somos limitados. Tanto nuestro conocimiento como nuestra percepción son muy limitados, así que ¿cómo podemos entender lo ilimitado? Si aceptamos la versión del ilimitado, podremos entonces comprenderlo. Ese entendimiento será nuestra perfección.
| | | Speculative knowledge of God will lead us nowhere. If a boy wants to know who his father is, the simple process is to ask his mother. The mother will then say, "This is your father." This is the way of perfect knowledge. Of course, one may speculate about one's father, wondering if this is the man or if that is the man, and one may wander over the whole city, asking, "Are you my father? Are you my father?" The knowledge derived from such a process, however, will always remain imperfect. One will never find his father in this way. The simple process is to take the knowledge from an authority—in this case, the mother. She simply says, "My dear boy, here is your father." In this way our knowledge is perfect. Transcendental knowledge is similar. I was just previously speaking of a spiritual world. This spiritual world is not subject to our speculation. God says, "There is a spiritual world, and that is My headquarters." In this way we receive knowledge from Kṛṣṇa, the best authority. We may not be perfect, but our knowledge is perfect because it is received from the perfect source.
| | El conocimiento especulativo acerca de Dios no nos llevará a ninguna parte. Si un joven quiere saber quién es su padre, el proceso más sencillo es que lo pregunte a su madre. La madre entonces le dirá: «Éste es tu padre». Ésa es la forma de adquirir conocimiento perfecto. Por supuesto que alguien puede especular sobre quién es su padre, preguntándose si es este hombre o aquél, y también puede rondar por toda la ciudad preguntando: «¿Es usted mi padre? ¿Es usted mi padre?». Sin embargo, el conocimiento resultante de ese proceso será siempre imperfecto. Nunca encontrará así a su padre. El proceso sencillo consiste en que el conocimiento se reciba de una autoridad, en este caso, la madre. Ella simplemente dice: «Mi querido hijo, éste es tu padre». De esa manera, nuestro conocimiento es perfecto. Con el conocimiento trascendental ocurre lo mismo. Anteriormente estuve hablando de un mundo espiritual. Ese mundo espiritual no está sujeto a nuestra especulación. Dios dice: «Hay un mundo espiritual, y ahí es donde Yo vivo». Nosotros recibimos así el conocimiento que da Kṛṣṇa, la mejor autoridad. Puede que no seamos perfectos, pero nuestro conocimiento es perfecto porque lo recibimos de la fuente perfecta.
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to give perfect knowledge to human society. By such knowledge one can understand who he is, who God is, what the material world is, why we have come here, why we must undergo so much tribulation and misery, and why we have to die. Of course, no one wants to die, but death will come. No one wants to become an old man, but still old age comes. No one wants to suffer from disease, but surely enough, disease comes. These are the real problems of human life, and they are yet to be solved. Civilization attempts to improve eating, sleeping, mating, and defense, but these are not the real problems. A man sleeps, and a dog sleeps. A man is not more advanced simply because he has a nice apartment. In both cases, the business is the same—sleeping. Man has discovered atomic weapons for defense, but the dog also has teeth and claws and can also defend himself. In both cases, defense is there. Man cannot say that because he has the atomic bomb he can conquer the entire world or the entire universe. That is not possible. Man may possess an elaborate method for defense, or a gorgeous method for eating, sleeping, or mating, but that does not make him advanced. We may call his advancement polished animalism, and that is all.
| | El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es dar conocimiento perfecto a la sociedad humana. Con dicho conocimiento se puede entender quién es uno, quién es Dios, qué es el mundo material, por qué hemos venido aquí, por qué debemos padecer tantos sufrimientos y tribulaciones, y por qué tenemos que morir. Por supuesto que nadie quiere morir, pero la muerte vendrá. Nadie quiere volverse viejo, pero aun así llega la vejez. Nadie quiere sufrir enfermedades, pero éstas llegan con seguridad. Éstos son los verdaderos problemas de la vida humana, y aún están por resolverse. La civilización intenta mejorar el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse, pero éstos no son los verdaderos problemas. El hombre duerme, y el perro duerme. El hombre no es más avanzado simplemente por tener un bello apartamento. En ambos casos, la actividad es la misma: dormir. El hombre ha descubierto armas atómicas para defenderse, pero el perro tiene dientes y garras y también puede defenderse. En ambos casos existe la defensa. El hombre no puede decir que, debido a que tiene la bomba atómica, puede conquistar el mundo entero o el universo entero. Eso no es posible. Puede que el hombre posea complicados métodos de defensa, o un espléndido método para comer, dormir o aparearse, pero eso no lo vuelve avanzado. Podemos decir que su avance es un animalismo refinado, y eso es todo.
| | | Real advancement means knowing God. If we are lacking knowledge of God, we are not actually advanced. Many rascals deny the existence of God because if there is no God they can continue their sinful activities. It may be very nice for them to think that there is no God, but God will not die simply because we deny Him. God is there, and His administration is there. By His orders the sun is rising, the moon is rising, the water flows, and the ocean abides by the tide. Thus everything functions under His order. Since everything is going on very nicely, how can one realistically think that God is dead? If there is mismanagement, we may say that there is no government, but if there is good management, how can we say that there is no government? Just because people do not know God, they say that God is dead, that there is no God, or that God has no form. But we are firmly convinced that there is God and that Kṛṣṇa is God. Therefore we are worshiping Him. That is the process of Kṛṣṇa consciousness. Try to understand it. Thank you very much.
| | Verdadero avance significa conocer a Dios. Si carecemos de conocimiento sobre Dios, no somos verdaderamente avanzados. Muchos sinvergüenzas niegan la existencia de Dios porque, si no hay Dios, ellos pueden continuar con sus actividades pecaminosas. Puede que les guste mucho pensar que no hay Dios, pero Dios no va a morir simplemente porque lo neguemos. Dios existe, y también Su administración. Por Sus órdenes salen el Sol y la Luna, fluye el agua, y el océano se rige por las mareas. De este modo, todo funciona bajo Su orden. Ya que todo está sucediendo tan bien, ¿cómo se puede pensar de una manera realista que Dios está muerto? Si hay mala administración, podemos decir que no hay gobierno; pero si hay una buena administración, ¿cómo podemos decir que no hay gobierno? Pero, sólo porque la gente no conoce a Dios, dicen que Dios está muerto, que no hay Dios, o que Dios no tiene forma. Pero nosotros estamos firmemente convencidos de que Dios existe, y de que Kṛṣṇa es Dios. Por lo tanto, lo estamos adorando. Ése es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo. Muchas gracias.
| | | Reincarnation and Beyond
| | La reencarnación, y más allá de ella
| | | In August of 1976, Śrīla Prabhupāda spent a few weeks at Bhaktivedanta Manor, fifteen miles north of London. During that time Mike Robinson of London Broadcasting Company interviewed him in his quarters. In their conversation, which was broadcast shortly afterward, Śrīla Prabhupāda revealed that Kṛṣṇa consciousness is "not some ritualistic ceremony of 'I believe, you believe,' " but a profound philosophical system in which the science of reincarnation is explained clearly and concisely.
| | En julio de 1976, Śrīla Prabhupāda estuvo por unas cuantas semanas en Bhaktivedanta Manor, veinticuatro kilómetros al norte de Londres. Durante esos días, Mike Robinson, de la London Broadcasting Company, lo entrevistó en su residencia. En la conversación que sostuvieron, que poco tiempo después fue trasmitida por la radio, Śrīla Prabhupāda reveló que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa «no es cierto tipo de ceremonia ritual de “yo creo, tú crees”», sino un profundo sistema filosófico en el que se explica clara y concisamente la ciencia de la reencarnación.
| | | Mike Robinson: Can you tell me what you believe—what the philosophy of the Hare Kṛṣṇa movement is?
| | Mike Robinson:¿Podría decirme cuáles son sus creencias, cuál es la filosofía del movimiento Hare Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa consciousness is not a question of belief; it is a science. The first step is to know the difference between a living body and a dead body. What is the difference? The difference is that when someone dies, the spirit soul, or the living force, leaves the body. And therefore the body is called "dead." So, there are two things: one, this body; and the other, the living force within the body. We speak of the living force within the body. That is the difference between the science of Kṛṣṇa consciousness, which is spiritual, and ordinary material science. As such, in the beginning it is very, very difficult for an ordinary man to appreciate our movement. One must first understand that he is a soul, or something other than his body.
| | Śrīla Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa no es una cuestión de creencia; es una ciencia. El primer paso es conocer la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que, cuando alguien muere, el alma espiritual, la fuerza vital, abandona el cuerpo, y por eso se dice que está «muerto». Así que hay dos cosas: una es este cuerpo, y la otra es la fuerza vital que está dentro del cuerpo. Nosotros hablamos de la fuerza vital que está dentro del cuerpo. Ésa es la diferencia entre la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, que es espiritual, y la ciencia material. Por eso, al principio es sumamente difícil que un hombre común aprecie nuestro movimiento. Primero debe entender que él es un alma, algo diferente de su cuerpo.
| | | Mike Robinson: And when will we understand that?
| | Mike Robinson: Y, ¿cuándo entenderemos eso?
| | | Śrīla Prabhupāda: You can understand at any moment, but it requires a little intelligence. For example, as a child grows, he becomes a boy, the boy becomes a young man, the young man becomes an adult, and the adult becomes an old man. Throughout all this time, although his body is changing from a child to an old man, he still feels himself to be the same person, with the same identity. Just see: the body is changing, but the occupier of the body, the soul, is remaining the same. So we should logically conclude that when our present body dies, we get another body. This is called transmigration of the soul.
| | Śrīla Prabhupāda: Se puede entender en cualquier momento, pero requiere de un poco de inteligencia. Por ejemplo, el niño al crecer se vuelve un muchacho, el muchacho se vuelve un joven, el joven se vuelve un adulto, y el adulto se vuelve un anciano. Durante todo ese tiempo, aunque su cuerpo de niño se está transformando en el de anciano, él siente que es la misma persona, con la misma identidad. Fíjese, el cuerpo está cambiando, pero el ocupante del cuerpo, el alma, es el mismo. Así que, por lógica, deberíamos concluir que, cuando muera nuestro cuerpo actual, recibiremos otro. Esto se llama transmigración del alma.
| | | Mike Robinson: So when people die it is just the physical body that dies?
| | Mike Robinson: Entonces, cuando la gente muere, ¿es sólo el cuerpo físico lo que muere?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. That is explained very elaborately in the Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācin... na hanyate hanyamāne śarīre.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso se explica muy detalladamente en la Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācin... na hanyate hanyamāne śarīre.
| | | Mike Robinson: Do you often quote references?
| | Mike Robinson: ¿A menudo cita referencias?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, we quote many references. Kṛṣṇa consciousness is a serious education, not an ordinary religion. [To a devotee:] Find that verse in the Bhagavad-gītā.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Nosotros citamos muchas referencias. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa constituye una educación seria; no es una religión ordinaria. [Dirigiéndose a un devoto:] Busca ese verso en el Bhagavad-gītā.
| | | Disciple: na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
[Bhagavad-gītā 2.20]
| | Discípulo: na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
[Bhagavad-gītā 2.20]
| | | "For the soul, there is never birth nor death. Nor, having once been, does he ever cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying, and primeval. He is not slain when the body is slain."
| | «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el presente, ni empezará a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo».
| | | Mike Robinson: Thank you very much for reading that. So can you explain to me just a bit more? If the soul is undying, does everybody's soul go to be with God when they die?
| | Mike Robinson: Muchas gracias por leer eso. Así que, ¿podría explicarme un poco más? Si el alma es inmortal, ¿volverán todas las almas a Dios después de la muerte?
| | | Śrīla Prabhupāda: Not necessarily. If one is qualified—if he qualifies himself in this life to go back home, back to Godhead—then he can go. If he does not qualify himself, then he gets another material body. And there are 8,400,000 different bodily forms. According to his desires and karma, the laws of nature give him a suitable body. It is just like when a man contracts some disease and then develops that disease. Is that difficult to understand?
| | Śrīla Prabhupāda: No necesariamente. Si alguien está capacitado - si se prepara durante esta vida para regresar al hogar, regresar a Dios - , entonces puede hacerlo. Si no se prepara, entonces recibe otro cuerpo material; y hay 8.400.000 diferentes formas corporales. Las leyes de la naturaleza dan un cuerpo adecuado según los deseos y el karma que se tengan. Es igual que cuando un hombre contrae alguna enfermedad y ésta se desarrolla. ¿Es difícil entender eso?
| | | Mike Robinson: It's very difficult to understand all of it.
| | Mike Robinson: Es muy difícil entenderlo todo.
| | | Śrīla Prabhupāda: Suppose somebody has contracted smallpox. So, after seven days he develops the symptoms. What is that period called?
| | Śrīla Prabhupāda: Imagínese que alguien se ha contagiado de viruela. Así que, al cabo de siete días manifiesta los síntomas. ¿Cómo se llama ese período?
| | | Mike Robinson: Incubation?
| | Mike Robinson: ¿Incubación?
| | | Śrīla Prabhupāda: Incubation. So you cannot avoid it. If you have contracted some disease it will develop, by nature's law. Similarly, during this life you associate with various modes of material nature, and that association will decide what kind of body you are going to get in the next life. That is strictly under the laws of nature. Everyone is controlled by the laws of nature—they're completely dependent—but out of ignorance people think that they are free. They're not free; they're imagining that they're free, but they are completely under the laws of nature. So, your next birth will be decided according to your activities—sinful or pious, as the case may be.
| | Śrīla Prabhupāda: Incubación. Pues, no puede evitarlo. Si usted ha contraído alguna enfermedad, ésta se va a desarrollar por ley de la naturaleza. En forma similar, durante esta vida estamos en contacto con las diversas modalidades de la naturaleza material, y ese contacto determinará qué clase de cuerpo vamos a recibir en la vida siguiente. Eso ocurre estrictamente bajo las leyes de la naturaleza. Todos estamos controlados por las leyes de la naturaleza - dependemos completamente de ellas - , pero por ignorancia creemos que somos libres. No somos libres; nos imaginamos que somos libres, pero estamos completamente bajo las leyes de la naturaleza. Así pues, nuestras actividades - pecaminosas y piadosas, según sea el caso - determinarán nuestro siguiente nacimiento.
| | | Mike Robinson: Your Grace, could you go back over that just for a minute? You said that nobody is free. Are you saying that if we live a good life, we in some way determine a good future for ourselves?
| | Mike Robinson: Su Gracia, ¿podría repetir brevemente lo que acaba de decir? Usted dijo que nadie es libre. ¿Está diciendo que, si vivimos una vida honrada, en cierto modo determinamos un buen futuro para nosotros?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
| | | Mike Robinson: So we are free to choose what we believe to be important? Religion is important, because if we believe in God and lead a good life...
| | Mike Robinson: Entonces, ¿tenemos libertad de elegir lo que consideremos importante? La religión es importante, porque, si creemos en Dios y vivimos una vida honrada...
| | | Śrīla Prabhupāda: It is not a question of belief. Do not bring in this question of belief. It is law. For instance, there is a government. You may believe or not believe, but if you break the law, you'll be punished by the government. Similarly, whether you believe or don't believe, there is a God. If you don't believe in God and you independently do whatever you like, then you'll be punished by the laws of nature.
| | Śrīla Prabhupāda: No es cuestión de creencia. No traiga ese punto a colación. Es una ley. Por ejemplo, hay un gobierno y puede que usted lo crea o no, pero, si usted viola la ley, será castigado por ese gobierno. Asimismo, ya sea que lo crea o no, Dios existe. Si no cree en Dios y por eso hace independientemente lo que le parece, entonces será castigado por las leyes de la naturaleza.
| | | Mike Robinson: I see. Does it matter what religion you believe? Would it matter if one was a devotee of Kṛṣṇa?
| | Mike Robinson: Comprendo. ¿Tiene alguna importancia la religión particular que sigamos? ¿Importaría que fuéramos devotos de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: It is not a question of religion. It is a question of science. You are a spiritual being, but because you are materially conditioned, you are under the laws of material nature. So you may believe in the Christian religion, and I may believe in the Hindu religion, but that does not mean that you are going to become an old man and I am not. We're talking of the science of growing old. This is natural law. It is not that because you are Christian you are becoming old or because I am Hindu I am not becoming old. Everyone is becoming old. So, similarly, all the laws of nature are applicable to everyone. Whether you believe this religion or that religion, it doesn't matter.
| | Śrīla Prabhupāda: No es cuestión de religión, sino de ciencia. Somos seres espirituales, pero, debido a que estamos condicionados por lo material, estamos bajo las leyes de la naturaleza material. Así, usted puede creer en la religión cristiana y yo en la religión hindú, pero eso no significa que usted va a envejecer y yo no. Estamos hablando de la ciencia del envejecimiento. Ésa es una ley natural. No es que usted esté envejeciendo por ser cristiano, y yo no por ser hindú. Todo el mundo envejece, y, en forma similar, todas las leyes de la naturaleza son aplicables a todo el mundo. No importa si usted cree en esta religión o en la otra.
| | | Mike Robinson: So, you're saying that there's only one God controlling all of us?
| | Mike Robinson: Entonces, ¿está usted diciendo que hay un solo Dios controlándonos a todos?
| | | Śrīla Prabhupāda: There's one God, and one nature's law, and we are all under that nature's law. We are controlled by the Supreme. So if we think that we are free or that we can do anything we like, that is our foolishness
| | Śrīla Prabhupāda: Hay un solo Dios y la ley de una sola naturaleza, y todos estamos bajo la ley de esa naturaleza. Estamos controlados por el Supremo. Así que, pensar que somos libres o que podemos hacer lo que queramos es una necedad nuestra.
| | | Mike Robinson: I see. Can you explain to me what difference it makes, being a member of the Hare Kṛṣṇa movement?
| | Mike Robinson: Comprendo. ¿Podría explicarme cuál es la ventaja de ser miembro del movimiento Hare Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: The Hare Kṛṣṇa movement is meant for those who are serious about understanding this science. There's no question of our being some sectarian group. No. Anyone can join. Students in college can be admitted. You may be a Christian, you may be a Hindu, you may be a Muhammadan—it doesn't matter. The Kṛṣṇa consciousness movement admits anyone who wants to understand the science of God.
| | Śrīla Prabhupāda: El movimiento Hare Kṛṣṇa es para los que tienen seriedad por entender esta ciencia. Nosotros no somos en absoluto un grupo sectario. No. Cualquiera puede unirse. Aceptamos estudiantes universitarios. No importa que sean cristianos, hindúes o musulmanes. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acepta a todos los que quieran entender la ciencia de Dios.
| | | Mike Robinson: And what difference would it make to someone—being taught how to be a Hare Kṛṣṇa person?
| | Mike Robinson: Y ¿qué ventaja tendría para alguien ser educado como Hare Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: His real education would begin. The first thing is to understand that you are a spirit soul. And because you are a spirit soul, you are changing your body. This is the ABC of spiritual understanding. So, when your body is finished, annihilated, you are not finished. You get another body, just as you may change your coat and shirt. If you come to see me tomorrow wearing a different shirt and a different coat, does that mean you are a different person? No. Similarly, each time you die you change bodies, but you, the spirit soul within the body, remain the same. This point has to be understood; then one can make further progress in the science of Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: De esa forma empezaría su verdadera educación. Primero debe entender que es un alma espiritual y que debido a eso está cambiando de cuerpo. Ése es el abecé del entendimiento espiritual. Por consiguiente, no nos acabamos cuando el cuerpo se acaba y es aniquilado. Recibiremos otro cuerpo, como si cambiáramos de abrigo o de camisa. Si mañana usted viene a verme con una camisa y un abrigo diferentes, ¿significa eso que es usted otra persona? No. En forma similar, usted cambia de cuerpo cada vez que muere, pero usted, el alma espiritual que está dentro del cuerpo, sigue siendo el mismo. Este punto tiene que ser entendido; luego se puede avanzar más en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Mike Robinson: I am beginning to understand, but what I'm finding difficult is how this ties in with the large numbers of your people we see handing out Hare Kṛṣṇa literature on Oxford Street.
| | Mike Robinson: Empiezo a comprender, pero encuentro difícil entender qué relación tiene esto con la gran cantidad de su gente que vemos en el centro de Londres distribuyendo libros Hare Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda: This literature is meant to convince people about the need for spiritual life.
| | Śrīla Prabhupāda: Estos libros tienen por objetivo convencer a la gente sobre la necesidad de la vida espiritual.
| | | Mike Robinson: And you're really not concerned whether or not they join the Hare Kṛṣṇa movement?
| | Mike Robinson: Y, ¿verdaderamente no le interesa si ellos se unen o no al movimiento Hare Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: It doesn't matter. Our mission is to educate them. People are in ignorance; they are living in a fool's paradise, thinking that when their body is finished, everything is finished. That is foolishness.
| | Śrīla Prabhupāda: No importa; nuestra misión es educarlos. La gente ignora muchas cosas; está viviendo una felicidad ilusoria, pensando que, cuando el cuerpo muere, todo se acaba. Eso es una tontería.
| | | Mike Robinson: And you are basically just concerned to tell them that there is a spiritual dimension to life?
| | Mike Robinson: Así que, básicamente, ¿sólo le interesa decirles que hay una dimensión espiritual en la vida?
| | | Śrīla Prabhupāda: Our first concern is to tell you that you are not this body, that the body is your covering (your shirt and coat) and that within the body you are living.
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestro principal interés es decirle a usted que no es el cuerpo; el cuerpo es su cobertura (su camisa y su abrigo), y dentro del cuerpo vive usted.
| | | Mike Robinson: Yes, I think I've got that now. If we could go on from there—you said that how you lived made a difference in your life after death, that there are natural laws that determine your next life. How does the process of transmigration work?
| | Mike Robinson: Sí, creo que ya entendí eso. Sigamos adelante. ¿Podría explicarme cómo es el proceso de la transmigración? Usted dijo que la vida después de la muerte depende de cómo vivamos ahora, y que hay leyes naturales que determinan nuestra vida siguiente.
| | | Śrīla Prabhupāda: The process is very subtle. The spirit soul is invisible to our material eyes. It is atomic in size. After the destruction of the gross body, which is made up of the senses, blood, bone, fat, and so forth, the subtle body of mind, intelligence, and ego goes on working. So at the time of death this subtle body carries the small spirit soul to another gross body. The process is just like air carrying a fragrance. Nobody can see where this rose fragrance is coming from, but we know that it is being carried by the air. You cannot see how, but it is being done. Similarly, the process of transmigration of the soul is very subtle. According to the condition of the mind at the time of death, the minute spirit soul enters into the womb of a particular mother through the semen of a father, and then the soul develops a particular type of body given by the mother. It may be a human being, it may be a cat, a dog, or anything.
| | Śrīla Prabhupāda: El proceso es muy sutil. El alma espiritual es invisible para nuestra visión material; es de tamaño atómico. Después de la destrucción del cuerpo denso, que está hecho de sentidos, sangre, huesos, grasa, etc., continúa actuando el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Así, en el momento de la muerte, ese cuerpo sutil lleva a la diminuta alma espiritual a otro cuerpo denso, de la misma manera en que el aire transporta las fragancias. Nadie puede ver de dónde viene la fragancia de las rosas, pero sabemos que el aire la transporta; no podemos ver cómo, pero está ocurriendo. En forma similar, el proceso de la transmigración del alma es muy sutil. Dependiendo de la condición de la mente en el momento de la muerte, la diminuta alma espiritual entra en el vientre de una madre en particular mediante el semen de un padre, y después desarrolla el tipo particular de cuerpo que le da la madre. Puede ser el de un ser humano, el de un gato, el de un perro, o cualquier otro.
| | | Mike Robinson: Are you saying that we were something else before this life?
| | Mike Robinson: ¿Está usted diciendo que antes de esta vida éramos otra cosa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
| | | Mike Robinson: And we keep coming back as something else the next time?
| | Mike Robinson: ¿Y, seguimos regresando cada vez como otra cosa?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, because you are eternal. According to your work, you are simply changing bodies. Therefore, you should want to know how to stop this business, how you can remain in your original, spiritual body. That is Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, porque usted es eterno. Simplemente cambia de cuerpos conforme a sus actividades. Por lo tanto, debe querer saber cómo parar ese proceso, cómo permanecer en su cuerpo espiritual original. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Mike Robinson: I see. So if I become Kṛṣṇa conscious, I wouldn't risk coming back as a dog?
| | Mike Robinson: Comprendo. Entonces, si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, ¿no corro el riesgo de regresar como un perro?
| | | Śrīla Prabhupāda: No. [To a devotee:] Find this verse: janma karma ca me divyam...
| | Śrīla Prabhupāda: No. [Dirigiéndose a un devoto:] Busca este verso: janma karma ca me divyam...
| | | Disciple:janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
| | Discípulo:janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
| | | "One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna."
Bhagavad-gītā 4.9
| | «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna»
Bhagavad-gītā 4.9
| | | Śrīla Prabhupāda: God is saying, "Anyone who understands Me is free from birth and death." But one cannot understand God by materialistic speculation. That is not possible. One must first come to the spiritual platform. Then he gets the intelligence required to understand God. And when he understands God, he does not get any more material bodies. He goes back home, back to Godhead. He lives eternally; no more change of body.
| | Śrīla Prabhupāda: Dios está diciendo: «Todo aquel que Me conoce se libera del nacimiento y la muerte». Pero no se puede entender a Dios mediante la especulación material. Eso no es posible. Primero se debe llegar al plano espiritual, y entonces se puede recibir la inteligencia necesaria para entender a Dios. Y cuando se entiende a Dios, no se reciben más cuerpos materiales. Se regresa al hogar, de vuelta a Dios, y se vive eternamente, para nunca más cambiar de cuerpo.
| | | Mike Robinson: I see. Now, you've read twice from your scriptures. Where do these scriptures come from? Can you briefly explain that?
| | Mike Robinson: Comprendo. Ahora bien, usted ha leído sus Escrituras dos veces. ¿De dónde provienen esas Escrituras? ¿Podría explicarlo brevemente?
| | | Śrīla Prabhupāda: Our scriptures are coming from Vedic literature, which has existed from the beginning of creation. Whenever there is some new material creation—like this microphone, for instance—there is also some literature explaining how to deal with it. Isn't that so?
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestras Escrituras provienen de la literatura védica, que ha existido desde el principio de la creación. Siempre que hay una nueva creación material - como este micrófono, por ejemplo - , también hay alguna literatura que explica cómo usarla. ¿No es así?
| | | Mike Robinson: Yes, that's right, there is.
| | Mike Robinson: Correcto; sí la hay.
| | | Śrīla Prabhupāda: And that literature comes along with the creation of the microphone.
| | Śrīla Prabhupāda: Y esa literatura viene junto con la creación del micrófono.
| | | Mike Robinson: That's right, yes.
| | Mike Robinson: Sí, correcto.
| | | Śrīla Prabhupāda: So, similarly, the Vedic literature comes along with the cosmic creation, to explain how to deal with it.
| | Śrīla Prabhupāda: En forma similar, las Escrituras védicas aparecen junto con la creación cósmica, para explicar cómo relacionarse con ella.
| | | Mike Robinson: I see. So, these scriptures have been in existence since the beginning of creation. Now, if we could move on to something I believe you feel very strongly about. What is the main difference between Kṛṣṇa consciousness and the other Eastern disciplines being taught in the West?
| | Mike Robinson: Entiendo. Entonces estas Escrituras han existido desde el principio de la creación. Bien, ahora pasemos a un tema sobre el cual creo que usted se encuentra muy convencido. ¿Cuál es la principal diferencia entre el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y las demás disciplinas orientales que se enseñan en Occidente?
| | | Śrīla Prabhupāda: The difference is that we are following the original literature, and they are manufacturing their own literature. That is the difference. When there is some question on spiritual matters, you must consult the original literature, not some literature issued by a bogus man.
| | Śrīla Prabhupāda: La diferencia es que nosotros seguimos las Escrituras originales, y ellos están inventando sus propias escrituras. Ésa es la diferencia. Cuando surge alguna pregunta sobre temas espirituales, se deben consultar las Escrituras originales y no alguna escritura publicada por un farsante.
| | | Mike Robinson: What about the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...
| | Mike Robinson: ¿Qué puede decirme sobre el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa...?
| | | Śrīla Prabhupāda: Chanting Hare Kṛṣṇa is the easiest process by which to become purified, especially in this age, when people are so dull that they cannot very easily understand spiritual knowledge. If one chants Hare Kṛṣṇa, then his intelligence becomes purified, and he can understand spiritual things.
| | Śrīla Prabhupāda: Cantar Hare Kṛṣṇa es el proceso más fácil para purificarse, especialmente en esta era en la que la gente es tan torpe que no puede entender fácilmente el conocimiento espiritual. Si cantamos Hare Kṛṣṇa, nuestra inteligencia se purifica, y podemos así entender los temas espirituales.
| | | Mike Robinson: Can you tell me how you are guided in what you do?
| | Mike Robinson: ¿Me podría decir cómo se guía usted en lo que hace?
| | | Śrīla Prabhupāda: We take guidance from the Vedic literature.
| | Śrīla Prabhupāda: Nosotros nos guiamos con las Escrituras védicas.
| | | Mike Robinson: From the scriptures you quoted?
| | Mike Robinson: ¿Con las Escrituras que usted citó?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, it's all in the literatures. We're explaining them in English. But we're not manufacturing anything. If we were to manufacture knowledge, then everything would be spoiled. The Vedic literature is something like the literature that explains how to set up this microphone. It says, "Do it like this: some of the screws should be on this side, around the metal." You cannot make any change; then everything would be spoiled. Similarly, because we are not manufacturing anything, one simply has to read one of our books, and he receives real spiritual knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, todo está en esas Escrituras. Nosotros las estamos explicando en inglés, pero no estamos inventando nada. Si nos pusiéramos a elaborar conocimiento, todo se echaría a perder. Las Escrituras védicas puede decirse que se asemejan a la literatura que explica cómo instalar este micrófono. Dice: «Hágalo así: coloque algunos tornillos de este lado, alrededor del metal». No se puede hacer ningún cambio, porque entonces todo se echaría a perder. En forma similar, debido a que no estamos inventando nada, aquel que simplemente lee uno de nuestros libros recibe verdadero conocimiento espiritual.
| | | Mike Robinson: How can the philosophy of Kṛṣṇa consciousness affect the way people live?
| | Mike Robinson: ¿Cómo puede la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa afectar la manera en que vive la gente?
| | | Śrīla Prabhupāda: It can relieve people's suffering. People are suffering because they are misunderstanding themselves to be the body. If you think that you are your coat and shirt, and you very carefully wash the coat and shirt but you forget to eat, will you be happy?
| | Śrīla Prabhupāda: Puede liberar a la gente del sufrimiento. La gente está sufriendo porque piensa equivocadamente que es el cuerpo. Si usted se siente el abrigo y la camisa y los lava cuidadosamente, pero se olvida de comer, ¿será usted feliz?
| | | Mike Robinson: No, I wouldn't.
| | Mike Robinson: No, no lo sería.
| | | Śrīla Prabhupāda: Similarly, everyone is simply washing the "coat and shirt" of the body, but forgetting about the soul within the body. They have no information about what is within the "coat and shirt" of the body. Ask anybody what he is, and he will say, "Yes, I am an Englishman," or "I am an Indian." And if we say, "I can see you have an English or an Indian body, but what are you?"—that he cannot say.
| | Śrīla Prabhupāda: Asimismo, todos están únicamente lavando «el abrigo y la camisa» constituidos por el cuerpo, pero se olvidan del alma que está dentro del cuerpo. Ellos no tienen ninguna información de lo que hay dentro del «abrigo y la camisa» que constituye el cuerpo. Pregúntele a cualquiera: «¿Qué eres?». Y él contestará: «Soy inglés», o «Soy hindú». Y si le decimos: «Veo que tienes un cuerpo inglés o hindú, pero: ¿qué eres tú?”, entonces no podrá contestarnos.
| | | Mike Robinson: I see.
| | Mike Robinson: Entiendo.
| | | Śrīla Prabhupāda: The whole modern civilization is operating on the misunderstanding that the body is the self (dehātma-buddhi). This is the mentality of the cats and dogs. Suppose I try to enter England, and you stop me at the border: "I am an Englishman," you say, "but you are Indian. Why have you come here?" And the dog barks, "Rau, rau, why are you coming?" So what is the difference in mentality? The dog is thinking he's a dog and I'm a stranger, and you are thinking you are an Englishman and I am an Indian. There's no difference in mentality. So if you keep people in the darkness of a dog's mentality and declare that you are advancing in civilization, you are most misguided.
| | Śrīla Prabhupāda: Toda la civilización moderna funciona en base a la errónea creencia de que el cuerpo es la persona (dehātma-buddhi). Esta mentalidad es de perros y gatos. Supongamos que intento entrar en Inglaterra, y usted me detiene en la frontera y me dice: «Yo soy inglés, pero usted es hindú. ¿Por qué ha venido aquí?». Y el perro ladra: «Guau, guau, ¿por qué vienes?». Entonces, ¿cuál es la diferencia de mentalidad? El perro está pensando que él es un perro y que yo soy un desconocido, y usted está pensando que es un inglés y que yo soy un hindú. No hay diferencia de mentalidad. Por lo tanto, si usted mantiene a la gente en la oscuridad de una mentalidad perruna, pero declara que la civilización está avanzando, entonces está de lo más descarriado.
| | | Mike Robinson: Now, moving on to another point, I gather the Hare Kṛṣṇa movement has some concern for areas of the world where there is suffering.
| | Mike Robinson: Ahora, pasando a otro tema, tengo entendido que el movimiento Hare Kṛṣṇa siente alguna preocupación por áreas del mundo donde hay sufrimiento.
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, we have the only concern. Others are simply avoiding the main problems: birth, old age, disease, and death. Others have no solutions to these problems; they are simply talking all kinds of nonsense. People are being misguided. They are being kept in darkness. Let us start to give them some light.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, somos los únicos que nos preocupamos. Los demás sólo están evadiendo los problemas principales: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Ellos no pueden solucionar estos problemas; simplemente están hablando toda clase de tonterías. La gente está siendo descarriada. Está siendo mantenida a oscuras. Empecemos a iluminarla un poco.
| | | Mike Robinson: Yes, but apart from giving spiritual enlightenment, are you also concerned for people's physical well-being?
| | Mike Robinson: Sí, pero además de darle iluminación espiritual, ¿se preocupa usted también por el bienestar físico de la gente?
| | | Śrīla Prabhupāda: Physical well-being automatically follows spiritual well-being.
| | Śrīla Prabhupāda: El bienestar físico sigue automáticamente al bienestar espiritual.
| | | Mike Robinson: And how does that work?
| | Mike Robinson: Y ¿cómo ocurre eso?
| | | Śrīla Prabhupāda: Suppose you have a car. So, naturally, you take care of the car as well as yourself. But you don't identify yourself as the car. You don't say, "I am this car." That is nonsense. But this is what people are doing. They are taking too much care of the bodily "car," thinking that the car is the self. They forget that they are different from the car, that they are a spirit soul and have a different business. Just as no one can drink petrol and be satisfied, no one can be satisfied with bodily activities. One must find out the proper food for the soul. If a man thinks, "I am a car, and I must drink this petrol," he is considered insane. Similarly, one who thinks that he is this body, and who tries to become happy with bodily pleasures, is also insane.
| | Śrīla Prabhupāda: Imagínese que tiene un coche. Naturalmente, usted lo cuida tanto como a sí mismo, pero no se identifica con el coche. Usted no dice: «Yo soy este coche». Eso es una tontería. Pero la gente esta haciendo eso. Ellos cuidan demasiado «el vehículo» corporal, pensando que ellos mismos son el vehículo; y olvidan que son diferentes del coche, que son almas espirituales y que tienen un deber diferente. Así como nadie puede quedar satisfecho al beber gasolina, tampoco puede quedar satisfecho con las actividades corporales. Se debe encontrar el alimento adecuado para el alma. Si alguien piensa: «Soy un coche y debo tomar gasolina», se le considerará un demente. En forma similar, aquel que se siente el cuerpo y trata de ser feliz con los placeres corporales es también un demente.
| | | Mike Robinson: There's a quote here that I'd like you to comment on. I was given this literature by your people before I came, and one of the things you say here is that "Religion without a rational basis is just sentiment." Can you explain that?
| | Mike Robinson: Aquí hay una cita que me gustaría que comentara; sus seguidores me dieron estos libros antes de que viniera aquí, y una de las cosas que usted dice es: «La religión sin una base racional es tan sólo sentimentalismo». ¿Podría explicar eso?
| | | Śrīla Prabhupāda: Most religious people say, "We believe..." But what is the value of this belief? You may believe something which is not actually correct. For instance, some of the Christian people say, "We believe that animals have no soul." That is not correct. They believe animals have no soul because they want to eat the animals, but actually animals do have a soul.
| | Śrīla Prabhupāda: La mayoría de los religiosos dicen: «Nosotros creemos...» Pero, ¿de qué sirve esa creencia? Puede que usted crea en algo que no es realmente cierto. Por ejemplo, algunos cristianos dicen: «Creemos que los animales no tienen alma». Pero eso no es verdad. Ellos creen que los animales no tienen alma porque quieren comérselos, pero, en realidad, sí tienen alma.
| | | Mike Robinson: How do you know that the animal has a soul?
| | Mike Robinson: ¿Cómo sabe usted que los animales sí tienen alma?
| | | Śrīla Prabhupāda: You can know, also. Here is the scientific proof: the animal eats, you eat; the animal sleeps, you sleep; the animal has sex, you have sex; the animal also defends, you also defend. Then what is the difference between you and the animal? How can you say that you have a soul but the animal doesn't?
| | Śrīla Prabhupāda: Usted también puede saberlo. Ésta es la prueba científica: el animal come y usted come; el animal duerme y usted duerme; el animal tiene relaciones sexuales y usted tiene relaciones sexuales; el animal se defiende y usted también se defiende. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre usted y el animal? ¿Cómo puede decir que usted tiene alma pero los animales no?
| | | Mike Robinson: I can see that completely. But the Christian scriptures say...
| | Mike Robinson: Lo entiendo perfectamente. Pero en las Escrituras cristianas se dice...
| | | Śrīla Prabhupāda: Don't bring in any scriptures; this is a commonsense topic. Try to understand. The animal is eating, you are eating; the animal is sleeping, you are sleeping; the animal is defending, you are defending; the animal is having sex, you are having sex; the animals have children, you have children; they have a living place, you have a living place. If the animal's body is cut, there is blood; if your body is cut, there is blood. So, all these similarities are there. Now, why do you deny this one similarity, the presence of the soul? This is not logical. You have studied logic? In logic there is something called analogy. Analogy means drawing a conclusion by finding many points of similarity. If there are so many points of similarity between human beings and animals, why deny one similarity? That is not logic. That is not science.
| | Śrīla Prabhupāda: No traiga a colación ninguna Escritura; éste es un tema de sentido común. Trate de entender: el animal come y usted come; el animal duerme y usted duerme; el animal se defiende y usted se defiende; el animal tiene relaciones sexuales y usted tiene relaciones sexuales; los animales tienen hijos, y usted tiene hijos; ellos tienen un lugar donde vivir, y usted tiene un lugar donde vivir. Si se corta el cuerpo del animal, éste sangra; y si usted se corta, también sangra. Así que, encontramos mucha semejanza. Entonces, ¿por qué niega esta semejanza en particular: la presencia del alma? Esto no es lógico. ¿Ha estudiado lógica? En lógica hay algo que se llama analogía. Analogía significa llegar a una conclusión encontrando muchos puntos similares. Si hay tantos puntos similares entre los seres humanos y los animales, entonces, ¿por qué negar una semejanza particular? Eso no es lógica. Eso no es ciencia.
| | | Mike Robinson: But if you take that argument and use it the other way...
| | Mike Robinson: Pero si empleamos este argumento de otra manera...
| | | Śrīla Prabhupāda: There is no other way. If you are not arguing on the basis of logic, then you are not rational.
| | Śrīla Prabhupāda: No hay otra manera. Si usted no razona en base a la lógica, es un ser irracional.
| | | Mike Robinson: Yes, OK, but let's start from another hypothesis. Suppose we assume that a human being has no soul...
| | Mike Robinson: Sí, está bien, pero empecemos con otra hipótesis. Por ejemplo, supongamos que el ser humano no tiene alma...
| | | Śrīla Prabhupāda: Then you must explain the difference between a living body and a dead body. I have already explained this at the beginning. As soon as the living force, the soul, is gone from the body, even the most beautiful body has no value. No one cares for it; it's thrown away. But now, if I touch your hair, there will be a fight. That is the distinction between a living body and a dead body. In a living body the soul is there, and in a dead body the soul is not there. As soon as the soul leaves the body, the body has no value. It is useless. This is very simple to understand, but even the biggest so-called scientists and philosophers are too dullheaded to understand it. Modern society is in a very abominable condition. There is no man with a real brain.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces tiene que explicar la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto. Ya expliqué eso al principio. Tan pronto como la fuerza vital, el alma, abandona el cuerpo, ni siquiera el cuerpo más hermoso tiene valor. A nadie le interesa y, por lo tanto, lo desechan. Pero si ahora le toco un cabello a usted, habrá una pelea. Ésa es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. En un cuerpo vivo se encuentra el alma, pero no en un cuerpo muerto. Tan pronto como el alma abandona el cuerpo, éste pierde su valor; no sirve para nada. Esto es muy fácil de entender, pero incluso los mal llamados grandes científicos y filósofos son muy lerdos para entenderlo. La sociedad moderna se encuentra en una condición muy abominable. No hay hombres con verdadera inteligencia.
| | | Mike Robinson: Are you referring to all the scientists who fail to understand the spiritual dimension in life?
| | Mike Robinson: ¿Se está refiriendo a todos los científicos que no logran entender la dimensión espiritual de la vida?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Real science means full knowledge of everything, material and spiritual.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Ciencia verdadera significa conocimiento completo de todo, tanto de lo espiritual como de lo material.
| | | Mike Robinson: But you were a chemist in secular life, were you not?
| | Mike Robinson: Pero usted era químico antes de dedicarse a la vida religiosa, ¿no es cierto?
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, I was a chemist in my earlier life. But it doesn't require any great intelligence to become a chemist. Any commonsense man can do it.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, anteriormente yo era químico. Pero no se necesita mucha inteligencia para ser químico. Cualquier hombre con sentido común puede serlo.
| | | Mike Robinson: But presumably you think that material science is also important, even if today's scientists are dullheaded.
| | Mike Robinson: Pero probablemente usted cree que la ciencia material también es importante, a pesar de que los científicos actuales sean lerdos.
| | | Śrīla Prabhupāda: Material science is important just so far. It is not all-important.
| | Śrīla Prabhupāda: La ciencia material es importante sólo hasta cierto punto, y no de manera absoluta.
| | | Mike Robinson: I see. Can I come back to a question I had from before? When we were differing a few minutes ago you were saying, "Don't bring the scriptures in; just use common sense." But what part do the scriptures play in your religion? How important are they?
| | Mike Robinson: Entiendo. ¿Podría regresar a una pregunta que tenía antes? Cuando estuvimos en desacuerdo hace pocos minutos, usted dijo: «No traiga las Escrituras a colación; sólo use el sentido común». Pero, ¿qué papel sí desempeñan las Escrituras en su religión? ¿Qué importancia tienen?
| | | Śrīla Prabhupāda: Our religion is a science. When we say that a child grows into a boy, it is science. It is not religion. Every child grows into a boy. What is the question of religion? Every man dies. What is the question of religion? And when a man dies, the body becomes useless. What is the question of religion? It is science. Whether you're Christian or Hindu or Muslim, when you die your body becomes useless. This is science. When your relative dies, you cannot say, "We are Christian; we believe he has not died." No, he has died. Whether you are Christian or Hindu or Muslim, he has died. So when we speak, we speak on this basis: that the body is important only as long as the soul is in the body. When the soul is not there, it is useless. This science is applicable to everyone, and we are trying to educate people on this basis.
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestra religión es una ciencia. Cuando decimos que un niño crece y se vuelve un adolescente, eso es ciencia. No es religión. Todos los niños se vuelven adolescentes. ¿Qué tiene que ver esto con la religión? Todo hombre muere. ¿Qué tiene que ver esto con la religión? Y cuando el hombre muere, el cuerpo queda inservible. ¿Qué tiene que ver esto con la religión? Esto es ciencia. Aunque uno sea cristiano, hindú o musulmán, su cuerpo se vuelve inservible cuando muere. Esto es ciencia. Cuando muere un pariente suyo, usted no puede decir: «Nosotros somos cristianos; creemos que no ha muerto». No, él ha muerto. No importa que usted sea cristiano, hindú o musulmán: él ha muerto. Así que, cuando hablamos, lo hacemos en base a esto: que el cuerpo es importante únicamente mientras el alma esté dentro de él. Cuando el alma no está ahí, es inservible. Esta ciencia es aplicable a todos, y estamos tratando de educar a la gente en base a esto.
| | | Mike Robinson: But if I understand you correctly, you seem to be educating people on a purely scientific basis. Where does religion come into it at all?
| | Mike Robinson: Si le estoy entendiendo bien, me parece que usted está educando a la gente sobre una base puramente científica. Entonces, ¿en dónde entra la religión aquí?
| | | Śrīla Prabhupāda: Religion also means science. People have wrongly taken religion to mean faith—"I believe." [To a devotee:] Look up the word religion in the dictionary.
| | Śrīla Prabhupāda: Religión también significa ciencia, pero la gente ha entendido equivocadamente que religión significa fe: «Yo creo». [Dirigiéndose a un devoto:] Busca la palabra religión en el diccionario.
| | | Disciple: Under religion the dictionary says, "recognition of superhuman control or power, and especially of a personal God entitled to obedience, and effecting such recognition with the proper mental attitude."
| | Discípulo: El diccionario dice que religión es: «el reconocimiento de un control o poder sobrehumano, y especialmente de un Dios personal, a quien se le debe obediencia; y es la ejecución de ese reconocimiento con la actitud mental adecuada».
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. Religion means learning how to obey the supreme controller. So, you may be Christian and I may be Hindu; it doesn't matter. We must both accept that there is a supreme controller. Everyone has to accept that; that is real religion. Not this "We believe animals have no soul." That is not religion. That is most unscientific. Religion means scientific understanding of the supreme controller: to understand the supreme controller and obey Him—that's all. In the state, the good citizen is he who understands the government and obeys the laws of the government, and the bad citizen is the one who doesn't care for the government. So, if you become a bad citizen by ignoring God's government, then you are irreligious. And if you are a good citizen, then you are religious.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Religión significa aprender a obedecer al controlador supremo. Así que, puede que usted sea cristiano y que yo sea hindú; eso no importa. Ambos debemos aceptar que hay un controlador supremo. Todos tienen que aceptarlo. Eso es verdadera religión. Pero no esto: «Creemos que los animales no tienen alma». Eso no es religión. Eso es muy anticientífico. Religión significa comprender científica-mente al controlador supremo: entender al controlador supremo y obedecerlo, eso es todo. En el Estado, es un buen ciudadano alguien que entiende al gobierno y obedece sus leyes, y un mal ciudadano es alguien a quien no le importa el gobierno. Por lo tanto, si usted se vuelve un mal ciudadano y hace caso omiso del gobierno de Dios, entonces es un irreligioso. Y si usted es buen ciudadano, entonces es religioso.
| | | Mike Robinson: I see. Can you tell me what you believe to be the meaning of life? Why do we exist in the first place?
| | Mike Robinson: Comprendo. ¿Me podría decir cuál cree usted que sea el propósito de la vida? ¿Por qué existimos en realidad?
| | | Śrīla Prabhupāda: The meaning of life is to enjoy. But now you are on a false platform of life, and therefore you are suffering instead of enjoying. Everywhere we see the struggle for existence. Everyone is struggling, but what is their enjoyment in the end? They are simply suffering and dying. Therefore, although life means enjoyment, at the present moment your life is not enjoyment. But if you come to the real, spiritual platform of life, then you'll enjoy.
| | Śrīla Prabhupāda: El propósito de la vida es disfrutar. Pero ahora usted se encuentra en un plano falso de vida, y por eso está sufriendo en vez de estar disfrutando. En todas partes vemos la lucha por la existencia. Todos están luchando, pero al final, ¿de qué disfrutan? Simplemente están sufriendo y muriendo. Por lo tanto, aunque vida significa placer, en la actualidad su vida no es placentera; pero, si usted llega al plano verdadero y espiritual de la vida, entonces disfrutará.
| | | Mike Robinson: Can you explain to me, finally, some of the stages you go through in spiritual life? What are the spiritual stages a new devotee of Kṛṣṇa goes through?
| | Mike Robinson: ¿Podría explicarme finalmente algunas de las etapas de la vida espiritual? ¿Cuáles son las etapas espirituales por las que pasa un nuevo devoto de Kṛṣṇa?
| | | Śrīla Prabhupāda: The first stage is that you are inquisitive. "So," you say, "what is this Kṛṣṇa consciousness movement? Let me study it." This is called śraddhā, or faith. This is the beginning. Then, if you are serious, you mix with those who are cultivating this knowledge. You try to understand how they are feeling. Then you'll feel, "Why not become one of them?" And when you become one of them, then all your misgivings soon go away. You become more faithful, and then you get a real taste for Kṛṣṇa consciousness. Why aren't these boys going to see the cinema? Why don't they eat meat or go to the nightclub? Because their taste has changed. They hate all these things now. In this way, you make progress. First faith, then association with devotees, then removal of all misgivings, then firm faith, then taste, then God realization, and then love of God, the perfection. That is first-class religion. Not some ritualistic ceremony of "I believe, you believe." That is not religion. That is cheating. Real religion means to develop your love for God. That is the perfection of religion.
| | Śrīla Prabhupāda: La primera etapa es aquella en la que se es inquisitivo. «Entonces, ¿qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa? Voy a estudiarlo». Esto se llama śraddhā, fe. Ése es el comienzo. Luego, si uno es serio, se asocia con los que están cultivando este conocimiento y trata de entender lo que ellos están sintiendo. Luego piensa: «¿Por qué no volverme uno de ellos?». Y, cuando se vuelve uno de ellos, todas sus dudas pronto desaparecen, desarrolla más fe, y entonces obtiene un verdadero gusto por el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué no van estos jóvenes al cine? ¿Por qué no comen carne ni van al club nocturno? Porque sus gustos han cambiado. Ahora ellos detestan todas esas cosas. De esa forma uno avanza. Primero hay fe, luego hay relación con devotos, luego desaparecen todas las dudas, después fe firme, luego gusto, luego comprensión de Dios, y, por último, la perfección: amor por Dios. Esto es religión de primera clase, y no una ceremonia ritual de «yo creo, tú crees». Eso no es religión. Eso es un engaño. Verdadera religión significa desarrollar amor por Dios. Ésa es la perfección de la religión.
| | | Mike Robinson: Thank you very much for talking with me. It's been a pleasure talking to you.
| | Mike Robinson: Muchas gracias por haber hablado conmigo. Ha sido un gran placer hablar con usted.
| | | Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
| | | Truth and Beauty
| | La verdad y la belleza
| | | "Śrīla Prabhupāda first published this essay in India, in the old tabloid version of his then—fortnightly magazine Back to Godhead (November 20, 1958). It contains the unforgettable story of "liquid beauty," in which Śrīla Prabhupāda dramatically exposes the underlying principle of human sexuality. This illuminating exposition on the nature of truth and beauty is timeless and startlingly relevant for those in search of the "inner self."
| | «Śrīla Prabhupāda publicó por vez primera este ensayo en la India, en la antigua versión de su revista De regreso a Dios (20 de noviembre de 1958), que en ese entonces se imprimía quincenalmente. Contiene la inolvidable historia de «La belleza líquida», en la que Śrīla Prabhupāda expone dramáticamente el principio que yace tras la atracción sexual humana. Esta exposición iluminadora acerca de la naturaleza de la verdad y la belleza es perdurable y sorprendentemente a propósito para aquellos que buscan el «yo interno».
| | | There may sometimes be arguments about whether "truth" and "beauty" are compatible terms. One would willingly agree to express the truth, one might say, but since truth is not always beautiful—indeed, it is frequently rather startling and unpleasant—how is one to express truth and beauty at the same time?
| | Puede que a veces se discuta si «la verdad» y «la belleza» son términos compatibles. Podríamos decir que aceptaríamos de buena gana expresar la verdad, pero ya que ésta no es siempre bella - en efecto, frecuentemente resulta bastante chocante y desagradable - , entonces, ¿cómo podremos expresar al mismo tiempo la verdad y la belleza?
| | | In reply, we may inform all concerned that "truth" and "beauty" are compatible terms. Indeed, we may emphatically assert that the actual truth, which is absolute, is always beautiful. The truth is so beautiful that it attracts everyone, including the truth itself. Truth is so beautiful that many sages, saints, and devotees have left everything for the sake of truth. Mahatma Gandhi, an idol of the modern world, dedicated his life to experimenting with truth, and all his activities were aimed toward truth only.
| | En respuesta, podemos informar a todos los interesados que «la verdad» y «la belleza» son términos compatibles. En realidad, podemos afirmar enfáticamente que la verdad auténtica, que es absoluta, siempre es hermosa. La verdad es tan hermosa, que atrae a todos, incluso a la verdad misma. La verdad es tan hermosa, que muchos sabios, santos y devotos lo han dejado todo por ella. Mahatma Gandhi, un ídolo del mundo moderno, dedicó su vida a experimentar con la verdad, y todas sus actividades se dirigieron únicamente a ella.
| | | Why only Mahatma Gandhi? Every one of us has the urge to search for truth alone, for the truth is not only beautiful but also all-powerful, all-resourceful, all-famous, all-renounced, and all-knowledgeable.
| | ¿Por qué sólo Mahatma Gandhi? Todos tenemos el impulso por buscar únicamente la verdad, ya que la verdad no sólo es hermosa, sino también todopoderosa, supremamente ingeniosa, supremamente famosa, supremamente renunciada y omnisciente.
| | | Unfortunately, people have no information of the actual truth. Indeed, 99.9 percent of men in all walks of life are pursuing untruth only, in the name of truth. We are actually attracted by the beauty of truth, but since time immemorial we have been habituated to love of untruth appearing like truth. Therefore, to the mundaner "truth" and "beauty" are incompatible terms. The mundane truth and beauty may be explained as follows.
| | Por desgracia, la gente no tiene ninguna información acerca de la verdad auténtica. En efecto, el 99,9 por ciento de los hombres de las diversas sendas de la vida sólo persiguen lo falso en nombre de la verdad. En realidad, estamos atraídos por la belleza de la verdad, pero desde tiempo inmemorial nos hemos acostumbrado a amar la falsedad, la cual parece verdad. Por todo ello, para el hombre mundano, «la verdad» y «la belleza» son términos incompatibles. Se puede explicar la verdad y belleza mundanas de la siguiente manera.
| | | Once a man who was very powerful and strongly built but whose character was very doubtful fell in love with a beautiful girl. The girl was not only beautiful in appearance but also saintly in character, and as such she did not like the man's advances. The man, however, was insistent because of his lustful desires, and therefore the girl requested him to wait only seven days, and she set a time after that when he could meet her. The man agreed, and with high expectations he began waiting for the appointed time.
| | Había una vez un hombre poderoso y robusto, pero de mala reputación, que se enamoró de una hermosa joven. Ella no sólo era de apariencia hermosa, sino que también era santa, y, por consiguiente, no le gustaban las insinuaciones amorosas de aquel hombre. Sin embargo, él insistía debido a sus deseos lujuriosos, y, finalmente, ella le pidió que esperara únicamente siete días, y fijó el momento en que podían encontrarse. Él accedió, y estuvo esperando con gran expectativa el momento señalado.
| | | The saintly girl, however, in order to manifest the real beauty of absolute truth, adopted a method very instructive. She took very strong doses of laxatives and purgatives, and for seven days she continually passed loose stool and vomited all that she ate. Moreover, she stored all the loose stool and vomit in suitable pots. As a result of the purgatives, the so-called beautiful girl became lean and thin like a skeleton, her complexion turned blackish, and her beautiful eyes sank into the sockets of her skull. Thus at the appointed hour she waited anxiously to receive the eager man.
| | Sin embargo, a fin de manifestar la verdadera belleza de la verdad absoluta, la santa doncella adoptó un método muy instructivo. Tomó grandes dosis de laxantes y purgantes, y durante siete días defecó y vomitó continuamente todo lo que comía. Además, guardó todo el excremento líquido y el vómito en recipientes adecuados. Debido a los purgantes, la joven supuestamente hermosa enflaqueció y se puso tan delgada como un esqueleto, su tez se ennegreció, y los hermosos ojos se le hundieron en las cuencas del cráneo. De ese modo, a la hora señalada, ella esperó ansiosamente la llegada del ávido caballero.
| | | The man appeared on the scene well dressed and well behaved and asked the ugly girl he found waiting there about the beautiful girl he was to meet. The man could not recognize the girl he saw as the same beautiful girl for whom he was asking; indeed, although she repeatedly asserted her identity, because of her pitiable condition he was unable to recognize her.
| | El hombre apareció en la escena elegantemente vestido y muy cortés, y le preguntó a la fea muchacha que esperaba ahí por la hermosa joven con quien se iba a reunir. Él no pudo reconocer que esa muchacha era la misma joven bella que buscaba; en efecto, aunque ella confirmó su identidad repetidamente, él no pudo reconocerla debido a su condición tan lastimosa.
| | | At last the girl told the powerful man that she had separated the ingredients of her beauty and stored them in pots. She also told him that he could enjoy those juices of beauty. When the mundane poetic man asked to see these juices of beauty, he was directed to the store of loose stool and liquid vomit, which were emanating an unbearably bad smell. Thus the whole story of the beauty-liquid was disclosed to him. Finally, by the grace of the saintly girl, this man of low character was able to distinguish between the shadow and the substance, and thus he came to his senses.
| | Finalmente la muchacha le dijo al poderoso hombre que había separado los ingredientes de su belleza y que los había guardado en unos recipientes. También le dijo que él podía disfrutar de esos jugos de la belleza. Cuando el galán mundano pidió ver esos jugos de la belleza, ella lo envió al lugar en el que estaban guardadas las heces líquidas y los vómitos, los cuales despedían un olor intolerable. Así, él descubrió toda la historia del líquido de la belleza. Finalmente, por la gracia de la santa joven, este hombre de mala reputación pudo distinguir entre la sombra y lo tangible, y así recobró la razón.
| | | This man's position was similar to the position of every one of us who is attracted by false, material beauty. The girl mentioned above had a beautifully developed material body in accordance with the desires of her mind, but in fact she was apart from that temporary material body and mind. She was in fact a spiritual spark, and so also was the lover who was attracted by her false skin.
| | La posición de este hombre es similar a la de todos los que estamos atraídos a la falsa belleza material. La joven antes mencionada tenía un cuerpo material bellamente formado de acuerdo con los deseos de su mente, pero en realidad ella era diferente del cuerpo y de la mente material y temporal. En efecto ella era una chispa espiritual, y así también lo era el amante que estaba atraído por su falsa piel.
| | | Mundane intellectuals and aesthetics, however, are deluded by the outward beauty and attraction of the relative truth and are unaware of the spiritual spark, which is both truth and beauty at the same time. The spiritual spark is so beautiful that when it leaves the so-called beautiful body, which in fact is full of stool and vomit, no one wants to touch that body, even if it is decorated with a costly costume.
| | Sin embargo, los intelectuales y los estéticos mundanos son engañados por la belleza y atracción externa de la verdad relativa, e ignoran la presencia de la chispa espiritual, que es simultáneamente verdad y belleza. La chispa espiritual es tan bella, que cuando abandona el cuerpo supuestamente bello, que en realidad está lleno de excremento y vómito, nadie quiere tocar dicho cuerpo aunque esté engalanado con un traje muy caro.
| | | We are all pursuing a false, relative truth, which is incompatible with real beauty. The actual truth, however, is permanently beautiful, retaining the same standard of beauty for innumerable years. That spiritual spark is indestructible. The beauty of the outer skin can be destroyed in only a few hours merely by a dose of a strong purgative, but the beauty of truth is indestructible and always the same. Unfortunately, mundane artists and intellectuals are ignorant of this beautiful spark of spirit. They are also ignorant of the whole fire which is the source of these spiritual sparks, and they are ignorant of the relationships between the sparks and the fire, which take the form of transcendental pastimes. When those pastimes are displayed here by the grace of the Almighty, foolish people who cannot see beyond their senses confuse those pastimes of truth and beauty with the manifestations of loose stool and vomit described above. Thus in despair they ask how truth and beauty can be accommodated at the same time.
| | Todos andamos tras una verdad falsa y relativa, la cual es incompatible con la verdadera belleza. Sin embargo, la verdad auténtica siempre es hermosa, y conserva la misma belleza durante innumerables años. Esa chispa espiritual es indestructible. La belleza de la piel externa puede destruirse en unas cuantas horas con una simple dosis de algún fuerte purgante, pero la belleza de la verdad es indestructible y es siempre la misma. Desgraciadamente, los artistas e intelectuales mundanos ignoran la existencia de esta bella chispa de espíritu. Ellos tampoco conocen el fuego total que es la fuente de estas chispas espirituales, e ignoran las relaciones que hay entre las chispas y el fuego, relaciones que se manifiestan como pasatiempos trascendentales. Cuando esos pasatiempos se exhiben aquí por la gracia del Todopoderoso, los necios, que no pueden ver más allá de sus sentidos, confunden estos pasatiempos de verdad y belleza, con las manifestaciones de heces líquidas y de vómito antes descritas. Así, en su desesperación, preguntan, ¿cómo se pueden conciliar la verdad y la belleza simultáneamente?
| | | Mundaners do not know that the whole spiritual entity is the beautiful person who attracts everything. They are unaware that He is the prime substance, the prime source and fountainhead of everything that be. The infinitesimal spiritual sparks, being parts and parcels of that whole spirit, are qualitatively the same in beauty and eternity. The only difference is that the whole is eternally the whole and the parts are eternally the parts. Both of them, however, are the ultimate truth, ultimate beauty, ultimate knowledge, ultimate energy, ultimate renunciation, and ultimate opulence.
| | Los materialistas no saben que la entidad espiritual total es la hermosa persona que lo atrae todo. Ellos ignoran que Él es la sustancia primigenia, la fuente primigenia, y el manantial de todo lo que existe. Las chispas espirituales infinitesimales, por ser partes integrales de ese espíritu total, son cualitativamente iguales a Él en belleza y eternidad. La única diferencia es que el todo es eternamente el todo, y las partes son eternamente las partes. Sin embargo, ambos constituyen la máxima verdad, la máxima belleza, el máximo conocimiento, la máxima energía, la máxima renunciación y la máxima opulencia.
| | | Although written by the greatest mundane poet or intellectual, any literature which does not describe the ultimate truth and beauty is but a store of loose stool and vomit of the relative truth. Real literature is that which describes the ultimate truth and beauty of the Absolute.
| | La literatura que no describe la verdad y la belleza máximas es simplemente el depósito de heces líquidas y vómitos de la verdad relativa, aunque la haya escrito el poeta mundano o el intelectual mundano más grande de todos. La verdadera literatura es aquella que describe la verdad y la belleza máximas del Absoluto.
| | | The Art of Dying
| | El arte de morir
| | | "Although the media are generally obsessed with violence and death, our perception of death and dying is superficial. Śrīla Prabhupāda observes, "As long as a man is in the full vigor of life, he forgets the naked truth of death, which he has to meet." How can we effectively deal with our own death? In this essay (which first appeared in the old tabloid Back to Godhead, April 20, 1960) Śrīla Prabhupāda explains how the ancient teachings of Śrīmad-Bhāgavatam provide a practical answer."
| | «Si bien los medios de comunicación de masas están por lo general obsesionados con la violencia y la muerte, nuestra pequeña percepción de la muerte y de morir es suerficial. Śrīla Prabhupāda observa: «Mientra el hombre posee todo el vigor de la vida, olvida la verdad desnuca de la muerte que tiene que encontrar» ¿Cómo podemos enfrentar de manera eficaz nuestra propia muerte? Śrīla Prabhupāda explica en este ensayo (que apareció por primera vez en la antigua versión de «De vuelta al Supremo», 20 de abril de 1960) cómo las antiguas enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam dan una respuesta práctica».
| | | A small child walking with his father goes on inquiring constantly. He asks his father so many odd things, and the father has to satisfy him with proper answers. When I was a young father in my householder life, I was overflooded with hundreds of questions from my second son, who was my constant companion. One day it so happened that a bridegroom's party was passing our tramcar, and the four-year-old boy, as usual, inquired what the big procession was. He was given all possible answers to his thousand and one questions regarding the marriage party, and finally he asked whether his own father was married! This question gave rise to loud laughter from all the elderly gentlemen present, although the boy was perplexed as to why we were laughing. Anyway, the boy was somehow satisfied by his married father.
| | El pequeño niño que pasea con su padre va haciéndole preguntas constantemente. Él le pregunta a su madre muchísimas cosas extrañas, y el padre tiene que dar respuestas adecuadas que lo satisfagan. Cuando yo era un joven padre, en mi vida de casado, me veía colmado por cientos de preguntas que me hacía mi segundo hijo, quien era mi compañero constante. Un día sucedió que pasaba un cortejo nupcial cerca de nuestro ranvía, y, como de costumbre, el niño de cuatro años preguntó qué era esa procesión. Él recibió todas las respuestas posibles a sus mil y una preguntas relacionadas con el cortejo nupcial, y finalmente preguntó si su padre estaba casado. Esta pregunta les produjo mucha risa a todos los caballeros mayores presentes, si bien el niño estaba desconcertado debido a nuestra risa. De todos modos, quedó satisfecho de una u otra manera por su padre.
| | | The lesson from this incident is that since a human being is a rational animal, he is born to make inquiries. The greater the number of questions, the greater the advancement of knowledge and science. The whole of material civilization is based on this originally large volume of questions put by young men to their elders. When elderly persons give the proper answers to the questions of the youngsters, civilization makes progress, one step after another. The most intelligent man, however, inquires about what happens after death. The less intelligent make lesser inquiries, but the questions of those who are more intelligent go higher and still higher.
| | La lección de este incidente es: puesto que el ser humano es un animal racional, ha nacido para hacer preguntas. Entre más preguntas haya, más progresará el conocimiento y la ciencia. Toda la civilización material se basa en esta gran cantidad de preguntas que originalmente han hecho los jóvenes a sus mayores. Cuando las personas responden correctamente las preguntas de los jóvenes, la civilización progresa paso a paso. El hombre más inteligente, sin ebargo, pregunta sobre lo que pasa después de la muerte. Los poco inteligentes hacen preguntas poco importantes, pero las preguntas de las personas que son más inteligentes son cada vez más elevadas.
| | | Among the most intelligent of men was Mahārāja Parīkṣit, the great king of the entire world, who was accidentally cursed by a brāhmaṇa to meet death from the bite of a serpent within seven days. The brāhmaṇa who cursed him was only a boy, yet he was very powerful, and because he did not know the importance of the great king, the boy foolishly cursed him to meet death within seven days. This was later lamented by the boy's father, whom the king had offended. When the king was informed of the unfortunate curse, he at once left his palatial home and went to the bank of the Ganges, which was near his capital, to prepare for his impending death. Because he was a great king, almost all the great sages and learned scholars assembled at the place where the king was fasting prior to leaving his mortal body. At last, Śukadeva Gosvāmī, the youngest contemporary saint, also arrived there, and he was unanimously accepted to preside at that meeting, although his great father was also present. The king respectfully offered Śukadeva Gosvāmī the principal seat of esteem and asked him relevant questions regarding his passing from the mortal world, which was to take place on the seventh day thenceforward. The great king, as a worthy descendant of the Pāṇḍavas, who were all great devotees, placed the following relevant inquiries before the great sage Śukadeva. "My dear sir, you are the greatest of the great transcendentalists, and therefore I submissively beg to ask you about my duties at this moment. I am just on the verge of my death. Therefore, what should I do at this critical hour? Please tell me, my lord—what should I hear, what should I worship, or whom should I remember now? A great sage like you does not stay at the home of a householder more than necessary, and therefore it is my good fortune that you have kindly come here at the time of my death. Please, therefore, give me your directions at this critical hour."
| | Mahārāja Parīkṣit, el gran Rey del mundo entero, era uno de los hombres más inteligentes, pero fue accidentalmente maldecido por un brāhmaṇa para que muriera en siete días por la mordedura de una serpiente. El brāhmaṇa que lo maldijo era tan sólo un niño; sin embargo, era muy poderoso, y debido a que no comprendía la importancia del gran Rey, tontamente lo maldijo para que muriera en siete días. Más tarde el padre del muchacho, quien había sido ofendido por el Rey, lamentó todo esto. Cuando el Rey se enteró de la desafortunada maldición, de inmediato abandonó su palaciego hogar y se fue a la ribera del Ganges, que estaba cerca de su capital, a prepararse para su muerte inminente. Como era un gran rey, casi todos los grandes sabios y eruditos entendidos se reunieron en el lugar dondeél estaba ayunando antes de abandonar el cuerpo mortal. Y por último, llegó allí también Śukadeva Gosvāmī, el santo contemporáneo más joven, y fue aceptado por unanimidad para presidir esa reunión, aunque su gran padre también se encontraba presente. El rey le ofreció respetuosamente a Śukadeva Gosvāmī el principal asiento de honor, y le hizo preguntas pertinentes sobrer su partida del mundo mortal, que ocurriría el séptimo día a partir de esemomento. El gran rey, siendo un digno descendiente de los Pāṇḍavas, quienes eran todos grandes devotos, hizo las siguientes preguntas pertinentes al gran sabio Śukadeva: «Mi querido señor, tú eres el más eminente de los grandes trascendentalistas, y, por lo tanto, te ruego que me permitas preguntarte cuáles son mis deberes en este momento. Ahora me encuentro casi a punto de morir. Por ello, ¿qué debo hacer en esta hora crítica? Por favor, dime, mi señor, ¿qué debo oír, qué debo adorar, o a quién debo recordar ahora? Un gran sabio como tú no permanece en el hogar de un casado más de lo necesario, y por eso, constituye mi buena suerte que bondadosamente hayas venido aquí a la hora de mi muerte. Así que, por favor, instrúyeme en esta hora crítica.
| | | The great sage, having thus been pleasingly requested by the king, answered his questions authoritatively, for the sage was a great transcendental scholar and was also well equipped with godly qualities, since he was the worthy son of Bādarāyaṇa, or Vyāsadeva, the original compiler of the Vedic literature.
| | Habiendo recibido una petición tan amable del rey, el gran sabio respondió sus preguntas autoritativamente, pues era un gran erudito trascendental y poseía cualidades divinas a plenitud, ya que era el respetable hijo de Bādarāyaṇa, o Vyāsadeva, el recopilador original de la literatura védica.
| | | Śukadeva Gosvāmī said, "My dear king, your inquiry is very much relevant, and it is also beneficial for all people of all times. Such inquiries, which are the highest of all, are relevant because they are confirmed by the teachings of the vedānta-darśana, the conclusion of the Vedic knowledge, and are ātmavit-sammataḥ; in other words, liberated souls, who have full knowledge of their spiritual identity, put forward such relevant inquiries in order to elucidate further information about the Transcendence."
| | Śukadeva Gosvāmī dijo: «Mi querido rey, tu pregunta es muy pertinente y también benéfica para toda la gente de todas las épocas. Semejantes preguntas, las más elevadas de todas, son pertinentes porque están confirmadas por las enseñanzas del vedānta-darśana, la conclusión del conocimiento védico, y son ātmavit-sammataḥ; en otras palabras, las almas liberadasm que tienen pleno conocimiento de su identidad espiritual, hacen preguntas así de pertinentes para recabar más información acerca de la Trascendencia».
| | | The Śrīmad-Bhāgavatam is the natural commentary upon the great Vedānta (or Śārīraka) sūtras, which were compiled by Śrīla Vyāsadeva. The Vedānta-sūtras are the topmost Vedic literature, and they contain the nucleus of basic inquiries about the transcendental subject of spiritual knowledge. Yet although Śrīla Vyāsadeva compiled this great treatise, his mind was not satisfied. Then he happened to meet Śrī Nārada, his spiritual master, who advised him to describe the identity of the Personality of Godhead. Upon receiving this advice, Vyāsadeva meditated on the principle of bhakti-yoga, which showed him distinctly what is the Absolute and what is the relativity, or māyā. Having achieved perfect realization of these facts, he compiled the great narration of the Śrīmad-Bhāgavatam, or beautiful Bhāgavatam, which begins with actual historical facts concerning the life of Mahārāja Parīkṣit.
| | El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural sobre los magníficos Vedānta (o Śarīraka) sūtras, que recopiló Śrīla Vyasadeva. Los Vedānta-sūtras constituyen la literatura védica más elevada de todas, y contienen un núcleo de preguntas básicas sobre el tema trascendental del conocimiento espiritual. Sin embargo, Śrīla Vyāsadeva no se sentía satisfecho a pesar de haber recopilado ese gran tratado. Fue entonces que se encontró con Śrī Nārada, su maestro espiritual. y éste le aconsejó describir la identidad de la Personalidad de Dios. Al recibir este consejo, Vyāsadeva meditó en el principio del bhakti-yoga, lo cual le mostró claramente qué es el Absoluto y qué es la relatividad, o māyā. Habiendo comprendido perfectamente este conocimiento, él recopiló la gran narración del Śrīmad-Bhāgavatam, o bello Bhāgavatam, que comienza con datos históricos verdaderos referentes a la vida de Mahārāja Parīkṣit.
| | | The Vedānta-sūtra begins with the key inquiry about the Transcendence, athāto brahma jijñāsā: "One should now inquire about Brahman, or the Transcendence."
| | El Vedānta-sūtra empieza con la pregunta clave sobre la Trascendencia: athāto brahma-jijñāsā, «Ahora se debe indagar sobre el Brahman, o la Trascendencia».
| | | As long as a man is in the full vigor of life, he forgets the naked truth of death, which he has to meet. Thus a foolish man makes no relevant inquiry about the real problems of life. Everyone thinks that he will never die, although he sees evidence of death before his eyes at every second. Here is the distinction between animalism and humanity. An animal like a goat has no sense of its impending death. Although its brother goat is being slaughtered, the goat, being allured by the green grass offered to it, will stand peacefully waiting to be slaughtered next. On the other hand, if a human being sees his fellow man being killed by an enemy, he either fights to save his brother or leaves, if possible, to save his own life. That is the difference between a man and a goat.
| | Mientras el hombre posee todo el vigor de su vida, olvida la verdad desnuda de la muerte, con la que habrá de encontrarse. Así, el tonto no hace ninguna clase de preguntas pertinentes acerca de los verdaderos problemas de la vida. Todos piensan que nunca morirán, aunque a cada segundo vean evidencia de muerte ante sus ojos. Aquí radica la diferencia entre la condición animal y la condición humana. Animales como la cabra no tienen la inteligencia para percibir su muerte inminente. Aunque su compañera esté siendo sacrificada, la cabra esperará pacíficamente a que también la sacrifiquen, sintiéndose atraída por el pasto que se le ofrece. Por otro lado, si un ser humano ve que el enemigo está matando a su prójimo, peleará para salvar a su hermano, o, si es posible, huirá para salvar su propia vida. Ésa es la diferencia entre el hombre y la cabra.
| | | An intelligent man knows that death is born along with his own birth. He knows that he is dying at every second and that the final touch will be given as soon as his term of life is finished. He therefore prepares himself for the next life or for liberation from the disease of repeated birth and death.
| | El hombre inteligente sabe que la muerte nace cuando él nace. Él sabe que está muriendo a cada segundo, y que el toque final vendrá cuando termine el lapso de su vida. Por consiguiente, se prepara para la siguiente vida, o para liberarse de la enfermedad de los nacimientos y muertes repetidos.
| | | A foolish man, however, does not know that this human form of life is obtained after a series of births and deaths imposed in the past by the laws of nature. He does not know that a living entity is an eternal being, who has no birth and death. Birth, death, old age, and disease are external impositions on a living entity and are due to his contact with material nature and to his forgetfulness of his eternal, godly nature and qualitative oneness with the Absolute Whole.
| | Sin embargo, el tonto no sabe que recibe esta forma humana de vida después de una serie de nacimientos y muertes, que las leyes de la naturaleza le impusieron en el pasado. Él no sabe que la entidad viviente es un ser eterno, que no nace ni muere. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son cuestiones externas que se le imponen a la entidad viviente, y ocurren debido a su contacto con la naturaleza material, y debido al olvido de su naturaleza eterna y divina, así como al olvido de la identidad cualitativa que tiene con la Totalidad Absoluta.
| | | Human life provides the opportunity to know this eternal fact, or truth. Thus the very beginning of the Vedānta-sūtra advises that because we have this valuable form of human life, it is our duty-now-to inquire, What is Brahman, the Absolute Truth?
| | La vida humana brinda la oportunidad de conocer esta verdad o hecho eterno. Y así, en el mismo comienzo delVedānta-sūtra se nos aconseja que, dbido a que tenemos esta valiosa forma humana de vida, es nuestro deber - ahora - preguntar: ¿Qué es el Brahman, la Verdad Absoluta?
| | | A man who is not intelligent enough does not inquire about this transcendental life; instead, he inquires about many irrelevant matters which do not concern his eternal existence. From the very beginning of his life, he inquires from his mother, father, teachers, professors, books, and so many other sources, but he does not have the right type of information about his real life.
| | El hombre poco inteligente no indaga acerca de la vida trascendental; en cambio, pregunta sobre muchos temas pertinentes que no están relacionados con su existencia eterna. Desde el mismo comienzo de su vida, pregunta su madre, su padre, maestros, profesores, a los libros, y a muchísimas otras fuentes, pero no obtiene la información correcta acerca de su verdadera vida.
| | | As mentioned before, Parīkṣit Mahārāja was given a warning notice that he would meet death within seven days, and he at once left his palace to prepare himself for the next stage. The king had at least seven days at his disposal in which to prepare for death, but as far as we are concerned, although at least we know that our death is sure, we have no information of the date fixed for the occurrence. I do not know whether I am going to meet death at the next moment. Even such a great man as Mahatma Gandhi could not calculate that he was going to meet with death in the next five minutes, nor could his great associates guess his impending death. Nonetheless, all such gentlemen present themselves as great leaders of the people.
| | Como se dijo antes, Parīkṣit Mahārāja recibió la advertencia de que moriría en siete días, y de inmediato dejó su palacio a fin de prepararse para la siguiente etapa. El Rey, por lo menos tenía a su disposición siete días a fin de prepararse para la muerte, pero en lo tocante a nosotros, aunque al menos sabemos que nuestra muerte es segura, no tenemos ninguna información de su fecha exacta. No sabemos si moriremos en el siguiente momento. Ni siquiera alguien tan destacado como Mahatma Gandhi pudo prever que moriría en cinco minutos, y sus acompañantes importantes tampoco pudieron imaginar su muerte inminente. No obstante, todos esos caballeros se presentan como grandes líderes de la gente.
| | | It is ignorance of death and life that distinguishes an animal from a man. A man, in the real sense of the term, inquires about himself and what he is. Wherefrom has he come into this life, and where is he going after death? Why is he put under the troubles of threefold miseries although he does not want them? Beginning from one's childhood, one goes on inquiring about so many things in his life, but he never inquires about the real essence of life. This is animalism. There is no difference between a man and an animal as far as the four principles of animal life are concerned, for every living being exists by eating, sleeping, fearing, and mating. But only the human life is meant for relevant inquiries into the facts about eternal life and the Transcendence. Human life is therefore meant for research into eternal life, and the Vedānta-sūtra advises one to conduct this research now or never. If one fails to inquire now into these relevant matters about life, one is sure to go back again to the animal kingdom by the laws of nature. Therefore, even if a foolish man appears advanced in material science—that is, in eating, sleeping, fearing, mating, and so on—he cannot get free from the cruel hands of death by the law of nature. The law of nature works under three modes—goodness, passion, and ignorance. Those who live under conditions of goodness are promoted to the higher, spiritual status of life, and those who live under conditions of passion remain stationed in the same place in the material world where they are now, but those who live under conditions of ignorance are sure to be degraded to the lower species.
| | La ignorancia de la muerte y de la vida es lo que diferencia al animal del hombre. El hombre, en el verdadero sentido de la palabra, indaga sobre sí mismo y sobre lo que es. ¿De dónde ha venido para llegar a esta vida, y adónde irá después de la muerte? ¿Por qué es sometido a las dificultades causadas por las tres clases de sufrimientos, aunque no las quiere? Desde la infancia uno pregunta sobre la verdadera esencia de la vida. Esto es animalismo. No hay diferencia alguna entre el hombre y el animal en lo relacionado a los cuatro principios de la vida animal, ya que todos los seres vivientes existen mediante el comer, dormir, temer y aparearse. Pero sólo la vida humana tiene como fin el hacer preguntas pertinentes sobre los hechos relacionados con la vida eterna y la Trascendencia. Por consiguiente, la vida humana tiene por objetivo investigar la vida eterna, y el Vedānta-sūtra nos aconseja conducir esta investigación ahora o nunca. Si alguien no ligra preguntar ahora acerca de estos temas pertinentes sobre la vida, por arreglo de las leyes de la naturaleza regresará de nuevo al reino animal sin duda alguna. Por lo tanto, aunque algún tonto parezca avanzado en cuanto a la ciencia material - en cuanto a comer, dormir, temer, aparearse, etc - , no puede liberarse de las crueles garras de la muerte, por arreglo de la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza funciona bajo tres modalidades: la bondad, la pasión y la ignorancia. Los que viven en condiciones de bondad son promovidos a la condición de vida superior y espiritual, y los que viven en condiciones de pasión quedan situados en el mismo lugar donde están ahora en el mundo material, pero los que viven en condiciones de ignorancia se degradarán a las especies inferiores con toda seguridad.
| | | The modern setup of human civilization is a risky one because it offers no education about relevant inquiries into the essential principles of life. Like animals, people do not know that they are going to be slaughtered by the laws of nature. They are satisfied with a bunch of green grass, or a so-called jolly life, like the waiting goat in a slaughterhouse. Considering such a condition of human life, we are just trying to make a humble attempt to save the human being by the message of Back to Godhead. This method is not fictitious. If there is at all to be an era of reality, this message of Back to Godhead is the beginning of that era.
| | La civilización humana moderna está organizada de una manera peligrosa, pues o le enseña a nadie a hacer preguntas pertinentes sobre los principios esenciales de la vida. La gente, al igual que animales, ignora que va a ser sacrificada por las leyes de la naturaleza. Se contenta con un puñado de pasto, o sea una vida de supuesto goce, al igual que la paciente cabra del matadero. Pensando en esa condición de la vida humana, estamos haciendo un humilde intento por salvar a los seres humanos con el mensaje de De vuelta al Spremo. Éste método no es imaginario. Si realmente va a haber una era de realidad, este mensaje de De vuelta al Supremo es el principio de esta era.
| | | According to Śrī Śukadeva Gosvāmī, the real fact is that a gṛhamedhī, or a person who has tied himself, like the goat meant for slaughter, in the business of family, society, community, nation, or humanity at large in regard to the problems and necessities of animal life—namely eating, sleeping, fearing, and mating—and who has no knowledge of the Transcendence is no better than an animal. He may have inquired about physical, political, economic, cultural, educational, or similar other matters of temporary, material concern, but if he has not inquired about the principles of transcendental life, he should be regarded as a blind man driven ahead by uncontrolled senses and about to fall into a ditch. That is the description of the gṛhamedhī.
| | Según Śrī Śukadeva Gosvāmī, lo cierto es que el gṛhamedhī no es superior a un animal, pues, así como la cabra destinada a ser matada, él se ha atado a los asuntos de la familia, la sociedad, la comunidad, la nación o la humanidad en general, para resolver los problemas y satisfacer las necesidades de la vida animal - -a saber: comer, dormir, tener y aparearse - y carece por completo de conocimiento sobre la Trascendencia. Quizás él haya preguntado sobre asuntos físicos, políticos, económicos, culturales, educacionales, u otros temas similares de interés material y temporal, pero si no ha hecho preguntas acerca de los principios de la vida trascendental, se deberá considerar que es un ciego, arrastrado por sus sentidos descontrolados y a punto de caerse en una zanja. Ésa es la descripción del gṛhamedhī.
| | | The opposite of the gṛha-medhī, however, is the gṛha-stha. The gṛhastha āśrama, or the shelter of spiritual family life, is as good as the life of a sannyāsī, a member of the renounced order. Regardless of whether one is a householder or a renunciate, the important point is that of relevant inquiries. A sannyāsī is bogus if not interested in relevant inquiries, and a gṛhastha, or householder, is bona fide if he is inclined to put forward such inquiries. The gṛhamedhī, however, is simply interested in the animal necessities of life. By the laws of nature, the gṛhamedhī's life is full of calamities, whereas the life of the gṛhastha is full of happiness. But in the modern human civilization, the gṛhamedhīs are posing as the gṛhasthas. We should therefore know who is what. A gṛhamedhī's life is full of vices, because he does not know how to live a family life. He does not know that beyond his control is a power who supervises and controls his activities, and he has no conception of his future life. The gṛhamedhī is blind to his future and has no aptitude for making relevant inquiries. His only qualification is that he is bound by the shackles of attachment to the false things he has contacted in his temporary existence.
| | Sin embargo, lo opuesto al gṛha-medhī es el gṛha-stha. El gṛhastha-āśrama, o sea el refugio de la vida familiar espiritual, es prácticamente igual a la via de un sannyāsī, o miembro de la orden de renuncia. Sin tomar en cuenta que alguien sea un casado o un renunciante, lo importante son las preguntas pertinentes; y el gṛhastha, o casao, es genuino si se siente inclinado a hacer tales preguntas. El gṛhamedhī, no obstante, sólo se interesa en satisfacer las necesidades animales de la vida. Por disposición de las leyes de la naturaleza, la vida del gṛhamedhī está llena de calamidades, mientras que la vida del gṛhastha está colmada de felicidad. Pero en la civilización humana moderna, llos gṛhamedhīs se hacen pasar por los gṛhasthas. Por eso debemos saber quién es quién. La vida del gṛhamedhī está llena de vicios, pues él no sabe cómo llevar una vida familiar. Él ignora que fuera de su control hay un poder que está supervisando y controlando sus actividades, y no tienen ninguna idea sobre su vida futura. El gṛhamedhī está ciego ante su futuro, y no se siente inclinado a hacer preguntas pertinentes, ni tiene la capacidad de hacerlas. Su única cualidad es la de estar atado por los grilletes del apego a las cosas falsas con las que ha tenido contacto durante su existencia temporal.
| | | At night such gṛhamedhīs waste their valuable time by sleeping or by satisfying their different varieties of sexual urges by visiting cinema shows and attending clubs and gambling houses, where women and liquor are indulged in lavishly. And during the day, they waste their valuable life in accumulating money or, if they have sufficient money to spend, by adjusting the comforts of their family members. Their standard of living and their personal needs increase with their increase in monetary income. Thus there is no limit to their expenses, and they are never satiated. Consequently there is unlimited competition in the field of economic development, and therefore there is no peace in any society of the human world.
| | En la noche, esos gṛhamedhīs pierden su valioso tiempo durmiendo, o satisfaciendo sus diversas variedades de impulsos sexuales mediante la ida al cine y la visita a clubes y casinos, en donde se entregan sin medida a la bebida y a las mujeres. Y durante el día, desperdician su valiosa vida acumulando dinero, o, si tienen suficiente dinero para gastar, haciendo ajustes para la comodidad de sus familiares. Su estándar de vida y sus necesidades personales aumentan con el aumento de sus ingresos. Por eso, sus gastos no tienen límite, y nunca se sienten satisfechos. En consecuencia, hay ilimitada competencia en el área del desarrollo económico, y por eso no hay nada de paz en ninguna sociedad del mundo humano.
| | | Everyone is perplexed by the same questions about earning and spending, but ultimately one must depend on the mercy of mother nature. When there is a scarcity in production or there are disturbances caused by providence, the poor planmaking politician blames it on cruel nature but carefully avoids studying how and by whom the laws of nature are controlled. The Bhagavad-gītā, however, explains that the laws of nature are controlled by the Absolute Personality of Godhead. God alone is the controller of nature and the natural laws. Ambitious materialists sometimes examine a fragment of the law of nature, but they never care to know the maker of these laws. Most of them do not believe in the existence of an absolute person or God who controls the laws of nature. Rather, they simply concern themselves with the principles by which different elements interact, but they make no reference to the ultimate direction which makes such interactions possible. They have no relevant questions or answers in this regard. The second of the Vedānta-sūtras, however, answers the essential question about Brahman by asserting that the Supreme Brahman, the Supreme Transcendence, is He from whom everything is generated. Ultimately, He is the Supreme Person.
| | Todos están desconcertados ante las mismas incógnitas de cómo ganar y gastar, pero, en fin de cuentas, deben depender de la miseridorida de la Madre Naturaleza. Cuando la producción escasea o hay perturbaciones causadas por la Providencia, los pobres políticos planificadores le echan la culpa a la cruel naturaleza, pero cuidadosamente evitan estudiar cómo y por quién son controladas las leyes de la naturaleza. Sin embargo, La Bhagavad-gītā explica que las leyes de la naturaleza son controladas por la Personalidad Absoluta de Dios. Sólo Dios es el controlador de la naturaleza y de las leyes naturales. A veces los materialistas ambiciosos examinan un fragmento de la ley de la naturaleza, pero nunca les interesa conocer al autor de dichas leyes. La mayoría no creen en la existencia de una persona absoluta, o Dios, que controla las leyes de la naturaleza. Más bien se interesan únicamente en los principos con que interactúan los diversos elementos, pero no hacen alusión a la dirección fundamental que hace posible esas interacciones. Ellos no tienen preguntas ni respuestas pertinentes al respecto. Sin embargo, el segundo de los Vedānta-sūtras contesta la pregunta esencial acerca del Brahman, afirmando que el Brahman Supremo, la Trascendencia Suprema, es Aquel de quien todo se genera. En fin de cuentas, Él es la Suprema Persona.
| | | Not only is the foolish gṛhamedhī ignorant of the temporary nature of the particular type of body he has obtained, but he is also blind to the actual nature of what is happening before him in the daily affairs of his life. He may see his father die, his mother die, or a relative or neighbor die, yet he does not make the relevant inquiries about whether or not the other existing members of his family will die. Sometimes he thinks and knows that all the members of his family will die today or tomorrow and that he also will die. He may know that the whole family show—or, for that matter, the whole show of community, society, nation, and all such things—is but a temporary bubble in the air, having no permanent value. Yet he is mad after such temporary arrangements and does not concern himself with any relevant inquiries. He has no knowledge as to where he has to go after his death. He works very hard for the temporary arrangements of his family, society, or nation, but he never makes any future arrangement either for himself or for others who will pass away from this present phase of life.
| | Él gṛhamedhi tonto no sólo ignora la naturaleza temporal del cuerpo particular que ha recibido, sino que además no ve la verdadera naturaleza de lo que está aconteciendo ante él en los asuntos cotidianos de su vida. Puede que él vea morir a su padre, a su madre, o a algún pariente o vecino, y sin embargo no hace preguntas pertinentes para indagar si los demás miembros de su familia morirán o no. A veces piensa y entiende que todos sus familiares morirán tarde o temprano, y que él tambien morirá. Quizás él sepa que todo el espectáculo familiar - o, si vamos a eso, todo el espectáculo de la comunidad, la sociedad, la nación, y todo lo demás - es apenas una burbuja temporal en el aire, que carece de valor permanente. No obstante, se vuelve loco por semejantes cosas temporales, y no se preocupa por hacer ninguna pregunta pertinente. Él no sabe dónde deberá ir después de la muerte. Él trabaja muy arduamente haciendo ajustes temporales para su familia, su sociedad, su nación, pero nunca hace ajustes para su propio futuro o para el de los demás, teniendo todos que abandonar la presente fase de vida.
| | | In a public vehicle like a railway carriage, we meet and sit down together with some unknown friends and become members of the same vehicle for a short time, but in due course we separate, never to meet again. Similarly, in a long sojourn of life, we get a temporary sitting accommodation in a so-called family, country, or society, but when the time is up, we are unwillingly separated from one another, never to meet again. There are so many questions relevant to our temporary arrangements in life and our friends in these temporary arrangements, but a man who is a gṛhamedhī never inquires about things of a permanent nature. We are all busy making permanent plans in various degrees of leadership, without knowing the permanent nature of things as they are. Śrīpāda Śaṅkarācārya, who especially strove to remove this ignorance in society and who advocated the cult of spiritual knowledge in regard to the all-pervading impersonal Brahman, said in despair, "Children are engaged in playing, young boys are engaged in so-called love affairs with young girls, and the old are seriously thoughtful about adjusting a baffled life of struggle. But, alas, no one is prepared to inquire relevantly into the science of Brahman, the Absolute Truth."
| | En vehículos públicos tales como el tren, nos encontramos y sentamos con desconocidos que se vuelven nuestros amigos, y nos volvemos pasajeros del mismo vehículo por un corto tiempo, pero a su debido tiempon nos separamos, y nunca nos encontramos de nuevo. En forma similar, en el largo viaje de la vida conseguimos un lugar temporal de acomodo en alguna supuesta familia, país o sociedad, pero cuando el tiempo se acaba somos separados de ellos a la fuerza, y nunca nos encontramos de nuevo. Hay muchísimas preguntas pertinentes relacionadas con los ajustes temporales que hacemos en nuestra vida y con los amigos que tenmos durante esos ajustes temporales, pero el gṛhamedhī nunca indaga sobre las cosas que tienen una naturaleza permanente. Todos estamos apurados haciendo planes permanentes, encontrándonos en diversos nivels de liderazgo, sin conocer la naturaleza permanente de las cosas tal como son. Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien se esforzó especialmente por disipar esta ignorancia que hay en la sociedad, y quien abogó por el culto del conocimiento espiritual referente al Brahman impersonal y omnipenetrante, dijo con desesperación: «Los niños se dedican a jugar, los jóvenes se dedican a los supuestos amoríos con las jovencitas, y los viejos piensan seriamente cómo arreglar una frustrada vida de lucha. Pero, ¡ay de mí!, nadie está dispuesto a hacer preguntas de manera pertinente sobre la ciencia del Brahman, la Verdad Absoluta».
| | | Śrī Śukadeva Gosvāmī, who was asked for direction by Mahārāja Parīkṣit, responded to the king's relevant inquiries by advising him as follows:
| | Mahārāja Parīkṣit pidió instrucciones a Śrī Śukadeva Gosvāmī, y éste contestó las preguntas pertinentes del rey recomendándole lo siguiente:
| | | tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
| | tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
| | | "O descendant of Bhārata, it is the duty of mortal men to inquire about, hear about, glorify, and meditate upon the Personality of Godhead, who is the most attractive person because of His fullness in opulence. He is called Hari because He alone can undo the conditional existence of a living being. If we at all want to be freed from conditional existence, we must make relevant inquiries about the Absolute Truth so that He may be pleased to bestow upon us perfect freedom in life."
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.5)
| | «¡Oh, descendientes de Bharata!, es deber de los mortales preguntar y oír hablar acerca de la Personalidad de Dios, glorificarlo a Él y meditar en Él, quien es la persona más atractiva de todas debido a la plenitud de Su opulencia. Él se llama Hari, porque sólo Él puede deshacer laa existencia condicional del ser viviente. Si realmente queremos liberarnos de la existencia condicional, debemos hacer preguntas pertinentes relativas a la Verdad Absoluta, para que Él tenda el gusto de concedernos libertad perfecta en la vida»
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.5)
| | | Śrī Śukadeva Gosvāmī has particularly used four words in regard to the Absolute Personality of Godhead. These words distinguish the Absolute Person, or Para-brahman, from other persons, who are qualitatively one with Him. The Absolute Personality of Godhead is addressed as sarvātmā, or all-pervading, because no one is aloof from Him, although not everyone has this realization. The Personality of Godhead, by His plenary representation, resides in everyone's heart as Paramātmā, the Supersoul, along with each individual soul. Therefore every individual soul has an intimate relationship with Him. Forgetfulness of this eternally existing intimate relationship with Him is the cause of conditional life since time immemorial. But because He is Bhagavān, or the supreme personality, He can at once reciprocate the responsive call of a devotee. Moreover, because He is the perfect person, His beauty, opulence, fame, strength, knowledge, and renunciation are all unlimited sources of transcendental bliss for the individual soul. The individual soul becomes attracted by all these different opulences when they are imperfectly represented by other conditioned souls, but the individual soul is not satisfied by such imperfect representations, and therefore he perpetually seeks the perfect one. The Personality of Godhead's beauty has no comparison, nor do His knowledge and renunciation. But above all, He is īśvara, or the supreme controller. We are at present being controlled by the police action of this great king. This police control is imposed upon us because of our disobedience of law. But because the Lord is Hari, He is able to cause the disappearance of our conditional life by giving us full freedom in spiritual existence. It is therefore the duty of every man to make relevant inquiries about Him and thus go back to Godhead.
| | Śrī Śukadeva Gosvāmī ha usado particularmente cuatro palabras al referirse a la Personalidad Absoluta de Dios. Estas palabras diferencian a la Persona Absoluta, o Parabrahman, de las demás oersonas, quienes son cualitativamente uno con Él. A la Personalidad Absoluta de Dios se le llama sarvātmā, u omnipresente, porque nadie está separado de Él, aunque no todos han desarrollado esta comprensión. Mediante Su representación plenaria, la Personalidad de Dios reside en el corazón de todos como Paramātmā, la Superalma, junto con cada alma individual. Por eso, toda alma individual tiene una relación íntima con Él. El olvido de esta eterna relación íntima que tenemos con Él, es la causa de nuestra vida condicional desde tiempo inmemorial. Pero, siendo Bhāgavan, o la Personalidad Suprema, Él puede corresponder de inmediato al llamado sensible del devoto. Además, siendo Él la persona perfecta, Su belleza, opulencia, fama, fuerza, conocimiento y renunciación, son todos fuentes ilimitadas de bienaventuranza trascendental para el alma individual. Cuando otras almas condicionadas exhiben imperfectamente todas estas distintas opulencias, el alma individual se siente atraída por ellas, pero no queda satisfecha con dichas exhibiones imperfectas, y por eso busca perpetuamente aquella que sea perfecta. Ni la belleza, ni el conocimiento, ni la renunciación de la Personalidad de Dios tiene comparación. Pero sobre todo, Él es īśvara, o el controlador supremo. En la actualidad estamos siendo controlados por la acción policial de ese gran rey. Se nos ha impuesto este control policial pues hemos desobedecido la ley. Pero, ya que el Señor Hari, puede hacer que desaparezca nuestra vida condicional al otorgarnos libertad completa en la existencia expiritual. Por eso, es deber de todos los hombres hacer preguntas pertinentes acerca de Él, y así regresar a Dios.
| | | Soul Research
| | Búsqueda del alma
| | | In 1972, a distinguished panel met in Windsor, Ontario, and discussed "problems associated with attempts to define the exact moment of death." Panel members included world-famous heart surgeon Dr. Wilfred G. Bigelow, Mr. Justice Edson L. Haines of the Ontario Supreme Court, and J. Francis Leddy, president of the University of Windsor. Dr. Bigelow upheld the existence of the soul and urged systematic research to determine what the soul is and where it comes from. Dr. Bigelow's and other panelists' comments were later published in the Montreal Gazette. When the article came to the attention of Śrīla Prabhupāda, he wrote a letter to Dr. Bigelow offering substantial Vedic knowledge of the science of the soul and suggested a practical method for scientifically understanding it. The Gazette article and Śrīla Prabhupāda's response follow.
| | Al principio de los años setenta, un distinguido grupo de profesionales se reunió en Windsor, Ontario (Canadá), para debatir sobre «los problemas asociados a los intentos de definir el momento exacto de la muerte». Entre los miembros del grupo se encontraban el Dr. Wilfred G. Bigelow, cardiólogo mundialmente famoso, el señor magistrado Edson L. Haines, de la Corte Suprema de Ontario, y J. Francis Leddy, rector de la universidad de Windsor. El Dr. Bigelow sostuvo la existencia del alma, e instó a una investigación sistemática para determinar qué es el alma y de dónde viene. Los comentarios del Dr. Bigelow y de los otros miembros del grupo fueron luego publicados en el Montreal Gazette. Cuando Śrīla Prabhupāda leyó el artículo, escribió una carta al Dr. Bigelow, en la que presentó conocimiento védico sustancial acerca de la ciencia del alma, y sugirió un método práctico para entenderla científicamente. A continuación se reproducen el artículo del Montreal Gazette y la respuesta de Śrīla Prabhupāda.
| | | Gazette Headline:
Heart surgeon Wants to Know What a Soul Is
| | Titular del Montreal Gazette:
Cirujano cardiaco quiere saber qué es un alma
| | | WINDSOR—A world-famous Canadian heart surgeon says he believes the body has a soul which departs at death and theologians ought to try to find out more about it.
| | WINDSOR - Un cirujano cardiólogo de Canadá mundialmente famoso dice que él cree que el cuerpo tiene un alma que se va en el momento de la muerte, y que los teólogos deben tratar de averiguar más acerca de ello.
| | | Dr. Wilfred G. Bigelow, head of the cardiovascular surgery unit at Toronto General Hospital, said that "as a person who believes there is a soul," he thought the time had come "to take the mystery out of this and find out what it is."
| | El Dr. Wilfred G. Bigelow, jefe del centro de cirugía cardiovascular del Hospital General de Toronto, dijo que «como persona que cree en la existencia del alma», piensa que ha llegado el momento de «aclarar el misterio que rodea al alma y descubrir qué es».
| | | Bigelow was a member of a panel which appeared before the Essex County Medical-Legal Society to discuss problems associated with attempts to define the exact moment of death.
| | Bigelow es uno de los miembros de un grupo de profesionales que se reunió ante la Asociación Médico-Legal del Condado de Essex para discutir los problemas de la definición del momento exacto de la muerte.
| | | The question has become vital in the age of transplants of hearts and other organs in cases when the donors are inevitably dying.
| | El asunto se ha vuelto de vital importancia en esta era de trasplantes de corazón y otros órganos tomados de donantes cuya muerte es inevitable.
| | | The Canadian Medical Association has produced a widely accepted definition of death as the moment when the patient is in coma, responds to no stimulus of any kind, and brain waves recorded on a machine are flat.
| | La Asociación Médica de Canadá ha elaborado una definición de la muerte muy aceptada, en la que dice que es el momento en que el paciente está en coma, no responde a ningún tipo de estímulo, y la línea trazada por el encefalograma es plana.
| | | The other members of the panel were Mr. Justice Edson L. Haines of the Ontario Supreme Court and J. Francis Leddy, president of the University of Windsor.
| | Los otros miembros del grupo eran el juez Edson L. Haines, de la Corte Suprema de Ontario, y J. Francis Leddy, rector de la universidad de Windsor.
| | | Bigelow, elaborating on points he had raised during the discussion, said in an interview later that his thirty-two years as a surgeon had left him no doubts that there is a soul.
| | Al explicar con más detalle los puntos que había planteado durante la discusión, Bigelow dijo en una entrevista posterior que sus treinta y dos años como cirujano lo habían llevado al convencimiento de que el alma existe.
| | | "There are certain cases where you happen to be present at the moment when people pass from a living state to death, and some mysterious changes take place.
| | “En algunos casos sucede que usted está presente en el momento en que alguien pasa de la vida a la muerte; y se observan algunos cambios misteriosos.
| | | "One of the most noticeable is the sudden lack of life or luster to the eyes. They become opaque and literally lifeless.
| | “Uno de los más llamativos es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Se hacen opacos y literalmente sin vida».
| | | "It's difficult to document what you observe. In fact, I don't think it can be documented very well."
| | «Es difícil documentar lo que se observa. En realidad, no creo que se pueda documentar muy bien».
| | | Bigelow, who became world renowned for his pioneering work in the "deep freeze" surgical technique known as hypothermia and for his heart valve surgery, said "soul research" should be undertaken by theology and allied disciplines within the university.
| | Bigelow, que alcanzó renombre mundial por su trabajo de pionero en la técnica quirúrgica de enfriamiento profundo, llamada hipotermia, y también por su cirugía de válvulas del corazón, dijo: «La teología y las disciplinas universitarias afines deben emprender la investigación del alma».
| | | During this discussion Leddy said that "if there is a soul, you are not going to see it. You are not going to find it."
| | Durante la discusión, Leddy dijo: «Si hay un alma, usted no la verá, no la va a encontrar».
| | | "If there is a principle of vitality or life, what is it?" The problem was that "the soul doesn't exist anywhere specifically, geographically. It's everywhere and yet it's nowhere in the body."
| | «Si existe algún principio de vitalidad, o vida, ¿qué es? El problema radica en que el alma no existe en ningún lugar específico. Está en todas partes, y, sin embargo, no está en ninguna parte del cuerpo».
| | | It would "be nice to start experimenting, but I don't know how you are going to get on any of these things," Leddy said. He said the discussion reminded him of the Soviet cosmonaut who returned from space to report there was no God, because he didn't see Him up there.
| | Leddy dijo que «sería bueno empezar a experimentar, pero no sé cómo hacerlo». Dijo que la discusión le recordaba a aquel cosmonauta soviético que regresó del espacio diciendo que no había Dios, porque él no lo había visto allá arriba.
| | | Maybe so, said Bigelow, but in modern medicine when something was encountered that could not be explained, "the watchword is discover the answer, take it into the laboratory, take it somewhere where you can discover the truth."
| | Quizás sea así, dijo Bigelow, pero, cuando en la medicina moderna se tropieza con algo que no se puede explicar, «la consigna es encontrar la respuesta, recurrir al laboratorio, a algún lugar donde pueda descubrirse la verdad».
| | | The central question, said Bigelow, was "where is the soul and where does it come from?"
| | «La cuestión fundamental, dijo Bigelow, es ¿dónde está el alma y de dónde proviene?».
| | | Śrīla Prabhupāda Gives the Vedic Evidence
| | Śrīla Prabhupāda presenta la evidencia védica
| | | My dear Dr. Bigelow:
Please accept my greetings. Recently I have read an article in the Gazette by Rae Corelli entitled "Heart Surgeon Wants to Know What a Soul Is," and it was very interesting. Your comments show great insight, and so I thought to write you on this matter. Perhaps you may know that I am the founder-ācārya of the International Society for Krishna Consciousness. I have several temples in Canada-Montreal, Toronto, Vancouver, and Hamilton. This Kṛṣṇa consciousness movement is specifically meant to teach every soul his original, spiritual position.
| | Estimado Dr. Bigelow:
Sírvase aceptar mis saludos. Recientemente leí un artículo del Montreal Gazette escrito por Rae Corelli, titulado «Cirujano cardiólogo quiere saber qué es el alma», y me pareció muy interesante. Los comentarios que usted hace demuestran mucha perspicacia; por eso he querido escribirle al respecto. Quizás usted sepa que soy el fundador-ācārya de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna. Tenemos varios templos en Canadá: Montreal, Toronto, Vancouver y Hamilton. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la finalidad específica de enseñar a todas las almas su posición espiritual original.
| | | Undoubtedly the soul is present in the heart of the living entity, and it is the source of all the energies for maintaining the body. The energy of the soul is spread all over the body, and this is known as consciousness. Since this consciousness spreads the energy of the soul all over the body, one can feel pains and pleasures in any part of the body. The soul is individual, and he is transmigrating from one body to another, just as a person transmigrates from babyhood to childhood, from childhood to boyhood, from boyhood to youth, and then to advanced old age. Then the change called death takes place when we change to a new body, just as we change our old dress to a new dress. This is called transmigration of the soul.
| | Sin duda alguna, el alma está presente en el corazón de la entidad viviente, y es la fuente de todas las energías que mantienen el cuerpo. La energía del alma se difunde por todo el cuerpo, y se la conoce por conciencia. Como esta conciencia difunde la energía del alma por todo el cuerpo, podemos sentir placeres y dolores en cualquier parte del cuerpo. El alma es individual, y está transmigrando de cuerpo en cuerpo, al igual que la persona que transmigra de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, y luego a la vejez. Luego ocurre el cambio llamado muerte, cuando cambiamos a un cuerpo nuevo, como cuando cambiamos la ropa vieja por una nueva. Esto se denomina transmigración del alma.
| | | When a soul wants to enjoy this material world, forgetting his real home in the spiritual world, he takes this life of hard struggle for existence. This unnatural life of repeated birth, death, disease, and old age can be stopped when his consciousness is dovetailed with the supreme consciousness of God. That is the basic principle of our Kṛṣṇa movement.
| | Cuando el alma quiere disfrutar de este mundo material, olvidando su verdadero hogar del mundo espiritual, emprende esta vida de dura lucha por la existencia. Esta vida cruel de sucesivos nacimientos, muertes, enfermedades y vejez, puede detenerse cuando la conciencia individual se acopla con la conciencia suprema de Dios. Éste es el principio básico de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | As far as heart transplant is concerned, there is no question of success unless the soul is there in the heart. So the presence of the soul has to be accepted. In sexual intercourse, if there is no soul, there is no conception, no pregnancy. Contraception deteriorates the womb so that it no longer is a good place for the soul. That is against the order of God. By the order of God, a soul is sent to a particular womb, but by this contraceptive he is denied that womb and has to be placed in another. That is disobedience to the Supreme. For example, take a man who is supposed to live in a particular apartment. If the situation there is so disturbed that he cannot enter the apartment, then he is put at a great disadvantage. That is illegal interference and is punishable.
| | En lo concerniente al trasplante de corazón, el éxito es imposible a menos que el alma esté presente en el corazón. Así pues, se debe aceptar la presencia del alma. Si no hay alma alguna durante el contacto sexual, no ocurre la concepción, no hay embarazo. Los métodos anticonceptivos deterioran el vientre de manera que ya no sea un buen lugar para el alma. Esto va en contra de la ley de Dios. El alma es enviada a un vientre en particular por orden de Dios, pero con los métodos anticonceptivos, se la priva de ese vientre, y debe ser puesta en otro. Esto es desobedecer al Supremo. Tomemos por ejemplo a un hombre al que le corresponde vivir en un apartamento. Si la situación ahí es tan perturbadora que no le permite entrar al apartamento, se le coloca en una situación muy desventajosa. Eso constituye una interferencia ilegal, penable por la ley.
| | | The undertaking of "soul research" would certainly mark the advancement of science. But advancement of science will not be able to find the soul. The soul's presence can simply be accepted on circumstantial understanding. You will find in the Vedic literature that the dimension of the soul is one ten-thousandth the size of a point. The material scientist cannot measure the length and breadth of a point. Therefore it is not possible for the material scientist to capture the soul. You can simply accept the soul's existence by taking it from authority. What the greatest scientists are finding, we've explained long ago.
| | Emprender «la búsqueda del alma» marcaría indudablemente un avance para la ciencia. Pero por mucho que avance la ciencia, no será capaz de encontrar el alma. La presencia del alma puede aceptarse únicamente por inferencia. En las Escrituras védicas se encuentra la información de que la dimensión del alma es la diezmilésima parte del tamaño de un punto. El científico material no puede medir el largo y ancho de un punto. Por lo tanto, no le es posible capturar el alma. Usted puede aceptar la existencia del alma simplemente porque lo dicen las autoridades en la materia. Lo que los más grandes científicos están ahora descubriendo, lo hemos explicado hace mucho tiempo.
| | | As soon as one understands the existence of the soul, he can immediately understand the existence of God. The difference between God and the soul is that God is a very great soul, and the living entity is a very small soul; but qualitatively they are equal. Therefore God is all-pervading, and the living entity is localized. But the nature and quality are the same.
| | Tan pronto como se entiende la existencia del alma, de inmediato se puede entender la existencia de Dios. La diferencia entre Dios y el alma es que Dios es un alma muy grande, y la entidad viviente es un alma muy pequeña; pero son iguales cualitativamente. Dios es omnipresente, y la entidad viviente está localizada. Pero la naturaleza y la esencia de ambos son las mismas.
| | | The central question, you say, is "Where is the soul, and where does it come from?" That is not difficult to understand. We have already discussed that the soul is residing in the heart of the living entity and that it takes shelter in another body after death. Originally the soul comes from God. Just as a spark comes from fire, and when the spark falls down it appears to be extinguished, the spark of soul originally comes from the spiritual world to the material world. In the material world he falls down into three different conditions, which are called the modes of nature. When a spark of fire falls on dry grass, the fiery quality continues; when the spark falls on the ground, it cannot display its fiery manifestation unless the ground is favorably situated; and when the spark falls on water, it becomes extinguished. As such, we find three kinds of living conditions. One living entity is completely forgetful of his spiritual nature; another is almost forgetful but still has an instinct of spiritual nature; and another is completely in search of spiritual perfection. There is a bona fide method for the attainment of spiritual perfection by the spiritual spark of soul, and if he is properly guided then he is very easily sent back home, back to Godhead, wherefrom he originally fell.
| | La cuestión fundamental, dice usted, es: «¿Dónde está el alma y de dónde proviene?». Eso no es difícil de entender. Ya hemos dicho que el alma reside en el corazón de la entidad viviente, y que se alberga en otro cuerpo después de la muerte. Originalmente el alma proviene de Dios. Así como una chispa proviene del fuego, y cuando la chispa cae, parece extinguirse, asimismo la chispa del alma originalmente va del mundo espiritual al mundo material. En el mundo material, cae en poder de tres condiciones diferentes, que se denominan las modalidades de la naturaleza. Cuando una chispa de fuego cae sobre hierba seca, la cualidad de fuego persiste; si la chispa cae al suelo, no puede manifestar su condición de fuego a menos que el suelo contenga materiales combustibles; y cuando la chispa cae en el agua, se extingue. De modo que podemos ver que hay tres diferentes condiciones de vida. Una clase de entidad viviente olvida por completo su naturaleza espiritual; otra, la olvida casi por completo, pero aún tiene un instinto de naturaleza espiritual; y otra, se encuentra por completo en busca de la perfección espiritual. Hay un método fidedigno para que la chispa espiritual, el alma, alcance la perfección espiritual, y si es guiada bien, muy fácilmente puede ir de vuelta al hogar, de regreso a Dios, de donde cayó originalmente.
| | | It will be a great contribution to human society if this authorized information from the Vedic literature is presented to the modern world on the basis of modern scientific understanding. The fact is already there. It simply has to be presented for modern understanding.
Yours sincerely,
A.C. Bhaktivedanta Swami
| | Sería una gran contribución para la humanidad que esta información autorizada de las Escrituras védicas se presentara al mundo moderno fundamentada en el entendimiento científico moderno. El hecho ya esta ahí. Únicamente tiene que ser presentado para que pueda ser entendido por el mundo moderno.
Le saluda atentamente,
A. C. Bhaktivedanta Swami
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