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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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 | “I was sitting alone in Vṛndāvana, writing. My Godbrother insisted to me, “Bhaktivedanta Prabhu, you must do it. Without accepting the renounced order of life, nobody can become a preacher.” So he insisted. Not he insisted; practically my spiritual master insisted. He wanted me to become a preacher, so he forced me through this Godbrother: “You accept.” So, unwillingly I accepted.”
— Śrīla Prabhupāda
| | «Śrīla Prabhupāda: Estaba sentado solo en Vṛndāvana escribiendo, mi hermano espiritual me insistió: “Bhaktivedanta Prabhu, debes hacerlo. Sin aceptar el orden de vida de renuncia, nadie puede convertirse en un predicador". Entonces él insistió. No insistió él, prácticamente mi maestro espiritual insistió. Él quería que yo fuera un predicador, por lo que me obligó a pasar por este hermano espiritual: “Usted acepta". Entonces, de mala gana acepté».
— Śrīla Prabhupāda
| | | THE PASSENGER CARS behind the locomotive moved forward almost silently. Thumping at a slow rhythm over the tracks, the train pulled out of the station – past freightyards, a neighborhood of run-down tenements, the old Delhi fort, the garbage dump at Nizamuddin with its hundreds of crows and vultures flying overhead, and then past a marble-domed red sandstone mosque. Seated in a third-class compartment, his luggage stored beneath his seat, Abhay could see factory workers walking near the tracks, carrying their lunches in metal tiffins, and then the factories, surrounded by huts of mud and straw. He passed the thatched roofs and tarpaulin tents, the cow-dung fires that smoked in the morning air. The tall stacks of the Indraprastha electrical powerhouse spewed out a different smoke, and sooty black clouds poured back from the locomotive. He saw red and violet wildflowers blooming from bramble bushes at trackside, and beyond he saw the road to Maṭhurā, with its border of fruitless kīkar trees.
| | LOS VAGONES DE PASAJEROS detrás de la locomotora avanzaron casi en silencio. Golpeando a un ritmo lento sobre las vías, el tren salió de la estación, pasando por patios de carga, un vecindario de viviendas deterioradas, el antiguo fuerte de Delhi, el basurero en Nizamuddin con sus cientos de cuervos y buitres volando por encima, luego pasó una mezquita de arenisca roja con cúpula de mármol. Sentado en un compartimento de tercera clase, con su equipaje almacenado debajo de su asiento, Abhay podía ver a los trabajadores de la fábrica caminando cerca de las vías, llevando sus almuerzos en loncheras de metal, luego las fábricas, rodeadas de chozas de barro y paja. Pasó por los tejados de paja y las tiendas de lona, los fuegos de estiércol de vaca que humeaban en el aire de la mañana. Las altas pilas de la central eléctrica Indraprastha arrojaban un humo diferente, nubes negras de hollín salían de la locomotora. Vio flores silvestres rojas y violetas floreciendo de los arbustos de zarzas al costado de la pista y más allá vio el camino a Maṭhurā, con su borde de árboles kīkar sin fruta.
| | | It was the morning train to Agra, and there were few passengers. Abhay would be riding as far as Maṭhurā and then traveling by ṭāṅgā to Vṛndāvana. He had ridden widely the Indian railway, especially in the 1920s, ’30s, and ’40s, when he had traveled on business in Bengal, Punjab, Uttar Pradesh, Maharashtra, and Andhra Pradesh.
| | Era el tren de la mañana a Agra, había pocos pasajeros. Abhay viajaría hasta Maṭhurā y luego viajaría en ṭāṅgā a Vṛndāvana. Había viajado ampliamente por el ferrocarril indio, especialmente en los años veinte, treinta y cuarenta, cuando viajó por negocios en Bengala, Punjab, Uttar Pradesh, Maharashtra y Andhra Pradesh.
| | | He had been to Vṛndāvana several times. In his childhood reveries over the train timetables, it had been the first place he had thought of visiting. His first visit, in 1925, had been but a brief pilgrimage while he had been in nearby Agra on business. Then in 1932 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had been in Vṛndāvana on parikrama. That had been a memorable visit; Abhay had heard him speak at Kosi, and Śrīla Bhaktisiddhānta had marked him – “He likes to hear.” And then at Rādhā-kuṇḍa three years later he had been with his spiritual master again. But he had never gone like this – to live there. Dressed in a simple white dhotī, his hand in his bead bag, fingering his japa beads, he looked out the window, quietly chanting the holy name.
| | Había estado en Vṛndāvana varias veces. En sus sueños de infancia sobre los horarios del tren, había sido el primer lugar que había pensado visitar. Su primera visita, en 1925, no fue más que una breve peregrinación mientras estuvo en Agra por negocios. Luego, en 1932, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado en Vṛndāvana en parikrama. Esa había sido una visita memorable; Abhay lo había escuchado hablar en Kosi, Śrīla Bhaktisiddhānta lo había marcado: “Le gusta escuchar". Luego en Rādhā-kuṇḍa, tres años después, estuvo con su maestro espiritual nuevamente. Pero nunca se había ido así: a vivir allí. Vestido con un simple dhotī blanco, su mano en su bolso de cuentas, digitando sus cuentas de japa miró por la ventana, cantando en voz baja el santo nombre.
| | | The train passed through the dense thickets of Faridabad and into the agricultural fields, with their interspersed patches of wheat, dāl, and sugarcane beginning at trackside and stretching for half a mile to the dry, uncultivated land that continued as far as the eye could see. The train sped faster. Rural villages drifted past the window. An hour out of Delhi, the land was mostly flat and open, dotted with small villages. Occasionally he would glimpse a striking old temple. But mostly it was the land – now barren, with a few palm trees, now cultivated with irrigated fields – under the expanse of blue sky and blazing sun.
| | El tren pasó a través de los densos matorrales de Faridabad y se adentró en los campos agrícolas, con sus parches intercalados de trigo, dāl y caña de azúcar comenzando en la vía y extendiéndose por 800 metros hasta la tierra seca y sin cultivar que continuó hasta donde alcanzaba la vista. El tren aceleró más, las aldeas rurales pasaron por la ventana. A una hora de Delhi la tierra era mayormente plana y abierta, salpicada de pequeños pueblos. De vez en cuando vislumbraba un antiguo templo llamativo. Pero principalmente era la tierra, ahora árida, con algunas palmeras, ahora cultivada con campos de riego, bajo la extensión de cielo azul y el sol abrasador.
| | | For a long time Abhay had wanted to take shelter in Vṛndāvana, and now there was no obstacle. His purpose remained the same: he would write Back to Godhead and deliver it to the printer in Delhi fortnightly. As long as he could afford to travel, he would return to Delhi to distribute Back to Godhead. But he would live in the shelter of Vṛndāvana. He had in mind the room at the Vaṁśī-gopālajī temple near Keśī-ghāṭa, a rooftop room that commanded a view of almost all of Vṛndāvana. And since his 1953 visit from Jhansi, he had kept in touch with the temple manager.
| | Durante mucho tiempo, Abhay había querido refugiarse en Vṛndāvana, ahora no había obstáculo. Su propósito seguía siendo el mismo: escribir De vuelta al Supremo y se lo entregaría a la imprenta en Delhi cada quince días. Mientras pudiera permitirse viajar, regresaría a Delhi para distribuir el De vuelta al Supremo. Pero él viviría en el refugio de Vṛndāvana. Tenía en mente una habitación en el templo Vaṁśī-gopālajī cerca de Keśī-ghāṭa, una habitación en la azotea que tenía una vista de casi todo Vṛndāvana. Desde su visita de Jhansi en 1953, se había mantenido en contacto con el administrador del templo.
| | | In moving to Vṛndāvana, Abhay was following his predecessor spiritual masters. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and Bhaktivinoda Ṭhākura had had their house at Rādhā-kuṇḍa and had preached in Vṛndāvana. Gaurakiśora dāsa Bābājī, Jagannātha dāsa Bābājī, Viśvanātha Cakravartī, and Narottama dāsa Ṭhākura had lived either in Vṛndāvana or in Navadvīpa, near the birthplace of Lord Caitanya.
| | Al mudarse a Vṛndāvana, Abhay estaba siguiendo a sus maestros espirituales predecesores. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura tuvieron su casa en Rādhā-kuṇḍa y predicaron en Vṛndāvana. Gaurakiśora dāsa Bābājī, Jagannātha dāsa Bābājī, Viśvanātha Cakravartī y Narottama dāsa Ṭhākura habían vivido en Vṛndāvana o en Navadvīpa, cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya.
| | | Lord Caitanya and His immediate followers had an especially intimate relationship with Vṛndāvana. Lord Caitanya had commissioned Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī to uncover the places of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana that over the centuries had become lost. Rūpa and Sanātana had left their prestigious government posts and gone to live in Vṛndāvana. Dressed in simple loincloths, they had lived without fixed residence, staying each night under a different tree. They and Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, and Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, known and worshiped as the six Gosvāmīs of Vṛndāvana, had compiled a voluminous literature on kṛṣṇa-bhakti. They had inspired wealthy Vaiṣṇava patrons to erect Vṛndāvana’s great temples: Govindajī, Madana-mohana, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa. At Rādhā-kuṇḍa, shortly after Lord Caitanya’s departure from the world, Raghunātha dāsa Gosvāmī had chanted one hundred thousand names of Kṛṣṇa and discoursed for several hours daily on the pastimes of Lord Caitanya. There also, Kṛṣṇadāsa Kavirāja had compiled the Caitanya-caritāmṛta, describing the life and teachings of Lord Caitanya.
| | El Señor Caitanya y sus seguidores inmediatos tuvieron una relación especialmente íntima con Vṛndāvana. El Señor Caitanya encargó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī que descubrieran los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana que a lo largo de los siglos se habían perdido. Rūpa y Sanātana dejaron sus prestigiosos puestos gubernamentales y se fueron a vivir a Vṛndāvana. Vestidos con sencillo taparrabos, vivieron sin residencia fija, cada noche bajo un árbol diferente. Ellos y Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, conocidos y adorados como los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, compilaron una voluminosa literatura sobre el kṛṣṇa-bhakti. Inspiraron a ricos influyentes vaiṣṇavas para erigir los grandes templos de Vṛndāvana: Govindajī, Madana-mohana, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa. En Rādhā-kuṇḍa, poco después de la partida del Señor Caitanya del mundo, Raghunātha dāsa Gosvāmī cantó cien mil nombres de Kṛṣṇa y habló durante varias horas diariamente sobre los pasatiempos del Señor Caitanya. Allí también, Kṛṣṇadāsa Kavirāja compiló el Caitanya-caritāmṛta describiendo la vida y las enseñanzas del Señor Caitanya.
| | | Even those Gauḍīya Vaiṣṇavas who did not live in Vṛndāvana kept Vṛndāvana always in their hearts and proclaimed its glories. The Caitanya-caritāmṛta describes the great ecstasy Lord Caitanya felt while traveling from Purī to Vṛndāvana: “Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mind was absorbed in ecstatic love at Jagannātha Purī, but when He passed along the road on the way to Vṛndāvana, that love increased a hundred times. The Lord’s ecstatic love increased a thousand times when He visited Maṭhurā, but it increased a hundred thousand times when He wandered in the forests of Vṛndāvana. When Śrī Caitanya Mahāprabhu was elsewhere, the very name of Vṛndāvana was sufficient to increase His ecstatic love. Now when He was actually traveling in the Vṛndāvana forest, His mind was absorbed in great ecstatic love day and night. He ate and bathed simply out of habit.”
| | Incluso aquellos Gauḍīya Vaiṣṇavas que no vivían en Vṛndāvana mantuvieron a Vṛndāvana siempre en sus corazones y proclamaron sus glorias. El Caitanya-caritāmṛta describe el gran éxtasis que sintió el Señor Caitanya mientras viajaba de Purī a Vṛndāvana: “La mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba absorta en el amor extático en Jagannātha Purī, pero cuando pasó por el camino a Vṛndāvana, ese amor aumentó cien veces. El amor extático del Señor aumentó mil veces cuando visitó Maṭhurā, pero aumentó cien mil veces cuando vagó por los bosques de Vṛndāvana. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en otra parte, el mismo nombre de Vṛndāvana fue suficiente para aumentar Su amor extático. Ahora, cuando realmente estaba viajando por el bosque de Vṛndāvana, su mente estaba absorta en un gran amor extático día y noche. Comió y se bañó simplemente por costumbre.
| | | Vṛndāvana is the earthly manifestation of Lord Kṛṣṇa’s eternal spiritual abode, which the Lord Himself describes in Bhagavad-gītā: “There is another nature, which is eternal and is transcendental to manifested and unmanifested matter. It is never annihilated. It is the supreme destination. When one goes there, he never comes back. That is My supreme abode.” Kṛṣṇa’s activities of eternity, bliss, and knowledge and His abode, Goloka Vṛndāvana, are described in many Vedic literatures: “I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending the cows, yielding all desires, in abodes built with spiritual gems, where He is surrounded by millions of purpose trees and always served with great reverence and affection by hundreds and thousands of Lakṣmīs, or gopīs.”
| | Vṛndāvana es la manifestación terrenal de la eterna morada espiritual del Señor Kṛṣṇa, que el mismo Señor describe en el Bhagavad-gītā: “Hay otra naturaleza, que es eterna y es trascendental a la materia manifestada y no manifestada. Nunca es aniquilada. Es el destino supremo. Cuando uno va allí, nunca regresa. Esa es mi morada suprema". Las actividades de eternidad, felicidad y conocimiento de Kṛṣṇa y Su morada, Goloka Vṛndāvana, se describen en muchas Escrituras védicas: “Adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que atiende a las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, donde está rodeado de millones de árboles de los deseos y siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de Lakṣmīs o gopīs".
| | | Although Lord Kṛṣṇa’s abode, Goloka Vṛndāvana, is far beyond the material world, when Kṛṣṇa comes to earth He displays His eternal abode in the Vṛndāvana of India. That eighty-four-square-mile tract in north India is identical with the eternal world in the spiritual sky.
| | Aunque la morada del Señor Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, está mucho más allá del mundo material, cuando Kṛṣṇa viene a la tierra, Él muestra Su morada eterna en el Vṛndāvana de la India. Esa extensión de ochenta y cuatro millas cuadradas en el norte de India es idéntica al mundo eterno en el cielo espiritual.
| | | To live and die in Vṛndāvana guarantees the devotee’s transfer to the eternal spiritual world. The residents of Vṛndāvana, even the animals, are exalted; at the end of life they will transfer to Goloka Vṛndāvana. Lord Brahmā, therefore, prayed that he might take birth as a clump of grass on the outskirts of Vṛndāvana so that these pure devotees would purify him with the dust from their feet. And Vaiṣṇava śāstras declare that even by only a brief visit to Vṛndāvana one can realize the Supreme Lord in his heart.
| | Vivir y morir en Vṛndāvana garantiza la transferencia del devoto al mundo espiritual eterno. Los residentes de Vṛndāvana, incluso los animales, son exaltados; al final de la vida se trasladarán a Goloka Vṛndāvana. Por lo tanto el Señor Brahmā oró para que pudiera nacer como un manojo de hierba en las afueras de Vṛndāvana para que estos devotos puros lo purificaran con el polvo de sus pies. Los śāstras vaiṣṇavas declaran que incluso con solo una breve visita a Vṛndāvana uno puede darse cuenta del Señor Supremo en su corazón.
| | | Caitanya-caritāmṛta states, “Like the transcendental body of Lord Kṛṣṇa, Gokula is all-pervading, infinite, and supreme. It expands both above and below, without any restriction. That abode is manifested within the material world by the will of Lord Kṛṣṇa. It is identical to that original Gokula; they are not two different bodies. The land there is touchstone [cintāmaṇi], and the forests abound with desire trees, although material eyes see it as an ordinary place. … The ideal place to execute Kṛṣṇa consciousness is Vrajabhūmi, or Vṛndāvana, where people are naturally inclined to love Kṛṣṇa and Kṛṣṇa is naturally inclined to love them.”
| | El Caitanya-caritāmṛta dice: “Al igual que el cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa, Gokula es omnipresente, infinito y supremo. Se expande tanto arriba como abajo, sin ninguna restricción. Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad del Señor Kṛṣṇa. Es idéntico a ese Gokula original; No son dos cuerpos diferentes. La tierra allí es piedra de toque [cintāmaṇi], los bosques abundan en árboles de los deseos, aunque los ojos materiales lo ven como un lugar ordinario. ... El lugar ideal para ejecutar la Conciencia de Kṛṣṇa es Vrajabhūmi, o Vṛndāvana, donde la gente está naturalmente inclinada a amar a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa está naturalmente inclinada a amarlos".
| | | The train arrived at Maṭhurā. Abhay stepped down with his luggage and looked around, noting the recently constructed Maṭhurā Junction Building. Proceeding through the gate and out of the station, he found a ṭāṅgā driver, agreed on the fare, and started for Keśī-ghāṭa.
| | El tren llegó a Maṭhurā. Abhay bajó con su equipaje y miró a su alrededor notando el recientemente construido Maṭhurā Junction. Al atravesar la puerta y salir de la estación, encontró un conductor de ṭāṅgā, aceptó la tarifa y se dirigió a Keśī-ghāṭa.
| | | For half a mile the wobbling horse-drawn cart followed the road between the tracks and the railway yard. At the main road, they turned left, passed under a railroad bridge, and entered an open market. Piles of fruits, vegetables, and grains were displayed on the ground, their vendors sitting beside them, bartering and measuring while customers milled about. The women of Maṭhurā, dressed in brightly colored sārīs – yellows, greens, pinks, and purples – moved busily in the market. The vehicular traffic consisted mostly of bullock carts, the drivers often squatting on the wooden yokes between the shoulders of their animals, whipping alternately one ox and then the other with a length of rope joined to a wooden handle. Although this was the most populated area in the trip to Vṛndāvana, compared to Delhi it seemed simple and rural.
| | Durante casi un kilómetro, el tambaleante carro tirado por caballos siguió el camino entre las vías y el patio del ferrocarril. En la carretera principal, giraron a la izquierda, pasaron por debajo de un puente de ferrocarril y entraron en un mercado abierto. Montones de frutas, verduras y granos se exhibían en el suelo con sus vendedores sentados a su lado, intercambiando y midiendo mientras los clientes se movían. Las mujeres de Maṭhurā, vestidas con sārīs de colores brillantes (amarillos, verdes, rosas y púrpuras) se movían ocupadamente en el mercado. El tráfico de vehículos consistía principalmente en carros de bueyes, los conductores a menudo se acuclillaban en los yugos de madera entre los hombros de sus animales, azotando alternativamente un buey y luego el otro con una cuerda unida a un mango de madera. Aunque esta era la zona más poblada en el viaje a Vṛndāvana, en comparación con Delhi parecía sencilla y rural.
| | | The sun was high, but the ṭāṅgā’s top provided a partial shelter, and the summer’s heat had passed. Beyond the bazaar the road curved to the right, and Abhay saw the nearby white domes of the massive sandstone mosque marking Kṛṣṇa-janmasthāna, the birthplace of Lord Kṛṣṇa. Centuries ago invading Muslims had destroyed the large Kṛṣṇa temple and created the mosque in its stead, and now directly in front of the mosque stood a newer, smaller Kṛṣṇa temple.
| | El sol estaba alto, pero la cima del ṭāṅgā proporcionaba un refugio parcial y el calor del verano había pasado. Más allá del bazar, el camino se curvaba hacia la derecha, Abhay vio las cúpulas blancas cercanas de la enorme mezquita de arenisca que marcaba el Kṛṣṇa-janmasthāna, el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa. Siglos atrás, los musulmanes invasores habían destruido el gran templo de Kṛṣṇa y construyeron una mezquita en su lugar, ahora directamente frente a la mezquita se encontraba un nuevo y más pequeño templo de Kṛṣṇa.
| | | They approached the three-way junction: New Delhi, central Maṭhurā, Vṛndāvana. The driver struck the horse with his whip, and the ṭāṅgā proceeded along the Vṛndāvana road, edging through a herd of white cows, the herdsman walking amongst them, carrying his stick. The road was busy with ṭāṅgās and slow, creaking oxcarts, loaded with market commodities and pulled by squat, black water buffalo. A string of small, spindle-legged donkeys carried oversized loads of firewood and sandbags.
| | Se acercaron al cruce de tres vías: Nueva Delhi, Maṭhurā central, Vṛndāvana. El conductor golpeó al caballo con su látigo y el ṭāṅgā continuó por el camino de Vṛndāvana, atravesando una manada de vacas blancas, el pastor caminando entre ellos, llevando su bastón. El camino estaba ocupado con ṭāṅgās y carros de bueyes lentos y crujientes, cargados con productos del mercado y arrastrados por búfalos negros y rechonchos. Una hilera de burros pequeños con patas de huso transportaba grandes cargas de leña y sacos de arena.
| | | Although much had changed in Abhay’s life since he had come here to see his spiritual master during the parikrama years ago, Vṛndāvana had remained the same. He felt he had done the best thing in coming here, leaving the heat, the traffic and fumes, the human passions of Delhi. It was a natural relief. Yet even as he felt transcendental emotions for Vṛndāvana, impressions of his months of preaching in Delhi lingered in his mind – the city streets, and himself, going from place to place with his Back to Godheads. Life in Delhi had been constant, vigorous preaching. Now he was more than sixty years old, but he was not coming to Vṛndāvana to retire. He had retired from household responsibilities, but not from his responsibilities of making Back to Godhead as popular and sophisticated as Illustrated Weekly. He would live in Vṛndāvana and commute to Delhi. But he would never stop preaching.
| | Aunque mucho había cambiado en la vida de Abhay desde que vino a ver a su maestro espiritual durante el parikrama años atrás, Vṛndāvana permanecía igual. Sentía que había hecho lo mejor al venir aquí, dejando el calor, el tráfico, los vapores y las pasiones humanas de Delhi. Fue un alivio natural. Sin embargo, incluso mientras sentía emociones trascendentales por Vṛndāvana, las impresiones de sus meses de prédica en Delhi permanecieron en su mente: las calles de la ciudad y él mismo, yendo de un lugar a otro con su De vuelta al Supremo. La vida en Delhi había sido una prédica constante y vigorosa. Ahora tenía más de sesenta años, pero no venía a Vṛndāvana a retirarse. Se había retirado de las responsabilidades domésticas, pero no de sus responsabilidades de hacer De vuelta al Supremo tan popular y sofisticado como Illustrated Weekly. Viviría en Vṛndāvana y viajaría a Delhi. Pero él nunca dejaría de predicar.
| | | The sight of taller trees signaled the precincts of Vṛndāvana, as the thin horse trotted along, past the police station and water trough for animals. On either side appeared the garden courtyards of private estates and āśramas. Fragile white mālatī flowers, golden marigolds, frangipani trees, red hibiscus, “trees of sorrow,” and many other flowers and trees, some known only in Vṛndāvana, bloomed forth in the brilliant sunlight. The Rādhā-Govinda temple loomed fortresslike on his left, and opposite, in the distance, the high-rising tower of the Raṅganātha temple. They entered narrow streets, tighter and busier places with markets and city dwellings, and then it became quieter again. At the end of a narrow street, by the Yamunā River, near the Keśī bathing ghāṭa, stood the small and beautifully ornate entrance of the Vaṁśī-gopālajī temple, a narrow, three-storied building with three domes and many decorated arches.
| | La vista de los árboles más altos señalaba los recintos de Vṛndāvana, mientras el delgado caballo trotaba, más allá de la estación de policía y el abrevadero para los animales. A ambos lados aparecían los patios ajardinados de fincas privadas y āśramas. Frágiles flores blancas de mālatī, caléndulas doradas, árboles frangipani, hibisco rojo, “árboles de tristeza” y muchas otras flores y árboles, algunos conocidos solo en Vṛndāvana, florecieron bajo la brillante luz del sol. El templo Rādhā-Govinda se alzaba como una fortaleza a su izquierda, enfrente, a lo lejos, la torre de gran altura del templo Raṅganātha. Entraron en calles estrechas, lugares más estrechos y concurridos con mercados y viviendas de la ciudad, luego se volvió más tranquilo. Al final de una calle angosta, junto al río Yamunā, cerca del baño Keśī ghāṭa, estaba la entrada pequeña y bellamente adornada del templo Vaṁśī-gopālajī, un edificio estrecho de tres pisos con tres cúpulas y muchos arcos decorados.
| | | After stepping over the curbside drain and walking up three marble steps, Abhay entered the front door, the driver following him, carrying the luggage. Once inside, Abhay removed his shoes and entered the courtyard, which was open to the sky through a metal grate, on which a few birds sat two floors above. A column of sunlight lit one side of the courtyard, where a potted tulasī sat atop a pillar. The temple seemed cool and quiet. Adjacent to the courtyard was the Deity room, its doors locked shut. Overhead was a mezzanine with rooms whose entrances were visible from the courtyard; a few sārīs and strips of cloth hung on improvised clotheslines.
| | Después de pasar por el desagüe de la acera y subir tres escalones de mármol, Abhay entró por la puerta principal, el conductor lo siguió, llevando el equipaje. Una vez dentro, Abhay se quitó los zapatos y entró en el patio, que estaba abierto al cielo a través de una reja de metal, en la que unos pájaros se sentaban dos pisos más arriba. Una columna de luz solar iluminaba un lado del patio, donde una tulasī en una maceta estaba sentada sobre un pilar. El templo parecía fresco y tranquilo. Adyacente al patio estaba la habitación de la Deidad, con las puertas cerradas. Arriba había un entrepiso con habitaciones cuyas entradas eran visibles desde el patio; Unos cuantos sārīs y tiras de tela colgaban de tendederos improvisados.
| | | Mahant Gopal, the temple pūjārī, whom Abhay had known since 1954, greeted him cheerfully. He was about the same age as Abhay and had long gray hair and an unruly beard. Although Abhay’s attire was modest, he appeared well dressed compared with Gopal, who wore only a coarse dhotī.
| | Mahant Gopal, el pūjārī del templo, a quien Abhay conocía desde 1954, lo saludó alegremente. Tenía aproximadamente la misma edad que Abhay, tenía el pelo largo y gris y una barba rebelde. Aunque el atuendo de Abhay era modesto, parecía bien vestido en comparación con Gopal, que vestía solo un grueso dhotī.
| | | Gopal led Abhay upstairs. Coming out onto the roof, Abhay smiled to see again the wonderful vista. Barely a hundred yards away he could see the Yamunā, not only the immediate patch of water flowing before him, but to his left and right a broad curving sheet of river shimmering in the afternoon sun. There were sand deltas, herds of cows and buffalo grazing, the flat grassy banks of the Yamunā, and plains and trees as far as the eye could see. And in the opposite direction was the town of Vṛndāvana, marked by dozens of temple spires and domes.
| | Gopal condujo a Abhay escaleras arriba. Al salir al techo, Abhay sonrió al ver nuevamente la maravillosa vista. A apenas cien metros de distancia, pudo ver el Yamunā, no solo el parche inmediato de agua que fluía delante de él, sino a su izquierda y derecha un amplio brazo curvo de río que brillaba bajo el sol de la tarde. Había deltas de arena, rebaños de vacas y búfalos pastando, las orillas planas y cubiertas de hierba del Yamunā, llanuras y árboles hasta donde alcanzaba la vista. En la dirección opuesta estaba la ciudad de Vṛndāvana, marcada por docenas de torres y cúpulas de templos.
| | | Abhay’s room, the only one on the roof, was small, with narrow double doors and barred windows. Sitting on the apartment’s roof, monkeys with their tiny offspring sat watching, unalarmed. Just outside the door, a two-foot-high cement pyramid signified that the temple Deity was directly beneath. Abhay entered the room. Through the barred windows he could see the palace at Keśī-ghāṭa, the venerable tower of the Gopīnātha temple, and, beyond, the uninterrupted, flat river, the green banks, and the sky.
| | La habitación de Abhay, la única en el techo, era pequeña, con puertas dobles estrechas y ventanas enrejadas. Sentados en el techo del apartamento, los monos con su pequeña descendencia observaban sin alarmarse. Justo afuera de la puerta, una pirámide de cemento de dos pies de alto significaba que la Deidad del templo estaba directamente debajo. Abhay entró en la habitación. A través de las ventanas enrejadas podía ver el palacio en Keśī-ghāṭa, la venerable torre del templo de Gopīnātha y más allá, el río plano e ininterrumpido, las orillas verdes y el cielo.
| | | After acquainting Abhay with the details of the room – the small kerosene burner, the rope and bucket for drawing bathwater from the well to the roof – Gopal meticulously produced a government-stamped rental agreement. Abhay wrote a short paragraph, declaring himself a disciple of the late Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda and attesting to his renting the room at five rupees per month. Both parties signed.
| | Después de familiarizar a Abhay con los detalles de la habitación (el pequeño quemador de queroseno, la soga y el balde para sacar agua del pozo del baño al techo), Gopal produjo meticulosamente un contrato de alquiler sellado por el gobierno. Abhay escribió un breve párrafo, declarándose discípulo del difunto Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda y atestiguando que alquilaba la habitación a cinco rupias por mes. Ambas partes firmaron.
| | | After his bath, Abhay took prasādam and rested. When he heard the bells ringing in the temple below, he went down to see the Deities. Gopal, who had been the temple’s pūjārī for many years and had seen its reconstruction in 1923, had told Abhay that the temple Deity, Vaṁśī-gopālajī, had been installed 350 years before by Mahant Prahlāda dāsa of the Nimbārka Vaiṣṇava-sampradāya. Gopal himself had installed the Deity of Rādhārāṇī. Vaṁśī-gopālajī, standing in a graceful threefold-bending form and holding His flute, was very appealing. He was three feet tall and of black marble; Rādhārāṇī, slightly shorter, was of brass. They were simply dressed in rough white cotton and illuminated by the dim glow of a kerosene lamp. Abhay could see that They were being cared for, but because of poverty there was no opulence.
| | Después de su baño, Abhay tomó prasādam y descansó. Cuando oyó sonar las campanas en el templo de abajo, bajó a ver a las Deidades. Gopal, quien había sido pūjārī del templo durante muchos años y había visto su reconstrucción en 1923, le dijo a Abhay que la Deidad del templo, Vaṁśī-gopālajī, fue instalada 350 años antes por Mahant Prahlāda dāsa del Nimbārka Vaiṣṇava-sampradāya. Gopal mismo había instalado la Deidad de Rādhārāṇī. Vaṁśī-gopālajī, de pie en una elegante forma de triple flexión y sosteniendo Su flauta, era muy atractiva. Medía un metro de alto y era de mármol negro; Rādhārāṇī, un poco más baja, era de latón. Estaban vestidos con sencillo algodón blanco áspero e iluminados por el tenue resplandor de una lámpara de queroseno. Abhay pudo ver que estaban siendo atendidas, pero debido a la pobreza no había opulencia.
| | | He returned to the roof as the sun was setting over the town of Vṛndāvana. Having the entire roof’s walkway to himself, Abhay walked and chanted japa, enjoying the cooling early-evening breeze from the Yamunā. Occasionally a solitary boat would pass on the calm waters of the Yamunā, and a devotee, somewhere unseen, could be heard chanting evening prayers at Keśī-ghāṭa. He felt pleased with this location in the heart of the pastimes of Lord Kṛṣṇa. He was not a newcomer spending his first day in a strange town; everything here was already familiar and dear. As Vṛndāvana was Kṛṣṇa’s abode, Abhay was Kṛṣṇa’s servant, the servant of the six Gosvāmīs, the servant of his spiritual master. He felt at home.
| | Regresó al techo mientras el sol se ponía sobre la ciudad de Vṛndāvana. Abhay tuvo todo el espacio del techo para él solo, caminó y cantó japa, disfrutando de la brisa fresca del Yamunā. Ocasionalmente, un bote solitario pasaba por las tranquilas aguas del Yamunā, se podía escuchar a un devoto, en algún lugar invisible, cantando oraciones vespertinas en el Keśī-ghāṭa. Se sintió complacido con esta ubicación en el corazón de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. No era un recién llegado que pasaba su primer día en un pueblo extraño; todo aquí ya era familiar y querido. Como Vṛndāvana era la morada de Kṛṣṇa, Abhay era el sirviente de Kṛṣṇa, el sirviente de los seis Gosvāmīs, el sirviente de su maestro espiritual. Se sintió como en casa.
| | | As day turned to twilight, temple bells rang throughout the town. Abhay walked to the western side of the roof and looked into the city of thousands of temples. The Govindajī temple, the Raṅganātha temple, and thousands of smaller temples were having their sandhyā-ārati and kīrtana, glorifying Lord Kṛṣṇa.
| | Cuando el día se convirtió en crepúsculo, las campanas del templo sonaron en toda la ciudad. Abhay caminó hacia el lado occidental del techo y observó la ciudad de miles de templos. El templo de Govindajī, el templo de Raṅganātha y miles de templos más pequeños tenían sus sandhyā-ārati y kīrtanas, glorificando al Señor Kṛṣṇa.
| | | Abhay responded to the sights and sounds of Vṛndāvana as only a pure devotee could; his thoughts and emotions were full of appreciation and awareness of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s devotees, and Kṛṣṇa’s land. Naturally he began to think of preaching, hankering for others to know the intimate peace and ecstasy of Vṛndāvana. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, was inviting all souls to join Him in His eternal abode; yet even in India, few understood. And outside India, people knew nothing of Vṛndāvana or of the Yamunā or of what it means to be free of material desires. Why shouldn’t people all around the world have this? This was the abode of peace, yet no one knew anything of it, nor were people interested. But this is what they were actually hankering for.
| | Abhay respondió a las imágenes y sonidos de Vṛndāvana como solo un devoto puro podría; sus pensamientos y emociones estaban llenos de aprecio y Conciencia de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa y la tierra de Kṛṣṇa. Naturalmente, comenzó a pensar en la prédica, anhelando que otros conocieran la paz íntima y el éxtasis de Vṛndāvana. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba invitando a todas las almas a unirse a Él en Su morada eterna; sin embargo, incluso en India, pocos lo entendieron. Y fuera de la India la gente no sabía nada de Vṛndāvana o del Yamunā o de lo que significa estar libre de deseos materiales. ¿Por qué las personas de todo el mundo no deberían tener esto? Esta era la morada de la paz, pero nadie sabía nada de eso, ni la gente estaba interesada. Pero esto es lo que realmente anhelaban.
| | | Abhay thought of Back to Godhead and how, by Kṛṣṇa’s grace, he might expand his preaching beyond India to the whole world. His Godbrothers … it would have been better if they had all worked together in the Gauḍīya Maṭh, but many of them were at least keeping the regulative principles. None of them, however, seemed to be doing much beyond maintaining a temple here, an āśrama there, worshiping a Deity, eating and sleeping. But there was so much more to be done in broadcasting the glories of Vṛndāvana. Abhay chanted and thought of Kṛṣṇa. Gradually he turned to his task of producing the October issue of Back to Godhead, due to be printed shortly in Delhi. He had a deadline to keep.
| | Abhay pensó en De vuelta al Supremo y cómo, por la gracia de Kṛṣṇa, podría expandir su prédica más allá de la India al mundo entero. Sus hermanos espirituales ... habría sido mejor si todos hubieran trabajado juntos en la Gauḍīya Maṭh, muchos, al menos mantenían los principios regulativos. Sin embargo, ninguno parecía estar haciendo mucho más que mantener un templo aquí, un āśrama allá, adorar a una Deidad, comer y dormir. Había mucho más por hacer por la difusión de las glorias de Vṛndāvana. Abhay cantó y pensó en Kṛṣṇa. Poco a poco se dedicó a su tarea de producir el número de octubre de De vuelta al Supremo, que se publicaría en breve en Delhi. Tenía un plazo que cumplir.
| | | The next morning, before sunrise, the residents of Vṛndāvana were astir, bathing in the Yamunā, performing pūjā to their Deities, reciting mantras. But Abhay was awake even before most, writing in stillness beneath the light in his rooftop room. As he wrote diligently in English, scriptural references appeared and took their place within convincing arguments. For hours he wrote, page after page in an exercise book, until gradually the chirping of awakening birds signaled the end of the dark night’s stillness. Soon the sun would rise.
| | A la mañana siguiente, antes del amanecer, los residentes de Vṛndāvana estaban en movimiento, bañándose en el Yamunā, realizando pūjā a sus Deidades, recitando mantras. Pero Abhay estaba despierto incluso antes que la mayoría, escribiendo en silencio bajo la luz de su habitación en la azotea. Mientras escribía diligentemente en inglés, aparecieron referencias bíblicas y tomaron su lugar dentro de argumentos convincentes. Durante horas escribió, página tras página en un libro de ejercicios, hasta que gradualmente el canto de los pájaros que despertaban señalaba el final de la quietud de la obscura noche. Pronto saldría el sol.
| | | Keeping to his regular schedule, he put aside his writing and began chanting japa, staying in his room, uttering the Hare Kṛṣṇa mantra in a soft, deep voice. Even before the first traces of light in the sky, before the river was visible, a few bābājīs reciting prayers made their way through the streets, heading for the Yamunā. By 4:00 A.M., gongs and temple bells throughout the city heralded the maṅgala-ārati of the Deity. Abhay continued chanting alone for another hour. Then he prepared to bathe, lowering the bucket on its long rope and hauling water up to the rooftop.
| | Manteniendo su horario habitual, dejó a un lado sus escritos y comenzó a cantar japa, quedándose en su habitación, pronunciando el mantra Hare Kṛṣṇa con una voz suave y profunda. Incluso antes de las primeras huellas de luz en el cielo, antes de que el río fuera visible, unos pocos bābājīs recitando oraciones se abrieron paso por las calles, en dirección a Yamunā. A las 4:00 a.m., los gongs y las campanas del templo en toda la ciudad anunciaron el maṅgala-ārati de la Deidad. Abhay continuó cantando solo por otra hora. Luego se preparó para bañarse, bajando el cubo con su larga cuerda y jalando el agua hasta la azotea.
| | | It was light when he went out, his bead bag around his neck, a few copies of Back to Godhead in his hand. Turning right at the temple door, he walked the tight, crooked lane, past alleys, dirt paths, and cross lanes, which interlaced in a winding network. There were no shops in the area, only silent buildings, many of them hundreds of years old. The neighborhood was serene. Behind closed shutters, someone played on wooden clackers and sang Hare Kṛṣṇa softly. At a crossroads where dark women filled brass waterpots from a well, Abhay turned left onto a street lined with small, open porches. On either side he saw ornate temple architecture: one entrance marked by two stone lions, another by a carved elephant with teeth like a tiger’s. A brick-and-mortar wall was crumbling with age.
| | Ya había luz cuando salió con su bolsa de cuentas alrededor del cuello, con algunas copias de De vuelta al Supremo en su mano. Girando a la derecha en la puerta del templo, caminó por el estrecho camino torcido, pasando callejones, caminos de tierra y cruces, que se entrelazaban en una red sinuosa. No había tiendas en la zona, solo edificios silenciosos, muchos de ellos centenarios. El barrio estaba sereno. Detrás de persianas cerradas, alguien jugaba con claqueteros de madera y cantaba suavemente Hare Kṛṣṇa. En una encrucijada donde las mujeres obscuras llenaban ollas de agua de latón de un pozo, Abhay giró a la izquierda hacia una calle bordeada de pequeños porches abiertos. A cada lado vio la ornamentada arquitectura del templo: una entrada marcada por dos leones de piedra, otra por un elefante tallado con dientes como los de un tigre. Una pared de ladrillo y mortero se derrumbaba con la edad.
| | | Soon Abhay arrived at the Rādhā-ramaṇa temple, established almost five hundred years before by Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, one of Lord Caitanya’s chief followers. Here residents of Vṛndāvana were coming and going according to their vows, following a strict schedule that allowed not a moment’s delay, making their daily visit to various temples. Abhay entered and stood amidst a group of worshipers, viewing the Deity of Kṛṣṇa, Rādhā-ramaṇa. The Deity, wearing a fresh garland of flowers, His enchanting black form adorned with bright silks and jewels, appeared very opulent.
| | Pronto Abhay llegó al templo Rādhā-ramaṇa, establecido casi quinientos años antes por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, uno de los principales seguidores del Señor Caitanya. Aquí, los residentes de Vṛndāvana iban y venían de acuerdo con sus votos, siguiendo un horario estricto que no permitía ni un momento de retraso, haciendo su visita diaria a varios templos. Abhay entró y se paró en medio de un grupo de fieles, observando a la Deidad de Kṛṣṇa, Rādhā-ramaṇa. La Deidad, que llevaba una guirnalda fresca de flores, su encantadora forma negra adornada con brillantes sedas y joyas parecía muy opulenta.
| | | Knowing the priests of Rādhā-ramaṇa to be respected, learned Sanskritists, some of whom also read English, Abhay had brought with him a few copies of Back to Godhead. He met Viśvambhara Gosvāmī, a young priest in his thirties who after the death of his father had left his law practice and taken over some of the temple management. The temple was run under a “caste gosvāmī” system, and thus for five hundred years Viśvambhara’s ancestors had handed down charge of the temple. Although Viśvambhara had met many sādhus, he was immediately struck by Abhay’s gentle and humble demeanor. He accepted the copies of Back to Godhead and sat and talked with Abhay.
| | Sabiendo que los sacerdotes de Rādhā-ramaṇa eran respetados, aprendieron sánscrito, algunos de los cuales también leían inglés, Abhay había traído consigo algunas copias de De vuelta al Supremo. Conoció a Viśvambhara Gosvāmī, un joven sacerdote de unos treinta años que, después de la muerte de su padre, dejó su práctica legal y se hizo cargo de algunos de los administradores del templo. El templo funcionaba bajo un sistema de. “casta gosvāmī", así, durante quinientos años, los antepasados de Viśvambhara habían transmitido el cargo del templo. Aunque Viśvambhara había conocido a muchos sādhus, el comportamiento gentil y humilde de Abhay lo golpeó de inmediato. Aceptó las copias de De vuelta al Supremo, se sentó y habló con Abhay.
| | | Abhay then continued along Vṛndāvana’s winding lanes to visit another temple, Rādhā-Dāmodara. He passed old bābājīs and women carrying water, a commercial shop beside an open porch where people worshiped a Śiva liṅga. Monkeys sitting atop a high concrete wall and ranging from roof to roof, ledge to ledge, chattered and gestured as Abhay walked beneath. As the morning progressed, barefoot children had begun to appear more frequently, playing within the open doorways. As he walked along chanting japa, his right hand in his bead bag, his lips moving softly, hardly anyone in Vṛndāvana knew him. But as an elderly, cultured Bengali gentleman, he did not seem an unusual sight; he was a religious bābū in a town devoted entirely to religion.
| | Abhay continuó por los sinuosos caminos de Vṛndāvana para visitar otro templo, Rādhā-Dāmodara. Pasó junto a viejos bābājīs y mujeres que llevaban agua, una tienda comercial al lado de un porche abierto donde la gente adoraba un Śiva liṅga. Monos sentados sobre un alto muro de hormigón y que iban de techo en techo, de repisa a repisa, charlaban y gesticulaban mientras Abhay caminaba debajo. A medida que avanzaba la mañana, los niños descalzos comenzaron a aparecer con más frecuencia, jugando dentro de las puertas abiertas. Mientras caminaba cantando japa, su mano derecha en su bolso de cuentas, sus labios se movían suavemente, casi nadie en Vṛndāvana lo conocía. Pero como un anciano y culto caballero bengalí, no parecía una vista inusual; era un bābū religioso en una ciudad dedicada por completo a la religión.
| | | Abhay would regularly visit Vṛndāvana’s important temples, and afterwards he would shop, returning to his room around eleven with vegetables for cooking. Using the kerosene burner and a three-tiered cooker, he would cook rice, potatoes, and sometimes sabjī. He would also cook capātīs. He would take only one meal a day, at noon, and in the evening a cup of milk. When he did not have time to cook, he would take the prasādam of the Deity. After lunch he would nap for fifteen minutes and then write. He rarely received visitors, but stayed alone, writing.
| | Abhay visitaba regularmente los templos importantes de Vṛndāvana, luego compraba, volviendo a su habitación alrededor de las once con verduras para cocinar. Usando el quemador de queroseno y una cocina de tres niveles, cocinaba arroz, papas y a veces sabjī. También cocinaba capātīs. Solo tomaba una comida al día, al mediodía, por la noche una taza de leche. Cuando no tenía tiempo para cocinar, tomaba el prasādam de la Deidad. Después del almuerzo dormía una siesta durante quince minutos y luego escribía. Raramente recibía visitas, se quedaba solo, escribiendo.
| | | Just before sunset, he would again go out visiting temples. At Keśī-ghāṭa he would pass by sādhus sitting alone here and there, facing the Yamunā. The river itself was little trafficked, sometimes a boat or two slowly moving on the river’s placidity. Sometimes a fish splashed in the water, or a bird winged along the river, watchful. Keśī-ghāṭa was quiet and beautiful, especially after the sun had relented for the day. Sādhus would hail Abhay on sight with Vṛndāvana’s common greeting, “Jaya Rādhe!” and Abhay would return his “Hare Kṛṣṇa!”
| | Justo antes del atardecer, volvía a visitar los templos. En Keśī-ghāṭa pasaba por sādhus sentado solo aquí y allá, frente al Yamunā. El río en sí estaba poco transitado, a veces un bote o dos se movían lentamente en la placidez del río. A veces un pez chapoteaba en el agua, o un pájaro alado a lo largo del río, vigilante. Keśī-ghāṭa estaba callado y hermoso, especialmente después de que el sol había cedido por el día. Los sādhus saludaban a Abhay a la vista con el saludo común de Vṛndāvana: “¡Jaya Rādhe!.” y Abhay le devolvería su. “Hare Kṛṣṇa!"
| | | When in the evening he walked through town, he would find himself amidst the vibrations of one kīrtana after another. In the temples of Kṛṣṇa, Rāma, Caitanya, Nṛsiṁha, or Śiva, in āśrama halls, in homes, even amongst groups walking on the streets, there would be kīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. He would often see Bengali widows gathered together in a hall. Thousands of them lived in āśramas in Vṛndāvana, staying together with few wants, wearing dull white sārīs, keeping their hair cut short, never leaving Vṛndāvana even for Maṭhurā, wanting only to stay in Vṛndāvana, to die in Vṛndāvana chanting Hare Kṛṣṇa. A man would sit playing mṛdaṅga and leading a chant while a group of widows clapped their hands unevenly, responding in their childlike voices. The drum, the clapping, the singers – unpolished but earnest – made a sweet sound in the evening. As Abhay walked, no sooner would the sound of one kīrtana fade than another would rise loudly before him and then fade behind him as another rose to meet him, a temple bell ringing formidably, intermingling with the drums, cymbals, and chorus of another group or a single person passing nearby singing his own “Rādhe, Rādhe.”
| | Cuando por la noche caminaba por la ciudad se encontraba en medio de las vibraciones de un kīrtana tras otra. En los templos de Kṛṣṇa, Rāma, Caitanya, Nṛsiṁha o Śiva, en los salones del āśrama, en los hogares, incluso entre los grupos que caminan por las calles, habría kīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menudo veía viudas bengalíes reunidas en un pasillo. Miles de ellos vivían en āśramas en Vṛndāvana, manteniéndose juntos con pocos deseos, vistiendo sārīs blancos opacos, manteniéndose el pelo corto, nunca dejando Vṛndāvana ni siquiera por Maṭhurā, queriendo solo quedarse en Vṛndāvana, morir en Vṛndāvana cantando Hare Kṛṣṇa. Un hombre se sentaba tocando mṛdaṅga y cantando mientras un grupo de viudas aplaudía de manera desigual, respondiendo con sus voces infantiles. El tambor, los aplausos, los cantantes, sin pulir pero sinceros, emitieron un dulce sonido por la noche. Mientras Abhay caminaba, apenas el sonido de una kīrtana se desvanecía, otro se alzaba ruidosamente ante él y luego se desvanecía detrás de él como otra rosa que se le acercaba, una campana del templo sonaba formidablemente, mezclándose con los tambores, platillos y coros de otro grupo. o una sola persona que pasa cerca cantando su propio. “Rādhe, Rādhe".
| | | Even the greetings were kīrtana: “Jaya Rādhe!” “Haribol!” As faces passed, as carts clattered by, as men joked or made their last transaction of the day in the market, and as stray cows made their way home, their bells clanging around their necks, somehow everything was in connection with Kṛṣṇa. And as Abhay returned to the secluded Vaṁśī-gopālajī temple, there also he would hear kīrtanas, only more private, perhaps only a husband and wife in their room, the man playing mṛdaṅga and singing one line of a bhajana, his wife singing in response. Vṛndāvana was not ordinary. Every singer sounded sweet, in his own way an expert melodist, and everyone sang of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa was present in every occasion and event.
| | Incluso los saludos fueron kīrtana: “¡Jaya Rādhe!.”. “Haribol!.” A medida que pasaban los rostros, pasaban los carros, los hombres bromeaban o hacían su última transacción del día en el mercado, las vacas perdidas se dirigían a sus casas, con sus campanas sonando alrededor de sus cuellos, de alguna manera todo estaba relacionado con Kṛṣṇa. Y cuando Abhay regresó al aislado templo de Vaṁśī-gopālajī, allí también escuchó kīrtanas, solo que más privados, tal vez solo un esposo y una esposa en su habitación, el hombre tocando mṛdaṅga y cantando una línea de bhajana, su esposa cantando en respuesta. Vṛndāvana no era ordinario. Cada cantante sonaba dulce a su manera un experto melodista y todos cantaban sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba presente en cada ocasión y evento.
| | | Śrīla Prabhupāda: The glories of Kṛṣṇa nobody can understand. Similarly, Vṛndāvana. The land which is known as Vṛndāvana also has unlimited potency. When you go to Vṛndāvana, you will find unlimited potency of spiritual atmosphere, still. If you go to Vṛndāvana, you will see so many saints and sages – still they are worshiping Vṛndāvana-dhāma. As Lord Kṛṣṇa is worshipable, similarly His place, Vṛndāvana, is as good as Kṛṣṇa. It is also worshipable.
| | Śrīla Prabhupāda: Las glorias de Kṛṣṇa que nadie puede entender. Del mismo modo, Vṛndāvana. La tierra que se conoce como Vṛndāvana también tiene una potencia ilimitada. Cuando vayas a Vṛndāvana encontrarás una atmósfera espiritual potencia ilimitada. Si vas a Vṛndāvana, verás tantos santos y sabios, que todavía adoran a Vṛndāvana-dhāma. Como el Señor Kṛṣṇa es digno de adoración, de manera similar, Su lugar, Vṛndāvana, es tan bueno como Kṛṣṇa. También es digno de adoración.
| | | Commuting became difficult. He would take the morning train into Delhi and, having nowhere to stay, return to Vṛndāvana the same night. That didn’t give him much time in Delhi, and it was expensive. At first he had stayed with Mr. Gupta, a pious gentleman who studied the Gītā regularly and afforded sādhus a place to stay. Abhay had explained to Mr. Gupta about his Back to Godhead and his desires to preach in the West. It had been a good arrangement, and Abhay had kept to himself, writing. But in time another sādhu took the room.
| | Ir al trabajo se hizo difícil. Tomaría el tren de la mañana hacia Delhi, al no tener dónde quedarse, regresaría a Vṛndāvana esa misma noche. Eso no le daba mucho tiempo en Delhi, era costoso. Al principio se había quedado con el Sr. Gupta, un caballero piadoso que estudiaba el Gītā regularmente y le daba a sādhus un lugar para quedarse. Abhay le había explicado al Sr. Gupta sobre su De vuelta al Supremo y sus deseos de predicar en Occidente. Había sido un buen arreglo, Abhay se mantenía solo, escribiendo. Pero con el tiempo otro sadhu tomó la habitación.
| | | Even with his minimal personal expenses, it was difficult to raise enough in donations to cover traveling, printing, and mailing. Giving copies of Back to Godhead away wasn’t difficult, and he was doing that in Vṛndāvana. But working alone – writing, editing, selling, soliciting donations – was too much. The printer, Mr. Jain, was amazed, wondering why a person would put himself through such difficulties, printing a newspaper he couldn’t afford.
| | Incluso con sus gastos personales mínimos, era difícil recaudar suficientes donaciones para cubrir los gastos de viaje, impresión y correo. Dar copias de De vuelta al Supremo no era difícil, lo estaba haciendo en Vṛndāvana. Pero trabajar solo (escribir, editar, vender, solicitar donaciones) era demasiado. El impresor, el Sr. Jain, se sorprendió, preguntándose por qué una persona se enfrentaría a tales dificultades, imprimiendo un periódico que no podía pagar.
| | | Śrīla Prabhupāda: I worked for Back to Godhead day and night. In the beginning, when I was a householder, I did not care if somebody paid or not paid. I used to distribute liberally. But when I left my household life and I was living alone, sometimes in Vṛndāvana and sometimes in Delhi, or sometimes traveling for pushing on BTG – they were very hard days.
| | Śrīla Prabhupāda: Trabajé para De vuelta al Supremo día y noche. Al principio, cuando era cabeza de familia, no me importaba si alguien pagaba o no. Solía distribuirlos generosamente. Pero cuando dejé mi vida familiar y vivía solo, a veces en Vṛndāvana, a veces en Delhi, o a veces viajando para difundir De vuelta al Supremo, fueron días muy difíciles.
| | | After his twelfth consecutive fortnightly edition, the issue for November 20, 1956, Abhay ran out of money. Mr. Jain had to throw up his hands, saying he couldn’t print simply out of friendship. Abhay returned to Vṛndāvana, where he spent his time writing but with no plan for publication.
| | Después de su duodécima edición quincenal consecutiva, el número del 20 de noviembre de 1956, Abhay se quedó sin dinero. El Sr. Jain tuvo que levantar las manos, diciendo que no podía imprimir simplemente por amistad. Abhay regresó a Vṛndāvana, donde pasó su tiempo escribiendo pero sin ningún plan de publicación.
| | | It was because people weren’t interested in becoming Kṛṣṇa conscious – because they had “no time” – that Back to Godhead had failed financially. Certain sādhus in India were celebrated and influential, but Abhay was not amongst them. Of course, the uncompromising preaching he had learned from his spiritual master, the “chopping technique” in which he openly criticized revered politicians and holy men, was not likely to win him favor and patronage. “Don’t flatter,” Bhaktisiddhānta Sarasvatī had said. “Speak the truth. And if Kṛṣṇa is pleased, then you will come out successful. Money will come.” And Abhay had firm faith in this.
| | Fue porque las personas no estaban interesadas en volverse conscientes de Kṛṣṇa, porque. “no tenían tiempo", por lo que De vuelta al Supremo había fallado financieramente. Ciertos sādhus en India eran célebres e influyentes, pero Abhay no estaba entre ellos. Por supuesto, la prédica intransigente que había aprendido de su maestro espiritual, la. “técnica de corte.” en la que criticaba abiertamente a los venerados políticos y hombres santos, no era probable que le ganara el favor y el patrocinio. “No se halaguen", había dicho Bhaktisiddhānta Sarasvatī. “Di la verdad. Si Kṛṣṇa está contento entonces saldrás exitoso. El dinero vendrá. Abhay tenía fe firme en esto.
| | | That was his outstanding asset – his faith in his spiritual master. He was sure that by following Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, he would receive his blessings and the blessings of Lord Caitanya. Although for the last two years he had followed any path that had opened as far as it had led, he had remained one-pointed, aimed at serving the order of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. He was confident. Sooner or later he would obtain substantial backing, he would find a sympathetic audience, sincere workers would join him.
| | Ese era su activo sobresaliente: su fe en su maestro espiritual. Estaba seguro de que al seguir a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, recibiría sus bendiciones y las bendiciones del Señor Caitanya. Aunque durante los últimos dos años siguió cualquier camino que se abriera hasta donde lo llevara, se mantuvo en un punto, destinado a servir a la orden de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Estaba confiado. Tarde o temprano obtendría un respaldo sustancial, encontraría una audiencia comprensiva, trabajadores sinceros se unirían a él.
| | | A letter came to Abhay in Vṛndāvana from his disciple, Ācārya Prabhākar Misra, and it gave Abhay an idea. Ācārya Prabhākar, who was in Bombay working as secretary of the Sanskrit Department at the Bharatiya Vidya Bhavan, invited Śrīla Bhaktivedanta Prabhu to join him there for preaching together, just as in the old days. The founder-director of the Bharatiya Vidya Bhavan was Governor K. M. Munshi (the same governor whose wife had pressured Abhay to give up the Radha Memorial in Jhansi). But Ācārya Prabhākar, having recently established a friendship with the governor, intimated to Abhay that the governor might be willing to help. Thus in January 1957, after assuring Mahant Gopal that he would return and that he would send five rupees a month for his room, Abhay traveled to Bombay.
| | Le llegó a Abhay una carta en Vṛndāvana de su discípulo, Ācārya Prabhākar Misra, le dio una idea a Abhay. Ācārya Prabhākar, que estaba en Bombay trabajando como secretario del Departamento de Sánscrito en Bharatiya Vidya Bhavan, invitó a Śrīla Bhaktivedanta Prabhu a unirse a él allí para predicar juntos, como en los viejos tiempos. El fundador y director de Bharatiya Vidya Bhavan fue el gobernador K. M. Munshi (el mismo gobernador cuya esposa había presionado a Abhay para que renunciara al Radha Memorial en Jhansi). Pero Ācārya Prabhākar, después de haber establecido recientemente una amistad con el gobernador, le dijo a Abhay que el gobernador podría estar dispuesto a ayudar. Así, en enero de 1957, después de asegurarle a Mahant Gopal que regresaría y que enviaría cinco rupias al mes por su habitación, Abhay viajó a Bombay.
| | | Ācārya Prabhākar got Abhay quarters in the faculty residence and introduced him to various scholars and religionists. They then attended a lecture by Governor Munshi, “What Is Wrong With the World?” Afterwards, Abhay approached the governor, expressing his appreciation of the speech, but stressing that it would take a spiritual movement to avert the imminent global disasters. Without God consciousness, even Mr. Munshi’s work in the Bharatiya Vidya Bhavan would be a waste of time. Abhay spoke of his interest in reviving the League of Devotees, and he suggested how he might work within the Bharatiya Vidya Bhavan to infuse the life of God consciousness into the governor’s cultural projects. Governor Munshi responded by offering Abhay a post as Honorary Professor of Bhagavad-gītā. Abhay accepted and gave the governor some copies of Back to Godhead, requesting that he read them in his spare time.
| | Ācārya Prabhākar consiguió cuartos para Abhay en la residencia de la facultad y le presentó a varios eruditos y religiosos. Luego asistieron a una conferencia del gobernador Munshi,. “¿Qué está mal en el mundo?.” Entonces, Abhay se acercó al gobernador, expresándole su aprecio por el discurso, pero enfatizando que se necesitaría un movimiento espiritual para evitar los inminentes desastres mundiales. Sin la conciencia de Dios, incluso el trabajo del Sr. Munshi en el Bharatiya Vidya Bhavan sería una pérdida de tiempo. Abhay habló de su interés en revivir la Liga de los Devotos, y sugirió cómo podría trabajar dentro de Bharatiya Vidya Bhavan para infundir la conciencia de la vida de Dios en los proyectos culturales del gobernador. El gobernador Munshi respondió ofreciendo a Abhay un puesto como profesor honorario del Bhagavad-gītā. Abhay aceptó y le dio al gobernador algunas copias de De vuelta al Supremo, solicitando que las leyera en su tiempo libre.
| | | As Honorary Professor of Bhagavad-gītā, Abhay began each class with Hare Kṛṣṇa kīrtana and then lectured on the Gītā, presenting Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, but he soon found his post confining. Within the Bharatiya Vidya Bhavan, he found little scope for reviving the League of Devotees.
| | Como profesor honorario del Bhagavad-gītā, Abhay comenzó cada clase con un kirtan Hare Kṛṣṇa y luego dio una conferencia sobre el Gītā, presentando al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, pronto encontró su puesto confinado. Dentro del Bharatiya Vidya Bhavan, encontró poco margen para revivir la Liga de los Devotos.
| | | Then, along with other members of the Bharatiya Vidya Bhavan, Abhay attended the fifth annual convention of the World Academy of Sanskrit at Kurukṣetra (where five thousand years before, Lord Kṛṣṇa had spoken Bhagavad-gītā). India’s president, Dr. Rajendra Prasad; Governor Munshi; and many scholars and paṇḍitas from all over India participated in the discourses. But everyone there had his own thing to say, apart from the conclusions of Lord Kṛṣṇa, so Abhay considered the meeting a waste of time. Since he was not scheduled to speak, since the nondevotional discussions on the Gītā disturbed him, and since he saw that nothing practical would come of such a theoretical meeting, he left Kurukṣetra and returned to Vṛndāvana.
| | Luego, junto con otros miembros de la Bharatiya Vidya Bhavan, Abhay asistió a la quinta convención anual de la Academia Mundial de Sánscrito en Kurukṣetra (donde cinco mil años antes, el Señor Kṛṣṇa había hablado el Bhagavad-gītā). El presidente de la India, el Dr. Rajendra Prasad; Gobernador Munshi; y muchos eruditos y paṇḍitas de toda la India participaron en los discursos. Pero todos tenían sus propias palabras, aparte de las conclusiones del Señor Kṛṣṇa, por lo que Abhay consideró que la reunión era una pérdida de tiempo. Como no estaba programado para hablar, ya que las discusiones no devocionales sobre el Gītā lo perturbaron, como vio que nada práctico saldría de una reunión tan teórica, abandonó Kurukṣetra y regresó a Vṛndāvana.
| | | Ācārya Prabhākar soon joined Abhay. As they talked together in Abhay’s room at Vaṁśī-gopālajī temple, Abhay spoke again of his desire to revive the League of Devotees. After having recently seen the watered-down cultural programs in Bombay and Kurukṣetra, he felt even more keenly the need for a society of pure devotees. There were already so many cultural and religious organizations; if he liked he could join one. But where was that organization with which he could affiliate himself wholeheartedly? Only the League of Devotees espoused the conclusions of Lord Caitanya and Bhaktisiddhānta Sarasvatī: vigorous, worldwide preaching of devotional service to Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
| | Ācārya Prabhākar pronto se unió a Abhay. Mientras hablaban juntos en la habitación de Abhay en el templo Vaṁśī-gopālajī, Abhay volvió a hablar de su deseo de revivir a la Liga de los Devotos. Después de haber visto recientemente los programas culturales suavizados en Bombay y Kurukṣetra, sintió aún más la necesidad de una sociedad de devotos puros. Ya había tantas organizaciones culturales y religiosas; si quisiera podría unirse a una. Pero, ¿dónde estaba esa organización con la que podía afiliarse de todo corazón? Solo la Liga de los Devotos propuso las conclusiones del Señor Caitanya y Bhaktisiddhānta Sarasvatī: una predicación vigorosa y mundial del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Abhay drafted “An Appeal to the Generous Public, Modern Philosophers, Leaders, and Religionists” on behalf of the League of Devotees. The activities of the League, he stated, would be to publish Back to Godhead in English (with translations in many other languages), to educate young men and women for worldwide preaching, and to operate a press solely for printing transcendental literature. These programs would require an estimated three thousand rupees per month, and he appealed for help. Abhay concluded, “Vrindaban is the sacred place of topmost importance and the Headquarter of this League is therefore situated here.” Using the impressive new titles, Honorary Professor of Gītā, Bharatiya Vidya Bhavan, and Honorary Secretary of Hari Bhavan, Abhay, with the assistance of Ācārya Prabhākar, launched another attempt at rallying support for Back to Godhead and the League of Devotees.
| | Abhay redactó. “Un llamamiento al público generoso, filósofos modernos, líderes y religiosos.” en nombre de la Liga de Devotos. Las actividades de la Liga, dijo, serían publicar De vuelta al Supremo en inglés (con traducciones en muchos otros idiomas), educar a hombres y mujeres jóvenes para la prédica mundial y operar una imprenta únicamente para imprimir literatura trascendental. Estos programas requerirían un estimado de tres mil rupias por mes y solicitó ayuda. Abhay concluyó: “Vrindaban es el lugar sagrado de máxima importancia, por lo tanto, la sede de esta Liga está situada aquí". Utilizando los impresionantes títulos nuevos, el Profesor Honorario del Gītā, Bharatiya Vidya Bhavan, y el Secretario Honorario de Hari Bhavan, Abhay, con la ayuda de Ācārya Prabhākar, lanzaron otro intento de reunir apoyo para De vuelta al Supremo y la Liga de Devotos.
| | | Within a few days, Ācārya Prabhākar returned to his post in Bombay, and Abhay was again alone in Vṛndāvana. He loved Vṛndāvana, yet with no means to publish and preach, he was not content there. If he were to travel, he might be able to enlist members for the League. He thought of Kanpur, which was nearby, a city of more than one hundred big factories and many wealthy industrialists, some of whom he had met during his business travels. He decided to go. After printing some League of Devotee membership forms, he explained to Mahant Gopal that he would be away for a couple of months.
| | En unos días, Ācārya Prabhākar regresó a su puesto en Bombay y Abhay volvió a estar solo en Vṛndāvana. Amaba Vṛndāvana, pero sin medios para publicar y predicar, no estaba contento allí. Si viajaba, podría reclutar miembros para la Liga. Pensó en Kanpur, que estaba cerca, una ciudad de más de cien grandes fábricas y muchos industriales adinerados, algunos de los cuales había conocido durante sus viajes de negocios. Decidió ir. Después de imprimir algunos formularios de membresía de la Liga de Devotos, le explicó a Mahant Gopal que estaría fuera por un par de meses.
| | | The Mahant was surprised. Although most elderly sādhus who came to Vṛndāvana stayed put and some even took vows never to leave, this quiet bābū was coming and going constantly.
| | El Mahant estaba sorprendido. Aunque la mayoría de los sādhus mayores que vinieron a Vṛndāvana se quedaron y algunos incluso hicieron votos para no irse, este tranquilo bābū iba y venía constantemente.
| | | Abhay preached actively in Kanpur, staying in various homes and canvassing for League members. As the guest of the Anandesvar Satsang Mandal, he lectured regularly at the popular Parmat bathing ghāṭa on the Ganges. He especially made acquaintances among industrialists and educators, often sitting and conversing with them for hours, and many were impressed by his dedication and his soft-spoken talks. But his collections were small. When he offered the wealthy magnates his “constitutional membership,” they usually opted in favor of the two-rupees-a-year “subscriber membership.” He collected a few letters of appreciation, but after two months he left.
| | Abhay predicó activamente en Kanpur, alojándose en varios hogares y buscando miembros para la Liga. Como invitado del Anandesvar Satsang Mandal, daba conferencias regularmente en el popular baño Parmat ghāṭa en el Ganges. Especialmente se hizo conocido entre industriales y educadores, a menudo sentado y conversando con ellos durante horas, muchos quedaron impresionados por su dedicación y sus conversaciones de voz suave. Pero sus colecciones eran pequeñas. Cuando ofreció a los magnates ricos su. “membresía constitucional", por lo general optaron a favor de la. “membresía de suscriptor.” de dos rupias al año. Recogió algunas cartas de agradecimiento, pero después de dos meses se fue.
| | | After some months in Vṛndāvana, Abhay decided to go back to Bombay and preach. In Bombay, he quickly broke off his association with the stifling Bharatiya Vidya Bhavan and moved out of the faculty residence there. Staying a week at a time in the homes of various patrons, he tried to generate interest in his missionary activities. When a friend of Ācārya Prabhākar’s arranged for Abhay to address Sunday-evening crowds at a Bombay beach, Abhay accepted. Following already established custom, he sat on a cushion, and the people gathered – from five hundred to a thousand, sitting and listening – as he loudly spoke the philosophy of Bhagavad-gītā. Abhay spoke for several nights. And there were other lecture opportunities also. One week he spoke several times at a Bombay Viṣṇu temple.
| | Después de algunos meses en Vṛndāvana, Abhay decidió regresar a Bombay y predicar. En Bombay, rápidamente rompió su asociación con el sofocante Bharatiya Vidya Bhavan y se mudó de la residencia de profesores. Permaneciendo una semana a la vez en las casas de varios clientes, trató de generar interés en sus actividades misioneras. Cuando un amigo de Ācārya Prabhākar acordó que Abhay se dirigiera a las multitudes del domingo por la noche en una playa de Bombay, Abhay aceptó. Siguiendo la costumbre ya establecida, se sentó en un cojín y la gente se reunió, de quinientos a mil, sentados y escuchando, mientras hablaba en voz alta la filosofía del Bhagavad-gītā. Abhay habló por varias noches. Y hubo otras oportunidades de conferencia también. Una semana habló varias veces en un templo de Viṣṇu en Bombay.
| | | But Abhay wanted to do more than deliver occasional lectures to uncommitted audiences. The conviction was growing within him that he should preach outside India. The idea, of course, had been there for some time. He had expressed it in his prospectus for the League of Devotees, before gatherings at the Radha Memorial in Jhansi, during his meeting at the Birla Mandir in Delhi, and on many other occasions. Informally he had expressed it hundreds of times to acquaintances. And he had woven his dream throughout his writings.
| | Pero Abhay quería hacer más que dar conferencias ocasionales a audiencias no comprometidas. La convicción crecía dentro de él de que debía predicar fuera de la India. La idea, por supuesto, había estado allí por algún tiempo. Lo había expresado en su prospecto para la Liga de Devotos, antes de las reuniones en el Memorial Radha en Jhansi, durante su reunión en el Mandir Birla en Delhi y en muchas otras ocasiones. Informalmente lo había expresado cientos de veces a conocidos. Había tejido su sueño a lo largo de sus escritos.
| | | He was ready to travel anywhere if he could fulfill Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s order to preach in English. In India the English-speaking population was small, so Abhay continued to dream of going to the West. If he could travel to Bombay, Delhi, and Kanpur, why not to London or New York, where millions spoke English and had never heard the message of Lord Caitanya? Writing to Mr. Ved Prakash, a Kanpur industrialist, Abhay explained his idea.
| | Estaba listo para viajar a cualquier lugar si podía cumplir la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de predicar en inglés. En India, la población de habla inglesa era pequeña, por lo que Abhay siguió soñando con ir a Occidente. Si pudiera viajar a Bombay, Delhi y Kanpur, ¿por qué no a Londres o Nueva York, donde millones hablaban inglés y nunca habían escuchado el mensaje del Señor Caitanya? Escribiendo al Sr. Ved Prakash, un industrial de Kanpur, Abhay explicó su idea.
| | | Lord Caitanya said “praninam upakaraya”; i.e. to say, for the benefit of all living being concerned … . While rendering first aid service in the battlefield the Red Cross men, although equally disposed to all the wounded soldiers, they give first preference to the hopeful ones. The hopeless ones are sometimes neglected. …
| | El Señor Caitanya dijo. “praninam upakaraya"; es decir, en beneficio de todos los seres vivos interesados ... Mientras prestan servicios de primeros auxilios en el campo de batalla, los hombres de la Cruz Roja, aunque igualmente dispuestos a todos los soldados heridos, dan preferencia a los que tengan esperanza de sobrevivir. Los incurables son negligidos...
| | | In India, even after the attainment of Swaraj, the mentality is predominent by “Made in London” ideas. It is a long story. But in nutshell the Leaders of India in the name of secular government they have engaged themselves in everything foreign. They have carefully set aside the treasure house of India’s spiritual asset and they are imitating the western material way of life, constantly engaged in the acts of error of judgment, misgivings, imperfectness, and duplicity.
| | En la India, incluso después del logro de Swaraj, la mentalidad es predominante por las ideas. “Made in London". Es una larga historia. Pero en pocas palabras, los líderes de la India, en nombre del gobierno secular, se han dedicado a todo lo extranjero. Han apartado cuidadosamente la casa del tesoro del activo espiritual de la India y están imitando la forma de vida material occidental, constantemente involucrados en los actos de error de juicio, recelo, imperfección y duplicidad.
| | | India’s Vedic knowledge is above all the conditional defects mentioned above. But we Indians at the present moment have neglected such wonderful Vedic knowledge. It is due to its improper handling...
| | El conocimiento védico de la India está por encima de todos los defectos condicionales mencionados anteriormente. Pero nosotros los indios en el momento presente hemos descuidado el tan maravilloso conocimiento védico. Se debe a su manejo inadecuado...
| | | This Vedanta-sutra is [presented in India] by unauthorized persons of different camps and as such the people are being misguided. Newly sprung up national enthusiasm of the Indian leaders, industrialists, and planmakers, have no time nor the desire to understand the message of Vedanta-sutra or even the Bhagavad-Gita. You cannot do acts of humanity without proper guidance...
| | Este Vedanta-sutra es [presentado en India] por personas no autorizadas de diferentes campos, por lo tanto, las personas están siendo engañadas. Recién surgido el entusiasmo nacional de los líderes, industriales y planificadores indios, no tienen tiempo ni el deseo de entender el mensaje del Vedanta-sutra o incluso el Bhagavad-Gita. No puedes hacer actos de humanidad sin la guía adecuada...
| | | So my idea of preaching in the foreign countries means that they are rather fed up with material advancement of knowledge. They’re seeking the message guidance of the Vedanta-sutra or for the matter of the Bhagavad-Gita in an authentic way. And I am sure India will again go back to the spiritual life when the principle is accepted by the Europeans, Americans etc. because the Indian people are now in the habit of begging, after neglecting their own property. That was my view point. But all the same we must take only the opportunity of service.
| | Entonces, mi idea de predicar en los países extranjeros significa que están bastante hartos del avance material del conocimiento. Buscan la guía del mensaje del Vedanta-sutra o del Bhagavad-Gita de una manera auténtica. Estoy seguro de que la India volverá nuevamente a la vida espiritual cuando los europeos, los estadounidenses, etc., acepten el principio porque el pueblo indio ahora tiene la costumbre de mendigar, después de descuidar su propia propiedad. Ese fue mi punto de vista. Pero de todos modos debemos aprovechar solo la oportunidad de servicio.
| | | One way of expanding his way of preaching was to mail copies of Back to Godhead outside India. And as an incentive for enlisting donors, he made it known that the donor’s name would be printed on each copy. His ambition was to bring in large donations, run large printings, and send Back to Godhead to more than fifty countries. He assigned quotas: America would receive ten thousand copies, Argentina five hundred, Belgium five hundred, Brazil five hundred, Burma one thousand, Canada five hundred, Chile five hundred, China ten thousand, and so on, including ten thousand for Russia and ten thousand for England. But the donors and donations never appeared, and the plans for Back to Godhead were never realized.
| | Una forma de expandir su forma de predicar era enviar copias de De vuelta al Supremo fuera de la India. Como incentivo para reclutar donantes hizo saber que el nombre del donante se imprimirá en cada copia. Su ambición era traer grandes donaciones, ejecutar grandes impresiones y enviar De vuelta al Supremo a más de cincuenta países. Asignó cuotas: América recibiría diez mil copias, Argentina quinientos, Bélgica quinientos, Brasil quinientos, Birmania mil, Canadá quinientos, Chile quinientos, China diez mil y así sucesivamente, incluidos diez mil para Rusia y diez mil para Inglaterra. Pero los donantes y las donaciones nunca aparecieron y los planes para De vuelta al Supremo nunca se realizaron.
| | | Abhay found that while the people of India’s educated, cultured class were rejecting their own spiritual culture, the religiously inclined masses were being baffled by an array of conflicting, unauthorized doctrines presented in the name of Hinduism. An alarming example of this came to his attention as he was preaching in Bombay during the summer of 1958. “Bhagwat Week” was being publicized by a group whose teachings conflicted with the pure paramparā presentation of the Bhāgavata. The Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, was the devotional scripture par excellence, the literary incarnation of Kṛṣṇa, yet the organizers of Bhagwat Week were using Śrīmad-Bhāgavatam to teach impersonalism and minimize Lord Kṛṣṇa. Through friends, Abhay learned of the outrageous meetings, and finally, on July 28, 1958, he wrote to the Bhagwat Week leader, Sri Ratanshi, imploring him to stay away from Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Abhay descubrió que mientras la clase educada y culta de la India rechazaba su propia cultura espiritual, las masas con inclinaciones religiosas estaban desconcertadas por una serie de doctrinas conflictivas y no autorizadas presentadas en nombre del hinduismo. Un ejemplo alarmante de esto le llamó la atención cuando estaba predicando en Bombay durante el verano de 1958. La. “Semana Bhagwat.” estaba siendo publicitada por un grupo cuyas enseñanzas estaban en conflicto con la presentación pura de paramparā del Bhāgavata. El Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, era la escritura devocional por excelencia, la encarnación literaria de Kṛṣṇa, pero los organizadores de la Semana Bhagwat estaban usando el Śrīmad-Bhāgavatam para enseñar el impersonalismo y minimizar al Señor Kṛṣṇa. A través de amigos, Abhay se enteró de las escandalosas reuniones, finalmente, el 28 de julio de 1958, escribió al líder de la Semana Bhagwat, Sri Ratanshi, implorándole que se mantuviera alejado del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | “I beg to inform you that I am in receipt of your invitation letter in the matter of observing Bhagwat week through the secretary of Bombay spiritual Centre. As I know what sort of Bhagwat week can be observed by the Mayavadins for misleading the innocent public and therefore I not only restrained myself from attending the function but also I advised many others not to attend, for the very reason that the recitation of the holy Bhagwat is being performed by men who have no access in this great scripture, in which only the liberated persons, who are freed from all pretentious religiousities, can take part. … Some friends who attended your Bhagwat week have told me how the pastimes of Lord Kṛṣṇa [were] being wrongly interpreted in your organisation on the pretext of saving Kṛṣṇa from being an immoral personality. To save these foolish audiences in future, Maharaj Parikshit had already asked Sripad Sukhdeva Gosvāmī to clear the Rasaleela activities of Lord Śrī Kṛṣṇa. The transcendental nature of Rasaleela does not require to be apologised by any Mayavadi or mundane moralist. The Leela is what it is."
| | «Ruego informarle que recibo su carta de invitación para observar la semana de Bhagwat a través de la secretaria del Centro espiritual de Bombay. Como sé qué tipo de semana de Bhagwat pueden observar los mayavadines por engañar al público inocente y por lo tanto, no solo me contuve de asistir a la función, sino que también aconsejé a muchos otros que no asistieran, por la misma razón de que la recitación del sagrado Bhagwat está siendo realizado por hombres que no tienen acceso en esta gran escritura, en la cual solo las personas liberadas, que están libres de todas las religiones pretenciosas, pueden participar... Algunos amigos que asistieron a su semana de Bhagwat me contaron cómo los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa [fueron] interpretados erróneamente en su organización con el pretexto de salvar a Kṛṣṇa de ser una personalidad inmoral. Para salvar a estas tontas audiencias en el futuro, Maharaj Parikshit ya le había pedido a Sripad Sukhdeva Gosvāmī que limpiara las actividades del Rasalila del Señor Śrī Kṛṣṇa. La naturaleza trascendental del Rasalila no requiere que ses excusado por ningún mayavadi o moralista mundano. El Lila es lo que es».
| | | “In the sloka No. 30 it is forbidden that a mundane person should indulge in hearing Rasaleela or … should hear Rasaleela from a mundane person. In your organisation both the audience and the lecturer are mundane persons and their indulgence in the matter of Rasaleela out of sheer foolishness will result in imitating Rudra, who swallowed up an ocean of poison."
| | «En el sloka No. 30 está prohibido que una persona mundana se entregue a escuchar el Rasalila o ... escuche el Rasalila de una persona mundana. En su organización, tanto el público como el profesor son personas mundanas y su indulgencia en el asunto del Rasalila por pura tontería resultará en imitar a Rudra, que se tragó un océano de veneno».
| | | Abhay warned that legal action could be taken against such a religious fraud. But Bhagwat Week continued, and hundreds were cheated.
| | Abhay advirtió que se podrían tomar acciones legales contra tal fraude religioso. Pero la Semana Bhagwat continuó y cientos fueron engañados.
| | | While the professed followers of Vedic culture were being baffled in their allegiance, modern Westernized Indians were rejecting Vedic culture as backwards and irrelevant. There was Prime Minister Nehru, who wasn’t at all spiritually inclined; he was for modernization and for what Abhay called “Made in London” ideas. At least Mahatma Gandhi, although he had never responded to Abhay’s letters, had been spiritually inclined. But not so his follower, Pandit Nehru. Still, out of concern for the way India’s leaders were rejecting their country’s spiritual heritage, Abhay decided to write Pandit Nehru.
| | Mientras que los seguidores profesos de la cultura védica estaban desconcertados en su lealtad, los indios occidentales modernos rechazaban la cultura védica como algo atrasado e irrelevante. Estaba el primer ministro Nehru, que no tenía ninguna inclinación espiritual; él era para la modernización y para lo que Abhay llamó ideas. “Made in London". Al menos Mahatma Gandhi, aunque nunca había respondido a las cartas de Abhay, tenía una inclinación espiritual. Pero no así su seguidor, Pandit Nehru. Aun así, por la preocupación por la forma en que los líderes de la India rechazaban la herencia espiritual de su país, Abhay decidió escribirle a Pandit Nehru.
| | | Although in Bombay Abhay was practically homeless, in August of 1958 he boldly wrote the prime minister, expressing his conviction that India’s spiritual culture must not only be revived at home, but also be distributed to the West. He reminded Pandit Nehru that from ancient Greece down to the atomic age the Western world had seen only materialism and had therefore never known peace. If Nehru were to continue following the path of materialism, the only results would be strife and war.
| | Aunque en Bombay Abhay estaba prácticamente sin hogar, en agosto de 1958 escribió valientemente al primer ministro, expresando su convicción de que la cultura espiritual de la India no solo debe revivirse en casa, sino también distribuirse a Occidente. Le recordó a Pandit Nehru que desde la antigua Grecia hasta la era atómica, el mundo occidental solo había visto materialismo, por lo tanto, nunca había conocido la paz. Si Nehru continúa siguiendo el camino del materialismo, los únicos resultados serían la lucha y la guerra.
| | | “Therefore, India may not waste her time in imitating the western way of life. You have admitted it that the position of Indian culture is of high order, but at the same time you want to bring in material prosperity by scientific advancement of knowledge. But what is that scientific knowledge? Spiritualism is also advanced scientific knowledge. Material advancement of scientific knowledge cannot give even material prosperity to the people in general. Do you think that horseless carriage, or telephonic or radio communication or any other such ephemeral facilities of life can bring in material prosperity? No it cannot. Material prosperity means the people must have sufficient to eat or to maintain the body very soundly. Do you think that your different plans have brought in that material prosperity or that modern western civilisation can bring in that prosperity? Even they are given that facility, the unrest will continue to go on till there is spiritual satisfaction of life. That is the secret of peace."
| | «Por lo tanto, la India no puede perder su tiempo imitando la forma de vida occidental. Usted ha admitido que la posición de la cultura india es de alto orden, pero al mismo tiempo desea traer prosperidad material mediante el avance científico del conocimiento. Pero, ¿qué es ese conocimiento científico? El espiritismo también es conocimiento científico avanzado. El avance material del conocimiento científico no puede dar ni siquiera prosperidad material a la gente en general. ¿Crees que el transporte sin caballos, la comunicación telefónica o por radio o cualquier otra instalación efímera de la vida puede traer prosperidad material? No, no puede. La prosperidad material significa que las personas deben tener suficiente para comer o para mantener el cuerpo muy sano. ¿Crees que tus diferentes planes han traído esa prosperidad material o que la civilización occidental moderna puede traer esa prosperidad? Incluso si se les da esa facilidad, los disturbios continuarán hasta que haya satisfacción espiritual de la vida. Ese es el secreto de la paz».
| | | Even without having been to the West, Abhay expressed his conviction that the Americans and even the Russians were hankering for spiritual realization; they could not have become satisfied merely with material advancement. Pandit Nehru, therefore, should help his friends in the West by offering them spiritual knowledge from India.
| | Incluso sin haber estado en Occidente, Abhay expresó su convicción de que los estadounidenses e incluso los rusos ansiaban la realización espiritual; no podrían haberse satisfecho simplemente con el avance material. Pandit Nehru, por lo tanto, debería ayudar a sus amigos en Occidente ofreciéndoles conocimiento espiritual de la India.
| | | “Poverty means poverty of knowledge. Prime Minister Chanakya used to live in a thatched cottage but he was the dictator of India during the time of Chandra Gupta. Mahatma Gandhi voluntarily accepted the way of living of the so-called poor man and was the dictator of Indian destiny. But was he poverty stricken? He was proud of his spiritual knowledge. Therefore spiritual knowledge makes a man really rich man and not the radio set or the motorcar etc."
| | «Pobreza significa pobreza de conocimiento. El primer ministro Chanakya solía vivir en una cabaña con techo de paja, pero fue el dictador de la India durante la época de Chandra Gupta. Mahatma Gandhi aceptó voluntariamente la forma de vida del llamado pobre hombre y fue el dictador del destino indio. ¿Pero estaba afectado por la pobreza? Estaba orgulloso de su conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento espiritual hace que un hombre sea realmente rico y no el aparato de radio o el automóvil, etc».
| | | Back in the 1930s the Nehru family had bought their medicines from Abhay’s Prayag Pharmacy, and Abhay now appealed to Pandit Nehru as an old friend from Allahabad. Just as Abhay had requested Mahatma Gandhi, he requested Nehru to leave his political responsibilities “and as a popular gentleman of the world, engage the rest of your life in this organised spiritual movement to make a real adjustment of western material science combined with Indian way of spiritual realisation.” As with his letter to Gandhi, his letter to Nehru went unanswered.
| | En la década de 1930, la familia Nehru había comprado sus medicamentos en la farmacia Prayag de Abhay, ahora Abhay apeló a Pandit Nehru como un viejo amigo de Allahabad. Así como Abhay le había pedido a Mahatma Gandhi, le pidió a Nehru que dejara sus responsabilidades políticas. “y como un popular caballero del mundo, involucre el resto de su vida en este movimiento espiritual organizado para hacer un ajuste real de la ciencia material occidental combinada con la manera india. de realización espiritual". Al igual que con su carta a Gandhi, su carta a Nehru quedó sin respuesta.
| | | Among Abhay’s former Bombay contacts was Mr. Harbanslal, a landlord who had once assured Abhay that he would provide him lodging whenever he needed. In the summer of 1958 Abhay went to call on Mr. Harbanslal, only to find that he had gone to the West. When Abhay learned that Mr. Harbanslal was traveling not only on business but on a cultural mission, his imagination seized on the idea of an Indian on a cultural mission in the West. He wrote to Mr. Harbanslal, asking for a place to stay, but also presenting his own cultural mission. Abhay knew that many Westerners respected Indian culture. He had heard from his German Godbrother that although Indians who went to the West, especially to Germany, were well received, they were sometimes tested on their knowledge of Indian culture. So Abhay advised Mr. Harbanslal to teach the real conclusion of Indian culture as he traveled.
| | Entre los antiguos contactos de Abhay en Bombay estaba el Sr. Harbanslal, un propietario que una vez le había asegurado a Abhay que le proporcionaría alojamiento cuando lo necesitara. En el verano de 1958, Abhay fue a visitar al Sr. Harbanslal, solo para descubrir que se había ido al oeste. Cuando Abhay se enteró de que Harbanslal viajaba no solo por negocios sino también en una misión cultural, su imaginación se apoderó de la idea de un indio en una misión cultural en Occidente. Le escribió al Sr. Harbanslal, pidiéndole un lugar para quedarse, pero también presentando su propia misión cultural. Abhay sabía que muchos occidentales respetaban la cultura india. Había escuchado de su hermano alemán que, aunque los indios que fueron a Occidente, especialmente a Alemania, fueron bien recibidos, a veces se les puso a prueba su conocimiento de la cultura india. Entonces Abhay le aconsejó al Sr. Harbanslal que enseñara la verdadera conclusión de la cultura india mientras viajaba.
| | | “I think that people need this Indian message in this hour of necessity when the atomic bomb is hovering over the head of the human society."
| | «Creo que la gente necesita este mensaje indio en esta hora de necesidad cuando la bomba atómica se cierne sobre la cabeza de la sociedad humana».
| | | “… Please therefore begin the activities for the benefit of all people in the foreign countries since you have gone there."
| | «...Por lo tanto, inicia las actividades en beneficio de todas las personas en los países extranjeros ya que ha ido allá».
| | | Clearly, Abhay would have liked to have gone himself.
| | Claramente, a Abhay le hubiera gustado haber ido él mismo.
| | | Abhay also reminded Mr. Harbanslal of his promise to provide him with an apartment: “… I am passing my days in Bombay in great inconvenience for want of a suitable residential place.” But the letter never caught up with the touring Mr. Harbanslal.
| | Abhay también le recordó al Sr. Harbanslal su promesa de proporcionarle un apartamento: “...Estoy pasando mis días en Bombay con grandes inconvenientes por falta de un lugar residencial adecuado". Pero la carta nunca alcanzó al Sr. Harbanslal de gira.
| | | Wanting to go to the West as soon as possible, Abhay visited one of his Godbrothers in Bombay, Kṛpāsindhu, and asked him to help.
| | Queriendo ir a Occidente lo antes posible, Abhay visitó a uno de sus hermanos espirituales en Bombay, Kṛpāsindhu y le pidió ayuda.
| | | Kṛpāsindhu: He came to my house and asked me to help him in going to America. He gave me some Back to Godheads which he said I could show to people to ask for help on his behalf. I tried to do something in this regard. I introduced Abhay Bābū to one man, a big industrialist, Hemraj Khandelwala. I went also. The three of us sat down, and I told the man how Abhay wanted to go to the West and how he was a good devotee and was writing and doing so many things. But somehow or other the man did not help.
| | Kṛpāsindhu: Vino a mi casa y me pidió que lo ayudara a ir a Norteamérica. Me dio algunos ejemplares de De vuelta al Supremo que podía mostrarle a la gente para pedir ayuda en su nombre. Traté de hacer algo al respecto. Le presenté a Abhay Bābū a un hombre, un gran industrial, Hemraj Khandelwala. Yo también fui. Los tres nos sentamos, le dije al hombre que Abhay quería ir a Occidente, que era un buen devoto, que estaba escribiendo y haciendo tantas cosas. Pero de una forma u otra el hombre no ayudó.
| | | Kṛpāsindhu told Abhay of how the Gauḍīya Maṭh in Bombay had sometimes been assisted by a pious business magnate, Mrs. Sumati Morarji, head of Scindia Steamship Lines. Abhay tried to see her but was unable. He did, however, see one of Mrs. Morarji’s employees, a deputy manager for the Scindia Company, who heard him out and, to Abhay’s surprise, responded generously. Considering Abhay a genuine sādhu, the Scindia agent offered him a fifty-percent concession on a voyage from India to the United States. He even put it in writing. Abhay immediately began arranging for his passport and visa. But he could not raise even the half fare.
| | Kṛpāsindhu le contó a Abhay que la Gauḍīya Maṭh en Bombay a veces había sido asistida por una piadosa magnate de los negocios, la Sra. Sumati Morarji, jefa de Scindia Steamship Lines. Abhay intentó verla pero no pudo. Sin embargo, sí vio a uno de los empleados de la Sra. Morarji, un subdirector de la Compañía Scindia, quien lo escuchó y para sorpresa de Abhay, respondió generosamente. Al considerar a Abhay como un auténtico sadhu, el agente de Scindia le ofreció una concesión del cincuenta por ciento en un viaje desde la India a los Estados Unidos. Incluso lo puso por escrito. Abhay inmediatamente comenzó a organizar su pasaporte y visa. Pero no pudo reunir ni la mitad de la tarifa.
| | | Back in 1956 in Delhi he had been struggling and homeless. And now, as he considered his last two years of traveling out of Vṛndāvana, he felt that his position hadn’t really improved; perhaps Kṛṣṇa didn’t want him to succeed in this way. But one positive thing he had gained: determination to go to the West and preach. There he would surely meet with success.
| | En 1956 en Delhi había estado luchando y sin hogar. Ahora, mientras consideraba sus últimos dos años de viaje fuera de Vṛndāvana, sintió que su posición realmente no había mejorado; quizás Kṛṣṇa no quería que él tuviera éxito de esta manera. Pero había ganado algo positivo: determinación por ir a Occidente y predicar. Allí seguramente se encontraría con éxito.
| | | Alone and poor, Abhay returned to Vṛndāvana. He was sixty-two, but he wasn’t thinking of retiring. More than ever, his mood was reflective and renounced. Because few people knew him and because he wanted to write, he kept to himself.
| | Solo y pobre, Abhay regresó a Vṛndāvana. Tenía sesenta y dos años, pero no pensaba retirarse. Más que nunca, su estado de ánimo era reflexivo y renunciado. Debido a que pocas personas lo conocían y porque quería escribir, se guardó para sí mismo.
| | | He enjoyed deep peace as a resident of Vṛndāvana. Outside his window, the sacred Yamunā flowed by in a peaceful panorama for his private audience. The Keśī-ghāṭa neighborhood was quiet, though in the predawn he could hear a few devotees bathing and chanting. When the moon was full, the river seemed like a coolly resplendent jewel. And in the morning the sun would appear, like a red smudge, a fire burning through an opaque wall, at last bursting forth and clearing the entire sky, until in the hot blaze of noon, while the room would be in shadows, Abhay could see from his window a shimmering sun high in the sky and glittering across the silver sheet of the gentle river. Without so much as leaving his room, from his doorway he could see hundreds of temples clustered together for miles in the friendly town of Vṛndāvana. The various punctual kīrtanas and bell-ringings in the temples, the spontaneous songs to Lord Kṛṣṇa in numerous homes and in the streets rose and filled the air with devotion.
| | Disfrutaba de una paz profunda como residente de Vṛndāvana. Fuera de su ventana, el sagrado Yamunā fluía en un panorama pacífico para su audiencia privada. El barrio de Keśī-ghāṭa estaba tranquilo, aunque en la madrugada podía escuchar a algunos devotos bañándose y cantando. Cuando la luna estaba llena, el río parecía una joya fríamente resplandeciente. En la mañana aparecería el sol, como una mancha roja, un fuego ardiendo a través de una pared opaca, estallando por fin y despejando todo el cielo, hasta el ardiente resplandor del mediodía, mientras la habitación estaba en las sombras, Abhay pudo ver desde su ventana un sol resplandeciente en lo alto del cielo que reluce sobre la sábana plateada del suave río. Sin siquiera salir de su habitación, desde su puerta pudo ver cientos de templos agrupados por millas en la amigable ciudad de Vṛndāvana. Los diversos kīrtanas puntuales y las campanadas en los templos, las canciones espontáneas al Señor Kṛṣṇa en numerosos hogares y en las calles se elevaron y llenaron el aire de devoción.
| | | On the veranda Abhay could chant japa, and there would be no interruption. He enjoyed a simple, almost carefree life of minimized physical wants – a few hours of rest at night, a little prasādam at noon, the simplest clothing. And he did not have to flatter anyone, support anyone, or manage anyone’s life. His mind and intelligence were free and dwelt constantly on his service to his spiritual master. He saw his present circumstances as a preparation for a greater task before him. Despite his advanced age, he felt that he had barely begun his work. Yet he felt confident. He had his vision of a world association of devotees. It was not an idle dream, although he was not certain how it would all come about. But he knew his duty. For the present he would go on describing his vision, the vision of his predecessor spiritual masters, in articles and books. But as soon as possible he should go to the West. Westerners, he had concluded, were not satisfied with a materially comfortable life devoid of spiritual understanding; more than his fellow Indians, they would be open to the message of the Absolute Truth. He knew he should go. And he would go – if Kṛṣṇa desired.
| | En la veranda, Abhay podía cantar japa, no había interrupción. Disfrutaba de una vida simple, casi despreocupada, de necesidades físicas minimizadas: unas pocas horas de descanso por la noche, un pequeño prasādam al mediodía, la ropa más sencilla. Y no tenía que halagar a nadie, apoyar a nadie o administrar la vida de nadie. Su mente e inteligencia eran libres y permanecían constantemente en su servicio a su maestro espiritual. Él veía sus circunstancias actuales como una preparación para una tarea mayor ante él. A pesar de su avanzada edad, sintió que apenas había comenzado su trabajo. Sin embargo se sintió confiado. Tuvo su visión de una asociación mundial de devotos. No fue un sueño ocioso, aunque no estaba seguro de cómo ocurriría todo. Pero él conocía su deber. Por el momento, continuaría describiendo su visión, la visión de sus maestros espirituales predecesores, en artículos y libros. Pero lo antes posible debería ir a Occidente. Los occidentales, había concluido, no estaban satisfechos con una vida materialmente cómoda sin comprensión espiritual; más que sus otros indios, estarían abiertos al mensaje de la Verdad Absoluta. Sabía que debía ir y él iría, si Kṛṣṇa lo deseaba.
| | | Abhay lived frugally in Vṛndāvana, keeping exact account of every expenditure and every receipt. He carefully kept a ledger, just as if he were running a substantial business, even though his purchases were only a little milk, a few vegetables, charcoal for cooking, bus rides, and his major expenditure, postage.
| | Abhay vivió frugalmente en Vṛndāvana, manteniendo una cuenta exacta de cada gasto y cada recibo. Cuidadosamente mantuvo un libro de contabilidad, como si estuviera manejando un negocio importante, a pesar de que sus compras fueron solo un poco de leche, algunas verduras, carbón para cocinar, viajes en autobús y su mayor gasto, el correo.
| | | Abhay composed a Bengali poem, “Vṛndāvana-bhajana.” Its opening stanzas were especially self-reflective and personal.
| | Abhay compuso un poema en bengalí,. “Vṛndāvana-bhajana". Sus estrofas iniciales fueron especialmente autorreflexivas y personales.
| | | 1
I am sitting alone in Vṛndāvana-dhāma.
In this mood I am getting many realizations.
I have my wife, sons, daughters, grandsons, everything,
But I have no money, so they are a fruitless glory.
Kṛṣṇa has shown me the naked form of material nature;
By His strength it has all become tasteless to me today.
Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ:
“I gradually take away all the wealth of those upon whom I am merciful.” How was I able to understand this mercy of the all-merciful?
| | 1
Estoy sentado solo en Vṛndāvana-dhāma.
En este estado de ánimo estoy obteniendo muchas realizaciones.
Tengo a mi esposa, hijos, hijas, nietos, todo,
Pero no tengo dinero, por lo que son una gloria infructuosa.
Kṛṣṇa me ha mostrado la forma desnuda de la naturaleza material;
Por su fuerza, todo se ha vuelto insípido para mí hoy.
Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ:
"Poco a poco me llevo toda la riqueza de aquellos sobre quienes soy misericordioso". ¿Cómo pude entender esta misericordia del todo misericordioso?
| | | 2
Everyone has abandoned me, seeing me penniless –
Wife, relatives, friends, brothers, everyone.
This is misery, but it gives me a laugh. I sit alone and laugh.
In this māyā-saṁsāra, whom do I really love?
Where have my loving father and mother gone now?
And where are all my elders, who were my own folk?
Who will give me news of them, tell me who?
All that is left of this family life is a list of names.
| | 2
Todos me han abandonado, viéndome sin dinero -
Esposa, parientes, amigos, hermanos, todos.
Esto es miseria, pero me da una carcajada. Me siento solo y me río.
En este māyā-saṁsāra, ¿a quién amo realmente?
¿A dónde se han ido mi amado padre y mi madre ahora?
¿Y dónde están todos mis mayores, que eran mi propia gente?
¿Quién me dará noticias de ellos, dime quién?
Todo lo que queda de esta vida familiar es una lista de nombres.
| | | 3
As the froth on the seawater mixes again in the sea,
Māyā-saṁsāra’s play is just like that.
No one is mother or father, or personal relative;
Just like the sea foam, they remain but a short time.
Just as the froth on seawater mixes again in the sea,
The body made of five elements meets with destruction.
How many bodies does the embodied soul take in this way?
His relatives are all related merely to the temporal body.
| | 3
A medida que la espuma del agua de mar se mezcla nuevamente en el mar,
La obra de Māyā-saṁsāra es así.
Nadie es madre o padre, o pariente personal;
Al igual que la espuma del mar, permanecen poco tiempo.
Así como la espuma del agua de mar se mezcla nuevamente en el mar,
El cuerpo hecho de cinco elementos se encuentra con la destrucción.
¿Cuántos cuerpos toma el alma encarnada de esta manera?
Sus parientes están todos relacionados simplemente con el cuerpo temporal.
| | | 4
But everyone is your relative, brother, on the spiritual platform.
This relationship is not tinged with the smell of Māyā.
The Supreme Lord is the soul of everyone.
In relation to Him, everyone in the universe is the same.
All your relatives, brother! All the billions of jīvas.
When seen in relation to Kṛṣṇa they are all in harmony.
Forgetting Kṛṣṇa, the jīva desires sense gratification,
And as a result he is firmly grasped by Māyā...
| | 4
Pero todos son sus parientes, hermanos, en la plataforma espiritual.
Esta relación no está teñida con el olor de Māyā.
El Señor Supremo es el alma de todos.
En relación a Él, todos en el universo son iguales.
¡Todos tus parientes, hermano! Todos los miles de millones de jīvas.
Cuando se los ve en relación con Kṛṣṇa, todos están en armonía.
Olvidando a Kṛṣṇa, la jīva desea la complacencia de los sentidos,
Y como resultado, Māyā lo agarra firmemente ...
| | | On an October visit to Delhi, Abhay received a donation from Kaviraj Baidya Nath Sircar, to be used for printing one thousand copies of Back to Godhead. Abhay promptly produced an October 20 issue of Back to Godhead with the donor’s name on the front page. It was the first issue in two years. Another donor, Mr. Subodh Kumar Kapoor of Ramalal Kapoor and Sons, followed Mr. Sircar’s example and donated one thousand copies for the November 20 issue.
| | En una visita a Delhi en octubre, Abhay recibió una donación de Kaviraj Baidya Nath Sircar, para imprimir mil copias de De vuelta al Supremo. Abhay produjo rápidamente la edición del 20 de octubre de De vuelta al Supremo con el nombre del donante en la portada. Fue el primer número en dos años. Otro donante, el Sr. Subodh Kumar Kapoor de Ramalal Kapoor and Sons, siguió el ejemplo del Sr. Sircar y donó mil copias para el número del 20 de noviembre.
| | | The front-page article in the November issue was “Truth and Beauty.” An editorial in The Times of India, speculating on whether truth and beauty were compatible, had opined that truth was not always beautiful but often ugly and unpleasant. Abhay disagreed: “Truth is so beautiful that many sages, saints, and devotees have left everything for the sake of Truth. … but we are habituated to love untruth from time immemorial in the name of truth.” Abhay agreed, however, that mundane truth and beauty were incompatible. Not only was mundane truth not beautiful; it was not truth. And mundane beauty was not real beauty. To explain, Abhay told a story.
| | El artículo de primera plana en la edición de noviembre fue. “Verdad y belleza". Un editorial en The Times of India, que especulaba sobre si la verdad y la belleza eran compatibles, había opinado que la verdad no siempre era bella sino a menudo fea y desagradable. Abhay no estuvo de acuerdo: “La verdad es tan hermosa que muchos sabios, santos y devotos han dejado todo por la Verdad... pero estamos acostumbrados a amar la mentira desde tiempos inmemoriales en nombre de la verdad". Sin embargo, Abhay estuvo de acuerdo en que la verdad y la belleza mundanas eran incompatibles. La verdad mundana no solo no era hermosa; No era verdad. Y la belleza mundana no era verdadera belleza. Para explicar, Abhay contó una historia.
| | | Once a man fell in love with a beautiful girl, who tried to resist the man’s advances. When he persisted, she requested that he wait for seven days, after which she would accept him. During the next seven days, the girl took a strong purgative and laxative and repeatedly passed stool and vomited. She stored the refuse in buckets. Thus “the so-called beautiful girl became lean, thin like a skeleton and turned blackish in complexion and the beautiful eye balls were pushed into the sockets of the skull.”
| | Una vez un hombre se enamoró de una chica hermosa, que trató de resistir los avances del hombre. Cuando él persistió, ella le pidió que esperara siete días, después de lo cual ella lo aceptaría. Durante los siguientes siete días, la niña tomó un fuerte purgante y laxante y en repetidas ocasiones defecó y vomitó. Almacenó la basura en cubos. Por lo tanto,. “la llamada chica hermosa se volvió delgada, delgada como un esqueleto y se volvió de tez negra y las hermosas bolas de los ojos fueron empujadas a las cuencas del cráneo".
| | | The man appeared on the scene well dressed and well behaved and asked the waiting girl, who was depressed in appearance, about the beautiful girl who called him there. The man could not recognise the waiting girl as the same beautiful girl whom he was asking for. The same girl however was in a pitiable condition and the foolish man in spite of repeated assertion could not recognise her. It was all due to the action of the medicine only.
| | El hombre apareció en la escena bien vestido y de buen comportamiento, le preguntó a la chica que esperaba, que estaba deprimida en apariencia, acerca de la hermosa chica que lo llamó allí. El hombre no podía reconocer a la chica que esperaba como la misma chica hermosa a la que estaba pidiendo. Sin embargo, la misma niña estaba en una condición lamentable y el hombre tonto a pesar de las reiteradas afirmaciones no podía reconocerla. Todo se debió a la acción de la medicina solamente.
| | | At last the girl told the powerful man all the story of her beauty and told him that she had separated the ingredients of her beauty and stored them up in the reservoirs. She also told him that he could enjoy the juices of beauty stored up in the reservoirs. The mundane poetic or the lunatic man agreed to see the juices of beauty and thus he was directed to the store of loose stool and liquid vomit which were emanating unbearable bad smell and thus the whole story of beauty liquid was disclosed to him.
| | Finalmente, la niña le contó al hombre poderoso toda la historia de su belleza y le dijo que había separado los ingredientes de su belleza y los había almacenado en los depósitos. También le dijo que podía disfrutar de los jugos de belleza almacenados en los embalses. El poeta mundano o el hombre loco accedió a ver los jugos de la belleza, por lo tanto, fue dirigido a la tienda de heces sueltas y vómitos líquidos que emanaban un mal olor insoportable, por lo tanto, se le reveló toda la historia del líquido de belleza.
| | | Abhay went on to assert that literature which did not describe the ultimate truth and beauty of the Supreme Person was no better than stool and vomit, even though it be presented as poetry and philosophy.
| | Abhay continuó afirmando que la literatura que no describía la verdad y la belleza supremas de la Persona Suprema no eran mejor que las heces y los vómitos, aunque se presentaran como poesía y filosofía.
| | | In “Standard Morality,” Abhay explained, “Morality is the standard of activity by which the Supreme Authority is satisfied.” The scriptures contain moral codes prohibiting unholy sex relations, animal slaughter, intoxication, and gambling. Abhay attributed Mahatma Gandhi’s success as a public leader to his observance of these moral principles. Abhay also praised the Vedic system of marriage: “after the attainment of puberty a woman wants a male, and if she is not married within that time and allowed to mix up with boys, … it is quite natural that there is every chance of fall down either by the boy or the girl.” Despite changing social conditions, Abhay argued, “You cannot indulge in unholy connection with the opposite sex [just] because the social conditions have changed. Because unholy connection with woman is the beginning of all immorality.”
| | Abhay explicó en. “Moralidad estándar",. “la moral es el estándar de actividad por el cual la Autoridad Suprema está satisfecha". Las escrituras contienen códigos morales que prohíben las relaciones sexuales impías, la matanza de animales, la intoxicación y el juego. Abhay atribuyó el éxito de Mahatma Gandhi como líder público a su observancia de estos principios morales. Abhay también elogió el sistema védico de matrimonio: “después de la pubertad, una mujer quiere un hombre, y si no está casada dentro de ese tiempo y se le permite mezclarse con los niños... es bastante natural que haya muchas posibilidades de caerse". abajo ya sea por el niño o la niña. “A pesar de las cambiantes condiciones sociales, Abhay argumentó:.” No puedes permitirte una conexión impía con el sexo opuesto [solo] porque las condiciones sociales han cambiado. Porque la conexión impía con la mujer es el comienzo de toda inmoralidad."
| | | In “Scholars Deluded,” Abhay presented a critical review of Dr. Radhakrishnan’s edition of Bhagavad-gītā, citing specifically the thirty-fourth verse of the Ninth Chapter, wherein Lord Kṛṣṇa declares that one should always think of Him and become His devotee. Dr. Radhakrishnan had commented, “It is not the personal Kṛṣṇa to whom we have to give ourselves up utterly, but the unborn, beginningless eternal who speaks through Kṛṣṇa.” Although the obvious meaning of Bhagavad-gītā was that one should surrender to Kṛṣṇa, the Supreme Person, impersonalists like Dr.Radhakrishnan obscured the direct meaning with their word jugglery.
| | En. “Scholars Deluded", Abhay presentó una revisión crítica de la edición del Bhagavad-gītā del Dr. Radhakrishnan, citando específicamente el trigésimo cuarto verso del Noveno Capítulo, en el que el Señor Kṛṣṇa declara que uno siempre debe pensar en Él y convertirse en Su devoto. El Dr. Radhakrishnan había comentado: “No es el Kṛṣṇa personal a quien tenemos que entregarnos por completo, sino el eterno no nacido y sin principio que habla a través de Kṛṣṇa". Aunque el significado obvio del Bhagavad-gītā era que uno debería rendirse a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, impersonalistas como el Dr. Radhakrishnan ocultaban el significado directo con malabarismo de palabras.
| | | On the disappearance day of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Abhay keenly felt separation from his spiritual master. He perfectly understood that Śrīla Bhaktisiddhānta’s instructions were more important than his physical presence and that, in fact, the spiritual master was present within his instructions; in this way, Abhay had always been with his spiritual master. Yet on this annual day, Abhay could not help feeling loss. He remembered how in 1932 he had been a gṛhastha and a new disciple. At that time he had not been free to do as much service as now. Yet it had been in those years that he had been able to see his spiritual master, offer obeisances before him, eat the remnants of his prasādam, walk beside him, hear his voice, receive his personal glance. Abhay thought of their meetings together.
| | En el día de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Abhay sintió una profunda separación de su maestro espiritual. Entendió perfectamente que las instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta eran más importantes que su presencia física, de hecho, el maestro espiritual estaba presente dentro de sus instrucciones; De esta manera, Abhay siempre había estado con su maestro espiritual. Sin embargo, en este día anual, Abhay no pudo evitar sentir la pérdida. Recordó cómo en 1932 era un gṛhastha y nuevo discípulo. En ese momento no había sido libre de hacer tanto servicio como ahora. Sin embargo, en esos años que pudo ver a su maestro espiritual, ofrecer reverencias ante él, comer los restos de su prasādam, caminar a su lado, escuchar su voz, recibir su mirada personal. Abhay pensó en sus reuniones juntos.
| | | How powerful had been Śrīla Bhaktisiddhānta’s mission! His presses had been running day and night, printing magazines, books, the daily Nadiyā Prakāśa. And Europe had been a promising new preaching field. With Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura at the helm, the Gauḍīya Maṭh had entered into battle against māyā’s forces, and Śrīla Bhaktisiddhānta had made all his disciples unafraid. Abhay had always been eager to serve his spiritual master, to serve within the Gauḍīya Maṭh with its headquarters in Calcutta. But exactly how he would serve had never been clear to him until his last letter from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | ¡Cuán poderosa fué la misión de Śrīla Bhaktisiddhānta! Sus imprentas funcionando día y noche, imprimiendo revistas, libros, el diario Nadiyā Prakāśa. Europa fue un nuevo campo de prédica prometedor. Con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura al timón, la Gauḍīya Maṭh entró en batalla contra las fuerzas de māyā, Śrīla Bhaktisiddhānta dejó a todos sus discípulos sin miedo. Abhay siempre estuvo ansioso por servir a su maestro espiritual, servir dentro del Maṭh Gauḍīya con su sede en Calcuta. Pero exactamente cómo él serviría nunca había sido claro para él sino hasta su última carta de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | Abhay looked back on the more than twenty years since his spiritual master’s disappearance. The Gauḍīya Maṭh had been undone by its leaders, and everyone else had scattered like leaves in a storm. It was an unspeakable loss. And it was an old story – how the big sannyāsīs had disregarded their spiritual master’s instructions and had intrigued, disputed, litigated. Violent party factions, false leaders claiming to be world ācārya – and which party had been right? No, both had been wrong, all wrong, because the Gauḍīya Maṭh had disintegrated. Now there were dozens of little maṭhas and no preaching, no real preaching as before, when he, Siṁha-guru, had cast fear into the Māyāvādīs, had led an army of young, powerful preachers to march throughout India and the world. And the greatest sufferers of the Gauḍīya Maṭh’s dissolution were the people, the nondevotees, who had little hope of being delivered from the batterings of māyā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had begun a spiritual revolution, but that revolution had now been overthrown by māyā. The scattered particles of the Gauḍīya Maṭh had settled quietly into self-satisfied, insular, almost impotent units. And it was the people in general who suffered.
| | Abhay recordó los más de veinte años transcurridos desde la desaparición de su maestro espiritual. La Gauḍīya Maṭh había sido destruída por sus líderes, todos los demás se habían dispersado como hojas en una tormenta. Fue una pérdida indescriptible. Era ya una vieja historia: cómo los grandes sannyāsīs ignorando las instrucciones de su maestro espiritual intrigando, disputando, litigando. Facciones violentas del partido, falsos líderes que afirman ser el ācārya mundial, ¿y qué partido estuvo en lo cierto? Ninguno, ambos equivocados, todos equivocados, porque la Gauḍīya Maṭh se desintegró. Ahora había docenas de pequeños maṭhs y ninguna prédica, ninguna prédica real como antes, cuando él Siṁha-guru les dió miedo a los Māyāvādīs, dirigió un ejército de predicadores jóvenes y poderosos para marchar por toda India y el mundo. Los que más sufrieron la disolución del Maṭh Gauḍīya fueron las personas, los no devotos, que tenían pocas esperanzas de ser liberados de los golpes de māyā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había comenzado una revolución espiritual, pero esa revolución ahora estaba derrocada por māyā. Las partículas dispersas del Maṭh Gauḍīya se asentaron silenciosamente en unidades autosuficientes, insulares, casi impotentes. Fue la gente en general la que sufrió.
| | | Abhay groped after memories of his spiritual master. He felt secure in that his own relationship with Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was intact, continuing. Yet he felt helpless. He was diligently pursuing his spiritual master’s order to preach in English, yet without his spiritual master’s physical presence he felt small and very much alone. At times like this, he questioned the wisdom of having left his family and business.
| | Abhay buscó a tientas los recuerdos de su maestro espiritual. Se sentía seguro porque su propia relación con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba intacta, continuando. Sin embargo, se sintió impotente. Estaba persiguiendo diligentemente la orden de su maestro espiritual de predicar en inglés, pero sin la presencia física de su maestro espiritual se sintió pequeño y muy solo. En momentos como este, cuestionó la sabiduría de haber dejado a su familia y sus negocios.
| | | Lamenting Śrīla Bhaktisiddhānta’s absence and the fall of the Gauḍīya Maṭh, he composed a Bengali poem, “Viraha-aṣṭaka.”
| | Lamentando la ausencia de Śrīla Bhaktisiddhānta y la caída del Maṭh Gauḍīya, compuso un poema bengalí,. “Viraha-aṣṭaka".
| | | Śrīla Prabhupāda, you are always compassionate towards the suffering jīva souls.
On this occasion of your separation, I see only dejection.
An unlimited ocean of mercy, cutting an illusion, Nityānanda distributed an ocean of flood of love of God.
The jāti-gosāi stopped the stream,
But coming yourself, Lord, you revealed this illusion.
So once again everyone was immersed in the flood of love,
Even one so fallen, insignificant, and sinful as I.
On the strength of Lord Caitanya’s order
You sent all of your servants door to door as gurus.
There was preaching everywhere, from the sea to the Himalayas.
Now, in your absence, everything is darkness.
O Śrīla Prabhupāda, you are always compassionate towards the suffering jīva souls.
On this occasion of your separation, I see only dejection.
In the same way that Advaita Prabhu brought Lord Gaura,
so did Bhaktivinoda pray.
His enthusiasm brought you; on the strength of his enthusiasm you came
And made everyone understand that India is a holy land.
One who takes his birth in the land of Bhārata
Must make his life perfect and then preach to others.
This mahā-mantra message you preached everywhere.
Now in your absence, Lord, everything is darkness.
Your ocean of compassion has again been stopped.
This spear of great misery has cut through my heart.
Without Lord Caitanya’s message, there is just confusion.
Seeing this, all the Vaiṣṇavas feel pangs of separation.
The conditioned souls are all in darkness once again.
They are searching for peace, but are dying in an ocean of anxiety.
O Śrīla Prabhupāda, you are always compassionate towards the suffering jīva souls.
On this occasion of your separation, I see only dejection...
| | Śrīla Prabhupāda, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de su separación, solo veo desánimo.
Un océano ilimitado de misericordia, cortando una ilusión, Nityānanda distribuyó un océano de inundación de amor a Dios.
El jāti-gosāi detuvo la corriente,
Pero con tu venida, Señor, revelaste esta ilusión.
Entonces, una vez más, todos estaban inmersos en el torrente de amor,
Incluso uno tan caído, insignificante y pecador como yo.
Sobre la base de la orden del Señor Caitanya
Enviaste a todos tus sirvientes de puerta en puerta como gurus.
Había prédica en todas partes, desde el mar hasta el Himalaya.
Ahora, en tu ausencia, todo es obscuridad.
¡Oh, Srila Prabhupada !, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de su separación, solo veo desánimo.
De la misma manera que Advaita Prabhu trajo al Señor Gaura,
Bhaktivinoda también rezó.
Su entusiasmo te trajo; por la fuerza de su entusiasmo veniste
E hizo que todos entendieran que la India es una tierra santa.
Quien nace en la tierra de Bhārata
Debe hacer que su vida sea perfecta y luego predicar a otros.
Este mensaje del mahā-mantra que se predicó en todas partes.
Ahora en tu ausencia, Señor, todo es obscuridad.
Tu océano de compasión se ha detenido nuevamente.
Esta lanza de gran miseria ha atravesado mi corazón.
Sin el mensaje del Señor Caitanya, solo hay confusión.
Al ver esto, todos los vaiṣṇavas sienten punzadas de separación.
Las almas condicionadas están todas en la obscuridad una vez más.
Buscan la paz, pero mueren en un océano de ansiedad.
¡Oh, Srila Prabhupada !, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de tu separación, solo veo desánimo...
| | | Abhay’s was a dark view. The golden era of preaching that had flourished in the days of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was no longer. “By the influence of māyā,” Abhay wrote, “now everything is darkness … All devotional instructions have been destroyed. … now everything has been reversed.” Meditating on that great personality possessed of the divine power to save the entire world, Abhay expressed his feelings of weakness and helplessness: “Because of those not fixed in devotional service, many branches have spread all over … Your conclusive message did not touch the ear / Where will I get the strength for the saṅkīrtana movement?” How could he, a tiny spiritual child, survive without his spiritual father? Now who could save the world, which was so much more oppressed than ever before?
| | La visión de Abhay era sombría. La era dorada de la prédica que había florecido en los días de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ya no existía. “Por la influencia de māyā”, escribió Abhay, “ahora todo es obscuridad ... Todas las instrucciones devocionales han sido destruidas. ... ahora todo se ha invertido". Meditando en esa gran personalidad poseída del poder divino para salvar al mundo entero, Abhay expresó sus sentimientos de debilidad e impotencia: “Debido a aquellos que no están fijos en el servicio devocional, muchas ramas se han extendido por todas partes ... Su mensaje concluyente no tocó el oído/ ¿Dónde obtendré la fuerza para el movimiento de saṅkīrtana? ” ¿Cómo podría él, un pequeño niño espiritual, sobrevivir sin su padre espiritual? Ahora, ¿quién podría salvar al mundo, que estaba mucho más oprimido que nunca?
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta had said that a dead man could not preach; only one with life could preach. As long as Abhay and others could deeply regret the Gauḍīya Maṭh’s failure, there was still life and still hope: “If everyone obtained this right and went out and made disciples, / Then the suffering souls in the world could be saved.” It was useless to cry over what his Godbrothers had done, yet in seeing and resenting it, Abhay found, within the pain of what might have been, a continuing spark of what still might be.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta había dicho que un hombre muerto no podía predicar; solo uno con vida podría predicar. Mientras Abhay y otros pudiesen lamentarse profundamente por el fracaso del Maṭh Gauḍīya, todavía había vida y esperanza: “Si todos obtuvieran este derecho y salieran e hicieran discípulos, / entonces las almas que sufren en el mundo podrían salvarse". Era inútil llorar por lo que habían hecho sus hermanos espirituales, pero al verlo y resentirse, Abhay descubrió, dentro del dolor de lo que pudo haber sido y una chispa continua de lo que aún podría ser.
| | | Abhay sent this poem and “Vṛndāvana-bhajana” to Keśava Mahārāja, who published them in the Gauḍīya Patrikā.
| | Abhay envió este poema y. “Vṛndāvana-bhajana.” a Keśava Mahārāja, quien los publicó en la Gauḍīya Patrikā.
| | | One night Abhay had a striking dream, the same dream he had had several times before, during his days as a householder. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī appeared, just as Abhay had known him, the tall, scholarly sannyāsī, coming directly from the spiritual world, from Kṛṣṇa’s personal entourage. He called to Abhay and indicated that he should follow. Repeatedly he called and motioned. He was asking Abhay to take sannyāsa. Come, he urged, become a sannyāsī.
| | Una noche, Abhay tuvo un sueño sorprendente, el mismo sueño que había tenido varias veces antes, durante sus días como jefe de familia. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī apareció, tal como Abhay lo había conocido, el alto y erudito sannyāsī, que venía directamente del mundo espiritual, del séquito personal de Kṛṣṇa. Llamó a Abhay e indicó que debía seguirlo. Repetidamente llamó e hizo señas. Le estaba pidiendo a Abhay que tomara sannyāsa. Ven, lo instó a convertirse en un sannyāsī.
| | | Abhay awoke in a state of wonder. He thought of this instruction as another feature of the original instruction Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had given him at their first meeting in Calcutta, the same instruction that his spiritual master had later solidified in a letter: become an English preacher and spread Kṛṣṇa consciousness throughout the Western world. Sannyāsa was for that end; otherwise, why would his spiritual master have asked him to accept it? Abhay reasoned that his spiritual master was saying, “Now take sannyāsa and you will actually be able to accomplish this mission. Formerly the time was not right.”
| | Abhay se despertó en un estado de maravilla. Pensó en esta instrucción como otra característica de la instrucción original que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había dado en su primer encuentro en Calcuta, la misma instrucción que su maestro espiritual más tarde se había solidificado en una carta: convertirse en un predicador en inglés y difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo occidental. Sannyāsa, fue para ese fin; de lo contrario, ¿por qué su maestro espiritual le habría pedido que lo aceptara? Abhay razonó que su maestro espiritual estaba diciendo: “Ahora toma sannyāsa y podrás cumplir esta misión. Antes no era el momento adecuado".
| | | Abhay deliberated cautiously. By accepting sannyāsa, a Vaiṣṇava dedicates his body, mind, and words totally to the service of the Supreme Personality of Godhead, renouncing all other engagements. He was doing that already. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had offered sannyāsa to his leading disciples so that they could continue his mission; they hadn’t done it. Preaching in the West had proved perilous even for the Gauḍīya Maṭh’s most recognized sannyāsīs. How could he, a mere householder, presume he could succeed where the others had failed? He was hesitant. The helpless, incapable feeling he had expressed in his “Viraha-aṣṭaka” was there. But now his spiritual master was beckoning him – over all other considerations, even over natural humility. Now, although he was elderly and alone, the desire to preach just as his spiritual master had preached remained within him, a fierce though sometimes quietly expressed determination.
| | Abhay deliberó con cautela. Al aceptar sannyāsa, un vaiṣṇava dedica su cuerpo, mente y palabras totalmente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, renunciando a todos los otros compromisos. Ya lo estaba haciendo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había ofrecido sannyāsa a sus principales discípulos para que pudieran continuar su misión; No lo habían hecho. La prédica en Occidente había resultado peligrosa incluso para los sannyāsīs más reconocidos del Maṭh Gauḍīya. ¿Cómo podría él, un simple jefe de familia, presumir que podría tener éxito donde los demás habían fallado? El estaba indeciso. El sentimiento de impotencia e incapacidad que había expresado en su. “Viraha-aṣṭaka.” estaba allí. Pero ahora su maestro espiritual le hacía señas, sobre todas las demás consideraciones, incluso sobre la humildad natural. Ahora, aunque era anciano y estaba solo, el deseo de predicar tal como predicó su maestro espiritual permaneció dentro de él, una determinación feroz aunque a veces expresada en voz baja.
| | | The Vedic standard and the example set by the previous ācāryas was that if one wanted to lead a preaching movement, sannyāsa was required. Śrīla Bhaktisiddhānta had taken sannyāsa to facilitate his missionary work. Lord Caitanya had taken sannyāsa to further the saṅkīrtana movement. Of course, Lord Caitanya was the Supreme Personality of Godhead, but when His young students had been disrespectful towards Him, treating Him as an ordinary man, He had taken sannyāsa. Because a sannyāsī is automatically respected, Lord Caitanya’s acceptance of sannyāsa was a calculated tactic; as soon as He began traveling throughout India as a sannyāsī, He immediately attracted thousands of followers to the saṅkīrtana movement.
| | El estándar védico y el ejemplo establecido por los ācāryas anteriores era que si uno quería liderar un movimiento de prédica, se requería sannyāsa. Śrīla Bhaktisiddhānta había tomado sannyāsa para facilitar su trabajo misionero. El Señor Caitanya había tomado sannyāsa para promover el movimiento de saṅkīrtana. Por supuesto, el Señor Caitanya era la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando sus jóvenes estudiantes fueron irrespetuosos hacia Él, tratándolo como un hombre común, tomó sannyāsa. Debido a que un sannyāsī es respetado automáticamente, la aceptación del señor Caitanya de sannyāsa fue una táctica calculada; Tan pronto como comenzó a viajar por toda la India como un sannyāsī, inmediatamente atrajo a miles de seguidores al movimiento de saṅkīrtana.
| | | Knowing that many cheaters would accept the saffron dress and abuse the respect given to sannyāsīs, Lord Caitanya had advised against accepting sannyāsa in the Age of Kali. He knew that cheaters, in the guise of sādhus, would act immorally, accumulate funds for their own sense gratification, and make many followers simply to enhance their own prestige. Posing as swamis, they would cheat the public. Because the people in Kali-yuga are unable to follow the rules and regulations of sannyāsa, Lord Caitanya had recommended that they simply chant Hare Kṛṣṇa. However, if a person could actually follow the rules, and especially if he had to spread the saṅkīrtana movement, sannyāsa was necessary.
| | Sabiendo que muchos tramposos aceptarían el ropaje azafrán y abusarían del respeto dado a los sannyāsīs, el Señor Caitanya aconsejó no aceptar sannyāsa en la Era de Kali. Sabía que los tramposos disfrazados de sādhus actuarían inmoralmente, acumularían fondos para su propia complacencia sensorial y harían muchos seguidores simplemente para mejorar su propio prestigio. Haciéndose pasar por swamis, engañarían al público. Debido a que las personas en Kali-yuga no pueden seguir las reglas y regulaciones del sannyāsa, el Señor Caitanya recomendó que simplemente cantaran Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, si una persona realmente podía seguir las reglas, y especialmente si tenía que difundir el movimiento de saṅkīrtana, era necesario el sannyāsa.
| | | Abhay first had to approach one of his Godbrothers for permission. He decided to turn to Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja (formerly Kuñjavihārī), the leader of the Caitanya Maṭh in Calcutta. Abhay still thought of the Caitanya Maṭh as the headquarters of his spiritual master’s mission. During the heated legal disputes, the Caitanya Maṭh had been the most prized acquisition, and since 1948 it had been under the legal ownership of Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja. Now, although each sannyāsī had his own place or places, the Caitanya Maṭh and Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja legally represented the Gauḍīya Maṭh entity. Abhay felt that if he were to take sannyāsa and go preach in America, he should give the Caitanya Maṭh the first opportunity to support his work. In April 1959, Abhay wrote to Tīrtha Mahārāja, inquiring about sannyāsa and the Caitanya Maṭh’s printing some of his manuscripts. And since no one was going abroad, he volunteered to do so on behalf of the Caitanya Maṭh.
| | Abhay primero tuvo que acercarse a uno de sus hermanos espirituales para pedir permiso. Decidió recurrir a Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja (anteriormente Kuñjavihārī), el líder del Caitanya Maṭh en Calcuta. Abhay todavía pensaba en el Caitanya Maṭh como la sede de la misión de su maestro espiritual. Durante las acaloradas disputas legales, el Caitanya Maṭh fue la adquisición más preciada y desde 1948 estuvo bajo la propiedad legal de Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja. Ahora, aunque cada sannyāsī tenía su propio lugar o lugares, el Caitanya Maṭh y Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja representaban legalmente a la entidad del Maṭh Gauḍīya. Abhay sintió que si tomaba sannyāsa y predicaba en Estados Unidos, debería darle al Caitanya Maṭh la primera oportunidad de apoyar su trabajo. En abril de 1959, Abhay escribió a Tīrtha Mahārāja, preguntándole acerca del sannyāsa y la impresión del Caitanya Maṭh de algunos de sus manuscritos. Y como nadie iba al extranjero, se ofreció a hacerlo en nombre del Caitanya Maṭh.
| | | Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja replied that Abhay should first join the Caitanya Maṭh. He mentioned the strife that still lingered: “Those who are acting against Caitanya Maṭh, they are motivated by their individual ambitions.” Anyone who was against the Caitanya Maṭh, he said, was acting illogically and against the instructions of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. So according to Tīrtha Mahārāja, the thing for Abhay to do, the thing he had neglected to do for so many years, was to join the Caitanya Maṭh and act under his direction. Tīrtha Mahārāja mentioned several members of the Caitanya Maṭh who had recently accepted the sannyāsa order, and he said that Abhay could also become one – in time. He invited Abhay to come reside at the Caitanya Maṭh: “The houses that we have, there are rooms that are airy and well lit. We will treat you exclusively. There won’t be any difficulty. We will take care that no inconveniences are caused.” But as for printing books:
| | Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja respondió que Abhay debería unirse primero al Caitanya Maṭh. Mencionó la lucha que aún persiste: “Aquellos que están actuando contra el Caitanya Maṭh, están motivados por sus ambiciones individuales". Alguien que estaba en contra del Caitanya Maṭh, dijo, estaba actuando ilógicamente y en contra de las instrucciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Entonces, según Tīrtha Mahārāja, lo que Abhay hizo, lo que había descuidado durante tantos años, es unirse al Caitanya Maṭh y actuar bajo su dirección. Tīrtha Mahārāja mencionó a varios miembros del Caitanya Maṭh que habían recibido recientemente la orden de sannyāsa, y dijo que Abhay también podría convertirse en uno a tiempo. Invitar a Abhay a venir a residir en el Caitanya Maṭh: “Las casas que tenemos, hay habitaciones bien ventiladas y bien iluminadas. Te tratamos exclusivamente. No tenemos ninguna dificultad. Nos ocupamos de que no se causen inconvenientes". Pero en cuanto a la impresión de libros:
| | | We are eagerly awaiting to print the books like Satsandarbha, Vedanta, based on devotional service, and many other rare books by the goswamis. First we will print them. Books written by you will be checked by the editorial staff, and if the funds can be raised, then they can be printed according to priority. The books will be printed only if they are favorable for the service of the Caitanya Maṭh. Therefore, if the fund is raised, then there is a plan to go abroad as well.
| | Estamos ansiosos por imprimir los libros como Satsandarbha, Vedanta, basados en el servicio devocional y muchos otros libros raros de los goswamis. Primero imprimiremos estos. Los libros escritos por usted serán revisados por el personal editorial y si los fondos se pueden recaudar, se pueden imprimir según la prioridad. Los libros se imprimirán solo si son favorables para el servicio del Caitanya Maṭh. Por lo tanto, si se recauda el fondo, también habrá un plan para ir al extranjero.
| | | Abhay was not encouraged. The main difficulty, he felt, was the Caitanya Maṭh’s shortage of funds.
| | Abhay no fue alentado. Sintió que la principal dificultad era la escasez de fondos del Maṭh Caitanya.
| | | Śrīla Prabhupāda: I was working with my broken typewriter. I went to our Tīrtha Mahārāja: “You give me a room and print my books. Give me some money. I will join you.” I had thought, “This is Guru Mahārāja’s institution.” He did not say no, but the printing of books was a difficult task for him. He had no money. He was hardly collecting for maintaining. Printing of books is a big job, and there is no guarantee of sale.
| | Śrīla Prabhupāda: Estaba trabajando con mi máquina de escribir rota. Fui a nuestro Tīrtha Mahārāja: “Me das una habitación e imprimes mis libros. Dame algo de dinero. Me uniré a ti..” Pensé: “Esta es la institución de Guru Mahārāja". No dijo que no, pero la impresión de libros fue una tarea difícil para él. No tenía dinero. Apenas estaba recolectando para mantenerse. La impresión de libros es un gran trabajo y no hay garantía de venta.
| | | Without printing books and going to the West, sannyāsa did not have meaning for Abhay. And who knew when Tīrtha Mahārāja would sanction his taking sannyāsa? There was no point in going to Calcutta just to reside in an airy, well-lit room; that he had already in Vṛndāvana. Abhay wrote back to Tīrtha Mahārāja, mentioning his direct order from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī to preach to the English-speaking people. He wanted to go to the West right away, and he had thought the Caitanya Maṭh would welcome his offer. Both Abhay and Tīrtha Mahārāja had their responsibilities, but perhaps they could work together to carry out the desire of their spiritual master. Abhay asked Tīrtha Mahārāja to reconsider. On May 7, 1959, Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja wrote back.
| | Sin imprimir libros e ir a Occidente, el sannyāsa no tenía significado para Abhay. ¿Quién sabía cuándo Tīrtha Mahārāja aprobaría su toma de sannyāsa? No tenía sentido ir a Calcuta solo para residir en una habitación bien iluminada; que ya tenía en Vṛndāvana. Abhay le escribió a Tīrtha Mahārāja, mencionando su orden directa de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī para predicar a las personas de habla inglesa. Quería ir a Occidente de inmediato, pensó que el Caitanya Maṭh daría la bienvenida a su oferta. Tanto Abhay como Tīrtha Mahārāja tenían sus responsabilidades, pero quizás podrían trabajar juntos para cumplir el deseo de su maestro espiritual. Abhay le pidió a Tīrtha Mahārāja que lo reconsiderara. El 7 de mayo de 1959, Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja le respondió.
| | | My suggestion is don’t make any hasty decisions. For the time being you stay with us and engage yourself in the service of the society and then accept tridanda [sannyāsa]. The purpose of accepting tridanda is to serve the society.
| | Mi sugerencia es no tomar decisiones apresuradas. Por el momento te quedas con nosotros y te dedicas al servicio de la sociedad y luego aceptas tridanda [sannyāsa]. El propósito de aceptar tridanda es servir a la sociedad.
| | | If that is your desire then Sri Caitanya Maṭh will decide about your going to America to preach and make all the arrangements. It can never be the principle of the society to let one act according to his individual attempt or desire. The society will decide after consulting with the heads what is to be done by whom. This is what I want to say. First of all, it is necessary to identify oneself with the society.
| | Si ese es su deseo, entonces el Sri Caitanya Maṭh decidirá si va a Norteamérica a predicar y hacer todos los arreglos. Nunca puede ser el principio de la sociedad dejar que uno actúe de acuerdo con su intento o deseo individual. La sociedad decidirá después de consultar con los jefes qué debe hacer quién. Esto es lo que quiero decir. En primer lugar, es necesario identificarse con la sociedad.
| | | In order to preach in America or in other foreign countries, it is important to have a dignified organization in the background and secondly it is necessary to establish one’s self in India before going to preach in the foreign countries.
| | Para predicar en Estados Unidos o en otros países extranjeros, es importante tener una organización digna detrás y en segundo lugar, es necesario establecerse en la India antes de predicar en los países extranjeros.
| | | Now it is that there are no conferences or meetings in the West as before. Communication is done through the media of television.
| | Ahora es que no hay conferencias o reuniones en Occidente como antes. La comunicación se realiza a través de los medios de televisión.
| | | Abhay could understand the needs and priorities of the Caitanya Maṭh, but he could not allow them to overrule what he considered the highest mandate: preaching as Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had ordered. Abhay had offered his services to the leaders of the Caitanya Maṭh, thinking they might also see things his way. He thought that with the world’s crying need for Kṛṣṇa consciousness staring them in the face, they might see that this Abhay Bābū was convinced and enthusiastic and so should be sent right away with whatever he required. But they had other priorities.
| | Abhay podía entender las necesidades y prioridades del Caitanya Maṭh, pero no podía permitirles que anularan lo que él consideraba el mandato más elevado: predicar como le había ordenado Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Abhay había ofrecido sus servicios a los líderes del Caitanya Maṭh, pensando que también podrían ver las cosas a su manera. Pensó que con la necesidad del mundo de la Conciencia de Kṛṣṇa mirándolos a la cara, podrían ver que este Abhay Bābū estaba convencido y entusiasmado, por lo que debería ser enviado de inmediato con lo que fuera necesario. Pero ellos tenían otras prioridades.
| | | Abhay next turned to Keśava Mahārāja in Maṭhurā, and Keśava Mahārāja told Abhay to take sannyāsa immediately. After corresponding with Tīrtha Mahārāja, Abhay had felt some uncertainty about accepting sannyāsa, and now that he was being encouraged so strongly, he resisted. But Keśava Mahārāja was insistent.
| | Luego Abhay se volvió hacia Keśava Mahārāja en Maṭhurā, Keśava Mahārāja le dijo a Abhay que tomara sannyāsa de inmediato. Después de mantener correspondencia con Tīrtha Mahārāja, Abhay sintió cierta incertidumbre acerca de aceptar sannyāsa y ahora que lo alentaban con tanta fuerza, se resistió. Pero Keśava Mahārāja fue insistente.
| | | Śrīla Prabhupāda: I was sitting alone in Vṛndāvana, writing. My Godbrother insisted to me, “Bhaktivedanta Prabhu, you must do it. Without accepting the renounced order of life, nobody can become a preacher.” So he insisted. Not he insisted; practically my spiritual master insisted. He wanted me to become a preacher, so he forced me through this Godbrother: “You accept.” So, unwillingly I accepted.
| | Śrīla Prabhupāda: Estaba sentado solo en Vṛndāvana escribiendo, mi hermano espiritual me insistió: “Bhaktivedanta Prabhu, debes hacerlo. Sin aceptar el orden de vida de renuncia, nadie puede convertirse en un predicador". Entonces él insistió. No insistió él, prácticamente mi maestro espiritual insistió. Él quería que yo fuera un predicador, por lo que me obligó a pasar por este hermano espiritual: “Usted acepta". Entonces, de mala gana acepté.
| | | Keśavajī Gauḍīya Maṭh was located in the midst of one of Maṭhurā’s downtown bazaars. Its main entrance, an arched doorway, led into a courtyard, open to the sky through a metal grating above. The architecture was similar to that of the Vaṁśī-gopālajī temple. The atmosphere was secluded, as in a monastery. Abhay was a familiar, welcomed figure here. He had lived here, written and studied in the library here, edited the Gauḍīya Patrikā, and donated the Deity of Lord Caitanya who stood on the altar beside the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa (Śrī Śrī Rādhā Vinodavihārījī). But his visit during September of 1959 was not an ordinary one. He entered the maṭha dressed in white, Abhay Bābū, but he would soon be leaving dressed in saffron, a swami.
| | El Maṭh Keśavajī Gauḍīya se encontraba en medio de uno de los bazares del centro de Maṭhurā. Su entrada principal, una puerta arqueada, conducía a un patio abierto al cielo a través de una reja de metal en la parte superior. La arquitectura era similar a la del templo Vaṁśī-gopālajī. El ambiente era apartado, como en un monasterio. Abhay era una figura familiar y bienvenida aquí. Había vivido aquí, escribió y estudió en la biblioteca de aquí, editó la Gauḍīya Patrikā y donó la Deidad del Señor Caitanya que estaba en el altar junto a las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa (Śrī Śrī Rādhā Vinodavihārījī). Pero su visita durante septiembre de 1959 no fue ordinaria. Entró en el maṭha vestido de blanco, Abhay Bābū, pronto se iría vestido de azafrán, como un swami.
| | | Abhay had been living as a renunciant for nine years; there was no need for him to observe a ceremony or to proclaim himself a sādhu by changing to saffron dress. But it was the paramparā system that a man take tridaṇḍi-sannyāsa at the end of his life. He was aware of the cheating sannyāsīs; even in Vṛndāvana he had seen so-called sādhus who did not preach but simply spent their days hunting for capātīs. Some “swamis” of Vṛndāvana even indulged illicitly in what they had supposedly come here to reject: sex life. Such persons were making a mockery of sannyāsa. And there were the caste gosvāmīs also, who lived like ordinary householders, running temples as a business to support their families and accepting honor and donations from the public on the false basis of birth. Abhay knew of these abuses of sannyāsa, but he also knew the real purpose of sannyāsa. Sannyāsa was for preaching.
| | Abhay vivió como renunciante durante nueve años; no era necesario que él observara una ceremonia o que se proclamara sādhu cambiando a un vestido de azafrán. Pero es el sistema de paramparā que un hombre tome tridaṇḍi-sannyāsa al final de su vida. Era consciente de los sannyāsīs engañosos; Incluso en Vṛndāvana había visto a los llamados sādhus que no predicaban sino que simplemente pasaban sus días buscando capātīs. Algunos. “swamis.” de Vṛndāvana incluso se entregaron ilícitamente a lo que supuestamente habían venido a rechazar: la vida sexual. Tales personas se burlaban del sannyāsa. También estaban las castas gosvāmīs, que vivían como jefes de casa ordinarios, administrando templos como un negocio para mantener a sus familias y aceptando el honor y las donaciones del público sobre la base falsa de su nacimiento. Abhay sabía de estos abusos de sannyāsas, pero también sabía el verdadero propósito del sannyāsa. Sannyāsa es para predicar.
| | | On the morning of September 17, 1959, in the fifty-by-twenty-five-foot Deity room on the second floor of the Keśavajī Maṭh, a group of devotees sat before the Deities of Rādhā-Kṛṣṇa and Lord Caitanya. The Deities were colorfully dressed in royal clothing and silver crowns. Rādhārāṇī’s right hand faced palm-forward in benediction for the worshiper; at Her side, Her left hand held a flower for Kṛṣṇa. Kṛṣṇa stood like a dancer, placing His right leg in a casual tiptoe pose before His left, playing His long silver flute, which He held gracefully to His red lips. His long black hair reached down past His shoulders, and the garland of marigolds around His neck reached down to His knees. On His right stood the Deity of Lord Caitanya, His right arm raised, left arm at His side, His body straight, feet together. He was a soft golden color, and He had large eyes, a well-formed red mouth, and straight black hair down to His shoulders. One level below the Deities were pictures of the spiritual masters in disciplic succession: Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktiprajñāna Keśava Mahārāja.
| | En la mañana del 17 de septiembre de 1959, en la sala de la Deidad de 15 por 7 metros en el segundo piso del Keśavajī Maṭh, un grupo de devotos se sentó ante las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. Las Deidades estaban vestidas de colores con vestimentas reales y coronas plateadas. La mano derecha de Rādhārāṇī se enfrentó con la palma de la mano hacia adelante en bendición para el adorador; a su lado, su mano izquierda sostenía una flor para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba de pie como un bailarín, colocando su pierna derecha en una pose casual de puntillas delante de su izquierda, tocando su larga flauta plateada, que sostenía con gracia en sus labios rojos. Su largo cabello negro le llegaba hasta los hombros y la guirnalda de caléndulas alrededor de su cuello le llegaba hasta las rodillas. A su derecha estaba la Deidad del Señor Caitanya, con el brazo derecho levantado, el brazo izquierdo a su lado, su cuerpo recto, los pies juntos. Era de un color dorado suave y tenía los ojos grandes, una boca roja bien formada y el cabello negro y liso hasta los hombros. Un nivel debajo de las Deidades había imágenes de los maestros espirituales en sucesión discipular: Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktiprajñāna Keśava Mahārāja.
| | | Abhay sat on a mat of kuśa grass beside ninety-year-old Sanātana, also to receive sannyāsa that day. Sitting opposite the two candidates, Nārāyaṇa Mahārāja, Keśava Mahārāja’s disciple, prepared to conduct the ceremony of mantras and offerings of grains and ghī into the fire. Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, Abhay’s Godbrother, known for sweet singing, played mṛdaṅga and sang Vaiṣṇava bhajanas. Sitting on a raised āsana, His Holiness Keśava Mahārāja presided. Since there had been no notices or invitations, only the maṭha’s few residents attended.
| | Abhay se sentó en una estera de hierba kuśa al lado de Sanātana, de noventa años, también para recibir sannyāsa ese día. Sentado frente a los dos candidatos, Nārāyaṇa Mahārāja, discípulo de Keśava Mahārāja, se preparó para llevar a cabo la ceremonia de los mantras y las ofrendas de granos y mantequilla al fuego. Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, el hermano espiritual de Abhay, conocido por su dulce canto, tocaba mṛdaṅga y cantaba bhajanas vaiṣṇavas. Sentado en un āsana elevado, Su Santidad Keśava Mahārāja presidió. Como no hubo avisos ni invitaciones, solo asistieron los pocos residentes del maṭha.
| | | Nārāyaṇa Mahārāja chanted the required mantras and then sat back silently while Keśava Mahārāja lectured. Then, to everyone’s surprise, Keśava Mahārāja asked Abhay to speak. Abhay had not expected this. As he looked around at the gathering of devotees, he understood that the common language was Hindi; only Keśava Mahārāja and a few others spoke English. Yet he knew he must speak in English.
| | Nārāyaṇa Mahārāja cantó los mantras requeridos y luego se sentó en silencio mientras Keśava Mahārāja daba una conferencia. Luego, para sorpresa de todos, Keśava Mahārāja le pidió a Abhay que hablara. Abhay no había esperado esto. Mientras miraba alrededor de la reunión de devotos, entendió que el idioma común era el hindi; solo Keśava Mahārāja y algunos otros hablaban inglés. Sin embargo, sabía que debía hablar en inglés.
| | | After Abhay’s speech, each initiate received his sannyāsa-daṇḍa, the traditional head-high staff made of four bamboo rods bound together and completely enwrapped in saffron cloth. They were given their sannyāsa garments: one piece of saffron cloth for a dhotī, one for a top piece, and two strips for underwear. They also received tulasī neck beads and the sannyāsa-mantra. Keśava Mahārāja said that Abhay would now be known as Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja and that Sanātana would be Muni Mahārāja. After the ceremony, the two new sannyāsīs posed for a photo, standing on either side of their sannyāsa-guru, who sat in a chair.
| | Después del discurso de Abhay, cada iniciado recibió su sannyāsa-daṇḍa, el tradicional bastón hecho de cuatro barras de bambú unidas y completamente envueltas en tela de azafrán. Les dieron sus prendas de sannyāsa: una pieza de tela de azafrán para un dhotī, una para una pieza superior y dos tiras para ropa interior. También recibieron cuentas de tulasī para el cuello y el sannyāsa-mantra. Keśava Mahārāja dijo que Abhay ahora se conocería como Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y que Sanātana sería Muni Mahārāja. Después de la ceremonia, los dos nuevos sannyāsīs posaron para una foto, parados a ambos lados de su sannyāsa-guru, quien estaba sentado en una silla.
| | | Keśava Mahārāja didn’t impose any strictures on Abhay; he simply encouraged him to go on preaching. Yet Abhay knew that to become A. C. Bhaktivedanta Svāmī did not mean merely that he was giving up family, home comforts, and business. That he had done five years ago. Changing from white cloth to saffron cloth, from Abhay Bābū to Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, had a special significance: it was the mandate he had required, the irrevocable commitment. Now it was only a matter of time before Bhaktivedanta Svāmī would travel to the West as Bhaktisiddhānta Sarasvatī had ordained. This was Bhaktivedanta Svāmī’s realization of his new sannyāsa status.
| | Keśava Mahārāja no impuso ninguna restricción a Abhay; él simplemente lo alentó a seguir predicando. Sin embargo, Abhay sabía que convertirse en A. C. Bhaktivedanta Svāmī no significaba simplemente que estaba renunciando a la familia, las comodidades del hogar y los negocios. Eso lo había hecho hace cinco años. Cambiar de tela blanca a tela de azafrán, de Abhay Bābū a Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, tenía un significado especial: era el mandato que había requerido, el compromiso irrevocable. Ahora era solo cuestión de tiempo antes de que Bhaktivedanta Svāmī viajara a Occidente como Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había ordenado. Esta fue la realización de Bhaktivedanta Svāmī de su nuevo estado de sannyāsa.
| | | The Gauḍīya Patrikā’s account of the sannyāsa initiation included a biographical sketch of Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, listing the major events of his life. The article concluded:
| | El relato del Gauḍīya Patrikā sobre la iniciación sannyāsa incluía un bosquejo biográfico de Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, que enumera los principales eventos de su vida. El artículo concluyó:
| | | Seeing his enthusiasm and ability to write articles in Hindi, English, and Bengali, Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja gave him the instruction to take tridandi-sannyasa. For nearly one year he had been ready to accept sannyasa. In the month of Bhadra, on the day on which Vishvarupa accepted sannyasa, Bhaktivedanta Svāmī at the Śrī Keshavaji Gauḍīya Maṭh accepted sannyasa from the founder of the Vedanta Samiti, Bhaktiprajnana Keshava Maharaja. Seeing him accept his asrama of renunciation, seeing this pastime for accepting the renounced order of life, we have attained great affection and enthusiasm.
| | Al ver su entusiasmo y capacidad para escribir artículos en hindi, inglés y bengalí, Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja le dio las instrucciones para tomar tridandi-sannyasa. Durante casi un año estuvo listo para aceptar sannyasa. En el mes de Bhadra, el día en que Vishvarupa aceptó el sannyasa, Bhaktivedanta Svāmī en el Śrī Keshavaji Gauḍīya Maṭh aceptó el sannyasa del fundador del Vedanta Samiti, Bhaktiprajnana Keshava Maharaja. Al verlo aceptar su asrama de renuncia, al ver este pasatiempo por aceptar el orden de vida renunciado, hemos alcanzado un gran afecto y entusiasmo.
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