|
Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 7 — Additional Passtimes — Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
<< 65 A World Tour >> — << 65 Una gira mundial >>
 | January 1975
| | Enero de 1975
| | | FROM BOMBAY ŚRĪLA Prabhupāda planned a world tour beginning January 25 that would take him to twelve major cities within fifty days, ending back in Bombay. His journey would not only completely orbit the planet eastward but would dip into the Southern Hemisphere, as far south as Venezuela. It would be the eighth time Śrīla Prabhupāda had traveled around the world in his ten years of preaching since going to America from India in 1965. He would enter seven different countries and travel thirty-four thousand miles (54,700 km).
| | DESDE BOMBAY ŚRĪLA Prabhupāda planeó una gira mundial a partir del 25 de enero que lo llevaría a doce ciudades principales en cincuenta días y terminaría en Bombay. Su viaje no solo orbitaría completamente el planeta hacia el este, sino que se sumergiría en el hemisferio sur, tan al sur como Venezuela. Sería la octava vez que Śrīla Prabhupāda viajará alrededor del mundo en sus diez años de prédica desde que viajó a Estados Unidos desde la India en 1965. Irá a siete países diferentes y viajará más de cincuenta y cuatro mil kilómetros.
| | | Due back in India by March for the second international gathering of his disciples at Śrīdhāma Māyāpur, Śrīla Prabhupāda would have to move quickly. Almost one thousand ISKCON devotees from all over the world were planning to be in India for this year’s festival. This year was very special, because after years of work and two prematurely announced openings, Śrīla Prabhupāda would at last hold the grand opening of the ISKCON Kṛṣṇa-Balaram temple in Vṛndāvana and install the Deities of Gaura-Nitāi, Kṛṣṇa-Balarāma, and Rādhā-Śyāmasundara.
| | Deberá regresar a la India en marzo para la segunda reunión internacional de sus discípulos en Śrīdhāma Māyāpur, Śrīla Prabhupāda tendrá que moverse rápidamente. Casi mil devotos de ISKCON de todo el mundo planeaban estar en la India para el festival de este año. Ese año fue muy especial, porque después de años de trabajo y dos inauguraciones prematuramente anunciadas, Śrīla Prabhupāda finalmente celebraría la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram de ISKCON en Vṛndāvana e instalaría las Deidades de Gaura-Nitāi, Kṛṣṇa-Balarāma y Rādhā -Śyamasundara.
| | | Śrīla Prabhupāda had come to Vṛndāvana in September 1974 desiring to open the temple on Kṛṣṇa’s appearance day, but he had been disappointed by delays in construction. At that time Śrīla Prabhupāda became seriously ill in Vṛndāvana. His fever dangerously high, he had given permission to devotees in all the ISKCON temples to hold twenty-four-hour kīrtana to pray for his recovery. He had gradually regained his health, and he was now eating and translating again after several weeks.
| | Śrīla Prabhupāda llegó a Vṛndāvana en septiembre de 1974 con el deseo de abrir el templo el día de la aparición de Kṛṣṇa, pero se sintió decepcionado por los retrasos en la construcción. En ese momento, Śrīla Prabhupāda enfermó gravemente en Vṛndāvana. Con fiebre peligrosamente alta, dió permiso a los devotos en todos los templos de ISKCON para celebrar kīrtana las veinticuatro horas del día para orar por su recuperación. Poco a poco recuperó su salud, ahora estaba comiendo y traduciendo nuevamente después de varias semanas.
| | | Śrīla Prabhupāda wanted to travel before the Māyāpur-Vṛndāvana festival, but he had been delayed in Bombay, waiting for the local government to grant the No Objection Certificate so construction of his temple could begin. When Śrīla Prabhupāda’s Governing Body Commission secretary for South America, Hṛdayānanda Gosvāmī, wrote asking him to please visit South America, he replied,
| | Śrīla Prabhupāda quería viajar antes del festival de Māyāpur-Vṛndāvana, pero se retrasó en Bombay, esperando que el gobierno local le otorgara el Certificado de No Objeción para poder comenzar la construcción de su templo. Cuando el secretario de la Comisión del Cuerpo Gobernante de Śrīla Prabhupāda para América del Sur, Hṛdayānanda Gosvāmī, le escribió pidiéndole que visitara América del Sur, él respondió:
| | | “Yes, I want to come there very much. Now we are in Bombay trying to get permission from the government to build our temple. And it appears that we will possibly be getting the permission next week. If this works out then I will immediately be going to Honolulu and from Honolulu I can go directly to Mexico City then Caracas … If the Bombay situation is not settled up I may have to stay until mid-January.”
| | «Sí, tengo muchas ganas de ir allí. Ahora estamos en Bombay tratando de obtener el permiso del gobierno para construir nuestro templo. Parece que posiblemente obtendremos el permiso la próxima semana. Si esto funciona, iré inmediatamente a Honolulu y desde Honolulu puedo ir directamente a la Ciudad de México y luego a Caracas... Si no se soluciona la situación de Bombay, es posible que deba quedarme hasta mediados de enero».
| | | But not until the end of January did the Bombay municipality finally grant the No Objection Certificate; Śrīla Prabhupāda was then free to travel. Prabhupāda had said on different occasions that he traveled to keep his devotees spiritually alive. Although sometimes Śrīla Prabhupāda would say he wanted to stay in one place and write his books, he regularly felt compelled to oversee personally the growth of his Kṛṣṇa consciousness mission on each continent. His time was limited, he felt, and he wanted to strengthen his disciples in their execution of Kṛṣṇa consciousness so they could continue in his absence. He had to travel. But even while traveling, he would continue his translation and commentary of the Śrīmad-Bhāgavatam wherever he stopped. Despite his advanced age of eighty years, despite the disruptive travel hours, the jet lag, and the inconveniences of waiting in airports and of customs delays, Prabhupāda was determined to maintain his writing schedule wherever he went.
| | Pero no fue sino hasta finales de enero que la municipalidad de Bombay finalmente otorgó el Certificado de No Objeción; Śrīla Prabhupāda estaba entonces libre para viajar. Prabhupāda dijo en diferentes ocasiones que viajaba para mantener espiritualmente vivos a sus devotos. Aunque a veces Śrīla Prabhupāda decía que quería quedarse en un lugar y escribir sus libros, regularmente se sentía obligado a supervisar personalmente el crecimiento de su misión de la Conciencia de Kṛṣṇa en cada continente. Sentía que su tiempo era limitado y quería fortalecer a sus discípulos en su ejecución de la Conciencia de Kṛṣṇa para que pudieran continuar en su ausencia. Tuvo que viajar. Pero incluso mientras viajaba, continuaba su traducción y comentario del Śrīmad-Bhāgavatam dondequiera que se detuviera. A pesar de su edad avanzada de ochenta años, a pesar de las perturbadoras horas de viaje, el desfase horario y los inconvenientes de esperar en los aeropuertos y los retrasos en la aduana, Prabhupāda estaba decidido a mantener su horario de escritura dondequiera que fuese.
| | | Śrīla Prabhupāda’s literary paraphernalia was a dictating machine and reference books. A secretary, Paramahaṁsa Svāmī, a personal servant, Śrutakīrti, and a Sanskrit student, Nitāi, were Prabhupāda’s traveling entourage. In this way he was prepared to preach and write anywhere and everywhere.
| | La parafernalia literaria de Śrīla Prabhupāda era una máquina de dictar y libros de referencia. Un secretario, Paramahaṁsa Svāmī, un sirviente personal, Śrutakīrti y un estudiante de sánscrito, Nitāi, formaban parte del séquito de viaje de Prabhupāda. De esta manera estuvo preparado para predicar y escribir en cualquier lugar y en todas partes.
| | | His first stop was Hong Kong.
| | Su primera parada fue Hong Kong.
| | | Paramahaṁsa Svāmī: It was always funny to be in the airport with Prabhupāda. People would just come up and without any introduction say, “Hi. What are you doing?” And Prabhupāda would start speaking with them on that level. It was really different than hearing him talk with the devotees. Sometimes they would come up with a weird question. Prabhupāda would give a humorous answer, and often the person wouldn’t understand and would leave.
| | Paramahaṁsa Svāmī: Siempre fue divertido estar en el aeropuerto con Prabhupāda. La gente simplemente se acercaba y sin ninguna presentación, decía: “Hola. ¿Qué estás haciendo?.” Prabhupāda comenzaría a hablar con ellos en ese nivel. Fue realmente diferente a escucharlo hablar con los devotos. A veces se les ocurría una pregunta extraña. Prabhupāda daba una respuesta humorística, a menudo, la persona no entendía y se iba.
| | | Only one disciple, Trivikrama Svāmī, was stationed in Hong Kong, but just before Śrīla Prabhupāda’s arrival, Pañcadraviḍa Svāmī arrived from Bangkok to greet Śrīla Prabhupāda. Sudāmā Vipra Svāmī, who had disassociated himself from ISKCON, also showed up for Prabhupāda’s arrival; these three sannyāsīs greeted Prabhupāda at the airport.
| | Solo un discípulo, Trivikrama Svāmī, estaba destinado en Hong Kong, pero justo antes de la llegada de Śrīla Prabhupāda, Pañcadraviḍa Svāmī llegó desde Bangkok para dar la bienvenida a Śrīla Prabhupāda. Sudāmā Vipra Svāmī, que se había desvinculado de ISKCON, también se presentó a la llegada de Prabhupāda; estos tres sannyāsīs saludaron a Prabhupāda en el aeropuerto.
| | | Trivikrama Svāmī had rented a luxury suite at the Hong Kong Hilton for Śrīla Prabhupāda and had arranged a speaking engagement in the Hilton’s convention hall. About two hundred Indians and a few Chinese attended. After speaking forty minutes from the first verse of the seventh chapter of Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda concluded, If you want to get out of māyā’s activities, then you have to take to Kṛṣṇa consciousness. There is no other way out. This is a scientific movement. Anyone intelligent, any thoughtful person, he must take to Kṛṣṇa consciousness. Otherwise, he is doomed.
| | Trivikrama Svāmī alquiló una suite de lujo en el Hilton de Hong Kong para Śrīla Prabhupāda y organizó una charla en el salón de convenciones del Hilton. Asistieron unos doscientos indios y algunos chinos. Después de hablar durante cuarenta minutos del primer verso del séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda concluyó: Si quieres salir de las actividades de māyā, entonces tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa. No hay otra salida. Este es un movimiento científico. Cualquier persona inteligente, cualquier persona reflexiva, debe adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, está condenado.
| | | During Śrīla Prabhupāda’s two-day stay the devotees took him to a park in the heart of the city. It was so crowded with people that Śrīla Prabhupāda declared it “hellish.” When they passed people doing tai chi exercises, Trivikrama Svāmī called such activity useless. Do not criticize, Śrīla Prabhupāda said. As they walked on, Sudāmā Vipra Svāmī told Prabhupāda of the floods in Māyāpur. The devotees had lived on the roof of a shack and had had to fight off the snakes seeking shelter there. Śrīla Prabhupāda appreciated, Yes, you did much service at that time. Prabhupāda asked of another devotee the difficulties he had faced in Kṛṣṇa consciousness. Each told of some incident of austerities.
| | Durante la estadía de dos días de Śrīla Prabhupāda, los devotos lo llevaron a un parque en el corazón de la ciudad. Estaba tan lleno de gente que Śrīla Prabhupāda lo declaró “infernal”. Cuando se cruzaron con personas que hacían ejercicios de tai chi, Trivikrama Svāmī dijo que esa actividad era inútil. No critiques, dijo Śrīla Prabhupāda. Mientras caminaban, Sudāmā Vipra Svāmī le contó a Prabhupāda sobre las inundaciones en Māyāpur. Los devotos vivieron en el techo de una choza y tuvieron que luchar contra las serpientes que buscaban refugio allí. Śrīla Prabhupāda agradeció: Sí, hiciste mucho servicio en ese momento. Prabhupāda le preguntó a otro devoto las dificultades que ha enfrentado en la Conciencia de Kṛṣṇa. Cada uno habló de algún incidente de austeridades.
| | | What was your most troublesome time in Kṛṣṇa consciousness, Śrīla Prabhupāda? Trivikrama Svāmī asked. Prabhupāda became silent, then said, Better you don’t ask.
| | ¿Cuál fue su momento más problemático en la Conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda? preguntó Trivikrama Svāmī. Prabhupāda se quedó en silencio y luego dijo: Mejor no preguntes.
| | | In the devotees’ small apartment Prabhupāda affirmed that Hong Kong was an important place to preach. Even if only one man remained, they should still develop the center there. We can print Chinese Bhagavad-gītā, Prabhupāda said. Someday China will open, and we can go in.
| | En el pequeño apartamento de los devotos, Prabhupāda afirmó que Hong Kong es un lugar importante para predicar. Incluso si solo queda un hombre, aún deberían desarrollar el centro allí. Podemos imprimir el Bhagavad-gītā en chino, dijo Prabhupāda. Algún día, China se abrirá y podremos entrar.
| | | Pañcadraviḍa Svāmī had only come to visit Prabhupāda, but Prabhupāda told him, You shall become our new manager for the Hong Kong center. When Prabhupāda said this, the other devotees responded, Jaya! Jaya! But Pañcadraviḍa Mahārāja felt bewildered. I have to stay in Hong Kong? he thought. But then he remembered the letter Prabhupāda had just written him. Prabhupāda had stated that a devotee must be like a reaping machine – the Bengali saying is that a reaping machine will reap wheat in heaven or hell. So the devotee must serve Kṛṣṇa in heaven or hell. Pañcadraviḍa had considered returning to India, but now Prabhupāda said, It is not very important if you go back to India. The only thing that is important is to continue service. The important thing was to distribute books in Hong Kong, Prabhupāda told him; it doesn’t matter whether people came to the programs. Somehow he should publish books in the Chinese language and distribute them. In this way the work would go on.
| | Pañcadraviḍa Svāmī solo fue a visitar a Prabhupāda, pero Prabhupāda le dijo: Debes convertirte en nuestro nuevo administrador para el centro de Hong Kong. Cuando Prabhupāda dijo esto, los otros devotos respondieron: ¡Jaya! ¡Jaya! Pero Pañcadraviḍa Mahārāja se sintió desconcertado. ¿Tengo que quedarme en Hong Kong? el pensó. Pero luego recordó la carta que Prabhupāda acababa de escribirle. Prabhupāda dijo que un devoto debe ser como una máquina segadora; el dicho bengalí dice que una máquina segadora cosechará trigo en el cielo o en el infierno. Entonces, el devoto debe servir a Kṛṣṇa en el cielo o en el infierno. Pañcadraviḍa había considerado regresar a India, pero ahora Prabhupāda dijo: No es muy importante si regresas a India. Lo único importante es continuar con el servicio. Lo importante era distribuir libros en Hong Kong, le dijo Prabhupāda; no importa si la gente va a los programas. De alguna manera debe publicar libros en chino y distribuirlos. De esta manera el trabajo continuará.
| | | Tokyo, January 27–28
| | Tokio, 27 y 28 de enero
| | | Suspicious Japanese immigration officials delayed Śrīla Prabhupāda and considered not giving him a visa. Granting no more than a two-day transit visa, they finally allowed him to enter. After such a poor reception, Prabhupāda was royally greeted by Dai Nippon Printers of Tokyo. Their white-gloved, uniformed chauffeur picked up Śrīla Prabhupāda at the airport in a Mercedes and drove him to the ISKCON center. Even though Śrīla Prabhupāda’s BBT was printing with American printers by 1975, Dai Nippon was still competitively bidding for their work. The BBT was an important contract for any printer to gain, and Śrīla Prabhupāda was the BBT’s sole author and publishing director.
| | Los sospechosos funcionarios de inmigración japoneses retrasaron a Śrīla Prabhupāda y consideraron no darle una visa. Concediéndole no más de un visado de tránsito de dos días, finalmente le permitieron entrar. Después de una recepción tan mala, Prabhupāda fue recibido como un rey en la Imprenta Dai Nippon de Tokio. Su chofer uniformado y con guantes blancos recogió a Śrīla Prabhupāda en el aeropuerto en un Mercedes y lo llevó al centro de ISKCON. A pesar de que el BBT de Śrīla Prabhupāda estaba imprimiendo con imprentas estadounidenses en 1975, Dai Nippon seguía pujando competitivamente por su trabajo. El BBT era un contrato importante para cualquier impresor y Śrīla Prabhupāda era el único autor y director editorial del BBT.
| | | A seasoned traveler familiar with the sights and sounds of almost every continent, Śrīla Prabhupāda was accustomed to these short stops in the Orient. When in India, he could tell his Godbrothers and friends about lands and peoples they had only read of in books. Yet, wherever Śrīla Prabhupāda went, he remained fixed in transcendental consciousness. His lectures on the Bhagavad-gītā in Tokyo were the same as in Hong Kong or in America; the message – Surrender to Kṛṣṇa – was universally and urgently applicable in every town and village. But sometimes Śrīla Prabhupāda would spice his talks with local references.
| | Un viajero experimentado familiarizado con las vistas y los sonidos de casi todos los continentes, Śrīla Prabhupāda estaba acostumbrado a estas breves paradas en Oriente. Cuando estaba en la India, podía contarle a sus hermanos espirituales y amigos sobre tierras y pueblos de los que ellos solo habían leído en libros. Sin embargo, dondequiera que iba Śrīla Prabhupāda, permanecía fijo en la conciencia trascendental. Sus conferencias sobre el Bhagavad-gītā en Tokio fueron las mismas que en Hong Kong o en Estados Unidos; el mensaje – Ríndete a Kṛṣṇa – se aplicaba universal y urgentemente en cada pueblo y aldea. Pero a veces Śrīla Prabhupāda condimentaba sus pláticas con referencias locales.
| | | Everyone is suffering, that’s a fact, Śrīla Prabhupāda said during a class in the small Tokyo ISKCON temple. He was describing the inherent miseries in material life. Just like now, Prabhupāda said, two big directors of Dai Nippon Company came to see me. We have got business with them, so they are meeting so many problems for their printing work. They are maintaining about two hundred thousand people to carry on their business. They have a huge establishment, huge responsibility. But there are problems also. So this material world is full of problems. One who understands this is called sura, or a civilized man.
| | Todos están sufriendo, eso es un hecho, dijo Śrīla Prabhupāda durante una clase en el pequeño templo ISKCON de Tokio. Estaba describiendo las miserias inherentes a la vida material. Al igual que ahora, dijo Prabhupāda, dos grandes directores de Dai Nippon Company vinieron a verme. Tenemos negocios con ellos, por lo que se encuentran con tantos problemas para su trabajo de impresión. Mantienen a unas doscientas mil personas para llevar a cabo su negocio. Tienen un gran establecimiento, una gran responsabilidad. Pero también hay problemas. Así que este mundo material está lleno de problemas. Aquel que entiende esto se llama sura, o sea, un hombre civilizado.
| | | Citing the alternative miseries of heat and cold, Prabhupāda referred to Tokyo’s cold climate, which was so severe that it prevented him from taking his morning walks. This winter season comes, and we do not want chilly cold; therefore we are covering our body, Prabhupāda said. The cause of our covering is that we are suffering. But after covering, if we feel some pleasure, what is this pleasure? It is only for the time being some arrangement that we stop suffering. This is the nature of material enjoyment. Japanese students were attending Prabhupāda’s classes, and Prabhupāda addressed them directly. When we are in danger in Japan, Prabhupāda said, – you have got many times the experience of earthquake, do you not? So what do you do at that time? Hmm? You all Japanese boys and girls, what do you do? Have you experienced earthquake? You have? What do you do at that time?
| | Citando las miserias alternativas del calor y el frío, Prabhupāda se refirió al clima frío de Tokio, que era tan severo que le impedía realizar sus caminatas matutinas. Llega esta temporada de invierno y no queremos fríos gélidos; por lo tanto, estamos cubriendo nuestro cuerpo, dijo Prabhupāda. La causa de nuestra cobertura es que estamos sufriendo. Después de cubrirlo, si sentimos algún placer, ¿cuál es ese placer? Es sólo por el momento algún arreglo que dejemos de sufrir. Esta es la naturaleza del disfrute material. Los estudiantes japoneses asistían a las clases de Prabhupāda y Prabhupāda se dirigió a ellos directamente. Cuando estamos en peligro en Japón, dijo Prabhupāda, ustedes tienen muchas veces la experiencia de un terremoto, ¿no es así? Entonces, ¿qué haces en ese momento? ¿Mmm? Todos ustedes, jóvenes japoneses, ¿qué hacen? ¿Han experimentado un terremoto? ¿Lo tienen? ¿Qué hacen en ese momento?
| | | Prabhupāda paused in his talk, inviting the Japanese boys and girls to speak out and tell him something, but they sat still, looking at him silently. When there is earthquake, Prabhupāda continued, what do you do? Hmm? But I have seen in America, they all, everyone, they scream.
Prabhupāda’s audience broke into laughter.
| | Prabhupāda hizo una pausa en su plática, invitando a los jóvenes japoneses a hablar y decirle algo, pero se quedaron quietos, mirándolo en silencio. Cuando hay un terremoto, continuó Prabhupāda, ¿qué hacen? ¿Mmm? He visto en Estados Unidos, todos, todos, gritan.
La audiencia de Prabhupāda se echó a reír.
| | | And perhaps they remember about God, Prabhupāda said. Naturally they will remember, ‘God save us.’ That means that we do not wish to die, that’s a fact. You cannot say that death is a very good thing; no one will say. But we have to die. But you don’t want death. This is suffering. And not only in death but even in lifetime. Just like we are an old man. Who wants to become an old man? Everyone wants to remain youthful. This is undesirable. This is suffering. Actually we are suffering because we are an old man. We are suffering so many diseases, so many inconveniences. If I am not helped by three or four men, then I cannot move even. So this is suffering.
| | Y tal vez se acuerdan de Dios, dijo Prabhupāda. Naturalmente lo recordarán, ‘Dios nos salve’. Eso significa que no deseamos morir, eso es un hecho. No se puede decir que la muerte es algo muy bueno; nadie lo dirá pero tenemos que morir. Pero no quieres la muerte. Esto es sufrimiento. Y no sólo en la muerte, sino incluso en vida. Como si fuéramos un anciano. ¿Quién quiere convertirse en un anciano? Todo el mundo quiere permanecer joven. Esto es indeseable. Esto es sufrimiento. En realidad estamos sufriendo porque somos un hombre viejo. Estamos sufriendo tantas enfermedades, tantos inconvenientes. Si no me ayudan tres o cuatro hombres, ni siquiera puedo moverme. Así que esto es sufrimiento.
| | | Just like now in Tokyo City, Prabhupāda continued, you are making very big, big buildings everywhere, all over the world, to live very comfortably. But that comfortable life is also not assured, because you will have to die. Therefore it is called aśāśvatam, ‘not permanent.’ This is to be understood first. Those who are intelligent, they are very pessimistic. And one who is satisfied with this temporary so-called happiness, he is called asura. “By the grace of the Kṛṣṇa consciousness movement, the asuras were becoming suras, Prabhupāda concluded. For this he was traveling – To give them education to understand what is Absolute Truth. Only if one took to Kṛṣṇa consciousness could he become sura, the perfect man, and make his life successful.
| | Al igual que ahora en la ciudad de Tokio, continuó Prabhupāda, están construyendo edificios muy, muy grandes en todas partes, en todo el mundo, para vivir muy cómodamente. Pero esa vida cómoda tampoco está asegurada, porque tendrán que morir. Por lo tanto, se llama aśāśvatam, 'no permanente'. Esto debe entenderse primero. Los que son inteligentes, son muy pesimistas y aquel que está satisfecho con esta supuesta felicidad temporal, se le llama asura. Por la gracia del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, los asuras se están convirtiendo en suras, concluyó Prabhupāda. Para esto viajaba – Para darle educación para que entiendan lo que es la Verdad Absoluta. Solo si uno adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en sura, el hombre perfecto y hacer que su vida sea exitosa.
| | | Prabhupāda gave two lectures in Japan. In his second talk he argued that because there is design in nature, there must be a designer. His logic and his examples were precise and vigorous. He referred to local governmental organization within a city and how it is controlled by persons. Similarly, when I see that the cosmic order is working so nicely and systematically and reasonably, how can I say there is no controller? How can you say logic? Tell me anyone. Can you say, anyone? How can you say there is no controller? Jagad āhur anīśvaram. What is their logic? You tell me. Prabhupāda wanted a challenge from his audience, so he pointed to his secretary. You are sometimes on their side. What is their logic?
| | Prabhupāda dio dos conferencias en Japón. En su segunda plática argumentó que debido a que hay diseño en la naturaleza, debe haber un diseñador. Su lógica y sus ejemplos son precisos y vigorosos. Se refirió a la organización gubernamental local dentro de una ciudad y cómo es controlada por personas. Del mismo modo, cuando veo que el orden cósmico está funcionando tan bien, sistemática y razonablemente, ¿cómo puedo decir que no hay un controlador? ¿Cómo puedes decir lógica? Digan cualquiera. ¿Puede decirlo alguien? ¿Cómo pueden decir que no hay controlador? Jagad ahur anisvaram. ¿Cuál es su lógica? Dígame usted. Prabhupāda quería un desafío de su audiencia, así que señaló a su secretario. A veces están de su lado. ¿Cuál es su lógica?
| | | Paramahaṁsa: Well, no controller is ever seen.
Prabhupāda: But you have not seen who is the Japanese government’s president. How can you conclude there is no government? You have not seen the president or the supreme head. But how can you say there is no government? Otherwise, how is it going on so nicely? You may not see so many things, but that does not mean anything. That is not good logic, that ‘I have not seen.’ ” Someone in the audience put forward the theory of chance, and Prabhupāda responded with great enthusiasm to defeat the nonsense theory.
| | Paramahaṁsa: Bueno, nunca se ve al controlador.
Prabhupāda: No has visto quién es el presidente del gobierno japonés. ¿Cómo se puede concluir que no hay gobierno? No has visto al presidente ni al jefe supremo. Pero, ¿cómo puedes decir que no hay gobierno? De lo contrario, ¿cómo va todo tan bien? Puede que no veas tantas cosas, pero eso no significa nada. Esa no es una buena lógica, que ‘no he visto’ ”. Alguien en la audiencia presentó la teoría del azar y Prabhupāda respondió con gran entusiasmo para derrotar la teoría sin sentido.
| | | Kṛṣṇa is not alone, Prabhupāda said. ‘Kṛṣṇa’ means that He has got many energies. Just like a tiny person like me, Bhaktivedanta Svāmī. I have this movement, and I am not alone. I have got so many assistants all over the world. I was the originator, I was the founder, so I am not alone. Similarly, as I have expanded with my disciples in so many ways, in so many places, I can expand. I am a common man. But how can Kṛṣṇa expand? We can just imagine. He is the Supreme Lord. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. He can expand Himself. But He is the only person. He is doing everything. Just like I am replying to dozens of letters from all over the world and trying to manage. Similarly He is also maintaining alone, ananta-rūpam, by unlimited assistants. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate. You have to understand like that.
| | Kṛṣṇa no está solo, dijo Prabhupāda. ‘Kṛṣṇa’ significa que Él tiene muchas energías. Al igual que una persona pequeña como yo, Bhaktivedanta Svāmī. Tengo este movimiento, y no estoy solo. Tengo tantos asistentes en todo el mundo. Yo fui el creador, fui el fundador, así que no estoy solo. De manera similar, como me expandí con mis discípulos de tantas maneras, en tantos lugares, puedo expandirme. Soy un hombre común. Pero, ¿cómo puede expandirse Kṛṣṇa? Solo podemos imaginar. Él es el Señor Supremo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Él puede expandirse a sí mismo. Pero Él es la única persona. Él está haciendo todo. Al igual que estoy respondiendo a docenas de cartas de todo el mundo y tratando de arreglármelas. De manera similar, Él también se mantiene solo, ananta-rūpam, con asistentes ilimitados. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate. Tienes que entenderlo así.
| | | Among the “dozens of letters” and the worldwide managerial problems Prabhupāda referred to, a particularly disturbing bit of news arrived during his two-day visit in Japan. The police in Germany had raided the ISKCON temple in Frankfurt and confiscated money from the bank accounts. They had trumped up charges of solicitation fraud, and a mass propaganda war was mounting against Kṛṣṇa consciousness through inimical German media. When Prabhupāda received a distressed letter from his leader in Germany, Haṁsadūta, he asked that Haṁsadūta come and meet him in Hawaii.
| | Entre las. “docenas de cartas.” y los problemas de administración en todo el mundo a los que se refirió Prabhupāda, llegó una noticia particularmente inquietante durante su visita de dos días a Japón. La policía en Alemania allanó el templo de ISKCON en Frankfurt y confiscó dinero de las cuentas bancarias. Inventaron cargos de fraude de solicitudes y organizaron una guerra de propaganda masiva contra la Conciencia de Kṛṣṇa a través de los hostiles medios de comunicación alemanes. Cuando Prabhupāda recibió la carta angustiada de su líder en Alemania, Haṁsadūta, le pidió a Haṁsadūta que fuera a encontrarse con él en Hawái.
| | | Now while in Japan Prabhupāda received a telegram from Bhagavān dāsa, the G.B.C. for southern Europe, who would temporarily manage affairs in Germany. Prabhupāda replied, “Try to manage Germany, London, and Paris. The main business in Germany is to reply to the charges and rescue the frozen money. In England, we have to revive the Ratha-yātrā festival, which has now stopped by the police intrigue. In Paris, you require a larger place to accommodate devotees, so find out a suitable place.” In this way, even while traveling rapidly, staying only a day or two in faraway places, Prabhupāda received and replied to messages regarding the urgent affairs of his worldwide movement. These affairs were always on Śrīla Prabhupāda’s mind in one way or another. He alone was the ultimate judge of the affairs of ISKCON, and he knew best ISKCON’s inner workings. As he had said in his class, he was assisted by many expansions, and yet he was still the single supreme person in ISKCON. In this case supreme not only meant the most exalted and worshipable personality, but the person who had to take the most anxiety and whose deliberations were the most demanding. This also confirmed the need for Prabhupāda’s traveling. By traveling and inspiring the leaders in each city and country, he could avoid disasters and irregularities and keep his armies strong on all fronts against the invasions of māyā, which were liable to occur, and which were occurring from day to day.
| | Ahora, mientras estaba en Japón, Prabhupāda recibió un telegrama de Bhagavān dāsa, el GBC para el sur de Europa, que administraría temporalmente los asuntos en Alemania. Prabhupāda respondió: Trata de administrar Alemania, Londres y París. El asunto principal en Alemania es responder a los cargos y rescatar el dinero congelado. En Inglaterra, tenemos que revivir el festival de Ratha-yātrā, que ahora se ha detenido por la intriga policial. En París, necesitan un lugar más grande para acomodar a los devotos, así que busca un lugar adecuado. De esta manera, incluso mientras viajaba rápidamente, permaneciendo solo uno o dos días en lugares lejanos, Prabhupāda recibió y respondió mensajes relacionados con los asuntos urgentes de su movimiento mundial. Estos asuntos siempre estuvieron en la mente de Śrīla Prabhupāda de una forma u otra. Solo él era el juez supremo de los asuntos de ISKCON y conocía mejor el funcionamiento interno de ISKCON. Como dijo en su clase, fue asistido por muchas expansiones, sin embargo, seguía siendo la única persona suprema en ISKCON. En este caso supremo no sólo significaba la personalidad más exaltada y adorable, sino la persona que tiene que soportar la mayor ansiedad y cuyas deliberaciones son las más exigentes. Esto también confirmó la necesidad de que Prabhupāda viaje. Viajando e inspirando a los líderes de cada ciudad y país, pudo evitar desastres e irregularidades y mantener fuertes sus ejércitos en todos los frentes contra las invasiones de māyā, que podían ocurrir y que ocurrían día a día.
| | | Hawaii, January 29–February 9
| | Hawaii, del 29 de enero al 9 de febrero
| | | Śrutakīrti: On the Pan Am Airlines from Tokyo to Hawaii Prabhupāda was reading something about women’s liberation. He said, “If these women want to be liberated, then tell them to shave their heads like us and they can be liberated.” Prabhupāda asked Nitāi dāsa to call one of the stewardesses over and tell her, “If you want to be like a man, then shave your head.”
| | Śrutakīrti: En la Aerolínea Pan Am de Tokio a Hawái, Prabhupāda leyó algo sobre la liberación de la mujer. Él dijo: “Si estas mujeres quieren ser liberadas, entonces díles que se afeiten la cabeza como nosotros y podrán ser liberadas". Prabhupāda le pidió a Nitāi dāsa que llamara a una de las azafatas y le dijera: “Si quieres ser como un hombre, entonces aféitate la cabeza”.
| | | Go ahead, Prabhupāda nudged Nitāi. Cut a joke. Call her over here. Tell her. Nitāi hesitated, but Prabhupāda seemed serious. Tell her to shave her head. Then she can be a man if she wants to be liberated. Although Prabhupāda repeatedly asked that he call the stewardess and make the joke, Nitāi wouldn’t do it. So Prabhupāda finally let it go.
| | Adelante, Prabhupāda le dio un codazo a Nitāi. Deja de vacilar. Llámala aquí. Dile a ella. Nitāi vaciló, pero Prabhupāda parecía serio. Dile que se afeite la cabeza. Entonces ella puede ser un hombre si quiere ser liberada. Aunque Prabhupāda repetidamente le pidió que llamara a la azafata y hiciera la broma, Nitāi no lo hizo. Así que Prabhupāda finalmente lo dejó ir.
| | | It wasn’t the first time Śrīla Prabhupāda was faced with a controversy when he arrived in Hawaii. Hawaii was such a place where groups of devotees gathered who did not want to follow strictly the rules and regulations and who supported their deviancy from the ISKCON norm with their own philosophies. One such devotee, after breaking away from ISKCON, had gathered his own followers and preached to them and to newcomers that it was best not to live in the temple. He did not advocate that one follow the rules and regulations strictly, nor did he conduct any organized preaching activity – only casual chanting of Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda tolerated this leader and his splinter group, even though it was his own ISKCON they were criticizing. He wanted to encourage anyone who was chanting Hare Kṛṣṇa or desiring to be his follower. If they chanted Hare Kṛṣṇa, he said, they would gradually be purified. Those living outside the temple and following the principles loosely said that Prabhupāda approved of their activities and of their leader, while those devotees living faithfully in ISKCON criticized the divergent group. Arguments went back and forth, and Śrīla Prabhupāda’s arrival became an occasion for direct confrontation. That Prabhupāda was traveling to all his ISKCON centers, including the ISKCON in Hawaii (and not to the other group’s headquarters), was in itself conclusive. When there were threats to his one and only temple when ISKCON was located at 26 Second Avenue in New York City, he had been like a worried father. But now Prabhupāda’s transcendental worries had expanded as his family spread out into a hundred centers in countries all over the world.
| | No era la primera vez que Śrīla Prabhupāda se enfrentaba a una controversia cuando llegó a Hawái. Hawái era un lugar donde se reunían grupos de devotos que no querían seguir estrictamente las normas y regulaciones y que apoyaban su desviación de la norma de ISKCON con sus propias filosofías. Uno de esos devotos, después de separarse de ISKCON, reunió a sus propios seguidores y les predicó a ellos ya los recién llegados que era mejor no vivir en el templo. Él no abogó por que uno siguiera estrictamente las reglas y regulaciones, ni llevó a cabo ninguna actividad de prédica organizada, solo el canto casual de Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda toleró a este líder y su grupo disidente, a pesar de que era su propio ISKCON a quien criticaban. Quería animar a cualquiera que estuviera cantando Hare Kṛṣṇa o deseando ser su seguidor. Si cantaban Hare Kṛṣṇa, dijo, se purificarían gradualmente. Los que vivían fuera del templo y seguían los principios vagamente dijeron que Prabhupāda aprobaba sus actividades y las de su líder, mientras que los devotos que vivían fielmente en ISKCON criticaron al grupo divergente. Las discusiones iban y venían. La llegada de Śrīla Prabhupāda se convirtió en una ocasión de confrontación directa. Que Prabhupāda viajara a todos sus centros de ISKCON, incluido ISKCON en Hawái (y no a la sede del otro grupo), fue en sí mismo concluyente. Cuando hubo amenazas a su único templo cuando ISKCON estaba ubicado en el 26 de la Segunda Avenida en la ciudad de Nueva York, se mostró como un padre preocupado. Pero ahora las preocupaciones trascendentales de Prabhupāda se expandieron a medida que su familia se extendía a cien centros en países de todo el mundo.
| | | After Prabhupāda arrived in Hawaii some of the persons involved in the controversy brought their philosophical issues before him. He once again clarified his position and the position of his true followers.
| | Después de que Prabhupāda llegó a Hawái, algunas de las personas involucradas en la controversia le presentaron sus problemas filosóficos. Una vez más aclaró su posición y la posición de sus verdaderos seguidores.
| | | While walking one morning with devotees on Waikiki Beach, Prabhupāda answered their questions about the nature of pure devotional service.
| | Mientras caminaba una mañana con devotos en la playa de Waikiki, Prabhupāda respondió sus preguntas sobre la naturaleza del servicio devocional puro.
| | | Devotee: I’ve heard there is a philosophy here among some of the devotees that if you chant Hare Kṛṣṇa you can go back to the spiritual world, even if you do not give up your independence.
Prabhupāda: So what is your philosophy?
Devotee: Well, it seems that’s somewhat hypocritical. Because chanting Hare Kṛṣṇa means that you are praying to Kṛṣṇa to please be engaged eternally in His service and to become completely dependent on Him. So we try to explain like that. We try to follow all the teachings and instructions, attend maṅgala-ārati, and morning and evening class.
Prabhupāda: So they are doing that or not?
Devotee: No, they’re not even following regulative principles.
Prabhupāda: Then?
Devotee: They think that just by chanting they will go back to the spiritual world. That is enough.
Prabhupāda: Then what is the meaning of the ten kinds of offenses? If he is chanting without offense, then it is all right. But if he is committing offenses, then it will not be effective. There are ten kinds of offenses; whether he is strictly offenseless, then he is all right. If he is offender, then it will not be fruitful. Or it will be fruitful, but it will take a long time. Because first of all you must become offenseless. So if they are committing offenses, how can they be perfect? He is committing the offense of not following the rules and regulations. That means he is thinking that ‘Whatever I can do will be adjusted by chanting the name.’ Is it not?
Devotee: Yes, that’s one of the offenses.
Prabhupāda: That is called the greatest offense. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. ‘I can go on committing sinful activity, but by chanting Hare Kṛṣṇa mantra it will be adjusted.’ That is the greatest offense. So explain it to them.
| | Devoto: Escuché que aquí hay una filosofía entre algunos de los devotos de que si cantas Hare Kṛṣṇa puedes regresar al mundo espiritual, incluso si no renuncias a tu independencia.
Prabhupāda: ¿Entonces cuál es su filosofía?
Devoto: Bueno, parece que eso es algo hipócrita. Porque cantar Hare Kṛṣṇa significa que estás orando a Kṛṣṇa para que te ocupe eternamente en Su servicio y te vuelvas completamente dependiente de Él. Así que tratamos de explicar así. Tratamos de seguir todas las enseñanzas e instrucciones, asistir a maṅgala-ārati y a las clases de la mañana y la tarde.
Prabhupāda: ¿Entonces ellos lo están haciendo eso o no?
Devoto: No, ni siquiera están siguiendo los principios regulativos.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Devoto: Piensan que con sólo cantar volverán al mundo espiritual. Que eso es suficiente.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el significado de los diez tipos de ofensas? Si están cantando sin ofensas, entonces está bien. Pero si están cometiendo ofensas, entonces no será efectivo. Hay diez tipos de ofensas; si es estrictamente libre de ofensas, entonces está bien. Si es ofensor, entonces no será fructífero. O será fructífero, pero llevará mucho tiempo. Porque antes que nada debes volverte libre de ofensas. Entonces, si están cometiendo ofensas, ¿cómo pueden ser perfectos? Están cometiendo el delito de no seguir las reglas y regulaciones. Eso significa que están pensando que ‘Todo lo que pueda hacer se ajustará cantando el nombre’. ¿No es así?
Devoto: Sí, esa es una de las ofensas.
Prabhupāda: Esta es la mayor ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. ‘Puedo seguir cometiendo actividades pecaminosas, pero al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa se ajustará’. Esa es la mayor ofensa. Así que explícaselo a ellos.
| | | The devotees then asked if such chanting without following the regulative principles strictly was just a waste of time. It was not a useless thing, Prabhupāda replied, but it was a very slow process. He compared it to kindling a fire and at the same time pouring water on it.
| | Los devotos luego preguntaron si tal canto sin seguir estrictamente los principios regulativos era solo una pérdida de tiempo. No es algo inútil, respondió Prabhupāda, pero será un proceso muy lento. Lo comparó con encender un fuego y al mismo tiempo echarle agua.
| | | Another devotee protested that all devotees living outside the temple weren’t breaking the regulative principles. He knew many who were following. Prabhupāda replied, It doesn’t matter that you have to live in the temple. Not that everyone has to live in the temple. If he does not agree with his other Godbrothers, friends, he can live separately. But he must follow the rules and regulations. That is wanted. But if you live with the devotees, it will automatically be done.
Devotee: Yes, then it is easy.
Prabhupāda: Therefore it is recommended that you live with devotees. But if you cannot agree with the devotees, you have got your own opinion, then you still can’t make a new opinion as far as following the process is concerned. It is not a good idea to say, ‘Whatever I do, that is my independence, and I will chant.’ Prabhupāda admitted that even if one was living in the temple but his mind was not absorbed in Kṛṣṇa consciousness, then he also could not advance quickly. But the great advantage of living in the temple could not be denied.
| | Otro devoto protestó porque todos los devotos que vivían fuera del templo no estaban violando los principios regulativos. Conocía a muchos que lo seguían. Prabhupāda respondió: No importa que tengas que vivir en el templo. No es que todos tengan que vivir en el templo. Si no estás de acuerdo con tus otros hermanos espirituales, amigos, puedes vivir por separado. Pero debes seguir las reglas y regulaciones. Eso se requiere. Pero si vives con los devotos, automáticamente se hará.
Devoto: Sí, entonces es fácil.
Prabhupāda: Por lo tanto, se recomienda que vivas con devotos. Pero si no puedes estar de acuerdo con los devotos, tienes tu propia opinión, entonces aún no puedes hacer una nueva opinión en lo que se refiere al seguimiento del proceso. No es una buena idea decir, 'Haga lo que haga, esa es mi independencia y lo cantaré'. Prabhupāda admitió que incluso si uno está viviendo en el templo pero su mente no está absorta en la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces tampoco podrá avanzar rápidamente. Pero no se puede negar la gran ventaja de vivir en el templo.
| | | Prabhupāda: It is just like even in ordinary business. If you transact business in the stock association, you get good business. And outside the stock association you don’t get good. Because the association is there. There are many purchasers and many sellers. So if you have to sell, you get an immediate purchaser. And if you have to purchase, there is an immediate seller. Therefore the stock exchange is there. So if we live together in the stock exchange of devotional service, then you can help me and I can help you, so our business will go on nicely. And outside the market you can live three hundred miles (5 km) away from the stock exchange, but you will not get so many business opportunities.
Devotee: You’ll miss the opportunities.
Prabhupāda: Yes. Therefore, if you want to do business, you must take the first opportunity, the greatest opportunity. That is intelligence. And if we think, ‘All right, I shall do it slowly, and in seven hundred lifetimes I shall become perfect,’ that is another thing.
| | Prabhupāda: Es como incluso en los negocios ordinarios. Si realizas transacciones comerciales en la asociación por acciones, obtiene buenos negocios y fuera de la asociación de acciones no te vuelves bueno. Porque la asociación está ahí. Hay muchos compradores y muchos vendedores. Entonces, si tienes que vender, obtienes un comprador inmediato. Si hay que comprar hay un vendedor inmediato. Por lo tanto, la bolsa de valores está ahí. Entonces, si vivimos juntos en la bolsa de valores del servicio devocional, entonces tu me puedes ayudar y yo puedo ayudarte, para que nuestro negocio siga bien. Pero fuera del mercado puedes vivir a cinco kilómetros de la bolsa de valores, pero no tendrás tantas oportunidades de negocio.
Devoto: Perderás las oportunidades.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, si quieres hacer negocios, debes aprovechar la primera oportunidad, la mayor oportunidad. Eso es inteligencia y si pensamos: ‘Está bien, lo haré lentamente y en setecientas vidas seré perfecto’, eso es otra cosa.
| | | Devotee: It is riskier to stay outside.
Prabhupāda: Oh, yes. Otherwise, why are you opening so many centers and making arrangements that we shall provide you with shelter, with food – ‘These are the facilities, you live here. Do whatever is your capacity in the temple. Don’t sleep but work.’ That is our teaching. Satāṁ prasaṅgāt. And Rūpa Gosvāmī also says, sato vṛtteḥ, sādhu-saṅgāt, bhaktiḥ prasidhyati. If you live with the association of the devotees, then it will be quickly fruitful. And if you live with these ordinary men, then whatever you’ve got will be finished very soon. In another verse it is said that it is preferred to live within a cage surrounded by fire than to live with the nondevotee.” The essential thing was to follow the order of the spiritual master, Prabhupāda stated, whether in or out of the temple. He recalled that he also did not live within the temple, but still he always strictly followed his spiritual master’s order. “Wherever you live,” Prabhupāda said, “if you follow strictly the instruction of the guru, then you remain perfect. But if we create concocted ideas against the instruction of the guru, then we go to hell. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi. There is no more shelter; finished. If the guru thinks, ‘This person, I wanted to take him back to home, back to Godhead, but now he is going against me, he is not following’ – aprasāda – then when he is displeased, everything is finished.
| | Devoto: Es más arriesgado quedarse afuera.
Prabhupāda: Oh, sí. De lo contrario, ¿por qué se están abriendo tantos centros y haciendo arreglos para que les proporcionemos refugio y alimento? Estas son las instalaciones, ustedes viven aquí. Haz lo que sea de tu capacidad en el templo. No duermas sino trabaja’. Esa es nuestra enseñanza. Satāṁ prasaṅgāt. Y Rūpa Gosvāmī también dice, sato vṛtteḥ, sādhu-saṅgāt, bhaktiḥ prasidhyati. Si vives con la asociación de los devotos, entonces será rápido fructífero. Pero si vives con estos hombres ordinarios, todo lo que tengas se acabará muy pronto. En otro verso se dice que es preferible vivir dentro de una jaula rodeada de fuego que vivir con el no devoto”. Lo esencial es seguir la orden del maestro espiritual, dijo Prabhupāda, ya sea dentro o fuera del templo. Recordó que él tampoco vivía dentro del templo, pero aún así siempre siguió estrictamente la orden de su maestro espiritual. “Dondequiera que vivas”, dijo Prabhupāda, “si sigues estrictamente las instrucciones del guru, entonces permaneces perfecto. Pero si creamos ideas inventadas en contra de las instrucciones del guru, entonces nos vamos al infierno. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi. Ya no hay refugio; finalizado. Si el guru piensa: ‘A esta persona quería llevarla de vuelta a casa, de vuelta a Dios, pero ahora va en mi contra, no me sigue’ – aprasāda – entonces, cuando él está disgustado, todo ha terminado.
| | | One of the devotees asked further how one can serve the spiritual master while working at an outside job. Say I have some outside job, I’m living outside, but I’m not giving fifty percent of my income. So then that job I’m doing, is it actually under the authority of the guru?
Prabhupāda: Then you are not following the instruction of guru. That is plain fact.
| | Uno de los devotos preguntó cómo se puede servir al maestro espiritual mientras se trabaja en un trabajo externo. Digamos que tengo un trabajo externo, vivo afuera, pero no doy el cincuenta por ciento de mis ingresos. Entonces, ese trabajo que estoy haciendo, ¿está realmente bajo la autoridad del guru?
Prabhupāda: Entonces no estás siguiendo las instrucciones del guru. Eso es un hecho claro.
| | | Devotee: So that means the whole activity during the day – working – that means that I’m not following the instruction of the guru? It’s unauthorized activity?
Prabhupāda: Yes, if you don’t follow the instruction of the guru then you have fallen down immediately.
| | Devoto: ¿Entonces eso significa que toda la actividad durante el día, trabajar, significa que no estoy siguiendo las instrucciones del guru? ¿Es una actividad no autorizada?
Prabhupāda: Sí, si no sigues las instrucciones del guru, te has caído inmediatamente.
| | | Another confrontation took place in Śrīla Prabhupāda’s room, with devotees who insisted they could faithfully obey Śrīla Prabhupāda but could not follow his G.B.C. representative or his ISKCON. One dissenter had devised an intricate philosophy that Śrīla Prabhupāda was all-knowing and expert spiritually, but not materially. Prabhupāda can’t build a jet engine, he said. He can’t build a nuclear reactor. Therefore he is not expert materially. But he is expert spiritually.
| | Otra confrontación tuvo lugar en la habitación de Śrīla Prabhupāda, con devotos que insistieron en que podían obedecer fielmente a Śrīla Prabhupāda pero que no podían seguir a su representante del GBC o ISKCON. Un disidente ideo una intrincada filosofía de que Śrīla Prabhupāda era omnisciente y experto espiritualmente, pero no materialmente. Prabhupāda no puede construir un motor a reacción, dijo. Él no puede construir un reactor nuclear. Por lo tanto, no es un experto materialmente. Pero es un experto espiritualmente.
| | | Most of the devotees rejected this concoction. According to śāstra, the pure devotee, unlike the yogī, completely depends on Kṛṣṇa for his ability. The yogī tries to develop powers to do wonderful things like walking on water or becoming invisible, but a devotee’s powers come through his surrender to Kṛṣṇa, who creates his devotee’s expertise.
| | La mayoría de los devotos rechazaron este brebaje. Según el śāstra, el devoto puro, a diferencia del yogī, depende completamente de Kṛṣṇa para su habilidad. El yogī trata de desarrollar poderes para hacer cosas maravillosas como caminar sobre el agua o volverse invisible, pero los poderes de un devoto provienen de su entrega a Kṛṣṇa, quien crea la pericia de su devoto.
| | | According to this new theory, since Prabhupāda had to depend on his own men, his disciples, to know what was going on in ISKCON, he was unaware of how badly the G.B.C. were mismanaging, of how they were misconducting the book distribution, and of how they were mistreating the devotees. Prabhupāda was not aware, because these activities were occurring on the material platform. In this way, they reached their conclusion of faith and trust in Prabhupāda but refused to work within his society with his representatives.
| | De acuerdo con esta nueva teoría, dado que Prabhupāda tenía que depender de sus propios hombres, sus discípulos, para saber lo que estaba pasando en ISKCON, él no estaba al tanto de lo mal que estaba el GBC que estaba administrando mal, de cómo estaban haciendo mal la distribución de libros y de cómo estaban maltratando a los devotos. Prabhupāda no estaba al tanto, porque estas actividades ocurren en la plataforma material. De esta manera, llegaron a su conclusión de fe y confianza en Prabhupāda pero se negaron a trabajar dentro de su sociedad con sus representantes.
| | | The devotees in Prabhupāda’s room had formerly been leaders of ISKCON Hawaii but had left and were now threatening to use the funds and properties in their own name. Prabhupāda kept asking them simply, “Why did you leave? Why don’t you stay? Why don’t you surrender?” But they insisted that while they trusted Prabhupāda, they could not trust the G.B.C.
| | Los devotos en la habitación de Prabhupāda anteriormente fueron líderes de ISKCON Hawaii pero se fueron y ahora amenazaban con usar los fondos y las propiedades en su propio nombre. Prabhupāda simplemente siguió preguntándoles: ¿Por qué se fueron? ¿Por qué no te quedas? ¿Por qué no te rindes? Pero ellos insistieron en que si bien confiaban en Prabhupāda, no podían confiar en el GBC.
| | | One of the G.B.C. members in the room became exasperated with their refusal to accept Prabhupāda’s simple request of surrender. You say that you accept Prabhupāda?
Yes, they replied.
And you say you have faith in him?
Yes.
You say that whatever he asks, you can follow?
Yes.
So, then, if Prabhupāda asks you to follow the G.B.C., will you do it? The room became tense and silent.
No, we cannot follow.
When they uttered that no, Śrīla Prabhupāda dropped his fist on his table and pointed to the deviant devotees, declaring, Just see the hypocrisy!
| | Uno de los miembros del GBC en la sala se exasperó por su negativa a aceptar la simple solicitud de rendición de Prabhupāda. ¿Dices que aceptas a Prabhupāda?
Sí, respondieron.
—¿Y dices que tienes fe en él?
Sí.
¿Dices que cualquier cosa que él pida, puedes seguirla?
Sí.
Entonces, si Prabhupāda te pide que sigas al GBC, ¿lo harás? La habitación se volvió tensa y silenciosa.
No, no podemos seguirlo.
Cuando dijeron que no, Śrīla Prabhupāda dejó caer su puño sobre la mesa y señaló a los devotos desviados, declarando: ¡Vean la hipocresía!.
| | | Even after Prabhupāda’s stark conclusion, they maintained their we-surrender-to-you-but-not-to-lSKCON philosophy until Prabhupāda asked them to leave. To the other devotees remaining in the room Prabhupāda remarked, When they say they don’t like ISKCON and the G.B.C., they are really saying they don’t like to follow my order. That means they don’t like my order. That means they don’t have faith in my order. That means they don’t have faith in me. That means guru-aparādha. To say they have faith in me is just hypocrisy.
| | Incluso después de la dura conclusión de Prabhupāda, mantuvieron su filosofía de nos-rendimos-a-usted-pero-no-a-lSKCON hasta que Prabhupāda les pidió que se fueran. A los otros devotos que permanecían en la habitación, Prabhupāda comentó: Cuando dicen que no les gusta ISKCON y el GBC, en realidad están diciendo que no les gusta seguir mi orden. Eso significa que no les gusta mi pedido. Eso significa que no tienen fe en mi pedido. Eso significa que no tienen fe en mí. Eso significa guru-aparādha. Decir que tienen fe en mí es pura hipocresía.
| | | Śrutakīrti: Finally Prabhupāda was ready to leave. Just before he was ready to go, he said he wanted to see me. He said, “Śrutakīrti, so now you are going to stay here? Your wife is here and child?” I said, “Yes, Prabhupāda.” He said, “Yes, so stay here as householder and manage the temple.” But all along I was thinking I really should go with Prabhupāda. He had no one with him. He had no servant or anything. But I said, “Yes, Prabhupāda, I think I should stay.” And he replied, “So that is good. Yes, you stay here with your wife.” But one of the sannyāsīs in the room started laughing and said, “Yes, you know what they call the wife and child? They are known as the tigress and jackal.” Then the sannyāsī asked Śrīla Prabhupāda, “Prabhupāda, I know why the woman is called a tigress, but why are the children considered jackals?” Prabhupāda replied, “Well, the children, in so many ways they create so many inconveniences for the father. They are always requiring things, and sometimes disturbing him, and he cannot sleep. In this way, it is like eating the flesh of the father. This is the business of jackals, eating flesh. So the children are like jackals. They are always putting the father in so much disturbance and difficulty.” So I was sitting there, thinking, “Gee, here I am, and Prabhupāda is telling me to stay with the tiger and jackal.” So then I said, “Prabhupāda, I think I should come with you.” And Prabhupāda simply said, “All right.”
| | Śrutakīrti: Finalmente, Prabhupāda estaba listo para partir. Justo antes de que estuviera listo para irse, dijo que quería verme. Él dijo: “Śrutakīrti, ¿así que ahora te vas a quedar aquí? ¿Está aquí tu esposa y tu hijo? Dije: “Sí, Prabhupāda”. Él dijo: “Sí, así que quédate aquí como cabeza de familia y administra el templo”. Pero todo el tiempo estuve pensando que realmente debería ir con Prabhupāda. No tenía a nadie con él. No tenía sirviente ni nada. Pero dije: “Sí, Prabhupāda, creo que debería quedarme”. Y él respondió: “Así que eso es bueno. Sí, te quedas aquí con tu esposa. Pero uno de los sannyāsīs en la habitación se echó a reír y dijo: “Sí, ¿sabes cómo llaman a la esposa y al hijo? Se les conoce como la tigresa y el chacal”. Entonces el sannyāsī le preguntó a Śrīla Prabhupāda: “Prabhupāda, sé por qué a la mujer se le llama tigresa, pero ¿por qué a los niños se les considera chacales?”. Prabhupāda respondió: “Bueno, los niños, de muchas maneras crean tantos inconvenientes para el padre. Siempre están requiriendo cosas, a veces lo molestan, y no puede dormir. De esta manera, es como comerse la carne del padre. Este es el negocio de los chacales, comer carne. Entonces los niños son como chacales. Siempre están poniendo al padre en tanta perturbación y dificultad”. Así que estaba sentado allí, pensando: “Caramba, aquí estoy, y Prabhupāda me está diciendo que me quede con el tigre y el chacal”. Entonces dije: “Prabhupāda, creo que debería ir contigo”. Prabhupāda simplemente dijo: “Está bien”.
| | | Los Angeles, February 9–10, 1975
| | Los Angeles, 9 al 10 de febrero de 1975
| | | Hṛdayānanda Gosvāmī: When we would get in the car to go on the morning walk, Śrīla Prabhupāda would always smell like sandalwood, and there would also be the aroma of flowers, because he would always wear flower garlands. Prabhupāda was always very clean, with fresh tilaka, so immediately when he would sit in the car, the car would become spiritualized and sanctified. All illusion would be gone. And many times, as we would pull away from the curb, Prabhupāda would look out the window, and he would see the particular Los Angeles neighborhood we were in and would often recite this verse, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. He would recite it with great feeling, almost like a mother seeing her child in a dangerous or diseased situation. With great intensity Prabhupāda would recite this, urging them all to take to Kṛṣṇa consciousness.
| | Hṛdayānanda Gosvāmī: Cuando nos subíamos al auto para ir a caminar por la mañana, Śrīla Prabhupāda siempre olía a sándalo, también había un aroma de flores, porque siempre usaba guirnaldas de flores. Prabhupāda siempre estaba muy limpio, con tilaka fresco, así que inmediatamente cuando se sentaba en el auto, el auto se espiritualizaba y santificaba. Toda ilusión se esfumaba. Muchas veces, mientras nos alejábamos de la acera, Prabhupāda miraba por la ventana y veía el vecindario particular de Los Ángeles en el que estábamos y a menudo recitaba este verso, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Lo recitaba con gran sentimiento, casi como una madre que ve a su hijo en una situación peligrosa o enferma. Prabhupāda recitaba esto con gran intensidad, urgiéndolos a todos a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | ISKCON Los Angeles, New Dvārakā, the Western world headquarters, was burgeoning with many Kṛṣṇa conscious projects. Book distribution was booming. The devotee population was growing. Money was available and was utilized in various technological and cultural preaching departments. Śrīla Prabhupāda visited for the first time the spacious BBT warehouse, where his books were stored and shipped out to the ISKCON centers around the world.
| | ISKCON Los Ángeles, Nueva Dvārakā, la sede mundial occidental, florecía con muchos proyectos de la Conciencia de Kṛṣṇa. La distribución de libros estaba en auge. La población de devotos estaba creciendo. El dinero estaba disponible y se utilizó en varios departamentos tecnológicos y de prédica cultural. Śrīla Prabhupāda visitó por primera vez el espacioso almacén del BBT, donde se almacenaban y enviaban sus libros a los centros de ISKCON en todo el mundo.
| | | A trail of devotees in several cars followed Prabhupāda’s car as he pulled up in front of the large warehouse. He entered the front reception office. On the wall were framed color reproductions of the covers of Back to Godhead magazine in consecutive issues. Śrīla Prabhupāda stopped before a large framed painting of Sītā-devī, the wife of Advaita Ācārya, as she came to pay respects to the newborn baby Nimāi, Lord Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Prabhupāda asked who had painted it and, when told the name of one of his disciples, remarked, She has good talent.
| | Un rastro de devotos en varios autos siguió al auto de Prabhupāda cuando se detuvo frente al gran almacén. Entró en la oficina de recepción. En la pared había reproducciones en color enmarcadas de las portadas de la revista De vuelta al Supremo en ediciones consecutivas. Śrīla Prabhupāda se detuvo ante un gran cuadro enmarcado de Sītā-devī, la esposa de Advaita Ācārya, que venía a presentar sus respetos al recién nacido Nimāi, el Señor Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Prabhupāda preguntó quién lo pintó y, cuando le dijeron el nombre de uno de sus discípulos, comentó: Ella es talentosa.
| | | Rāmeśvara, the manager of the BBT, was acting as Prabhupāda’s tour guide through the warehouse.
| | Rāmeśvara, el administrador del BBT, actuó como guía turístico de Prabhupāda a través del almacén.
| | | We have two warehouses, Rāmeśvara said, and he led Śrīla Prabhupāda onto the floor of a vast storage room with its ceiling three stories high. Everywhere stood stacks and stacks of books in cartons.
| | Tenemos dos almacenes, dijo Rāmeśvara y condujo a Śrīla Prabhupāda al piso de una gran sala de almacenamiento con un techo de tres pisos de altura. Por todas partes había montones y montones de libros en cajas de cartón.
| | | So are they going out or simply stacking there? Śrīla Prabhupāda asked.
Rāmeśvara: They’ve been greatly reduced since they first arrived.
| | Entonces, ¿van a salir o simplemente se apilan allí? preguntó Śrīla Prabhupāda.
Rāmeśvara: Se ha reducido mucho desde que llegaron por primera vez.
| | | Wearing his swami cap pushed jauntily back on his head and walking regally with his cane, Śrīla Prabhupāda surveyed the warehouse with pleasure.
| | Con su gorra de swami echada alegremente hacia atrás sobre su cabeza y caminando majestuosamente con su bastón, Śrīla Prabhupāda inspeccionó el almacén con placer.
| | | So, Haṁsadūta, he said, turning, you have to make a godām like this.” Haṁsadūta smiled and agreed. “Then you will defeat these charges,” said Śrīla Prabhupāda. “When the German nation will accept these books, then that will be the proper reply to the charges.
| | Entonces, Haṁsadūta, dijo, dándose la vuelta, tienes que hacer un godām como este. Haṁsadūta sonrió y asintió. Entonces vencerás estos cargos, dijo Śrīla Prabhupāda. Cuando la nación alemana acepte estos libros, esa será la respuesta adecuada a los cargos.
| | | This forklift lifts the pallets high up to the ceiling, Rāmeśvara pointed out. Prabhupāda asked for a demonstration, and the driver hurried to start up the engine. Meanwhile, Rāmeśvara pointed out special racks holding five hundred copies of each of Prabhupāda’s books for the library party, which was traveling and selling full sets to university libraries across the country.
| | Este montacargas eleva las paletas hasta el techo, señaló Rāmeśvara. Prabhupāda pidió una demostración y el conductor se apresuró a poner en marcha el motor. Mientras tanto, Rāmeśvara señaló estantes especiales con quinientas copias de cada uno de los libros de Prabhupāda para el festival de la librería, que viaja y vende juegos completos a las bibliotecas universitarias de todo el país.
| | | As the forklift began moving, Prabhupāda remarked, I first saw this machine in the Commonwealth Pier, Boston. The boy driving the truck became so nervous before Prabhupāda that he could not operate it properly. Usually he is very careful, Rāmeśvara apologized.
| | Cuando el montacargas comenzó a moverse, Prabhupāda comentó: Vi esta máquina por primera vez en el Muelle de la Mancomunidad de Boston. El joven que conducía el camión se puso tan nervioso ante Prabhupāda que no pudo operarlo correctamente. Por lo general, es muy cuidadoso, se disculpó Rāmeśvara.
| | | Rāmeśvara explained that the rent was eighteen hundred dollars a month, a good price for that area. He told Prabhupāda that a speaker system played Prabhupāda’s lectures in the warehouse throughout the day. Prabhupāda remarked, Acchā, and chuckled with pleasure. They then entered the second warehouse, which stored Back to Godhead magazines. Prabhupāda asked about the arrangement for fire, and the devotees told him they had fire insurance and fire alarms. He saw where the Bhagavad-gītās were stored as well as Śrīmad-Bhāgavatam and Caitanya-caritāmṛta volumes. Some of them had just arrived from the printer.
| | Rāmeśvara explicó que el alquiler era de mil ochocientos dólares al mes, un buen precio para esa zona. Le dijo a Prabhupāda que un sistema de altavoces reproducía las conferencias de Prabhupāda en el almacén durante todo el día. Prabhupāda comentó: Acchā y se rió entre dientes con placer. Luego entraron en el segundo almacén, que almacenaba las revistas De vuelta al Supremo. Prabhupāda preguntó sobre los arreglos para incendios y los devotos le dijeron que tenían seguro contra incendios y alarmas contra incendios. Vio dónde estaban almacenados los Bhagavad-gītās, así como los volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam y del Caitanya-caritāmṛta. Algunos de ellos acababan de llegar de la imprenta.
| | | While walking in the warehouse Prabhupāda mentioned the dramatization some of the devotees had performed for him the previous evening. “Now we have got Caitanya-caritāmṛta and Bhāgavatam. If such demonstrations are done very nicely, it will be very much appreciated, even by the public. We can collect some money.” Standing in the midst of the bound volumes, Prabhupāda elaborated on the theatrical possibilities of their dramatization. The devotees could act in pantomime, he said, and sound tracks could narrate plays in many different languages. In this way they could tour India and specifically attend the upcoming Māyāpur and Vṛndāvana festivals. Theatrical talents, all talents, were acquired from austerity and should be used to glorify Kṛṣṇa.
| | Mientras caminaba por el almacén, Prabhupāda mencionó la dramatización que algunos de los devotos realizaron para él la noche anterior. Ahora tenemos el Caitanya-caritāmṛta y el Bhāgavatam. Si tales demostraciones se hacen muy bien, serán muy apreciadas, incluso por el público. Podemos juntar algo de dinero. De pie en medio de los volúmenes encuadernados, Prabhupāda disertó sobre las posibilidades teatrales de su dramatización. Los devotos podían actuar en pantomima, dijo y las bandas sonoras pueden narrar obras en muchos idiomas diferentes. De esta manera podrán recorrer la India y específicamente asistir a los próximos festivales de Māyāpur y Vṛndāvana. Los talentos teatrales, todos los talentos, se adquirieron a partir de la austeridad y deben usarse para glorificar a Kṛṣṇa.
| | | Kṛṣṇa is Uttamaśloka, Prabhupāda said, as the devotees crowded around in between the aisles of stacked books. So we have got so many of Kṛṣṇa’s pastimes, Caitanya Mahāprabhu’s pastimes. We can overflood. Just like you can overflood with this literature, we can overflood. This is art. Art, music, everything we can utilize – in any way one is addicted. Let him eat only, let him sing only, let him paint only, let him dance only. We have got everything. That is Kṛṣṇa consciousness. Let him do business only. Yes, engineering, construct temples. It is an all-perfect movement. That is Kṛṣṇa. All-attractive. Everyone can become attracted and give up everything. He will be attracted by Kṛṣṇa in such a way that he will give up all nonsense. That is Kṛṣṇa consciousness. All other attraction finished. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Simply Kṛṣṇa. Prabhupāda walked on until he faced an especially large area of tall stacked cartons. What are these? he asked.
| | Kṛṣṇa es Uttamaśloka, dijo Prabhupāda, mientras los devotos se apiñaban entre los pasillos de libros apilados. Así que tenemos tantos pasatiempos de Kṛṣṇa, los pasatiempos del Caitanya Mahāprabhu. Nos podemos inundar. Así como ustedes pueden inundarse con esta literatura, nosotros podemos inundarnos. Esto es arte. Arte, música, todo lo que podamos utilizar, de cualquier manera uno es adicto. Que coma solo, que cante solo, que pinte solo, que baile solo. Tenemos todo. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Que solo haga negocios. Sí, ingeniería, construir templos. Es un movimiento perfecto. Eso es Kṛṣṇa. Todo atractivo. Todo el mundo puede sentirse atraído y renunciar a todo. Se sentirá atraído por Kṛṣṇa de tal manera que abandonará todas las tonterías. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Todas las demás atracciones terminaron. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Simplemente Kṛṣṇa. Prabhupāda caminó hasta que se enfrentó a un área especialmente grande de cajas de cartón apiladas. ¿Qué son éstos? preguntó.
| | | Back to Godhead magazines, said Hṛdayānanda Mahārāja.
Rāmeśvara: These boxes have come from the printer all ready to go to different countries, and they stamp the address on it. These are those newspapers you saw yesterday called Spiritual Revolution.
Prabhupāda: I think this Revolution is not very important. Make revolution with magazine, this Back to Godhead. And what are these?
Rāmeśvara pointed out the Caitanya-caritāmṛtas. One after another, Prabhupāda examined the stacks and then the individual books on racks. Sometimes he handled them, leafing through their pages, and sometimes he touched the cartons with his cane.
| | Revistas Back to Goodhead, dijo Hṛdayānanda Mahārāja.
Rāmeśvara: Estas cajas han salido de la imprenta listas para ir a diferentes países, les estamparon la dirección. Estos son esos periódicos que viste ayer llamados Revolución Espiritual.
Prabhupāda: Creo que esta revolución no es muy importante. Haz la revolución con la revista Back to Goodhead. ¿Y que son estos?
Rāmeśvara señaló los Caitanya-caritāmṛtas. Uno tras otro, Prabhupāda examinó las pilas y luego los libros individuales en los estantes. A veces los manipulaba, hojeando sus páginas, a veces tocaba las cajas con su bastón.
| | | Just before Christmas, Rāmeśvara exclaimed with exuberance, this wall was filled up, and now it is practically empty. We have sold so many books just in a few months. All up to the ceiling it was filled. Now we have to reprint.
| | Justo antes de Navidad, exclamó Rāmeśvara con exuberancia, esta pared se llenó y ahora está prácticamente vacía. Hemos vendido tantos libros en tan solo unos meses. Estaba lleno todo hasta el techo. Ahora tenemos que reimprimir.
| | | Prabhupāda: Now this is only the English language. In every language we should have such a big godām. Turning to Hṛdayānanda Mahārāja, he said, You have taken Spanish. And turning to Haṁsadūta, he said, And you in German. Let them overflood. No other literature. Devotees surrounding Prabhupāda burst out in triumphant laughter. Prabhupāda then quoted a Bengali phrase, They’ll say, ‘No, no, we don’t want any other literature.’
| | Prabhupāda: Ahora, este es solo el idioma inglés. En cada idioma debemos tener un godām así de grande. Dirigiéndose a Hṛdayānanda Mahārāja, dijo: Has tomado el español. Y volviéndose hacia Haṁsadūta, dijo: Y tú en alemán. Que se desborden. Ninguna otra literatura. Los devotos que rodeaban a Prabhupāda estallaron en risas triunfantes. Prabhupāda luego citó una frase bengalí: Ellos dirán, ‘No, no, no queremos ninguna otra literatura’.
| | | In the presence of his books Prabhupāda was exhilarated, and the thought of how more and more books could be written, printed, and distributed in many different languages made him ecstatic. Although the present warehouse in L.A. was awesomely large, Prabhupāda envisioned beyond it to other countries and other warehouses.
| | En presencia de sus libros, Prabhupāda se regocijó, el pensamiento de cómo se podrían escribir, imprimir y distribuir más y más libros en muchos idiomas diferentes lo extasiaba. Aunque el almacén en Los Ángeles era asombrosamente grande, Prabhupāda imaginó más allá a otros países y otros almacenes.
| | | I think no religious publisher has seen such big godām in their life. Hmm? Prabhupāda widened his eyes and looked at the others. Throughout the whole world, he continued, as soon as they will hear about religious books, they immediately avoid it. Especially the Communist country. Bring some Communist country man. Show him that ‘You are trying to avoid God. Now see how we are preaching God.’
| | Creo que ningún editor religioso ha visto un godām tan grande en su vida. ¿Mmm? Prabhupāda abrió mucho los ojos y miró a los demás. En todo el mundo, continuó, en cuanto oyen hablar de libros religiosos, inmediatamente los evitan. Especialmente en el país comunista. Trae a un campesino comunista. Muéstrale que ‘Estás tratando de evitar a Dios. Ahora mira cómo estamos predicando a Dios.’
| | | Prabhupāda was next shown to the office of Kīrtirāja dāsa, who was in charge of sending out the orders received from the college libraries around the country. Kīrtirāja showed Prabhupāda how a well-known Christian magazine had recently reduced the quality of its printing from an expensive color magazine to a plain paper edition. They have degraded, Prabhupāda remarked.
| | A continuación, llevaron a Prabhupāda a la oficina de Kīrtirāja dāsa, quien estaba a cargo de enviar los pedidos recibidos de las bibliotecas universitarias de todo el país. Kīrtirāja le mostró a Prabhupāda cómo una conocida revista cristiana redujo recientemente la calidad de su impresión de una costosa revista a color a una edición en papel normal. Se han degradado, comentó Prabhupāda.
| | | Now we have almost 125 standing orders for Śrīmad-Bhāgavatam, said Kīrtirāja, and 100 for Caitanya-caritāmṛta.
That’s nice, Prabhupāda replied. The devotees then showed him the Golden Avatar studios, where tapes of his lectures were kept as masters and duplicated by high-speed equipment. This is a complete library of all your lectures, Rāmeśvara explained. We keep it carefully because we know it is very important. They are cataloging it according to the title of the book, so if someone wants to see what Your Divine Grace has lectured on the Bhagavad-gītā, they can find it, or from Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, or whatever. They have an index system. Prabhupāda approved: Very good. Rāmeśvara introduced the technician for duplicating the tapes and pointed out the extensive equipment. “This makes four copies of the cassette every three minutes,” Rāmeśvara continued, so we are mass-producing your lectures.
| | Ahora tenemos casi 125 órdenes permanentes para el Śrīmad-Bhāgavatam, dijo Kīrtirāja, y 100 para el Caitanya-caritāmṛta.
Eso es bueno, respondió Prabhupāda. Luego, los devotos le mostraron los estudios Golden Avatar, donde las cintas de sus conferencias se guardaban como originales y se duplicaban con equipos de alta velocidad. Esta es una biblioteca completa de todas sus conferencias, explicó Rāmeśvara. Los guardamos con cuidado porque sabemos que es muy importante. Los están catalogando de acuerdo con el título del libro, así que si alguien quiere ver lo que Su Divina Gracia ha disertado sobre el Bhagavad-gītā, puede encontrarlo, o del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, o lo que sea. Tienen un sistema de índices. Prabhupāda aprobó: Muy bien. Rāmeśvara presentó al técnico para duplicar las cintas y señaló el extenso equipo. Esto hace cuatro copias del casete cada tres minutos, continuó Rāmeśvara, así que estamos produciendo sus conferencias en masa.
| | | Prabhupāda: Less than a minute for one copy.
Rāmeśvara described how devotees were buying Prabhupāda’s tapes on a subscription rate of three a week, and orders were coming in from all over the world.
American organization, Prabhupāda proudly said.
| | Prabhupāda: Menos de un minuto por una copia.
Rāmeśvara describió cómo los devotos estaban comprando las cintas de Prabhupāda con una tarifa de suscripción de tres por semana y llegaban pedidos de todo el mundo.
Organización estadounidense, dijo orgullosamente Prabhupāda.
| | | He next met Svarūpa dāsa, the corresponding secretary. Rāmeśvara explained how he answered all letters regarding Prabhupāda’s books and encouraged the people to become life members.
I was also doing that, Prabhupāda reminisced, when I was Dr. Bose’s manager. Any inquiry coming from the outside, I must continue correspondence with him until he becomes a customer. That I was doing.
| | Luego conoció a Svarūpa dāsa, el secretario correspondiente. Rāmeśvara explicó cómo él responde todas las cartas sobre los libros de Prabhupāda y alentó a las personas a convertirse en miembros vitalicios.
Yo también hice eso, recordó Prabhupāda, cuando era el administrador del Dr. Bose. Cualquier consulta que venía del exterior, debía continuar la correspondencia con él hasta que se convierta en cliente. Eso hacía.
| | | Prabhupāda saw one office after another until he had completely toured all the warehouse facilities. Nice, well-equipped godām, he remarked. And they then left the building, walking through a light rain to their waiting car. Rāmeśvara pointed to Prabhupāda’s name printed on the building.
Prabhupāda looked up. Yes, that’s nice. They will be inquisitive, ‘What is that book?’
| | Prabhupāda vio una oficina tras otra hasta que recorrió por completo todas las instalaciones del almacén. Un godām agradable y bien equipado, comentó. Entonces abandonaron el edificio, caminando bajo una lluvia ligera hacia su automóvil que los esperaba. Rāmeśvara señaló el nombre de Prabhupāda impreso en el edificio.
Prabhupāda miró hacia arriba. Sí, eso es bueno. Estarán inquisitivos, ‘¿Qué es ese libro?’
| | | Riding back to the temple in the car, Prabhupāda reflected, I have said that there is no happiness in this material world, and that’s a fact. But if there is a little happiness, that is in America. So you are favored by Kṛṣṇa. Utilize this favor of Kṛṣṇa in glorifying Kṛṣṇa. Then it is successful. Avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka. To become extraordinary in any branch of facilities requires austerities. So when one has acquired that, he should engage it for glorifying the Supreme. Yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam.
| | Mientras regresaba al templo en el automóvil, Prabhupāda reflexionó: He dicho que no hay felicidad en este mundo material y eso es un hecho. Pero si hay un poco de felicidad, eso está en Norteamérica. Entonces eres favorecido por Kṛṣṇa. Utiliza este favor de Kṛṣṇa para glorificar a Kṛṣṇa. Entonces tienes éxito. Avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka. Llega a ser extraordinario en cualquier rama de las instalaciones requiere austeridades. Entonces, cuando uno ha adquirido eso, debe ocuparlo para glorificar al Supremo. Yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam.
| | | As BBT manager, Rāmeśvara went to Śrīla Prabhupāda when the BBT could no longer afford to print the hardbound Kṛṣṇa book in two volumes. Since Śrīla Prabhupāda had already authorized the paperback version’s three volumes, Rāmeśvara hoped he would give permission to print the hardbound in three volumes also. Otherwise, Rāmeśvara could see no way they could afford to reprint the Kṛṣṇa book in two volumes, and the book would have to go out of print.
| | Como administrador del BBT, Rāmeśvara acudió a Śrīla Prabhupāda cuando el BBT no pudo permitirse el lujo de imprimir el libro de tapa dura de Kṛṣṇa en dos volúmenes. Dado que Śrīla Prabhupāda había autorizado los tres volúmenes de la versión en rústica, Rāmeśvara esperaba que también le diera permiso para imprimir la edición en tapa dura en tres volúmenes. De lo contrario, Rāmeśvara no veía forma de poder permitirse el lujo de reimprimir el libro de Kṛṣṇa en dos volúmenes y el libro tendría que quedar agotado.
| | | Śrīla Prabhupāda replied that he had originally planned Kṛṣṇa book in two volumes; he didn’t want to change it. Rāmeśvara presented the economic arguments. Because of an oil embargo, the printing industry had suffered badly; prices had gone up fifty percent. The BBT already had a contract with Dai Nippon to reprint the book. They had already bought the paper, so they were obliged to go ahead. Yet Dai Nippon had just raised their prices and would not honor their original contracts. After discussing the various economic difficulties for over an hour, Śrīla Prabhupāda unhappily consented to reprint the hardbound Kṛṣṇa book in three volumes.
| | Śrīla Prabhupāda respondió que originalmente planeó el libro de Kṛṣṇa en dos volúmenes; no quería cambiarlo. Rāmeśvara presentó los argumentos económicos. Debido a un embargo de petróleo, la industria gráfica sufrió mucho; los precios subieron un cincuenta por ciento. El BBT ya tenía un contrato con Dai Nippon para reimprimir el libro. Ya habían comprado el papel, así que estaban obligados a seguir adelante. Sin embargo, Dai Nippon acababa de subir sus precios y no cumpliría con sus contratos originales. Después de hablar las diversas dificultades económicas durante más de una hora, Śrīla Prabhupāda consintió tristemente en reimprimir el libro de tapa dura de Kṛṣṇa en tres volúmenes.
| | | Rāmeśvara then mentioned that Dai Nippon had said the book would be much cheaper if the BBT printed it the same size as the Śrīmad-Bhāgavatam, instead of the larger size. When Prabhupāda heard that, he banged his fist on the desk. He had planned it in that size. Nothing would change it. He would hear no more of it. He then told Rāmeśvara to leave the room.
| | Rāmeśvara luego mencionó que Dai Nippon dijo que el libro sería mucho más barato si el BBT lo imprimie del mismo tamaño que el Śrīmad-Bhāgavatam, en lugar del tamaño más grande. Cuando Prabhupāda escuchó eso, golpeó el escritorio con el puño. Lo había planeado en ese tamaño. Nada lo cambiaría. No volvería a saber de eso. Luego le dijo a Rāmeśvara que saliera de la habitación.
| | | Staggering down the stairs, Rāmeśvara realized that he had just been thrown out of the room by his spiritual master. But he also felt ecstatic in appreciation of Śrīla Prabhupāda. For the first time, he began to appreciate how meticulously Śrīla Prabhupāda planned every detail of his books. Not only did Prabhupāda carefully prepare the translations and purports, but he also considered the market, the cover pictures. Everything about the book Prabhupāda had considered deeply. As a humble servant, Rāmeśvara was surprised and awestruck as he began to understand how deeply Prabhupāda was involved in all decisions regarding his books.
| | Al tambalearse por las escaleras, Rāmeśvara se dio cuenta de que su maestro espiritual acababa de echarlo de la habitación. Pero también se sintió extasiado al apreciar a Śrīla Prabhupāda. Por primera vez, comenzó a apreciar cuán meticulosamente Śrīla Prabhupāda planeó cada detalle de sus libros. Prabhupāda no solo preparó cuidadosamente las traducciones y los significados, sino que también consideró el mercado, las imágenes de portada. Prabhupāda consideró todo sobre el libro profundamente. Como un humilde servidor, Rāmeśvara estaba sorprendido y asombrado cuando comenzó a comprender cuán profundamente estaba involucrado Prabhupāda en todas las decisiones relacionadas con sus libros.
| | | Rāmeśvara: One time I was up in Prabhupāda’s room, and we were talking again about BBT printing. It was an involved conversation, but suddenly, right in the middle of it, Prabhupāda’s prasādam arrived, placed by his servant on a little table Prabhupāda ate from in his bedroom. As soon as the prasādam arrived, Prabhupāda rose from his seat, moved to that room, sat down, and became totally immersed, almost like in a trance of honoring Kṛṣṇa’s prasādam. It was so transcendental, it was as if I suddenly ceased to exist. Prabhupāda did not say even a word. It was just the prasādam, and Prabhupāda became absorbed in Kṛṣṇa. So I very quietly offered my obeisances and hurriedly left the room.
| | Rāmeśvara: Una vez estaba en la habitación de Prabhupāda, estábamos hablando nuevamente sobre la impresión del BBT. Fue una conversación complicada, pero de repente, justo en medio de ella, llegó el prasadam de Prabhupāda, colocado por su sirviente en una mesita en la que comía Prabhupāda en su habitación. Tan pronto como llegó el prasādam, Prabhupāda se levantó de su asiento, fue a esa habitación, se sentó y se sumergió por completo, casi como en un trance de honrar el prasādam de Kṛṣṇa. Fue tan trascendental, fue como si de repente dejara de existir. Prabhupāda no dijo ni una palabra. Era solo el prasādam, Prabhupāda se absorbió en Kṛṣṇa. Así que en voz muy baja ofrecí mis reverencias y salí apresuradamente de la habitación.
| | | During this visit Śrīla Prabhupāda saw the first completed diorama by the artists engaged in doll-making. In 1973 he had requested several of his disciples to visit India and learn the ancient art of making lifelike figures from earth and straw. He wanted to create artistic exhibits showing the pastimes of Kṛṣṇa and Lord Caitanya as well as scenes depicting the Kṛṣṇa conscious philosophy, such as the transmigration of the soul and karma. Prabhupāda’s disciples Bharadvāja, Ādideva, and others had gone to Bengal and had, with great endeavor, mastered the art of creating these dolls. Now, returning to Los Angeles, they had set up a studio for mass production and had finished their first diorama, a miniature of Lord Kṛṣṇa and Arjuna on the chariot at the battle of Kurukṣetra.
| | Durante esta visita, Śrīla Prabhupāda vio el primer diorama terminado por los artistas dedicados a su fabricación. En 1973 le pidió a varios de sus discípulos que visitaran la India y aprendieran el antiguo arte de hacer figuras realistas de tierra y paja. Quería crear exhibiciones artísticas que mostraran los pasatiempos de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya, así como escenas que representaran la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, como la transmigración del alma y el karma. Los discípulos de Prabhupāda, Bharadvāja, Ādideva y otros, fueron a Bengala y con gran esfuerzo, dominaron el arte de crear estos muñecos. Ahora, al regresar a Los Ángeles, establecieron un estudio para la producción en masa, habían terminado su primer diorama, una miniatura del Señor Kṛṣṇa y Arjuna en el carro en la batalla de Kurukṣetra.
| | | Prabhupāda entered the artists’ studio, followed as usual by as many people as could fit into the room. He stood before the diorama. The models were exquisite, the figures as realistic in detail as figures in the best wax museum, and they were dressed and bejeweled like temple deities. The horses and chariots were startlingly lifelike. The scene was that depicted on the cover of Śrīla Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is. Prabhupāda’s response was spontaneous delight. His face broke into an ecstatic smile.
| | Prabhupāda entró al estudio de los artistas, seguido como de costumbre por todas las personas que cabían en la habitación. Se paró frente al diorama. Los modelos eran exquisitos, las figuras tan realistas en detalle como las figuras del mejor museo de cera, estaban vestidos y enjoyados como las deidades del templo. Los caballos y los carros eran sorprendentemente realistas. La escena era la representada en la portada del Bhagavad-gītā tal como es de Śrīla Prabhupāda. La respuesta de Prabhupāda fue un deleite espontáneo. Su rostro se transformó en una sonrisa de éxtasis.
| | | The horses are more beautiful than Kṛṣṇa, Prabhupāda commented. There was a groan from the devotees. That is because they are the servants of Kṛṣṇa, he said, smiling.
| | Los caballos son más hermosos que Kṛṣṇa, comentó Prabhupāda. Hubo un gemido de los devotos. Eso es porque son los sirvientes de Kṛṣṇa, dijo, sonriendo.
| | | Later Śrīla Prabhupāda instructed the Los Angeles leaders to give the doll-makers full financial support. His spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, had been very keen to create such doll exhibits on the teachings of the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and that was how Śrīla Prabhupāda had received the idea. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had also been willing to spend big sums of money to put a large collection of dolls on exhibit in Calcutta. In collecting for this project, he had introduced a system of keeping his temples in debt. He would get his disciples to collect for a specific project, but when they gave him the money, he would spend it on dioramas. Then he would again return to those same disciples and request money for the same project they had already collected for.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda instruyó a los líderes de Los Ángeles para que brindaran apoyo financiero total a los fabricantes de muñecos. Su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, tuvo mucho interés en crear tales exhibiciones de muñecos sobre las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así fue como Śrīla Prabhupāda recibió la idea. Bhaktisiddhānta Sarasvatī también había estado dispuesto a gastar grandes sumas de dinero para exhibir una gran colección de muñecos en Calcuta. Al recolectar para este proyecto, introdujo un sistema para mantener sus templos endeudados. Hacía que sus discípulos recolectaran para un proyecto específico, pero cuando le daban el dinero, lo gastaba en dioramas. Luego volvía nuevamente a esos mismos discípulos y solicitaba dinero para el mismo proyecto para el que ya habían recolectado.
| | | But we gave it to you, Guru Mahārāja.
No, Bhaktisiddhānta Sarasvatī would reply. That which you gave me has already been spent on dioramas. Now I need it for the original purpose. He had been convinced that these artistic exhibits could attract and convert people in the West, and so Śrīla Prabhupāda was intent to open diorama museums and exhibits all over the world.
| | Pero te lo dimos, Guru Mahārāja.
No, respondía Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Eso que me diste ya se gastó en dioramas. Ahora lo necesito para el propósito original. Él estaba convencido de que estas exhibiciones artísticas podrían atraer y convertir a la gente en Occidente, por lo que Śrīla Prabhupāda tenía la intención de abrir museos y exhibiciones de dioramas en todo el mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda spent two days in Los Angeles. It was the ideal center for his headquarters, with the largest number of his disciples in one city, many of whom were also leaders in book distribution. No other center at that time had as many departments and expansive projects. His own living quarters were also comfortable, a pleasantly decorated three-room apartment and a private garden with many varieties of aromatic flowers. He enjoyed sitting in that garden in the early evening with just a few disciples while one of them read aloud from the Kṛṣṇa book. The climate of Southern California was also to Śrīla Prabhupāda’s liking. And as for the temple worship of the Deities, Śrī Śrī Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, Śrīla Prabhupāda considered the standard perhaps the highest of all the centers in his ISKCON. And yet, he could only spend a few days before moving on.
| | Śrīla Prabhupāda pasó dos días en Los Ángeles. Era el centro ideal para su cuartel general, con el mayor número de sus discípulos en una ciudad, muchos de los cuales también eran líderes en la distribución de libros. Ningún otro centro en ese momento tenía tantos departamentos y proyectos en expansión. Su propia vivienda también era cómoda, un apartamento de tres habitaciones agradablemente decorado y un jardín privado con muchas variedades de flores aromáticas. Disfrutaba sentarse en ese jardín temprano en la noche con solo unos pocos discípulos mientras uno de ellos leía en voz alta el libro de Kṛṣṇa. El clima del sur de California también era del agrado de Śrīla Prabhupāda. En cuanto a la adoración en el templo de las Deidades, Śrī Śrī Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, Śrīla Prabhupāda consideró su estándar quizás el más alto de todos los centros en ISKCON. Sin embargo, solo podía pasar unos días antes de seguir adelante.
| | | Kṛṣṇa has given me hundreds of nice places of residence, Śrīla Prabhupāda laughed. But His order is you cannot stay. Prabhupāda was explaining his transcendental predicament to a few disciples gathered in his room on the last day of his visit in Los Angeles. I’ll tell you one humorous story in this connection which is a little long, Prabhupāda said, and he appeared to hesitate. I don’t wish to divert your attention, but it is an interesting story. That is also mentioned in the Bhāgavatam, aniketana: one may have many nice places to live, still he should think, ‘I have no place to live.’ That is one of the spiritual items.
| | Kṛṣṇa me ha dado cientos de buenos lugares de residencia, rió Śrīla Prabhupāda. Pero Su orden es que no puedes quedarte. Prabhupāda explicó su situación trascendental a unos pocos discípulos reunidos en su habitación el último día de su visita a Los Ángeles. Les contaré una historia graciosa a este respecto que es un poco larga, dijo Prabhupāda y pareció vacilar. No deseo desviar su atención, pero es una historia interesante. Eso también se menciona en el Bhāgavatam, aniketana: uno puede tener muchos lugares agradables para vivir, aún así debe pensar: ‘No tengo un lugar para vivir’. Ese es uno de los elementos espirituales.
| | | What is that story? Haṁsadūta asked, and the other devotees laughed. They were eager to hear the story and didn’t want Prabhupāda to avoid it.
| | ¿Cuál es esa historia? preguntó Haṁsadūta, los otros devotos se rieron. Estaban ansiosos por escuchar la historia y no querían que Prabhupāda la evitara.
| | | Prabhupāda smiled. The story is, he said, that there was a joker. His name was Gopāla Ban. He was the joker of a king, Rāja Kṛṣṇa. You know that place, Kṛṣṇanagar, near Māyāpur? He was the king of that place. So the kings used to keep a joker to please them by words. So this joker, Gopāla Ban, was constructing a new building for himself. It was almost finished, but there was as yet no opening ceremony. So the Rāja advised one of his friends, ‘If you can go and pass stool in that new house of Gopāla’s, then I will give you so much prize. Go and pass stool there.’ Prabhupāda chuckled. So the man said, ‘Yes, I’ll do it.’ So one day the man made his plan. As he was passing the new house, all of a sudden he entered.
‘Gopāla, I am very much called by nature. Kindly show me where I can pass stool.’ Gopāla was intelligent, and he could understand there was some trick.
‘Yes, yes,’ Gopāla said, ‘there is the lavatory. Come here. You can use it.’ But then he made so many conditions. ‘The door must be opened so you may pass stool, but I will see that you are passing stool.’
‘How is that possible?’ the man asked. ‘Can I use it or not?’
‘No, it is possible,’ Gopāla said. ‘You can pass stool here, but you cannot pass urine. If you pass urine, then I shall kill you.’ So, passing stool, Prabhupāda commented, without passing urine, how is it possible? ‘You have come to pass stool,’ Gopāla said, ‘and I will allow you. That you can do here. But don’t pass a drop of urine.’ ” Prabhupāda laughed heartily and said, “So that is my position. Kṛṣṇa says, ‘You may have hundreds of centers and places, but you cannot live anywhere.’ That is Kṛṣṇa’s order. It is a plan not to become attached.
| | Prabhupada sonrió. La historia es, dijo, que había un bufón. Su nombre era Gopāla Ban. Era el bufón del rey, Rāja Kṛṣṇa. ¿Conoces ese lugar, Kṛṣṇanagar, cerca de Māyāpur? Él era el rey de ese lugar. Así que los reyes solían tener un bufón para complacerlos con palabras. Así que este bufón, Gopāla Ban, estaba construyendo un nuevo edificio para sí mismo. Estaba casi terminado, pero aún no había ceremonia de apertura. Entonces el Rāja le aconsejó a uno de sus amigos: ‘Si puedes ir y defecar en esa nueva casa de Gopāla, entonces te daré un gran premio. Ve y defeca allí’. Prabhupāda se rió entre dientes. Entonces el hombre dijo: ‘Sí, lo haré’. Así que un día el hombre hizo su plan. Al pasar por la casa nueva, de repente entró.
‘Gopāla, tengo un llamado muy grande de la naturaleza. Por favor, muéstrame dónde puedo defecar. Gopāla era inteligente y pudo entender que había algún truco.
‘Sí, sí’, dijo Gopāla, ‘ahí está el lavabo. Ven aquí. Puedes usarlo’. Pero luego hizo tantas condiciones. 'La puerta debe estar abierta para que puedas defecar, así me aseguraré de que estés defecando'.
‘¿Cómo es eso posible?’ preguntó el hombre. '¿Puedo usarlo o no?'
‘No, es posible’, dijo Gopāla. Puedes defecar aquí, pero no puedes orinar. Si orinas, te mataré’. Entonces, defecar, comentó Prabhupāda, sin orinar, ¿cómo es posible? ‘Has venido a defecar’, dijo Gopāla, ‘y te lo permitiré. Lo puedes hacer aquí. Pero no expulses ni una gota de orina. Prabhupāda se rió de buena gana y dijo: Así que esa es mi posición. Kṛṣṇa dice: “Puedes tener cientos de centros y lugares, pero no puedes vivir en ninguna parte”. Esa es la orden de Kṛṣṇa. Es un plan para no apegarse.
| | | Devotee: Just like Nārada Muni got that curse from Lord Brahmā.
Prabhupāda: Yes, not Lord Brahmā but Dakṣa Rāja – he cursed Nārada Muni that he cannot stay anywhere more than three minutes. Nārada Muni’s business is preaching, so every one of us, we have to become disciples of Nārada Muni.
| | Devoto: Igual que Nārada Muni recibió esa maldición del Señor Brahmā.
Prabhupāda: Sí, no el Señor Brahmā sino Dakṣa Rāja: maldijo a Nārada Muni porque no puede permanecer en ningún lugar más de tres minutos. El negocio de Nārada Muni es predicar, así que cada uno de nosotros tenemos que convertirnos en discípulos de Nārada Muni.
| | | And thus Śrīla Prabhupāda, the greatest living disciple of Nārada Muni, made plans to travel next to Mexico and then to Venezuela on his world tour for preaching Kṛṣṇa consciousness. His disciple in charge of South America, Hṛdayānanda Mahārāja, had joined Prabhupāda in Hawaii and come with him to Los Angeles to ensure Prabhupāda’s keeping his promise to visit South America. So Prabhupāda’s promise was firm. As he said, Lord Kṛṣṇa had arranged it that he should go constantly from place to place. And wherever he went, Prabhupāda tended expertly the delicate creepers of devotional service growing in the hearts of his disciples. He also stoked the fires of Kṛṣṇa consciousness and fanned them into blazes. And in each place he left behind more dedicated followers than before. He gave further orders to be executed, and he redefined and clarified directions for guiding and expanding his Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Y así, Śrīla Prabhupāda, el mayor discípulo vivo de Nārada Muni, hizo planes para viajar a México y luego a Venezuela en su gira mundial para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Su discípulo a cargo de América del Sur, Hṛdayānanda Mahārāja, se unió a Prabhupāda en Hawái y lo acompañó a Los Ángeles para asegurarse de que Prabhupāda cumpliera su promesa de visitar América del Sur. Así que la promesa de Prabhupāda fue firme. Como dijo, el Señor Kṛṣṇa lo arregló para que él fuera constantemente de un lugar a otro. Dondequiera que iba, Prabhupāda cuidaba con pericia las delicadas enredaderas del servicio devocional que crecían en los corazones de sus discípulos. También avivó el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa, lo avivó hasta convertirlo en llamas. En cada lugar dejó seguidores más entregados que antes. Dio más órdenes para que fueran ejecutadas y redefinió y aclaró las instrucciones para guiar y expandir su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | February 1975
| | Febrero de 1975
| | | Śrīla Prabhupāda returned to Mexico in February of 1975. During the three years that had passed since his first visit, more centers had opened in the Caribbean and South America. In Trinidad, the Dominican Republic, and Puerto Rico, American disciples had worked with local devotees to establish centers. Also in Caracas and Buenos Aires many people had contacted Prabhupāda’s disciples and began chanting and reading his books. In 1974, Śrīla Prabhupāda appointed Hṛdayānanda Gosvāmī the Governing Body Commissioner for all of Latin America, and from that point the Kṛṣṇa consciousness movement in Latin America began rapidly expanding. Prabhupāda wrote to his newly appointed G.B.C. secretary,
| | Śrīla Prabhupāda regresó a México en febrero de 1975. Durante los tres años que pasaron desde su primera visita, se abrieron más centros en el Caribe y América del Sur. En Trinidad, la República Dominicana y Puerto Rico, discípulos estadounidenses trabajaron con devotos locales para establecer centros. También en Caracas y Buenos Aires. Muchas personas se pusieron en contacto con los discípulos de Prabhupāda y comenzaron a cantar y leer sus libros. En 1974, Śrīla Prabhupāda nombró a Hṛdayānanda Gosvāmī Comisionado del Cuerpo Gobernante para toda América Latina y desde ese momento, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en América Latina comenzó a expandirse rápidamente. Prabhupāda escribió a su recién nombrado secretario del GBC,
| | | “Just as Hansadutta and Bhagavan have gone to foreign countries and arranged for a solid program of translation, printing and distribution of my books by sankirtan party, so you will also find the devotees in South America willing to help you in this noble project which is for the benediction of the suffering humanity. My own guru maharaj stressed the printing and distribution of literature even over gorgeous temple construction, and I also was printing even before I had big temples in the U.S. So you may follow the footsteps of the previous acaryas, while always strictly following the regulative principles for spiritual strength.”
| | «Así como Hansadutta y Bhagavan han ido a países extranjeros y han organizado un sólido programa de traducción, impresión y distribución de mis libros con festivales de sankirtan, también encontrarás devotos en América del Sur dispuestos a ayudarte en este noble proyecto que es para la bendición de la humanidad doliente. Mi propio guru maharaj enfatizó la impresión y distribución de literatura incluso sobre la construcción de templos magníficos, yo también estuve imprimiendo incluso antes de tener grandes templos en EEUU. Así que puedes seguir los pasos de los acaryas anteriores, mientras siempre sigas estrictamente los principios regulativos para tu fortaleza espiritual».
| | | With Śrīla Prabhupāda’s blessings and with intense, youthful energy, Hṛdayānanda Gosvāmī traveled constantly from one South American country to another, preaching the message of Śrīla Prabhupāda and organizing the distribution of his books in Spanish and Portuguese. Śrīla Prabhupāda was pleased to hear of his disciple’s progress.
| | Con las bendiciones de Śrīla Prabhupāda y con una energía intensa y juvenil, Hṛdayānanda Gosvāmī viajó constantemente de un país sudamericano a otro, predicando el mensaje de Śrīla Prabhupāda y organizando la distribución de sus libros en español y portugués. Śrīla Prabhupāda se complació al saber del progreso de su discípulo.
| | | “I have received the copy of the Spanish Back to Godhead and it is done very nicely. The printing is very beautiful and I thank you very much for doing such a nice job. I am very glad to hear you have printed 100,000 copies of this magazine. Now give them to everyone. Also I am very happy to hear the other books will be coming out very soon. If you can finish Bhagavad-gita As It Is in Spanish and show me at the Mayapur festival that will be very sublime. Please print as many books as possible, this is my real pleasure. By printing these books of our Krsna conscious philosophy in so many different languages we can actually inject our movement into the masses of persons all over the world, especially there in the western countries and we can literally turn whole nations into Krsna Conscious nations. Thank you for representing me there in South America by stressing the importance of attendance to the morning and evening programs and following all of the spiritual practices. This is wanted. Without these things there is no devotional life.”
| | «Recibí la copia de De vuelta al Supremo en español y está muy bien hecho. La impresión es muy hermosa, muchas gracias por hacer un trabajo tan bueno. Estoy muy contento de saber que imprimiste 100,000 copias de esta revista. Ahora dáselas a todos. También estoy muy feliz de saber que los otros libros saldrán muy pronto. Si puedes terminar el Bhagavad-gita tal como es en español y mostrármelo en el festival de Mayapur, será muy sublime. Imprime tantos libros como sea posible, este es un verdadero placer. Al imprimir estos libros de nuestra filosofía de la Conciencia de Krsna en tantos idiomas diferentes, podremos inyectar nuestro movimiento en las masas de personas de todo el mundo, especialmente en los países occidentales, literalmente podemos convertir naciones enteras en naciones conscientes de Krsna. Gracias por representarme allí en Sudamérica al enfatizar la importancia de asistir a los programas de la mañana y de la tarde y seguir todas las prácticas espirituales. Esto es apreciado. Sin estas cosas no hay vida devocional».
| | | In all of his letters to Śrīla Prabhupāda, Hṛdayānanda Mahārāja humbly requested Prabhupāda to visit the centers most ready to receive him, Mexico City and Caracas. Prabhupāda replied that he wanted to visit and would do so on his next Western tour.
| | En todas sus cartas a Śrīla Prabhupāda, Hṛdayānanda Mahārāja pidió humildemente a Prabhupāda que visitara los centros más preparados para recibirlo, Ciudad de México y Caracas. Prabhupāda respondió que los quería visitar y que lo haría en su próxima gira occidental.
| | | Leaving Bombay in January 1975, Śrīla Prabhupāda made his way west by his usual route – Hong Kong, Tokyo, and Hawaii. Hṛdayānanda Gosvāmī flew to Hawaii just to make sure Śrīla Prabhupāda would come to Mexico. Two or three times between 1972 and 1975, the devotees in Mexico had thought Śrīla Prabhupāda was definitely coming. Once they had been within two hours of his expected arrival – with the temple fully decorated with flowers – when his secretary had phoned and said Prabhupāda would come later. On that occasion, the devotees had become overwhelmed and had thrown flowers and handfuls of cake at one another while crying and laughing.
| | Dejando Bombay en enero de 1975, Śrīla Prabhupāda se dirigió hacia el oeste por su ruta habitual: Hong Kong, Tokio y Hawái. Hṛdayānanda Gosvāmī voló a Hawái solo para asegurarse de que Śrīla Prabhupāda fuera a México. Dos o tres veces entre 1972 y 1975, los devotos de México pensaron que Śrīla Prabhupāda definitivamente iría. Una vez que estuvieron dentro de las dos horas de su llegada prevista, con el templo completamente decorado con flores, cuando su secretaro llamó por teléfono y dijo que Prabhupāda iría más tarde. En esa ocasión, los devotos se abrumaron y se arrojaron flores y puñados de pastel entre sí mientras lloraban y reían.
| | | When Śrīla Prabhupāda finally came in February 1975, Hṛdayānanda Mahārāja arranged for a first-class reception at the airport. He convinced the airport and police officials that Śrīla Prabhupāda should be met with a special car just as he came down the ramp from the airplane, that he and his party should bypass immigration and customs formalities, and that police on motorcycles should escort his car all the way to the temple!
| | Cuando Śrīla Prabhupāda finalmente llegó en febrero de 1975, Hṛdayānanda Mahārāja organizó una recepción de primera clase en el aeropuerto. Convenció a los funcionarios del aeropuerto y de la policía de que Śrīla Prabhupāda debía encontrarse con un automóvil especial justo descendiendo de la rampa del avión, que él y su grupo debían pasar por alto los trámites de inmigración y aduanas y que la policía en motocicleta debía escoltar su automóvil todo el tiempo. el camino al templo!
| | | Śrīla Prabhupāda smiled with pleasure to see all this take place. He was prepared to undergo difficulties, but he also often complained about immigration officers who were so ignorant of spiritual etiquette as to question a sādhu at the border. He sometimes compared the immigrations men to watchdogs. “Ruff! Ruff! Where is your visa?” Formerly a sādhu would be allowed to enter even the king’s palace, Śrīla Prabhupāda said. But Śrīla Prabhupāda was often delayed, searched, quarantined, and even refused entry into a country. Therefore, the proper reception by the government and police of Mexico was a pleasant surprise. With sirens wailing, two police motorcycles led the way onto the highway as Śrīla Prabhupāda, profusely garlanded, sat in the rear of the black limousine, chanting on his beads and discussing Kṛṣṇa conscious plans with his leading disciples.
| | Śrīla Prabhupāda sonrió con placer al ver que todo esto sucedía. Estaba preparado para pasar por dificultades, pero también se quejaba a menudo de los oficiales de inmigración que ignoraban tanto la etiqueta espiritual como para interrogar a un sādhu en la frontera. A veces comparaba a los hombres de inmigración con perros guardianes. ¡Grr! ¡Grr! ¿En dónde está tu visa? Anteriormente, a un sādhu se le permitía entrar incluso en el palacio del rey, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero a Śrīla Prabhupāda a menudo lo retrasaban, lo registraban, lo ponían en cuarentena e incluso se le negaba la entrada a un país. Por lo tanto, la debida recepción por parte del gobierno y la policía de México fue una grata sorpresa. Con sirenas aullando, dos motocicletas de la policía abrieron el camino hacia la avenida mientras Śrīla Prabhupāda, profusamente adornado con guirnaldas, se sentó en la parte trasera de la limusina negra, cantando en su rosario y hablando sobre planes de la Conciencia de Kṛṣṇa con sus principales discípulos.
| | | For this visit the devotees at the temple were fully prepared. Some of them remembered how Śrīla Prabhupāda had arrived in 1972 to find the temple almost empty, most of the devotees being en route to the airport to greet him. This time they had been rehearsing his arrival for weeks.
| | Para esta visita los devotos del templo estaban totalmente preparados. Algunos de ellos recordaron cómo Śrīla Prabhupāda llegó en 1972 y encontró el templo casi vacío, la mayoría de los devotos se dirigían al aeropuerto para recibirlo. Esta vez llevaban semanas ensayando su llegada.
| | | Tonio Fernandez: We practiced the conchshell, the karatālas, everything. Someone would even go on the top of the roof and say that he saw the car of Prabhupāda. In this way we rehearsed. I was in charge of the sound control, and I had to run from there to the gate. It had been decided beforehand where everyone would sit when Prabhupāda gave a class. But when Prabhupāda actually came, someone blew the conchshell out of time, and all the devotees started to run.
| | Toño Fernández: Practicamos la caracola, los karatālas, todo. Alguien incluso subió a la parte superior del techo y diría cuando viera el auto de Prabhupāda. De esta manera ensayamos. Yo estaba a cargo del control del sonido y tenía que correr desde allí hasta la puerta. Se había decidido de antemano dónde se sentarían todos cuando Prabhupāda diera una clase. Pero cuando Prabhupāda realmente llegó, alguien hizo sonar la caracola fuera de tiempo y todos los devotos comenzaron a correr.
| | | Kṣiti-mohana: It was a scene with players, and the play was that Prabhupāda was coming. We had practiced, but now it was the real thing. The first car that came was Prabhupāda’s servants’. The devotees were having ecstasies because they thought it was Prabhupāda. As soon as they saw a devotee that didn’t look Mexican, they started to feel that Prabhupāda was here. Prabhupāda’s servants said to the devotees in charge of the program, “Take it easy, now Prabhupāda is going to arrive at any moment.” Then two of Prabhupāda’s servants went up to look at Prabhupāda’s room to see if it was ready or if anything was missing. After that, the kīrtana calmed down a little so we could hear the conchshell. But we had to wait half an hour because Prabhupāda’s car was coming slowly. The boy on the roof finally saw Prabhupāda’s car, but he forgot to blow the conchshell and began to yell, “Prabhupāda is coming! Prabhupāda is coming! Have kīrtana! Jaya Prabhupāda, jaya Prabhupāda!” It was a very exciting moment. Prabhupāda’s car then appeared and slowly moved onto the property. It stopped a little before the front door. Then Prabhupāda got out, and everyone threw petals from the roof. Hṛdayānanda Mahārāja opened the car door, and Prabhupāda, in a very particular way, came out and stood up and looked all around. Everyone was giving his obeisances to Prabhupāda, but at the same time no one knew exactly what was happening.
| | Kṣiti-mohana: Era una escena con actores, la obra era que Prabhupāda venía. Habíamos practicado, pero ahora era algo real. El primer automóvil que llegó era el de los sirvientes de Prabhupāda. Los devotos estaban en éxtasis porque pensaban que era Prabhupāda. Tan pronto como vieron a un devoto que no parecía mexicano, comenzaron a sentir que Prabhupāda estaba aquí. Los sirvientes de Prabhupāda dijeron a los devotos a cargo del programa: “Tómenlo con calma, Prabhupāda llegará en cualquier momento”. Luego, dos de los sirvientes de Prabhupāda subieron a ver la habitación de Prabhupāda para ver si estaba lista o si faltaba algo. Después de eso, el kīrtana se calmó un poco para que pudiéramos escuchar la caracola. Pero tuvimos que esperar media hora porque el auto de Prabhupāda venía lentamente. El muchacho en el techo finalmente vio el auto de Prabhupāda, pero se olvidó de tocar la caracola y comenzó a gritar: “¡Prabhupāda viene! ¡Prabhupāda viene! ¡Hagan kīrtana! ¡Jaya Prabhupāda, jaya Prabhupāda!” Fue un momento muy emocionante. Entonces apareció el automóvil de Prabhupāda y se movió lentamente hacia la propiedad. Se detuvo un poco antes de la puerta principal. Entonces Prabhupāda salió y todos arrojaron pétalos desde el techo. Hṛdayānanda Mahārāja abrió la puerta del auto y Prabhupāda, de una manera muy particular, salió, se puso de pie y miró a su alrededor. Todos estaban dando sus reverencias a Prabhupāda, pero al mismo tiempo nadie sabía exactamente lo que estaba pasando.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja was more excited than anyone else. He was telling the devotees, Kīrtana, kīrtana!
| | Hṛdayānanda Mahārāja estaba más emocionado que nadie. Él les decía a los devotos, ¡Kīrtana, kīrtana!
| | | Nanda-prāṇa: When Prabhupāda came to the temple, he was besieged with a rain of petals. There were two lines of devotees and karmīs mixed, and Prabhupāda passed through. Everything was well organized. People were throwing petals. The lines started from the beginning of the entrance all the way to the temple house. Everyone was throwing petals, and Prabhupāda went all the way into the main hall where they had his vyāsāsana. But instead of going to sit down, he went into the small temple room to see the Deities. After Prabhupāda saw the Deities, he looked at the temple room. “Oh, much improved.” Then Hṛdayānanda Mahārāja invited him to go to the vyāsāsana, where Prabhupāda sat and they washed his feet and did a guru-pūjā. It was a better standard than the first time.
| | Nanda-prāṇa: Cuando Prabhupāda llegó al templo, fue asediado por una lluvia de pétalos. Había dos líneas de devotos y karmīs mezclados, Prabhupāda pasó. Todo estaba bien organizado. La gente estaba arrojando pétalos. Las líneas comenzaron desde el comienzo de la entrada hasta la casa del templo. Todos arrojaban pétalos, Prabhupāda fue hasta el salón principal donde estaba su vyāsāsana. Pero en lugar de ir a sentarse, entró en la pequeña sala del templo para ver a las Deidades. Después de que Prabhupāda vio a las Deidades, miró la habitación del templo. “Oh, ha mejorado mucho”. Entonces Hṛdayānanda Mahārāja lo invitó a ir al vyāsāsana, donde Prabhupāda se sentó y le lavaron los pies e hicieron un guru-pūjā. Fue un mejor estándar que la primera vez.
| | | Roberto Ruiz: I had never seen Śrīla Prabhupāda before that. I was seeing him in pictures and in the magazine, but I had never seen personally. So I was very nervous. As soon as he will see me, I thought, he will know I am a cheater. He will look through my demoniac nature. Then finally Śrīla Prabhupāda arrived at the temple. The devotees received him with a shower of flower petals. The reception was nice, because as soon as he arrived at the airport, someone had called the temple and told us, “Prabhupāda is here. He has put his lotus feet in Mexico.”
| | Roberto Ruiz: Nunca había visto a Śrīla Prabhupāda antes de esto. Lo había visto en fotos y en la revista, pero nunca personalmente. Así que estaba muy nervioso. Tan pronto como me vea, pensé, sabrá que soy un tramposo. Él mirará a través de mi naturaleza demoníaca. Entonces finalmente Śrīla Prabhupāda llegó al templo. Los devotos lo recibieron con una lluvia de pétalos de flores. La recepción fue agradable, porque tan pronto como llegó al aeropuerto, alguien llamó al templo y nos dijo: “Prabhupāda está aquí. Ha puesto sus pies de loto en México”.
| | | Kṣiti-mohana: The big windows in the main hall were painted with plastic yellow paint, and the sun was shining through on Prabhupāda’s face like amber. One man was on the left side, and another strong man was on the right. They were the kṣatriyas of Prabhupāda. They were looking after him if someone wanted to cross in front of them. Prabhupāda started to sing “Vande ’ham,” and the devotees and guests tried to follow, but most of them just let it go.
| | Kṣiti-mohana: Las grandes ventanas del salón principal estaban pintadas con pintura amarilla plástica, el sol brillaba a través de la cara de Prabhupāda como ámbar. Un hombre estaba del lado izquierdo y otro hombre fuerte estaba del lado derecho. Eran los kṣatriyas de Prabhupāda. Lo estaban cuidando si alguien quería cruzar por delante de ellos. Prabhupāda comenzó a cantar. “Vande 'ham", y los devotos e invitados trataron de seguirlo, pero la mayoría simplemente lo dejó pasar.
| | | After guru-pūjā, Prabhupāda spoke in English to the assembled devotees. As usual, after every few sentences his words were translated by one of the devotees.
| | Después de guru-pūjā, Prabhupāda habló en inglés a los devotos reunidos. Como de costumbre, cada pocas frases sus palabras fueron traducidas por uno de los devotos.
| | | My dear devotees, ladies and gentlemen, Prabhupāda began. I am very glad to see you again, I think after four years? I was trying to come here again. I like this place, but due to various engagements and due to my old age also, I could not come earlier. But this time, by arrangement of our Hṛdayānanda Mahārāja, I have been forced to come here. At these words the devotees burst into appreciative laughter. So I must thank you for your nice reception. I was received by police escort very nicely, and I remember once I traveled with the governor of U.P. in 1962 from Lucknow to Kanpur. So exactly we were driving in the same fashion, escorted by the police motorcycle.
| | Mis queridos devotos, damas y caballeros, comenzó Prabhupāda. Me alegro mucho de volver a verlos, creo que después de cuatro años. Intenté venir aquí de nuevo. Me gusta este lugar, pero debido a varios compromisos y también debido a mi vejez, no pude venir antes. Pero esta vez, por disposición de nuestro Hṛdayānanda Mahārāja, me he visto obligado a venir aquí. Ante estas palabras, los devotos estallaron en risas de agradecimiento. Así que debo agradecerles por su agradable recepción. Me recibió muy bien la escolta policial, recuerdo una vez que viajé con el gobernador de Utar Pradesh en 1962 de Lucknow a Kanpur. Exactamente íbamos conduciendo de la misma manera, escoltados por la motocicleta de la policía.
| | | So anyway, I am so pleased to see you, that you are interested in this Kṛṣṇa consciousness movement. So the Kṛṣṇa consciousness movement is very, very important for the human society. It is not exactly a religious movement as it is understood in the Western countries. Religion is described in the English dictionary as a kind of faith.
| | De todos modos, estoy tan complacido de verlos, que estén interesados en este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy importante para la sociedad humana. No es exactamente un movimiento religioso como se entiende en los países occidentales. La religión se describe en el diccionario inglés como una especie de fe.
| | | And once again the pure, transcendental message was coming from Prabhupāda’s lotuslike mouth in the company of the devotees of Mexico. Their great, saintly spiritual master, the spiritual master of the whole world, was now again with them in ISKCON Mexico, and the devotees listened and watched him with rapt attention.
| | Una vez más el mensaje puro y trascendental venía de la boca de loto de Prabhupāda en compañía de los devotos de México. Su gran y santo maestro espiritual, el maestro espiritual del mundo entero, estaba ahora nuevamente con ellos en ISKCON México, los devotos lo escuchaban y lo observaban con gran atención.
| | | It is very simple and easy, Prabhupāda said, describing Kṛṣṇa consciousness. If you do not know, if you are not educated, if you have no asset, you can simply chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. And if you are educated, a logician, a philosopher, you can read our books, which are already fifty in number. There will be about seventy-five books of four hundred pages to convince the philosopher, scientist, and educationist what is Kṛṣṇa consciousness. They are published in English as well as other European languages. Take advantage of this.
| | Es muy simple y fácil, dijo Prabhupāda, describiendo la Conciencia de Kṛṣṇa. Si no sabes, si no eres educado, si no tienes bienes, puedes simplemente cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Y si eres culto, lógico, filósofo, puedes leer nuestros libros, que ya son cincuenta. Habrá unos setenta y cinco libros de cuatrocientas páginas para convencer al filósofo, científico y educador de lo que es la Conciencia de Kṛṣṇa. Se publican en inglés y en otros idiomas europeos. Aprovechen esto.
| | | Along with the Deity worship in this temple, hold classes at least five hours. As in the schools and colleges, there are regular classes, forty-five minute class, then five or ten minutes recess, again forty-five minute class, in this way.
| | Junto con la adoración a la Deidad en este templo, brinden clases de al menos cinco horas. Como en las escuelas y colegios, hay clases regulares, clase de cuarenta y cinco minutos, luego receso de cinco o diez minutos, otra vez clase de cuarenta y cinco minutos, de esta manera.
| | | So we have got enough subject matter to study, and if we study all these books, to finish them it will take at least twenty-five years. So you are all young men, I request you to engage your time in reading books, in chanting, in Deity worship, in going to preach, selling books. Don’t be lazy. Always remain engaged. Then that is Kṛṣṇa consciousness.
| | Así que tenemos suficientes temas para estudiar, si estudiamos todos estos libros, para terminarlos tomará por lo menos veinticinco años. Así que todos ustedes son jóvenes, les pido que dediquen su tiempo a leer libros, a cantar, a adorar a la Deidad, a ir a predicar, a vender libros. No sean perezosos. Permanezcan siempre comprometido. Entonces eso es la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda spoke briefly, then he asked for questions. A guest asked, If everyone is spirit soul, then isn’t sex life also spiritual?
Prabhupāda: There is no sex life in the spirit soul. Sex life is in the material body. We are not this body. But because we are in this body, therefore we are thinking pleasure of the body is pleasure of the soul.
| | Prabhupāda habló brevemente, luego solicitó preguntas. Un invitado preguntó: Si todos son almas espirituales, ¿entonces la vida sexual no es también espiritual?.
Prabhupāda: No hay vida sexual en el alma espiritual. La vida sexual está en el cuerpo material. No somos este cuerpo. Pero como estamos en este cuerpo, pensamos que el placer del cuerpo es placer del alma.
| | | The second question: Who are we, why are we here, and where are we going?
Prabhupāda: You are all living entities. You wanted to come here. Just like I wanted to come in your city. I have come here. Similarly, you wanted to come to this material world and enjoy. So because you wanted to enjoy this material world you have come here. Kṛṣṇa has allowed you to come here, and you are trying to enjoy this material world. This is called struggle for existence. But you will never be happy with this material world. It is simply a struggle for existence. Therefore, you should go back to home, back to Godhead, then you’ll be happy. That’s all.
| | La segunda pregunta: ¿Quiénes somos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?
Prabhupāda: Todos ustedes son entidades vivientes. Quisiste venir aquí. Al igual que yo quise venir a su ciudad. he venido aquí De manera similar, quisiste venir a este mundo material y disfrutar. Entonces, porque quisiste disfrutar de este mundo material, has venido aquí. Kṛṣṇa te ha permitido venir aquí y estás tratando de disfrutar de este mundo material. Esto se llama lucha por la existencia. Pero nunca serás feliz en este mundo material. Es simplemente una lucha por la existencia. Por lo tanto, debes volver a casa, de regreso a Dios, entonces serás feliz. Eso es todo.
| | | At the end of the questions-and-answers session, a Mexican lady stood up spontaneously and said in English, In the name of all the guests and all the Mexico City temple, we welcome you.
| | Al final de la sesión de preguntas y respuestas, una dama mexicana se puso de pie espontáneamente y dijo en inglés: En nombre de todos los invitados y de todo el templo de la Ciudad de México, agradecemos tu visita.
| | | One of Prabhupāda’s sannyāsī disciples, Hanumān, had fallen down from the sannyāsa standard and had married. Such a thing had never before happened in ISKCON. But now, on Prabhupāda’s first day in Mexico, Hanumān, dressed as a householder, came to see his spiritual master.
| | One of Prabhupāda’s sannyāsī disciples, Hanumān, had fallen down from the sannyāsa standard and had married. Such a thing had never before happened in ISKCON. But now, on Prabhupāda’s first day in Mexico, Hanumān, dressed as a householder, came to see his spiritual master.
| | | After the crowd of guests had left Prabhupāda’s room, only Hanumān and a few senior men remained. “Śrīla Prabhupāda,” Hanumān began, Lord Caitanya Mahāprabhu had one disciple in the renounced order, Choṭa Haridāsa, whom He rejected from His association because he became too much lusty after a woman. I was also one of your sannyāsa disciples, and I too became lusty after a woman. I was wondering if you have also rejected me from your association.
| | Después de que la multitud de invitados abandonó la habitación de Prabhupāda, solo quedó Hanumān y algunos hombres mayores. Śrīla Prabhupāda, comenzó Hanumān, El Señor Caitanya Mahāprabhu tuvo un discípulo en la orden de renuncia, Choṭa Haridāsa, a quien rechazó de Su asociación porque se volvió demasiado lujurioso con una mujer. Yo también fui uno de tus discípulos sannyāsa y también me volví lujurioso con una mujer. Me pregunto si también me has rechazado de tu asociación.
| | | A heavy silence followed as everyone looked at Prabhupāda, who sat with his head down. After a long pause, Prabhupāda looked up at Hanumān and said quietly, Lord Caitanya is God. He can spread this movement all over the world in one second without the help of anyone if He likes. I am not God. I am simply a servant of God. I require so much assistance to help me spread Kṛṣṇa consciousness all over the world. If someone renders even some small service to help me, I am eternally indebted to him. You have rendered so much assistance to me, how could I reject you?
| | Siguió un pesado silencio mientras todos miraban a Prabhupāda, quien estaba sentado con la cabeza agachada. Después de una larga pausa, Prabhupāda miró a Hanumān y dijo en voz baja: El Señor Caitanya es Dios. Él puede difundir este movimiento por todo el mundo en un segundo sin la ayuda de nadie si así lo desea. yo no soy dios Soy simplemente un sirviente de Dios. Necesito mucha ayuda para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Si alguien me presta aunque sea un pequeño servicio para ayudarme, quedo eternamente en deuda con él. Me has dado tanta ayuda, ¿cómo podría rechazarte?
| | | The devotees were moved, amazed at the depth of Śrīla Prabhupāda’s compassion. Then Hanumān began to tell Śrīla Prabhupāda about his family, about his son named Bhaktivedanta.
That is not very good. Śrīla Prabhupāda shook his head. Sometimes you may have to chastise your child, and you should not be chastising your guru.
| | Los devotos se conmovieron, asombrados por la profundidad de la compasión de Śrīla Prabhupāda. Entonces Hanumān comenzó a contarle a Śrīla Prabhupāda sobre su familia, sobre su hijo llamado Bhaktivedanta.
Eso no es muy bueno. Śrīla Prabhupāda negó con la cabeza. A veces puede que tengas que castigar a tu hijo y no deberías estar castigando a tu guru.
| | | Hanumān became a little disturbed. But Śrīla Prabhupāda, he said, we have already grown accustomed to calling him that. What will we call him now?
Prabhupāda thought and then explained that actually it was all right because his name was Bhaktivedanta dāsa. Just like we name all our disciples Kṛṣṇadāsa, Prabhupāda said. Not Kṛṣṇa, but servant of Kṛṣṇa. Just like you are not Hanumān, but servant of.
| | Hanumān se perturbó un poco. Pero Śrīla Prabhupāda, dijo, ya nos hemos acostumbrado a llamarlo así. ¿Cómo lo llamaremos ahora?
Prabhupāda pensó y luego explicó que en realidad todo estaba bien porque su nombre es Bhaktivedanta dāsa. Así como nombramos a todos nuestros discípulos Kṛṣṇadāsa, dijo Prabhupāda. No Kṛṣṇa, sino un sirviente de Kṛṣṇa. Al igual que tú no eres Hanumān, sino sirviente de.
| | | On the first evening of his visit, Prabhupāda lectured from the Bhagavad-gītā. After the lecture, he asked for questions. Hṛdayānanda Mahārāja, seated on a cushion at Prabhupāda’s feet, translated the inquiries from Spanish into English for Prabhupāda and then translated Prabhupāda’s reply into Spanish for the audience.
| | En la primera noche de su visita, Prabhupāda disertó sobre el Bhagavad-gītā. Después de la conferencia, solicitó preguntas. Hṛdayānanda Mahārāja, sentado en un cojín a los pies de Prabhupāda, tradujo las preguntas del español al inglés para Prabhupāda y luego tradujo la respuesta de Prabhupāda al español para la audiencia.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He asks, ‘What if we’ve already committed so many offenses to chanting? At this point, how can we purify?’
Prabhupāda: If we don’t commit offense. Why do you voluntarily commit offense? You should not commit offense, then it will be all right – purified.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él pregunta: ‘¿Qué pasa si ya hemos cometido tantas ofensas al cantar? En este punto, ¿cómo podemos purificarnos?’
Prabhupāda: Si no cometemos ofensas. ¿Por qué cometes ofensa voluntariamente? No debes cometer ofensas, entonces todo estará bien, serás purificado.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: We don’t know how we can increase our desire for chanting.
Prabhupāda: By performing saṅkīrtana. Just like if a man drinks, and if he drinks and drinks, then he becomes a drunkard. The example amused the audience, and they broke into laughter. Drink more and more and you become a drunkard, Prabhupāda continued. Similarly, chant more and more and you become – perfect chanter.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: No sabemos cómo podemos aumentar nuestro deseo de cantar.
Prabhupāda: Al realizar saṅkīrtana. Al igual que si un hombre bebe, si bebe y bebe, entonces se vuelve un borracho. El ejemplo divirtió a la audiencia que se echó a reír. Bebe más y más y te vuelves un borracho, continuó Prabhupāda. Del mismo modo, canta más y más y te convertirás en un cantor perfecto.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: What is the greatest offense?
Prabhupāda: Yes, that is the first offense, guror avajñā, śruti-śāstra-nindanam. Śruti-śāstra-nindanam, guror avajñā. If you accept a guru and then again disobey him, then what is your position? You are not a gentleman. You promised before guru, before Kṛṣṇa, before fire, that ‘I shall obey your order. I shall execute this.’ If again you do not do this, then you are not even a gentleman, what to speak of a devotee. This is common sense.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: ¿Cuál es la mayor ofensa?
Prabhupāda: Sí, esa es la primera ofensa, guror avajñā, śruti-śāstra-nindanam. Śruti-śāstra-nindanam, guror avajñā. Si aceptas a un guru y luego lo desobedeces, ¿cuál es tu posición? No eres un caballero. Prometiste ante el guru, ante Kṛṣṇa, ante el fuego, que ‘obedeceré tu orden’. Ejecutaré esto’. Si no haces esto, entonces ni siquiera eres un caballero, qué decir de un devoto. Esto es sentido común.
| | | A man asked in Spanish, Excuse me, sir. Before, in your previous life as a karmī, what were you doing? Hṛdayānanda Mahārāja didn’t translate the question to Śrīla Prabhupāda but immediately asserted strongly, The pure devotee has never been a karmī. He is never a karmī. A pure devotee is always a transcendental person, right from his birth. He just came from the spiritual world to save us, to teach us this transcendental knowledge given out thousands and thousands of years ago by Lord Kṛṣṇa. Hṛdayānanda Mahārāja continued glorifying Śrīla Prabhupāda. What does he say? Prabhupāda asked Hṛdayānanda Mahārāja. But he didn’t want to say anything to Śrīla Prabhupāda. He said, Nothing, Śrīla Prabhupāda, nothing. He would speak strongly to the man asking this question, and when Śrīla Prabhupāda would question him, Hṛdayānanda Mahārāja would be like a little child, Oh, Śrīla Prabhupāda, it doesn’t matter. Don’t worry about it. He’s just talking some nonsense. Then finally Śrīla Prabhupāda just laughed and took the next question.
| | Un hombre preguntó en español: Disculpe, señor. Antes, en su vida anterior como karmī, ¿qué estaba haciendo? Hṛdayānanda Mahārāja no tradujo la pregunta a Śrīla Prabhupāda, sino que inmediatamente afirmó con firmeza: El devoto puro nunca ha sido un karmī. Él nunca es un karmī. Un devoto puro es siempre una persona trascendental, desde su nacimiento. Él simplemente vino del mundo espiritual para salvarnos, para enseñarnos este conocimiento trascendental que el Señor Kṛṣṇa nos dio hace miles y miles de años. Hṛdayānanda Mahārāja continuó glorificando a Śrīla Prabhupāda. ¿Que dijo? Prabhupāda le preguntó a Hṛdayānanda Mahārāja. Pero él no quería decirle nada a Śrīla Prabhupāda. Él dijo: Nada, Śrīla Prabhupāda, nada. Le habló fuertemente al hombre que le hacía esta pregunta, pero cuando Śrīla Prabhupāda le preguntó, Hṛdayānanda Mahārāja fue como un niño pequeño: Oh, Śrīla Prabhupāda, no importa. No te preocupes por eso. Solo está diciendo tonterías. Luego, finalmente, Śrīla Prabhupāda simplemente se rió y respondió a la siguiente pregunta.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He asks, ‘How can we control the tongue?’
Prabhupāda: You can take prasādam. Prabhupāda smiled, and his answer was so pleasurable for everyone that they began to laugh. Prabhupāda continued, Bhaktivinoda Ṭhākura has said like that, out of all the senses the tongue sense is very powerful. So it is very difficult to control it. Therefore, Kṛṣṇa has given us one weapon. What is that? Kṛṣṇa is very kind; therefore He has given us His remnants of foodstuff. So if we make this promise, that I shall not take anything which is not offered to Kṛṣṇa, then your tongue will be controlled. The tongue’s business is two-fold: one is the tongue will speak and vibrate sound, and another business is to taste nice foodstuffs. So if you engage the tongue in the matter of Kṛṣṇa’s service by vibrating Hare Kṛṣṇa mantra, and if you don’t allow your tongue to touch anything which is not offered to Kṛṣṇa, then you become immediately Kṛṣṇa-realized. When the tongue is controlled, all other senses are automatically controlled. This is the process. Now again engage your tongue chanting Hare Kṛṣṇa.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él pregunta: ‘¿Cómo podemos controlar la lengua?’
Prabhupāda: Puedes tomar prasādam. Prabhupāda sonrió, su respuesta fue tan placentera para todos que comenzaron a reírse. Prabhupāda continuó: Bhaktivinoda Ṭhākura dijo así, de todos los sentidos, el sentido de la lengua es muy poderoso. Entonces es muy difícil controlarlo. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado un arma. ¿Qué es eso? Kṛṣṇa es muy amable; por tanto, Él nos ha dado sus remanentes de alimento. Entonces, si hacemos esta promesa, que no tomaré nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa, entonces tu lengua será controlada. El asunto de la lengua es doble: uno es que la lengua hable y haga vibrar el sonido, otro aspecto es saborear alimentos agradables. Entonces, si ocupas la lengua en el servicio de Kṛṣṇa al vibrar el mantra Hare Kṛṣṇa y si no permites que tu lengua toque nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa, entonces te vuelves inmediatamente consciente de Kṛṣṇa. Cuando se controla la lengua, todos los demás sentidos se controlan automáticamente. Este es el proceso. Ahora ocupa de nuevo tu lengua en cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | On his cue, the devotees began a kīrtana. Śrīla Prabhupāda had given them everything – kīrtana, prasādam, Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa’s service – and now, at least for a precious week, Prabhupāda was giving them himself. Every morning and night he was chanting with them and being with them, strengthening their faith in Kṛṣṇa consciousness.
| | A su señal, los devotos comenzaron un kīrtana. Śrīla Prabhupāda les dió todo: kīrtana, prasādam, el Bhagavad-gītā, el servicio de Kṛṣṇa y ahora, al menos durante una preciosa semana, Prabhupāda se los dió él mismo. Cada mañana y cada noche cantaba con ellos y estaba con ellos, fortaleciendo su fe en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda liked his quarters in the temple. The devotees had divided one big room with a curtain – one side for preaching and one side for resting – and had painted it pastel blue, after the color scheme Śrīla Prabhupāda had requested for his room in Los Angeles. And in their own way, the devotees had tried to make it artistic and Vedic. They had decorated a beautiful āsana for him to sit on while meeting with guests. Beside his sitting place was a display of his books, and above the bookcase a silver vase of flowers.
| | A Śrīla Prabhupāda le gustaron sus habitaciones en el templo. Los devotos dividieron una habitación grande con una cortina, un lado para predicar, el otro para descansar, la pintaron de azul pastel, siguiendo el esquema de colores que Śrīla Prabhupāda solicitó para su habitación en Los Ángeles. A su manera, los devotos trataron de hacerlo artístico y védico. Decoraron un hermoso āsana para que él se sentara mientras se reunía con los invitados. Al lado de su lugar para sentarse había una exhibición de sus libros y sobre el librero un jarrón de plata con flores.
| | | Prabhupāda continued to work persistently at his Bhāgavatam translation and purports. During his last visit to Mexico, in 1972, he had been working on the Fourth Canto. Now he was on the Fifth. That he could concentrate on translating while traveling almost constantly was a remarkable achievement. Perhaps only a writer can appreciate how extremely difficult it is to expect to make serious literary composition while at the same time moving continually from room to room, country to country, climate to climate – one week after the next. But Prabhupāda had been doing it for years. And he was able to do it because he was completely surrendered to the task and because Kṛṣṇa was directly collaborating with him. Devotees had come to expect that Śrīla Prabhupāda would live a very busy life all day, dealing with internal management, with devotees, guests, letters, lectures, travels – and then at night, instead of collapsing for eight hours of hard-earned rest, that he would lie down for a couple of hours and then rise, unaided, when almost everyone else was asleep, and execute the most demanding task of his entire day, translating and commenting on the Sanskrit verses of Śrīmad-Bhāgavatam. That his Bhāgavatams were so masterfully rendered could only mean that his work was, as a prominent American professor had described it, “God-sent.” Many professors, librarians, and scholars were appreciating Śrīla Prabhupāda’s books. Prabhupāda wrote the devotees in America who were circulating his books in universities and getting reviews,
| | Prabhupāda continuó trabajando persistentemente en la traducción y los significados de su Bhāgavatam. Durante su última visita a México, en 1972, estuvo trabajando en el Cuarto Canto. Ahora estaba en el Quinto. Que pudiera concentrarse en traducir mientras viajaba casi constantemente fue un logro notable. Tal vez solo un escritor pueda apreciar lo extremadamente difícil que es esperar hacer una composición literaria seria y al mismo tiempo moverse continuamente de una habitación a otra, de un país a otro, de un clima a otro, una semana tras otra. Pero Prabhupāda lo estuvo haciendo durante años. Pudo hacerlo porque estaba completamente entregado a la tarea y porque Kṛṣṇa colaboraba directamente con él. Los devotos esperaban que Śrīla Prabhupāda viviría una vida muy ocupada todo el día, lidiando con la administrcción interna, con devotos, invitados, cartas, conferencias, viajes y luego por la noche, en lugar de colapsar por ocho horas de descanso ganado con tanto esfuerzo, se acostaba durante un par de horas y luego se levantaba, sin ayuda, cuando casi todos los demás estaban dormidos y ejecutaba la tarea más exigente de todo su día, traducir y comentar los versos sánscritos del Śrīmad-Bhāgavatam. Que su Bhāgavatam fuera tan magistralmente interpretado solo podría significar que su trabajo fue, como lo describió un destacado profesor estadounidense, “enviado por Dios”. Muchos profesores, bibliotecarios y eruditos apreciaban los libros de Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda escribió a los devotos en Estados Unidos que circulaban sus libros en las universidades y recibían reseñas,
| | | “Thank you very much for sending the book reviews. Send more if you can. These are very, very encouraging. I am keeping a collection of these reviews and I show them to big, big scholars and professors when they come to see me. They are very impressed.”
| | «Muchas gracias por enviar las reseñas de mis libros. Envía más si puedes. Estas son muy, muy alentadoras. Mantengo una colección de estas reseñas y se las muestro a los grandes eruditos y profesores cuando vienen a verme. Quedan muy impresionados».
| | | But how, at the age of seventy-eight, could he write such transcendental literature, which was praised and worshiped by all devotees and appreciated by religious and Sanskrit professors, and at the same time travel and tend to several thousand initiated disciples? One can only begin to understand and appreciate his endeavor.
| | Pero ¿cómo, a la edad de setenta y ocho años, pudo escribir una literatura tan trascendental, que fue alabada y adorada por todos los devotos y apreciada por los profesores religiosos y de sánscrito, y al mismo tiempo viajar y atender a varios miles de discípulos iniciados? Uno solo puede comenzar a comprender y apreciar su esfuerzo.
| | | Nanda-prāṇa: Prabhupāda was very busy with the translation. Some of us devotees took care of Prabhupāda and would stay outside his room all night. We could hear the dictating machine. At 10:00 Prabhupāda would stop the dictating machine and turn the lights off. Then about 2:00 he would rise without an alarm clock and turn the light on. He would keep going with his translations.
| | Nanda-prāṇa: Prabhupāda estaba muy ocupado con la traducción. Algunos de nosotros los devotos cuidábamos a Prabhupāda y nos quedábamos fuera de su habitación toda la noche. Podíamos escuchar la máquina de dictar. A las 10:00, Prabhupāda detenía la máquina de dictar y apagaba las luces. Luego, alrededor de las 2:00, se levantaba sin despertador y encendía la luz y seguía adelante con sus traducciones.
| | | Devotee: I could see every night Śrīla Prabhupāda very regularly just turned off his light. I couldn’t see inside his room, but from a little space underneath the door I could see he was working until late at night. Every devotee would take rest, but he was working until 10:00. At exactly 10:00 he would turn off his light. Then automatically, very regularly, he would turn on the light at 1:30 in the morning. I was very surprised how he could just rest for three and a half hours and work all day long. I think during the daytime he would take another nap, but from 1:30 A.M. until the morning I would see the lights on. Then in the morning after maṅgala-ārati he would go on his morning walk.
| | Devoto: Podía ver todas las noches a Śrīla Prabhupāda muy regularmente apagando su luz. No podía ver dentro de su habitación, pero desde un pequeño espacio debajo de la puerta podía ver que trabajaba hasta altas horas de la noche. Cada devoto descansaba, pero él trabajaba hasta las 10:00. Exactamente a las 10:00 apagaba la luz. Luego automáticamente, con mucha regularidad, encendía la luz a la 1:30 de la mañana. Me sorprendió mucho que pudiera descansar durante tres horas y media y trabajar todo el día. Creo que durante el día dormía otra siesta, pero a partir de la 1:30 AM hasta la mañana veía las luces encendidas. Luego, por la mañana, después del maṅgala-ārati, salía a dar su paseo matutino.
| | | In Chapultepec Park Śrīla Prabhupāda liked to walk on the narrow Road of the Philosophers. The early mornings were cold, and he wore his long saffron coat with hood. The simple canvas shoes he wore would become wet from the dew on the grass. His rapid pace made his younger disciples hustle to keep up. Often Prabhupāda’s words would go untranslated, and the Mexican boys could catch only a phrase or two. But they were happy to be with their spiritual master. He was interested in the many varieties of trees and sometimes asked about them. Once, stopping before a large dead tree, he examined it carefully.
| | En el Parque de Chapultepec, a Śrīla Prabhupāda le gustaba caminar por el estrecho Camino de los Filósofos. Las madrugadas eran frías y él vestía su abrigo largo color azafrán con capucha. Los sencillos zapatos de lona que usaba se mojaban con el rocío sobre la hierba. Su ritmo rápido hizo que sus discípulos más jóvenes se apresuraran a seguirle el ritmo. A menudo, las palabras de Prabhupāda no se traducían y los jóvenes mexicanos solo podían captar una frase o dos. Pero estaban felices de estar con su maestro espiritual. Estaba interesado en las muchas variedades de árboles, a veces preguntaba por ellos. Una vez, deteniéndose ante un gran árbol muerto, lo examinó cuidadosamente.
| | | What is the difference between this dead tree and the others? he asked. One disciple replied, This tree is dead because its time is over.
No, Prabhupāda said and tapped his cane on the ground.
Another devotee ventured, This tree has a certain karma different from the others.
No. Prabhupāda again tapped his cane on the ground. The difference is that there is not a soul in this tree.
| | ¿Cuál es la diferencia entre este árbol muerto y los demás? preguntó. Un discípulo respondió: Este árbol está muerto porque su tiempo se acabó.
No, dijo Prabhupāda y golpeó su bastón en el suelo.
Otro devoto aventuró: Este árbol tiene un cierto karma diferente a los demás.
No. Prabhupāda nuevamente golpeó su bastón en el suelo. La diferencia es que no hay un alma en este árbol.
| | | While walking among the trees in Chapultepec Park, Prabhupāda spotted a certain eucalyptus twig above his head. He stopped. From as early as 1967 in San Francisco, he had used the twigs of eucalyptus trees as toothbrushes, a Western substitute for the antiseptic nīm twigs of India.
| | Mientras caminaba entre los árboles en el Parque Chapultepec, Prabhupāda vio cierta ramita de eucalipto sobre su cabeza. Él se detuvo. Ya en 1967, en San Francisco, utilizó ramitas de eucalipto como cepillos de dientes, un sustituto occidental de las ramitas antisépticas de nīm de la India.
| | | Kṣiti-mohana: Prabhupāda pointed to the tree and told Hṛdayānanda Mahārāja, “I want that stick.” It was a very small one. Hṛdayānanda Mahārāja heard Prabhupāda. He said, “Prabhupāda wants that. Come on, bring it down, bring it down.” He wanted to give it to Prabhupāda. So we made a pyramid of men, with three men on the bottom then two men on top of them, and one skinny devotee climbed on top. When the devotee stood and reached up, he was still about fifty centimeters short. But when he made an effort to reach it, the whole pyramid fell to the ground. Prabhupāda was watching them, smiling and laughing. Again they made the pyramid bigger, and the devotee tried to reach it again, but again they fell down. Then more devotees tried. They became wet because of the grass, and Hṛdayānanda Mahārāja was very excited, saying, “Come on, Prabhupāda wants that. Prabhupāda wants that. Keep moving.” Prabhupāda was smiling at the fun, sometimes watching the twig and sometimes watching the devotees. A third time they tried the pyramid, and it fell down. But the fourth time it worked, and the devotee stood up and broke the twig from the tree. He gave it to Hṛdayānanda Mahārāja, who gave it to Prabhupāda. Prabhupāda held it in his hand, inspected it for a minute, and then threw it away.
| | Kṣiti-mohana: Prabhupāda señaló el árbol y le dijo a Hṛdayānanda Mahārāja: “Quiero ese palo”. Era uno muy pequeño. Hṛdayānanda Mahārāja escuchó a Prabhupāda. Él dijo: “Prabhupāda quiere eso. Vamos, bájenlo, bájenlo”. Quería dárselo a Prabhupāda. Así que hicimos una pirámide de hombres, con tres hombres en la parte inferior, luego dos hombres encima de ellos y un devoto flaco subió a la parte superior. Cuando el devoto se puso de pie y se estiró, aún le faltaban unos cincuenta centímetros. Pero cuando hizo un esfuerzo por alcanzarla, toda la pirámide cayó al suelo. Prabhupāda los estaba mirando, sonriendo y riendo. Nuevamente agrandaron la pirámide, el devoto trató de alcanzarla nuevamente, pero nuevamente cayeron. Entonces más devotos lo intentaron. Se mojaron debido a la hierba, Hṛdayānanda Mahārāja estaba muy emocionado y dijo: “Vamos, Prabhupāda quiere eso. Prabhupāda quiere eso. Siguan moviendose.” Prabhupāda estaba sonriendo ante la diversión, a veces mirando la ramita ya veces mirando a los devotos. Una tercera vez probaron la pirámide y se cayó. Pero la cuarta vez funcionó, el devoto se puso de pie y rompió la ramita del árbol. Se lo dio a Hṛdayānanda Mahārāja, quien se lo dio a Prabhupāda. Prabhupāda lo sostuvo en su mano, la inspeccionó por un minuto y luego la tiró.
| | | Often during his morning walk Śrīla Prabhupāda would only chant Hare Kṛṣṇa, the universal language in which all the Spanish and English-speaking devotees could participate without difficulty. For many of the Mexican disciples this was their first personal contact with Śrīla Prabhupāda, and they were awed. Occasionally, on a walk Śrīla Prabhupāda would suddenly sit on a bench, and as many as fifteen disciples would quickly gather at his feet, looking up to him.
| | A menudo, durante su caminata matutina, Śrīla Prabhupāda solo cantaba Hare Kṛṣṇa, el idioma universal en el que todos los devotos de habla hispana e inglesa podían participar sin dificultad. Para muchos de los discípulos mexicanos, este fue su primer contacto personal con Śrīla Prabhupāda y quedaron asombrados. Ocasionalmente, en un paseo, Śrīla Prabhupāda se sentaba repentinamente en un banco y hasta quince discípulos se reunían rápidamente a sus pies, mirándolo.
| | | Munipriya: Prabhupāda sat down in the park. The people around Prabhupāda also sat and came to see Prabhupāda. People were sitting and looking to Prabhupāda, and he was also looking at all the devotees. And all the devotees were waiting to hear from Prabhupāda. Nobody makes a sound. Prabhupāda looked at all the devotees and then said, “Chant Hare Kṛṣṇa!” Then all the devotees came to love him. Because all the people were waiting for Śrīla Prabhupāda to talk about philosophy. These boys don’t expect Śrīla Prabhupāda to suddenly say, “Chant Hare Kṛṣṇa!” And they came to love him, because Prabhupāda said this in the middle of a silence.
| | Munipriya: Prabhupāda se sentó en el parque. La gente alrededor de Prabhupāda también se sentó y veía a Prabhupāda. La gente estaba sentada y miraba a Prabhupāda, él también miraba a todos los devotos. Todos los devotos estaban esperando escuchar de Prabhupāda. Nadie hacía un sonido. Prabhupāda miró a todos los devotos y luego dijo: “¡Canten Hare Kṛṣṇa!”. Entonces todos los devotos llegaron a amarlo. Porque toda la gente estaba esperando que Śrīla Prabhupāda hablara de filosofía. Estos muchachos no esperan que Śrīla Prabhupāda dijera de repente: “¡Canta Hare Kṛṣṇa!”. Llegaron a amarlo, porque Prabhupāda dijo esto en medio de un silencio.
| | | When Prabhupāda saw the joggers he remarked, If they say they don’t care about the ultimate meaning of life, why are they running? They are running, he said, because they are all afraid of death. They passed a martial arts class – two rows of men in black leotards, gesturing aggressively in unison. Who are they fighting? he asked. He said that when he explains philosophically that everyone is afraid of death, people reply, No, I’m not afraid. But if they are not afraid of death, then why are they doing all this? And he gestured toward the mock fighting and laughed.
| | Cuando Prabhupāda vio a los corredores, comentó: Si dicen que no les importa el significado último de la vida, ¿por qué están corriendo? Están corriendo, dijo, porque todos tienen miedo a la muerte. Pasaron una clase de artes marciales: dos filas de hombres con leotardos negros, gesticulando agresivamente al unísono. ¿Con quién están peleando? preguntó. Dijo que cuando explica filosóficamente que todo el mundo tiene miedo a la muerte, la gente responde: No, no tengo miedo. Pero si no le temen a la muerte, ¿por qué hacen todo esto?. E hizo un gesto hacia el simulacro de lucha y se rió.
| | | One morning he stopped at a large garbage container and asked about the sign on it. Hṛdayānanda Mahārāja replied, It says, ‘Put the garbage in this place.’
Then the whole material world will be there, Śrīla Prabhupāda replied. But it is too big to put into this container.
| | Una mañana se detuvo en un gran contenedor de basura y preguntó por el letrero que había en él. Hṛdayānanda Mahārāja respondió: Dice: ‘Pon la basura en este lugar’.
Entonces todo el mundo material estaría allí, respondió Śrīla Prabhupāda. Pero es demasiado grande para ponerlo en este contenedor.
| | | Another morning, riding back to the temple in the car, Prabhupāda asked the driver, Nanda-prāṇa, to go faster. Hṛdayānanda Mahārāja translated Prabhupāda’s order to the driver, who sped up slightly. Śrīla Prabhupāda then astonished them by asking, Que pasa, Nanda-prāṇa? And when the ride was over, he added, Muchas gracias.
| | Otra mañana, regresando al templo en el automóvil, Prabhupāda le pidió al conductor, Nanda-prāṇa, que fuera más rápido. Hṛdayānanda Mahārāja tradujo la orden de Prabhupāda al conductor, quien aceleró un poco. Śrīla Prabhupāda luego los asombró preguntando: ¿Qué pasa, Nanda-prāṇa? Cuando terminó el viaje, agregó: Muchas gracias.
| | | There was no scarcity of flowers in Mexico City, and every morning during guru-pūjā over a hundred devotees and guests would come one by one before Śrīla Prabhupāda to offer a palmful of flower petals at his lotus feet. By the end of the guru-pūjā a small hill of flower petals spilled over Śrīla Prabhupāda’s legs, until finally he would gather up handfuls and throw them out to the ecstatic devotees, who continued their chanting and dancing with even greater rigor.
| | No había escasez de flores en la Ciudad de México, cada mañana durante el guru-pūjā, más de cien devotos e invitados llegaban uno por uno ante Śrīla Prabhupāda para ofrecer un puño lleno de pétalos de flores a sus pies de loto. Al final del guru-pūjā, una pequeña colina de pétalos de flores se derramó sobre las piernas de Śrīla Prabhupāda, hasta que finalmente recogió varios puñados y se los arrojó a los devotos extasiados, quienes continuaron cantando y bailando con un vigor aún mayor.
| | | On Prabhupāda’s second morning in Mexico City, he spoke from Bhagavad-gītā 2.12 on how the soul is eternally individual. When you actually understand, Śrīla Prabhupāda said, that you are not American or Indian or Mexican, but that you are spirit soul, then your spiritual life begins. He said the symptom of identifying oneself with the soul is that one becomes jubilant, jolly. And to attain this, one has to undergo a process of purification. Without purification, you cannot understand God. But Lord Caitanya’s prescription, which we are simply propagating, is ‘Chant Hare Kṛṣṇa.’ So I am very glad to see that you Mexican young boys, girls, ladies, and gentlemen are coming here and joining and chanting Hare Kṛṣṇa. I request you to continue this procedure. Please come here, join this chanting of Hare Kṛṣṇa mantra, and take prasādam and go home. And surely you will be purified and qualified for going back to home, back to Godhead.
| | En la segunda mañana de Prabhupāda en la Ciudad de México, habló del Bhagavad-gītā 2.12 sobre cómo el alma es eternamente individual. Cuando realmente comprendes, dijo Śrīla Prabhupāda, que no eres estadounidense, indio o mexicano, sino que eres un alma espiritual, entonces comienza tu vida espiritual. Dijo que el síntoma de identificarse con el alma es que uno se vuelve jubiloso, jovial. Para lograr esto, uno tiene que pasar por un proceso de purificación. Sin la purificación, no puedes entender a Dios. La receta del Señor Caitanya, que simplemente estamos propagando, es ‘Canten Hare Kṛṣṇa’. Así que estoy muy contento de ver que ustedes, jóvenes, muchachas, damas y caballeros mexicanos vienen aquí y se unen y cantan Hare Kṛṣṇa. Les pido que continúen con este procedimiento. Por favor, vengan aquí, únanse a este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, tomen prasādam y vuelvan a casa. Seguramente serán purificados y calificaran para volver a casa, de regreso a Dios.
| | | Questions and answers followed, with Hṛdayānanda Mahārāja translating.
| | Siguieron preguntas y respuestas, con la traducción de Hṛdayānanda Mahārāja.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He wants to know if within marriage it is possible to achieve perfection.
Prabhupāda: Yes. Human being is meant for marriage, not the cats and dogs. If you can remain without marriage, without sex life, that is very good, but if you can’t, then marry and be gentleman and remain peaceful.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Quiere saber si dentro del matrimonio es posible alcanzar la perfección.
Prabhupāda: Sí. El ser humano está hecho para el matrimonio, no los gatos y los perros. Si puedes quedarte sin matrimonio, sin vida sexual, eso está muy bien, pero si no puedes, entonces cásate, sé un caballero y permanece en paz.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He wants to know if one can achieve Kṛṣṇa consciousness outside the temple.
Prabhupāda: Oh, yes. You have to follow the rules and regulations, that’s all.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él quiere saber si uno puede alcanzar la Conciencia de Kṛṣṇa fuera del templo.
Prabhupāda: Oh, sí. Tienes que seguir las reglas y regulaciones, eso es todo.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: What about when one breaks the principles? Can Kṛṣṇa forgive him?
Prabhupāda: Yes, Kṛṣṇa can forgive you once, twice, but not regularly. Prabhupāda smiled, and the devotees laughed with him.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: ¿Qué pasa cuando uno rompe los principios? ¿Puede Kṛṣṇa perdonarlo?
Prabhupāda: Sí, Kṛṣṇa puede perdonarte una vez, dos veces, pero no regularmente. Prabhupāda sonrió y los devotos se rieron con él.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: Sometimes people come and join our movement and follow the four principles, but there appears to be a fault in their character. So he says that by following the process gradually the defects will be diminished. But is there any way to more rapidly –
Prabhupāda: If a man comes and follows the regulative principles even for some time and again he falls down, so long as he has followed, that asset is permanent. Anything spiritual asset is never lost. So little, little, little … when it is complete cent percent then you become liberated. Spiritual asset is never lost. Even if a person comes to the temple, follows the regulative principles for some time, and again falls down, he is not a loser – he is a gainer. Others, who do not take this lesson, who keep outside and perform their so-called material duties very perfectly, they are losers.
So at least for some time let every one of you come here and follow the restriction. If you become perfect, it is all right. But even if you go away, whatever you have done, that is your permanent asset. That is stated in the Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Even that little asset can help you become freed from the greatest danger. So in the Bhagavad-gītā it is stated even if such a person falls down, he is given a chance in next life to take birth in a very rich aristocratic family or in a very pious brāhmaṇa family. A little spiritual asset in this human form of life will at least guarantee your next life in a very nice family. But without spiritual life there is no guarantee whether you are going to become human being or cat or dog.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: A veces la gente viene y se une a nuestro movimiento y sigue los cuatro principios, pero parece haber una falla en su carácter. Por eso dice que siguiendo el proceso gradualmente se disminuirán los defectos. Pero, ¿hay alguna manera de más rápidamente...?
Prabhupāda: Si un hombre viene y sigue los principios regulativos aunque sea por un tiempo y otra vez cae, mientras los haya seguido, ese activo es permanente. Cualquier bien espiritual nunca se pierde. Tan poco, poco, poco... cuando es un ciento por ciento completo entonces te liberas. El activo espiritual nunca se pierde. Incluso si una persona viene al templo, sigue los principios regulativos durante algún tiempo y vuelve a caer, no es un perdedor, es un ganador. Otros, que no toman esta lección, que se mantienen fuera y realizan muy perfectamente sus así llamados deberes materiales, son perdedores.
Entonces, al menos por un tiempo, dejen que cada uno de ustedes venga aquí y siga las restricciones. Si se vuelven perfectos, está bien. Pero incluso si te vas, lo que sea que hayas hecho, ese es tu activo permanente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Incluso ese pequeño activo puede ayudarte a liberarte del mayor peligro. Así que en el Bhagavad-gītā se afirma que incluso si esa persona cae, se le da la oportunidad en la próxima vida de nacer en una familia aristocrática muy rica o en una familia brāhmaṇa muy piadosa. Un pequeño activo espiritual en esta forma de vida humana al menos garantizará su próxima vida en una familia muy agradable. Pero sin vida espiritual no hay garantía de que te conviertas en un ser humano, en un gato o en un perro.
| | | Since Śrīla Prabhupāda’s last visit, the devotees had received his permission and had installed Deities of Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda criticized, however, that Their dress was not up to standard. He said that the opulent Deity worship followed in Los Angeles ISKCON was the standard they should adopt. When he saw a painted backdrop behind the Deities depicting the land of Vṛndāvana, he said that this Vṛndāvana mood of spontaneous love for Kṛṣṇa was too elevated for ordinary devotees. Again he stressed the worship of Kṛṣṇa in awe and opulence as He appeared in Dvārakā; the devotees should study the worship of Rukmiṇī-Dvārakādhīśa in Los Angeles.
| | Desde la última visita de Śrīla Prabhupāda, los devotos recibieron su permiso e instalaron Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda criticó, sin embargo, que Su vestimenta no estaba a la altura. Dijo que la opulenta adoración a la Deidad seguida en ISKCON de Los Ángeles es el estándar que deben adoptar. Cuando vio un fondo pintado detrás de las Deidades que representaban la tierra de Vṛndāvana, dijo que este estado de ánimo de Vṛndāvana de amor espontáneo por Kṛṣṇa es demasiado elevado para los devotos comunes. Nuevamente hizo hincapié en la adoración de Kṛṣṇa con asombro y opulencia cuando apareció en Dvārakā; los devotos deben estudiar la adoración de Rukmiṇī-Dvārakādhīśa en Los Ángeles.
| | | One day Śrīla Prabhupāda asked to sample the contents of Rādhā-Kṛṣṇa’s plate directly from the altar. He tasted the prasādam and approved. But on another occasion he went to the kitchen and found that the pūjārīs had put new flowers in the same place as old, rejected flowers. These are the flowers to offer to Kṛṣṇa? he asked with disapproval. He requested Hṛdayānanda Mahārāja to find a qualified devotee to become the head pūjārī and oversee the Deity worship. Hṛdayānanda Mahārāja brought Kṣiti-mohana before Prabhupāda in his room, and Prabhupāda began to talk about how the most important service was to increase the Deity worship. No, Kṣiti-mohana replied, saṅkīrtana is most important.
| | Un día, Śrīla Prabhupāda pidió una muestra del contenido del plato de Rādhā-Kṛṣṇa directamente del altar. Probó el prasadam y lo aprobó. Pero en otra ocasión fue a la cocina y encontró que los pūjārīs habían puesto las flores nuevas en el mismo lugar de las flores viejas y desechadas. ¿Estas son las flores para ofrecer a Kṛṣṇa? preguntó con desaprobación. Le pidió a Hṛdayānanda Mahārāja que encontrara un devoto calificado para convertirse en el pūjārī principal y supervisar la adoración de la Deidad. Hṛdayānanda Mahārāja llevó a Kṣiti-mohana ante Prabhupāda en su habitación, Prabhupāda comenzó a hablar sobre cómo el servicio más importante es aumentar la adoración a la Deidad. No, respondió Kṣiti-mohana, el saṅkīrtana es lo más importante.
| | | You should never say, ‘No!’ to Prabhupāda, Hṛdayānanda Mahārāja corrected.
| | Nunca debes decir, ‘¡No!’ a Prabhupāda, lo corrigió Hṛdayānanda Mahārāja.
| | | Yes, Prabhupāda, Kṣiti-mohana replied. Prabhupāda then asked him to become the head pūjārī. Kṣiti-mohana, speaking in Spanish, told Hṛdayānanda Mahārāja that he was afraid he would commit too many offenses to the Deity. Hṛdayānanda Mahārāja assured him that he could learn as he went. Because Prabhupāda wanted him to do it, he would gradually become expert.
| | Sí, Prabhupāda, respondió Kṣiti-mohana. Entonces Prabhupāda le pidió que se convirtiera en el pūjārī principal. Kṣiti-mohana, hablando en español, le dijo a Hṛdayānanda Mahārāja que temía cometer demasiadas ofensas a la Deidad. Hṛdayānanda Mahārāja le aseguró que podía aprender sobre la marcha. Debido a que Prabhupāda quería que lo hiciera, gradualmente se convertiría en un experto.
| | | Śrīla Prabhupāda did not take outside engagements during this visit to Mexico; rather, he asked that interested persons be brought to see him in his room. Each evening, therefore, he would meet with several guests. The first evening several professors and Indian gentlemen as well as Hanumān and Hṛdayānanda Mahārāja all came to Prabhupāda’s room. Hanumān asked Śrīla Prabhupāda why his disciples were so fortunate as to have a genuine spiritual master, whereas many others have bogus teachers.
Every disciple will think his guru is good and that others are bogus, Śrīla Prabhupāda replied. But there is a standard for who is spiritual master. Spiritual master means one who is the best servant of God. But one who does not accept the existence of God, he’s a mūḍha, a rascal. A rascal cannot become a spiritual master.
| | Śrīla Prabhupāda no hizo compromisos externos durante esta visita a México; más bien, pidió que las personas interesadas fueran llevadas a verlo a su habitación. Cada noche, por lo tanto, se reunía con varios invitados. La primera noche, varios profesores y caballeros indios, así como Hanumān y Hṛdayānanda Mahārāja, fueron a la habitación de Prabhupāda. Hanumān le preguntó a Śrīla Prabhupāda por qué sus discípulos son tan afortunados de tener un maestro espiritual genuino, mientras que muchos otros tienen maestros falsos.
Cada discípulo pensará que su guru es bueno y que los demás son falsos, respondió Śrīla Prabhupāda. Hay un estándar para quién es el maestro espiritual. Maestro espiritual significa alguien que es el mejor servidor de Dios. Pero aquel que no acepta la existencia de Dios, es un mūḍha, un sinvergüenza. Un sinvergüenza no puede convertirse en un maestro espiritual.
| | | Professor: Do you have any opinion about some of the other Indian spiritual masters? The professor named several well-known gurus. At the mention of a certain popular young guru, Śrīla Prabhupāda interrupted, He says that he is God himself. Then he is a bogus. How can he be God? God is so cheap? Only the foolish persons will accept him. Those who have no knowledge.
At the mention of a famous meditator, Śrīla Prabhupāda said, I think he doesn’t speak anything about God. He speaks something on material prosperity. At the mention of another guru, Prabhupāda replied, He also says, ‘I am Bhagavān.’ Therefore he is bogus. How can you say you yourself are Bhagavān, God? So even if people accept him as God because he shows some jugglery or creates a little gold, then if by creating some gold he is God, then there is a bigger God that has created the gold mine. Why should I go to this tiny God? I must go to the big God who has created all the gold mines.
| | Profesor: ¿Tiene alguna opinión sobre los otros maestros espirituales indios? El profesor nombró a varios gurus conocidos. Ante la mención de cierto joven guru popular, Śrīla Prabhupāda interrumpió: Él dice que él mismo es Dios. Entonces es un falso guru. ¿Cómo puede ser Dios? Dios es tan barato? Sólo los necios lo aceptarán. Los que no tienen conocimiento.
Ante la mención de un famoso meditador, Śrīla Prabhupāda dijo: Creo que él no habla nada acerca de Dios. Habla algo sobre la prosperidad material. Ante la mención de otro guru, Prabhupāda respondió: Él también dice: ‘Yo soy Bhagavān’. Por lo tanto, es falso. ¿Cómo puedes decir que tú mismo eres Bhagavān, Dios? Entonces, incluso si la gente lo acepta como Dios porque hace malabares o crea un poco de oro, entonces si al crear algo de oro él es Dios, entonces hay un Dios más grande que ha creado la mina de oro. ¿Por qué debo ir a este pequeño Dios? Debo ir al gran Dios que ha creado todas las minas de oro.
| | | Professor: I have great difficulty with the meaning of the term perfect knowledge. Could you –
Prabhupāda: Perfect knowledge means what you say is correct. There is no mistake.
| | Profesor: Tengo gran dificultad con el significado del término conocimiento perfecto. Podrías -
Prabhupāda: Conocimiento perfecto significa que lo que dices es correcto. Que no hay error.
| | | Professor: Under any and all circumstances?
Prabhupāda: Yes, that is perfect knowledge. Not like the scientists. They change. They say, ‘Yes, it was this, and now it is changed.’ This is not perfect knowledge. Perfect knowledge is that which you say, that is correct forever. Just like a man dies. If someone says, ‘Man dies,’ it is perfect knowledge. It is correct forever.
| | Profesor: ¿Bajo todas y cada una de las circunstancias?
Prabhupāda: Sí, eso es conocimiento perfecto. No como los científicos. Ellos cambian. Dicen: 'Sí, era esto y ahora ha cambiado'. Esto no es conocimiento perfecto. Conocimiento perfecto es aquello que dices, que es correcto para siempre. Al igual que un hombre muere. Si alguien dice: 'El hombre muere', es conocimiento perfecto. Es correcto para siempre.
| | | Professor: Suppose he is reincarnated?
Prabhupāda: Dies means the body dies. The soul does not die. Na hanyate hanyamāne śarīre.
| | Profesor: ¿Y si reencarna?
Prabhupāda: Muere significa que el cuerpo muere. El alma no muere. Na hanyate hanyamāne śarīre.
| | | The Indian guest asked Śrīla Prabhupāda about varṇa-saṅkara, the rapid increase in unplanned-for, unwanted progeny. Prabhupāda replied that since there was no following of the varṇāśrama system, the world population was going to hell. The varṇa-saṅkara has come to such an extent, he said, that they are killing the child, and that is legal. They have come down to such an extreme position.
| | El invitado indio le preguntó a Śrīla Prabhupāda sobre el varṇa-saṅkara, el rápido aumento de la progenie no deseada y no planificada. Prabhupāda respondió que dado que no se sigue el sistema de varṇāśrama, la población mundial se está yendo al infierno. El varṇa-saṅkara ha llegado a tal punto, dijo, que están matando al niño y eso es legal. Han llegado a una posición tan extrema.
| | | The Indian man replied, But surely there is a practical point of view also. If there is nothing to eat, what will happen?
Prabhupāda: Who says nothing to eat? That is also their manufacture.
| | El hombre indio respondió: Pero seguramente también hay un punto de vista práctico. Si no hay nada para comer, ¿qué pasará?.
Prabhupāda: ¿Quién dice nada para comer? Esa es también su fabricación.
| | | Indian guest: I meant the figures which are published.
Prabhupāda: Especially we who are Indian know it is advertised that we are poverty-stricken. All over the world that is advertised. Wherever I go they say, ‘Oh, you’re coming from India?’ Because our government is simply begging. But who is dying of poverty? Dying is going on in other countries also – they are committing suicide. And maybe some persons are dying out of starvation. You cannot stop death. Suppose you have got enough food. That means everything is solved? In America there is enough food. Why are they becoming hippies? There is no shortage of food. Nothing. Everything is abundant. But why are they becoming hippies? They are lying down on the street, in the park. I’ve seen in London, the St. James’s Park. They are sleeping, and the police are screaming, ‘Hey! Get out! Get out!’ So why? The British nation is not poor nation. The American nation is not poor nation.
| | Invitado indio: Me refiero a las cifras que se publican.
Prabhupāda: Especialmente nosotros, los indios, sabemos que se anuncia que estamos sumidos en la pobreza. En todo el mundo que se anuncia. Dondequiera que voy, dicen: 'Oh, ¿vienes de la India?' Porque nuestro gobierno simplemente está mendigando. Pero, ¿quién se muere de pobreza? La muerte también está ocurriendo en otros países: se están suicidando. Y tal vez algunas personas se están muriendo de hambre. No puedes detener la muerte. Supongamos que tienes suficiente comida. ¿Eso significa que todo está resuelto? En Norteamérica hay suficiente comida. ¿Por qué se vuelven hippies? No hay escasez de alimentos. Nada. Todo es abundante. Pero, ¿por qué se están convirtiendo en hippies? Están tirados en la calle, en el parque. He visto en Londres, el Parque San James. Están durmiendo y la policía grita: '¡Oye! ¡Salgan! ¡Fuera!’ Entonces, ¿por qué? La nación británica no es una nación pobre. La nación estadounidense no es una nación pobre.
| | | Indian guest: Poverty is also comparative.
Prabhupāda: No. I saw in Amsterdam – simply full of hippies lying down on the street with no food or shelter. It is going on.
| | Invitado indio: La pobreza también es comparativa.
Prabhupāda: No. Lo vi en Amsterdam, simplemente está lleno de hippies tirados en la calle sin comida ni refugio. eso está pasando.
| | | Indian guest: The hippies are not lying in the park because they lack food.
Prabhupāda: They must be wanting something. They are in need of something.
| | Invitado indio: Los hippies no están tirados en el parque porque les falte comida.
Prabhupāda: Deben estar deseando algo. Ellos están en necesidad de algo.
| | | Indian guest: But not necessarily food.
Prabhupāda: One body is in need of food, another body is in need of something else. They are needy. Everyone is needy. That you have to accept. I have seen in Los Angeles. I was walking in the Beverly Hills quarter, and one hippie boy is coming from a very nice house. Beverly Hills, that quarter is resided by all rich class. And he has got very nice car, but he is hippie. Why? His father is very rich man. He has got nice car. He might be very educated. Then why he is hippie? What is the answer?
| | Invitado indio: Pero no necesariamente comida.
Prabhupāda: Un cuerpo necesita comida, otro cuerpo necesita algo más. Ellos están necesitados. Todo el mundo está necesitado. Lo tienes que aceptar. He visto en Los Ángeles. Estaba caminando por el barrio de Beverly Hills y un muchacho hippie venía de una casa muy bonita. Beverly Hills, ese barrio está habitado por toda la clase rica. Y tiene un coche muy bonito, pero es hippie. ¿Por qué? Su padre es un hombre muy rico. Tiene un buen auto. Él podría ser muy educado. ¿Entonces por qué es hippie? ¿Cual es la respuesta?.
| | | Indian guest: He’s frustrated.
Prabhupāda: That means he is in need. That is the question. You may be in need of food, I may be in need of some woman, he may be in need of some money. In this way everyone is needy. Therefore, ultimately everyone should search after God. Then every need will be fulfilled.
| | Invitado indio: Está frustrado.
Prabhupāda: Eso significa que está en necesidad. Esa es la pregunta. Tu puedes necesitar comida, yo puedo necesitar una mujer, él puede necesitar algo de dinero. De esta manera todos están necesitados. Por lo tanto, en última instancia, todos deberían buscar a Dios. Entonces toda necesidad será satisfecha..
| | | One night some priests visited. They expressed appreciation for Prabhupāda’s work in Mexico but questioned if his mission could also be done through their own church. Prabhupāda answered that he never said the Kṛṣṇa consciousness movement was the only way. If anyone strictly follows his own true religion, he can achieve success. But Prabhupāda added, It is very difficult to find a real Christian these days. Although Jesus Christ upheld the scripture and quoted, Thou shalt not kill, the Christians, he said, were very expert in killing. They take pride in bullfighting, Prabhupāda added. This is their position. So it is very difficult to find out a real Christian. The priests became uneasy and soon excused themselves.
| | Una noche la visitaron unos sacerdotes. Expresaron aprecio por el trabajo de Prabhupāda en México, pero cuestionaron si su misión también podría realizarse a través de su propia iglesia. Prabhupāda respondió que él nunca dijo que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa fuera el único camino. Si alguien sigue estrictamente su propia religión verdadera, puede lograr el éxito. Pero Prabhupāda agregó: Es muy difícil encontrar un verdadero cristiano en estos días. Aunque Jesucristo confirmó la Escritura y citó: No matarás, los cristianos, dijo, son muy expertos en matar. Se enorgullecen de las corridas de toros, agregó Prabhupāda. Esta es su posición. Así que es muy difícil encontrar un verdadero cristiano. Los sacerdotes se inquietaron y pronto se disculparon.
| | | Another evening a former Miss Mexico came to see Prabhupāda. Accompanied by two sophisticated, wealthy-looking men, ex–Miss Mexico was very glamorous, fluttering her eyelashes as she talked. Although not quite in her element, she tried to be diplomatic and was effusively appreciative of everything. I really like your center here, she told Prabhupāda through a translator. And I think I would like to come back and learn more about it. Prabhupāda was unaffected. Why do you want to come here? he asked. You don’t understand this Kṛṣṇa consciousness movement. Have you read my books?
What? What?
Have you read my books?
No, I haven’t.
Well, do you know our philosophy?
Ah, no.
If you want to come here, then you listen and understand this philosophy. It is most important. Then you can say you want to come back. Prabhupāda then turned his attention to other people in the room, and ex–Miss Mexico and her friends sat in silence, listening.
| | Otra tarde, una ex Miss México fue a ver a Prabhupāda. Acompañada de dos hombres sofisticados y de apariencia adinerada, la ex-Miss México se mostró muy glamorosa, moviendo las pestañas mientras hablaba. Aunque no estaba del todo en su elemento, trató de ser diplomática y agradeció efusivamente todo. Realmente me gusta tu centro aquí, le dijo a Prabhupāda a través de un traductor. Creo que me gustaría volver y aprender más al respecto. Prabhupāda no se vio afectado. ¿Por qué quieres venir aquí? preguntó. Tú no entiendes este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Has leído mis libros?
¿Qué? ¿Qué?
¿Has leído mis libros?
No, no lo he hecho.
Bueno, ¿conoces nuestra filosofía?
Ah, no.
Si quieres venir aquí, entonces escucha y entiende esta filosofía. Es lo más importante. Entonces podrás decir que quieres volver. Prabhupāda luego dirigió su atención a otras personas en la habitación, la ex-Miss México y sus amigos se sentaron en silencio, escuchando.
| | | Devotee: I was the doorkeeper outside Śrīla Prabhupāda’s room, and I was very concerned about my job. I was taking it as my life and soul, guarding the door of Śrīla Prabhupāda. Hṛdayānanda Mahārāja told me, “If you get the opportunity, just go into the room and see how Prabhupāda is talking to the guests. It is very important for you.” So I thought, “Well, I have permission for that.” So when a man in the government working in the educational program came and got an interview with Śrīla Prabhupāda, I got the opportunity to go inside the room. I thought, “Well, maybe Śrīla Prabhupāda will not be angry with me if I go inside the room. Let me try.”
| | Devoto: Yo era el portero afuera de la habitación de Śrīla Prabhupāda y estaba muy preocupado por mi trabajo. Lo estaba tomando como mi vida y mi alma, protegiendo la puerta de Śrīla Prabhupāda. Hṛdayānanda Mahārāja me dijo: “Si tienes la oportunidad, entra en la habitación y observa cómo habla Prabhupāda con los invitados. Es muy importante para ti”. Así que pensé: “Bueno, tengo permiso para eso”. Así que cuando un hombre del gobierno que trabajaba en el programa educativo vino y consiguió una entrevista con Śrīla Prabhupāda, tuve la oportunidad de entrar en la sala. Pensé: “Bueno, tal vez Śrīla Prabhupāda no se enfade conmigo si entro en la habitación. Déjame intentarlo.”
| | | I went into the room, and I was listening to the talk. At that time my English wasn’t nice, but I could get some of the matter they were talking about. Śrīla Prabhupāda was explaining the importance of the Vedic point of view in the educational program. He was explaining that the main point in the Vedic system was to teach that we are servant of God. I thought maybe Śrīla Prabhupāda would be very diplomatic. He will not go directly to the point. But he was preaching very, very directly. He was making all the points to this man. He was telling him how we teach our children from the very childhood in the Vedic standard of waking the children early in the morning, taking bath, attending maṅgala-ārati.
| | Entré en la habitación y estaba escuchando la plática. En ese momento mi inglés no era bueno, pero pude entender algo del tema del que estaban hablando. Śrīla Prabhupāda estaba explicando la importancia del punto de vista védico en el programa educativo. Él estaba explicando que el punto principal en el sistema védico es enseñar que somos sirvientes de Dios. Pensé que tal vez Śrīla Prabhupāda sería muy diplomático. No irá directamente al grano. Pero él estaba predicando muy, muy directamente. Le estaba exponiendo todos los puntos a este hombre. Le estaba diciendo cómo enseñamos a nuestros hijos desde la niñez en el estándar védico de despertar a los niños temprano en la mañana, bañarse, asistir al maṅgala-ārati.
| | | But the most surprise for me occurred when the man finally had to leave. He was saying, “Oh, Your Divine Grace, I am very glad I could have the opportunity to speak with you.” Śrīla Prabhupāda was talking in a very friendly way with him. The man was receptive. It was not an atmosphere of challenging. Śrīla Prabhupāda was very nice with him. Prabhupāda then told the man, “We have a lot of books. You are working with books in the government. You are giving books to the schools. So I will be very glad if you can take some of these and read, and then you will see in a more broad way all the topics we were discussing today.” The man said, “Oh, yes. I would like to.”
| | Pero la mayor sorpresa para mí ocurrió cuando el hombre finalmente tuvo que irse. Él dijo: “Oh, Su Divina Gracia, estoy muy contento de poder tener la oportunidad de hablar con usted”. Śrīla Prabhupāda habló con él de una manera muy amistosa. El hombre fue receptivo. No era una atmósfera de desafío. Śrīla Prabhupāda fue muy amable con él. Prabhupāda luego le dijo al hombre: “Tenemos muchos libros. Estás trabajando con libros en el gobierno. Estás dando libros a las escuelas. Así que estaré muy contento si puedes tomar algunos de estos y leerlos, entonces verás de una manera más amplia todos los temas que hablamos hoy”. El hombre dijo: “Oh, sí. Me gustaría.”
| | | At that time I was doing book distribution as my full-time engagement. I thought, “Oh, I don’t know if Prabhupāda wants to ask him for some money. I think Prabhupāda is not going to ask him for money because he is a guest.” I thought that Prabhupāda was probably going to say, “Yes, keep the books and good-bye. Hare Kṛṣṇa.” I expected that he would let the other sannyāsīs take care of selling any books.
| | En ese momento estaba haciendo distribución de libros como mi compromiso de tiempo completo. Pensé, “Oh, no sé si Prabhupāda quiere pedirle algo de dinero. Creo que Prabhupāda no le va a pedir dinero porque es un invitado”. Pensé que Prabhupāda probablemente iba a decir: “Sí, quédate con los libros y adiós. Hare Kṛṣṇa”. Esperaba que dejara que los otros sannyāsīs se encargaran de venderle cualquier libro.
| | | It was a surprise to me just to see how Śrīla Prabhupāda didn’t miss an opportunity. He was the teacher of all of us, an expert at making transcendental saṅkīrtana. I learned from that incident that I will never feel embarrassed in front of anyone just to ask for a donation for Śrīla Prabhupāda’s books. I felt at that time that Śrīla Prabhupāda himself had a lot of respect for his books, not because they were his books, but because the books – as he told us, and as we could see by his practical example – the books were his whole life.
| | Fue una sorpresa para mí ver cómo Śrīla Prabhupāda no perdió ninguna oportunidad. Él fue el maestro de todos nosotros, un experto en hacer saṅkīrtana trascendental. Aprendí de ese incidente que nunca me sentiré avergonzado frente a nadie solo por pedir una donación para los libros de Śrīla Prabhupāda. Sentí en ese momento que el propio Śrīla Prabhupāda tenía mucho respeto por sus libros, no porque fueran sus libros, sino porque estos libros, como él nos dijo y como pudimos ver por su ejemplo práctico, los libros son toda su vida.
| | | Since Hṛdayānanda Gosvāmī was Prabhupāda’s direct representative for Latin America, Prabhupāda called to see him frequently while in Mexico. He wanted his G.B.C. men to understand fully the importance of the Kṛṣṇa consciousness movement and to know practically how to conduct it and propagate it. He wanted them eventually to do all the managing of the institution’s affairs, freeing him to translate the Bhāgavatam. He had written about this responsibility in a letter to Hṛdayānanda Gosvāmī in 1972, shortly after awarding him sannyāsa.
| | Dado que Hṛdayānanda Gosvāmī era el representante directo de Prabhupāda para América Latina, Prabhupāda lo llamaba con frecuencia para verlo mientras estaba en México. Quería que sus hombres del GBC comprendan completamente la importancia del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa y sepan cómo conducirlo y propagarlo prácticamente. Quería que eventualmente se hicieran cargo de toda la administración de los asuntos de la institución, liberándolo para traducir el Bhāgavatam. Escribió sobre esta responsabilidad en una carta a Hṛdayānanda Gosvāmī en 1972, poco después de otorgarle sannyāsa.
| | | “Now you must all, sannyasis, GBC members, and other leaders become very serious to actually give the human kind the greatest welfare, namely this Kṛṣṇa Consciousness movement. Your task ahead is very huge, but it will be quite simple and easy if you simply do as I am doing. You must become conversant in every feature wherever it is needed throughout the society. Our first business is to preach to the devotees and to maintain the highest standard of Vaishnava education. Management must be there as well, just as I am preaching daily from Srimad-Bhagwatam, Bhagavad-gita, but I am also going to the bank, making investments, seeing the trial balance, making letters, seeing how things are going on, like that. So you must become expert in all these matters, just as I am giving you example...”
| | «Ahora, todos ustedes, los sannyasis, los miembros del GBC y otros líderes, deben volverse muy serios para brindarle a la humanidad el mayor bienestar, es decir, este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Tu tarea por delante es muy grande, pero será bastante sencilla y fácil si simplemente haces lo que yo estoy haciendo. Debes familiarizarte con cada característica donde sea que se necesite en toda la sociedad. Nuestra primera labor es predicar a los devotos y mantener el más alto nivel de educación Vaisnava. La administrción también debe estar allí, tal como estoy predicando diariamente del Srimad-Bhagwatam, del Bhagavad-gita, pero también voy al banco, hago inversiones, veo el balance de prueba, hago cartas, veo cómo van las cosas, así. Deben volverse expertos en todas estas materias, tal como les estoy dando el ejemplo...»
| | | One evening, after lecturing in the temple room, Prabhupāda was talking in his room with Hṛdayānanda Gosvāmī. Sitting on Prabhupāda’s desk was a world globe, and Hṛdayānanda Mahārāja was showing Prabhupāda the extent of his Latin American preaching field. Śrīla Prabhupāda sat, gently spinning the globe, finally stopping it with his finger on Mexico. What do you know about this country? he asked. Hṛdayānanda Mahārāja began telling him as much as he knew about the culture, government, and history of Mexico. Then Prabhupāda gave the globe another spin, stopping it with his finger on Argentina, and Hṛdayānanda Mahārāja told what he knew about the people and life of Argentina.
| | Una tarde, después de dar una conferencia en la sala del templo, Prabhupāda estaba hablando en su habitación con Hṛdayānanda Gosvāmī. Sentado en el escritorio de Prabhupāda había un globo terráqueo, Hṛdayānanda Mahārāja le estaba mostrando a Prabhupāda la extensión de su campo de prédica en América Latina. Śrīla Prabhupāda se sentó, girando suavemente el globo, finalmente deteniéndolo con su dedo en México. ¿Qué sabes de este país? preguntó. Hṛdayānanda Mahārāja comenzó a contarle todo lo que sabía sobre la cultura, el gobierno y la historia de México. Entonces Prabhupāda le dio otra vuelta al globo terráqueo, deteniéndolo con su dedo en Argentina y Hṛdayānanda Mahārāja contó lo que sabía sobre la gente y la vida de Argentina.
| | | Now we will give you some information about India, said Prabhupāda, smiling. And he named India’s exports and the provinces from which they came. He spoke of the relationship between ancient India and South America, of Lord Rāmacandra, who millions of years ago had gone to Brazil. From Śrī Laṅkā to Brazil had been a tunnel, and all the gold of Rāvaṇa’s kingdom had come through that tunnel from Brazil. Hṛdayānanda Mahārāja was thrilled that Śrīla Prabhupāda was including him in such an intimate, friendly talk, and they continued exchanging information while pointing to the places on the globe.
| | Ahora les daremos alguna información sobre la India, dijo Prabhupāda, sonriendo. Y nombró las exportaciones de la India y las provincias de donde procedían. Habló de la relación entre la antigua India y América del Sur, del Señor Rāmacandra, quien hace millones de años fue a Brasil. Había un túnel de Śrī Laṅkā a Brasil, todo el oro del reino de Rāvaṇa llegó a través de ese túnel desde Brasil. Hṛdayānanda Mahārāja estaba encantado de que Śrīla Prabhupāda lo incluyera en una conversación tan íntima y amistosa, continuaron intercambiando información mientras señalaban los lugares del globo.
| | | One day Hṛdayānanda Mahārāja came into Prabhupāda’s room looking unhappy. What is the difficulty? Prabhupāda asked him. Hṛdayānanda Mahārāja took pride in never complaining to Prabhupāda or bringing him bad news and disturbing him. But having almost reached his breaking point, he confessed, Prabhupāda it’s impossible here. They are always stealing!
| | Un día, Hṛdayānanda Mahārāja entró en la habitación de Prabhupāda luciendo infeliz. ¿Cuál es la dificultad? Prabhupāda le preguntó. Hṛdayānanda Mahārāja se enorgullecía de nunca quejarse con Prabhupāda ni traerle malas noticias ni molestarlo. Pero habiendo casi llegado a su punto de ruptura, confesó: Prabhupāda, es imposible aquí. ¡Siempre están robando!
| | | Prabhupāda consoled him. Yes, in one of our Indian centers also they have stolen a rug. What can I do? Prabhupāda said, as if sharing his disciple’s helplessness. But then he said, Actually, my father had a friend who owned a factory. He would pay the factory workers a small wage. Once someone complained, ‘Why do you underpay your workers?’ Then he said, ‘No, I pay them so much and they steal so much. It comes out to the proper amount.’ Prabhupāda began to laugh. My father told me that if you have a servant and he does not steal from you, then he is not bona fide. He’s not a bona fide servant. Hṛdayānanda Mahārāja laughed along with Prabhupāda, and his unhappiness vanished.
| | Prabhupāda lo consoló. Sí, en uno de nuestros centros indios también robaron una alfombra. ¿Qué puedo hacer? Prabhupāda dijo, como si compartiera la impotencia de su discípulo. Pero luego dijo: En realidad, mi padre tenía un amigo que era dueño de una fábrica. Pagaba a los trabajadores de la fábrica un pequeño salario. Una vez alguien se quejó: '¿Por qué pagas menos a tus trabajadores?'. Luego dijo: 'No, les pago tanto y roban tanto. Sale a la cantidad adecuada.’ Prabhupāda comenzó a reír. Mi padre me dijo que si tienes un sirviente y no te roba, entonces no es honesto. No es un sirviente honesto. Hṛdayānanda Mahārāja se rió junto con Prabhupāda y su infelicidad desapareció.
| | | Once Prabhupāda sent a message for Hṛdayānanda Mahārāja to come immediately. When Hṛdayānanda ran into Prabhupāda’s room and offered obeisances, he found Prabhupāda sitting in a leisurely position, reading the Kṛṣṇa book. Prabhupāda looked up with great happiness and asked, Have you read these books? Prabhupāda was enjoying his own book, not because he had written the book but because the book was Kṛṣṇa. Have you read these books? Prabhupāda repeated.
Yes, Prabhupāda, a little.
Aren’t they wonderful? asked Prabhupāda. Especially Caitanya-caritāmṛta. They are so wonderful. Having said this, Prabhupāda returned his attention to the Kṛṣṇa book, reading silently to himself. After sitting for a few minutes, Hṛdayānanda Mahārāja gratefully left the room, desiring to follow Prabhupāda’s example.
| | Una vez, Prabhupāda envió un mensaje para que Hṛdayānanda Mahārāja fuera de inmediato. Cuando Hṛdayānanda corrió a la habitación de Prabhupāda y ofreció reverencias, encontró a Prabhupāda sentado en una posición relajada, leyendo el libro de Kṛṣṇa. Prabhupāda miró hacia arriba con gran felicidad y preguntó: ¿Has leído estos libros? Prabhupāda estaba disfrutando de su propio libro, no porque él lo hubiera escrito sino porque el libro es Kṛṣṇa. ¿Has leído estos libros? Prabhupāda repitió.
Sí, Prabhupāda, un poco.
¿No son maravillosos? preguntó Prabhupada. Especialmente Caitanya-caritāmṛta. Son tan maravillosos. Habiendo dicho esto, Prabhupāda volvió su atención al libro de Kṛṣṇa, leyéndolo en silencio para sí mismo. Después de sentarse por unos minutos, Hṛdayānanda Mahārāja salió agradecido de la habitación, deseando seguir el ejemplo de Prabhupāda.
| | | One evening, when several professors came to visit Śrīla Prabhupāda, one of them asked, Why does anything exist? Śrīla Prabhupāda replied that the purpose of existence is ānanda, pleasure. At first the professor resisted; he was seeking an answer referring to a “higher plane.” But Śrīla Prabhupāda insisted that ānanda exists on the higher plane. When we have got this body changing, he said, there is no ānanda because we are sometimes diseased, and then we have to become an old man. But we are eternal, so we are seeking after something which is eternal, ānanda. … That is the purpose of life.
| | Una noche, cuando varios profesores fueron a visitar a Śrīla Prabhupāda, uno de ellos preguntó: ¿Por qué existe algo? Śrīla Prabhupāda respondió que el propósito de la existencia es ānanda, placer. Al principio el profesor se resistió; estaba buscando una respuesta que se refiriera a un “plano superior”. Pero Śrīla Prabhupāda insistió en que ānanda existe en el plano superior. Cuando tenemos este cuerpo cambiando, dijo, no hay ānanda porque a veces estamos enfermos, luego tenemos que convertirnos en un anciano. Pero somos eternos, así que buscamos algo que sea eterno, ānanda. … Ese es el propósito de la vida.
| | | In his Bhagavad-gītā lectures, Śrīla Prabhupāda was methodically proceeding through the Second Chapter, now discussing the distinction between the eternal soul and the temporary body. Sometimes he lectured both morning and evening. When beginning his explanation of the fourteenth verse, he said, So from last night’s discussion it is to be concluded that we are not going to die. But in preparation for the next life, Prabhupāda explained, we have to tolerate material pains and pleasures. Sometimes the rules and regulations are there. They may be painful, but we cannot give them up. We have to learn how to tolerate. Prabhupāda quoted a Bengali proverb that said, Anything you practice with your body you can learn to tolerate. So if by practicing Kṛṣṇa consciousness you can go back to home, back to Godhead, why should you neglect? That will solve all your problems. After the lecture someone asked, What are the characteristics of a person who has realized that he is not this body?
He’s engaged in Kṛṣṇa consciousness, Śrīla Prabhupāda replied. He doesn’t know anything but Kṛṣṇa. That is normal condition.
| | En sus conferencias sobre el Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda procedía metódicamente a través del Segundo Capítulo, ahora disertando la distinción entre el alma eterna y el cuerpo temporal. A veces daba conferencias tanto por la mañana como por la noche. Al comenzar su explicación del versículo catorce, dijo: Entonces, de la plática de anoche se debe concluir que no vamos a morir. Pero en preparación para la próxima vida, explicó Prabhupāda, tenemos que tolerar dolores y placeres materiales. A veces las reglas y regulaciones están ahí. Pueden ser dolorosos, pero no podemos renunciar a ellas. Tenemos que aprender a tolerar. Prabhupāda citó un proverbio bengalí que dice: Cualquier cosa que practiques con tu cuerpo puedes aprender a tolerarla. Entonces, si al practicar la Conciencia de Kṛṣṇa puedes volver a casa, de regreso a Dios, ¿por qué deberías descuidarlo? Eso resolverá todos tus problemas. Después de la conferencia, alguien preguntó: ¿Cuáles son las características de una persona que se ha dado cuenta de que no es este cuerpo?
Está ocupado en la Conciencia de Kṛṣṇa, respondió Śrīla Prabhupāda. Él no conoce nada más que Kṛṣṇa. Esa es su condición normal.
| | | One evening, after an unusual number of impertinent questions, Hṛdayānanda Mahārāja stopped translating and instructed the crowd not to ask nonsensical questions. Immediately one of the ladies raised her hand. I’ve heard from the devotees, she began, that at the time of leaving my body it will be a very important test for my life for getting my next body. I’ve also heard from the devotees that it is important for us to think of Lord Kṛṣṇa at that time of passing away of our body. What I want to ask Your Divine Grace is: Is it as good as thinking of Kṛṣṇa at the time of my death to think of you?” Hṛdayānanda Mahārāja presented her question to Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda smiled. “Yes, that is very good. You will get the same result.
| | Una noche, después de una cantidad inusual de preguntas impertinentes, Hṛdayānanda Mahārāja dejó de traducir e instruyó a la multitud a no hacer preguntas sin sentido. Inmediatamente una de las señoras levantó la mano. Escuché de los devotos, comenzó, que en el momento de dejar mi cuerpo será una prueba muy importante para mi vida para obtener mi próximo cuerpo. También escuché de los devotos que es importante que pensemos en el Señor Kṛṣṇa en el momento de la muerte de nuestro cuerpo. Lo que quiero preguntarle a Su Divina Gracia es: ¿Es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa en el momento de mi muerte pensar en usted? Hṛdayānanda Mahārāja le presentó su pregunta a Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda sonrió. Sí, eso es muy bueno. Obtendrás el mismo resultado.
| | | In the morning for his breakfast Prabhupāda ate lightly of fruit and cashews. He especially liked a local fruit known as guavana, and he drank guavana juice every day. At noon he also ate lightly, avoiding the samosās and pakorās and eating mostly dāl, rice, capātīs, and the sabjī. The Mexican devotees would wait eagerly outside Prabhupāda’s door to take the remnants from his plate. They were particularly eager for a bite of anything Prabhupāda had tasted.
| | En la mañana para su desayuno, Prabhupāda comió un poco de fruta y anacardos (nuez de la India). Le gustaba especialmente una fruta local conocida como guayaba, también bebía jugo de guayaba todos los días. Al mediodía también comía ligero, evitando las samosās y pakorās, comiendo principalmente dāl, arroz, capātīs y sabjī. Los devotos mexicanos esperaban ansiosamente afuera de la puerta de Prabhupāda para tomar los remanentes de su plato. Estaban particularmente ansiosos por un bocado de cualquier cosa que Prabhupāda hubiera probado.
| | | Kṣiti-mohana: One morning Śrutakīrti gave me the plate remnants of Prabhupāda. It contained milk, oranges already sucked, and skins of chickpeas. There was also ginger. At that time there was a Śrīmad-Bhāgavatam class going on, but when the devotees saw me with the plate some of them left the class and ran toward me. They started to take pieces of orange and ginger. One devotee got pushed and fell down. That disturbed the class, and the devotee giving the class was very upset. Some of the devotees kept sitting, but some of them, when they saw the remnants, left the place and ran upstairs and started to fight also. Then Śrīla Prabhupāda opened his door because of the noise, and he saw everything. He smiled and went to his room again.
| | Kṣiti-mohana: Una mañana, Śrutakīrti me dio los restos del plato de Prabhupāda. Contenía leche, naranjas ya chupadas y pieles de garbanzos. También había jengibre. En ese momento estaba una clase del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando los devotos me vieron con el plato, algunos abandonaron la clase y corrieron hacia mí. Empezaron a sacar trozos de naranja y jengibre. Un devoto fue empujado y cayó. Eso molestó a la clase, el devoto que daba la clase estaba muy molesto. Algunos de los devotos se quedaron sentados, pero algunos de ellos, cuando vieron los restos, abandonaron el lugar y corrieron escaleras arriba y comenzaron a pelear también. Entonces Śrīla Prabhupāda abrió su puerta debido al ruido y vio todo. Sonrió y volvió a su habitación.
| | | Most of the Mexican devotees got little direct association with Śrīla Prabhupāda because they could not understand English and because they had other services to render. They were never demanding, since they knew Śrīla Prabhupāda was busy translating and working to save all the fallen souls around the world. Moreover, Prabhupāda was a very great personality, and his disciples did not think themselves worthy to push forward and demand his special attention. Nevertheless, sometimes the devotees who took turns keeping guard outside Prabhupāda’s room would have a special encounter with him.
| | La mayoría de los devotos mexicanos tuvieron poca relación directa con Śrīla Prabhupāda porque no podían entender inglés y porque tenían otros servicios que hacer. Nunca fueron exigentes, ya que sabían que Śrīla Prabhupāda estaba ocupado traduciendo y trabajando para salvar a todas las almas caídas alrededor del mundo. Además, Prabhupāda era una personalidad muy grande y sus discípulos no se consideraban dignos de seguir adelante y exigir su atención especial. Sin embargo, a veces los devotos que se turnaban para hacer guardia fuera de la habitación de Prabhupāda tenían un encuentro especial con él.
| | | Nanda-prāṇa: One of the devotees was a bodyguard when he was a karmī, taking care of important people in the government, so he was already involved in these things. Mostly in the nighttime there were some of us who were just taking watch three or four hours outside of his room, taking care of him. We were thinking that maybe some dangerous man or some crazy man is coming, and they would want to make something with Śrīla Prabhupāda. We wanted to put Śrīla Prabhupāda very secure. Every night I was doing the schedule from 9:00 at night until 2:00. At that time I was supposed to go and wake up the next guard.
| | Nanda-prāṇa: Uno de los devotos fue guardaespaldas cuando era karmī, se ocupaba de personas importantes en el gobierno, por lo que ya estaba involucrado en estas cosas. Sobre todo en la noche había algunos de nosotros que hacíamos guardia tres o cuatro horas fuera de su habitación, cuidándolo. Estábamos pensando que tal vez vendría algún hombre peligroso o algún loco y querría hacer algo con Śrīla Prabhupāda. Queríamos tener a Śrīla Prabhupāda muy seguro. Todas las noches estaba haciendo el horario desde las 9:00 de la noche hasta las 2:00 AM. En ese momento se suponía que debía ir y despertar al siguiente guardia.
| | | Ṛtu: I was taking care of Śrīla Prabhupāda’s sleep security. I used to chant rounds during the night. So it was midnight and I was chanting, and this devotee, Jagannātha Miśra, told me that I should not chant so loud because it would bother Śrīla Prabhupāda. I said no, Prabhupāda doesn’t mind if we chant loud. I kept on chanting loudly, and then I saw Śrīla Prabhupāda open the curtains in his room. He was standing there very humbly, not angry, but smiling. He made a motion to me, meaning please do not chant so loudly. Then he folded his palms and was smiling.
| | Ṛtu: Me ocupaba de la seguridad del sueño de Śrīla Prabhupāda. Solía cantar rondas durante la noche. Entonces era medianoche y estaba cantando, este devoto, Jagannātha Miśra, me dijo que no debería cantar tan fuerte porque molestaría a Śrīla Prabhupāda. Dije que no, a Prabhupāda no le importa si cantamos en voz alta. Seguí cantando en voz alta y luego vi a Śrīla Prabhupāda abrir las cortinas de su habitación. Estaba parado allí muy humildemente, no enojado, pero sonriendo. Me hizo un gesto, lo que significa que por favor no cantes tan fuerte. Luego cruzó las palmas de las manos y sonrió.
| | | Kṣiti-mohana: I was like a helper. If the servants needed something, we were right there to get it. We would rest, taking care of the door, day and night. Once they had a problem with Prabhupāda’s tape recorder. At that time Prabhupāda had to stop translating. So Hṛdayānanda Mahārāja called me and told me that he heard that I knew how to fix tape recorders and electricity. I went into Prabhupāda’s room, and Prabhupāda was reading the Caitanya-caritāmṛta. He was moving his toes. There was a tulasī there on his desk. By using his hands Prabhupāda was showing me that the tape recorder didn’t work. He wanted to be busy with his service. When I looked at it, the only thing wrong was that the plug wasn’t very well plugged in. I fixed it and put the tape on, and Prabhupāda’s voice started to come out. Then he said, “Everything is all right. Thank you. Hare Kṛṣṇa.” Then he asked me some questions through Hṛdayānanda Mahārāja’s translating. He asked, “Are there cows here in Mexico? Do you kill them and eat them?” Also he asked what is the coin in Mexico. When he asked about the cows, I answered that. And when he asked about the coin, I said it is a peso. When Prabhupāda heard about the cows, he shook his head. Then he was explaining that everywhere they have cows and they kill them off and eat them, and that’s why civilization is as it is now, in crisis. Now society is paying reactions, and they are going to pay more reactions because of that. Then he told me, now you can leave. I had to leave because my service was to take care of the door, and Prabhupāda had other services.
| | Kṣiti-mohana: Yo era como un ayudante. Si los sirvientes necesitaban algo, allí estábamos para conseguirlo. Descansábamos, cuidando la puerta, día y noche. Una vez tuvieron un problema con la grabadora de Prabhupāda. En ese momento, Prabhupāda tuvo que dejar de traducir. Así que Hṛdayānanda Mahārāja me llamó y me dijo que había oído que yo sabía cómo arreglar grabadoras y electricidad. Fui a la habitación de Prabhupāda, Prabhupāda estaba leyendo el Caitanya-caritāmṛta. Estaba moviendo los dedos de los pies. Había un tulasī sobre su escritorio. Al usar sus manos, Prabhupāda me estaba mostrando que la grabadora no funcionaba. Quería estar ocupado con su servicio. Cuando lo miré, lo único malo fue que el enchufe no estaba bien enchufado. Lo arreglé y puse la cinta, y la voz de Prabhupāda comenzó a salir. Luego dijo: “Todo está bien. Gracias. Hare Kṛṣṇa”. Luego me hizo algunas preguntas a través de la traducción de Hṛdayānanda Mahārāja. Él preguntó: “¿Hay vacas aquí en México? ¿Los matas y te los comes?” También preguntó cuál es la moneda en México. Cuando preguntó por las vacas, le respondí eso. Y cuando preguntó por la moneda, le dije que es un peso. Cuando Prabhupāda escuchó acerca de las vacas, sacudió la cabeza. Luego estaba explicando que en todos lados hay vacas, las matan y se las comen, por eso la civilización está como está ahora, en crisis. Ahora la sociedad está pagando las reacciones y van a pagar más reacciones por eso. Entonces me dijo, ahora puedes irte. Tuve que irme porque mi servicio era cuidar la puerta y Prabhupāda tenía otros servicios.
| | | Munipriya: I was a guard at the door. After 2:00 in the morning Prabhupāda came out in a gamchā. I said, “Jaya Prabhupāda, Haribol!” I wanted to get down and offer him my obeisances. Prabhupāda said, “No, no, just chant Hare Kṛṣṇa. Chant Hare Kṛṣṇa.”
| | Munipriya: Yo era un guardia en la puerta. Después de las 2:00 de la mañana, Prabhupāda salió en un gamchā. Dije, “¡Jaya Prabhupāda, Haribol!” Quería agacharme y ofrecerle mis reverencias. Prabhupāda dijo: “No, no, solo canta Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa”.
| | | Tonio Fernandez: I was in charge of the microphone. One time I was adjusting it right in front of Prabhupāda, and he saw me and smiled. I felt very happy. I had no time to dance with the other devotees because I was in charge of the sound system. One day I put aside the sound and started dancing. Prabhupāda saw me, and I felt that he was thinking, “You must go back to your sound,” and so I went back, because that was my service.
| | Toño Fernández: Yo estaba a cargo del micrófono. Una vez estaba ajustándolo justo en frente de Prabhupāda, él me vio y sonrió. Me sentí muy feliz. No tuve tiempo de bailar con los otros devotos porque yo estaba a cargo del sistema de sonido. Un día dejé de lado el sonido y me puse a bailar. Prabhupāda me vio y sentí que estaba pensando: “Debes volver a tu sonido”, entonces regresé, porque ese era mi servicio.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: We were very anxious to serve Śrīla Prabhupāda nicely because he so very rarely ever came to Latin America. Therefore whatever he wanted, whenever he said, “Why don’t you bring this?” we would have three or four devotees standing by like firemen, and they would practically slide down the banister and jump into two or three different cars and tear out of the driveway on two wheels with tires screeching. They would have a race to see who could bring it back first. Usually within ten or fifteen minutes they would have it, whatever Prabhupāda wanted. One time I brought Prabhupāda his breakfast plate, and he said, “Aren’t there any cashew nuts?” I immediately ran out to the banister and shouted, “Cashew nuts!” Immediately they started jumping down the stairs, and cars were screeching out of the driveway. While Prabhupāda was still eating his breakfast, we brought in the nuts. Then he said, “No, never mind, I don’t need them.”
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Estábamos muy ansiosos por servir bien a Śrīla Prabhupāda porque rara vez venía a América Latina. Por lo tanto, lo que quisiera, cada vez que decía: “¿Por qué no traes esto?” teníamos tres o cuatro devotos parados como bomberos, prácticamente se deslizaban por la barandilla y saltaban a dos o tres autos diferentes y salían corriendo del camino de entrada sobre dos ruedas con las llantas chirriando. Tenían una carrera para ver quién podría traerlo primero. Usualmente dentro de diez o quince minutos lo tendrían, lo que Prabhupāda quisiera. Una vez le llevé a Prabhupāda su plato de desayuno y me dijo: “¿No hay nueces de la India?”. Inmediatamente corrí hacia la barandilla y grité: “¡Anacardos!” Inmediatamente comenzaron a saltar por las escaleras, los autos salían chirriando del camino de entrada. Mientras Prabhupāda aún estaba desayunando, trajimos las nueces. Luego dijo: “No, no importa, no las necesito”.
| | | The last Bhagavad-gītā class Prabhupāda gave in Mexico was on the seventeenth verse of the Second Chapter. If you simply become interested in this small span of life, Prabhupāda said, say fifty or sixty or a hundred years at most, but you neglect your eternal existence, is that intelligence? We are teaching that science, and the Bhagavad-gītā is there. Take advantage of it.
| | La última clase del Bhagavad-gītā que Prabhupāda dio en México fue sobre el verso diecisiete del Segundo Capítulo. Si simplemente te interesas en este pequeño lapso de vida, dijo Prabhupāda, digamos cincuenta o sesenta o cien años como máximo, pero descuidas tu existencia eterna, ¿es eso inteligencia? Estamos enseñando esta ciencia y el Bhagavad-gītā está allí. Aprovéchate de esto.
| | | As always there were questions.
Hṛdayānanda Mahārāja: He would like to become Kṛṣṇa conscious, but he wants to know if you believe in God. The absurdity of this question made the devotees laugh.
Prabhupāda: Hm? What is that?
Hṛdayānanda Mahārāja: He wants to know if you believe in God.
Prabhupāda: I don’t believe in God? You believe in God. Why I’ll not believe? If you can believe, I can believe also. It is not believing though – it is fact. We are explaining the fact, how the existence of God is there. There is no question of believe or not believe – the fact is fact.
| | Como siempre hubo preguntas.
Hṛdayānanda Mahārāja: Le gustaría volverse consciente de Kṛṣṇa, pero quiere saber si crees en Dios. Lo absurdo de esta pregunta hizo reír a los devotos.
Prabhupāda: ¿Hm? ¿Qué es eso?
Hṛdayānanda Mahārāja: Quiere saber si crees en Dios.
Prabhupāda: ¿No creo en Dios? Tu crees en Dios. ¿Por qué no voy a creer? Si tú puedes creer, yo también puedo creer. Sin embargo, no es creer, es un hecho. Estamos explicando el hecho, cómo la existencia de Dios está allí. No se trata de creer o no creer: el hecho es el hecho.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: When we offer something to you, for example to your picture, he wants to know if spiritually, simply by the act of offering, do we become purified, or is the spiritual master actually aware of the offering?
Prabhupāda: Yes, yes. The spiritual master is the representative of God. Whatever you offer to the spiritual master, it goes to God.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Cuando te ofrecemos algo, por ejemplo, tu imagen, él quiere saber si espiritualmente, simplemente por el acto de ofrecer, nos purificamos, o si el maestro espiritual está realmente conciente de la ofrenda.
Prabhupāda: Sí, sí. El maestro espiritual es el representante de Dios. Cualquier cosa que le ofrezcas al maestro espiritual, va a Dios.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: His point is, is the spiritual master actually conscious of our activities?
Prabhupāda: The spiritual master may not be conscious, but God is conscious, and through God he is also conscious.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Su punto es, ¿el maestro espiritual está realmente consciente de nuestras actividades?
Prabhupāda: El maestro espiritual puede no ser consciente, pero Dios es consciente y a través de Dios él también es conciente.
| | | February 17, 1975
| | 17 de febrero de 1975
| | | After seven full days in Mexico City, Prabhupāda was ready to leave for Caracas. Everyone gathered in the temple to hear his last talk. As usual, Hṛdayānanda Mahārāja, sitting at the feet of Prabhupāda’s vyāsāsana, translated his talk.
| | Después de siete días completos en la Ciudad de México, Prabhupāda estaba listo para partir hacia Caracas. Todos se reunieron en el templo para escuchar su última plática. Como de costumbre, Hṛdayānanda Mahārāja, sentado a los pies del vyāsāsana de Prabhupāda, tradujo su plática.
| | | We have left our home and our father, Prabhupāda began, and we are in this fallen material world. And we are suffering too much. It is exactly like a very rich man’s son who leaves home for independence and wanders all over the world unnecessarily taking trouble. A rich man’s son has nothing to do. His father’s property is sufficient for his comfortable life. Still, as we have got examples now in the Western countries, many rich men’s sons become hippies, leave home, and unnecessarily take trouble. Our position as living entities within this material world is exactly like that. We have voluntarily come into this material world for sense enjoyment. And in sense enjoyment we have forgotten our supreme father, God. The material nature’s duty is to give us simply miserable condition of life.
| | Hemos dejado nuestro hogar y nuestro padre, comenzó Prabhupāda, estamos en este mundo material caído y estamos sufriendo demasiado. Es exactamente como el hijo de un hombre muy rico que deja el hogar por la independencia y vaga por todo el mundo sin necesidad de meterse en problemas. El hijo de un hombre rico no tiene nada que hacer. La propiedad de su padre es suficiente para su vida cómoda. Aún así, como tenemos ejemplos ahora en los países occidentales, muchos hijos de hombres ricos se vuelven hippies, se van de casa y se meten en problemas innecesariamente. Nuestra posición como entidades vivientes dentro de este mundo material es exactamente así. Hemos venido voluntariamente a este mundo material para el disfrute de los sentidos y en el disfrute de los sentidos nos hemos olvidado de nuestro padre supremo, Dios. El deber de la naturaleza material es darnos una condición de vida simplemente miserable.
| | | Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare – pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare means as soon as the living entity wants to enjoy life without Kṛṣṇa, without God, immediately he becomes under the clutches of māyā. So this is our position. We are under the control of māyā, and we can get out of it also, as it is said in the Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ‘Anyone who surrenders unto Me, he gets out of the control of māyā.’
| | Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare – pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare significa que tan pronto como la entidad viviente quiere disfrutar de la vida sin Kṛṣṇa, sin Dios, inmediatamente queda bajo las garras de māyā. Así que esta es nuestra posición. Estamos bajo el control de māyā, también podemos salirnos de ella, como se dice en el Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: 'Cualquiera que se entrega a Mí, se sale del control de maya.'
| | | We are therefore preaching all over the world Kṛṣṇa consciousness, or God consciousness, and teaching the people how to surrender to Kṛṣṇa and thus get out of the clutches of māyā. We have no other desire or ambition besides this. We plainly say, ‘Here is God. You surrender unto Him, you always think of Him, offer your obeisances, then your life will be successful.’ But the people in general, they are exactly like madmen. Simply for sense gratification they are working so hard day and night. So devotees are very sorry to see their plight. Prahlāda Mahārāja said that ‘I am very sorry for these persons.’ Who are they? Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. These rascals, vimūḍhān, they have created a civilization, gorgeous civilization. What is that?
| | Por lo tanto, estamos predicando por todo el mundo la Conciencia de Kṛṣṇa, o la Conciencia de Dios y enseñando a la gente cómo rendirse a Kṛṣṇa y así escapar de las garras de māyā. No tenemos otro deseo o ambición además de esto. Claramente decimos: ‘Aquí está Dios. Te rindes a Él, siempre piensas en Él, ofreces tus reverencias, entonces tu vida será exitosa’. Pero la gente en general, son exactamente como locos. Simplemente por la gratificación de los sentidos están trabajando muy duro día y noche. Así que los devotos lamentan mucho ver su situación. Prahlāda Mahārāja dijo: ‘Lo siento mucho por estas personas’. ¿Quiénes son? Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Estos sinvergüenzas, vimūḍhān, han creado una civilización, una civilización magnífica. ¿Qué es eso?
| | | Just like in your country – a gorgeous truck for sweeping. The business is sweeping, and for that they have manufactured a gorgeous truck. The sweeping can be done by hand – there are so many men. But they are loitering in the street, and a huge truck is required for sweeping. It is creating huge sound, and it is very dangerous also. But they are thinking this is advancement of civilization. Therefore Prahlāda Mahārāja said, māyā-sukhāya. Just to get relief from sweeping. But there is no relief. They have got other troubles. But they are thinking, ‘Now we haven’t got to sweep. It is a great relief.’ Similarly, a simple razor can be used for shaving, but they have got so many machines. And to manufacture the machines, so many factories.
| | Al igual que en su país: un magnífico camión para barrer. El negocio está arrasando, para eso han fabricado un camión precioso. El barrido se puede hacer a mano, hay tantos hombres. Pero están holgazaneando en la calle y se necesita un camión enorme para barrer. Crea un gran sonido y también es muy peligroso. Pero están pensando que esto es un avance de la civilización. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, māyā-sukhāya. Solo para aliviar el barrido. Pero no hay alivio. Tienen otros problemas. Pero están pensando: ‘Ahora no tenemos que barrer. Es un gran alivio’. De manera similar, se puede usar una navaja simple para afeitarse, pero tienen muchas máquinas y para fabricar las máquinas, tantas fábricas.
| | | So in this way, if we study item by item, this kind of civilization is called demoniac civilization. Ugra-karma. Ugra-karma means ferocious activities. So there is no objection for the material comforts, but actually you have to see whether they are comforts or miserable conditions. Therefore our human form of life is meant for saving time to develop our Kṛṣṇa consciousness. It is not meant for wasting unnecessarily. Because we do not know when the next death is coming.
| | Entonces, de esta manera, si estudiamos elemento por elemento, este tipo de civilización se llama civilización demoníaca. Ugra-karma. Ugra-karma significa actividades feroces. Así que no hay objeción por las comodidades materiales, pero en realidad hay que ver si son comodidades o condiciones miserables. Por lo tanto, nuestra forma de vida humana está destinada a ahorrar tiempo para desarrollar nuestra Conciencia de Kṛṣṇa. No está destinado a desperdiciarla innecesariamente. Porque no sabemos cuándo vendrá nuestra próxima muerte.
| | | And if we do not prepare ourselves for the next life – because at any moment we can die – then we have to accept a body offered by the material nature. Therefore I wish that all of you who have come to join this Kṛṣṇa consciousness movement live very carefully so that māyā may not snatch you from the hand of Kṛṣṇa. We can keep ourself very steady simply by following the regulative principles and chanting minimum sixteen rounds. Then we are safe. So you have got some information about the perfection of life, don’t misuse it. Try to keep it very steadily, and your life will be successful.
| | Y si no nos preparamos para la próxima vida, porque en cualquier momento podemos morir, entonces tenemos que aceptar un cuerpo ofrecido por la naturaleza material. Por lo tanto deseo que todos ustedes que han venido a unirse a este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa vivan con mucho cuidado para que māyā no los arrebate de la mano de Kṛṣṇa. Podemos mantenernos muy estables simplemente siguiendo los principios regulativos y cantando un mínimo de dieciséis rondas. Entonces estaremos a salvo. Así que tienes alguna información sobre la perfección de la vida, no la malgastes. Trata de mantenerla muy constantemente y tu vida será un éxito.
| | | So if we follow the regulative principles and chant sixteen rounds, then our life will be perfect. I think this instruction you will follow; that is my desire. Thank you very much.
| | Si seguimos los principios regulativos y cantamos dieciséis rondas, entonces nuestra vida será perfecta. Creo que seguirán esta instrucción; ese es mi deseo. Muchas gracias.
| | | Tonio Fernandez: The last time Prabhupāda spoke was in the morning. He said, “I wish all of you will go back to Kṛṣṇa.” I remember those words very nicely, because I understand that all the desires of a pure devotee are fulfilled. So I think his desires must be fulfilled. But when Prabhupāda left, I personally felt alone because I was practically with him only for eight days. It was a different style of life.
| | Toño Fernández: La última vez que Prabhupāda habló fue en la mañana. Él dijo: “Deseo que todos ustedes regresen a Kṛṣṇa”. Recuerdo muy bien esas palabras, porque entiendo que todos los deseos de un devoto puro se cumplen. Así que creo que sus deseos deben cumplirse. Pero cuando Prabhupāda se fue, personalmente me sentí solo porque prácticamente estuve con él solo ocho días. Era un estilo de vida diferente.
| | | Nanda-prāṇa: When Prabhupāda was leaving the house, he was coming down the stairs, and they helped this one boy, Govinda dāsa, who was four years old, to make a garland. He was waiting for Śrīla Prabhupāda downstairs. When Prabhupāda came down, this boy was going to put the garland, but he was too little and could not reach Prabhupāda’s head. So Hṛdayānanda Mahārāja took the child and lifted him up so that Govinda dāsa was going to put the garland on Prabhupāda’s head. But before he could put it, Prabhupāda took his hands and made the boy put the garland on himself.
| | Nanda-prāṇa: Cuando Prabhupāda salía de la casa, bajaba las escaleras y ayudaron a este niño, Govinda dāsa, que tenía cuatro años, a hacer una guirnalda. Estaba esperando a Śrīla Prabhupāda abajo. Cuando Prabhupāda bajó, este niño iba a ponerle la guirnalda, pero era muy pequeño y no podía alcanzar la cabeza de Prabhupāda. Así que Hṛdayānanda Mahārāja tomó al niño y lo levantó para que Govinda dāsa pusiera la guirnalda sobre la cabeza de Prabhupāda. Pero antes de que pudiera ponérsela, Prabhupāda tomó sus manos e hizo que el niño se pusiera la guirnalda.
| | | Roberto Ruiz: After coming from Chapultepec Park and chanting his rounds, then Śrīla Prabhupāda went away. It was wonderful because all the devotees went out. When the car was leaving the temple, it looked like a rug, like a carpet, all the devotees were offering obeisances. It was ecstatic. They were waiting for Prabhupāda to come again, but it wasn’t possible.
| | Roberto Ruiz: Después de regresar del Parque Chapultepec y cantar sus rondas, entonces Śrīla Prabhupāda se fue. Fue maravilloso porque todos los devotos salieron. Cuando el carro salía del templo, parecía una alfombra, como una alfombra, todos los devotos estaban ofreciendo reverencias. Estaba extasiado. Estaban esperando que Prabhupāda volviera, pero no fue posible.
| | | Tonio Fernandez: When we start talking about Prabhupāda’s visit to Mexico, we remember a lot of things. And when we start talking, we can go on talking and we can remember a lot of things. Talking about Śrīla Prabhupāda is very hard because really we can’t know him in eight days. The eight days passed so quickly, like a minute. It was the best thing that happened in our life, to meet with Śrīla Prabhupāda and his devotees. The whole mercy was given to me also because I stayed closely. The devotees were struggling always to see Prabhupāda – the mātājīs, the brahmacārīs – but I also stayed with him. When Prabhupāda left, all of us stood at the gates looking at the car, and the atmosphere was very sad. I can’t tell by words, but only feel it. It is a feeling of separation. When one serves the spiritual master one serves Kṛṣṇa. It was the most sad farewell for me.
| | Toño Fernández: Cuando empezamos a hablar de la visita de Prabhupāda a México, recordamos muchas cosas. Cuando empezamos a hablar, podíamos seguir hablando y pudimos recordar muchas cosas. Hablar de Śrīla Prabhupāda es muy difícil porque realmente no podemos conocerlo en ocho días. Los ocho días pasaron tan rápido, como un minuto. Fue lo mejor que pasó en nuestra vida, encontrarnos con Śrīla Prabhupāda y sus devotos. Toda la misericordia me fue dada también porque me quedé cerca. Los devotos siempre luchaban por ver a Prabhupāda, las mātājīs, los brahmacārīs, pero yo también me quedé con él. Cuando Prabhupāda se fue, todos nosotros nos paramos en la puerta mirando el auto, la atmósfera era muy triste. No puedo decirlo con palabras, solo sentirlo. Es un sentimiento de separación. Cuando uno sirve al maestro espiritual, uno sirve a Kṛṣṇa. Fue la despedida más triste para mí.
| | | Caracas, February 18, 1975
| | Caracas, 18 de febrero de 1975
| | | It was late at night. For years the devotees had been hoping Prabhupāda would visit. Every year they heard he was coming, but every year he didn’t. But now he had come. In the temple conchshells sounded, and the kīrtana was uproarious. Because of the government restrictions, the devotees had not publicized Prabhupāda’s arrival, which didn’t seem to matter, since the temple was more crowded than ever before, with dozens of guests, a reporter, and a television news crew with bright floodlights and cameras.
| | Era tarde en la noche. Durante años, los devotos estuvieron esperando que Prabhupāda los visitara. Todos los años escuchaban que vendría, pero todos los años no pasaba. Pero ahora llegó. En el templo sonaron las caracolas y el kīrtana fue estruendoso. Debido a las restricciones del gobierno, los devotos no hicieron pública la llegada de Prabhupāda, lo que no pareció importar, ya que el templo estaba más concurrido que nunca, con docenas de invitados, un reportero y un equipo de noticias de televisión con focos brillantes y cámaras.
| | | The leading book distributor in the temple washed Prabhupāda’s feet as Prabhupāda sat on a raised vyāsāsana overlooking a hundred persons. The devotees, many of them from other countries in South America, and the guests, friends, seekers, and the curious, filled every inch of floor space. As Śrīla Prabhupāda sat, he beheld the two golden forms of the Gaura-Nitāi Deities. He made obeisances to Them when he first entered the room, and now he spoke of Their mercy. You are very fortunate, he said. These two Prabhus, Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu, are present with us tonight. There is a song. You can follow? And he began to sing.
| | El principal distribuidor de libros en el templo lavó los pies de Prabhupāda mientras Prabhupāda se sentaba en un vyāsāsana elevado con vista a cien personas. Los devotos, muchos de ellos de otros países de América del Sur, los invitados, amigos, buscadores y curiosos, llenaron cada centímetro del espacio del piso. Cuando Śrīla Prabhupāda se sentó, contempló las dos formas doradas de las Deidades de Gaura-Nitāi. Le dió reverencias a Ellos cuando entró por primera vez en la habitación, y ahora habló de Su misericordia. Son muy afortunados, dijo. Estos dos Prabhus, Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, están presentes con nosotros esta noche. Hay una canción. ¿Pueden seguirme? y empezó a cantar.
| | | parama karuṇa, pahū dui jana
nitāi-gauracandra
| | parama karuṇa, pahū dui jana
nitāi-gauracandra
| | | No instruments or voices accompanied his singing, which carried through the still room. Everyone sat in hushed silence, fixed on him, as he sang alone.
| | Ningún instrumento o voz acompañó su canto, que se transmitió a través de la tranquila sala. Todos se sentaron en silencio, fijos en él, mientras cantaba solo.
| | | saba avatāra-sāra-śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | saba avatāra-sāra-śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | | Now that Prabhupāda was in Caracas, seeing so many devotees and seeing Gaura-Nitāi, presiding from Their simple altar, he was most impressed and moved by the mercy of Gaura-Nitāi. These two Lords, he sang, were the essence of all incarnations and the most merciful. In this particular incarnation the Lord said He would go everywhere to distribute His love, and here was the proof. They had come so far from Their original place in Nadiyā in Bengal. Prabhupāda himself was traveling far – even on this day he had already traveled hundreds of miles – and yet the two Prabhus were already here waiting, with arms upraised, shining effulgently. They had come to this distant place, Venezuela, and Prabhupāda was deeply touched at how They had extended Their mercy to the whole world. Tears glided down his cheeks, and his voice broke.
| | Ahora que Prabhupāda estaba en Caracas, viendo a tantos devotos y viendo a Gaura-Nitāi, presidiendo desde Su sencillo altar, estaba muy impresionado y conmovido por la misericordia de Gaura-Nitāi. Estos dos Señores, cantó, son la esencia de todas las encarnaciones y los más misericordiosos. En esta encarnación en particular, el Señor dijo que iría a todas partes para distribuir Su amor y aquí está la prueba. Llegaron de tan lejos de Su lugar original en Nadiyā en Bengala. Prabhupāda mismo estaba viajando lejos, incluso en este día ya había viajado cientos de kilómetros, sin embargo, los dos Prabhus ya estaban aquí esperandolo, con los brazos levantados, brillando refulgentemente. Ellos llegaron a este lugar distante, Venezuela, y Prabhupāda estaba profundamente conmovido por cómo extendieron Su misericordia a todo el mundo. Las lágrimas se deslizaron por sus mejillas y su voz se quebró.
| | | The devotees became wonderstruck, appreciating Prabhupāda’s vision of the two Deities on the altar. Prabhupāda wasn’t thinking that he was in South America with some Spanish-speaking people, but he was seeing his beloved Lords and feeling how They were delivering love of God to the fallen souls. Seeing Prabhupāda’s tears and hearing his choked voice, the people themselves became thrilled to behold genuine, transcendental ecstasy. It was like the ecstasy of Akrūra on his way to Vṛndāvana. Akrūra had been thinking of Kṛṣṇa the whole time he was traveling, but when he arrived in Vṛndāvana and saw the actual imprints of Kṛṣṇa’s feet in the dust, he suddenly became mad in ecstasy and fell to the ground, crying, How wonderful! Similarly, Śrīla Prabhupāda was always living within the mercy of Gaura-Nitāi and Their mission, but suddenly seeing Them with arms upraised in this particular place, where They were encouraging the people of South America to take to this simple, joyful process – a process which does not even require knowledge or understanding, but simply to chant Kṛṣṇa’s holy names – seeing this mercy Prabhupāda himself was far more impressed than anyone by the mercy of these two Prabhus.
| | Los devotos quedaron asombrados, apreciando la visión de Prabhupāda de las dos Deidades en el altar. Prabhupāda no estaba pensando que estaba en América del Sur con algunas personas de habla hispana, estaba viendo a sus amados Señores y sintiendo cómo están entregando el amor de Dios a las almas caídas. Al ver las lágrimas de Prabhupāda y escuchar su voz ahogada, la gente misma se emocionó al contemplar el éxtasis genuino y trascendental. Era como el éxtasis de Akrūra en su camino a Vṛndāvana. Akrūra estuvo pensando en Kṛṣṇa todo el tiempo que viajó, pero cuando llegó a Vṛndāvana y vio las huellas reales de los pies de Kṛṣṇa en el polvo, de repente se volvió loco de éxtasis y cayó al suelo, gritando: ¡Qué maravilloso!. De manera similar, Śrīla Prabhupāda siempre estuvo viviendo por la misericordia de Gaura-Nitāi y Su misión, pero de repente los vio con los brazos levantados en este lugar en particular, donde estaban alentando a la gente de América del Sur a emprender este simple y alegre proceso, un proceso que ni siquiera requiere conocimiento o comprensión, sino simplemente cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Al ver esta misericordia, el mismo Prabhupāda quedó mucho más impresionado que nadie por la misericordia de estos dos Prabhus.
| | | Although the Deity, the temple, and the devotees had only become manifest through Prabhupāda’s preaching, the fact that they were all here, flourishing before he had ever come, moved him to a visible ecstasy of love as the servant of the Lord. He was awed by the potency of Gaura-Nitāi.
| | Aunque la Deidad, el templo y los devotos solo se manifestaron a través de la prédica de Prabhupāda, el hecho de que todos estuvieran aquí, floreciendo antes de que él llegara, lo conmovió en un éxtasis visible de amor como sirviente del Señor. Estaba asombrado por la potencia de Gaura-Nitāi.
| | | The Caracas temple was situated on a hill overlooking the city. From his garden, Prabhupāda, sitting in his rocking chair, could see the whole city of Caracas, the city of eternal spring, spread out before him, shimmering in the valley below. Beyond the city loomed a tall green mountain. It was a spectacular vista. As the morning air warmed, Śrīla Prabhupāda removed his sweater and placed it on the branches of a nearby tree. He sat, chanting on his beads. Later, he took off his shirt, placing it on another branch, and sat basking in the sunshine, chanting.
| | El templo de Caracas estaba situado en una colina que dominaba la ciudad. Desde su jardín, Prabhupāda, sentado en su mecedora, podía ver toda la ciudad de Caracas, la ciudad de la eterna primavera, extendida ante él, brillando en el valle de abajo. Más allá de la ciudad se alzaba una montaña verde alta. Era una vista espectacular. Mientras el aire de la mañana se calentaba, Śrīla Prabhupāda se quitó el suéter y lo colocó en las ramas de un árbol cercano. Se sentó, cantando en su rosario. Más tarde, se quitó la camisa, la colocó en otra rama y se sentó a tomar el sol, cantando.
| | | Prabhupāda’s traveling servant and secretary were glad to see him sitting so restfully in the sunshine, since he traveled rapidly and his body was advanced in years. After only a few days here, he would quickly visit Miami, Atlanta, Dallas, New York, London, Tehran, Bombay, Calcutta, and then preside over the international gathering of his disciples in Māyāpur. After Māyāpur, Prabhupāda would go to Vṛndāvana for the grand opening of the Kṛṣṇa-Balaram temple. In connection with the Māyāpur festival and the Vṛndāvana temple opening many matters were still pending, and all over the world ISKCON affairs and devotees were awaiting Prabhupāda’s scrutiny and direction. But Prabhupāda’s traveling servants thought that if for a few days he received no mail or phone calls, then that was good. They were satisfied simply seeing their spiritual master sitting and chanting in the sunshine.
| | El sirviente y el secretario viajero de Prabhupāda se alegraron de verlo sentado tan tranquilamente bajo la luz del sol, ya que viajaba frecuentemente y su cuerpo era de edad avanzada. Después de solo unos días aquí, visitaría rápidamente Miami, Atlanta, Dallas, Nueva York, Londres, Teherán, Bombay, Calcuta y luego presidiría la reunión internacional de sus discípulos en Māyāpur. Después de Māyāpur, Prabhupāda iría a Vṛndāvana para la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram. En relación con el festival de Māyāpur y la apertura del templo de Vṛndāvana, aún quedaban muchos asuntos pendientes y en todo el mundo los asuntos y devotos de ISKCON esperaban el escrutinio y la dirección de Prabhupāda. Pero los sirvientes viajeros de Prabhupāda pensaron que si por unos días no recibía correo ni llamadas telefónicas, entonces eso era bueno. Estaban satisfechos simplemente viendo a su maestro espiritual sentado y cantando bajo la luz del sol.
| | | Jagajīvana: There was a little balcony above Śrīla Prabhupāda’s garden. I would go and sit there and just look at Prabhupāda, because in that way my eyes could become purified. I was also thinking how in Navadvīpa-dhāma there is a place called Nṛsiṁhapallī, where Lord Nṛsiṁhadeva rested on His way back to the spiritual world after killing Hiraṇyakaśipu. Did the Lord need to rest? No, but it was part of His pastime, and His devotees reciprocate with the Lord according to the Lord’s desire. So I thought if my spiritual master wants to sit and overlook the city in a relaxed mood, let me worship him in that setting.
| | Jagajīvana: Había un balcón pequeño sobre el jardín de Śrīla Prabhupāda. Iba, me sentaba allí y simplemente miraba a Prabhupāda, porque de esa manera mis ojos se purificarían. También estaba pensando en cómo en Navadvīpa-dhāma hay un lugar llamado Nṛsiṁhapallī, donde el Señor Nṛsiṁhadeva descansó en Su camino de regreso al mundo espiritual después de matar a Hiraṇyakaśipu. ¿El Señor necesitaba descansar? No, pero fue parte de Su pasatiempo y Sus devotos corresponden con el Señor según el deseo del Señor. Así que pensé que si mi maestro espiritual quiere sentarse y observar la ciudad en un estado de ánimo relajado, déjame adorarlo en ese ambiente.
| | | The devotees of Caracas were delighted that Prabhupāda was gazing upon their city. They felt that he was blessing the poor-hearted people of Caracas just by glancing down upon their homes as he chanted. While Prabhupāda was present at their temple, the saṅkīrtana devotees of Caracas continued going down daily to the city to distribute Śrīla Prabhupāda’s books to the conditioned souls. But just knowing he was there looking over the city gave them strength.
| | Los devotos de Caracas estaban encantados de que Prabhupāda contemplara su ciudad. Sintieron que estaba bendiciendo a la gente pobre de corazón de Caracas con solo mirar sus hogares mientras cantaba. Mientras Prabhupāda estuvo presente en su templo, los devotos de saṅkīrtana de Caracas continuaron bajando diariamente a la ciudad para distribuir los libros de Śrīla Prabhupāda a las almas condicionadas. El solo hecho de saber que él estaba allí vigilando la ciudad les dio fuerzas.
| | | In Caracas, Śrīla Prabhupāda took his morning walk in a nearby park, Parque del Este. When he passed a relic of an old ship, the Cologne, dating back to Christopher Columbus, Prabhupāda asked to go onboard. The boat tour had not yet opened, however, and they could only view the ship from a distance. A devotee picked lilies from the lake and gave them to Śrīla Prabhupāda.
| | En Caracas, Śrīla Prabhupāda dio su paseo matutino en un parque cercano, el Parque del Este. Cuando pasó junto a una reliquia de un viejo barco, el Cologne, que data de la época de Cristóbal Colón, Prabhupāda pidió subir a bordo. Sin embargo, el recorrido en barco aún no estaba abierto y solo pudieron ver el barco desde la distancia. Un devoto recogió lirios del lago y se los dio a Śrīla Prabhupāda.
| | | From nature’s study, Prabhupāda said, we can see one tree is producing a particular type of fruit and flower. There is no revolution. It is standard. But these people, because they have no standard, they change every moment, every year. Nature’s way is that the sun is rising from the eastern side, and that is standard. Prabhupāda chuckled. They will say, ‘Let the sun rise from the north.’ It is childish, simply childish. Eastern philosophers, Western philosophers – what are these different philosophies? Philosophy is philosophy.
| | A partir del estudio de la naturaleza, dijo Prabhupāda, podemos ver que un árbol está produciendo un tipo particular de fruta y flor. No hay revolución. Es estándar, pero esta gente, por no tener un estándar, cambia a cada momento, cada año. El camino de la naturaleza es que el sol sale por el lado este, eso es estándar. Prabhupāda se rió entre dientes. Dirán: ‘Que salga el sol por el norte’. Es pueril, simplemente pueril. Filósofos orientales, filósofos occidentales: ¿cuáles son estas diferentes filosofías? La filosofía es filosofía.
| | | While walking, Prabhupāda spoke of the wonders of Mount Sumeru, the celestial mountain of the demigods. On the top of the Sumeru Hill, he said, there is a big tree, and the juice, after falling down, turns into a river of mango juice. And the blackberries, they are just like the bodies of elephants, but with small seeds. They also turn into rivers like the rivers of the jambū fruit. Both banks of the river, being moistened by this juice and dried by air and sunshine, it becomes gold. And that gold is used by the denizens of heaven for their ornaments, helmets, bracelets, and belts. But where is gold here? Just paper. They cannot make even gold coins. Everything is reducing to poverty. In our childhood we have seen gold coins and silver coins. Now there is no such thing. Plastic and paper. As he walked, Prabhupāda observed the beautiful park. Yes, he said, it is a nice garden.
| | Mientras caminaba, Prabhupāda habló de las maravillas del Monte Sumeru, la montaña celestial de los semidioses. En la cima de la Colina Sumeru, dijo, hay un gran árbol, el jugo, después de caer, se convierte en un río de jugo de mango. Las moras, son como cuerpos de elefantes, pero con semillas pequeñas. También se convierten en ríos como los ríos de la fruta jambū. Ambas orillas del río, siendo humedecidas por este jugo secadas por el aire y el sol, se vuelve oro. Ese oro es usado por los habitantes del cielo para sus adornos, yelmos, brazaletes y cinturones. Pero, ¿dónde está el oro aquí? Solo papel. No pueden hacer ni siquiera monedas de oro. Todo se reduce a pobreza. En nuestra infancia hemos visto monedas de oro y monedas de plata. Ahora no hay tal cosa. Plástico y papel. Mientras caminaba, Prabhupāda observó el hermoso parque. Sí, dijo, es un jardín bonito.
| | | Devotees crowded near Prabhupāda as he walked, sometimes too near, almost bumping him. Hṛdayānanda Mahārāja translated questions from the devotees.
| | Los devotos se apiñaron cerca de Prabhupāda mientras caminaba, a veces demasiado cerca, casi golpeándolo. Hṛdayānanda Mahārāja tradujo las preguntas de los devotos.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He wants to know the relation between the Vedic culture of India and the cultures that were originally in Latin America. There seems to be some similarity.
Prabhupāda: Formerly the whole world was Vedic culture. They have deteriorated. In India only, a glimpse is still maintained. Prabhupāda then told them how Lord Rāmacandra had once come to Brazil, then the headquarters of Rāvaṇa’s brother and a part of Rāvaṇa’s kingdom. The demons had brought Rāmacandra there to kill. They wanted Him to lean His head over, and when He would do so, they were going to cut off His head. But Rāmacandra told the demoniac soldiers, I don’t know what you mean. You’ll have to show Me. So they all bent their heads over, and He immediately cut off their heads. Prabhupāda said this all happened in Brazil.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él quiere saber la relación entre la cultura védica de la India y las culturas que originalmente estaban en América Latina. Parece haber cierta similitud.
Prabhupāda: Anteriormente, en todo el mundo estaba la cultura védica. Se han deteriorado. Solo en India, todavía se mantiene un esbozo. Prabhupāda luego les contó cómo el Señor Rāmacandra fue en una ocasión a Brasil, entonces la sede del hermano de Rāvaṇa y una parte del reino de Rāvaṇa. Los demonios llevaron a Rāmacandra allí para matarlo. Ellos querían que Él inclinara Su cabeza y cuando Él lo hiciera, iban a cortar Su cabeza. Pero Rāmacandra les dijo a los soldados demoníacos: No sé lo que quieres decir. Tendrás que mostrármelo. Entonces todos inclinaron sus cabezas y Él inmediatamente les cortó la cabeza. Prabhupāda dijo que todo esto sucedió en Brasil.
| | | Moving further into the park, Prabhupāda suddenly heard the loud screeching of birds. Why they are angry? he asked. Śrutakīrti replied, They’re in a cage. Only birds? asked Prabhupāda. The local devotees replied that it was a whole zoo.
| | Moviéndose más adentro del parque, Prabhupāda de repente escuchó el fuerte chillido de los pájaros. ¿Por qué están enojados? preguntó. Śrutakīrti respondió: Están en una jaula. ¿Solo pájaros? preguntó Prabhupada. Los devotos locales respondieron que era todo un zoológico.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He has a question that in Latin America there is much belief or superstition in a so-called lost city of Atlantis. It’s very famous all over the Western world that there was a lost civilization called Atlantis that fell down into the ocean.
Prabhupāda simply replied, Maybe.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él tiene una pregunta que en América Latina existe la creencia o superstición de una llamada ciudad perdida de la Atlántida. Es muy famoso en todo el mundo occidental que hubo una civilización perdida llamada Atlantis que cayó al océano.
Prabhupāda simplemente respondió: Tal vez.
| | | They approached a large pool recessed about twenty feet (6 m) into the ground and surrounded by protective fencing. Inside lay two crocodiles. In this material world, Prabhupāda remarked, the conditioned souls are always found in pairs. As Prabhupāda and the devotees walked up to the rail, one crocodile opened his mouth very wide. Prabhupāda remarked, Don’t you see? He’s inviting. He’s saying, ‘Just one of you come down here.’ Prabhupāda laughed. He’s inviting us for dinner.
| | Se acercaron a una gran piscina empotrada a unos seis metros en el suelo y rodeada por una cerca protectora. Dentro había dos cocodrilos. En este mundo material, comentó Prabhupāda, las almas condicionadas siempre se encuentran en parejas. Mientras Prabhupāda y los devotos caminaban hacia la barandilla, un cocodrilo abrió mucho la boca. Prabhupāda comentó: ¿No ves? Él está invitando. Él está diciendo, ‘Solo uno de ustedes venga aquí’. Prabhupāda se rió. Nos está invitando a cenar.
| | | When a devotee asked if industry and technology could be used in Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda said yes, it could continue, but practically it had no real use. He gave the example that a man could sit on the ground just as easily as he could sit on a bench. But to make the bench, so much time had to be spent manufacturing. If the telephone and telegraph and television are used in propagating Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda said, then it is all right. But they are not doing that. We are utilizing the modern press facilities for printing Vedic scriptures, but they are utilizing the press for sex literature, birds’ philosophy.
| | Cuando un devoto preguntó si la industria y la tecnología pueden usarse en la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo que sí, que puede continuar, pero que prácticamente no tiene ningún uso real. Dio el ejemplo de que un hombre puede sentarse en el suelo con la misma facilidad con la que puede sentarse en un banco. Pero para hacer el banco, se tuvo que dedicar mucho tiempo a la fabricación. Si se utilizan el teléfono, el telégrafo y la televisión para propagar la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, entonces está bien. Pero ellos no están haciendo eso. Estamos utilizando las modernas instalaciones de la imprenta para imprimir las escrituras védicas, pero otros están utilizando la imprenta para la literatura sexual, la filosofía de las aves.
| | | One devotee said that the world was beset with so many problems like overpopulation and food shortage, and he asked for the Kṛṣṇa conscious solution to these problems. Produce food, said Prabhupāda. But you are producing bolts and nuts. So try to eat them. You are producing motor tires and bolts, so eat them. When Hṛdayānanda Mahārāja translated this phrase, the Caracas devotees laughed heartily. To them it seemed especially appropriate, since they knew Caracas as a town polluted by the automobile industry. The energy is spoiled, Prabhupāda said. Everyone is engaged in manufacturing motor parts.
| | Un devoto dijo que el mundo está acosado por tantos problemas como la superpoblación y la escasez de alimentos y pidió la solución en Conciencia de Kṛṣṇa para estos problemas. Produce comida, dijo Prabhupāda. Pero en su lugar están produciendo pernos y tuercas. Así que trata de comerlos. Están produciendo llantas de motor y pernos, así que cómelos. Cuando Hṛdayānanda Mahārāja tradujo esta frase, los devotos de Caracas se rieron con ganas. A ellos les pareció especialmente apropiado, ya que conocen a Caracas como una ciudad contaminada por la industria automotriz. La energía está estropeada, dijo Prabhupāda. Todo el mundo se dedica a la fabricación de piezas de motor.
| | | The devotees on the walk were particularly concerned with world problems, and they asked Prabhupāda how a Kṛṣṇa conscious devotee approached the problem of food shortage.
| | Los devotos de la caminata estaban particularmente preocupados por los problemas del mundo, le preguntaron a Prabhupāda cómo aborda un devoto consciente de Kṛṣṇa el problema de la escasez de alimentos.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja suggested, Prabhupāda, the food relief program you started in India could also be used in other countries where there are economic problems.
Prabhupāda: Why not? But prasādam, not ordinary food. From all our centers you can distribute food, prasādam, because that prasādam means they will gradually become Kṛṣṇa conscious. Otherwise, if you give them ordinary food, they will get strength and they will increase their sex desire, that’s all.
| | Hṛdayānanda Mahārāja sugirió: Prabhupāda, el programa de ayuda alimentaria que inició en India también podría usarse en otros países donde hay problemas económicos.
Prabhupāda: ¿Por qué no? Pero prasādam, no comida ordinaria. Desde todos nuestros centros pueden distribuir comida, prasādam, porque ese prasādam significa que gradualmente se volverán conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, si les das comida ordinaria, se fortalecerán y aumentarán su deseo sexual, eso es todo.
| | | Someone asked what would happen to the geographic features of the earth as the Age of Kali advanced and also what would be the effect of taking oil and gold from the earth.
Prabhupāda: I think I have explained this. You have got a short duration of life, say fifty or sixty years, so instead of contemplating what will happen to this world, you chant Hare Kṛṣṇa and go back to home, back to Godhead. Don’t consider what will happen to this world. The nature will take care of it. You don’t puzzle your brain with these thoughts. Use whatever time you have got in your possession, and go back to home, back to Godhead. You cannot check it. So the best thing is to mold your life and go back to home, back to Godhead. Fly in your own machine, instead of thinking what will happen. It will happen, because the people will go on with their rascal civilization, and the natural consequences will be there. Better you take advantage of whatever time you have got and become fully Kṛṣṇa conscious and go back to home.
| | Alguien preguntó qué sucedería con las características geográficas de la tierra a medida que avanzaba la Era de Kali y también cuál sería el efecto de extraer petróleo y oro de la tierra.
Prabhupāda: Creo que he explicado esto. Tienes una vida de corta duración, digamos cincuenta o sesenta años, así que en lugar de contemplar lo que sucederá en este mundo, cantas Hare Kṛṣṇa y regresas a casa, de regreso a Dios. No pienses en lo que le sucederá a este mundo. La naturaleza se encargará de ello. No confundes tu cerebro con estos pensamientos. Usa cualquier tiempo que tengas en tu poder y regresa a casa, de regreso a Dios. No puedes comprobarlo. Así que lo mejor es moldear tu vida y volver a casa, volver a Dios. Vuela en tu propia máquina, en lugar de pensar en lo que va a pasar. Sucederá, porque la gente seguirá con su civilización sinvergüenza, y las consecuencias naturales estarán aquí. Es mejor que aproveches el tiempo que tengas y te vuelvas completamente consciente de Kṛṣṇa y regreses a casa.
| | | Each evening a small group of intellectuals and seekers gathered to talk with Śrīla Prabhupāda.
| | Cada noche, un pequeño grupo de intelectuales y buscadores se reunía para hablar con Śrīla Prabhupāda.
| | | The first evening a professor came. Prabhupāda began saying that people are making a huge, frenzied endeavor just to secure money in the daytime and to have sex and to sleep at night. The professor, speaking through Hṛdayānanda Mahārāja as translator, replied, I do know that it is not the aim of life just to spend money on your family, go to bed, and have sex. But it is part of life.
Śrīla Prabhupāda: That I know also. Everyone knows. But beyond that, there must be some aim of life.
| | La primera noche vino un profesor. Prabhupāda comenzó diciendo que la gente está haciendo un esfuerzo enorme y frenético solo para conseguir dinero durante el día y tener sexo y dormir por la noche. El profesor, hablando a través de Hṛdayānanda Mahārāja como traductor, respondió: Sé que el objetivo de la vida no es simplemente gastar dinero en tu familia, ir a la cama y tener sexo. Pero es parte de la vida.
Śrīla Prabhupāda: Eso también lo sé. Todo el mundo sabe. Pero más allá de eso, debe haber algún objetivo en la vida.
| | | Professor: But I think there should be some kind of humbleness.
Prabhupāda: No, humbleness is of course a good qualification, but the humbleness you will find in animal also. He is very humble, and if you cut his throat, he will not tell anyone. So humbleness, that is another thing. But what should be the aim of life? What is the actual aim of life? If we forget the aim of life and simply become humble like the ass, is that a very good qualification? The ass is very humble. You load upon it tons of clothes; it will not protest. Very humble. The professor objected to Prabhupāda’s conclusions. His opinion was that the transcendental search should not be undertaken so wholeheartedly. He felt Prabhupāda was putting himself forward egotistically as a perfect person and making claims on blind faith. Śrīla Prabhupāda answered all these objections with reason, argument, and śāstric evidence. But whatever Śrīla Prabhupāda advocated, the professor disliked, and whatever Prabhupāda disliked, the professor would endorse.
| | Profesor: Pero creo que debería haber algún tipo de humildad.
Prabhupāda: No, la humildad es por supuesto una buena calificación, pero la humildad también la encontrarás en los animales. Es muy humilde y si le cortas el cuello, no se lo dirá a nadie. Así que la humildad, eso es otra cosa. Pero, ¿cuál debe ser el objetivo de la vida? ¿Cuál es el objetivo real de la vida? Si olvidamos el objetivo de la vida y simplemente nos volvemos humildes como el asno, ¿es esa una muy buena calificación? El asno es muy humilde. Cargas sobre él toneladas de ropa; no protestará. Muy humilde. El profesor objetó las conclusiones de Prabhupāda. Su opinión era que la búsqueda trascendental no debía emprenderse con tanto entusiasmo. Sintió que Prabhupāda se estaba presentando egoístamente como una persona perfecta y afirmando tener una fe ciega. Śrīla Prabhupāda respondió a todas estas objeciones con razón, argumento y evidencia sástrica. Pero cualquier cosa que Śrīla Prabhupāda recomendó, al profesor le desagradaba y cualquier cosa que a Prabhupāda le desagradaba, el profesor la respaldaba.
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He asked if we are content just to purify ourselves or if we also want to help the society.
Prabhupāda: No, you do not know what is the self, so how will you purify? You do not know what is the self. Can you say what is self?
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él preguntó si nos contentamos con purificarnos o si también queremos ayudar a la sociedad.
Prabhupāda: No, no sabes qué es el ser, entonces, ¿cómo te purificarás? No sabes lo que es el yo. ¿Puedes decir qué es el yo?
| | | Hṛdayānanda Mahārāja: He says it is possible that he could spend his whole life trying to find himself, and at the end of life he might not find himself, but in the meanwhile he will not have helped society.
Prabhupāda: Not only in one life you will not know yourself but millions of lifetimes you will not be able to know. Unless you change your policy. Although it seemed futile, Prabhupāda continued to offer the man spiritual life, defeating his speculative notions and giving him sound arguments for the necessity of self-realization. Prabhupāda’s disciples had presented the professor for an evening of discourse, and so Śrīla Prabhupāda gave the professor what he gave everyone – the opportunity to hear about the Absolute Truth from a pure devotee. Prabhupāda had done the same thing in New York City, in San Francisco, in Calcutta, in Bombay, in Africa, in London – wherever he went and to whomever he met. The professor in Caracas was particularly stubborn, but Prabhupāda was tolerant, answering each argument until the talk grew quite lengthy. Give him prasādam, Prabhupāda finally said. The professor departed, smiling. “It was a great pleasure.”
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él dice que es posible que pueda pasar toda su vida tratando de encontrarse a sí mismo y al final de la vida puede que no se encuentre a sí mismo, pero mientras tanto no habrá ayudado a la sociedad.
Prabhupāda: No solo en una vida no te conocerás a ti mismo, sino que en millones de vidas no podrás saberlo. A menos que cambies tu política. Aunque parecía inútil, Prabhupāda continuó ofreciéndole vida espiritual al hombre, derrotando sus nociones especulativas y dándole argumentos sólidos sobre la necesidad de la autorrealización. Los discípulos de Prabhupāda le presentaron al profesor para un discurso vespertino, entonces Śrīla Prabhupāda le dio al profesor lo que les dio a todos: la oportunidad de escuchar acerca de la Verdad Absoluta de un devoto puro. Prabhupāda hizo lo mismo en la ciudad de Nueva York, en San Francisco, en Calcuta, en Bombay, en África, en Londres, dondequiera que fuera y con quienquiera que conociera. El profesor en Caracas fue particularmente obstinado, pero Prabhupāda fue tolerante, respondiendo cada argumento hasta que la conversación se hizo bastante larga. Denle prasadam, dijo finalmente Prabhupada. El profesor se fue, sonriendo. Fue un gran placer.
| | | Another night, the leaders of the Metaphysical Society of Caracas came.
| | Otra noche llegaron los dirigentes de la Sociedad Metafísica de Caracas.
| | | From my point of view, their leader said, you are repeating this Hare Kṛṣṇa mantra over and over again somewhat like hypnotism. For example, in some tribal rituals they chant different things.
Prabhupāda: That is your opinion. But you are not an authority. Śrīla Prabhupāda quoted from Bhagavad-gītā, where Kṛṣṇa says that chanting the Lord’s name is the activity of the mahātmās, or great souls.
| | Desde mi punto de vista, dijo su líder, estás repitiendo este mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez, algo así como hipnotismo. Por ejemplo, en algunos rituales tribales cantan cosas diferentes.
Prabhupāda: Esa es tu opinión. Pero tu no eres una autoridad. Śrīla Prabhupāda citó del Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice que cantar el nombre del Señor es la actividad de los mahātmās, o grandes almas.
| | | In the Western Hemisphere, the man said, the supreme authority is Saint Germain. And he says we should chant ‘I am.’ That is a quote from the Bible. Apparently, when they asked God who He is, God said, ‘I am that I am.’
Prabhupāda replied that I am is not itself the name of God. Moreover, no one can claim to be God also, simply by saying I am.
Prabhupāda: When God says ‘I am’ and I say ‘I am,’ there is a difference. I am particle ‘I am,’ and He is whole ‘I am.’ A millionaire says ‘I am,’ and his servant says ‘I am.’ But what are they saying? For the soul it is all right to say ‘I am,’ but there is a difference between the particle and the whole. That is to be understood. When God says ‘I am,’ that means I am the whole. And when I say ‘I am,’ that means I am the particle. Therefore we should understand that when I say ‘I am’ and when God says ‘I am,’ they are different.
| | En el hemisferio occidental, dijo el hombre, la autoridad suprema es Saint Germain. Él dice que debemos cantar 'Yo soy'. Esa es una cita de la Biblia. Aparentemente, cuando le preguntaron a Dios quién es Él, Dios dijo: ‘Yo soy el que soy’.
Prabhupāda respondió que Yo soy no es en sí mismo el nombre de Dios. Además, nadie puede pretender ser Dios también, simplemente diciendo Yo soy.
Prabhupāda: Cuando Dios dice 'Yo soy' y yo digo 'Yo soy', hay una diferencia. Yo soy una partícula 'Yo soy', y Él es todo 'Yo soy'. Un millonario dice 'Yo soy' y su sirviente dice 'Yo soy'. Pero, ¿qué están diciendo? Para el alma está bien decir 'Yo soy', pero hay una diferencia entre la partícula y el todo. Eso hay que entenderlo. Cuando Dios dice 'Yo soy', eso significa que yo soy el todo. Cuando yo digo 'yo soy', eso significa que yo soy la partícula. Por lo tanto, debemos entender que cuando digo 'Yo soy' y cuando Dios dice 'Yo soy', son diferentes.
| | | The Metaphysical Society leader persisted. When I say ‘I am,’ the man replied, I don’t mean in the sense of the lower self but in the higher self. I understand that the essence of everyone is the same.
Prabhupāda: That we admitted. God is spirit and I am spirit – both of them ‘I.’ But God’s power and your power are not equal. In the Bible God said, ‘Let there be creation,’ and there was creation. But if you say, ‘Let there be capātī,’ there will be no capātī unless you work. You have to work for it.
| | El líder de la Sociedad Metafísica insistió. Cuando digo 'Yo soy', respondió el hombre, no me refiero al sentido del yo inferior sino al yo superior. Entiendo que la esencia de todos es la misma.
Prabhupāda: Eso lo admitimos. Dios es espíritu y yo soy espíritu, ambos ‘yo’. Pero el poder de Dios y tu poder no son iguales. En la Biblia Dios dijo: ‘Hágase la creación’ y hubo creación. Pero si dices, ‘Que haya capātīs’, no habrá capātīs a menos que trabajes. Tienes que trabajar para ello.
| | | The members of the Metaphysical Society couldn’t accept the worshipable chanting of the names of Kṛṣṇa. I always understood from Indian philosophy, the leader said, that you cannot give God a name because that would be limiting Him.
Prabhupāda: No, we don’t give God a name. But God is named by His actions. Just like Kṛṣṇa. Kṛṣṇa means ‘all-attractive.’ That is the quality of God, that He is all-attractive. Similarly, Allah means ‘the great.’ So God is great; therefore He is called Allah. So actually God has no name, but according to His actions He has names.
| | Los miembros de la Sociedad Metafísica no podían aceptar el canto adorable de los nombres de Kṛṣṇa. Siempre entendí de la filosofía india, dijo el líder, que no se le puede dar un nombre a Dios porque eso sería limitarlo.
Prabhupāda: No, no le damos un nombre a Dios. Dios es nombrado por Sus acciones. Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa ‘totalmente atractivo’. Esa es la cualidad de Dios, que Él es todo atractivo. De manera similar, Alá significa ‘el grande’. Así que Dios es grande; por lo tanto, Él es llamado Alá. Así que en realidad Dios no tiene nombre, pero según Sus acciones tiene nombres.
| | | Another night the psychiatrists came. They also disagreed with Prabhupāda. They thought he was claiming too much and criticizing too much.
Prabhupāda explained, Mental disease is there basically because he is thinking he is the body. He gave the example of the driver and the car. If a man identifies with the damage done to his car, then that is a mental disease. The man is actually different from his car, but he thinks that he has become damaged by the damage of the car. “So if the psychiatrist informs him, ‘Why are you sorry? You are not the car,’ then the man is cured. So the defect of modern civilization is that he is not this body, but he does not know it.
| | Otra noche vinieron los psiquiatras. Ellos también estaban en desacuerdo con Prabhupāda. Pensaron que afirmaba y criticaba demasiado.
Prabhupāda les explicó: La enfermedad mental está ahí básicamente porque él piensa que es el cuerpo. Dio el ejemplo del conductor y el coche. Si un hombre se identifica con el daño hecho a su auto, entonces eso es una enfermedad mental. El hombre es en realidad diferente de su automóvil, pero piensa que él se ha dañado por el daño del automóvil. Entonces, si el psiquiatra le dice: ‘¿Por qué te lamentas? Tú no eres el coche’, entonces el hombre se cura. Así que el defecto de la civilización moderna es que él no es este cuerpo, pero no lo sabe.
| | | The psychiatrists objected, arguing that even if a doctor was looking for God, that did not mean he should stop trying to cure his patients’ physical ailments with psychiatry.
No, no, Prabhupāda corrected, it is not that I am talking of God. I am talking of the constitutional position of the living being. Although Śrīla Prabhupāda repeatedly hammered out the example of the driver and the car, the psychiatrists kept insisting, in effect, that it was the car that was important. But, Prabhupāda insisted, the insanity is not of the car. The insanity is of the driver. So when we feel the problems of humanity, it means the insanity of the soul, not of the body. To this the psychiatrists replied that Prabhupāda’s points were in common with many philosophies. They said there were many different ways and different philosophies for passing the time of this temporary life.
Prabhupāda: So you are interested only in the temporary life, never mind there may be disaster. The psychiatrists insisted that both body and spirit were important. As for the body, they felt responsibility for curing it through psychiatry; as for the soul, that was a speculative field in which one person’s opinion was as good as another. Finally, after repeated attempts, Prabhupāda made them admit the simplest truth.
| | Los psiquiatras objetaron, argumentando que incluso si un médico busca a Dios, eso no significa que deba dejar de tratar de curar las dolencias físicas de sus pacientes con la psiquiatría.
No, no, corrigió Prabhupāda, no es que esté hablando de Dios. Estoy hablando de la posición constitucional del ser vivo. Aunque Śrīla Prabhupāda insistía repetidamente en el ejemplo del conductor y el automóvil, los psiquiatras seguían insistiendo, en efecto, en que lo importante es el automóvil. Pero, insistió Prabhupāda, la locura no es del auto. La locura es del conductor. Entonces, cuando sentimos los problemas de la humanidad, significa la locura del alma, no del cuerpo. A esto, los psiquiatras respondieron que los puntos de Prabhupāda tienen en común con muchas filosofías. Dijeron que hay muchas maneras diferentes y filosofías diferentes para pasar el tiempo de esta vida temporal.
Prabhupāda: Así que solo te interesa la vida temporal, no importa que pueda haber un desastre. Los psiquiatras insistieron en que tanto el cuerpo como el espíritu son importantes. En cuanto al cuerpo, sintieron la responsabilidad de curarlo a través de la psiquiatría; en cuanto al alma, ese es un campo especulativo en el que la opinión de una persona era tan buena como la de otra. Finalmente, después de repetidos intentos, Prabhupāda les hizo admitir la verdad más simple.
| | | Prabhupāda: Just like the dead body. Everything is present in the dead body. The machine is there. Now somehow or other you try to drive it. But you cannot.
Psychiatrist (translated through Hṛdayānanda Mahārāja): The body cannot be driven because the spirit is gone. I admit that.
Prabhupāda: That means the driver is gone. So who is important, the body or the driver?
Psychiatrist: Both are important.
Prabhupāda: Both are there, but comparatively which is more important?
Psychiatrist: The spirit is.
| | Prabhupāda: Al igual que el cuerpo muerto. Todo está presente en el cuerpo muerto. La máquina está ahí. Ahora, de una forma u otra, tratas de conducirlo. Pero no puedes.
Psiquiatra (traducido a través de Hṛdayānanda Mahārāja): El cuerpo no puede ser impulsado porque el espíritu se ha ido. Yo admito eso.
Prabhupāda: Eso significa que el conductor se fue. Entonces, ¿quién es importante, el cuerpo o el conductor?
Psiquiatra: Ambos son importantes.
Prabhupāda: Ambos están ahí, pero comparativamente, ¿cuál es más importante?
Psiquiatra: El espíritu lo es.
| | | But then a woman psychiatrist spoke, suggesting that Śrīla Prabhupāda was being overly critical of society, without a specific solution. Again Śrīla Prabhupāda referred to the car and the driver. When Prabhupāda said that no educational department was giving clear information of the prime factor, the car’s driver, she said he was a radical, because many groups were doing just that, and she herself had studied theology for two years in college.
As on previous nights, the talk was tense, the guests unyielding in their refusal to accept the most elementary aspects of transcendental science. Śrīla Prabhupāda was offering them instruction in Kṛṣṇa consciousness, but he would not compromise.
| | Pero luego habló una mujer psiquiatra, sugiriendo que Śrīla Prabhupāda estaba siendo demasiado crítico con la sociedad, sin una solución específica. Nuevamente Śrīla Prabhupāda se refirió al automóvil y al conductor. Cuando Prabhupāda dijo que ningún departamento educativo está dando información clara sobre el factor principal, el conductor del automóvil, ella dijo que él es un radical, porque muchos grupos están haciendo precisamente eso y que ella misma estudió teología durante dos años en la universidad.
Como en noches anteriores, la plática fue tensa, los invitados inflexibles en su negativa a aceptar los aspectos más elementales de la ciencia trascendental. Śrīla Prabhupāda les ofreció instrucción en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero ella no cedió.
| | | Śrīla Prabhupāda intended to initiate many Venezuelan devotees, but there was a controversy over who was eligible. Those first initiates who had been in the movement for a year were expecting brāhmaṇa initiation from him during his visit. But after the candidates had failed both a written and an oral exam on Kṛṣṇa conscious philosophy, the temple leaders decided the devotees weren’t qualified for second initiation at this time.
| | Śrīla Prabhupāda tenía la intención de iniciar a muchos devotos venezolanos, pero hubo controversia sobre quién era elegible. Esos primeros iniciados que estuvieron en el movimiento durante un año esperaban la iniciación brāhmaṇa de él durante su visita. Pero después de que los candidatos reprobaron un examen oral y escrito sobre la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, los líderes del templo decidieron que los devotos no estaban calificados para una segunda iniciación en este momento.
| | | When a lively discussion of the upcoming initiations occurred outside Prabhupāda’s door, Prabhupāda came out into the hall. The devotees explained the situation, and he asked the temple president the devotees’ qualifications.
Well, Prabhupāda, they go out on saṅkīrtana every day.
Then why don’t you give them your mercy? Prabhupāda said. Prabhupāda was teaching his leaders what it meant. It didn’t mean being lenient or slack or allowing a devotee to break the rules and say it was all right. But it meant seeing the good the devotees were doing. Prabhupāda said that in Kali-yuga if you see a spark of inclination to spiritual life in someone, then you have to fan it. And it is not sufficient either just to turn that spark into a small flame, but the devotee has to keep working with the conditioned soul until the flame is strong and going on its own.
| | Cuando ocurrió una animada conversación sobre las próximas iniciaciones afuera de la puerta de Prabhupāda, Prabhupāda salió al salón. Los devotos explicaron la situación y él le preguntó al presidente del templo las calificaciones de los devotos.
Bueno, Prabhupāda, ellos salen a saṅkīrtana todos los días.
Entonces, ¿por qué no les das tu misericordia? Prabhupada dijo. Prabhupāda estaba enseñando a sus líderes lo que significa misericordia. No significa ser indulgente o flojo o permitir que un devoto rompa las reglas y diga que todo está bien. Más bien significa ver el bien que están haciendo los devotos. Prabhupāda dijo que en Kali-yuga si ves una chispa de inclinación a la vida espiritual en alguien, entonces tienes que avivarla. Tampoco es suficiente convertir esa chispa en una pequeña llama, sino que el devoto tiene que seguir trabajando con el alma condicionada hasta que la llama sea fuerte y funcione por sí sola.
| | | Prabhupāda could understand that the devotees wanted to be initiated in his personal presence. It was not expected that he would come back. So he had asked that they be given mercy. They were distributing his books every day on saṅkīrtana, therefore they were extensions of their magnanimous spiritual master. So why not give them mercy?
| | Prabhupāda pudo entender que los devotos querían ser iniciados en su presencia personal. No se esperaba que volviera. Así que pidieron que se les concediera la misericordia. Estaban distribuyendo sus libros todos los días mediante saṅkīrtana, por lo tanto, son extensiones de su magnánimo maestro espiritual. Entonces, ¿por qué no darles la misericordia?
| | | Another controversy arose over the candidates for sannyāsa. This time Śrīla Prabhupāda took the conservative position. Hṛdayānanda Mahārāja introduced Jagajīvana and Mahāvīra to Śrīla Prabhupāda as candidates for taking the renounced order.
| | Surgió otra controversia sobre los candidatos a sannyāsa. Esta vez, Śrīla Prabhupāda tomó la posición conservadora. Hṛdayānanda Mahārāja presentó a Jagajīvana y Mahāvīra a Śrīla Prabhupāda como candidatos para recibir la orden de renuncia.
| | | Jagajīvana: Śrīla Prabhupāda began methodically to defeat all our arguments. He gave the argument that Lord Caitanya said sannyāsa was not recommended in this age. I said, ‘But Prabhupāda, you said in your books that that applies to Māyāvādī sannyāsa.’ Prabhupāda’s main argument was, ‘If you don’t have to take the risk, why take it?’ He gave the names of sannyāsīs who had fallen down. The devotee with me then presented the argument that Lord Caitanya had taken sannyāsa in order to help the people, so that they would respect Him. On hearing that, Śrīla Prabhupāda turned to Hṛdayānanda Mahārāja and laughed slightly. ‘All he wants is fame,’ he said. ‘He’s interested only in fame.” By this time I had forgotten that I even wanted to take sannyāsa. I was completely satisfied just being there with Śrīla Prabhupāda, and I said to him in a fit of devotion, ‘Actually, I wanted to take sannyāsa, but if I could just be your servant, this is enough.’
| | Jagajīvana: Śrīla Prabhupāda comenzó metódicamente a derrotar todos nuestros argumentos. Dio el argumento de que el Señor Caitanya dijo que sannyāsa no es recomendable en esta era. Dije: ‘Pero Prabhupāda, usted dijo en sus libros que eso se aplica a Māyāvādī sannyāsa’. El principal argumento de Prabhupāda fue: ‘Si no tienes que correr el riesgo, ¿por qué correrlo?’ Dio los nombres de los sannyāsīs que han caído. El devoto que estaba conmigo presentó entonces el argumento de que el Señor Caitanya tomó sannyāsa para ayudar a la gente, para que Le respetaran. Al oír eso, Śrīla Prabhupāda se volvió hacia Hṛdayānanda Mahārāja y rió levemente. ‘Todo lo que quiere es fama’, dijo. ‘Él solo está interesado en la fama’. En ese momento me había olvidado de que incluso quería tomar sannyāsa. Estaba completamente satisfecho de estar allí con Śrīla Prabhupāda, le dije en un ataque de devoción: ‘En realidad, quiero tomar sannyāsa, pero si puedo ser tu sirviente, esto es suficiente’.
| | | In his initiation lecture, Prabhupāda stressed śravaṇam, or hearing about Kṛṣṇa, as the most important item in devotional service.
| | En su conferencia de iniciación, Prabhupāda enfatizó śravaṇam, o escuchar acerca de Kṛṣṇa, como el elemento más importante del servicio devocional.
| | | All these devotees present here, he said, they are not Indians. I have not brought them from India, neither have I bribed them. But by hearing only, they are now coming to God consciousness and becoming devotees. Therefore this śravaṇam, or hearing, is very, very important. So all of you ladies and gentlemen present here, take advantage of hearing about God from this institution, and you also will become God conscious. Prabhupāda compared Kṛṣṇa to fire. To enter that state of fire one needs a high temperature, he said. One can transform wood into fire, but if he throws water on the wood, then he cannot ignite it nicely. Prabhupāda compared sinful activities to wet wood; they prevent one from entering the fire of Kṛṣṇa consciousness. Those who are habituated to all these sins, Prabhupāda said, namely illicit sex, meat-eating, intoxication, and gambling – to give up these habits may be a little painful in the beginning. But if you practice and pray to Kṛṣṇa, He will help. It is not difficult to give up these habits. As soon as you give up this wetting process, this sinful life, then immediately you become fifty percent purified to approach God. Then by chanting Hare Kṛṣṇa mantra you make further, further, more, more progress. And when you are completely free from all sinful reaction, then you will understand God and love Him.
| | Todos estos devotos aquí presentes, dijo, no son indios. No los he traído de la India, ni los he sobornado. Solamente al escuchar, ahora están llegando a la conciencia de Dios y volviéndose devotos. Por lo tanto, este śravaṇam, o escuchar, es muy, muy importante. Entonces, todos ustedes, damas y caballeros aquí presentes, aprovechen de escuchar acerca de Dios de esta institución y también se volverán concientes de Dios. Prabhupāda comparó a Kṛṣṇa con el fuego. Para entrar en ese estado de fuego se necesita una temperatura alta, dijo. Uno puede transformar la madera en fuego, pero si arroja agua sobre la madera, entonces no puede encenderla bien. Prabhupāda comparó las actividades pecaminosas con madera mojada; impiden que uno entre en el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están habituados a todos estos pecados, dijo Prabhupāda, a saber, sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar, abandonar estos hábitos puede ser un poco doloroso al principio. Pero si practicas y le rezas a Kṛṣṇa, Él te ayudará. No es difícil abandonar estos hábitos. Tan pronto como abandonas este proceso de humectación, esta vida pecaminosa, inmediatamente te purificas en un cincuenta por ciento para acercarte a Dios. Luego, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, progresas más, más, más, más y cuando estés completamente libre de toda reacción pecaminosa, entonces comprenderás a Dios y lo amarás.
| | | As in Mexico, Śrīla Prabhupāda began using Spanish phrases in Caracas. When on a morning walk a woman greeted them saying, Buenos dias, Prabhupāda asked what it meant. A few minutes later, as a group of joggers approached, Prabhupāda called out, Buenos dias, and they replied, Buenos dias. On several occasions he used the Spanish words for soul – alma and Superalma.
| | Al igual que en México, Śrīla Prabhupāda comenzó a usar frases en español en Caracas. Cuando en una caminata matutina una mujer los saludó diciendo, Buenos días, Prabhupāda preguntó qué significaba. Unos minutos más tarde, cuando se acercó un grupo de corredores, Prabhupāda gritó: Buenos días y ellos respondieron: Buenos días. En varias ocasiones usó las palabras en español para alma: alma y Superalma.
| | | One evening Hṛdayānanda Mahārāja entered Śrīla Prabhupāda’s room and found him alone, carefully reading the Spanish edition of the Kṛṣṇa book, Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Prabhupāda! Hṛdayānanda Mahārāja exclaimed. You are reading in Spanish! Prabhupāda smiled and said, For Kṛṣṇa you can do anything.
| | Una tarde, Hṛdayānanda Mahārāja entró en la habitación de Śrīla Prabhupāda y lo encontró solo, leyendo atentamente la edición en español del libro de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios. ¡Śrīla Prabhupāda! exclamó Hṛdayānanda Mahārāja. ¡Estás leyendo en español! Prabhupāda sonrió y dijo: Por Kṛṣṇa puedes hacer cualquier cosa.
| | | After a lecture in the temple, a woman who frequently attended expressed her doubt to Prabhupāda.
Hṛdayānanda Mahārāja: She says that at the temple there is much māyā and that the people who live in the temple are faulty.
Prabhupāda: And where there is no māyā? Tell me a place where there is no māyā; we shall go there. No, in the temple there is no māyā. Because I am in māyā, I am thinking the temple is māyā. Let us consider the Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. ‘For anyone who surrenders to Me, he overcomes the influence of māyā.’ Therefore, those who are living in the temple are not in māyā.
| | Después de una conferencia en el templo, una mujer que asistía con frecuencia expresó su duda a Prabhupāda.
Hṛdayānanda Mahārāja: Ella dice que en el templo hay mucha māyā y que las personas que viven en el templo son defectuosas.
Prabhupāda: ¿Y donde no hay māyā? Dime un lugar donde no haya māyā; iremos allí. No, en el templo no hay māyā. Debido a que estoy en māyā, pienso que el templo es māyā. Consideremos el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. ‘Cualquiera que se entrega a Mí, vence la influencia de māyā’. Por lo tanto, aquellos que viven en el templo no están en māyā.
| | | Fue la última mañana. Prabhupāda se sentó en vyāsāsana, listo para partir hacia el aeropuerto. A su lado, en el suelo, estaba su bolsa de viaje naranja. Pronunció sus últimas palabras, traducidas por Hṛdayānanda Mahārāja.
| | Fue la última mañana. Prabhupāda se sentó en vyāsāsana, listo para partir hacia el aeropuerto. A su lado, en el suelo, estaba su bolsa de viaje naranja. Pronunció sus últimas palabras, traducidas por Hṛdayānanda Mahārāja.
| | | So I thank you very much for your kindly receiving me in this temple, and I was very happy. My request is that you continue your devotional service very faithfully and rigidly. Then in this life you will be able to see Kṛṣṇa face to face; that is a fact. So you follow the advice as given by Rūpa Gosvāmī. Utsāha. The first thing is enthusiasm that ‘I must see Kṛṣṇa.’ You are seeing Kṛṣṇa. The Deity of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa are not different. But even personally you can see, simply we have to continue the enthusiasm. Enthusiasm means to take things very seriously – utsāhāt, dhairyāt – and patiently. We are determined to go back to home, back to Godhead, so we should patiently follow the rules and regulations.
| | Así que les agradezco mucho por recibirme tan amablemente en este templo, me sentí muy feliz. Mi pedido es que continúen su servicio devocional muy fiel y rígidamente. Entonces en esta vida podrán ver a Kṛṣṇa cara a cara; Eso es un hecho. Así que siguen el consejo dado por Rūpa Gosvāmī. Utsāha. Lo primero es el entusiasmo de que ‘debo ver a Kṛṣṇa’. Estás viendo a Kṛṣṇa. La Deidad de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Pero incluso personalmente se puede ver, simplemente tenemos que continuar con el entusiasmo. Entusiasmo significa tomar las cosas muy en serio – utsāhāt, dhairyāt – y con paciencia. Estamos decididos a volver a casa, de vuelta a Dios, por lo que debemos seguir con paciencia las reglas y regulaciones.
| | | So these are the six principles. Enthusiasm and firm determination and patience and executing the regulative principles. Tat-tat-karma-pravartanāt. And sato vṛtteḥ means behavior must be very honestly, no hypocrisy. Tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga. And in the association of devotees. If you follow these six principles – namely enthusiasm, determination, patience, and executing the regulative principles, and keep yourself honest and in the association of devotees – if you follow these six principles, then your success is sure.
| | Así que estos son los seis principios. Entusiasmo, firme determinación, paciencia y ejecución de los principios regulativos. Tat-tat-karma-pravartanāt. Sato vṛtteḥ significa que el comportamiento debe ser muy honesto, sin hipocresía. Tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga. Y en la asociación de devotos. Si siguen estos seis principios, a saber, entusiasmo, determinación, paciencia, ejecución de los principios regulativos y se mantienen honestos y en asociación con los devotos, si siguen estos seis principios, entonces su éxito es seguro..
| | | So these are the six positive principles, ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. By following these six principles, success is assured. Similarly, there are opposite number. What is that? Atyāhāra, eating too much. Atyāhāra, prayāsa – prajalpa, talking nonsense, gossiping some subject matter which has no concern with Kṛṣṇa consciousness. We are accustomed to do that; we should avoid it. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha means simply make a show of the rules and regulations but not actually realize them. And laulyam, to become very greedy, and jana-saṅgaś ca, mixing with persons who are not devotees.
| | Estos son los seis principios positivos, ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Siguiendo estos seis principios, el éxito está asegurado. Del mismo modo, hay un número opuesto. ¿Qué es eso? Atyāhāra, comer demasiado. Atyāhāra, prayāsa: prajalpa, decir tonterías, chismear sobre algún tema que no tiene nada que ver con la Conciencia de Kṛṣṇa. Estamos acostumbrados a hacer eso; debemos evitarlo. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa simplemente hacer una demostración de las reglas y regulaciones, pero no entenderlas. Laulyam, volverse muy codicioso y jana-saṅgaś ca, mezclarse con personas que no son devotas..
| | | These six things should be avoided, and the first things should be followed, then your success in devotional service is sure. Prajalpa, unnecessary gossiping. Just like people are wasting time taking one newspaper and talking for hours. These things should be avoided. And to associate with nondevotees, and greediness – these things should be avoided. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgṛhaḥ / jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. If you indulge in these six items, then your devotional service will be finished. And the first six principles means utsāhād niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt / sādhu-saṅgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. By these six principles you will advance, and by the other six principles you will fall down.
| | Deben evitarse estas seis cosas y deben seguirse las primeras, entonces su éxito en el servicio devocional es seguro. Prajalpa, chismes innecesarios. Al igual que la gente pierde el tiempo tomando un periódico y hablando durante horas. Estas cosas deben evitarse. Asociarse con no devotos y la codicia, estas cosas deben evitarse. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgṛhaḥ / jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. Si te entregas a estos seis elementos, tu servicio devocional habrá terminado. Los primeros seis principios significan utsāhād niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt / sādhu-saṅgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Por estos seis principios avanzarán y por los otros seis principios caerán..
| | | So under the guidance of your leaders in this temple, especially Hṛdayānanda Mahārāja, you follow. One life just take a little trouble. It is not trouble, it is very happy life. But because we are accustomed to these material habits, we think it is trouble. No, it is not trouble. It is very pleasing. Susukhaṁ kartum avyayam. To execute devotional service is very pleasing. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.
| | Entonces, bajo la guía de sus líderes en este templo, especialmente Hṛdayānanda Mahārāja, ustedes lo siguen. Una vida solo toma un pequeño problema. No es un problema, es una vida muy feliz. Pero debido a que estamos acostumbrados a estos hábitos materiales, pensamos que es un problema. No, no es problema. es muy agradable Susukham kartum avyayam. Ejecutar servicio devocional es muy placentero. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
| | | Miami, February 25, 1975
| | Miami, 25 de febrero de 1975
| | | The Miami temple was located on two and a half acres in suburban Coconut Grove. On the property were several large banyan trees, and flowers and tropical vines grew along the fencing surrounding the property. To Śrīla Prabhupāda the climate was similar to India.
| | El templo de Miami estaba ubicado en dos acres y medio en los suburbios de la Huerta Coconut. En la propiedad había varios banianos grandes, flores y enredaderas tropicales crecían a lo largo de la cerca que rodeaba la propiedad. Para Śrīla Prabhupāda, el clima era similar al de la India.
| | | As he was entering the temple room on his arrival, Prabhupāda noticed an adjoining room housing tulasī plants, and he entered. Śrīla Prabhupāda smiled to see the room crowded with very healthy tulasīs in large pots. He then entered the temple room. Once again Śrīla Prabhupāda beheld Gaura-Nitāi as the worshipable Deity. He had just come from Caracas, where the same two transcendental brothers were the presiding arcā-vigraha incarnations. It was midafternoon, and Śrīla Prabhupāda sat on the vyāsāsana and addressed the twenty or so devotees who had gathered in Miami for his arrival.
| | Cuando entró en la habitación del templo a su llegada, Prabhupāda notó una habitación contigua que albergaba plantas de tulasī y entró. Śrīla Prabhupāda sonrió al ver la habitación atestada de tulasīs muy saludables en macetas grandes. Luego entró en la sala del templo. Una vez más, Śrīla Prabhupāda vio a Gaura-Nitāi como la adorable Deidad. Acababa de llegar de Caracas, donde los mismos dos hermanos trascendentales son las encarnaciones arcā-vigraha que lo presiden. Era media tarde y Śrīla Prabhupāda se sentó en el vyāsāsana y se dirigió a la veintena de devotos que se reunieron en Miami para su llegada.
| | | It is a great fortune for you, Śrīla Prabhupāda began. Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared for delivering all kinds of fallen souls in this age. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura sings, pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi. So, brajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. The same Kṛṣṇa and Balarāma. Kṛṣṇa has appeared as the son of mother Śacī, and Balarāma has appeared as Nityānanda. Their business is to deliver all fallen souls, especially in this age, Kali-yuga. So Caitanya Mahāprabhu’s mission was that He should be present by His name, by His form, by His pastimes, in every town and village of the world. And you are fulfilling His mission. So undoubtedly you will be blessed, and you will get Kṛṣṇa’s mercy through the mercy of Caitanya Mahāprabhu. To understand Kṛṣṇa is not so easy thing.
| | Es una gran fortuna para ustedes, comenzó Śrīla Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para liberar a toda clase de almas caídas en esta era. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta, pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi. Entonces, brajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. El mismo Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa apareció como el hijo de madre Śacī, y Balarāma apareció como Nityānanda. Su negocio es liberar a todas las almas caídas, especialmente en esta era, Kali-yuga. Entonces, la misión de Caitanya Mahāprabhu fue que Él debería estar presente por Su nombre, por Su forma, por Sus pasatiempos, en todos los pueblos y aldeas del mundo. Y están cumpliendo Su misión. Así que indudablemente serán bendecidos y obtendrán la misericordia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Comprender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil.
| | | Śrīla Prabhupāda emphasized the difficulty of attaining spiritual knowledge in the material world. Recalling a recent talk with a psychiatrist in Caracas, he told how the man had adamantly refused to understand the existence of the soul. So the devotees were fortunate.
| | Śrīla Prabhupāda enfatizó la dificultad de obtener el conocimiento espiritual en el mundo material. Recordando una conversación reciente con un psiquiatra en Caracas, contó cómo el hombre se negó rotundamente a comprender la existencia del alma. Así que los devotos han sido afortunados.
| | | Śrī Caitanya Mahāprabhu, Prabhupāda continued, speaking slowly, out of His great compassion for the fallen souls, He appeared. Kṛṣṇa comes also. But Kṛṣṇa is not so liberal. Kṛṣṇa makes conditions that ‘First of all you surrender, then I take charge of you.’ But Caitanya Mahāprabhu is more compassionate than Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa and Caitanya Mahāprabhu are the same thing. By Caitanya Mahāprabhu’s mercy we are so easily understanding Kṛṣṇa. That Caitanya Mahāprabhu is present here. You worship Him. It is not very difficult. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam / yajñaiḥ saṅkīrtana. You simply chant Hare Kṛṣṇa mantra, and whatever you can, offer Caitanya Mahāprabhu. He is very kind. He does not take offense. Rādhā-Kṛṣṇa worship is a little difficult. We have to worship with great awe and veneration. But Caitanya Mahāprabhu has voluntarily come to deliver the fallen souls.
| | Śrī Caitanya Mahāprabhu, continuó Prabhupāda, hablando lentamente, debido a Su gran compasión por las almas caídas, apareció. Kṛṣṇa también viene. Pero Kṛṣṇa no es tan liberal. Kṛṣṇa pone condiciones de que ‘Primero que todo te rindas, entonces me haré cargo de ti’. Pero Caitanya Mahāprabhu es más compasivo que Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu son la misma cosa. Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, entendemos a Kṛṣṇa tan fácilmente. Ese Caitanya Mahāprabhu está presente aquí. Tú lo adoras. No es muy difícil. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam / yajñaiḥ saṅkīrtana. Simplemente canta el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece todo lo que puedas a Caitanya Mahāprabhu. El es muy amable. Él no se ofende. La adoración de Rādhā-Kṛṣṇa es un poco difícil. Tenemos que adorar con gran asombro y veneración. Pero Caitanya Mahāprabhu ha venido voluntariamente a liberar a las almas caídas..
| | | Śrīla Prabhupāda continued explaining the mercy of Lord Caitanya. Lord Caitanya does not accept any offense from His worshipers, and He is pleased just by your dancing and chanting, the easiest process for God realization.
| | Śrīla Prabhupāda continuó explicando la misericordia del Señor Caitanya. El Señor Caitanya no acepta ninguna ofensa por parte de Sus adoradores, Él se complace simplemente con el baile y el canto, el proceso más fácil para la realización de Dios.
| | | So as far as possible,” Prabhupāda requested, “if possible twenty-four hours – if that is not possible, at least four times, six times – chant the Hare Kṛṣṇa mantra before Caitanya Mahāprabhu, and you will get success in your life. So I am very glad that you are worshiping Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu. So continue to do this. There is no need of installing Rādhā-Kṛṣṇa, at least at the present moment. When you become more advanced in spiritual consciousness, then you can establish. But even if you do not establish, it does not matter. Caitanya Mahāprabhu is sufficient. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Caitanya Mahāprabhu is combination of Rādhā-Kṛṣṇa. In one place you worship Rādhā and Kṛṣṇa. So I see this place is very nice, and you are also very nice. Take advantage of this opportunity and go on chanting Hare Kṛṣṇa mantra and worship Lord Caitanya Mahāprabhu. He will bless you sufficiently to become successful in getting shelter at the lotus feet of Rādhā and Kṛṣṇa.
| | Entonces, en la medida de lo posible, solicitó Prabhupāda, si es posible veinticuatro horas, si eso no es posible, al menos cuatro veces, seis veces, canten el mantra Hare Kṛṣṇa ante Caitanya Mahāprabhu y obtendrán éxito en su vida. Así que estoy muy contento de que estén adorando a Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu. Así que sigan haciendo esto. No hay necesidad de instalar a Rādhā-Kṛṣṇa, al menos en este momento. Cuando se vuelvas más avanzados en la conciencia espiritual, entonces los podrán establecer. Pero incluso si no los establecen, no importa. Caitanya Mahāprabhu es suficiente. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā-Kṛṣṇa. En un lugar adoran a Rādhā y Kṛṣṇa. Así que veo que este lugar es muy agradable, ustedes también son muy agradables. Aprovechen esta oportunidad, sigan cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y adorando al Señor Caitanya Mahāprabhu. Él los bendecirá lo suficiente como para tener éxito en conseguir el refugio a los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda stayed in the house next door to the temple, in several rooms prepared for him. In the living room an altar was set up, and to the right and left of the altar were potted tulasī plants in white straw baskets. On the wall hung a large poster of Lord Kṛṣṇa speaking to the despondent Arjuna.
| | Śrīla Prabhupāda se quedó en la casa contigua al templo, en varias habitaciones preparadas para él. En la sala de estar se instaló un altar, a la derecha y a la izquierda del altar había plantas de tulasī en macetas en cestas de paja blanca. En la pared colgaba un gran cartel del Señor Kṛṣṇa hablando con el abatido Arjuna.
| | | Traveling such a great distance from South America to leave again after a day or two was a real test whether Prabhupāda could follow his usual schedule while in Miami. But he did. As usual, he took rest that evening and rose about 1:00 A.M., translating and commenting on Śrīmad-Bhāgavatam in the same room he had slept in. Wherever he was, Śrīla Prabhupāda was always steady – with Kṛṣṇa. As he had once commented, No place is my home. My home is at the lotus feet of Kṛṣṇa.
| | Viajar una distancia tan grande desde Sudamérica para partir nuevamente después de uno o dos días fue una prueba real de si Prabhupāda podía seguir su horario habitual mientras estaba en Miami. Pero lo hizo. Como de costumbre, descansó esa noche y se levantó alrededor de la 1:00 am, traduciendo y comentando el Śrīmad-Bhāgavatam en la misma habitación en la que durmió. Dondequiera que estuviera, Śrīla Prabhupāda siempre estaba firme, con Kṛṣṇa. Como él comentó una vez, Ningún lugar es mi hogar. Mi hogar está a los pies de loto de Kṛṣṇa.
| | | Putting aside his books, Prabhupāda took his japa beads and in the still pre-dawn began chanting, pacing back and forth in his room. Śrutakīrti, who had returned as Prabhupāda’s servant, entered, made obeisances, and performed some duties in Prabhupāda’s room. While chanting, Śrīla Prabhupāda gazed at the picture of Kṛṣṇa and Arjuna. Suddenly he smiled and said, “I like this picture very much. It is very instructive.”
| | Dejando a un lado sus libros, Prabhupāda tomó sus cuentas de japa y en la quietud antes del amanecer comenzó a cantar, caminando de un lado a otro en su habitación. Śrutakīrti, quien regresó como sirviente de Prabhupāda, entró, hizo reverencias y realizó algunos deberes en la habitación de Prabhupāda. Mientras cantaba, Śrīla Prabhupāda miró la imagen de Kṛṣṇa y Arjuna. De repente, sonrió y dijo: Me gusta mucho esta foto. Es muy instructiva.
| | | What is that, Śrīla Prabhupāda? his servant asked.
Kṛṣṇa is saying, Śrīla Prabhupāda explained, ‘You have to give up everything. Very difficult job. You have to kill your family members.’ Arjuna couldn’t do it, but he had to do it because it was Kṛṣṇa’s order. That is kṛṣṇa-bhajana. One has to be ready to give up everything and do what Kṛṣṇa wants.
| | ¿Qué es, Śrīla Prabhupāda? preguntó su sirviente.
Kṛṣṇa está diciendo, explicó Śrīla Prabhupāda, ‘Tienes que renunciar a todo. trabajo muy dificil Tienes que matar a los miembros de tu familia’. Arjuna no podía hacerlo, pero tenía que hacerlo porque fue una orden de Kṛṣṇa. Eso es kṛṣṇa-bhajana. Uno tiene que estar listo para renunciar a todo y hacer lo que Kṛṣṇa quiera.
| | | Dawn arrived, but the skies remained gray. Prabhupāda went by car to a secluded section of Miami Beach and walked along the shore. He wore a wool cādara against the slight chilliness in the air.
| | Llegó el alba, pero el cielo seguía gris. Prabhupāda fue en automóvil a una sección apartada de la Playa de Miami y caminó por la orilla. Llevaba un cādara de lana contra el frío ligero del aire.
| | | Sureśvara: We were walking right along the edge of the water, and the water would come up, and Prabhupāda’s cane would touch just beyond where the water reached. His cane would make little holes in the sand. Someone would ask a question, mostly Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, and Prabhupāda would sometimes stop walking to answer it. At one point on the walk when Prabhupāda stopped to answer a question, I stopped right in back of him. We would all walk with him, and the positions of the people would change just by the nature of our walking. At one point when he stopped, I was right in back of him, behind his head, and as he answered the question he turned and faced me. I suddenly had an intense understanding that even though I was next to Prabhupāda physically, actually I was a million miles away from him because my consciousness was so un–Kṛṣṇa conscious.
| | Sureśvara: Estábamos caminando a lo largo del borde del agua, el agua subía y el bastón de Prabhupāda tocaba justo más allí, donde llegaba el agua. Su bastón hacía pequeños agujeros en la arena. Alguien hacía una pregunta, principalmente Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, Prabhupāda a veces dejaba de caminar para responderla. En un punto de la caminata, cuando Prabhupāda se detuvo para responder una pregunta, me detuve justo detrás de él. Todos caminabamos con él y las posiciones de las personas cambiaban por la naturaleza de nuestro caminar. En un momento, cuando se detuvo, yo estaba justo detrás de él, detrás de su cabeza, cuando respondió a la pregunta, se volvió y me miró. De repente tuve un intenso entendimiento de que aunque estaba al lado de Prabhupāda físicamente, en realidad estaba a un millón de kilómetros de él porque mi conciencia era tan poco consciente de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda wanted to see the temple room and the grounds. But when he walked into the yard and saw it covered with leaves from the various trees, he showed his displeasure. He reprimanded the temple president, Abhirāma, saying that the grounds should always be kept clean and the leaves raked. Actually, because the yard had no grass, the devotees had carefully gathered leaves and spread them out evenly all over the yard, thinking they would be like a soft carpet for Śrīla Prabhupāda. They imagined he would like to walk on it when he went to the vyāsāsana they had set up for him outdoors under the banyan tree. But Prabhupāda criticized the dirty, unkempt appearance. This was Kṛṣṇa’s property, he said, and should not be neglected. Look at the neighbors’ yards, he pointed out. Their yards are clean. Why do you have leaves on the ground? Abhirāma made an excuse. Under the leaves, he said, there is only dirt. So we thought the leaves would keep the dust from rising.
| | Śrīla Prabhupāda quería ver el salón del templo y los terrenos. Cuando entró al patio y lo vio cubierto de hojas de varios árboles, mostró su disgusto. Reprendió al presidente del templo, Abhirāma, diciendo que los terrenos siempre deben mantenerse limpios y las hojas rastrilladas. En realidad, debido a que el jardín no tenía césped, los devotos habían recogido cuidadosamente hojas y las habían esparcido uniformemente por todo el jardín, pensando que serían como una alfombra suave para Śrīla Prabhupāda. Se imaginaron que le gustaría caminar sobre él cuando fuera al vyāsāsana que le prepararon al aire libre bajo el árbol baniano. Pero Prabhupāda criticó la apariencia sucia y descuidada. Esta es propiedad de Kṛṣṇa, dijo, no debe descuidarse. Mira los patios de los vecinos, señaló. Sus patios están limpios. ¿Por qué tienes hojas en el suelo? Abhirāma puso una excusa. Debajo de las hojas, dijo, solo hay tierra. Así que pensamos que las hojas evitarían que se levantara el polvo.
| | | Prabhupāda replied sharply, There are nice lawns everywhere. Why here you have dirt? Why?
| | Prabhupāda respondió bruscamente: Hay hermosos jardines en todas partes. ¿Por qué aquí tienes suciedad? ¿Por qué?
| | | Another Miami devotee made the mistake of replying, Prabhupāda, there’s no one to do it. Śrīla Prabhupāda looked around at the twenty people following him. How is this? No one to do it? He refused to speak in the backyard until they cleared away the leaves. And so, while Prabhupāda went to his room, the devotees began to remove the carefully placed “carpet” that they now saw as piles of dirty, insect-infested leaves.
| | Otro devoto de Miami cometió el error de responder: Prabhupāda, no hay nadie para hacerlo. Śrīla Prabhupāda miró a las veinte personas que lo seguían. ¿Cómo es esto? ¿Nadie para hacerlo? Se negó a hablar en el patio trasero hasta que quitaron las hojas. Así, mientras Prabhupāda iba a su habitación, los devotos comenzaron a quitar la “alfombra” cuidadosamente colocada que ahora veían como montones de hojas sucias e infestadas de insectos.
| | | For breakfast Śrīla Prabhupāda took the juice of local coconuts, which were golden colored, and found it delicious. He also took his favorite fruit, mango, which grew abundantly there. His class was in the evening, and so he took time in the morning to speak with Abhirāma. Abhirāma presented an idea of forming a farm community in Florida. He told Śrīla Prabhupāda about Disney World in Orlando, where māyā was presented expertly.
| | Para el desayuno, Śrīla Prabhupāda tomó jugo de cocos locales, que eran de color dorado, lo encontró delicioso. También tomó su fruta favorita, el mango, que allí crecía abundantemente. Su clase era por la tarde, así que se tomó un tiempo por la mañana para hablar con Abhirāma. Abhirāma presentó la idea de formar una comunidad agrícola en Florida. Le contó a Śrīla Prabhupāda acerca de Disney World en Orlando, donde māyā se presenta de manera experta.
| | | We should also have a place like that, Prabhupāda replied. It should be called Vaikuṇṭha World. A farm community, Prabhupāda said, should be according to varṇāśrama, and everyone should be engaged according to his propensity and occupation.
| | También deberíamos tener un lugar como ese, respondió Prabhupāda. Deberá llamarse Mundo Vaikuṇṭha. Una comunidad agrícola, dijo Prabhupāda, debe estar de acuerdo con el varṇāśrama, todos deben ocuparse de acuerdo con su propensión y ocupación.
| | | The evening class was a treat. It was cool, about seventy degrees (21 ºC), compared to the oppressive heat of the day. The setting was dramatic. Spotlights shone on Śrīla Prabhupāda as he sat on a vyāsāsana under the banyan tree, while guests and disciples sat around his feet. Prabhupāda chose to speak on the first verse of the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā. Although he lectured regularly on Bhagavad-gītā as he traveled, he did not use consecutive verses from city to city. In each city, he would open the book at a different place and begin from there.
| | La clase de la tarde fue una delicia. Hacía fresco, unos 21 ºC, en comparación con el calor opresivo del día. El escenario era dramático. Los reflectores iluminaron a Śrīla Prabhupāda mientras estaba sentado en un vyāsāsana bajo el árbol baniano, mientras los invitados y discípulos se sentaron a sus pies. Prabhupāda eligió hablar sobre el primer verso del Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. Aunque daba conferencias sobre el Bhagavad-gītā con regularidad mientras viajaba, no usaba versos consecutivos de ciudad en ciudad. En cada ciudad, abría el libro en un lugar diferente y comenzaba desde allí.
| | | Śrīla Prabhupāda had repeatedly taught that the basis of Bhagavad-gītā and of all spiritual life is to hear submissively from the spiritual master. Our Kṛṣṇa consciousness movement is teaching people how to become submissive to the authority. Again he recalled the psychiatrist who visited him in Caracas. The man’s arrogant unsubmissiveness had made an impression on Prabhupāda; even so-called educated men were too proud to submit themselves to absolute authority.
| | Śrīla Prabhupāda enseñó repetidamente que la base del Bhagavad-gītā y de toda vida espiritual es escuchar sumisamente al maestro espiritual. Nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa le enseña a la gente cómo volverse sumiso a la autoridad. Nuevamente recordó al psiquiatra que lo visitó en Caracas. La insumisión arrogante del hombre impresionó a Prabhupāda; incluso los llamados hombres educados son demasiado orgullosos para someterse a la autoridad absoluta.
| | | This psychiatrist’s question was, Prabhupāda said to his audience in Miami, ‘The problems of the world are increasing, so what is your prescription to solve these problems?’ So the problem is very easy to be solved. I gave the example that the body is here, and there is something which is moving the body, the living force. So that living force is the driver of the body, and also the body is described in the Bhagavad-gītā as a machine.
| | La pregunta de este psiquiatra fue, dijo Prabhupāda a su audiencia en Miami, ‘Los problemas del mundo están aumentando, entonces, ¿cuál es su receta para resolver estos problemas?’ El problema es muy fácil de resolver. Di el ejemplo de que el cuerpo está aquí y hay algo que está moviendo el cuerpo, la fuerza viva. De modo que esa fuerza viviente es el motor del cuerpo, también el cuerpo se describe en el Bhagavad-gītā como una máquina.
| | | Prabhupāda explained the Bhagavad-gītā verse, commenting that real knowledge was to know the difference between the self and the body. To manufacture a nice car or machine was not education.
| | Prabhupāda explicó el verso del Bhagavad-gītā y comentó que el verdadero conocimiento consiste en conocer la diferencia entre el ser y el cuerpo. Fabricar un buen automóvil o una máquina no es educación.
| | | “In India,” Prabhupāda said, “he who knows how to join wires and bring current like an electrician is called a mistrī. Mistrī means ‘worker.’ But that does not mean he is educated. Education is a different thing. But at the present moment the education is technical. Formerly this technical education was entrusted to the demons. Formerly they also manufactured big, big airplanes, but that was being done by the demons – not by the great saintly persons or sages, no. That was being done by the demons. The yogīs could also produce wonderful things by their yogic mystic power. That was another thing. But generally, where there was a question of manufacturing, that was being done by the demons. Education, however, means brahma-vidyā, to understand what is the living force within the body – What is his constitutional position? How is it working? Wherefrom it has come?”
| | En la India, dijo Prabhupāda, al que sabe cómo unir cables y traer corriente como un electricista se le llama mistrī. Mistrī significa 'trabajador'. Eso no significa que sea educado. La educación es otra cosa. Pero en el momento actual la educación es técnica. Antiguamente esta educación técnica estaba encomendada a los demonios. Antiguamente también fabricaban grandes, grandes aviones, aunque eso lo hacían los demonios, no los grandes santos o sabios, no. Eso era hecho por los demonios. Los yogīs también podían producir cosas maravillosas mediante su poder místico yóguico. Eso es otra cosa. En general, cuando había una cuestión de fabricación, eso lo hacían los demonios. La educación, sin embargo, significa brahma-vidyā, comprender qué es la fuerza viva dentro del cuerpo. ¿Cuál es su posición constitucional? ¿Cómo está funcionando? ¿De dónde ha venido?
| | | On the second night Prabhupāda lectured again. Each talk was lengthy, and he answered all questions. As the last question on the last evening in Miami, one of the devotees asked, Śrīla Prabhupāda, if someone takes prasādam even once, is it true that they are guaranteed at least a human body in their next life?
Yes, Prabhupāda replied. You go on simply eating, that’s all. And all of my devotees, they have come to me simply by eating prasādam. As he said this, Prabhupāda was beaming, smiling, looking all around. When his glance fell on Abhirāma, the temple president, who sat beside him, Prabhupāda said, You, too, Abhirāma? Abhirāma looked sheepish and said, Yes, Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda made other devotees admit their attraction for kṛṣṇa-prasādam. You also? he asked one after another. You also? Everyone admitted, until the audience was thrown into laughter and appreciation of prasādam.
Yes, Prabhupāda continued in good humor. “So we give all facilities. If you cannot do anything, please come and eat with us. All right, thank you very much.
| | En la segunda noche, Prabhupāda volvió a dar una conferencia. Cada plática fue larga y respondió a todas las preguntas. Como última pregunta en la última noche en Miami, uno de los devotos preguntó: Śrīla Prabhupāda, si alguien toma prasādam incluso una vez, ¿es cierto que tiene garantizado al menos un cuerpo humano en su próxima vida?
Sí, respondió Prabhupāda. Sigues comiendo, eso es todo. Todos mis devotos han venido a mí solamente comiendo prasadam. Mientras decía esto, Prabhupāda estaba radiante, sonriendo, mirando a su alrededor. Cuando su mirada se posó en Abhirāma, el presidente del templo, que estaba sentado a su lado, Prabhupāda dijo: ¿Tú también, Abhirāma?. Abhirāma parecía avergonzado y dijo: Sí, Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda hizo que otros devotos admitieran su atracción por el prasādam de kṛṣṇa. ¿También? preguntó uno tras otro. ¿También? Todos lo admitieron, hasta que la audiencia se rió y apreció el prasādam.
Sí, continuó Prabhupāda de buen humor. Así que damos todas las facilidades. Si no puedes hacer nada, ven a comer con nosotros. Muy bien, muchas gracias.
| | | Atlanta, February 28–March 2, 1975
| | Atlanta, del 28 de febrero al 2 de marzo de 1975
| | | The Deities of Lord Caitanya and Nityānanda Prabhu in Atlanta are over four feet (1.22 m) tall and effulgent. Their lotus feet are usually fully visible, transcendentally poised atop the whorls of lotus flowers. Their arms are upraised about Their heads, and They urge everyone to dance and taste the nectar of the holy names of Kṛṣṇa. Their faces show mild, compassionate smiles. And the mode of worship of God They are delivering, as described by Śrīla Prabhupāda, is very, very lenient and easy to perform for the unfortunate people of the present age.
| | Las Deidades del Señor Caitanya y Nityānanda Prabhu en Atlanta miden más de un metro veinte centímetros de alto y son resplandecientes. Sus pies de loto suelen ser completamente visibles, colocados trascendentalmente sobre los verticilos de las flores de loto. Sus brazos están levantados sobre Sus cabezas, e instan a todos a bailar y probar el néctar de los santos nombres de Kṛṣṇa. Sus rostros muestran sonrisas suaves y compasivas. Y la forma de adoración a Dios que Ellos están entregando, tal como la describe Śrīla Prabhupāda, es muy, muy indulgente y fácil de realizar para la gente desafortunada de la era actual.
| | | On his arrival within the Atlanta temple, Śrīla Prabhupāda was very moved to see Gaura-Nitāi. Now in three consecutive stops he had entered each ISKCON temple for the first time and taken the darśana of Gaura-Nitāi. This time, as in Caracas, it overwhelmed him.
| | A su llegada al templo de Atlanta, Śrīla Prabhupāda se conmovió mucho al ver a Gaura-Nitāi. Ahora, en tres paradas consecutivas, entró en cada templo de ISKCON por primera vez y tomó el darśana de Gaura-Nitāi. Esta vez, como en Caracas, se abrumó.
| | | About three hundred superenthusiastic devotees had gathered to meet him. Aside from the residential devotees of the Atlanta temple, some forty brahmacārīs from Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī’s Rādhā-Dāmodara bus parties, about a dozen brahmacārīs from Satsvarūpa Mahārāja’s traveling library party, about a dozen men from Tripurāri’s airport book distribution party, the devotee-scientists of Svarūpa Dāmodara’s Bhaktivedanta Institute group, and other visitors were present. They had greeted Prabhupāda outside the building as he had pulled up in a black Lincoln, and now they followed him with an uproarious kīrtana into the temple room within the large house that served as the Atlanta temple.
| | Unos trescientos devotos superentusiastas se reunieron para conocerlo. Además de los devotos residentes del templo de Atlanta, unos cuarenta brahmacārīs del grupo en autobús de Rādhā-Dāmodara de Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, una docena de brahmacārīs del grupo de la biblioteca itinerante de Satsvarūpa Mahārāja, una docena de hombres del grupo de distribución de libros del aeropuerto de Tripurāri, los científicos devotos de El grupo del Instituto Bhaktivedanta de Svarūpa Dāmodara y otros visitantes estuvieron presentes. Recibieron a Prabhupāda fuera del edificio cuando se detuvo en un Lincoln negro, ahora lo siguieron con un estruendoso kīrtana al salón del templo dentro de la gran casa que servía como templo de Atlanta.
| | | Śrīla Prabhupāda stood before the Deities. The ceiling and walls of the Deity room were mirrored and produced an unusual effect, multiplying the images of the Gaura-Nitāi Deities. Prabhupāda approved of it. He then walked from the front altar to his vyāsāsana, glancing upon the devotees as they parted their tight ranks and allowed him to pass. He sat upon the vyāsāsana, facing the devotees, who quickly hushed into silence.
| | Śrīla Prabhupāda se paró ante las Deidades. El techo y las paredes de la habitación de la Deidad se reflejaron y produjeron un efecto inusual, multiplicando las imágenes de las Deidades de Gaura-Nitāi. Prabhupāda lo aprobó. Luego caminó desde el altar frontal hasta su vyāsāsana, mirando a los devotos mientras separaban sus apretadas filas y le permitían pasar. Se sentó en el vyāsāsana, frente a los devotos, quienes rápidamente se callaron.
| | | So I am very glad to see you, Śrīla Prabhupāda began. I am coming first of all from Mexico City, then Caracas, then Miami. I see your temple is the best. At this, the assembled devotees, especially the Atlanta devotees, burst into loud, unrestrained cheers and cries of Jaya! Haribol!
| | Así que estoy muy contento de verlos, comenzó Śrīla Prabhupāda. Fui primero a la Ciudad de México, luego a Caracas, luego a Miami. Veo que su templo es el mejor. Ante esto, los devotos reunidos, especialmente los de Atlanta, estallaron en vítores fuertes y desenfrenados y gritos de ¡Jaya! ¡Haribol!
| | | So Caitanya Mahāprabhu is very kind, Śrīla Prabhupāda continued. Parama karuṇa, pahū dui jana. Two Lords, Nitāi-Gauracandra, Nityānanda Prabhu and Śrī Caitanya Mahāprabhu, They are very kind, you see. They have appeared just to reclaim the fallen souls of this age. So They are more kind than Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, He is also very kind. He comes to deliver, but Kṛṣṇa demands, ‘First of all surrender.’ But Caitanya Mahāprabhu does not demand. At this point, Śrīla Prabhupāda became overwhelmed with transcendental emotion. He tried to speak. He uttered, He is so kind, but then his voice broke, and he began to shed tears. He spoke on, but his voice became very high as he was gripped by an ecstasy that made him helpless and inconceivably humble. So take shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he cried out, and be happy. Thank you very much. And then he stopped, unable to say more. The devotees themselves felt carried away and cried out, Haribol! in loud unison. Then, as if commanded, they all bowed down and uttered obeisances, Nama oṁ viṣṇu-padāya... Śrīla Prabhupāda’s arrival address was thus completed in two minutes, and he motioned to his servant that he wanted to go. The devotees were stunned at his brief, powerful entry.
| | Así que Caitanya Mahāprabhu es muy amable, continuó Śrīla Prabhupāda. Parama karuṇa, pahū dui jana. Dos Señores, Nitāi-Gauracandra, Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, son muy amables, como ven. Han aparecido sólo para reclamar las almas caídas de esta época. Entonces, Ellos son más amables que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Él también es muy amable. Él viene a liberar, pero Kṛṣṇa exige: ‘Ante todo, ríndete’. Pero Caitanya Mahāprabhu no exige. En ese momento, Śrīla Prabhupāda quedó abrumado por una emoción trascendental. Intentó hablar. Dijo: Es tan amable, entonces se le quebró la voz y comenzó a derramar lágrimas. Continuó hablando, pero su voz se volvió muy aguda cuando lo invadió un éxtasis que lo hizo indefenso e inconcebiblemente humilde. Así que refúgiense en Śrī Caitanya Mahāprabhu, exclamó, y sean felices. Muchas gracias. Se detuvo, incapaz de decir más. Los mismos devotos se sintieron llevados y gritaron: ¡Haribol! en voz alta al unísono. Entonces como si se les hubiera ordenado, todos se inclinaron y profirieron reverencias: Nama oṁ viṣṇu-padāya... El discurso de llegada de Śrīla Prabhupāda se completó en dos minutos y le indicó a su sirviente que quería irse. Los devotos quedaron atónitos ante su breve y poderosa entrada.
| | | That same evening Prabhupāda came down again from his room. Again he sat on his vyāsāsana and said he would teach a song, “Parama Karuṇa.” He started chanting slowly with his karatālas, and the devotees tried to follow, although few knew the song.
| | Esa misma noche, Prabhupāda bajó nuevamente de su habitación. Nuevamente se sentó en su vyāsāsana y dijo que enseñaría una canción, “Parama Karuṇa”. Comenzó a cantar lentamente con sus karatālas y los devotos trataron de seguirlo, aunque pocos conocían la canción.
| | | parama karuṇa, pahū dui jana,
nitāi-gauracandra
saba avatāra-sāra śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | parama karuṇa, pahū dui jana,
nitāi-gauracandra
saba avatāra-sāra śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | | After a few moments, he asked devotees to play along with him on mṛdaṅga. A few tried, but no one seemed able to find the right beat. Śrīla Prabhupāda then stopped them and said he would show the right drum pattern. He had a devotee rewind the tape recorder that had just recorded Prabhupāda playing karatālas and chanting, so that he could accompany himself. The devotees were especially surprised, since no one could remember exactly how long it had been since he had played the mṛdaṅga. The devotees produced one old mṛdaṅga, but it sounded dead. A second drum was passed forward, but it was also dead. Then a boy offered his personal drum, a mṛdaṅga covered with a bright red and gold cloth. Śrīla Prabhupāda placed it on his lap, tested it, and found it acceptable. He then began to play, while devotees taped a complete recording of Prabhupāda playing karatālas, mṛdaṅga, and singing. In another unusual touch, Śrīla Prabhupāda had put on his glasses, adding an air of studious concentration to his playing and singing.
| | Después de unos momentos, le pidió a los devotos que tocaran con él en la mṛdaṅga. Algunos lo intentaron, pero nadie parecía capaz de encontrar el ritmo adecuado. Śrīla Prabhupāda los detuvo y dijo que mostraría el patrón de tambor correcto. Hizo que un devoto rebobinara la grabadora que acababa de grabar a Prabhupāda tocando karatālas y cantando, para poder acompañarse. Los devotos estaban especialmente sorprendidos, ya que nadie podía recordar exactamente cuánto tiempo había pasado desde que tocó la mṛdaṅga. Los devotos produjeron un viejo mṛdaṅga, pero sonaba muerto. Se pasó un segundo tambor, pero también sonaba muerto. Luego, un muchacho ofreció su tambor personal, una mṛdaṅga cubierta con una tela roja y dorada brillante. Śrīla Prabhupāda la colocó en su regazo, la probó y la encontró aceptable. Entonces comenzó a tocar, mientras los devotos hacían una grabación completa de Prabhupāda tocando karatālas, mṛdaṅga y cantando. En otro toque inusual, Śrīla Prabhupāda se puso sus anteojos, agregando un aire de concentración estudiosa a su forma de tocar y cantar.
| | | bhajo bhajo bhāi, caitanya-nitāi,
sudṛḍha biśwāsa kori’
viṣaya chāriyā, se rase majiyā,
mukhe bolo hari hari
| | bhajo bhajo bhāi, caitanya-nitāi,
sudṛḍha biśwāsa kori’
viṣaya chāriyā, se rase majiyā,
mukhe bolo hari hari
| | | When Prabhupāda finished singing, he explained. Pahū means prabhu. A shortcut of prabhu is pahū. Prabhu means ‘lord’ or ‘master.’ So these two Prabhus are Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda. Caitanya Mahāprabhu is addressed as Mahāprabhu, and others are addressed as Prabhu. So these two Prabhus, Nityānanda Prabhu and Caitanya Mahāprabhu, are very merciful. It was as if Śrīla Prabhupāda was giving a purport to the uncontrollable ecstasy that overcame him earlier when he was unable to speak.
| | Cuando Prabhupāda terminó de cantar, explicó. Pahu significa prabhu. Un atajo de prabhu es pahū. Prabhu significa 'señor' o 'maestro'. Así que estos dos Prabhus son Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda. A Caitanya Mahāprabhu se le llama Mahāprabhu, y a otros se les llama Prabhu. Así que estos dos Prabhus, Nityānanda Prabhu y Caitanya Mahāprabhu, son muy misericordiosos. Fue como si Śrīla Prabhupāda estuviera dando un significado al éxtasis incontrolable que lo invadió antes cuando no pudo hablar.
| | | Parama karuṇa means ‘extremely merciful,’ Prabhupāda explained. Extremely merciful because Kṛṣṇa is also merciful, since He is the Supreme Personality of Godhead in His original feature. Caitanya Mahāprabhu is also Kṛṣṇa, but He is acting as devotee. He is not acting as Kṛṣṇa. He is acting as devotee of Kṛṣṇa. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te / kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
| | Parama karuṇa significa ‘extremadamente misericordioso’, explicó Prabhupāda. Extremadamente misericordioso porque Kṛṣṇa también es misericordioso, ya que Él es la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto original. Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa, pero actúa como devoto. Él no está actuando como Kṛṣṇa. Está actuando como devoto de Kṛṣṇa. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te / kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
| | | Śrīla Prabhupāda then quoted the verse by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya further describing the mercy of Lord Caitanya. Lord Caitanya has come to teach us because we are all in the bodily concept of life. He has come to teach us detachment and devotional service to Kṛṣṇa. Prabhupāda recited another verse, the one Lord Caitanya Mahāprabhu offered to Rāmānanda Rāya as the perfection of religion. That verse begins jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. The meaning, Śrīla Prabhupāda explained, is that one should give up other processes and just hear about Kṛṣṇa. And to hear about Him you do not require to change your position. Sthāne sthitāḥ. You are scientist, that is all right. You are lawyer, that’s all right. You are fool, that’s all right... But you do one thing. You use your ear and hear from the realized soul. In his explanation, Śrīla Prabhupāda told of different events from the life of Lord Caitanya Mahāprabhu. That Caitanya Mahāprabhu has come here in Atlanta, he concluded. So you worship this Caitanya Mahāprabhu. Parama karuṇa, pahū dui jana. They are very, very merciful. A little service will enhance your devotional service to a larger scale.
| | Entonces Śrīla Prabhupāda citó el verso de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya que describe más detalladamente la misericordia del Señor Caitanya. El Señor Caitanya ha venido a enseñarnos porque todos estamos en el concepto corporal de la vida. Ha venido a enseñarnos el desapego y el servicio devocional a Kṛṣṇa. Prabhupāda recitó otro verso, el que el Señor Caitanya Mahāprabhu le ofreció a Rāmānanda Rāya la perfección de la religión. Ese verso comienza con jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. El significado, explicó Śrīla Prabhupāda, es que uno debe abandonar otros procesos y simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa. Y para oír hablar de Él no es necesario cambiar de posición. Sthāne sthitāḥ. Eres un científico, eso está bien. Eres abogado, está bien. Eres un tonto, está bien... Pero haces una cosa. Usas tu oído y escuchas del alma realizada. En su explicación, Śrīla Prabhupāda habló de diferentes eventos de la vida del Señor Caitanya Mahāprabhu. Ese Caitanya Mahāprabhu ha venido aquí en Atlanta, concluyó. Así que adoras a este Caitanya Mahāprabhu. Parama karuṇa, pahū dui jana. Son muy, muy misericordiosos. Un pequeño servicio mejorará tu servicio devocional a una escala mayor.
| | | The next morning devotees rushed to accompany Śrīla Prabhupāda on a walk in Piedmont Park. Book distributors from Tripurāri’s party as well as the library party men went along to ask Śrīla Prabhupāda questions. The weather was unusually cold. Balavanta, the temple president, had warmed up the car ten minutes in advance so that Prabhupāda would not be cold. This cold is not bad, Prabhupāda remarked. Actually it is pleasant. Nevertheless, Śrīla Prabhupāda wore his full-length saffron coat with hood and lining. He left his head uncovered, and his forehead bore fresh white tilaka marks. Several garlands were draped over his chest. Walking briskly, he strode through the dew-laden park, while devotees ran alongside, covering their heads with cādaras and rubbing their hands together in the invigorating, chilly air.
| | A la mañana siguiente, los devotos se apresuraron a acompañar a Śrīla Prabhupāda en un paseo por el Parque Piedmont. Los distribuidores de libros del grupo de Tripurāri, así como los hombres del grupo de la biblioteca, fueron a hacerle preguntas a Śrīla Prabhupāda. El clima era inusualmente frío. Balavanta, el presidente del templo, calentó el auto con diez minutos de anticipación para que Prabhupāda no tuviera frío. Este frío no es malo, comentó Prabhupāda. En realidad es agradable. No obstante, Śrīla Prabhupāda vestía su abrigo largo color azafrán con capucha y forro. Dejó su cabeza descubierta, su frente tenía marcas blancas y frescas de tilaka. Varias guirnaldas estaban cubiertas sobre su pecho. Caminando enérgicamente, caminó por el parque cargado de rocío, mientras los devotos corrían a su lado, cubriéndose la cabeza con cādaras y frotándose las manos en el aire frío y vigorizante.
| | | Tripurāri: Śrīla Prabhupāda, sometimes when we give someone a book, he says, ‘I would never read it.’
Prabhupāda chuckled. You ask him, ‘So you want to remain mūḍha?’
Tripurāri: We say, ‘No, take it home, and some day you will read it.’ But they think they can find out on their own.
Prabhupāda: That is foolishness. They cannot. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.
| | Tripurāri: Śrīla Prabhupāda, a veces, cuando le damos un libro a alguien, él dice: ‘Nunca lo leería’.
Prabhupāda se rió entre dientes. Le preguntas: ‘¿Así que quieres seguir siendo mūḍha?’
Tripurāri: Nosotros decimos: ‘No, llévatelo a casa y algún día lo leerás’. Pero creen que pueden averiguarlo por su cuenta.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Ellos no pueden. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.
| | | As they walked, Prabhupāda noticed a big sign by the lake marked “No swimming.” Oh, Prabhupāda remarked, who is going to swim now? The devotees laughed, a comic relief to their shivering.
| | Mientras caminaban, Prabhupāda notó un gran letrero junto al lago que decía “No nadar”. Oh, comentó Prabhupāda, ¿quién va a nadar ahora? Los devotos se rieron, un alivio cómico para sus escalofríos.
| | | Tripurāri: Once Balavanta was very sick when he was dealing with politicians, and I heard that you said that it was because by touching them and associating with them he accepted some of their sinful reactions.
Prabhupāda chuckled again. I did not say. But it may be.
Tripurāri: So I was wondering, sometimes our men on saṅkīrtana are shaking hands –
Prabhupāda: If you are on saṅkīrtana, you cannot be infected. If somebody is infected, then preaching will stop. If a doctor is infected, then treatment will stop. But the doctor is never infected. They have good precautions. Similarly, when you are engaged in saṅkīrtana, māyā cannot touch. Māyām etāṁ taranti te.
| | Tripurāri: Una vez Balavanta enfermó cuando estuvo tratando con políticos y escuché que dijiste que era porque al tocarlos y asociarse con ellos aceptas algunas de sus reacciones pecaminosas.
Prabhupāda se rió de nuevo. Yo no lo dije. Pero puede ser.
Tripurāri: Así que me preguntaba, a veces nuestros hombres en saṅkīrtana se dan la mano –
Prabhupāda: Si estás en saṅkīrtana, no puedes infectarte. Si alguien está infectado, la prédica se detendrá. Si un médico está infectado, el tratamiento se detendrá. Pero el médico nunca se infecta. Tienen buenas precauciones. De manera similar, cuando estás ocupado en saṅkīrtana, māyā no puede tocarte. Māyām etāṁ taranti te.
| | | One of the devotees from the library party spoke up and told some of their experiences in dealing with professors.
Devotee: When we take your books out on the library party to the professors, they say that they are very surprised that one person has written so many books.
So I am also surprised, Prabhupāda said, how I have written so many, what to speak of them. It is all Kṛṣṇa’s mercy.
| | Uno de los devotos del grupo de la biblioteca habló y contó algunas de sus experiencias en el trato con los profesores.
Devoto: Cuando llevamos tus libros del grupo de la biblioteca con los profesores, dicen estar muy sorprendidos de que una persona haya escrito tantos libros.
Así que también yo estoy sorprendido, dijo Prabhupāda, cómo he escrito tanto, qué decir de ellos. Todo es misericordia de Kṛṣṇa.
| | | Devotee: One professor the other day was saying just like a devotee that you were coming in disciplic succession and were authorized to translate all these books.
Yes, that is right, Prabhupāda agreed. In fact, that authority I have got. I was explaining last evening, Don’t speculate. That is the qualification. All others, they are simply speculating.
| | Devoto: El otro día un profesor dijo que como eres un devoto que vienes en sucesión discipular que estás autorizado para traducir todos estos libros.
Sí, eso es correcto, Prabhupāda estuvo de acuerdo. De hecho, esa autoridad la tengo. Lo expliqué anoche, no especulen. Esa es la calificación. Todos los demás, simplemente están especulando.
| | | For most of the devotees on the walk that morning, it was the first time they had ever been able to approach Śrīla Prabhupāda in person. They had been dedicatedly serving him day and night for years, and this was the chance of a lifetime. In some cases, the questions they asked were calculated to wash away all their doubts and would be the basis of their entire devotional strength in the future. In this mood one of the library party distributors, Mahābuddhi, moved in close beside Prabhupāda.
| | Para la mayoría de los devotos en la caminata de esa mañana, era la primera vez que podían acercarse a Śrīla Prabhupāda en persona. Lo estuvieron sirviendo con dedicación día y noche durante años y esta era la oportunidad de su vida. En algunos casos, las preguntas que hacían estaban calculadas para disipar todas sus dudas y serían la base de toda su fuerza devocional en el futuro. En este estado de ánimo, uno de los distribuidores del grupo de la biblioteca, Mahābuddhi, se acercó a Prabhupāda.
| | | Śrīla Prabhupāda, Mahābuddhi said, in my service I have to always meet many educated people, much more educated than I am. So we are trying to present the philosophy, but I’m not so inclined to study all your books. I’m just not scholarly inclined.
Prabhupāda laughed and replied, Just pray to Kṛṣṇa then. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. … Pray like this to Kṛṣṇa every day. ‘My dear Kṛṣṇa, please give me the intelligence so that I may be able to become empowered.’
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Mahābuddhi, en mi servicio siempre tengo que encontrarme con mucha gente culta, mucho más culta que yo. Así que estamos tratando de presentar la filosofía, pero no estoy tan inclinado a estudiar todos tus libros. Simplemente no tengo inclinaciones académicas.
Prabhupāda se rió y respondió: Solo ora a Kṛṣṇa entonces. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam... Ora así a Kṛṣṇa todos los días. ‘Mi querido Kṛṣṇa, por favor dame la inteligencia para que pueda ser capaz de empoderarme.’
| | | On the second day of Prabhupāda’s jam-packed stay in Atlanta, the devotee-scientists wanted to see him. Śrīla Prabhupāda had already given his Ph.D. disciple Svarūpa Dāmodara many instructions on defeating the atheistic theories of the scientists, and Svarūpa Dāmodara had written a small book, The Scientific Basis of Kṛṣṇa Consciousness, which pleased Śrīla Prabhupāda very much. Now Svarūpa Dāmodara, Sadāpūta, and other Ph.D. scientists who had become Śrīla Prabhupāda’s initiated disciples gathered in Atlanta to get his darśana and further advice. They also hoped to hear Śrīla Prabhupāda talk with some guests they had invited from the scientific world.
| | En el segundo día de la estadía repleta de Prabhupāda en Atlanta, los científicos devotos querían verlo. Śrīla Prabhupāda ya le había dado a su discípulo con doctorado, Svarūpa Dāmodara muchas instrucciones sobre cómo derrotar las teorías ateas de los científicos y Svarūpa Dāmodara escribió un pequeño libro, Las bases científicas de la Conciencia de Kṛṣṇa, que agradó mucho a Śrīla Prabhupāda. Ahora Svarūpa Dāmodara, Sadāpūta y otros doctorados, los científicos que se convirtieron en discípulos iniciados de Śrīla Prabhupāda se reunieron en Atlanta para recibir su darśana y más consejos. También esperaban escuchar a Śrīla Prabhupāda hablar con algunos invitados del mundo científico que invitaron.
| | | In a meeting with these disciple-scientists, Śrīla Prabhupāda expressed his intense desire to see Kṛṣṇa conscious philosophy defeat the bombastic claims of science that life occurs by chance or from matter. These people have no common sense, Śrīla Prabhupāda said. And they all pass as scientists. That we must protest, because we are servants of God. We are not servants of scientists. Call them directly ‘rascal.’ We are not a scientist, but we speak from common sense. That’s all. So many people are being misled by these scientists and politicians.
| | En una reunión con estos discípulos-científicos, Śrīla Prabhupāda expresó su intenso deseo de ver que la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa derrotara las rimbombantes afirmaciones de la ciencia de que la vida ocurre por casualidad o de la materia. Estas personas no tienen sentido común, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos pasan por ser científicos. Que debemos protestar, porque somos sirvientes de Dios. No somos sirvientes de los científicos. Llámalos directamente 'bribones'. No somos científicos, pero hablamos desde el sentido común. Eso es todo. Mucha gente está siendo engañada por estos científicos y políticos.
| | | Śrīla Prabhupāda commented that the creation is already created, and therefore the scientists should get no credit in their latest attempts to imitate the creation with their “test tube babies.”
| | Śrīla Prabhupāda comentó que la creación ya está creada, por lo tanto, los científicos no deberían recibir crédito por sus últimos intentos de imitar la creación con sus “bebés de probeta”.
| | | We have got the test tube – Śrīla Prabhupāda said, Bhagavad-gītā. As soon as you see a man who has not surrendered to Kṛṣṇa, all right, then he is a mūḍha. That’s all.
| | Tenemos el tubo de ensayo – Dijo Śrīla Prabhupāda, El Bhagavad-gītā. Tan pronto como ves a un hombre que no se ha rendido a Kṛṣṇa, entonces es un mūḍha. Eso es todo.
| | | Like the book distributors, Svarūpa Dāmodara and his scientist-Godbrothers questioned Prabhupāda to their hearts’ content, and with great enthusiasm he urged them to answer as he was doing and expose the rascals.
| | Al igual que los distribuidores de libros, Svarūpa Dāmodara y sus hermanos espirituales-científicos cuestionaron a Prabhupāda hasta el fondo de sus corazones, él con gran entusiasmo los instó a responder como lo estaba haciendo y exponer a los sinvergüenzas.
| | | On the same day, in the presence of his scientist-disciples, Śrīla Prabhupāda met with an Indian scientist who was a specialist in nutrition. The man explained that his work benefited mankind by finding the cause of and treating protein deficiencies. Śrīla Prabhupāda replied, Suppose the birds and beasts have no research institute. Yet there is sufficient protein supplied by nature. An elephant has got a big body and so much strength, but they have not found that by your scientific research. The nature is supplying. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. It is being done. Why you are wasting time in this way? You study what is prakṛti and what is behind prakṛti. That is real study. The protein supply is already being done. Just like a cow is eating grass. And she is supplying milk, full of protein. So do you think that the protein is coming from the grass? Can you eat grass?
| | El mismo día, en presencia de sus discípulos científicos, Śrīla Prabhupāda se reunió con un científico indio que era especialista en nutrición. El hombre explicó que su trabajo benefició a la humanidad al encontrar la causa y tratar las deficiencias de proteínas. Śrīla Prabhupāda respondió: Supongamos que las aves y las bestias no tienen un instituto de investigación. Sin embargo, hay suficientes proteínas suministradas por la naturaleza. Un elefante tiene un cuerpo grande y mucha fuerza, pero no lo han encontrado en su investigación científica. La naturaleza está abasteciendo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. se está haciendo ¿Por qué estás perdiendo el tiempo de esta manera? Estudia qué es prakṛti y qué hay detrás de prakṛti. Eso es un estudio real. El suministro de proteína ya se está haciendo. Al igual que una vaca está comiendo hierba. Y ella está suministrando leche, llena de proteínas. Entonces, ¿crees que la proteína proviene de la hierba? ¿Tu puedes comer hierba?
| | | Scientist: Something must be –
Prabhupāda: That is something, that is not perfect knowledge. Everyone knows the cow does not take any protein food. She takes on the grass.
Scientist: Grass is quite rich in protein.
Prabhupāda: Then you take. Why are you searching after protein?
Scientist: Because we cannot digest the fiber in it.
Prabhupāda: Then it is not suitable for you. Therefore nature’s arrangement is that protein can be produced through the body of the cow.
Scientist: I think, Svāmīji, nature’s arrangement was not made for that many human beings as we have now on the earth.
Prabhupāda: Nature was defective, you mean to say?
Scientist: No, sir.
Prabhupāda: Then?
Scientist: I mean nature’s way is designed that the ecological balance of the...
And so it went. When the Indian scientist said that the flesh of the cow was valuable for its protein, Prabhupāda became disgusted. But however much protein you may accumulate, Prabhupāda challenged, can you stop your death?
| | Científico: Algo debe ser -
Prabhupāda: Eso es algo, eso no es conocimiento perfecto. Todo el mundo sabe que la vaca no toma ningún alimento proteico. Ella toma la hierba.
Científico: La hierba es bastante rica en proteínas.
Prabhupāda: Entonces la tomas. ¿Por qué estás buscando proteínas?
Científico: Porque no podemos digerir la fibra que contiene.
Prabhupāda: Entonces no es adecuado para ti. Por lo tanto, el arreglo de la naturaleza es que la proteína se puede producir a través del cuerpo de la vaca.
Científico: Creo, Svāmīji, que el arreglo de la naturaleza no fue hecho para tantos seres humanos como los que tenemos ahora en la tierra.
Prabhupāda: ¿Quieres decir que la naturaleza era defectuosa?
Científico: No, señor.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Científico: Me refiero a que la forma en que la naturaleza está diseñada para que el equilibrio ecológico de la...
Y asi paso. Cuando el científico indio dijo que la carne de la vaca es valiosa por su proteína, Prabhupāda se disgustó. Pero por mucha proteína que puedas acumular, desafió Prabhupāda, ¿puedes detener tu muerte?
| | | After debating some forty minutes with the Indian scientist, the devotees abruptly brought a professor of religion from Emory University into the room. It was simply one meeting after another for Śrīla Prabhupāda. The devotees were perhaps not completely aware that they were, in effect, asking Śrīla Prabhupāda to talk nonstop all day. But he did not complain. He immediately asked the professor, “What is your definition of religion?” And then in the silence Prabhupāda launched into a definitive discussion of God consciousness according to Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Después de debatir unos cuarenta minutos con el científico indio, los devotos trajeron abruptamente a un profesor de religión de la Universidad de Emory a la sala. Fue simplemente una reunión tras otra para Śrīla Prabhupāda. Los devotos quizás no estaban completamente concientes de que, en efecto, le estaban pidiendo a Śrīla Prabhupāda que hablara sin parar todo el día. Pero él no se quejó. Inmediatamente le preguntó al profesor: ¿Cuál es su definición de religión? Entonces, en el silencio, Prabhupāda se lanzó a una disertación definitiva sobre la conciencia de Dios según el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Along with the professor had come several Orthodox Christians. In the course of the discussion, one of them said to Śrīla Prabhupāda, God is my life. Without Him I cannot live. I understand what you are saying, but I believe that our tradition from the Old Testament says that we were created by God. Śrīla Prabhupāda had been explaining that the living entity is never created but is eternal, just like God.
| | Junto con el profesor llegaron varios cristianos ortodoxos. En el curso de la conversación, uno de ellos le dijo a Śrīla Prabhupāda: Dios es mi vida. Sin Él no puedo vivir. Entiendo lo que dices, pero creo que nuestra tradición del Antiguo Testamento dice que fuimos creados por Dios. Śrīla Prabhupāda estuvo explicando que la entidad viviente nunca se crea sino que es eterna, tal como Dios.
| | | Prabhupāda: Yes, in one sense we are created. Just like the father creates the sons. It is not that the sons create the father. In that sense we are created. So taking this word, the sons are created; therefore the father existed before our creation.
| | Prabhupāda: Sí, en un sentido somos creados. Así como el padre crea a los hijos. No es que los hijos creen al padre. En ese sentido somos creados. Entonces tomando esta palabra, los hijos son creados; por lo tanto, el padre existía antes de nuestra creación.
| | | The Orthodox Christian respected Prabhupāda’s explanation and seemed to sense that behind the apparent differences, Prabhupāda, like he, was a follower of God.
| | El cristiano ortodoxo respetó la explicación de Prabhupāda y pareció sentir que detrás de las aparentes diferencias, Prabhupāda, así como él, es un seguidor de Dios.
| | | It’s a mystery, the Christian said reverently. We can only bow down before Him then.
That is our business, Prabhupāda said. Prabhupāda had recognized God’s ultimately inconceivable nature in such a simple but sublime way by saying, That is our business that everyone in the room laughed in appreciation – both at the inconceivable nature of God and at the magical moment created before their eyes by God’s pure devotee, Śrīla Prabhupāda.
| | Es un misterio, dijo el cristiano con reverencia. Solo podemos inclinarnos ante Él entonces.
Eso es asunto nuestro, dijo Prabhupāda. Prabhupāda reconoció la naturaleza inconcebible de Dios en última instancia de una manera tan simple pero sublime al decir: Eso es asunto nuestro que todos en la sala se rieron de agradecimiento, tanto por la naturaleza inconcebible de Dios como por el momento mágico creado ante sus ojos por la voluntad del devoto puro de Dios, Śrīla Prabhupāda.
| | | March 2
| | 2 de marzo
| | | Śrīla Prabhupāda’s third and last day in Atlanta, was filled to the brim and overflowing with his distribution of Lord Caitanya’s mercy. It happened to be the appearance day of his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and so in the morning Śrīla Prabhupāda held a special observance. The devotees placed a large picture of Bhaktisiddhānta Sarasvatī on a special vyāsāsana, and they hoped Prabhupāda himself would perform the ārati, although they did not dare ask him. No one else stepped forward to perform the ceremony, however, and Śrīla Prabhupāda could understand the hearts of the assembled devotees.
| | El tercer y último día de Śrīla Prabhupāda en Atlanta estuvo lleno hasta el tope y rebosante con su distribución de la misericordia del Señor Caitanya. Era el día de la aparición de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, y por la mañana Śrīla Prabhupāda realizó una celebración especial. Los devotos colocaron una imagen grande de Bhaktisiddhānta Sarasvatī en un vyāsāsana especial, y esperaban que el propio Prabhupāda realizara el ārati, aunque no se atrevieron a pedírselo. Sin embargo, nadie más se adelantó para realizar la ceremonia y Śrīla Prabhupāda pudo comprender los corazones de los devotos reunidos.
| | | Maybe I should perform the ārati, he said to Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja. I should do it.
All the devotees think so, Śrīla Prabhupāda. They would be very happy if you did.
Yes, I will do it. So Śrīla Prabhupāda performed another rarely seen activity in Atlanta, as he offered each article, the ghī wick flame, the water and the conchshell, and so on, before the picture of Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Tal vez debería realizar el ārati, le dijo a Tamala Kṛṣṇa Mahārāja. Debería hacerlo.
Todos los devotos lo piensan así, Śrīla Prabhupāda. Estarían muy felices si lo haces.
Sí lo haré. Así que Śrīla Prabhupāda realizó otra actividad rara vez vista en Atlanta, mientras ofrecía cada artículo, la llama de la mecha de ghī, el agua, la caracola y así sucesivamente, ante la imagen de Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | That morning Śrīla Prabhupāda spoke about serving the spiritual master in separation. You should always pray, Prabhupāda said, that only by the grace of the spiritual master we achieve the grace or mercy of Kṛṣṇa. This is the meaning of Vyāsa-pūjā. As far as possible we have tried to give you instruction, books. But remain always faithful to the spiritual master and try to understand Kṛṣṇa. Any other so-called understanding is simply a waste of time.
| | Esa mañana, Śrīla Prabhupāda habló acerca de servir al maestro espiritual en separación. Siempre debes orar, dijo Prabhupāda, ya que solo por la gracia del maestro espiritual alcanzamos la gracia o la misericordia de Kṛṣṇa. Ése es el significado de Vyāsa-pūjā. En la medida de lo posible, hemos tratado de darles instrucción, libros. Permanece siempre fiel al maestro espiritual y trata de comprender a Kṛṣṇa. Cualquier otro supuesto entendimiento es simplemente una pérdida de tiempo.
| | | Later that day, Tripurāri and other book distributors met with Śrīla Prabhupāda.
Tripurāri: We have been trying harder and harder, Śrīla Prabhupāda, to make our techniques of distribution more honest and to be straightforward and not to cheat so much as some of the methods in the past.
Prabhupāda: No, the thing is that Kṛṣṇa’s service is so sublime that even if we cheat, we are not culprit. But because we have to deal with the worldly men, we have to go according to their rules and regulations on cheating. Otherwise, a devotee of Kṛṣṇa, he never cheats. He never cheats, whatever he does. The mother says to the child, ‘My dear child, if you take this medicine I will give you this laḍḍu.’ The child is deviated. He is not able to digest the laḍḍu, but the mother sometimes cheats, and when he takes the medicine, the laḍḍu is not delivered. Similarly, we have to say so many things very pleasing to him. But our business is let him take this medicine. That is our tactic. That is not cheating. If the mother helps the child drinking medicine, then afterwards she does not supply the laḍḍu, that is not cheating. Somehow or other, that is the instruction of Rūpa Gosvāmī. Tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet. Somehow or other let everyone be Kṛṣṇa conscious. The other rules and regulations will act as the servant, but the main business is to bring one to Kṛṣṇa consciousness. We are not meant for cheating anyone; we have no such business. But to lead one to Kṛṣṇa consciousness we may sometimes say some things, and that is not cheating.
| | Más tarde ese día, Tripurāri y otros distribuidores de libros se reunieron con Śrīla Prabhupāda.
Tripurāri: Nos hemos estado esforzando más y más, Śrīla Prabhupāda, para hacer que nuestras técnicas de distribución sean más honestas y directas y que no hagan tantos trampas como algunos de los métodos del pasado.
Prabhupāda: No, es que el servicio de Kṛṣṇa es tan sublime que incluso si hacemos trampa, no somos culpables. Debido a que tenemos que tratar con los hombres mundanos, tenemos que ir de acuerdo con sus reglas y normas sobre el engaño. De lo contrario, un devoto de Kṛṣṇa, nunca engaña. Nunca engaña, haga lo que haga. La madre le dice al niño: ‘Mi querido niño, si tomas esta medicina te daré este laḍḍu’. El niño está desviado. No puede digerir el laḍḍu, pero la madre a veces hace trampa y cuando toma la medicina, el laḍḍu no sale. Del mismo modo, tenemos que decir tantas cosas muy agradables para él. Pero nuestro objetivo es hacer que tome esta medicina. Esa es nuestra táctica. Eso no es hacer trampa. Si la madre ayuda al niño a beber la medicina, luego no le da el laḍḍu, eso no es hacer trampa. De una forma u otra, esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. Tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet. De una forma u otra, que todos sean conscientes de Kṛṣṇa. Las otras reglas y regulaciones actuarán como sirvientes, pero el asunto principal es llevar a uno a la Conciencia de Kṛṣṇa. No estamos hechos para engañar a nadie; no tenemos tal objetivo. Para llevarlo a uno a la Conciencia de Kṛṣṇa, a veces podemos decir algunas cosas, eso no es hacer trampa.
| | | Tripurāri: Just by distributing your books we can become self-realized?
Prabhupāda: You are already self-realized. Otherwise how you can push on the books? You love Kṛṣṇa; therefore you are taking so much labor for pushing on. That is self-realization. If anyone tries to establish that Kṛṣṇa is the Supreme Lord, that is self-realization.
| | Tripurāri: ¿Solo distribuyendo sus libros podemos volvernos autorrealizados?
Prabhupāda: Ya estás autorrealizado. De lo contrario, ¿cómo puede empujar los libros? Tú amas a Kṛṣṇa; por lo tanto, estás tomando tanto trabajo para seguir adelante. Eso es autorrealización. Si alguien trata de establecer que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, eso es autorrealización.
| | | Tripurāri: Sometimes the devotees ask if they can take birth again distributing books for you.
Prabhupāda: Very good. That is real devotion. A devotee does not want to go to Vaikuṇṭha or any liberation. They are satisfied with service. That is pure devotion. And distributing books for the benefit of going to Kṛṣṇa, that is selfishness. But I want to simply distribute the books without any remuneration, without any personal desire. That is pure devotee. Prahlāda Mahārāja says, ‘I do not wish to go to Vaikuṇṭha unless I take all these rascals with me.’ That is pure devotee.
| | Tripurāri: A veces los devotos preguntan si pueden volver a nacer para distribuir libros para ti.
Prabhupāda: Muy bien. Esa es la verdadera devoción. Un devoto no quiere ir a Vaikuṇṭha ni a ninguna liberación. Están satisfechos con el servicio. Eso es devoción pura. Distribuir libros para el beneficio de ir a Kṛṣṇa, eso es egoísmo. Quiero simplemente distribuir los libros sin ninguna remuneración, sin ningún deseo personal. Eso es un devoto puro. Prahlāda Mahārāja dice: ‘No deseo ir a Vaikuṇṭha a menos que me lleve a todos estos sinvergüenzas’. Eso es ser devoto puro.
| | | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: At that time I took the liberty to introduce many devotees from our Rādhā-Dāmodara party to Śrīla Prabhupāda, because I had an intimate relationship with Prabhupāda in India that carried over also in America, and I felt that he would personally want to meet all the devotees on our party. So one by one every devotee from our party – only about half of our party was there, say about forty devotees – was introduced to Prabhupāda. “This person is a mechanic,” I would say, and, “This person is a cook,” or “This person is sewing for the Deities.” In this way Prabhupāda met each devotee, and at the end he said, “Kṛṣṇa has sent you every type of assistant in order to make this program a great success.” Then Prabhupāda proceeded to give a very powerful lecture about remaining brahmacārī, telling the men, “Why bother to get married? When you get married, your wife will immediately say, ‘Where is the house? Where are the children? Where is the clothing? Where is the food?’ In this way there will be so many problems.” He said it was better to stay simple and remain brahmacārī and preach Lord Caitanya’s mission.
| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: En ese momento me tomé la libertad de presentarle a Śrīla Prabhupāda a muchos devotos de nuestro grupo de Rādhā-Dāmodara, porque tenía una relación íntima con Prabhupāda en la India que se extendió también a Norteamérica y sentí que él personalmente querría para conocer a todos los devotos de nuestro grupo. Entonces, uno por uno, todos los devotos de nuestro grupo, solo la mitad de nuestro grupo estaba allí, digamos unos cuarenta devotos, fueron presentados a Prabhupāda. “Esta persona es mecánica”, dije, “Esta persona es cocinera”, “Esta persona está cosiendo para las Deidades”. De esta manera, Prabhupāda se reunió con cada devoto y al final, dijo: “Kṛṣṇa les ha enviado todo tipo de asistentes para que este programa sea un gran éxito”. Entonces Prabhupāda procedió a dar una conferencia muy poderosa sobre permanecer brahmacārī, diciéndole a los hombres, “¿Por qué molestarse en casarse? Cuando te cases, tu esposa dirá inmediatamente: '¿Dónde está la casa? ¿Donde están los niños? ¿Dónde está la ropa? ¿Dónde está la comida?’ De esta manera habrá tantos problemas”. Dijo que era mejor mantenerse sencillo y seguir siendo brahmacārī y predicar la misión del Señor Caitanya.
| | | Śrīla Prabhupāda passed the rest of the day with the hundreds of devotees and guests who had gathered for the Sunday feast. He gave a long lecture, and then for one and a half hours he answered questions. When a devotee asked, How can we please you the most? Śrīla Prabhupāda replied, By loving Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda pasó el resto del día con los cientos de devotos e invitados que se reunieron para la fiesta del domingo. Dio una larga conferencia y luego, durante una hora y media, respondió preguntas. Cuando un devoto preguntó: ¿Cómo podemos complacerte más? Śrīla Prabhupāda respondió: Amando a Kṛṣṇa.
| | | Afterwards, the devotees performed a play depicting Lord Caitanya’s civil disobedience movement. In the drama one of the smārta-brāhmaṇas was complaining to the Muslim Kazi about the public chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra by Lord Caitanya and His followers. The brāhmaṇa said that the potency of the mantra would be lost by the public chanting of Hare Kṛṣṇa. Here Śrīla Prabhupāda interrupted the play, exclaiming, But it has already increased! When Prabhupāda said that, hundreds of joyous devotees began crying out, Haribol! Jaya! as a testimony to Śrīla Prabhupāda’s words. By the grace of Śrīla Prabhupāda, the potency of Hare Kṛṣṇa was expanded more and more.
| | Posteriormente, los devotos realizaron una obra que representaba el movimiento de desobediencia civil del Señor Caitanya. En el drama, uno de los smārta-brāhmaṇas se quejaba con el musulmán Kazi sobre el canto público del mantra Hare Kṛṣṇa por parte del Señor Caitanya y Sus seguidores. El brāhmaṇa dijo que el canto público del mantra Hare Kṛṣṇa perdería la potencia del mantra. Aquí Śrīla Prabhupāda interrumpió la obra exclamando: ¡Pero ha aumentado!. Cuando Prabhupāda dijo eso, cientos de devotos gozosos comenzaron a gritar: ¡Haribol! ¡Jaya! como testimonio de las palabras de Śrīla Prabhupāda. Por la gracia de Śrīla Prabhupāda, la potencia del mantra Hare Kṛṣṇa se expandió más y más.
| | | Before departing Atlanta, Prabhupāda spoke with the temple president, Balavanta, concerning political preaching. Prabhupāda had been attracted previously when Balavanta had run for mayor of Atlanta. Subsequently, Balavanta and others had formed the political party “In God We Trust,” which Prabhupāda had also approved until the devotees showed signs of diverting funds and energy from the mainstream activities of ISKCON. Therefore, for the time being Balavanta had stopped political preaching, neither did he bring it up to Prabhupāda in this visit. But in his room Prabhupāda sat with Balavanta, talking.
| | Antes de partir de Atlanta, Prabhupāda habló con el presidente del templo, Balavanta, sobre la prédica política. Prabhupāda se sintió atraído anteriormente cuando Balavanta se postuló para alcalde de Atlanta. Posteriormente, Balavanta y otros formaron el partido político “In God We Trust” (Confiamos en Dios), que Prabhupāda también aprobó, hasta que los devotos mostraron signos de desviar fondos y energía de las actividades principales de ISKCON. Por lo tanto, por el momento Balavanta dejó de predicar sobre política y tampoco se lo mencionó a Prabhupāda en esta visita. Pero en su habitación, Prabhupāda se sentó con Balavanta, hablando.
| | | Before departing Atlanta, Prabhupāda spoke with the temple president, Balavanta, concerning political preaching. Prabhupāda had been attracted previously when Balavanta had run for mayor of Atlanta. Subsequently, Balavanta and others had formed the political party “In God We Trust,” which Prabhupāda had also approved until the devotees showed signs of diverting funds and energy from the mainstream activities of ISKCON. Therefore, for the time being Balavanta had stopped political preaching, neither did he bring it up to Prabhupāda in this visit. But in his room Prabhupāda sat with Balavanta, talking.
| | Antes de partir de Atlanta, Prabhupāda habló con el presidente del templo, Balavanta, sobre la prédica política. Prabhupāda se sintió atraído anteriormente cuando Balavanta se postuló para alcalde de Atlanta. Posteriormente, Balavanta y otros formaron el partido político “In God We Trust” (En Dios Confiamos), que Prabhupāda también aprobó, hasta que los devotos mostraron signos de desviar fondos y energía de las actividades principales de ISKCON. Por lo tanto, por el momento Balavanta dejó de predicar sobre política y tampoco se lo mencionó a Prabhupāda en esta visita. Pero en su habitación, Prabhupāda se sentó con Balavanta, hablando.
| | | So you want to take again election? Prabhupāda asked, and he chuckled.
Not if you don’t want me to, Prabhupāda, Balavanta replied. I just take it as an opportunity to preach if you want it. But if you’re not very enthusiastic about it, I don’t want to do it.
No, I am enthusiastic, Prabhupāda said, provided you don’t want money.
I think we can get our own. I can get the money. It doesn’t have to cost very much. The whole thing we would need is maybe two men to help. That’s only for two or three months of the year.
Then you can do it, Prabhupāda concluded. If it makes you well known in the city, and you get the opportunity of criticizing the demons.
| | ¿Así que quieres volver a postularte a las elecciones? preguntó Prabhupāda y se rió entre dientes.
No, si no quieres que lo haga, Prabhupāda, respondió Balavanta. Solo lo tomo como una oportunidad para predicar si lo deseas. Pero si no estás muy entusiasmado con eso, no quiero hacerlo.
No, estoy entusiasmado, dijo Prabhupāda, siempre y cuando no quieras dinero.
Creo que podemos conseguir el nuestro. Puedo conseguir el dinero. No tiene que costar mucho. Todo lo que necesitaríamos es tal vez dos hombres para ayudar. Eso es solo durante dos o tres meses del año.
Entonces puedes hacerlo, concluyó Prabhupāda. Si eso te hace muy conocido en la ciudad y tienes la oportunidad de criticar a los demonios.
| | | Balavanta: When Prabhupāda was leaving at the airport, I was determined to stay with him until the last moment. On the way down the hall he had given me a rose. I followed him all the way onto the plane. I was thinking, “I am going to stand here in my post in front of Prabhupāda’s seat and guard against any demons that disturb Prabhupāda.” I saw how insignificant the karmīs were in comparison to him. I was thinking that I will not let them interfere with my service of standing in front of Prabhupāda. So I was blocking the aisle, and people were having to squeeze to get around. Prabhupāda sort of chastised me lightly with his eyes, that I should be courteous to people and mindful, not impolite and disturbing. And I noticed that was the way he was. Although when he walked through the airport he dominated the people’s consciousness, he did not try to do that. That happened automatically. When he was on the plane, he was very nicely sitting in his seat in a gentlemanly way, without creating a big disturbance. From his behavior I gathered how the devotees should go through this material world, not trying to cause a big disturbance, not being neglectful of others’ positions, but being respectful and not causing anyone any mental anxiety, living peacefully but taking every opportunity to preach Kṛṣṇa consciousness in an appropriate way. I could see that here was a representative of God. We have never seen a representative of God before, so immediately it was very important for us to see how he behaved. It was important for everyone to see. But at the same time Prabhupāda was very careful to represent Kṛṣṇa in an appropriate way, because those who don’t recognize him as a representative of God cannot be forced to.
| | Balavanta: Cuando Prabhupāda se iba al aeropuerto, estaba decidido a quedarme con él hasta el último momento. En el camino por el pasillo me dio una rosa. Lo seguí hasta el avión. Estaba pensando: “Voy a pararme aquí en mi puesto frente al asiento de Prabhupāda y protegerlo contra cualquier demonio que perturbe a Prabhupāda”. Vi cuán insignificantes son los karmīs en comparación con él. Pensé que no permitiré que interfieran con mi servicio de pararme frente a Prabhupāda. Así que estaba bloqueando el pasillo y la gente tenía que apretarse para moverse. Prabhupāda me reprendió levemente con sus ojos, que debería ser cortés con la gente y atento, no descortés ni perturbador. Me di cuenta de que así es. Aunque cuando caminó por el aeropuerto dominó la conciencia de la gente, no trató de hacer eso. Eso sucedió automáticamente. Cuando estaba en el avión, estaba muy bien sentado en su asiento de una manera caballerosa, sin crear una gran molestia. De su comportamiento deduje cómo los devotos deben pasar por este mundo material, sin tratar de causar un gran disturbio, sin descuidar las posiciones de los demás, sino siendo respetuosos y no causando ansiedad mental a nadie, viviendo en paz pero aprovechando cada oportunidad para predicar. La Conciencia de Kṛṣṇa de manera apropiada. Pude ver que aquí está un representante de Dios. Nunca antes habíamos visto a un representante de Dios, así que de inmediato fue muy importante para nosotros ver cómo se comportaba. Fue importante que todos lo vieran. Pero al mismo tiempo, Prabhupāda tuvo mucho cuidado de representar a Kṛṣṇa de una manera apropiada, porque aquellos que no lo reconocen como un representante de Dios no pueden ser obligados a hacerlo.
| | | After Atlanta, Śrīla Prabhupāda traveled to Dallas, New York, London, and Tehran, staying only a few days in each place, before flying to Bombay and then on to Calcutta and Māyāpur in time for the annual festival of Lord Caitanya Mahāprabhu’s appearance day. After Lord Caitanya Mahāprabhu’s appearance day came the grand opening of the Kṛṣṇa-Balaram temple in Vṛndāvana, and then Śrīla Prabhupāda set out traveling again on another around-the-world saṅkīrtana orbit.
| | Después de Atlanta, Śrīla Prabhupāda viajó a Dallas, Nueva York, Londres y Teherán, permaneciendo solo unos días en cada lugar, antes de volar a Bombay, luego a Calcuta y Māyāpur a tiempo para el festival anual del día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu. Después del día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu, llegó la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram en Vṛndāvana, luego Śrīla Prabhupāda emprendió el viaje nuevamente en otra órbita de saṅkīrtana alrededor del mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda himself said that he was an old man, hampered by age, and requiring three assistants to help him move about. But actually he was moving transcendentally; otherwise, how was it possible? His around-the-world journey was not a matter of merely moving over the earth by jet or car. Such a mundane journey many ordinary men can make. But Śrīla Prabhupāda’s journey was one in which the traveler – being a pure devotee – gave pure love of Kṛṣṇa to people everywhere.
| | El mismo Śrīla Prabhupāda dijo que él era un hombre anciano, obstaculizado por la edad y que necesitaba tres asistentes para ayudarlo a moverse. Pero en realidad se estaba moviendo trascendentalmente; de lo contrario, ¿cómo era posible? Su viaje alrededor del mundo no consistió simplemente en moverse por la tierra en un avión o en un automóvil. Un viaje tan mundano que muchos hombres ordinarios pueden hacer. El viaje de Śrīla Prabhupāda fue uno en el que el viajero, siendo un devoto puro, dio amor puro por Kṛṣṇa a la gente de todas partes.
| | | Kṛṣṇadāsa Kavirāja praises Lord Caitanya Mahāprabhu in the Caitanya-caritāmṛta for possessing kṛṣṇa-śakti – the full power of Kṛṣṇa – because He delivered love of Kṛṣṇa all over the world. Śrīla Prabhupāda’s travels around the world similarly establish his kṛṣṇa-śakti, because wherever he and his movement traveled, the inhabitants took to kali-kālera-dharma, the method of pure religion intended for humanity in the Age of Kali. Inducing sinful people in sinful cultures to take up pure Kṛṣṇa consciousness is not something an “old man” or a “common man” can do.
| | Kṛṣṇadāsa Kavirāja alaba al Señor Caitanya Mahāprabhu en el Caitanya-caritāmṛta por poseer kṛṣṇa-śakti, todo el poder de Kṛṣṇa, porque entregó amor por Kṛṣṇa a todo el mundo. Los viajes de Śrīla Prabhupāda alrededor del mundo establecen de manera similar su kṛṣṇa-śakti, porque dondequiera que él y su movimiento viajaron, los habitantes adoptaron el kali-kālera-dharma, el método de religión pura destinado a la humanidad en la Era de Kali. Inducir a las personas pecaminosas de culturas pecaminosas a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa pura no es algo que pueda hacer un “viejo” o un “hombre común”.
| | | The śāstras describe the conditioned souls as wandering in the material world, transmigrating from body to body, one after another. In each species they suffer birth, death, disease, and old age. Because there are millions of desires and millions of species of life in which to fulfill those desires, there is little hope that the soul can ever end his journey from one body to another, life after life. Also, because the soul, especially in the human form of life, commits many abominable acts against the will of God, the jīva takes birth again and again to suffer the reactions for the pains he has caused others. That is the stiff, inflexible law of nature. For killing a cow, for example, a human being must take as many births as there are hairs on the body of that cow and be killed himself in each birth. For committing the sin of abortion one has to be killed within the mother’s womb life after life, again and again. Such acts as animal slaughter and contraception are commonplace in the present age; therefore there is little chance for a person to save himself from the continued repetition of birth, suffering, and death.
| | Los śāstras describen a las almas condicionadas vagando por el mundo material, transmigrando de un cuerpo a otro, uno tras otro. En cada especie sufren nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Debido a que hay millones de deseos y millones de especies de vida en las que cumplir esos deseos, hay poca esperanza de que el alma pueda terminar su viaje de un cuerpo a otro, vida tras vida. Además, debido a que el alma, especialmente en la forma de vida humana, comete muchos actos abominables en contra de la voluntad de Dios, la jīva nace una y otra vez para sufrir las reacciones por los dolores que ha causado a otros. Esa es la ley rígida e inflexible de la naturaleza. Por matar una vaca, por ejemplo, un ser humano debe tomar tantos nacimientos como pelos haya en el cuerpo de esa vaca y morir él mismo en cada nacimiento. Por cometer el pecado del aborto uno tiene que ser asesinado dentro del vientre de la madre vida tras vida, una y otra vez. Actos como la matanza de animales y la anticoncepción son comunes en la era actual; por lo tanto, hay pocas posibilidades de que una persona se salve de la repetición continua del nacimiento, el sufrimiento y la muerte.
| | | But Śrīla Prabhupāda’s preaching contained the potency to deliver any sinful person from such perpetual sufferings, and this is the real significance of Prabhupāda’s traveling. Not understanding the facts of karma or the pure devotee’s power to deliver a person from karma, people misunderstood Prabhupāda to be, at best, the pious representative of an Indian religion. Kṛṣṇa declares in Bhagavad-gītā, Give up all religion and just surrender to Me. I will release you from the reactions to your sins. Do not worry. But only by the merciful intervention of the pure devotee does Kṛṣṇa pardon our sins. And because most sinful people are not seeking relief unless the pure devotee comes to deliver them, their lives are hopeless.
| | Pero la prédica de Śrīla Prabhupāda contiene la potencia para liberar a cualquier persona pecadora de tales sufrimientos perpetuos, este es el verdadero significado del viaje de Prabhupāda. Al no comprender los hechos del karma o el poder del devoto puro para liberar a una persona del karma, la gente malinterpretó a Prabhupāda como, en el mejor de los casos, el piadoso representante de una religión india. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: Abandona toda religión y simplemente entrégate a Mí. Te liberaré de las reacciones a sus pecados. No te preocupes. Solo mediante la intervención misericordiosa del devoto puro Kṛṣṇa perdona nuestros pecados. Y debido a que la mayoría de las personas pecaminosas no buscan alivio a menos que el devoto puro venga a liberarlas, sus vidas no tienen esperanza.
| | | If externally it appeared that Śrīla Prabhupāda was suffering from old age and from his constant traveling – or if sometimes Śrīla Prabhupāda described himself as an “old man” unfit for such rigorous traveling, then we should take this as a further indication that Śrīla Prabhupāda endured much austerity to carry the message of Kṛṣṇa throughout the world. But internally he was always thinking of Kṛṣṇa, and therefore he was not disturbed. The order of his spiritual master impelled him to travel.
| | Si externamente pareciera que Śrīla Prabhupāda sufría por la vejez y por sus constantes viajes, o si a veces Śrīla Prabhupāda se describía a sí mismo como un “viejo” no apto para un viaje tan riguroso, entonces debemos tomar esto como una indicación adicional de que Śrīla Prabhupāda soportó mucha austeridad para llevar el mensaje de Kṛṣṇa por todo el mundo. Aunque internamente él siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, por lo tanto no estaba perturbado. La orden de su maestro espiritual lo impulsó a viajar.
| | | And his travels bore great fruit, so much so that by 1975 he was traveling not as a lone pioneer but as the founder-ācārya of a large world religion. The International Society for Kṛṣṇa Consciousness was being more and more appreciated as the movement of pure devotional service to God, a movement available for men in all religions and lands who hanker for pure worship and pure service unto the Personality of Godhead.
| | Y sus viajes dieron grandes frutos, tanto que en 1975 no viajó ya como un pionero solitario sino como el fundador-ācārya de una gran religión mundial. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa cada vez fue más apreciada como el movimiento de servicio devocional puro a Dios, un movimiento disponible para hombres de todas las religiones y países que anhelan la adoración pura y el servicio puro a la Personalidad de Dios.
| | | As the authorized representative of Lord Caitanya, Śrīla Prabhupāda had a special insight into the great leniency and compassion of Lord Caitanya in delivering the fallen. As stated in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, “Only by chanting the holy name, only by chanting the holy name, only by chanting the holy name can persons be saved in the Age of Kali. There is no other way.” Śrīla Prabhupāda realized this verse by practical experience, as he saw firsthand the mercy of Lord Caitanya at work. Therefore, when Prabhupāda would arrive at an ISKCON temple and come before Lord Caitanya and Lord Nityānanda who stand on the temple altar, he would sometimes become overwhelmed by the mercy of the Lord and be unable to check his own ecstatic loving emotions. Śrīla Prabhupāda was very dear to Kṛṣṇa, and certainly Lord Caitanya Mahāprabhu observed Śrīla Prabhupāda’s preaching and traveling activities – perhaps in the same mood in which He heard the compassionate prayer of Vasudeva Datta. As expressed in Caitanya-caritāmṛta,
| | Como representante autorizado del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda tuvo una visión especial de la gran indulgencia y compasión del Señor Caitanya al liberar a los caídos. Como se afirma en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa: Solo cantando el santo nombre, solo cantando el santo nombre, solo cantando el santo nombre, las personas pueden salvarse en la Era de Kali. No hay otra manera. Śrīla Prabhupāda entendió este verso por experiencia práctica, al ver de primera mano la misericordia del Señor Caitanya en acción. Por lo tanto, cuando Prabhupāda llegaba a un templo de ISKCON y se presentaba ante el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda que estaban de pie en el altar del templo, a veces se sentía abrumado por la misericordia del Señor y no podía controlar sus propias emociones amorosas extáticas. Śrīla Prabhupāda fue muy querido por Kṛṣṇa y ciertamente el Señor Caitanya Mahāprabhu observaba la prédica y los viajes de Śrīla Prabhupāda, quizás con el mismo humor con el que escuchaba la oración compasiva de Vasudeva Datta. Como se expresa en el Caitanya-caritāmṛta,
| | | “When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard Vasudeva Datta’s statement, His heart became very soft. Tears flowed from His eyes, and He began to tremble.”
| | «Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó la afirmación de Vasudeva Datta, Su corazón se ablandó mucho. Las lágrimas brotaron de Sus ojos y comenzó a temblar».
| | | As Śrīla Prabhupāda has described Vasudeva Datta, who wanted to save all the conditioned souls of the universe, so I would also like to describe Śrīla Prabhupāda, not out of partiality, but on the evidence of Prabhupāda’s life and teachings and on the strength of śāstra:
| | Así como Śrīla Prabhupāda describió a Vasudeva Datta, quien quería salvar a todas las almas condicionadas del universo, así también me gustaría describir a Śrīla Prabhupāda, no por parcialidad, sino sobre la evidencia de la vida y las enseñanzas de Prabhupāda y sobre la fuerza del śāstra:
| | | “A Vaiṣṇava is so liberal that he is prepared to risk everything to rescue the conditioned souls from material existence. … He was a most exalted personality who wanted to show mercy upon conditioned souls. … He was a Vaiṣṇava – para-duḥkha-duḥkhī – very much aggrieved to see others suffer. … One who executes Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mission must be considered to be eternally liberated. He is a transcendental person and does not belong to this material world. Such a devotee engaging in the deliverance of the total population is as magnanimous as Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself. … Such a personality factually represents Śrī Caitanya Mahāprabhu because his heart is always filled with compassion for conditioned souls.”
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.163, purport]
| | «Un vaiṣṇava es tan liberal que está dispuesto a arriesgarlo todo para rescatar a las almas condicionadas de la existencia material... Era una personalidad muy exaltada que quería mostrar misericordia a las almas condicionadas... Él era un vaiṣṇava – para-duḥkha-duḥkhī – muy afligido de ver sufrir a otros... Aquel que ejecuta la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado eternamente liberado. Es una persona trascendental y no pertenece a este mundo material. Ese devoto que se dedica a la liberación de la población total es tan magnánimo como el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu... Tal personalidad representa de hecho a Śrī Caitanya Mahāprabhu porque su corazón siempre está lleno de compasión por las almas condicionadas».
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.163, significado]
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português