Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
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October 28, 1968

28 de octubre de 1968

ON RETURNING TO Los Angeles from Santa Fe, Prabhupāda found his followers in their new location on Hollywood Boulevard, in the tourist section, a block from Grauman’s Chinese Theater. The new temple, a former beauty parlor, occupied the large first floor of an elegant old six-story office building. The space – actually tri-level, with a ground floor, a mezzanine, and a basement, was filled with more than forty devotees. Prabhupāda stayed in the Lucky Seven Hotel across the street. In the early evening, before the devotees would go out again to chant, they would crowd into Prabhupāda’s room and sit with him.

AL REGRESAR A Los Ángeles desde Santa Fe, Prabhupāda encontró a sus seguidores en su nueva ubicación en la Avenida Hollywood, en la sección turística, a una cuadra del Teatro Chino de Grauman. El nuevo templo, un antiguo salón de belleza, ocupaba el gran primer piso de un elegante y antiguo edificio de oficinas de seis pisos. El espacio, en realidad de tres niveles, con planta baja, entrepiso y sótano, se llenó con más de cuarenta devotos. Prabhupāda se quedó en el Hotel Lucky Seven al otro lado de la calle. Temprano en la noche, antes de que los devotos volvieran a salir a cantar, se apiñaban en la habitación de Prabhupāda y se sentaban con él.

Prabhupāda had ordered that in every center his disciples perform public kīrtana, and that order was sending the devotees in New York, Boston, and San Francisco to the parks. In L.A. the devotees were going out twelve hours a day chanting Hare Kṛṣṇa in Hollywood. Prabhupāda had simply asked that they go out and chant, but enthusiastic new leaders Tamāla Kṛṣṇa and Viṣṇujana were taking that order to the fullest extent.

Prabhupāda ordenó que en cada centro sus discípulos realizaran kīrtana público, esa orden fue enviar a los devotos de Nueva York, Boston y San Francisco a los parques. En Los Ángeles, los devotos salían doce horas al día cantando Hare Kṛṣṇa en Hollywood. Prabhupāda simplemente les pidió que salieran y cantaran, pero los nuevos y entusiastas líderes Tamāla Kṛṣṇa y Viṣṇujana estaban tomando esa orden al máximo.

One night Prabhupāda came out in a car and parked in front of the kīrtana party, watching the chanting and dancing with pleasure. Viṣṇujana, who had become especially expert on the mṛdaṅga, played and led the chanting. The boys wore clean, uniform saffron dhotīs, and the women saffron sārīs. Tamāla Kṛṣṇa had organized the devotees almost to the point of choreography, and Prabhupāda watched as devotees raised their hands and danced back and forth in the “Svāmī Step,” which he himself had taught.

Una noche, Prabhupāda salió en un automóvil y se estacionó frente a la fiesta de kīrtana, mirando con placer el canto y el baile. Viṣṇujana, que se había vuelto especialmente experto en mṛdaṅga, tocó y dirigió el canto. Los muchachos vestían dhotīs color azafrán uniformes y limpios, las mujeres sārīs color azafrán. Tamāla Kṛṣṇa organizó a los devotos casi hasta el punto de la coreografía, Prabhupāda observó cómo los devotos levantaban las manos y bailaban de un lado a otro en el “Paso de Svāmī”, que él mismo enseñó.

Hundreds of tourists walked along Hollywood and Vine, going to the theaters, the wax museum, the seedy bars, and the nightclubs. And although sometimes they laughed or made fun of the chanters, they were more often astonished and, at least for a moment, as they stopped in their tracks, delighted. But to Prabhupāda, sitting quietly in the car, watching the devotees, the chanting was a benediction on the sleeping souls passing by. He was convinced that everyone on Hollywood Boulevard who heard the chanting was being purified of lifetimes of sinful activity – this was the power of the holy name. And the youthful disciples on the street, energetically singing to Viṣṇujana’s beat, were also aware of this. Seeing Śrīla Prabhupāda’s car and knowing that he was watching renewed their enthusiasm.

Cientos de turistas paseaban por Hollywood y Vine, yendo a los teatros, al museo de cera, a los bares de mala muerte y a las discotecas. Aunque a veces se reían o se burlaban de los cantores, más a menudo se quedaban asombrados, al menos por un momento, cuando se detenían en seco, encantados. Para Prabhupāda, sentado tranquilamente en el auto, observando a los devotos, el canto es una bendición para las almas dormidas que pasaban. Está convencido de que todos los que escuchan el canto en la Avenida Hollywood están siendo purificados de toda una vida de actividades pecaminosas: este es el poder del santo nombre. Los jóvenes discípulos en la calle, cantando enérgicamente al ritmo de Viṣṇujana, también estaban al tanto de esto. Ver el auto de Śrīla Prabhupāda y saber que él estaba mirando renovó su entusiasmo.

To Prabhupāda, this kīrtana party was only happening by Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s blessings. Surely he would be pleased to see this revolutionary phenomenon – the holy name resounding from young American Vaiṣṇavas in the late night of this sinful city. And as Prabhupāda was convinced of the blessings of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, so his young followers, knowing their spiritual master was watching them, were similarly convinced by him, and they transcended all fatigue and doubt.


Para Prabhupāda, esta fiesta de kīrtana solo está ocurriendo gracias a las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Seguramente estaría complacido de ver este fenómeno revolucionario: el santo nombre resonando entre los jóvenes vaiṣṇavas estadounidenses en la noche de esta ciudad pecaminosa. Así como Prabhupāda estaba convencido de las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, sus jóvenes seguidores, sabiendo que su maestro espiritual los está observando, fueron igualmente convencidos por él y trascendieron toda fatiga y duda.


The devotees’ residence on Hollywood Boulevard was short lived. Their public chanting had already made them a sensation, and the arrival of the Jagannātha deities was more than the landlord had bargained for. The other tenants of the building were also disturbed, especially whenever the air-conditioning system would pick up the aroma of the chili-spiced dāl and circulate the fumes throughout the building, causing office workers to gasp and cough. The landlord served an eviction notice; he would return the devotees’ $450 on the condition that they move themselves and all their belongings from the building that same day.

La residencia de los devotos en la Avenida Hollywood duró poco. Su canto público ya había causado sensación y la llegada de las deidades de Jagannātha fue más de lo que esperaba el propietario. Los otros inquilinos del edificio también estaban molestos, especialmente cada vez que el sistema de aire acondicionado captaba el aroma del dāl especiado con chile y hacía circular los vapores por todo el edificio, lo que hacía que los trabajadores de oficina jadearan y tosieran. El arrendador entregó un aviso de desalojo; él devolvería los $450 de los devotos con la condición de que ellos mismos y todas sus pertenencias se mudaran del edificio ese mismo día.

The devotees had no choice. They put everything – stove, furniture, rugs, pots and pans, soap, split peas, even Lord Jagannātha – out on the sidewalk. They had nowhere to go. While the women and children waited for hours amid the paraphernalia on the street, some other devotees managed to rent enough warehouse space for the furniture.

Los devotos no tenían elección. Pusieron todo: estufa, muebles, alfombras, ollas y sartenes, jabón, guisantes partidos, incluso al Señor Jagannātha, en la acera. No tenían adónde ir. Mientras las mujeres y los muchachos esperaban durante horas en medio de la parafernalia en la calle, algunos otros devotos lograron alquilar suficiente espacio de almacenamiento para los muebles.

Gradually the devotees relocated in various places. An elderly English lady allowed a few devotees to stay at her house. The brahmacārīs found a small house in the Watts area, and a few women went to another place. Dayānanda, who had a job and his own apartment, took a few married couples at his place and found an apartment for Prabhupāda, Lord Jagannātha, and Kartā Mahāśaya on Hayworth Street. Thus the devotees of the Los Angeles temple became scattered.

Gradualmente los devotos se reubicaron en varios lugares. Una señora anciana inglesa permitió que algunos devotos se quedaran en su casa. Los brahmacārīs encontraron una pequeña casa en el área de Watts y algunas mujeres se fueron a otro lugar. Dayānanda, que tenía un trabajo y su propio apartamento, llevó a algunas parejas casadas a su casa y encontró un apartamento para Prabhupāda, El Señor Jagannātha y Kartā Mahāśaya en la calle Hayworth. Así, los devotos del templo de Los Ángeles se dispersaron.

Despite the odd circumstances, they still came together every day for chanting, either on Hollywood Boulevard or in some other Los Angeles area. Prabhupāda began visiting the brahmacārīs at their house, where he held regular Monday, Wednesday, and Friday lectures. He would lead kīrtana, often masterfully playing the mṛdaṅga, and his playing would make everyone dance.

A pesar de las extrañas circunstancias, todavía se reunían todos los días para cantar, ya sea en la Avenida Hollywood o en alguna otra área de Los Ángeles. Prabhupāda comenzó a visitar a los brahmacārīs en su casa, donde impartía conferencias regulares los lunes, miércoles y viernes. Dirigía el kīrtana, a menudo tocando magistralmente la mṛdaṅga, su interpretación hacía que todos bailaran.

Nandarāṇī had arranged for Prabhupāda to lecture at the Hollywood Vegetarian Society. Do they want to hear about Bhagavad-gītā? Prabhupāda asked.

No, Nandarāṇī replied. They only want to hear about being vegetarian.

You tell them Svāmīji doesn’t know anything about being vegetarian. Tell them I don’t know anything. But if they want to learn about Bhagavad-gītā, I know something.

Nandarāṇī called the Vegetarian Society and asked if they wanted to hear about Bhagavad-gītā. They didn’t.

Prabhupāda said, And we aren’t interested in lecturing at mundane programs. Even the pigeons are vegetarians. We don’t want to be pigeons. We don’t care for vegetarian or nonvegetarian. We only care if we can offer it to Kṛṣṇa, then we eat it.

Nandarāṇī hizo arreglos para que Prabhupāda diera una conferencia en la Sociedad Vegetariana de Hollywood. ¿Quieren escuchar acerca del Bhagavad-gītā? preguntó Prabhupada.

No, respondió Nandarāṇī. Solo quieren oír hablar de ser vegetarianos.

Diles que Svāmīji no sabe nada sobre ser vegetariano. Diles que no sé nada. Pero si quieren aprender sobre el Bhagavad-gītā, sé algo.

Nandarāṇī llamó a la Sociedad Vegetariana y les preguntó si querían escuchar acerca del Bhagavad-gītā. No lo quisieron.

Prabhupāda dijo: No estamos interesados en dar conferencias en programas mundanos. Incluso las palomas son vegetarianas. No queremos ser palomas. No nos importan los vegetarianos ni los no vegetarianos. Solo nos importa si podemos ofrecérselo a Kṛṣṇa, luego lo comemos.

Weeks went by. No one was able to find a new temple. The meetings in the brahmacārī apartment were confined, and the neighbors complained about the kīrtanas and the mṛdaṅga playing. But often, while the devotees were out chanting downtown, they would meet someone who would allow them to use his garage for an evening, thus providing an opportunity for all the devotees to be together with Prabhupāda.

Pasaron las semanas. Nadie fue capaz de encontrar un nuevo templo. Las reuniones en el apartamento del brahmacārī estaban restringidas y los vecinos se quejaban de las kīrtanas y la mṛdaṅga que se tocaba. A menudo, mientras los devotos estaban cantando en el centro de la ciudad, se encontraban con alguien que les permitía usar su garaje por una noche, brindando así una oportunidad para que todos los devotos estuvieran juntos con Prabhupāda.

Śrīmatī dāsī: Tamāla Kṛṣṇa met a woman on saṅkīrtana who offered her garage for Śrīla Prabhupāda to lecture in. It was in a nice neighborhood with a clean double garage. We cleaned it even more. We put up madrases on the wall, pictures over that, a large altar on one side, and a vyāsāsana for Śrīla Prabhupāda in the back. It was cold out. We kept the large double doors closed so we could heat the place and filled the air with incense, expecting Śrīla Prabhupāda to arrive soon. Many neighbors and devotees filled the garage. Jaya Gopāla waited out front to give a blast on the conchshell as Śrīla Prabhupāda arrived. We heard the conchshell and opened the garage door. As it raised from the bottom and swung slowly up to the ceiling, Śrīla Prabhupāda stood there, small and dignified, waiting to enter. He walked in majestically, took his seat on his vyāsāsana, and began a kīrtana. His lecture struck the curiosity of many neighborhood guests. They all went home with magazines, prasādam, and a new experience to relate to their friends. Thus Śrīla Prabhupāda’s preaching was going on.

Śrīmatī dāsī: Tamāla Kṛṣṇa conoció a una mujer en saṅkīrtana que le ofreció su garaje para que Śrīla Prabhupāda diera una conferencia. Estaba en un vecindario agradable con un garaje doble limpio. Lo limpiamos aún más. Colocamos madrasas en la pared, cuadros sobre eso, un gran altar a un lado y un vyāsāsana para Śrīla Prabhupāda en la parte de atrás. Hacía frío. Mantuvimos las grandes puertas dobles cerradas para poder calentar el lugar y llenamos el aire con incienso, esperando que Śrīla Prabhupāda llegara pronto. Muchos vecinos y devotos llenaron el garaje. Jaya Gopāla esperó afuera para hacer sonar la caracola cuando llegara Śrīla Prabhupāda. Escuchamos la caracola y abrimos la puerta del garaje. Mientras se elevaba desde abajo y se balanceaba lentamente hacia el techo, Śrīla Prabhupāda se quedó allí, pequeño y digno, esperando para entrar. Entró majestuosamente, se sentó en su vyāsāsana y comenzó un kīrtana. Su conferencia despertó la curiosidad de muchos invitados del vecindario. Todos se fueron a casa con revistas, prasādam y una nueva experiencia para relacionarse con sus amigos. Así continuaba la prédica de Śrīla Prabhupāda.

One night, while speaking at a garage meeting, Prabhupāda described explicitly Kṛṣṇa’s abode, where houses are made of cintāmaṇi stone and the trees are all desire trees. The inhabitants there as well as the land and trees all have spiritual forms and are full of bliss and knowledge. There everyone serves Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa reciprocates.

Una noche, mientras hablaba en una reunión de garaje, Prabhupāda describió explícitamente la morada de Kṛṣṇa, donde las casas están hechas de piedra cintāmaṇi y los árboles son todos árboles de los deseos. Los habitantes allí, así como la tierra y los árboles, tienen formas espirituales y están llenos de dicha y conocimiento. Allí todos sirven a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa les corresponde.

On another night Prabhupāda spoke about the song “Hari Hari Viphale” by Narottama dāsa Ṭhākura. In this song, Prabhupāda explained, the author is lamenting his disqualifications and is begging for Kṛṣṇa’s mercy. Narottama dāsa Ṭhākura laments that instead of worshiping Rādhā and Kṛṣṇa, he has simply wasted his life in sense gratification. Prabhupāda would often speak about Lord Caitanya’s saṅkīrtana movement of chanting the holy names as the antidote for the ills of Kali-yuga.

En otra noche, Prabhupāda habló sobre la canción. “Hari Hari Viphale.” de Narottama dāsa Ṭhākura. Prabhupāda explicó que en esta canción, el autor lamenta sus descalificaciones y suplica la misericordia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura lamenta que en lugar de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, simplemente ha desperdiciado su vida en la complacencia de los sentidos. Prabhupāda solía hablar sobre el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya de cantar los santos nombres como antídoto para los males de Kali-yuga.

The devotees always had questions. Madhudviṣa asked how a brahmacārī can channel his sex desire in serving Kṛṣṇa. Viṣṇujana asked whether the spiritual master’s mercy was the source of the bliss he was feeling. Tamāla Kṛṣṇa asked how Kṛṣṇa could be both the father of everyone and the son of His devotee. And there were questions about what it was like to be a cow or tree in Kṛṣṇaloka and whether the soul’s rasa, or serving relationship, with Kṛṣṇa could ever be changed. And Prabhupāda would answer these questions at length.

Los devotos siempre tenían preguntas. Madhudviṣa preguntó cómo un brahmacārī puede canalizar su deseo sexual para servir a Kṛṣṇa. Viṣṇujana preguntó si la misericordia del maestro espiritual es la fuente de la dicha que sentía. Tamāla Kṛṣṇa preguntó cómo Kṛṣṇa puede ser tanto el padre de todos como el hijo de Su devoto. Hubo preguntas sobre cómo es ser una vaca o un árbol en Kṛṣṇaloka y si el rasa, o la relación de servicio del alma con Kṛṣṇa podría cambiar alguna vez. Prabhupāda respondió estas preguntas extensamente.

But rarely would Prabhupāda complain that there was no temple; rather he would say, “Never mind that we have no place, we have no temple. Kṛṣṇa has provided this garage, so we accept it.” Although homeless in Los Angeles, the devotees’ basic ingredient for devotional life remained intact. It was not uncommon by Indian standards, Prabhupāda explained, for one’s living situation to be unsettled. In India, he said, as many as twenty people might keep their belongings in a single room; they would come and go, taking whatever they needed from the room, while living outside, sleeping next to the road. But in America, of course, such a life was impossible. And garage meetings would attract few people.

Rara vez Prabhupāda se quejaba de que no hubiera templo; más bien decía: No importa que no tengamos lugar, no tenemos templo. Kṛṣṇa ha proporcionado este garaje, así que lo aceptamos. Aunque sin hogar en Los Ángeles, el ingrediente básico de los devotos para la vida devocional permaneció intacto. Prabhupāda explicó que, según los estándares de la India, no es raro que la situación de vida de uno fuera inestable. En la India, dijo, hasta veinte personas pueden guardar sus pertenencias en una sola habitación; van y vienen, sacando lo que necesitan de la habitación, mientras vivían afuera, durmiendo al lado de la carretera. Pero en Estados Unidos, por supuesto, esa vida es imposible. Las reuniones de garaje atraerían a pocas personas.

On November 28 Prabhupāda wrote in a letter, So far as it goes in Los Angeles, everything is going very nicely with the sankirtan party, and soon we are expected to have a new temple location.

El 28 de noviembre, Prabhupāda escribió en una carta: En lo que respecta a Los Ángeles, todo va muy bien con la fiesta de sankirtan, seespera que pronto tengamos una nueva ubicación para el templo.

When Prabhupāda met the devotees in the evening, he would ask them, How many magazines did you distribute? How much money did you collect? By their good results and Prabhupāda’s pleasure, a feeling of high spirits prevailed. But one night, when they came to visit him in his apartment, Prabhupāda’s mood was different. He seemed intolerant. A complacency had set in among the devotees.

Cuando Prabhupāda se reunía con los devotos por la noche, les preguntaba: ¿Cuántas revistas distribuyeron? ¿Cuánto dinero recogiste? Por sus buenos resultados y el placer de Prabhupāda, prevaleció un sentimiento de buen ánimo. Pero una noche, cuando vinieron a visitarlo a su apartamento, el estado de ánimo de Prabhupāda era diferente. Parecía intolerante. La complacencia se había instalado entre los devotos.

How long do you expect me to sit in this house? he demanded of Dayānanda. And then he turned indignantly from one devotee to another. What are you doing? The deities are in my apartment, and you are all here. What are you doing? He looked at Nara-Nārāyaṇa. What have you done today to find a temple?

Well, Prabhupāda, I was...

But without fully hearing Nara-Nārāyaṇa’s reply or excuse, Prabhupāda turned to Tamāla Kṛṣṇa. And you? Did you find a temple? And one after another, he pinned down each devotee in the room. And what did you do? The devotees felt Prabhupāda’s anger. I want a temple. Los Angeles must have a temple. There must be a place to worship the Deity. That night he didn’t lecture.

¿Cuánto tiempo esperas que me siente en esta casa? reclamó a Dayānanda. Luego se volvió indignado a un devoto y a otro. ¿Qué están haciendo? Las deidades están en mi apartamento y todos ustedes están aquí. ¿Qué están haciendo? Miró a Nara-Nārāyaṇa. ¿Qué has hecho hoy para encontrar un templo?

Bueno, Prabhupāda, yo estaba...

Pero sin escuchar completamente la respuesta o excusa de Nara-Nārāyaṇa, Prabhupāda se volvió hacia Tamāla Kṛṣṇa. ¿Y tú? ¿Encontraste un templo? Uno tras otro, inmovilizó a cada devoto en la habitación. ¿Y que hiciste? Los devotos sintieron la ira de Prabhupāda. Quiero un templo. Los Ángeles debe tener un templo. Debe haber un lugar para adorar a la Deidad. Esa noche no dio conferencia.

Three days later, the devotees found a new temple – a one-story church with three large rooms – the first really nice piece of property the International Society for Kṛṣṇa Consciousness had ever acquired. The church had been used by a Japanese Baptist congregation and was located on La Cienega Boulevard in the middle of Los Angeles. In a neighborhood of brick buildings, stores, factories, and businesses, the wooden church stood on a little patch of grass. The rent was high – five hundred dollars a month – more than Prabhupāda had ever paid for a piece of property. Although Prabhupāda had acted noncommittal when the landlord had shown him the place, afterwards he told the devotees he wanted the place and they should get it. Dayānanda questioned the high rent, but Prabhupāda said they had waited long enough. Here was a good place, so they should get it.



Tres días después, los devotos encontraron un nuevo templo, una iglesia de un piso con tres habitaciones grandes, la primera propiedad realmente bonita que adquirió la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. La iglesia fue utilizada por una congregación bautista japonesa y está ubicada en La Avenida La Cienega en el centro de Los Ángeles. En un vecindario de edificios de ladrillo, tiendas, fábricas y negocios, la iglesia de madera se alza sobre una pequeña parcela de hierba. El alquiler era alto, quinientos dólares al mes, más de lo que Prabhupāda jamás había pagado por una propiedad. Aunque Prabhupāda no se comprometió cuando el propietario le mostró el lugar, luego les dijo a los devotos que quería el lugar y que debían conseguirlo. Dayānanda cuestionó el elevado alquiler, pero Prabhupāda dijo que ya habían esperado demasiado. Este es un buen lugar, así que deben conseguirlo.



For Prabhupāda this new temple marked the beginning of a new era for the Kṛṣṇa consciousness movement. He wrote Kīrtanānanda Svāmī on December 8,

Para Prabhupāda, este templo marcó el comienzo de una nueva era para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Escribió a Kīrtanānanda Svāmī el 8 de diciembre,

“You will be glad to know that we have signed a lease for the new temple for Los Angeles center. It is a very large fine chapel and now there is a program being organized here to set up everything very nicely and invite many new people to participate in our program. Kṛṣṇa has been very kind to grant us such facilities, and now there are many efforts to be made to use it nicely … The rent is very high, but if we can maintain this establishment it will surely have great future prospects.”

«Te alegrará saber que hemos firmado un contrato de arrendamiento para el nuevo templo del centro de Los Ángeles. Es una capilla muy grande y fina, ahora se está organizando un programa aquí para preparar todo muy bien e invitar a muchas personas nuevas a participar en nuestro programa. Kṛṣṇa ha sido muy amable al concedernos tales instalaciones, ahora hay que hacer mucho esfuerzo para utilizarlas bien... El alquiler es muy alto, pero si podemos mantener este establecimiento, seguramente tendrá grandes perspectivas a futuro».

The devotees in New York had also acquired a new building, moving from 26 Second Avenue to a larger storefront two blocks up on Second Avenue. I do not know how is your temple there, Prabhupāda wrote Brahmānanda in New York. I have heard that it is very nice, but I think that the temple here is probably nicer. All devotees in other places, Prabhupāda said, should consider the new standard reached in Los Angeles. To Kṛṣṇadāsa in Germany Prabhupāda wrote,

Los devotos de Nueva York también habían adquirido un nuevo edificio, mudándose del 26 de la Segunda Avenida a un local más grande dos cuadras más arriba en la Segunda Avenida. No sé cómo está tu templo allí, escribió Prabhupāda a Brahmānanda en Nueva York. Escuché que es muy agradable, pero creo que el templo aquí es probablemente mejor. Todos los devotos en otros lugares, dijo Prabhupāda, deberán considerar el nuevo estándar alcanzado en Los Ángeles. A Kṛṣṇadāsa en Alemania, Prabhupāda le escribió:

“You will be glad to learn that we are having very good success in improving our temples here and have acquired an excellent large chapel suitable for living quarters and kirtans.”

«Te alegrará saber que estamos teniendo mucho éxito en la mejora de nuestros templos aquí y que hemos adquirido una excelente capilla grande adecuada para vivienda y kirtans».

And he wrote to Jadurāṇī in Boston that for his large meeting hall he would need large paintings to decorate the hall.

Le escribió a Jadurāṇī en Boston que para su gran salón de reuniones necesitaría grandes pinturas para decorar el salón.

On moving into the temple, the devotees called a press conference. They cooked a feast for a hundred people, rented chairs, but only one reporter came. The lone reporter pointed out their mistake in holding a press conference in the evening, after normal working hours. Prabhupāda spoke and then encouraged the assembled devotees to take the feast themselves. In Kṛṣṇa consciousness there is never any failure. If people come to the program we preach, and if not, we take prasāda.

Al ingresar al templo, los devotos convocaron una conferencia de prensa. Hicieron un festín para cien personas, alquilaron sillas, pero solo vino un reportero. El reportero solitario señaló su error al realizar una conferencia de prensa por la noche, después del horario normal de trabajo. Prabhupāda habló y luego animó a los devotos reunidos a tomar el festín ellos mismos. En el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa nunca hay un fracaso. Si la gente viene al programa, predicamos y si no, tomamos prasāda.

When a reporter from the Cosmic Star came, Prabhupāda talked frankly with him about bogus swamis and “avatāras” from India. A reporter from the Los Angeles Times interviewed Prabhupāda on whether he thought man could land on the moon. Prabhupāda told the reporter to note down that the Kṛṣṇa consciousness movement has nothing to do with going to the moon. The reporter had his own angle, and he printed an article in the December 28 issue of the Los Angeles Times, Svāmī Says People Are Living on Moon:

Cuando llegó un reportero de Cosmic Star, Prabhupāda habló francamente con él sobre los falsos swamis y “avatāras” de la India. Un reportero de Los Ángeles Times entrevistó a Prabhupāda sobre si pensaba que el hombre podría aterrizar en la luna. Prabhupāda le dijo al reportero que anotara que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con ir a la luna. El reportero tuvo su propio punto de vista e imprimió un artículo en la edición del 28 de diciembre del Los Ángeles Times, Svāmī dice que hay gente que está viviendo en la Luna:

“If astronauts land on the moon, they probably will be opposed by highly intelligent beings who have been there for 10,000 years.

So says Svāmī A. C. Bhaktivedanta, spiritual leader of an attention-getting Indian cult that has grown from a few followers two and a half years ago to groups of initiates in 10 U.S. and Canadian cities.

The 72-year-old guru, interviewed Friday at the Los Angeles temple of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, 1975 La Cienega Blvd., believes first of all that there is only a remote chance that man could land on the “moon planet.”

Claiming that his statements were based on Vedic literature, specifically the Srimad Bhagwatam, Svāmī Bhaktivedanta said present spacesuits would have to be improved.

Matter of Body

“To land there you must have the specific body,” he said. “With this body you cannot go there; you have to change it scientifically, spiritually or otherwise.”

Granting that an astronaut’s spacesuit might provide the right “body,” the swami nevertheless maintained that the present spacesuits used by the astronauts are “not adequate.”

The Bhagavad Gita, another holy Vedic book, describes lower, middle and upper planetary systems, he said. The earth is in the middle and has beings of average intelligence. The moon is in the upper category and contains highly intelligent beings, mainly because they’ve been living so many years.

“With this body neither can you land there nor can you interfere in their business,” said the swami.

But if astronauts were successful in landing on the moon, he said he expects the moon beings to oppose the earthlings.

Citing an analogy in the Srimad Bhagwatam, he said, “One king wanted to enter the heavenly kingdom and was opposed by the demi-gods.”

The guru also indicated that any advanced civilization would not take kindly to dumb visitors from another planet.

Would astronauts (or cosmonauts) be able to see the moon beings?

‘Almost Invisible’

“They would be almost invisible,” he replied.

Howard Wheeler, an Ohio State instructor of English and a disciple who sat in for the interview, helped the swami here by suggesting that the moon beings might have “subtle” forms which would not be perceived by earth residents.

The swami saw no difficulties arising in the Kṛṣṇa Consciousness movement if astronauts make a successful landing and return with nothing untoward happening.

The movement – sometimes called the Hare Kṛṣṇa movement because of the importance of the chant using the words Hare, Kṛṣṇa and Ram – has drawn its early growth from the recent interest in transcendental meditation.”

«Si los astronautas aterrizan en la luna, probablemente se enfrentarán a seres muy inteligentes que han estado allí durante 10.000 años.

Eso dice Svāmī A. C. Bhaktivedanta, líder espiritual de un culto indio que llama la atención y que ha pasado de ser unos pocos seguidores hace dos años y medio a grupos de iniciados en 10 ciudades de EEUU y Canadá.

El guru de 72 años, entrevistado el viernes en el templo de Los Ángeles de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, en el 1975 de la Avenida La Cienega, cree en primer lugar que solo existe una remota posibilidad de que el hombre pueda aterrizar en el “planeta lunar”.

Afirmando que sus declaraciones se basan en la literatura védica, específicamente el Srimad Bhagwatam, Svāmī Bhaktivedanta dijo que los trajes espaciales actuales tienen que mejorarse.

El asunto del cuerpo

“Para aterrizar allí debes tener el cuerpo específico”, dijo. “Con este cuerpo no puedes ir allí; tienes que cambiarlo científicamente, espiritualmente o de otra manera”.

Concediendo que el traje espacial de un astronauta podría proporcionar el. “cuerpo.” correcto, el swami, sin embargo, sostuvo que los trajes espaciales actuales que usan los astronautas. “no son adecuados".

El Bhagavad Gita, otro libro védico sagrado, describe los sistemas planetarios inferiores, medios y superiores, dijo. La tierra está en el medio y tiene seres de inteligencia media. La luna está en la categoría superior y contiene seres muy inteligentes, principalmente porque han vivido muchos años.

“Con este cuerpo no puedes aterrizar allí ni puedes interferir en sus asuntos”, dijo el swami.

Pero si los astronautas lograron aterrizar en la luna, dijo que espera que los seres lunares se opongan a los terrícolas.

Citando una analogía en el Srimad Bhagwatam, dijo: “Un rey quería entrar en el reino celestial y los semidioses se opusieron”.

El guru también indicó que cualquier civilización avanzada no aceptará amablemente a los tontos visitantes de otro planeta.

¿Los astronautas (o cosmonautas) podrán ver a los seres lunares?

'Casi Invisible'

“Serían casi invisibles”, respondió.

Howard Wheeler, un instructor de inglés del estado de Ohio y un discípulo que participó en la entrevista, ayudó al swami aquí al sugerir que los seres lunares podrían tener formas. “sutiles.” que no serían percibidas por los residentes de la tierra.

El swami no vio que surgieran dificultades en el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa si los astronautas aterrizan con éxito y regresaban sin que sucediera nada malo.

El movimiento, a veces llamado Movimiento Hare Kṛṣṇa debido a la importancia del canto que usa las palabras Hare, Kṛṣṇa y Ram, ha obtenido su crecimiento inicial del reciente interés en la meditación trascendental».

The devotees made plans for big Sunday festivals with puppet shows and theater performances. Bhavānanda, a new devotee and former New York textile designer, decorated and painted the temple with bright colors – pinks, purples, reds, blues, greens, and bright yellows. From their kīrtanas on the street the saṅkīrtana devotees began regularly bringing guests to visit the new temple. The devotees planted 108 rose bushes, on Prabhupāda’s request, throughout the temple grounds. Within a short time an altar was ready, and the devotees brought Lord Jagannātha and Kartā Mahāśaya.

Los devotos hicieron planes para grandes festivales dominicales con espectáculos de marionetas y representaciones teatrales. Bhavānanda, un nuevo devoto y ex diseñador textil de Nueva York, decoró y pintó el templo con colores brillantes: rosas, morados, rojos, azules, verdes y amarillos brillantes. A partir de sus kīrtanas en la calle, los devotos de saṅkīrtana comenzaron a traer invitados regularmente para visitar el nuevo templo. Los devotos plantaron 108 rosales, a pedido de Prabhupāda, en todo el terreno del templo. En poco tiempo estuvo listo un altar y los devotos trajeron al Señor Jagannātha y Kartā Mahāśaya.

Now we will begin full-scale Deity worship, Prabhupāda said to some of the women. He talked of beginning something new in ISKCON – the daily offerings of prasādam to the Deity and daily āratis.

Ahora comenzaremos a adorar a la Deidad a gran escala, dijo Prabhupāda a algunas de las mujeres. Habló de comenzar algo nuevo en ISKCON: las ofrendas diarias de prasādam a la Deidad y los āratis diarios.

As the Los Angeles devotee community grew and prospered in its new setting, Prabhupāda gradually relinquished the management to his leading disciples. Even for outside speaking engagements, which were often late, disrupting Prabhupāda’s normal schedule, he sent his disciples in his stead. He wanted to spend his time writing books at his apartment. He said he would go to the temple three nights a week and to the festival on Sundays, but otherwise he would be inaccessible. Only his servants and Tamāla Kṛṣṇa, with his daily reports on the saṅkīrtana party, would see him in his apartment.

A medida que la comunidad de devotos de Los Ángeles creció y prosperó en su nuevo entorno, Prabhupāda gradualmente entregó la administración a sus principales discípulos. Incluso para los compromisos de hablar al aire libre, que a menudo eran tarde, interrumpiendo el horario normal de Prabhupāda, envió a sus discípulos en su lugar. Quería pasar su tiempo escribiendo libros en su apartamento. Dijo que iría al templo tres noches a la semana y al festival los domingos, pero que de lo contrario sería inaccesible. Solo sus sirvientes y Tamāla Kṛṣṇa, con sus informes diarios sobre el festival de saṅkīrtana, lo verían en su apartamento.

By December 1968 Prabhupāda was producing his books at double his normal rate. He was writing two books – Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead and The Nectar of Devotion – and both he considered essential to the foundation of the Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa was a translation and commentary of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam containing the stories of Kṛṣṇa’s pastimes. Wanting colorful illustrations, Prabhupāda turned to the two or three artists among his disciples and challenged them. As fast as they would paint, he would write.

Para diciembre de 1968, Prabhupāda estaba produciendo sus libros al doble de su tasa normal. Estuvo escribiendo dos libros: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y El Néctar de la Devoción, ambos los consideró esenciales para la fundación del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la traducción y comentario del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam que contiene las historias de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Deseando ilustraciones coloridas, Prabhupāda se volvió hacia los dos o tres artistas entre sus discípulos y los retó. Tan rápido como pinten, él escribirá.

“As far as possible, I will require some artist who will paint pictures from the Bhagavatam as I give hints on what to paint. But the artist must be very quick. Two or three pictures must be done every week. These pictures will be used for my new book, “Kṛṣṇa,” which I will begin as soon as I get the assistance of a quick painter … The Tenth Canto contains forty chapters about Kṛṣṇa in Vrindaban, and fifty chapters of Kṛṣṇa in Dwaraka. So our books will most likely have the first volume of the forty chapters of Kṛṣṇa in Vrindaban, with one picture for each chapter.”

«En la medida de lo posible, necesitaré algún artista que pinte cuadros del Bhagavatam mientras doy pistas sobre qué pintar. Pero el artista debe ser muy rápido. Se deben hacer dos o tres fotos cada semana. Estas imágenes se utilizarán para mi nuevo libro,. “Kṛṣṇa", que comenzaré tan pronto como obtenga la ayuda de un pintor rápido... El décimo canto contiene cuarenta capítulos sobre Kṛṣṇa en Vrindaban y cincuenta capítulos sobre Kṛṣṇa en Dwaraka. Entonces, nuestros libros probablemente tendrán el primer volumen de los cuarenta capítulos de Kṛṣṇa en Vrindaban, con una imagen para cada capítulo».

Prabhupāda described each illustration he wanted. For the first picture, pregnant Devakī, the mother of Kṛṣṇa, should be sitting in the palace, and near the ceiling the demigods should be surrounding her, praying for Lord Kṛṣṇa’s appearance. Prabhupāda wanted Devakī in a different part of the palace for the second picture. Lord Viṣṇu in His four-armed form dressed in yellow appears before her while she and her husband, Vasudeva, bow down before Him. The third illustration would show baby Kṛṣṇa lying happily on the lap of Devakī, like an ordinary child. A fourth painting would show Vasudeva carrying baby Kṛṣṇa across the Yamunā River. The fifth would show Vasudeva at the house of Nanda Mahārāja in Vṛndāvana, exchanging Kṛṣṇa for the newborn child of Yaśodā.



Prabhupāda describió cada ilustración que quería. Para la primera imagen, Devakī embarazada, la madre de Kṛṣṇa, debe estar sentada en el palacio, cerca del techo los semidioses deben estar rodeándola, orando por la aparición del Señor Kṛṣṇa. Prabhupāda quería a Devakī en una parte diferente del palacio para la segunda imagen. El Señor Viṣṇu en Su forma de cuatro brazos, vestido de amarillo, aparece ante ella mientras ella y su esposo, Vasudeva, se inclinan ante Él. La tercera ilustración mostraría al bebé Kṛṣṇa acostado felizmente en el regazo de Devakī, como un niño común. Una cuarta pintura mostrará a Vasudeva cargando al bebé Kṛṣṇa a través del río Yamunā. El quinto mostrará a Vasudeva en la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, intercambiando a Kṛṣṇa por el recién nacido de Yaśodā.



Kṛṣṇa would be a summary study. With translations and commentary blended into a single narrative, the style would be freer in this book than in his presentation of the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, but essentially it was the same work.

Kṛṣṇa sería un estudio resumido. Con las traducciones y los comentarios combinados en una sola narración, el estilo sería más libre en este libro que en su presentación del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, pero en esencia es la misma obra.

Having set such an ambitious life’s project as translating and commenting on the eighteen thousand verses of Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda was uncertain he would live to complete it. But the most important part of Śrīmad-Bhāgavatam was the Tenth Canto, because it contained Kṛṣṇa’s transcendental pastimes on earth. Therefore Prabhupāda wanted to render it into English right away. To finish the first nine cantos before beginning the Tenth would take years, and Prabhupāda didn’t know how many years he would have. But his disciples should at least have all the Tenth Canto pastimes of Kṛṣṇa.

Habiendo establecido un proyecto de vida tan ambicioso como traducir y comentar los dieciocho mil versos del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda no estaba seguro de que viviría para completarlo. La parte más importante del Śrīmad-Bhāgavatam es el Décimo Canto, porque contiene los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa en la Tierra. Por lo tanto, Prabhupāda quería traducirlo al inglés de inmediato. Terminar los primeros nueve cantos antes de comenzar el Décimo tomaría años y Prabhupāda no sabía cuántos años viviría. Sus discípulos deberían al menos tener todos los pasatiempos de Kṛṣṇa del Décimo Canto.

The purpose of preparing this book, Prabhupāda wrote in the Introduction to Kṛṣṇa, is primarily to induce people to understand kṛṣṇa-kathā, because thereby they can become free from material bondage. Vyāsadeva, the compiler of Śrīmad-Bhāgavatam, and Śukadeva Gosvāmī, the original speaker of Śrīmad-Bhāgavatam, had recommended kṛṣṇa-kathā, hearing and speaking about Kṛṣṇa, to clear the heart of all illusion. The transcendental pastimes of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead were so powerful that simply by hearing, reading, and remembering them, a devotee would be transferred to the spiritual world.

El propósito de preparar este libro, escribió Prabhupāda en la Introducción a Kṛṣṇa, es principalmente inducir a las personas a entender el kṛṣṇa-kathā, porque de ese modo pueden liberarse del cautiverio material. Vyāsadeva, el compilador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Śukadeva Gosvāmī, el orador original del Śrīmad-Bhāgavatam, recomendaron el kṛṣṇa-kathā, escuchar y hablar acerca de Kṛṣṇa, para limpiar el corazón de toda la ilusión. Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son tan poderosos que simplemente por escucharlos, leerlos y recordarlos, un devoto puede ser trasladado al mundo espiritual.

Prabhupāda’s normal working hours were in the early morning, beginning about one A.M., and he daily used this time for writing Kṛṣṇa. But now he added a second intensive writing period in the afternoon and began another book, The Nectar of Devotion, a summary study of Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu. This work contained the complete science of bhakti-yoga, as taught by Lord Caitanya to Rūpa Gosvāmī five hundred years ago. Prabhupāda intended The Nectar of Devotion to be “the lawbook” for the members of the Kṛṣṇa consciousness movement. If one wanted to know the philosophical basis of bhakti-yoga, how to practice devotional service, what the stages of devotional service were, or what its goal was, he could find the answers by reading The Nectar of Devotion. Specifically for devotees, The Nectar of Devotion would help solidify the Kṛṣṇa consciousness movement in the Western countries, where Bhakti-rasāmṛta-sindhu was virtually unheard of.

El horario normal de trabajo de Prabhupāda era temprano en la mañana, comenzando alrededor de la una de la madrugada, diariamente usaba este tiempo para escribir Kṛṣṇa. Pero ahora agregó un segundo período intensivo de escritura por la tarde y comenzó otro libro, El néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Esta obra contiene la ciencia completa del bhakti-yoga, tal como se la enseñó el Señor Caitanya a Rūpa Gosvāmī hace quinientos años. Prabhupāda pretendía que El néctar de la devoción sea “el libro de leyes” para los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien desea conocer la base filosófica del bhakti-yoga, cómo practicar el servicio devocional, cuáles son las etapas del servicio devocional o cuál es su objetivo, puede encontrar las respuestas leyendo El néctar de la devoción. Específicamente para los devotos, El néctar de la devoción ayuda a solidificar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales, donde el Bhakti-rasāmṛta-sindhu es prácticamente desconocido.

In the Introduction to The Nectar of Devotion, Prabhupāda invoked auspiciousness upon his work: Let His Lordship’s grace be on us so that there may not be any hindrance in the execution of this duty of writing The Nectar of Devotion, impelled by His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

En la Introducción a El néctar de la devoción, Prabhupāda invocó lo auspicioso sobre su trabajo: Que la gracia de Su Señoría esté sobre nosotros para que no haya ningún obstáculo en la ejecución de este deber de escribir El néctar de la devoción, impulsado por Su Divina Gracia. Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda worked from the original Sanskrit text and spoke into his dictating machine. Despite his age of seventy-three (Prabhupāda would often speak of himself as an old man, who could not eat like young men or endure a cold climate like his disciples), Prabhupāda now wrote more prolifically than ever before. His literary labors had begun in India as early as 1940, with his Back to Godhead paper. Now he had more facility for working – modern equipment for dictating, translating, and printing; personal assistants to tend to his meals and laundry; and energetic, trained disciples to conduct the missionary affairs of his movement. Material things, Rūpa Gosvāmī had stressed, should never be rejected when they can be used in the service of Kṛṣṇa. Prabhupāda applied this principle to his own situation and noted in one of the early chapters of The Nectar of Devotion,

Śrīla Prabhupāda trabajó a partir del texto sánscrito original y habló a su máquina de dictado. A pesar de su edad de setenta y tres años (Prabhupāda solía hablar de sí mismo como un anciano, que no podía comer como los jóvenes ni soportar un clima frío como sus discípulos), Prabhupāda ahora escribía más prolíficamente que nunca. Su labor literaria inició en la India ya en 1940, con su revista De vuelta al Supremo. Ahora tenía más facilidad para trabajar: equipo moderno para dictar, traducir e imprimir; asistentes personales para atender sus comidas y lavandería; y discípulos enérgicos y entrenados para conducir los asuntos misioneros de su movimiento. Las cosas materiales, recalcó Rūpa Gosvāmī, nunca deben rechazarse cuando pueden usarse en el servicio de Kṛṣṇa. Prabhupāda aplicó este principio a su propia situación y lo señaló en uno de los primeros capítulos de El néctar de la devoción,

“Anything that can be utilized in advancing Kṛṣṇa consciousness and devotional service can be used. For instance, we are using many machines for the advancement of our present Kṛṣṇa consciousness movement, machines like typewriters, dictaphones, tape recorders, microphones, and airplanes. Sometimes people ask us, “Why are you utilizing material products if you condemn the advancement of modern civilization?” But actually we do not condemn. We simply ask people to do whatever they are doing in Kṛṣṇa consciousness. This is the same principle on which, in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa advised Arjuna to utilize his fighting abilities in devotional service. Similarly, we are utilizing these machines for Kṛṣṇa’s service. With such sentiment for Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, we can accept everything. If the typewriter can be utilized for advancing our Kṛṣṇa consciousness movement, we must accept it. Similarly, the dictaphone or any other machine must be used.”

«Se puede utilizar cualquier cosa para promover la Conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional. Por ejemplo, estamos usando muchas máquinas para el avance de nuestro actual Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, máquinas de escribir, dictáfonos, grabadoras, micrófonos y aviones. A veces la gente nos pregunta: “¿Por qué utilizas productos materiales si condenas el avance de la civilización moderna?.” En realidad no lo condenamos. Simplemente le pedimos a la gente que haga lo que esté haciendo con Conciencia de Kṛṣṇa. Este es el mismo principio sobre el cual, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que utilizara sus habilidades de lucha en el servicio devocional. De manera similar, estamos utilizando estas máquinas para el servicio de Kṛṣṇa. Con tal sentimiento por Kṛṣṇa, o Conciencia de Kṛṣṇa, podemos aceptarlo todo. Si la máquina de escribir se puede utilizar para hacer avanzar nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, debemos aceptarla. Del mismo modo, se debe utilizar el dictáfono o cualquier otra máquina».

Day after day, Prabhupāda went deeply into the Vaiṣṇava literature, rendering the Sanskrit poetry of Vyāsadeva and the realizations of Rūpa Gosvāmī into modern English. Although externally his life may have appeared less eventful, he felt full urgency and satisfaction that he was making his most important contribution to the world. Sitting in a simple room in a small Los Angeles suburban house, he was presenting the foundation for a movement that could grow for thousands of years. He sensed the victory of Vedic enlightenment over the darkness of the age.

Día tras día, Prabhupāda profundizó en la literatura vaiṣṇava, traduciendo la poesía sánscrita de Vyāsadeva y las realizaciones de Rūpa Gosvāmī al inglés moderno. Aunque externamente su vida puede haber parecido menos agitada, sintió plena urgencia y satisfacción de que estuvo haciendo su contribución más importante al mundo. Sentado en una habitación sencilla en una pequeña casa suburbana de Los Ángeles, presentando los cimientos de un movimiento que podrá crecer durante miles de años. Sintió la victoria de la iluminación védica sobre la oscuridad de esta era.

Even Prabhupāda’s newest disciples understood they should not disturb their spiritual master’s concentration on his writing. He’s really putting it out, they said, and they were thrilled to hear the rate at which he was translating.

Incluso los discípulos más nuevos de Prabhupāda entendieron que no debían perturbar la concentración de su maestro espiritual durante su escritura. Realmente lo está sacando, decían, estaban encantados de escuchar la velocidad a la que traducía.

Concerned about printing his upcoming books, Prabhupāda wrote Satsvarūpa in Boston.

“I am seriously compiling one book, Nectar of Devotion, about four hundred pages. Therefore I am a little slack in sending tapes of the Third Canto of Srimad Bhagwatam... As far as the new book Kṛṣṇa, I will continue to send you the tapes. In this way, the Kṛṣṇa book will be completed.”

Preocupado por la impresión de sus próximos libros, Prabhupāda escribió a Satsvarūpa en Boston.

«Estoy recopilando seriamente un libro, El Néctar de la Devoción, de unas cuatrocientas páginas. Por lo tanto, me demoro un poco en enviar las cintas del Tercer Canto del Srimad Bhagwatam... En cuanto al nuevo libro Kṛṣṇa, continuaré enviándoles las cintas. De esta manera, el libro de Kṛṣṇa se completará».

And to Haṁsadūta Prabhupāda wrote,

“I next wish to publish a new book entitled Nectar of Devotion. So if you can help with these funds it would be very appreciated.”

Y a Haṁsadūta Prabhupāda le escribió:

«A continuación deseo publicar un nuevo libro titulado El Néctar de la Devoción. Entonces, si puedes ayudar con estos fondos, será muy apreciado».

Although Prabhupāda’s book-writing was going well, the book production work by his disciples was not. Unpublished manuscripts piled up. Prabhupāda anticipated he had few years left, and he wanted to publish as many books as possible. Kṛṣṇa was empowering him to write two books simultaneously, but at the difficulty in scheduling the books for publication Prabhupāda became frustrated. Macmillan Company had recently finished printing 1,500 hardbound copies and 35,000 paperback copies of Bhagavad-gītā As It Is. Although Macmillan Company had abridged the original Gītā manuscript more than fifty percent, it was nevertheless a victory for the Kṛṣṇa consciousness movement – the first authorized, paramparā edition of Bhagavad-gītā in the West. Although Macmillan Company would distribute Bhagavad-gītā As It Is in the bookstores, Prabhupāda asked Brahmānanda to order five thousand copies for the temples to sell. He suggested that Brahmānanda approach as many book reviewers as possible, telling them this book was badly needed in today’s godless civilization. Try for selling these books, Prabhupāda wrote to the devotees in London. It shall be considered of the greatest service.

Aunque la escritura de libros de Prabhupāda iba bien, el trabajo de producción de libros de sus discípulos no. Había manuscritos inéditos amontonados. Prabhupāda anticipó que le quedaban pocos años y quería publicar tantos libros como fuera posible. Kṛṣṇa lo autorizó a escribir dos libros simultáneamente, pero ante la dificultad de programar los libros para su publicación, Prabhupāda se sintió frustrado. La Editorial Macmillan acababa de terminar de imprimir 1.500 copias en tapa dura y 35.000 copias en rústica del Bhagavad-gītā tal como es. Aunque la Editorial Macmillan resumió el manuscrito original de Gītā en más del cincuenta por ciento, fue una victoria para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa: la primera edición autorizada y paramparā del Bhagavad-gītā en Occidente. Aunque la Editorial Macmillan distribuiría el Bhagavad-gītā tal como es en las librerías, Prabhupāda le pidió a Brahmānanda que ordenara cinco mil copias para vender en los templos. Sugirió que Brahmānanda se acercara a tantos críticos de libros como fuera posible, diciéndoles que este libro es muy necesario en la civilización impía de hoy. Intenten vender estos libros, escribió Prabhupāda a los devotos en Londres. Será considerado un muy gran servicio.

With this most basic book now available, Prabhupāda instructed his students to read at least one chapter a day and discuss it in class. If you can simply cram Bhagavad Gita, he wrote Haṁsadūta, then you will surely become a very good preacher.

Con este libro sumamente básico ahora disponible, Prabhupāda instruyó a sus estudiantes a leer al menos un capítulo por día y disertarlo en clase. Si simplemente te puedes saturar del Bhagavad Gita, escribió Haṁsadūta, entonces seguramente te convertirás en un muy buen predicador.

An examination on Bhagavad-gītā should be held, Prabhupāda said, and those students who passed would receive the title bhakti-śāstrī. When more books were available, he would hold a further exam based on Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Teachings of Lord Caitanya, and The Nectar of Devotion, and those who passed would receive the title Bhaktivedanta. I want that all my spiritual sons and daughters will inherit this title of Bhaktivedanta, so that the family transcendental diploma will continue through the generations. Those possessing the title of Bhaktivedanta will be allowed to initiate disciples. Maybe by 1975, all of my disciples will be allowed to initiate and increase the numbers of generations. That is my program. So we should not simply publish these books for reading by outsiders, but our students must be well versed in all of our books so that we can be prepared to defeat all opposing parties in the matter of self-realization.

Se debe realizar un examen sobre el Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda y aquellos estudiantes que aprueben recibirán el título de bhakti-śāstrī. Cuando haya más libros disponibles, se realizará otro examen basado en el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, las Enseñanzas del Señor Caitanya y El Néctar de la Devoción, aquellos que lo aprueben recibirían el título de Bhaktivedanta. Quiero que todos mis hijos e hijas espirituales hereden este título de Bhaktivedanta, para que el diploma familiar trascendental continúe a través de las generaciones. Aquellos que posean el título de Bhaktivedanta podrán iniciar discípulos. Tal vez para 1975, a todos mis discípulos se les permitirá iniciar y aumentar el número de generaciones. Ese es mi programa. Por lo tanto, no debemos simplemente publicar estos libros para que los lean los extraños, sino que nuestros estudiantes deben estar bien versados en todos nuestros libros para que podamos estar preparados para derrotar a todos los grupos opositores en el asunto de la autorrealización.

Prabhupāda fretted while his manuscript for Teachings of Lord Caitanya – which was to have been printed at the same time as the Gītā – met with delays at Dai Nippon Press in Japan. When the printers reported that the book would not be completed until next year, Prabhupāda again thought of his own press. Discussing his ideas with disciples, asking their opinions, he could see their lack of expertise and lack of money.

Prabhupāda se preocupó porque su manuscrito para las Enseñanzas del Señor Caitanya, que debía haberse impreso al mismo tiempo que el Gītā, se retrasó en la Imprenta Dai Nippon en Japón. Cuando los impresores informaron que el libro no se completaría hasta el próximo año, Prabhupāda volvió a pensar en su propia imprenta. Hablando sus ideas con los discípulos, pidiendo sus opiniones, pudo ver su falta de experiencia y la falta de dinero.

Another cause for concern was the backlog of unpublished Śrīmad-Bhāgavatam manuscripts. Prabhupāda considered Śrīmad-Bhāgavatam his primary work, his life’s masterpiece. The lack of definite plans to publish it discouraged him and diminished his enthusiasm. He had vastly ambitious plans to flood the world with Kṛṣṇa conscious books, and he would be satisfied with nothing less.

Otro motivo de preocupación fue la acumulación de manuscritos inéditos del Śrīmad-Bhāgavatam. Prabhupāda consideró el Śrīmad-Bhāgavatam como su obra principal, la obra maestra de su vida. La falta de planes definidos para publicarlo lo desanimó y disminuyó su entusiasmo. Tenía planes muy ambiciosos para inundar el mundo con libros de la Conciencia de Kṛṣṇa y no estaría satisfecho con menos.

So in January 1969, while daily experiencing the most productive period of book writing in his life, he nevertheless expressed feelings of anxiety and disappointment over the unpublished Śrīmad-Bhāgavatam manuscripts. In writing to Brahmānanda, Prabhupāda explained that his life was dedicated to publishing the Bhāgavatam and that, despite having hundreds of assistants and being in a wealthy country, he wasn’t able to do what he had accomplished singlehandedly in India.

Así que en enero de 1969, mientras experimentaba diariamente el período de escritura de libros más productivo de su vida, expresó sentimientos de ansiedad y decepción por los manuscritos inéditos del Śrīmad-Bhāgavatam. Al escribirle a Brahmānanda, Prabhupāda explicó que dedicó su vida a publicar el Bhāgavatam y que, a pesar de tener cientos de asistentes y estar en un país rico, no puede hacer lo que logró por sí solo en la India.

“One thing that I beg to bring to your notice about the printing of my books. In 1954 I left my home and for five years I lived as a vanaprastha here and there, and then in 1959 I took sannyasa. Of course even when I was a householder I was publishing Back to Godhead since 1947. But then my spiritual master dictated that I should take to writing books which will be a permanent affair. So after my acceptance of sannyasa I began working on Srimad Bhagavatam, and when the First Canto was finished, with great difficulty I published the first volume in 1962, after leaving my home and after taking sannyasa and spending whatever cash money I had with me during the five years of my staying alone. Practically in 1960s I was penniless. Therefore I had to quickly take to publication of the first volume, and after that I got some money just enough to pull on. In this way I published the second volume in 1963 and the third volume in 1965. Then I began to think of coming to your country, and somehow or other I was brought here. Now since I have come I have been unable to publish the fourth volume of Srimad Bhagavatam, but with your help and assistance, since 1965 this one book only has been published, and I do not know what this Dai Nippon Company is doing.

Anyway, I am very much anxious for getting my books published. The manuscripts which I presently have may be converted into eight different books of the same size which I generally publish (four hundred pages). But I do not know how I will get them published...

Whatever is done is done. I am now very much serious about printing my books. There may be three sources for their printing. One source is that if the Macmillan Company is interested to publish my books that will be a great relief. I do not mind for the profit concerned. But I want to see them published. Another source is if Macmillan isn’t interested, we can get them printed by Dai Nippon, but the delaying procedure of this company in Japan is not very encouraging. Therefore the next step would be to start our own press. … I require to have eight books published and on the price of $6,000 which is charged by Dai Nippon, I will require about $50,000 immediately. Selling or not selling, I want to see these books published. This is my ambition.”

«Una cosa que les ruego es que observen la impresión de mis libros. En 1954 dejé mi hogar, durante cinco años viví como vanaprastha aquí y allá, luego en 1959 tomé sannyasa. Por supuesto, incluso cuando fui cabeza de familia, estaba publicando De vuelta al Supremo desde 1947. Pero entonces mi maestro espiritual dictaminó que debería dedicarme a escribir libros que sean un asunto permanente. Entonces, después de aceptar sannyasa, comencé a trabajar en el Srimad Bhagavatam, cuando terminé el Primer Canto, con gran dificultad publiqué el primer volumen en 1962, después de dejar mi hogar, tomar sannyasa y gastar todo el dinero en efectivo que tenía conmigo durante los cinco años de estar solo. Prácticamente en la década de 1960 estaba sin dinero. Por lo tanto, tuve que dedicarme rápidamente a la publicación del primer volumen, después de eso, obtuve el dinero suficiente para seguir adelante. De esta manera publiqué el segundo volumen en 1963 y el tercer volumen en 1965. Entonces comencé a pensar en ir a tu país, de una forma u otra me trajeron aquí. Ahora, desde que vine, no he podido publicar el cuarto volumen del Srimad Bhagavatam, pero con su ayuda y asistencia, desde 1965 solo se ha publicado este libro, no sé qué está haciendo esta Imprenta Dai Nippon.

De todos modos, estoy muy ansioso por que mis libros se publiquen. Los manuscritos que tengo actualmente pueden convertirse en ocho libros diferentes del mismo tamaño que generalmente publico (cuatrocientas páginas). Pero no sé cómo los voy a publicar...

Todo lo que se hace, se hace. Ahora me tomo muy en serio la impresión de mis libros. Puede haber tres fuentes para su impresión. Una fuente es que si la Editorial Macmillan está interesada en publicar mis libros, será un gran alivio. No me importa el asunto de a quién beneficiará. Pero quiero verlos publicados. Otra fuente es que si Macmillan no está interesado, podemos hacer que Dai Nippon los imprima, pero el procedimiento de demora de esta empresa en Japón no es muy alentador. Por lo tanto, el siguiente paso sería iniciar nuestra propia imprenta... Necesito que se publiquen ocho libros sobre el precio de $6,000 que cobra Dai Nippon, necesitaré alrededor de $50,000 de inmediato. Se vendan o no se vendan, quiero ver estos libros publicados. Este es mi deseo».

Prabhupāda decided to restrict his weekly temple visits to Sundays. For the devotees, Sunday became the high point of the week. Sunday was the focal point of the devotees’ preaching because all week they would invite people to the weekly festival, and all week Tamāla Kṛṣṇa would consult with Prabhupāda about the feast menu or the observance of various Vaiṣṇava holidays. Prabhupāda also suggested plays the devotees could perform.

Prabhupāda decidió restringir sus visitas semanales al templo a los domingos. Para los devotos, el domingo se convirtió en el punto culminante de la semana. El domingo era el punto central de la prédica de los devotos porque durante toda la semana invitaban a la gente al festival semanal, durante toda la semana Tamāla Kṛṣṇa consultaba con Prabhupāda sobre el menú del banquete o la observancia de varias festividades vaiṣṇavas. Prabhupāda también sugirió obras de teatro que los devotos podrían realizar.

When Prabhupāda would arrive on Sunday, everyone would be waiting for him outside the temple, and they would begin singing and dancing as Prabhupāda’s car pulled up. As soon as he stepped out of the car, devotees garlanded him. Beside the temple hall was a little room to hear Prabhupāda talk about Kṛṣṇa or single out devotees and ask how they were doing. He was like a king among adoring subjects, a father of a family of sixty sons and daughters.

Cuando Prabhupāda llegaba el domingo, todos lo esperaban fuera del templo y comenzaban a cantar y bailar cuando el automóvil de Prabhupāda se detenía. Tan pronto como salía del auto, los devotos le colocaban guirnaldas. Al lado del salón del templo había una pequeña habitación para escuchar a Prabhupāda hablar acerca de Kṛṣṇa o señalar a los devotos y preguntarles cómo estaban. Era como un rey entre sus súbditos adoradores, el padre de una familia de sesenta hijos e hijas.

The atmosphere of the Sunday program was festive. More guests were coming than ever before in any of Prabhupāda’s other temples. The devotees so enthusiastically invited new people that gradually the Sunday feast attendance rose to two hundred.

El ambiente del programa dominical fue festivo. Llegaban más invitados como nunca antes a cualquiera de los otros templos de Prabhupāda. Los devotos invitaron con tanto entusiasmo a nuevas personas que gradualmente la asistencia a la fiesta dominical aumentó a doscientos.

Leaving his little room, Prabhupāda would enter the temple hall, where he would lead the singing, accompanied by the devotees and guests. On one such occasion, during the kīrtana, Prabhupāda began to dance in a large circle around the room, moving slowly, majestically, his arms raised, inducing everyone to join. As he walked and danced the devotees and guests lined up and followed behind him. He stopped in front of each picture on the wall and danced with his side-to-side step, his arms upraised, robes swaying. Then he continued circumambulating the room. Among the guests that Sunday sat two old ladies in wooden chairs in the back of the room. When Prabhupāda came before them, they were smiling and nodding, enjoying the show. But Prabhupāda looked at them, raised his hands in the air, and called, Stand up! Stand up and dance! And they arose, started dancing, and followed him all around the room.

Al salir de su pequeña habitación, Prabhupāda entraba en el salón del templo, donde dirigía el canto, acompañado por los devotos e invitados. En una de esas ocasiones, durante el kīrtana, Prabhupāda comenzó a bailar en un gran círculo alrededor de la habitación, moviéndose lentamente, majestuosamente, con los brazos levantados, induciendo a todos a unirse. Mientras caminaba y bailaba, los devotos e invitados formaban fila y lo seguían. Se detuvo frente a cada cuadro en la pared y bailó con su paso de lado a lado, con los brazos levantados y la túnica balanceándose. Luego continuó circunvalando la habitación. Entre los invitados de ese domingo se sentaron dos ancianas en sillas de madera en el fondo de la sala. Cuando Prabhupāda llegó ante ellos, estaban sonriendo y asintiendo, disfrutando del espectáculo. Pero Prabhupāda los miró, levantó las manos en el aire y llamó: ¡Levántense! ¡Levantense y bailen! Ellos se levantaron, comenzaron a bailar y lo siguieron por toda la habitación.

After the kīrtana Prabhupāda would sit and watch the devotees’ play – “Nārada and the Hunter” or “Prahlāda Mahārāja and Lord Nṛsiṁhadeva” – or he would watch Viṣṇujana’s puppet show. Then he would join the devotees for the Sunday feast.

Después del kīrtana, Prabhupāda se sentaba y miraba la obra de teatro de los devotos: “Nārada y el cazador.” o. “Prahlāda Mahārāja y el Señor Nṛsiṁhadeva.” o miraba el espectáculo de títeres de Viṣṇujana. Luego se unía a los devotos para la fiesta del domingo.

Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda would eat with the devotees in the temple room at every feast. He would instruct us to first feed all the children. He said, “Children should be fed first.” Then we would all take. Later, after we would finish eating in front of him, he would instruct, “Give him more of this and more of that.” I would always sit toward the front. Then he would distribute his mahā plate.

Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda comía con los devotos en la sala del templo en cada fiesta. Él nos indicaba que primero alimentáramos a todos los niños. Él dijo: “Los niños deben ser alimentados primero”. Entonces los demás lo tomaríamos. Más tarde, después de que terminábamos de comer frente a él, nos decía: “Dale más de esto y más de aquello”. Siempre me sentaba hacia el frente. Luego distribuía su plato mahā.

Śīlavatī: Devotees would line up along the steps and the walkway to Prabhupāda’s car. Prabhupāda would come out, and he would be smiling. All the devotees would bow down and then kneel as he came by, and he would put his hand on everyone’s head as he went by. Everyone was just waiting for Śrīla Prabhupāda to touch their head. And if he would miss someone when he went by, then that person would run around and get at the end of the line – somehow or other, so that Śrīla Prabhupāda would touch your head. I know he knew what was going on. He was just smiling. And sometimes he would just make a point to touch everyone’s head as he went by, and sometimes he would only touch two or three people in the whole line. It was just a game that we all played. Then he would get into the car, and everyone would just converge on the car. Then after he left everyone had something to say like, “Did you see him do this?” and “Did you hear him say this?” Everyone was so happy about Śrīla Prabhupāda. We would always talk about him. He was the center of our lives.

Śīlavatī: Los devotos se alineaban a lo largo de los escalones y el camino hacia el auto de Prabhupāda. Prabhupāda salía y sonriendo. Todos los devotos se inclinaban y luego se arrodillaban cuando él pasaba y ponía su mano sobre la cabeza de todos mientras pasaba. Todos estaban esperando que Śrīla Prabhupāda les tocara la cabeza. Si extrañaba a alguien cuando pasaba, entonces esa persona corría y llegaba al final de la fila, de una forma u otra, para que Śrīla Prabhupāda tocara tu cabeza. Sé que él sabía lo que estaba pasando. Solo sonreía, a veces solo se esforzaba por tocar la cabeza de todos al pasar, a veces solo tocaba a dos o tres personas en toda la fila. Era solo un juego que todos jugábamos. Luego se subía al auto y todos simplemente convergían en el auto. Luego, después de que se iba, todos tenían algo que decir como: “¿Lo viste hacer esto?.” y “¿Lo escuchaste decir esto?” Todos estaban tan felices con Śrīla Prabhupāda. Siempre hablábamos de él. Él era el centro de nuestras vidas.

As a representative of the Los Angeles devotee community, Tamāla Kṛṣṇa visited Prabhupāda daily. Prabhupāda was especially interested in the saṅkīrtana party. The traveling chanting party Prabhupāda had requested Tamāla Kṛṣṇa to form had been holding kīrtanas in the streets of San Francisco and Seattle. Upon their arrival in Los Angeles, Prabhupāda asked them to stay as a part of the new Los Angeles center. Now, every day more than thirty devotees were going downtown, distributing Back to Godheads and chanting for eight hours. Besides organizing the daily saṅkīrtana, Tamāla Kṛṣṇa also maintained relations with police and city authorities. It was a success. Los Angeles was leading ISKCON in this new saṅkīrtana practice, and repeatedly Prabhupāda stressed this as the most important function of ISKCON.

Como representante de la comunidad de devotos de Los Ángeles, Tamāla Kṛṣṇa visitaba a Prabhupāda todos los días. Prabhupāda estaba especialmente interesado en la fiesta de saṅkīrtana. El grupo itinerante de cantos que Prabhupāda le pidió que formara a Tamāla Kṛṣṇa celebraba kīrtanas en las calles de San Francisco y Seattle. A su llegada a Los Ángeles, Prabhupāda les pidió que se quedaran como parte del nuevo centro de Los Ángeles. Ahora, todos los días, más de treinta devotos iban al centro, distribuían De vuelta al Supremos y cantaban durante ocho horas. Además de organizar el saṅkīrtana diario, Tamāla Kṛṣṇa también mantuvo relaciones con la policía y las autoridades de la ciudad. Fue un éxito. Los Ángeles estaba liderando a ISKCON en esta nueva práctica de saṅkīrtana, repetidamente Prabhupāda enfatizó esto como la función más importante de ISKCON.

Because Tamāla Kṛṣṇa was Prabhupāda’s man for organizing the devotees, Prabhupāda carefully trained him in managing. Sometimes Prabhupāda would show Tamāla Kṛṣṇa a letter he had received, asking for his response. Tamāla Kṛṣṇa would suggest a reply; then Prabhupāda would explain the particular answer this letter required.

Debido a que Tamala Kṛṣṇa era el hombre de Prabhupāda para organizar a los devotos, Prabhupāda lo entrenó cuidadosamente en la administración. A veces Prabhupāda le mostraba a Tamala Kṛṣṇa una carta que recibía, pidiéndole su respuesta. Tamāla Kṛṣṇa sugería una respuesta; entonces Prabhupāda explicaba la respuesta particular que requería esta carta.

Prabhupāda usually ate his lunch alone, but one day he invited Tamāla Kṛṣṇa to have lunch with him. When the prasādam was served, Tamāla Kṛṣṇa asked, How should we eat, Prabhupāda? Which thing should we eat first?

Prabhupāda generalmente almorzaba solo, pero un día invitó a Tamala Kṛṣṇa a almorzar con él. Cuando se sirvió el prasādam, Tamala Kṛṣṇa preguntó: ¿Cómo debemos comer, Prabhupāda? ¿Qué cosa debemos comer primero?

In eating, Prabhupāda replied, there is no hard and fast rule. But Tamāla Kṛṣṇa watched his spiritual master take prasādam, knowing there was an art to it. Whatever Prabhupāda would eat, Tamāla Kṛṣṇa would also eat, bite by bite. Prabhupāda encouraged him to eat to his full satisfaction.

Al comer, respondió Prabhupāda, no hay una regla estricta. Aunque Tamāla Kṛṣṇa vio a su maestro espiritual tomar prasādam, sabiendo que hay un arte en ello. Todo lo que Prabhupāda comía, Tamāla Kṛṣṇa también lo comía, bocado a bocado. Prabhupāda lo animó a comer hasta su completa satisfacción.

After eating and washing, Prabhupāda said, Now let us talk a little. The printers in Japan, he explained, had agreed to take a contract for printing Back to Godhead – on the condition that ISKCON order a minimum of twenty thousand magazines a month. They are first-class printers, Prabhupāda said, so you just give me a guarantee. I want you to take five thousand magazines a month for Los Angeles. If you do, then I will arrange for San Francisco, New York, and London to each take five thousand. You just give me this guarantee.

Después de comer y lavarse, Prabhupāda dijo: Ahora hablemos un poco. Los impresones en Japón, explicó, acordaron tomar un contrato para imprimir De vuelta al Supremo, con la condición de que ISKCON ordenara un mínimo de veinte mil revistas al mes. Son imprentas de primera clase, dijo Prabhupāda, así que solo dame una garantía. Quiero que te lleves cinco mil revistas al mes para Los Ángeles. Si lo haces, haré arreglos para que San Francisco, Nueva York y Londres tomen cinco mil cada uno. Solo dame esta garantía.

Immediately Tamāla Kṛṣṇa promised Prabhupāda to distribute five thousand magazines a month. It was an important moment. Now, Prabhupāda said, I can take the initiative to print such a big order. Otherwise, I could not do it.

Inmediatamente Tamāla Kṛṣṇa le prometió a Prabhupāda distribuir cinco mil revistas al mes. Fue un momento importante. Ahora, dijo Prabhupāda, puedo tomar la iniciativa de imprimir un pedido tan grande. De lo contrario, no podría hacerlo.

On another of Tamāla Kṛṣṇa’s daily visits, he showed Prabhupāda a painting just completed by Muralīdhara, a new devotee. The picture showed the spiritual sky and its spiritual planets, with the material world in one corner. Prabhupāda liked the painting. Referring to the painting, he explained to Tamāla Kṛṣṇa the plan of the total creation. Kṛṣṇa, he began, as the Supreme Personality of Godhead, is situated in the topmost planet, Kṛṣṇaloka. Around Kṛṣṇaloka are innumerable spiritual planets, residences of the four-handed Nārāyaṇa expansions of the Lord. The planets are all situated in the unlimited effulgence of the Brahman sky, which is actually the effulgence of Kṛṣṇa’s body. And in one tiny corner of this sky exists the entire material world. The material world emanates from Lord Kṛṣṇa’s expansion, Mahā-Viṣṇu, who lives in the Causal Ocean, emanating innumerable material universes from His breathing and from the pores of His body. Within each universe Mahā-Viṣṇu then further expands as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, who generates the planets within the universe. The earth planet is situated in the middle planetary system and, in comparison to the entire universe, is as insignificant as a speck of dust. And yet on this speck of dust there are seven continents, Prabhupāda continued to explain, directing Tamāla Kṛṣṇa’s attention to the painting. And out of all these different continents, Prabhupāda said, there is America, and even within America there are so many cities. And one of those cities is Los Angeles. So here in Los Angeles also there are many places, and then out of them one of them is our temple. And in this temple there is one Tamāla Kṛṣṇa. And he is thinking that he is very, very important. Tamāla Kṛṣṇa was startled. Prabhupāda looked at him and simply smiled.


En otra de las visitas diarias de Tamāla Kṛṣṇa, le mostró a Prabhupāda una pintura que Muralīdhara, un nuevo devoto, acababa de terminar. La imagen muestra el cielo espiritual y sus planetas espirituales, con el mundo material en una esquina. A Prabhupāda le gustó la pintura. Refiriéndose a la pintura, le explicó a Tamāla Kṛṣṇa el plan de la creación total. Kṛṣṇa, comienza, como la Suprema Personalidad de Dios, está situado en el planeta más elevado, Kṛṣṇaloka. Alrededor de Kṛṣṇaloka hay innumerables planetas espirituales, residencias de las expansiones Nārāyaṇa de cuatro manos del Señor. Todos los planetas están situados en la refulgencia ilimitada del cielo del Brahman, que en realidad es la refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa. En un pequeño rincón de este cielo existe todo el mundo material. El mundo material emana de la expansión del Señor Kṛṣṇa, Mahā-Viṣṇu, quien vive en el Océano Causal, emanando innumerables universos materiales de Su respiración y de los poros de Su cuerpo. Dentro de cada universo, Mahā-Viṣṇu se expande aún más como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien genera los planetas dentro del universo. El planeta Tierra está situado en el sistema planetario medio, en comparación con todo el universo, es tan insignificante como una mota de polvo. Sin embargo, en esta mota de polvo hay siete continentes, Prabhupāda continuó explicando, dirigiendo la atención de Tamala Kṛṣṇa hacia la pintura. De todos estos diferentes continentes, dijo Prabhupāda, está Norteamérica, e incluso dentro de Norteamérica hay tantas ciudades. Una de esas ciudades es Los Ángeles. Así que aquí en Los Ángeles también hay muchos lugares, luego de estos uno es nuestro templo. En este templo hay un Tamāla Kṛṣṇa y está pensando que él es muy, muy importante. Tamāla Kṛṣṇa se sobresaltó. Prabhupāda lo miró y simplemente sonrió.


In Los Angeles Govinda dāsī continued as Prabhupāda’s secretary, with Upendra, his servant, giving him massage and cooking for him. Govinda dāsī’s husband, Gaurasundara, had reluctantly left to open a center in Hawaii. It had begun with Prabhupāda’s talking about Hawaii as a very likely place for a temple. He then prodded Gaurasundara day after day until finally he agreed to go there and preach.

En Los Ángeles, Govinda dāsī continuó como secretaria de Prabhupāda, con Upendra, su sirviente, dándole masajes y cocinando para él. El esposo de Govinda dāsī, Gaurasundara, fue de mala gana para abrir un centro en Hawái. Comenzó con Prabhupāda hablando de Hawái como un lugar muy probable para un templo. Luego instó a Gaurasundara día tras día hasta que finalmente accedió a ir allí y predicar.

Now Prabhupāda was suggesting that Govinda dāsī join her husband. She preferred, however, to remain with Prabhupāda as secretary; she had been with him for over a year. But Prabhupāda insisted that she go. From New York Puruṣottama had written asking to come and serve Prabhupāda, and Prabhupāda had consented. When Prabhupāda had written the letter asking Puruṣottama to come, he had given it to Tamāla Kṛṣṇa, saying, You’d better mail this. Don’t give it to Govinda dāsī. She may refuse to mail it.

Ahora Prabhupāda sugería que Govinda dāsī se uniera a su esposo. Ella prefirió, sin embargo, quedarse con Prabhupāda como secretaria; ella estuvo con él por más de un año. Pero Prabhupāda insistió en que ella fuera. Desde Nueva York, Puruṣottama escribió solicitando ir y servir a Prabhupāda y Prabhupāda accedió. Cuando Prabhupāda escribió la carta pidiéndole a Puruṣottama que fuera, se la entregó a Tamala Kṛṣṇa y le dijo: Será mejor que tu envíes esto por correo. No se lo des a Govinda dāsī. Ella puede negarse a enviarlo.

Govinda dāsī wanted to stay, but Prabhupāda ordered her: You must live with your husband. That will make you happy. You will never be happy staying aloof from one another. You must go there. So after weeks of procrastinating, Govinda dāsī reluctantly left her cherished service and went to join her husband.

Govinda dāsī quería quedarse, pero Prabhupāda le ordenó: Debes vivir con tu esposo. Eso te hará feliz. Nunca serán felices manteniéndose distantes unos de otros. Debes ir allá. Entonces, después de semanas de postponer las cosas, Govinda dāsī abandonó a regañadientes su preciado servicio y fue a reunirse con su esposo.

Already inconvenienced by Gaurasundara’s departure, Prabhupāda was now further inconvenienced by the loss of his trained secretary. But he wanted new centers. Rendering personal service as secretary or servant was not a very important function, he said. But to go somewhere in the world and preach Kṛṣṇa consciousness required a divine spirit, and whoever had this opportunity should take it as the greatest blessing from Kṛṣṇa.

Ya incómodo por la partida de Gaurasundara, Prabhupāda ahora estaba aún más incómodo por la pérdida de su secretaria entrenada. Pero él quería nuevos centros. Prestar un servicio personal como secretario o sirviente no es una función muy importante, dijo. Pero ir a alguna parte del mundo y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa requiere un espíritu divino y quien tenga esta oportunidad debe tomarla como la mayor bendición de Kṛṣṇa.

Then Upendra received a prison sentence for a previous drug conviction years ago, before he had joined Prabhupāda. At first the sentence was three months, but then it was reduced to one month in the county jail. When the day to leave came, Upendra packed his bag and went in to say goodbye to Prabhupāda.

Luego, Upendra recibió una sentencia de prisión por una condena por drogas de hace años, antes de unirse a Prabhupāda. Al principio la sentencia fue de tres meses, pero luego se redujo a un mes en la cárcel del condado. Cuando llegó el día de irse, Upendra empacó su bolso y fue a despedirse de Prabhupāda.

Oh? Prabhupāda smiled. You are going now?

Yes, Prabhupāda, Upendra said with a broken voice. Then he asked, Prabhupāda, will you please chant one round with me?

Prabhupāda looked at him steadily and said, You should know that I am always chanting with you.

Upendra began to cry, and Prabhupāda reached over, patting his back and ruffling his hair. No, don’t be afraid, Prabhupāda assured him. It is Kṛṣṇa’s mercy. They will think you are a pious boy and let you go out after a few days. Go on now. Chant Hare Kṛṣṇa and be happy. Upendra took heart and left for jail. After ten days he was released and returned to Prabhupāda’s personal service.

¿Oh? Prabhupada sonrió. ¿Te vas ahora?

Sí, Prabhupāda, dijo Upendra con la voz entrecortada. Luego preguntó: Prabhupāda, ¿podría cantar una ronda conmigo?

Prabhupāda lo miró fijamente y dijo: Debes saber que siempre estoy cantando contigo.

Upendra comenzó a llorar y Prabhupāda se acercó, palmeando su espalda y alborotando su cabello. No, no tengas miedo, le aseguró Prabhupāda. Es la misericordia de Kṛṣṇa. Pensarán que eres un muchacho piadoso y te dejarán salir después de unos días. Ve ahora, canta Hare Kṛṣṇa y sé feliz. Upendra se animó y se fue a la cárcel. Después de diez días, fue liberado y regresó al servicio personal de Prabhupāda.

At this time Prabhupāda began speaking to Upendra about preaching in Australia. A devotee in New York had written Prabhupāda about starting a center in Australia, mentioning Upendra’s name. At first Upendra was dead set against it, but Prabhupāda smiled gently and said, Yes, I think you should go.

But I am doing your cooking, Upendra protested.

Oh, anyone can cook, Prabhupāda replied. You were doing better service in Seattle.

You’re not joking then? Upendra asked.

No, Prabhupāda wasn’t joking. And Upendra left for Australia.

En ese momento, Prabhupāda comenzó a hablarle a Upendra sobre la prédica en Australia. Un devoto en Nueva York le escribió a Prabhupāda acerca de iniciar un centro en Australia, mencionando el nombre de Upendra. Al principio, Upendra estaba completamente en contra, pero Prabhupāda sonrió gentilmente y dijo: Sí, creo que deberías ir.

Pero yo estoy cocinandote, protestó Upendra.

Oh, cualquiera puede cocinar, respondió Prabhupāda. Estabas haciendo un mejor servicio en Seattle.

¿Entonces no estás bromeando? preguntó Upendra.

No, Prabhupāda no estaba bromeando. Y Upendra se fue a Australia.

Thus Prabhupāda gradually depleted his own personal staff in Los Angeles, but he continued to use the Los Angeles temple as a stage of introducing new, important aspects of Kṛṣṇa consciousness. One such precedent had been the downtown chanting party. Another was full-scale Deity worship in the temple.

Así, Prabhupāda gradualmente agotó su propio grupo personal de Los Ángeles, pero continuó usando el templo de Los Ángeles como escenario para presentar aspectos nuevos e importantes de la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de esos precedentes fue la fiesta de canto del centro. Otro fue la adoración de la Deidad a gran escala en el templo.

It was in Los Angeles at this time that devotees began a full day’s schedule of āratis and offerings of prasādam to the Deities, just as in the great Vaiṣṇava temples of India. Jīva Gosvāmī, a great scholar and follower of Lord Caitanya’s teachings, had written that although chanting Hare Kṛṣṇa was sufficient in itself for going back to Godhead, because people in the present age are restless, they should also worship the Deity, for purification. Since the Deity worship involved sewing dresses for the Deities, decorating and cleaning the Deities’ altar, and cooking for the Deities, Prabhupāda turned to some of his women disciples who seemed particularly inclined.

Fue en Los Ángeles en ese momento que los devotos comenzaron un programa de un día completo de āratis y ofrendas de prasādam a las Deidades, al igual que en los grandes templos vaiṣṇavas de la India. Jīva Gosvāmī, un gran erudito y seguidor de las enseñanzas del Señor Caitanya, escribió que aunque cantar Hare Kṛṣṇa es suficiente en sí mismo para regresar a Dios, debido a que la gente en la era actual está inquieta, también deben adorar a la Deidad para purificarse. Dado que la adoración a la Deidad implicaba coser vestidos para las Deidades, decorar y limpiar el altar de las Deidades y cocinar para las Deidades, Prabhupāda recurrió a algunas de sus discípulas que parecían particularmente inclinadas.

One of them was Śīlavatī. She was older than most of the other women and had joined the Kṛṣṇa consciousness movement with her two sons. When Prabhupāda saw her eagerness to help him establish the Deity worship, he asked her to come to his apartment, where he explained to her the system of worshiping the Deity with six daily āratis.

Uno de ellos fue Śīlavatī. Era mayor que la mayoría de las demás mujeres, se unió al movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa con sus dos hijos. Cuando Prabhupāda vio su entusiasmo por ayudarlo a establecer la adoración a la Deidad, le pidió que fuera a su departamento, donde le explicó el sistema de adoración a la Deidad con seis āratis diarios.

The first ārati, maṅgala-ārati, should be held one and a half hours before sunrise. But the Deities must first be awakened, then offered milk sweets and fruit, and then, at ārati, consecutively offered burning incense, burning camphor, water in a conchshell, a clean handkerchief, a fragrant flower, a yak-tail whisk, and a peacock feather fan. The devotee offering the articles was the pūjārī. The pūjārī would ring a bell in his left hand while offering each object with his right hand, moving the article in clockwise circles before the Deities.

El primer ārati, maṅgala-ārati, debe celebrarse una hora y media antes del amanecer. Pero primero se debe despertar a las Deidades, luego se les deben ofrecer dulces de leche y frutas, entonces, en el ārati, ofrecer consecutivamente incienso ardiente, alcanfor ardiente, agua en una caracola, un pañuelo limpio, una flor fragante, un batidor de cola de yak y un abanico de plumas de pavo real. El devoto que ofrece los artículos es el pūjārī. El pūjārī hace sonar una campana en su mano izquierda mientras ofrece cada objeto con su mano derecha, moviéndolo en círculos en el sentido de las agujas del reloj ante las Deidades.

Breakfast is offered to the Deities a few hours after maṅgala-ārati; afterward, all the devotees can take the remnants of that offering as the Deities’ prasādam. Then another ārati is performed at noon, after which the devotees take the remnants for lunch. And there are three other āratis – at four in the afternoon, at seven P.M., and another at nine P.M. Then the Deities take rest. Understanding that the Deity is actually the Lord and the proprietor of the temple, the devotees should serve Him just as a king is served in his palace. By doing this, the devotees would naturally increase their Kṛṣṇa consciousness. But it had to be done with enthusiasm. Prabhupāda cautioned that if enthusiasm waned, it could turn into drudgery and become like idol worship. The disciples would be sorry they had ever begun it.

El desayuno se ofrece a las Deidades unas horas después del maṅgala-ārati; después, todos los devotos pueden tomar los remanentes de esa ofrenda como prasadam de las Deidades. Luego se realiza otro ārati al mediodía, después de lo cual los devotos toman los remanentes para el almuerzo. Hay otros tres āratis: a las cuatro de la tarde, a las siete de la tarde y otro a las nueve de la noche. Entonces las Deidades descansan. Entendiendo que la Deidad es en realidad el Señor y el propietario del templo, los devotos deben servirlo tal como se sirve a un rey en su palacio. Al hacer esto, los devotos aumentarán naturalmente su Conciencia de Kṛṣṇa. Hay que hacerlo con ilusión. Prabhupāda advirtió que si el entusiasmo decae, puede convertirse en un trabajo pesado y volverse como la adoración de ídolos. Los discípulos se arrepentirán de haberlo comenzado.

After being instructed by Śrīla Prabhupāda, Śīlavatī returned to the temple to prepare for the new worship procedure. Next Sunday, when Prabhupāda visited the temple, he stood and watched Śīlavatī offering ārati. Afterwards, when Śīlavatī joined the other devotees in Prabhupāda’s room adjacent the temple, Prabhupāda greeted her by saying, Now we will have ārati.

Śīlavatī looked surprised. Oh, she said, but I just had ārati.

No you didn’t, Prabhupāda said.

It wasn’t good? she asked.

No, it wasn’t good. Prabhupāda then went into the temple and asked the devotees to bring him the various articles for offering ārati. Standing before the altar, Prabhupāda called out, I want camphor.

What’s camphor? the devotees asked. Where do we get camphor? Someone immediately ran out to buy some. Then Prabhupāda asked for flowers. Item by item, the ārati paraphernalia came together, as Prabhupāda, standing before the altar, directed the devotees to bring him each item. When everything was finally assembled, Prabhupāda demonstrated how ārati should be done. Then again he turned it over to Śīlavatī. He had shown them, and now they should continue with enthusiasm.


Después de recibir instrucciones de Śrīla Prabhupāda, Śīlavatī regresó al templo para prepararse para el nuevo procedimiento de adoración. El siguiente domingo, cuando Prabhupāda visitó el templo, se puso de pie y observó a Śīlavatī ofreciendo el ārati. Posteriormente, cuando Śīlavatī se unió a los otros devotos en la habitación de Prabhupāda adyacente al templo, Prabhupāda la saludó diciendo: Ahora tendremos ārati.

Śīlavatī pareció sorprendida. Oh, dijo, pero si acabo de tener ārati.

No, no lo hiciste, dijo Prabhupāda.

¿No estuvo bien? ella preguntó.

No, no estuvo bien. Prabhupāda luego fue al templo y pidió a los devotos que le trajeran los diversos artículos para ofrecer ārati. De pie ante el altar, Prabhupāda gritó: Quiero alcanfor.

¿Qué es el alcanfor? preguntaron los devotos. ¿De dónde sacamos el alcanfor? Alguien inmediatamente salió corriendo a comprar. Entonces Prabhupāda pidió flores. Artículo por artículo, la parafernalia del ārati se reunió, mientras Prabhupāda, de pie frente al altar, le ordenaba a los devotos que le trajeran cada artículo. Cuando todo estuvo finalmente ensamblado, Prabhupāda demostró cómo se debe hacer ārati. Luego se los entregó de nuevo a Śīlavatī. Se lo mostró, ahora deben continuar con entusiasmo.


When Prabhupāda first introduced festivals and spiritual observances for the holidays on the Vaiṣṇava calendar, the devotees in Los Angeles were delighted. They would plan many of the Sunday festivals around a particular event. A butter-churning festival commemorated Kṛṣṇa’s activities as a cowherd boy; the celebration of Govardhana-pūjā observed Kṛṣṇa’s pastime of lifting Govardhana Hill; and festivals observed the appearance of Lord Rāma and Lord Nṛsiṁha, etc. These were not new ideas for Prabhupāda, but now for the first time he had facility and enthusiastic helpers to implement them.

Cuando Prabhupāda introdujo por primera vez los festivales y las prácticas espirituales para las festividades del calendario vaiṣṇava, los devotos de Los Ángeles estaban encantados. Planeaban muchos de los festivales dominicales en torno a un evento en particular. Un festival de batido de mantequilla conmemoró las actividades de Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas; la celebración de Govardhana-pūjā observó el pasatiempo de Kṛṣṇa de levantar la colina de Govardhana; Los festivales observaron la aparición del Señor Rāma, el Señor Nṛsiṁha, etc. Estas no eran ideas nuevas de Prabhupāda, ahora, por primera vez, tuvo facilidad y ayudantes entusiastas para implementarlas.

In February, on the appearance day of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Prabhupāda came to the temple and cooked potatoes and cauliflower, sweet rice, halavā, and purīs. While the devotees crowded in the doorway, watching, Prabhupāda cooked with silent concentration, cleaning the stove and sink after each step.

En febrero, el día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Prabhupāda fue al templo, cocinó papas con coliflor, arroz dulce, halavā y purīs. Mientras los devotos se apiñaban en la entrada, observando, Prabhupāda cocinaba con silenciosa concentración, limpiando la estufa y el fregadero después de cada paso.

One day Śīlavatī discovered a bud on one of the 108 rose bushes. She excitedly called some devotees to see. Soon the other bushes would bloom with flowers to offer to the Deity, and the devotees knew Prabhupāda would be pleased.

Un día, Śīlavatī descubrió un capullo en uno de los 108 rosales. Con entusiasmo llamó a algunos devotos para que vieran. Pronto los otros arbustos florecerían con flores para ofrecer a la Deidad y los devotos sabían que Prabhupāda estaría complacido.

Śīlavatī: Jayānanda planted 108 rose bushes, and we were all very anxious for the bushes to bloom. One day I found a little rosebud, and I was really excited. It was a yellow rose. I knew from the bud that the bush was going to be yellow and would have a particular fragrance like that flower. I felt that way about our temple. Maybe there were other temples that were bigger and grander, but the essence of Śrīla Prabhupāda’s vision was expressed in that temple. Just like with the rose bush you could tell the color and aroma of all the flowers on the bush, so from that temple we could derive the essence of this movement, what went on there.

Śīlavatī: Jayānanda plantó 108 rosales, todos estábamos ansiosos por que florecieran. Un día encontré un pequeño capullo de rosa y estaba muy emocionado. Era una rosa amarilla. Supe desde el capullo que el arbusto iba a ser amarillo y tendría una fragancia particular como esa flor. Me sentí de esa manera acerca de nuestro templo. Tal vez había otros templos que eran más grandes y grandiosos, pero la esencia de la visión de Śrīla Prabhupāda se expresó en ese templo. Al igual que con el rosal, se podía distinguir el color y el aroma de todas las flores del arbusto, de ese templo podíamos derivar la esencia de este movimiento, lo que sucedía allí.

The devotees were aware that their activities were successful model beginnings of what Prabhupāda would institute throughout America and the rest of the world. Tamāla Kṛṣṇa had organized Back to Godhead magazine distribution so that the devotees, while out chanting in the streets, regularly sold an unprecedented one hundred magazines a day. Viṣṇujana was wonderful, singing and playing mṛdaṅga all day long. Prabhupāda said he could lead kīrtana like a Gandharva. And Viṣṇujana’s puppet shows and dramatic skits for the Sunday festivals were something new to ISKCON and well appreciated by the guests; they made the Sunday program not just a feast but a festival. And now Prabhupāda had introduced a higher standard of Deity worship.

Los devotos sabían que sus actividades era el inicio del modelo exitoso de lo que Prabhupāda instituiría en Norteamérica y el resto del mundo. Tamāla Kṛṣṇa organizó la distribución de la revista De vuelta al Supremo para que los devotos, mientras cantaban en las calles, vendieran regularmente cien revistas por día, algo sin precedentes. Viṣṇujana fue maravilloso, cantaba y tocaba mṛdaṅga todo el día. Prabhupāda dijo que podía dirigir kīrtana como un Gandharva. Los espectáculos de títeres y parodias dramáticas de Viṣṇujana para los festivales dominicales eran algo nuevo para ISKCON y muy apreciados por los invitados; hicieron del programa dominical no sólo una fiesta sino un festival. Ahora Prabhupāda introdujo un estándar más alto de adoración a la Deidad.

The devotees were inspired to serve together in Prabhupāda’s presence, and they worked long hours together, not with an attitude of pride in their own achievement, but with an ésprit de corps. They worked hard, but it was all recreation; they saw their engagements as eternal devotional service, even though performed in the temporary setting of the one-story wooden church in the metropolis of Southern California.

Los devotos se sintieron inspirados para servir juntos en la presencia de Prabhupāda, trabajaron largas horas juntos, no con una actitud de orgullo por sus propios logros, sino con un espíritu de cuerpo. Trabajaban duro, pero todo era diversión; consideraban sus compromisos como un servicio devocional eterno, aunque se realizaran en el entorno temporal de la iglesia de madera de un piso en la metrópolis del sur de California.

But crucial to the success of the Los Angeles temple was Prabhupāda’s personal presence there. Only because he was there was everything so successful. Although the devotees only saw him once a week, they knew he was at his apartment on Hayworth Street, and they would soon see him again.


Crucial para el éxito del templo de Los Ángeles fue la presencia personal de Prabhupāda allí. Solo porque él estaba allí todo fue tan exitoso. Aunque los devotos solo lo veían una vez a la semana, sabían que estaba en su departamento en la calle Hayworth y que pronto lo volverían a ver.


Prabhupāda had been living in Los Angeles four months now, and almost since his arrival he had been considering leaving. He regularly received invitations from sincere disciples inspired with the “divine spirit” – the impetus to spread Kṛṣṇa consciousness. That spirit had led disciples to different parts of the world as missionaries of Kṛṣṇa consciousness. And Śrīla Prabhupāda, as the source of that spirit for his disciples, wanted to go be with them, to help them, and to strengthen whatever they had begun. He couldn’t remain in one place very long. He had to keep moving and, like a flying, dancing spark, ignite the fire of Kṛṣṇa consciousness wherever it would catch and in as many hearts as possible.

Prabhupāda estuvo viviendo en Los Ángeles durante cuatro meses, casi desde su llegada consideró irse. Recibió regularmente invitaciones de discípulos sinceros inspirados por el “espíritu divino”, el ímpetu para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Ese espíritu llevó a los discípulos a diferentes partes del mundo como misioneros de la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda, como la fuente de ese espíritu para sus discípulos, quería ir con ellos, ayudarlos y fortalecer todo lo que comenzaron. No podía permanecer en un lugar por mucho tiempo. Tenía que seguir moviéndose y como una chispa danzante y voladora, encender el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa dondequiera que pudiera prender y en tantos corazones como fuera posible.

This spirit had especially manifested in Prabhupāda since his return to America in December 1967, after recuperating in India from his illness. The Kṛṣṇa consciousness movement only really began, he said, after he had returned to the United States. When he had come for the first time, he had been successful in beginning centers in New York and San Francisco; he had seen that young people would take to Kṛṣṇa consciousness. But then a heart attack had almost cost his life. He had at that time seemed a retired person returning home to India. But Kṛṣṇa had somewhat restored his health and allowed him to return to America. So now, with a new aggressiveness and with much more deliberate, active planning, he would open as many centers as possible.

Este espíritu se manifestó especialmente en Prabhupāda desde su regreso a Estados Unidos en diciembre de 1967, luego de recuperarse de su enfermedad en la India. El Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa comenzó realmente, dijo, después de haber regresado a los Estados Unidos, que cuando vino por primera vez, tuvo éxito en los centros iniciales en Nueva York y San Francisco; él vio que los jóvenes adoptarían la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces un ataque al corazón casi le cuesta la vida. En ese momento parecía una persona jubilada que regresaba a su hogar en la India. Pero Kṛṣṇa le restauró un poco la salud y le permitió regresar a Norteamérica. Así que ahora, con una nueva agresividad y con una planificación mucho más deliberada y activa, abriría tantos centros como fuera posible.

At La Cienega Prabhupāda had finally received permanent residency status in the United States, recognized by the U.S. Immigration Department as an “Ordained Minister of Religion,” and he was now free to come and go. So Prabhupāda was eager and prepared to travel not only in the United States, but abroad. On Gaurasundara’s invitation he had been ready to go to Hawaii as early as December. But Tamāla Kṛṣṇa had pleaded with him to stay in Los Angeles and continue to inspire the saṅkīrtana party. In January Prabhupāda wrote to the devotees in London.

En La Cienega, Prabhupāda finalmente recibió el estatus de residente permanente de los Estados Unidos, reconocido por el Departamento de Inmigración de los Estados Unidos como un. “Ministro Ordenado de Religión", ahora era libre de ir y venir. Entonces Prabhupāda estaba ansioso y preparado para viajar no solo en los Estados Unidos, sino también en el extranjero. Por invitación de Gaurasundara, él estuvo listo para ir a Hawái desde diciembre. Pero Tamāla Kṛṣṇa le suplicó que se quedara en Los Ángeles y siguiera inspirando al festival de saṅkīrtana. En enero Prabhupāda escribió a los devotos en Londres.

“I have received a letter from a man in Guyana, and he has invited me to go there. There is an invitation to go to Hawaii also, but above all I am very much anxious to see a London temple established first.”

«Recibí una carta de un hombre en Guyana y me invitó a ir allí. También hay una invitación para ir a Hawái, pero sobre todo estoy muy ansioso por ver que primero se establezca un templo en Londres».

Śyāmasundara had written that Prabhupāda’s visit to London would be the biggest event in London since the time of the Roman invasion. Prabhupāda replied,

Śyāmasundara escribió que la visita de Prabhupāda a Londres sería el mayor evento en Londres desde la época de la invasión romana. Prabhupada respondió:

“Actually this will be so. This time, however, there will be no invasion, but if England is prepared, they will receive something sublime which they cannot produce in their own country, neither in Manchester, Glasgow, or Edinburgh.”

«En realidad esto será así. Esta vez, sin embargo, no habrá invasión, pero si Inglaterra está preparada, recibirá algo sublime que no puede producir en su propio país, ni en Manchester, ni en Glasgow, ni en Edimburgo».

But Prabhupāda’s London preachers had not even managed to establish a center. They had been forced by circumstances to live separately, in different parts of the city. They had no place for Prabhupāda to stay. So Prabhupāda planned to visit other places, but he was most eager to go to London and declared himself fit in health and prepared for any climatic condition in England.

Pero los predicadores de Prabhupāda en Londres ni siquiera habían logrado establecer un centro. Se vieron obligados por las circunstancias a vivir separados, en diferentes partes de la ciudad. No tenían lugar para que Prabhupāda se quedara. Así que Prabhupāda planeó visitar otros lugares, pero estaba más ansioso por ir a Londres, se declaró saludable y preparado para cualquier condición climática en Inglaterra.

From correspondence with Hayagrīva, now teaching English at Ohio State University, Prabhupāda learned of their newly formed Kṛṣṇa Yoga Society. Hayagrīva wanted to arrange a program for Prabhupāda to chant with Allen Ginsberg before a large group of students. Prabhupāda told Hayagrīva to set a date. He would go anywhere to preach.

De la correspondencia con Hayagrīva, que ahora enseñaba inglés en la Universidad Estatal de Ohio, Prabhupāda se enteró de su recién formada Sociedad de Yoga de Kṛṣṇa. Hayagrīva quería organizar un programa para que Prabhupāda cantara con Allen Ginsberg ante un gran grupo de estudiantes. Prabhupāda le dijo a Hayagrīva que fijara una fecha. Iría a cualquier parte a predicar.

On February 13 Prabhupāda wrote to Kṛṣṇadāsa in Germany: I can immediately go to Germany. What is the temperature there now? The only problem is it should not be too cold for me. I am an old man.

El 13 de febrero, Prabhupāda le escribió a Kṛṣṇadāsa en Alemania: Puedo ir inmediatamente a Alemania. ¿Cuál es la temperatura allí ahora? El único problema es que no debe hacer demasiado frío para mí. Soy un hombre viejo.

During February Prabhupāda also suggested that his French-speaking disciple, Janārdana, go to Paris and start something there among his scholarly associates.

Durante febrero, Prabhupāda también sugirió que su discípulo de habla francesa, Janardana, fuera a París y comenzara algo allí entre sus asociados eruditos.

In Buffalo Rūpanūga had written Prabhupāda of his successful student center and the seventy-five students regularly attending his classes in Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda wrote to Rūpanūga, Regarding your desire to take me there for some time, it is long overdue, and if the climate is suitable, I can go even now if you think it is necessary.

En Buffalo, Rūpanūga le escribiño a Prabhupāda sobre su exitoso centro de estudiantes y los setenta y cinco estudiantes que asistían regularmente a sus clases de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda le escribió a Rūpanūga: Con respecto a tu deseo de llevarme allí por algún tiempo, hace mucho tiempo que debo ir, si el clima es adecuado, puedo ir incluso ahora si crees que es necesario.

Gradually, Prabhupāda formed a full spring itinerary. Considering the local climate as presented by you, he wrote to Kīrtanānanda in New Vrindaban, I think I shall postpone it until the end of April. Similarly he promised Brahmānanda and Satsvarūpa to visit New York and Boston in the spring. From Hawaii Govinda dāsī promised the end of the rainy season, the beginning of the mango season, and local interest in Kṛṣṇa consciousness. So by late February, Prabhupāda had a scheduled tour of about a dozen places, starting in early March with Hawaii.

Gradualmente, Prabhupāda formó un itinerario primaveral completo. Considerando el clima local tal como lo presentas, le escribió a Kīrtanānanda en Nueva Vrindaban, creo que lo pospondré hasta fines de abril. De manera similar, prometió a Brahmānanda y Satsvarūpa visitar Nueva York y Boston en la primavera. Desde Hawái, Govinda dāsī prometió el final de la temporada de lluvias, el comienzo de la temporada de mangos y el interés local en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, a fines de febrero, Prabhupāda tenía una gira programada por alrededor de una docena de lugares, comenzando a principios de marzo con Hawái.

During Prabhupāda’s five months in Los Angeles, many devotees had joined. All of them had learned firsthand how, in Kṛṣṇa consciousness, everything centered around Kṛṣṇa’s pure devotee, the spiritual master. Having had their spiritual master with them for so long, the thought of his absence was painful. He had taught them everything except how to continue without him. But Prabhupāda assured them that their service to him in separation was even higher service. Just as they wanted him to stay, so he also wanted to stay. But this traveling and preaching Kṛṣṇa consciousness throughout the world was his duty to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī – even at the risk of slackening his writing pace and leaving the ideal Kṛṣṇa conscious setting, where his 108 rose bushes were just beginning to bloom.

Durante los cinco meses de Prabhupāda en Los Ángeles, muchos devotos se unieron. Todos ellos aprendieron de primera mano cómo, en la Conciencia de Kṛṣṇa, todo se centra en el devoto puro de Kṛṣṇa, el maestro espiritual. Habiendo tenido a su maestro espiritual con ellos durante tanto tiempo, el pensamiento de su ausencia fue doloroso. Les enseñó todo excepto cómo continuar sin él. Pero Prabhupāda les aseguró que su servicio hacia él en separación es un servicio aún más elevado. Así como ellos querían que se quedara, él también quería quedarse. Pero este viajar y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo era su deber para con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, incluso a riesgo de disminuir su ritmo de escritura y dejar el escenario ideal para la Conciencia de Kṛṣṇa, donde sus 108 rosales apenas comenzaban a florecer.

Bhavānanda: We all went to the airport to see Prabhupāda off. Prabhupāda was waiting for the plane, and then it was time to leave. He was with his new servants, Puruṣottama and Kartikeya, and we were all chanting and crying. Prabhupāda looked so bright as he walked down that little tunnel. He turned and waved, and then he just turned onto the plane. I was crying. I was thinking, “I’ve been looking for my spiritual master for so long, and now that I’ve finally found him, he’s leaving me. I will never see him again.”

Bhavānanda: Todos fuimos al aeropuerto a despedir a Prabhupāda. Prabhupāda estaba esperando el avión y llegó el momento de irse. Estaba con sus nuevos sirvientes, Puruṣottama y Kartikeya, todos cantamos y lloramos. Prabhupāda se veía tan brillante mientras caminaba por ese pequeño túnel. Se dio la vuelta y saludó, luego simplemente giró hacia el avión. Yo estaba llorando pensando: “He buscado a mi maestro espiritual durante tanto tiempo y ahora que finalmente lo encontré, me está dejando. Nunca lo volveré a ver”.

Then the plane was taxiing down the runway. It took off, and we were all looking out the windows of the terminal building until the last speck. Just like when Kṛṣṇa left the gopīs and went to Maṭhurā, we kept looking until the last speck of the airplane was gone.

Entonces el avión rodó por la pista y despegó, todos estuvimos mirando por las ventanas del edificio de la terminal hasta la última mota. Al igual que cuando Kṛṣṇa dejó a las gopīs y fue a Maṭhurā, seguimos buscando hasta que desapareció la última partícula del avión.

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