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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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 | “Let the sharp moralists accuse me of being illusioned; I do not mind. Experts in Vedic activities may slander me as being misled, friends and relatives may call me frustrated, my brothers may call me a fool, the wealthy mammonites may point me out as mad, and the learned philosophers may assert that I am much too proud. Still, my mind does not budge an inch from the determination to serve the lotus feet of Govinda, though I am unable to do it.”
— Mādhavendra Purī
| | «Que los moralistas agudos me acusen de estar ilusionado; No me importa. Los expertos en actividades védicas pueden calumniarme de ser engañado, mis amigos y familiares pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme tonto, los ricos mammonitas pueden señalarme como loco y los filósofos eruditos pueden afirmar que estoy demasiado orgulloso. Aún así, mi mente no cede ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda, aunque sea incapaz de hacerlo».
— Mādhavendra Purī
| | | ASIDE FROM HIS difficulties with business and family, Abhay had to survive the cataclysms of Indian independence and partition. He was not active politically, but was one of hundreds of millions affected by the violent dawn of Indian independence.
| | APARTE DE sus dificultades con los negocios y la familia, Abhay tuvo que sobrevivir a los cataclismos de la independencia y la partición de la india. No fue activo políticamente, pero si fue uno de los cientos de millones afectados por el violento amanecer de la independencia india.
| | | While Gandhi and the Hindu-dominated Congress were demanding a united free India, the Muslim League, led by M. A. Jinnah, called for partition and their own Muslim nation – Pakistan. The conflict raged. In August 1946 the outgoing British government invited Jawaharlal Nehru, Congress Party president, to form an interim national government; but the League objected – the Muslim cause would be denied. Jinnah had already declared August 16 “Direct Action Day,” which amounted to little in most parts of India but in Calcutta erupted in Hindu-Muslim rioting. In five days of violence, four thousand died, and thousands more were wounded. In the months that followed, Hindu-Muslim rioting repeatedly flared up throughout India.
| | Mientras Gandhi y el Congreso dominado por los hindúes exigían una India libre y unida, la Liga Musulmana, dirigida por M. A. Jinnah, pidió la partición y su propia nación musulmana: Pakistán. El conflicto se desencadenó. En agosto de 1946, el gobierno británico saliente invitó a Jawaharlal Nehru, presidente del Partido del Congreso, a formar un gobierno nacional interino; pero la Liga se opuso: se negaría la causa musulmana. Jinnah ya había declarado el 16 de agosto. “Día de Acción Directa", que ascendió a poco en la mayor parte de la India, pero en Calcuta estalló en disturbios entre hindúes y musulmanes. En cinco días de violencia, cuatro mil murieron y miles más resultaron heridos. En los meses que siguieron, los disturbios hindúes y musulmanes estallaron repetidamente en toda la India.
| | | Early in 1947, when the new viceroy, Lord Mountbatten, met with Indian political leaders to plan transfer of power, riots again broke out as Muslims demanded Pakistan. At the threat of civil war, Congress finally agreed on partition, and on July 18, the Indian independence bill passed without dissent. One month later India and Pakistan emerged as independent nations, with Jawaharlal Nehru as India’s first prime minister.
| | A principios de 1947, cuando el nuevo virrey, Lord Mountbatten, se reunió con los líderes políticos indios para planificar la transferencia del poder, estallaron nuevamente disturbios cuando los musulmanes exigieron a Pakistán. Ante la amenaza de una guerra civil, el Congreso finalmente acordó la partición, y el 18 de julio, el proyecto de ley de independencia de la India fue aprobado sin disidencia. Un mes después, India y Pakistán surgieron como naciones independientes, con Jawaharlal Nehru como primer primer ministro de la India.
| | | Partition tore India, leaving five million Sikhs and Hindus in Pakistan and as many Muslims in India. And the great migration began. Refugees fleeing from Pakistan to India and from India to Pakistan clashed with each other and even with their own countrymen of the opposing faith, and the violence that erupted claimed hundreds of thousands of lives.
| | La partición desgarró a la India, dejando a cinco millones de sijs e hindúes en Pakistán y la misma cantidad de musulmanes en la India. Y comenzó la gran migración. Los refugiados que huían de Pakistán a India y de India a Pakistán se enfrentaron entre sí e incluso con sus propios compatriotas de la fe opuesta, la violencia que estalló cobró cientos de miles de vidas.
| | | Śrīla Prabhupāda: Our independence movement was started by Mahatma Gandhiji for uniting all the different sections of the people. But actually the result was that instead of being united, India was partitioned. And the partition became so poisonous that formerly there was only sporadic Hindu-Muslim riots in some places, but now there was organized fighting between Pakistan and Hindustan. So actually we were not being united, we were being separated.
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestro movimiento de independencia fue iniciado por Mahatma Gandhiji para unir a todas las diferentes secciones de la gente. Pero en realidad el resultado fue que en lugar de unirse, la India se dividió. La partición se volvió tan venenosa que antes solo había disturbios esporádicos entre hindúes y musulmanes en algunos lugares, pero ahora había combates organizados entre Pakistán e Hinduostán. Así que en realidad no estábamos unidos, sino separados.
| | | The Hindus would go to the mosque of the Muslim and break it, and the Muslim would go to the temples of the Hindus and break the idol. And they will think, “We have finished the Hindus’ God.” Just like the Hindus also think, “Oh, we have broken their God.” They are all ignorant. God cannot be Hindu. God cannot be Muslim. God cannot be Christian. God is God.
| | Los hindúes iban a la mezquita de los musulmanes y la destruían y los musulmanes iban a los templos de los hindúes y romperían la deidad. Pensaban: “Hemos acabado con el dios hindú". Al igual que los hindúes también pensaban: “Oh, hemos quebrantado a su Dios". Todos son ignorantes. Dios no puede ser hindú. Dios no puede ser musulmán. Dios no puede ser cristiano. Dios es Dios.
| | | We have seen in 1947 – Hindu-Muslim fighting. One party was Hindu, the other party was Muslim. They fought, and so many died, and after death there was no distinction who was Hindu or who was Muslim – the municipal men gathered them together in piles to throw them somewhere. They fought, and in Baghbazar there were heaps of dead bodies. And when it is a dead body, nobody could understand who was Hindu and who was Muslim. Simply it was to be cleared from the road.
| | Hemos visto en 1947 la lucha hindú-musulmana. Una de las partes era hindú, la otra parte era musulmana. Lucharon, muchos murieron y después de la muerte no hubo distinción sobre quién era hindú o quién era musulmán: los hombres municipales los reunieron en pilas para arrojarlos a algún lado. Lucharon, en Baghbazar había montones de cadáveres. Y cuando se trata de un cadáver, nadie podía entender quién era hindú y quién era musulmán. Simplemente debía ser despejado del camino.
| | | Abhay was not expecting Indian independence to bring any real solutions. Unless the leaders were God conscious, what change would there be? Now he saw that instead of suffering at the hand of a foreign rule, the people were free to suffer under their own countrymen. In fact, the fighting and suffering had increased.
| | Abhay no esperaba que la independencia india trajera ninguna solución real. A menos que los líderes fueran conscientes de Dios, ¿qué cambio habría? Ahora veía que en lugar de sufrir a manos de un gobierno extranjero, las personas eran libres de sufrir bajo sus propios compatriotas. De hecho, la lucha y el sufrimiento habían aumentado.
| | | Throughout the years of India’s political struggles, Abhay had never lost his desire to propagate Kṛṣṇa consciousness. He had seen how promises of unity and independence had brought mostly higher prices and civic mismanagement. He had seen neighborhoods where Indians had lived peacefully for generations erupt in hatred and rioting, in the wake of British and Indian diplomatic manipulations. It was as Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had described it:
| | A lo largo de los años de luchas políticas de la India, Abhay nunca perdió su deseo de propagar la Conciencia de Kṛṣṇa. Había visto cómo las promesas de unidad e independencia habían traído en su mayoría precios más altos y mala gestión cívica. Había visto barrios donde los indios habían vivido pacíficamente durante generaciones estallar por odio y disturbios, a raíz de las manipulaciones diplomáticas británicas e indios. Era como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo había descrito:
| | | Persons who are strongly entrapped by the consciousness of enjoying material life, and who have therefore accepted as their leader or guru a similar blind man attached to external sense objects, cannot understand that the goal of life is to return home, back to Godhead, and engage in the service of Lord Vishnu. As blind men guided by another blind man miss the right path and fall into a ditch, materially attached men led by another materially attached man are bound by the ropes of fruitive labour, which are made of very strong cords, and they continue again and again in materialistic life, suffering the threefold miseries.
| | Las personas que están fuertemente atraídas por la conciencia del disfrutar de la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como su líder o guru a un ciego similar apegado a los objetos sensoriales externos, no pueden entender que el objetivo de la vida es regresar a casa, regresar a Dios y participar en el servicio del Señor Vishnu. A medida que los ciegos guiados por otro ciego pierden el camino correcto y caen en una zanja, los hombres apegados materialmente dirigidos por otro hombre apegado materialmente están atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de cuerdas muy fuertes, así continúan una y otra vez. en la vida materialista, sufriendo las tres miserias.
| | | The Vaiṣṇava prays to his spiritual master, “who has opened my eyes with the torchlight of transcendental knowledge,” and he feels obliged to help humanity by bearing the same torch. As a representative of the eternal Vaiṣṇava paramparā, Abhay wanted to shed the light of transcendental knowledge onto the field of current crises. That had been the purpose of Back to Godhead, although since 1944 he had been unable to print the magazine.
| | El vaiṣṇava reza a su maestro espiritual,. “que me abrió los ojos con la luz de la antorcha del conocimiento trascendental", y se siente obligado a ayudar a la humanidad con la misma antorcha. Como representante del eterno paramparā vaiṣṇava, Abhay quería arrojar la luz del conocimiento trascendental al campo de las crisis actuales. Ese había sido el propósito de De vuelta al Supremo, aunque desde 1944 no había podido imprimir la revista.
| | | But even without the means to publish, Abhay continued writing. His most ambitious project was Geetopanishad, his translation and commentary of Bhagavad-gītā. Gandhi and others often spoke of the wisdom of Bhagavad-gītā – Indians never forgot their Gītā – but most proponents did not teach it as Kṛṣṇa had taught it. They would not recognize Lord Kṛṣṇa, the speaker of their Gītā, as the Supreme Personality of Godhead, but would extract His words as slogans to bolster their own philosophies. Whether political leaders, religious leaders, or scholars, they almost invariably made their own symbolic and allegorical interpretations. Abhay wanted to present Bhagavad-gītā as is. It was to be twelve-hundred pages – three illustrated, beautifully bound volumes. For Abhay the books were already a reality, from which he was separated only by time. Over the past two years he had accumulated hundreds of manuscript pages. He wrote in notebooks and on loose papers and then typed the numbered manuscript pages. He could never give the book his full time, but gradually it began to take shape.
| | Pero incluso sin los medios para publicar, Abhay continuó escribiendo. Su proyecto más ambicioso fue el Gitopanishad, su traducción y comentario del Bhagavad-gītā. Gandhi y otros a menudo hablaban de la sabiduría del Bhagavad-gītā, los indios nunca olvidaron su Gītā, pero la mayoría de los defensores no la enseñaron como Kṛṣṇa lo había enseñado. No reconocerían al Señor Kṛṣṇa, el orador de su Gītā, como la Suprema Personalidad de Dios, pero extraerían Sus palabras como consignas para reforzar sus propias filosofías. Ya sean líderes políticos, líderes religiosos o académicos, casi siempre hicieron sus propias interpretaciones simbólicas y alegóricas. Abhay quería presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Debían ser mil doscientas páginas, tres volúmenes ilustrados y bellamente encuadernados. Para Abhay los libros ya eran una realidad, de los cuales estaba separado solo por el tiempo. En los últimos dos años había acumulado cientos de páginas de manuscritos. Escribió en cuadernos y en papeles sueltos y luego escribió las páginas numeradas del manuscrito. Nunca pudo darle al libro su tiempo completo, pero gradualmente comenzó a tomar forma.
| | | He also preached Lord Caitanya’s message through letters, writing to many leaders in the government, to respectable acquaintances, and to people whose articles he had read or whose activities had caught his eye in the newspaper. Presenting himself as a humble servant, he wrote to them of his ideas on how India’s original Kṛṣṇa conscious culture could be applied as the successful solution to all manners of dilemmas. Sometimes his letters drew replies, and Abhay would respond, fanning the sparks of interest wherever he found them.
| | También predicó el mensaje del Señor Caitanya a través de cartas, escribiendo a muchos líderes del gobierno, a conocidos respetables y a personas cuyos artículos había leído o cuyas actividades le habían llamado la atención en el periódico. Al presentarse a sí mismo como un humilde servidor, les escribió sobre sus ideas sobre cómo la cultura original de la Conciencia de Kṛṣṇa de la India podría aplicarse como la solución exitosa a todos los tipos de dilemas. Algunas veces sus cartas obtenían respuestas y Abhay respondía, avivando las chispas de interés dondequiera que las encontrara.
| | | A well-known reformer, Mahendra Pratap Raja, was forming what he called the World Federation. Abhay had read a newssheet, which Mr. Pratap had published from Vṛndāvana, in which he addressed all nations and peoples of the world and called for a unity of mankind.
| | Un conocido reformador, Mahendra Pratap Raja, estaba formando lo que llamó la Federación Mundial. Abhay había leído una hoja de noticias, que el Sr. Pratap había publicado desde Vṛndāvana, en la que se dirigía a todas las naciones y pueblos del mundo y pedía la unidad de la humanidad.
| | | Abhay wrote to him suggesting that Lord Kṛṣṇa’s teachings in Bhagavad-gītā provided a theistic science capable of uniting all religions. Mr. Pratap replied, in May 1947, “I admire your deep study of Shreemad Bhagwat Geeta. I myself am a great admirer of the great classic. I assure you that I am working strictly according to the book.” Mr. Pratap mentioned his book, Religion of Love, and suggested that Abhay read it if he wanted to know the World Federation’s view of religion. “In the meanwhile,” Mr. Pratap wrote, “I do not agree to your suggestion of making the name of ‘Kṛṣṇa’ or ‘Govinda’ as the basis of the Unity of Religions. This would amount to conversion and won’t lead to unity of religions. I highly appreciate your efforts in the direction of ‘Back to Godhead.’ ”
| | Abhay le escribió sugiriendo que las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā proporcionaron una ciencia teísta capaz de unir a todas las religiones. El Sr. Pratap respondió, en mayo de 1947: “Admiro tu profundo estudio del Shreemad Bhagwat Geeta. Yo mismo soy un gran admirador del gran clásico. Les aseguro que estoy trabajando estrictamente de acuerdo con el libro. El Sr. Pratap mencionó su libro, Religión de amor, y sugirió que Abhay lo leyera si quería conocer la opinión de la Federación Mundial sobre la religión. “Mientras tanto", escribió Pratap,. “no estoy de acuerdo con su sugerencia de hacer que el nombre de.” Kṛṣṇa. “o.” Govinda. “sea la base de la Unidad de Religiones. Esto equivaldría a la conversión y no conducirá a la unidad de las religiones. Aprecio mucho sus esfuerzos con la dirección de. “De vuelta al Supremo".
| | | Abhay got the book, read it, and in July 1947, while he was visiting Kanpur, wrote a reply. He had traveled to Kanpur not as a spiritual teacher but as a pharmaceutical salesman. Yet a typewriter had been available, and out had come his preaching.
| | Abhay recibió el libro, lo leyó y en julio de 1947, mientras visitaba Kanpur, escribió una respuesta. Había viajado a Kanpur no como maestro espiritual sino como vendedor farmacéutico. Sin embargo, había una máquina de escribir disponible y su predica afloró.
| | | In continuation of my last post card, I beg to inform you that I have finished the reading of your book Religion of Love. In my opinion the whole thesis is based on the philosophy of Pantheism and the approach is made by the services of mankind. Religion of Love is the true religious idea but if the approach is made through the service of mankind only, then the process is made imperfect, partial and unscientific.
| | Como continuación de mi última carta postal, le informe que he terminado de leer su libro Religión de amor. En mi opinión, toda la tesis se basa en la filosofía del panteísmo y el enfoque lo realizan los servicios de la humanidad. La religión del amor es la verdadera idea religiosa, pero si el enfoque se hace solo al servicio de la humanidad, entonces el proceso se hace imperfecto, parcial y no científico.
| | | The true Religion of Love is perfectly inculcated in the Bhagwat Geeta. … Besides you have not quoted any authority for all your statements. So it is more or less dogmatic. If different men put different dogmatic views about religion and its essentials, who is to be accepted and who is not to be? Therefore the approach shall be and must be authoritative, scientific and universal.
| | La verdadera Religión del Amor está perfectamente inculcada en el Bhagwat Geeta... Además, no ha citado a ninguna autoridad para todas sus declaraciones. Entonces es más o menos dogmático. Si diferentes hombres ponen diferentes puntos de vista dogmáticos sobre la religión y sus elementos esenciales, ¿quién será aceptado y quién no? Por lo tanto, el enfoque tiene que y debe ser autoritario, científico y universal.
| | | Abhay then gave a summary of the Bhagavad-gītā in ten points, concluding, “The highest service that can be rendered to Mankind is, therefore, to preach the philosophy and religion of Bhagwat Geeta for all time, all places and all people.”
| | Entonces Abhay dio un resumen del Bhagavad-gītā en diez puntos, concluyendo: “El servicio más alto que se puede prestar a la Humanidad es, por lo tanto, predicar la filosofía y la religión del Bhagwat Geeta para todos los tiempos, todos los lugares y todas las personas".
| | | But extended philosophical dialogue was not usually the result of his letters. In 1947, when Abhay wrote to high government officers of the newly formed government of India suggesting a remedy for riots, they turned him away. When he asked to talk with the governor of West Bengal, the governor’s secretary replied, “His Excellency regrets that he is unable to grant you an interview at present, owing to heavy pressure of work.” When he wrote to the assistant secretary to the minister of education, an assistant to the assistant secretary replied, “The Government of India regret that they are unable to accede to your request.”
| | Pero el diálogo filosófico extendido no era generalmente el resultado de sus cartas. En 1947, cuando Abhay escribió a altos funcionarios del gobierno del recién formado gobierno de India sugiriendo un remedio para los disturbios, lo rechazaron. Cuando pidió hablar con el gobernador de Bengala Occidental, el secretario del gobernador respondió: “Su Excelencia lamenta no poder concederle una entrevista en este momento, debido a la fuerte presión del trabajo". Cuando le escribió al secretario asistente del ministro de educación, un asistente del secretario asistente respondió: “El Gobierno de la India lamenta no poder acceder a su solicitud".
| | | Sometimes official interest took the form of a patronizing pat on the head: “I am sure your scheme for establishing peace will meet with response from our Prime Minister.” And another: “He [the minister of education] is glad to see you are taking to route out communalism. He suggests that you get in touch with …”
| | A veces, el interés oficial tomó la forma de una palmadita condescendiente en la cabeza: “Estoy seguro de que su plan para establecer la paz se encontrará con la respuesta de nuestro Primer Ministro". Y otro: “Él [el ministro de educación] está contento de ver que lo está tomando para alejar al comunalismo. Sugiere que te pongas en contacto con ...
| | | A local official asked not to be seen: I thank you for all that you have written and the fine sentiments which you have expressed. It is no use arguing the matter, as I do not think that I can serve any useful purpose by joining the organization which you wish to set up. And therefore you need not take the trouble of seeing me. I wish you, however, all success.
| | Un funcionario local que pidió no anonimato dijo: le agradezco todo lo que ha escrito y los buenos sentimientos que ha expresado. No sirve de nada discutir el asunto, ya que no creo que pueda servir a ningún propósito útil unirme a la organización que desea establecer. Por lo tanto no tiene por qué molestarse en verme. Sin embargo le deseo todo el éxito.
| | | In October, after the Calcutta riots of 1947, Abhay wrote to the chairman of the rehabilitation committee, who replied:
| | En octubre, después de los disturbios de Calcuta de 1947, Abhay escribió al presidente del comité de rehabilitación, quien respondió:
| | | Regarding hari kirtan and prasadam, you may make any program of your own, but I am afraid I am not interested in the same. Nor my committee, and therefore there is no necessity of your meeting with me.
| | Con respecto al hari kirtan y el prasadam, puede hacer cualquier programa propio, pero me temo que no me interesa. Tampoco a mi comité, por lo tanto no hay necesidad de su reunión conmigo.
| | | Abhay was fulfilling his role as a Vaiṣṇava preacher, and the secretaries of the various government offices were recognizing and addressing him as such. But they could not appreciate his applications of the philosophy of Bhagavad-gītā and his suggestions for hari-kīrtana. Occasionally, however, someone seemed interested. Mr. N. P. Asthana, high court advocate, replied:
| | Abhay estaba cumpliendo su papel de predicador vaiṣṇava, los secretarios de las distintas oficinas gubernamentales lo reconocieron y se dirigieron a él como tal. Pero no pudieron apreciar sus aplicaciones de la filosofía del Bhagavad-gītā y sus sugerencias para hari-kīrtana. Sinembargo ocasionalmente alguien parecía interesado. El Sr. N. P. Asthana, abogado del tribunal superior, respondió:
| | | I am very much obliged to you for your letter re: your broad scheme about spiritual improvement. I thoroughly appreciate the fine feelings which have prompted you to write this letter and the kindness with which you have considered my query. I have been a student of Bhagwat Geeta and have also imbibed some of its teachings, but I still lack a good deal and will be glad to be guided by a person of your accomplishment. You may kindly, therefore, send your scheme to me, on receipt of which I will be able to express my views.
| | Le agradezco mucho su carta acerca de su amplio esquema sobre la mejora espiritual. Aprecio profundamente los buenos sentimientos que le han llevado a escribir esta carta y la amabilidad con la que ha considerado mi consulta. He sido estudiante del Bhagwat Geeta y también he asimilado algunas de sus enseñanzas, pero aún me falta mucho y me alegrará ser guiado por una persona con sus realizaciones. Por lo tanto puede enviarme su plan, una vez recibido, le expresaré mis puntos de vista.
| | | It was inevitable that Abhay would think of engaging Mahatma Gandhi in devotional service. Because of his lifetime of courageous, ascetic, and moral activities on behalf of his countrymen, Mahatma Gandhi had great power to influence the Indian masses. As with Mahendra Pratap of the World Federation, Mahatma Gandhi’s idea of serving God was to try to bring happiness to man through politics and through his own invented methods. As one Englishman had said of Mahatma Gandhi, “He is either a saint amongst the politicians or a politician amongst the saints.” But be that as it may, he was not as yet fully engaged in pure devotional service, and his activities were not those of a mahātmā as described in Bhagavad-gītā. The Gītā defines a mahātmā as one who fully engages in worshiping Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, always chanting His glories. The mahātmā encourages others to surrender to Kṛṣṇa.
| | Era inevitable que Abhay pensara en involucrar a Mahatma Gandhi en el servicio devocional. Debido a su vida de actividades valientes, ascéticas y morales en nombre de sus compatriotas, Mahatma Gandhi tuvo un gran poder para influir en las masas indias. Al igual que con Mahendra Pratap de la Federación Mundial, la idea de Mahatma Gandhi de servir a Dios era tratar de llevar la felicidad al hombre a través de la política con sus propios métodos inventados. Como un inglés había dicho sobre Mahatma Gandhi,. “Él es un santo entre los políticos o un político entre los santos". Pero sea como fuere, todavía no estaba completamente dedicado al servicio devocional puro, sus actividades no eran las de un mahātmā como se describe en el Bhagavad-gītā. El Gītā define a una mahātmā como alguien que se dedica completamente a adorar al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, siempre cantando Sus glorias. El mahātmā anima a otros a rendirse a Kṛṣṇa.
| | | But because as a young man Abhay had been a follower of Gandhi’s, Abhay had a special feeling for him. Of course, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had later convinced him to engage exclusively in devotional service. But now Abhay felt his old friendship for Gandhi, even though Gandhi was a towering figure of worldwide fame and Abhay unknown both to Gandhi and to the world.
| | Pero como joven Abhay había sido seguidor de Gandhi, Abhay tenía un sentimiento especial por él. Por supuesto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī más tarde lo convenció de dedicarse exclusivamente al servicio devocional. Pero ahora Abhay retomaba su antigua amistad por Gandhi, a pesar de que Gandhi era una figura destacada de fama mundial y Abhay desconocía tanto para Gandhi como para el mundo.
| | | On December 7, 1947, Abhay wrote to Gandhi from Kanpur. Gandhi was living at the Birla Mansion in Delhi, where large military forces throughout the city discouraged Hindu-Muslim rioting. Gandhi’s secretary, Pyarelal Nayar, described Gandhi at this time as “the saddest man one could picture.” The men he had led in the struggle for Indian independence, Jawaharlal Nehru, Vallabhbhai Patel, and others, had taken the leadership of the nation. And Gandhi, with his doctrines of nonviolence, unity, and agrarianism, was now at odds with them in many ways. He feared he was becoming an anachronism. His former colleagues admired him but rejected his leadership. All his programs – Hindu-Muslim unity, nonviolence, upliftment for the poor – although praised throughout the world, were failures in the India of 1947. On a recent visit to a Muslim refugee camp, a crowd of Muslims who surrounded his car had cursed him, and at a public prayer meeting a Hindu crowd had shouted him down and ended his meeting when he had attempted to read from the Koran. At seventy-eight years, Gandhi was physically weak and melancholy.
| | El 7 de diciembre de 1947, Abhay le escribió a Gandhi desde Kanpur. Gandhi vivía en la Mansión Birla en Delhi, donde grandes fuerzas militares en toda la ciudad desalentaron los disturbios hindúes y musulmanes. El secretario de Gandhi, Pyarelal Nayar, describió a Gandhi en este momento como. “el hombre más triste que uno pueda imaginar". Los hombres que había liderado la lucha por la independencia india, Jawaharlal Nehru, Vallabhbhai Patel y otros, habían tomado el liderazgo de la nación. Y Gandhi, con sus doctrinas de no violencia, unidad y agrarismo, ahora estaba en desacuerdo con ellos de muchas maneras. Temía convertirse en un anacronismo. Sus antiguos colegas lo admiraban pero rechazaban su liderazgo. Todos sus programas (unidad hindú-musulmana, no violencia, elevación para los pobres), aunque elogiados en todo el mundo, fueron un fracaso en la India de 1947. En una reciente visita a un campo de refugiados musulmanes, una multitud de musulmanes que rodeaban su automóvil lo había maldecido a él, y en una reunión de oración pública, una multitud hindú le gritó y terminó su reunión cuando intentó leer del Corán. A los setenta y ocho años, Gandhi estaba físicamente débil y melancólico.
| | | In all likelihood, Abhay’s letter would never reach him. Abhay knew it. Sending a letter to Gandhi would be like putting a note in a bottle and sending it to sea. It would arrive in the flood of mail, and Gandhi would be too busy to see it. But Abhay sent it nonetheless.
| | Con toda probabilidad la carta de Abhay nunca le llegaría. Abhay lo sabía. Enviar una carta a Gandhi sería como poner una nota en una botella y enviarla al mar. Llegaría junto con una avalancha de correos y Gandhi estaría demasiado ocupado para verla. Pero Abhay la envió de todos modos.
| | | “Dear Friend Mahatmajee,
Please accept my respectful Namaskar. I am your unknown friend but I had to write to you at times and again although you never cared to reply them. I sent you my papers “Back to Godhead” but your secretaries told me that you have very little time to read the letters and much less for reading the magazines. I asked for an interview with you but your busy secretaries never cared to reply this. Anyway, as I am your very old friend although unknown to you, I am writing to you in order to bring you to the rightful position deserved by you. As a sincere friend I must not deviate from my duty towards a friend like your good self."
| | «Querido amigo Mahatmajee,
Por favor acepte mi respetuoso Namaskar. Soy tu amigo desconocido, he tenido que escribirte una y otra vez, aunque nunca te importó responder. Te envié mis revistas. “De vuelta al Supremo", pero tus secretarias me dijeron que tienes muy poco tiempo para leer las cartas y mucho menos para leer las revistas. Pedí una entrevista contigo, pero a tus ocupadas secretarias nunca les importó responder esto. De todos modos, como soy tu viejo amigo, aunque desconocido para ti, te escribo para llevarte a la posición que mereces. Como amigo sincero, no debo desviarme de mi deber hacia un amigo como tú».
| | | "I tell you as a sincere friend that you must immediately retire from active politics if you do not desire to die an inglorious death. You have 125 years to live as you have desired to live but if you die an inglorious death it is no worth. The honour and prestige that you have obtained during the course of your present lifetime, were not possible to be obtained by anyone else within the living memory. But you must know that all these honours and prestiges were false in as much as they were created by the Illusory Energy of Godhead called the Maya. By this falsity I do not mean to say that your so many friends were false to you nor you were false to them. By this falsity I mean illusion or in other words the false friendship and honours obtained thereby were but creation of Maya and therefore they are always temporary or false as you may call it. But none of you neither your friends nor yourself know this truth."
| | «Como amigo sincero, le digo que debes retirarse inmediatamente de la política activa si no deseas morir de una muerte sin gloria. Tienes 125 años para vivir como has deseado vivir, pero si mueres de una muerte sin gloria, no vale la pena. El honor y el prestigio que has obtenido durante el curso de tu vida actual, no fue posible obtenerlo por nadie más en la memoria viva. Pero debes saber que todos estos honores y prestigios eran falsos en la medida en que fueron creados por la Energía Ilusoria de Dios llamada Maya. Con esta falsedad no quiero decir que tus tantos amigos fueron falsos contigo ni que tú fuiste falso con ellos. Con esta falsedad me refiero a la ilusión o, en otras palabras, la falsa amistad y los honores obtenidos de ese modo no fueron sino creación de Maya, por lo tanto, siempre son temporales o falsos, como se pueda llamar. Pero ninguno de ustedes, ni sus amigos ni usted saben esta verdad».
| | | "A sādhu is not supposed to flatter but to cut. This is the basis of his friendship – that he cuts away the illusion of the materialistic person. Mahatma Gandhi, forsaken by his friends, bitterly disappointed at the outcome of the long, hard struggle for Indian independence, and apprehensive about the future, had been reduced to a position in which he might be able to realize that his friends and work were ultimately illusory. Thus it was the perfect time for him to comprehend Abhay’s message."
| | «No se supone que un sādhu halague, sino que corte. Esta es la base de su amistad: que corta la ilusión de la persona materialista. Mahatma Gandhi, abandonado por sus amigos, profundamente decepcionado por el resultado de la larga y dura lucha por la independencia de la India y aprensivo por el futuro, se había visto reducido a una posición en la que podría darse cuenta de que sus amigos y su trabajo eran en última instancia. ilusorios. Por lo tanto, era el momento perfecto para que él entendiera el mensaje de Abhay».
| | | "Now by the Grace of God that Illusion is going to be cleared and thus your faithful friends like Acharya Kripalini and others are accusing you for your inability at the present moment to give them any practical programme of work as you happened to give them during your glorious days of non-co-operation movement. So you are also in a plight to find out a proper solution for the present political tangle created by your opponents. You should therefore take a note of warning from your insignificant friend like me, that unless you retire timely from politics and engage yourself cent percent in the preaching work of Bhagwat Geeta, which is the real function of the Mahatmas, you shall have to meet with such inglorious deaths as Mussolini, Hitler, … or Lloyd George met with."
| | «Ahora, por la Gracia de Dios, esa Ilusión se eliminará y por lo tanto, tus amigos fieles como Acharya Kripalini y otros te están acusando de tu incapacidad en este momento para darles cualquier programa práctico de trabajo como les diste durante tus gloriosos días del movimiento de no cooperación. Por lo tanto, también están en una situación difícil para encontrar una solución adecuada para el enredo político actual creado por tus oponentes. Por lo tanto, debes tener en cuenta la advertencia de un amigo insignificante como yo, que a menos que te retires a tiempo de la política y te involucres al cien por ciento en el trabajo de predica del Bhagwat Gita, que es la función real de los Mahatmas, deberás toparte con una muerte tan ignominiosa como la de Mussolini, Hitler ... o Lloyd George».
| | | For years Abhay had wanted to approach Mahatma Gandhi with this message. In fact, he had written before, although it had been of no avail. But now he was convinced that unless Gandhi got out of politics he would soon die “an inglorious death.” That Gandhi was remaining active in politics rather than preaching devotional service put him in need of a warning. Abhay was writing to save a friend.
| | Durante años, Abhay había querido acercarse a Mahatma Gandhi con este mensaje. De hecho, había escrito antes, aunque no había servido de nada. Pero ahora estaba convencido de que a menos que Gandhi saliera de la política, pronto moriría. “una muerte sin gloria". El hecho de que Gandhi permaneciera activo en la política en lugar de predicar el servicio devocional lo puso en necesidad de una advertencia. Abhay estaba escribiendo para salvar a un amigo.
| | | “You can easily understand as to how some of your political enemies in the garb of friends (both Indian and English) have deliberately cheated you and have broken your heart by doing the same mischief for which you have struggled so hard for so many years. You wanted chiefly Hindu-Moslem unity in India and they have tactfully managed to undo your work, by creation of the Pakistan and India separately. You wanted freedom for India but they have given permanent dependence of India. You wanted to do something for the upliftment of the position of the Bhangis but they are still rotting as Bhangis even though you are living in the Bhangi colony. They are all therefore illusions and when these things will be presented to you as they are, you must consider them as God-sent. God has favoured you by dissipating the illusion you were hovering in and by the same illusion you were nursing those ideas as Truth.”
| | «Puedes entender fácilmente cómo algunos de tus enemigos políticos con el atuendo de amigos (tanto indios como ingleses) te han engañado deliberadamente y te han roto el corazón al hacer la misma trastada contra la que has luchado tanto durante tantos años. Querías principalmente la unidad hindú-musulmana en India y con tacto han logrado deshacer tu trabajo mediante la creación de Pakistán e India por separado. Querías libertad para la India, pero te han dado una dependencia permanente de la India. Querías hacer algo para mejorar la posición de los Bhangis, pero todavía se están pudriendo como Bhangis a pesar de que vives en la colonia Bhangi. Por lo tanto, todas son ilusiones y cuando estas cosas se te presenten tal como son, debes considerarlas como enviadas por Dios. Dios te ha favorecido al disipar la ilusión en la que estabas flotando y por la misma ilusión que estabas alimentando esas ideas como si fueran la Verdad».
| | | Abhay dutifully attempted to inform Gandhi that there was nothing absolute within this relative world. Ahiṁsā, or nonviolence, must always be followed by violence, just as light is followed by darkness. Nothing is absolute truth in the dual world. “You did not know this,” wrote Abhay, “neither you ever cared to know this from the right sources and therefore all your attempts to create unity were followed by disunity and Ahimsa was followed by Himsa.”
| | Abhay obedientemente intentó informar a Gandhi que no había nada absoluto dentro de este mundo relativo. El ahiṁsā, o no violencia, siempre será seguida por violencia, así como la luz es seguida por la obscuridad. Nada es verdad absoluta en el mundo dual. “No sabías esto", escribió Abhay,. “ni te importó saberlo de las fuentes correctas, por lo tanto, todos tus intentos de crear la unidad fueron seguidos de desunión y Ahsa fue seguida por Himsa".
| | | Abhay pointed out that Gandhi had never undergone the standard practice for spiritual advancement, namely, accepting a bona fide spiritual master. Although Bhagavad-gītā declares the necessity of accepting a guru in disciplic succession, Gandhi was well known for listening to his inner voice and for extracting ideas from various writers like Ruskin and Thoreau and mixing them with teachings from the New Testament and the Gītā. Had Gandhi approached a guru, said Abhay, he would not have become bewildered within the sphere of relative truth.
| | Abhay señaló que Gandhi nunca se había sometido a la práctica estándar para el avance espiritual, a saber, aceptar un maestro espiritual genuino. Aunque el Bhagavad-gītā declara la necesidad de aceptar un guru en sucesión discipular, Gandhi era conocido por escuchar su voz interior y por extraer ideas de varios escritores como Ruskin y Thoreau y mezclarlas con las enseñanzas del Nuevo Testamento y el Gītā. Si Gandhi se hubiera acercado a un guru, dijo Abhay, no se habría desconcertado dentro de la esfera de la verdad relativa.
| | | “In the Katha Upanishad it is ordered that one must approach the bona fide Guru who is not only well versed in all the scriptures of the world but is also the realised soul in Brahman the Absolute – in order to learn the science of Absolute Truth. So also it is instructed in the Bhagwat Geeta as follows:.”
| | «En el Katha Upanishad se ordena que uno se acerque al Guru genuino quien no solo conoce bien todas las escrituras del mundo, sino que también es el alma realizada en Brahman el Absoluto, para aprender la ciencia de la Verdad Absoluta. Así también se instruye en el Bhagwat Geeta de la siguiente manera:»
| | | “ Tad Biddhi Pranipatena Pariprasnena Sebaya
Upadekshyanti Te Jnanam Jnanina Tatwadarshina[Kaṭha Upaniṣad 4.34]”
| | “ Tad Biddhi Pranipatena Pariprasnena Sebaya
Upadekshyanti Te Jnanam Jnanina Tatwadarshina[Kaṭha Upaniṣad 4.34]”
| | | “But I know that you never underwent such transcendental teaching except some severe penances which you invented for your purpose as you have invented so many things in the course of experimenting with the relative truths. You might have easily avoided them if you had approached the Guru as above mentioned.”
| | «Pero sé que nunca te sometiste a una enseñanza tan trascendental, excepto algunas penitencias severas que inventaste para tu propósito, ya que has inventado tantas cosas en el curso de experimentar con las verdades relativas. Podrías haberlas evitado fácilmente si te hubieras acercado al Gurú como se mencionó anteriormente.»
| | | Recognizing Mahatma Gandhi’s godly qualities and austerities, Abhay requested him to employ his moral elevation for surrendering to the Absolute Truth. Abhay urged him to get out of politics immediately.
| | Reconociendo las cualidades y austeridades piadosas de Mahatma Gandhi, Abhay le pidió que empleara su elevación moral para rendirse a la Verdad Absoluta. Abhay lo instó a salir de la política de inmediato.
| | | “But your sincere efforts to attain some Godly qualities by austerities, etc. surely have raised you to some higher platform which you can better utilise for the purpose of the Absolute Truth. If you, however, remain satisfied with such temporary position only and do not try to know the Absolute Truth, then surely you are to fall down from the artificially exalted position under the laws of Nature. But if you want really to approach the Absolute Truth and want to do some real good to the people in general all over the world, which shall include your ideas of unity, peace and non-violence, then you must give up the rotten politics immediately and rise up for the preaching work of the philosophy and religion of “Bhagwat Geeta” without offering unnecessary and dogmatic interpretation on them. I had occasionally discussed this subject in my paper “Back to Godhead” and a leaf from the same is enclosed herewith for your reference.”
| | «Pero tus sinceros esfuerzos por alcanzar algunas cualidades divinas mediante austeridades, etc. seguramente to han elevado a una plataforma superior que puedes utilizar mejor para el propósito de la Verdad Absoluta. Sin embargo, si quedas satisfecho con esa posición temporal solamente y no tratas de conocer la Verdad Absoluta, entonces seguramente caerás de la posición artificialmente exaltada bajo las leyes de la Naturaleza. Pero si realmente quieres acercarte a la Verdad Absoluta y quieres hacer un verdadero bien a la gente en general en todo el mundo, que incluirá tus ideas de unidad, paz y no violencia, entonces debes renunciar a la política podrida de inmediato y levantarse para la predica de la filosofía y la religión del. “Bhagwat Gita.” sin ofrecer una interpretación innecesaria y dogmática sobre ellos. Alguna vez diserté este tema en un artículo de. “De vuelta al Supremo", te adjunto un ejemplar del mismo para tu referencia.»
| | | “I would only request you to retire from politics at least for a month only and let us have discussion on the Bhagwat Geeta. I am sure, thereby, that you shall get a new light from the result of such discussions not only for your benefit but for the benefit of the world at large – as I know that you are sincere, honest and a moralist.
Awaiting your early reply with interest.
Yours sincerely,
Abhay Charan De”
| | «Solo te pediría que te retirara de la política al menos durante un mes y nos dejaras hablar sobre el Bhagwat Gita. Estoy seguro, por lo tanto, de que obtendráa una nueva luz del resultado de tales conversaciones no solo para tu beneficio sino también para el beneficio del mundo en general, ya que sé que eres sincero, honesto y moralista.
En espera de tu pronta respuesta con interés.
Tuyo sinceramente,
Abhay Charan De»
| | | There was no reply. A month later, Gandhi announced that he would fast until death unless India made a payment of 550 million rupees to Pakistan, a previous condition of the partition agreement. At first Hindu refugees from Pakistan demonstrated outside Gandhi’s darkened room, chanting, “Let Gandhi die!” But as he fasted, each day closer to death, he aroused the heartfelt concern of the nation, and the government leaders repaid the money to Pakistan. Then, great crowds approached him, chanting, “Let Gandhi live!” Meanwhile, Hindu-Muslim violence continued.
| | No hubo respuesta. Un mes después, Gandhi anunció que ayunaría hasta la muerte a menos que India hiciera un pago de 550 millones de rupias a Pakistán, una condición previa del acuerdo de partición. Al principio, los refugiados hindúes de Pakistán se manifestaron frente a la oscura habitación de Gandhi y gritaron: “¡Dejen morir a Gandhi!.” Pero mientras ayunaba, cada día más cerca de la muerte, despertó la sincera preocupación de la nación, los líderes del gobierno pagaron el dinero a Pakistán. Entonces, grandes multitudes se acercaron a él, cantando: “¡Deja que Gandhi viva!.” Mientras tanto, la violencia hindú-musulmana continuó.
| | | On January 30, the day after he had drafted a new constitution for the Congress Party, Gandhi took his evening meal, worked at his spinning wheel, then walked towards his evening prayer meeting and was shot three times in the chest. He died, crying out the name of God – “He Rāma!” Abhay’s letter of the previous month suddenly read like a prophecy. But it had not been read by the person for whom it had been intended.
| | El 30 de enero, el día después de redactar una nueva constitución para el Partido del Congreso, Gandhi tomó su cena, trabajó en su rueca, luego caminó hacia su reunión de oración de la noche y recibió tres disparos en el pecho. Murió gritando el nombre de Dios: “¡He Rāma!.” Repentinamente la carta de Abhay del mes anterior se lee como una profecía. Pero no había sido leída por la persona a la que estaba destinada.
| | | When the directors of the Mahatma Gandhi Memorial National Fund invited suggestions on how to commemorate Gandhi’s life and work, Abhay wrote to them and simultaneously to Vallabhbhai Patel, India’s deputy prime minister, proposing “the Gandhian way” to use the funds.
| | Cuando los directores del Fondo Nacional Conmemorativo de Mahatma Gandhi lanzaron la invitación por sugerencias sobre cómo conmemorar la vida y el trabajo de Gandhi, Abhay les escribió, simultáneamente también a Vallabhbhai Patel, viceprimer ministro de la India, proponiendo. “la forula de Gandhi.” para usar los fondos.
| | | Gandhi’s whole life was dedicated to the service of humanity at large with special interest for raising the moral standard. His later activities showed that he was equal to everyone and all the people of the world knew him more as a spiritual leader than a mere politician. Devotion to Godhead was his ultimate aim and when I say that his sacred memory should be perpetrated not in the ordinary way but in the Gandhian way, I mean that fitting respects to his memory will be done in the following manner.
| | Toda la vida de Gandhi estuvo dedicada al servicio de la humanidad en general con especial interés por elevar el estándar moral. Sus actividades posteriores demostraron que era igual a todos y que todas las personas del mundo lo conocían más como un líder espiritual que como un simple político. La devoción a Dios era su objetivo final y cuando digo que su memoria sagrada debe ser perpetrada no de la manera ordinaria sino de la manera gandhiana, quiero decir que los respetos adecuados a su memoria se harán de la siguiente manera.
| | | Abhay wrote of a Mahatma Gandhi rarely described: Gandhi as a Vaiṣṇava. Despite his pressing political activities, Gandhi had never missed his daily prayer meetings in the evenings. Even at the time of his assassination, he had been on his way to attend his daily kīrtana. Abhay stressed that it was because of Gandhi’s regular participation in congregational prayer that he had been strong in his work to raise the moral standard of humanity. “Gandhiji minus his spiritual activities,” Abhay wrote, “is an ordinary politician. But actually he was a saint amongst the statesmen. …” Abhay wrote that it had been Lord Caitanya who had originated the congregational chanting of the names of Kṛṣṇa and Rāma, and His followers the six Gosvāmīs had left a wealth of literature for discussion and understanding. The Memorial Fund board should take this lesson from Mahatmaji’s practical life and develop it on a large scale. Therefore, one fitting memorial to Mahatma Gandhi would be to institute daily congregational readings from the Bhagavad-gītā. When peoples’ spiritual instincts were kindled by daily prayer meetings, then they would develop the highest qualities in their character.
| | Abhay escribió sobre un Mahatma Gandhi que rara vez se describe: Gandhi como vaiṣṇava. A pesar de sus actividades políticas apremiantes, Gandhi nunca se había perdido sus reuniones diarias de oración por las tardes. Incluso en el momento de su asesinato, estaba en camino para asistir a su kīrtana diario. Abhay enfatizó que fue debido a la participación regular de Gandhi en la oración congregacional que él había sido fuerte en su trabajo para elevar el estándar moral de la humanidad. “Gandhiji sin sus actividades espirituales", escribió Abhay,. “es un político ordinario. Pero en realidad era un santo entre los estadistas... ”Abhay escribió que había sido el Señor Caitanya quien originó el canto congregacional de los nombres de Kṛṣṇa y Rāma y Sus seguidores, los seis Gosvāmīs habían dejado una gran cantidad de literatura para el debate y comprensión. La junta del Fondo Memorial debería tomar esta lección de la vida práctica de Mahatmaji y desarrollarla a gran escala. Por lo tanto, un memorial apropiado para Mahatma Gandhi sería instituir lecturas congregacionales diarias del Bhagavad-gītā. Cuando los instintos espirituales de las personas se encendían en las reuniones diarias de oración, entonces desarrollaban las más altas cualidades en su carácter.
| | | Abhay had a second suggestion. Gandhi was known for his attempts to enable the lower classes to enter the temples, and in Noakhali he had installed the Deity of Rādhā and Kṛṣṇa for the ordinary man to worship. Although this was generally taken as a side issue of Gandhi’s work, Abhay took it as the essence – that Gandhi’s was a theistic movement. Abhay explained that although there were hundreds and thousands of temples in India, they were not being properly managed, and therefore educated citizens were neglecting them. In the original Vedic culture, the purpose of the temples had been to nurture spiritual culture. If the temples of India could be reorganized as vital spiritual centers, then the disturbed minds of the day could be trained for life’s higher duties. “Such education and practice,” Abhay wrote, “can help man in realising the existence of God, without whose sanction, according to Mahatma Gandhi, ‘not a blade of grass moves.’ ”
| | Abhay tuvo una segunda sugerencia. Gandhi fue conocido por sus intentos de permitir que las clases bajas ingresaran a los templos y en Noakhali había instalado la Deidad de Rādhā y Kṛṣṇa para que el hombre común las adorara. Aunque esto generalmente se tomó como una cuestión secundaria del trabajo de Gandhi, Abhay lo tomó como la esencia: que Gandhi era un movimiento teísta. Abhay explicó que aunque había cientos y miles de templos en la India, no estaban siendo administrados adecuadamente, por lo tanto los ciudadanos educados los estaban descuidando. En la cultura védica original, el propósito de los templos era nutrir la cultura espiritual. Si los templos de la India pudieran ser reorganizados como centros espirituales vitales, entonces las mentes perturbadas del día podrían ser entrenadas para los deberes superiores de la vida. “Tal educación y práctica", escribió Abhay,. “puede ayudar al hombre a darse cuenta de la existencia de Dios, sin cuya sanción, según Mahatma Gandhi,.” no se mueve ni siquiera una brizna de hierba".
| | | He also referred to Gandhi’s harijan movement, which most people saw as Gandhi’s humanitarian effort to grant equal rights to untouchables, whom Gandhi had recognized as harijan, “people of God.” Abhay stressed that this was also an essentially spiritual aspect of Gandhi’s life. But rather than simply rubber-stamping an untouchable as harijan, Abhay argued, there must be a systematic program for elevating people of the lower classes. This program was taught in the Bhagavad-gītā and could best be applied under the guidance of a bona fide devotee of the Lord. Abhay volunteered to take up the work on behalf of the Memorial Board. If the board, in attempting to commemorate Gandhi’s efforts and accomplishments, neglected the essential spiritual aspects of Gandhi’s life, Abhay warned, “his memory will soon be dead, as has been the lot of other politicians.”
| | También se refirió al movimiento harijan de Gandhi, que la mayoría de la gente vio como el esfuerzo humanitario de Gandhi para otorgar los mismos derechos a los intocables, a quienes Gandhi había reconocido como harijan,. “pueblo de Dios". Abhay enfatizó que este también era un aspecto esencialmente espiritual de la vida de Gandhi. Pero, en lugar de simplemente ponerle un sello de goma a un intocable como Harijan, Abhay argumentó que debe haber un programa sistemático para elevar a las personas de las clases bajas. Este programa fue enseñado en el Bhagavad-gītā y podría aplicarse mejor bajo la guía de un devoto genuino del Señor. Abhay se ofreció como voluntario para asumir el trabajo en nombre de la Junta del Memorial. Si la junta, al tratar de conmemorar los esfuerzos y logros de Gandhi, descuida los aspectos espirituales esenciales de la vida de Gandhi, advirtió Abhay,. “su memoria pronto estará muerta, como lo han estado muchos otros políticos".
| | | Perhaps they saw Abhay as another opportunist seeking money or as a sectarian religionist. But Abhay saw himself as a lowly servant of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Seeing certain Vaiṣṇava qualities in the character of Mahatma Gandhi, Abhay took the opportunity to introduce his spiritual master’s message to the world. And by so doing, he paid tribute to Mahatma Gandhi, praising him as a great devotee interested in kīrtana, temple worship, and elevating unfortunates to become people of God.
| | Quizás vieron a Abhay como otro oportunista que buscaba dinero o como un religioso sectario. Pero Abhay se veía a sí mismo como un humilde sirviente de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Al ver ciertas cualidades vaiṣṇavas en el personaje de Mahatma Gandhi, Abhay aprovechó la oportunidad para presentar el mensaje de su maestro espiritual al mundo. Y al hacerlo rendir homenaje a Mahatma Gandhi, alabándolo como un gran devoto interesado en el kīrtana, la adoración en el templo y elevando a los desafortunados para convertirse en personas de Dios.
| | | While on business in Madurai, in South India, Abhay showed some of his writings to Muthuswamy Chetty, another medical salesman. Mr. Chetty was impressed and felt he could persuade his wealthy friend Dr. Allagappa, the famous “Birla of the South,” to finance the printing. In April of 1948, Mr. Chetty wrote to Abhay, saying that he had been prompted to help Abhay “for something God has meant.” He asked Abhay Charan to send him the complete Geetopanishad manuscript so that he could present it to Dr. Allagappa in Madras. Mr. Chetty had already written Dr. Allagappa about the “first-class work Geetopanishad, to cover 1,200 pages of royal size” and had urged him to publish it for the benefit of religious-minded people. He had also mentioned that Abhay had been trying to publish the book since 1946.
| | Mientras estaba de negocios en Madurai, en el sur de la India, Abhay mostró algunos de sus escritos a Muthuswamy Chetty, otro vendedor médico. El Sr. Chetty quedó impresionado y sintió que podía persuadir a su acaudalado amigo, el Dr. Allagappa, el famoso. “Birla del Sur", para financiar la impresión. En abril de 1948, el Sr. Chetty le escribió a Abhay, diciéndole que se le había pedido que ayudara a Abhay. “por algo que Dios ha querido decir". Le pidió a Abhay Charan que le enviara el manuscrito completo del Gitopanishad para que pudiera presentarlo al Dr. Allagappa en Madras. El Sr. Chetty ya había escrito al Dr. Allagappa sobre el. “trabajo de primera clase Gitopanishad, de 1.200 páginas de tamaño 1/2 carta.” y le insto a publicarlo en beneficio de las personas de mentalidad religiosa. También menciono que Abhay ha tratado de publicar el libro desde 1946.
| | | Dr. Allagappa soon replied to Mr. Chetty that he was interested, and Mr. Chetty wrote to Abhay, “So I am on my way to help you, and only God must help me.” As for talking business with Dr. Allagappa, there would be no need, since “once he does it, it is for the sake of benevolence. …” Anticipating success, Mr. Chetty invited Abhay to come to Madras to meet Dr. Allagappa. “There he will arrange for what God has meant for you to do in your religious duty.” In Madras, Abhay would be able to check and correct the proofs of the manuscript and see the book through the various stages of printing. It was a big opportunity, and Abhay was not one to miss an opportunity. If the book could be published, it would be a great victory in his mission to fulfill the request of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | El Dr. Allagappa pronto le respondió al Sr. Chetty que estaba interesado, el Sr. Chetty le escribió a Abhay: “Estoy en camino para ayudarlo y solo Dios puede ayudarme". En cuanto a hablar de negocios con el Dr. Allagappa, no habría necesidad, ya que “una vez que lo hace, es por el bien de la benevolencia... ”Anticipándose al éxito, el Sr. Chetty invitó a Abhay a venir a Madrás para conocer al Dr. Allagappa. “Allí se encargará de lo que Dios ha querido que hagas en tu deber religioso". En Madras, Abhay podría verificar y corregir las pruebas del manuscrito y ver el libro a través de las diversas etapas de impresión. Era una gran oportunidad, Abhay no estaba para perder una oportunidad. Si el libro pudiera publicarse, sería una gran victoria en su misión de cumplir el pedido de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | But then the worst thing happened. The manuscript was stolen. It was the only copy, the one Abhay was keeping safely at home. He questioned his family and servants – no one knew what had happened. Abhay was baffled; so much work had been undone. He felt he had worked so many months for nothing. Although he couldn’t prove anything, he suspected that his servant or even his son might have done it, with a motive for raising money. But it remained a mystery.
| | Pero entonces sucedió lo peor. El manuscrito fue robado. Era la única copia, la que Abhay estaba guardando a salvo en casa. Preguntó a su familia y sirvientes: nadie sabía lo que había sucedido. Abhay estaba desconcertado; se había perdido tanto trabajo. Sintió que había trabajado tantos meses por nada. Aunque no pudo probar nada, sospechó que su criado o incluso su hijo podrían haberlo hecho, con el motivo de obtener dinero. Pero seguía siendo un misterio.
| | | During 1949, Abhay wrote articles in Bengali and submitted them to his Godbrother B. P. Keśava Mahārāja, who published them in his Gauḍīya Patrikā. Abhay’s format for addressing world problems was the same as his spiritual master’s. Even at their first meeting, in 1922, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had countered Abhay’s nationalistic arguments by stressing that the real crisis in the world was neither social nor political nor anything material, but was simply the dearth of transcendental knowledge. Abhay simply elaborated on this theme. He never advocated that the ordinary concerns of the world be disregarded, but he stressed that crises can be solved only when the leadership is God conscious. If Kṛṣṇa consciousness were put first, other concerns could be brought into line. But without Kṛṣṇa consciousness, so-called solutions were only folly.
| | Durante 1949, Abhay escribió artículos en bengalí y los presentó a su hermano espiritual B. P. Keśava Mahārāja, quien los publicó en su revista Gauḍīya Patrikā. El formato de Abhay para abordar los problemas mundiales era el mismo que el de su maestro espiritual. Incluso en su primera reunión, en 1922, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī contrarresto los argumentos nacionalistas de Abhay al enfatizar que la verdadera crisis en el mundo no era social ni política ni material, sino simplemente la escasez de conocimiento trascendental. Abhay desarrolló sobre este tema. Nunca abogó por que las preocupaciones ordinarias del mundo sean ignoradas, pero enfatizó que las crisis solo pueden resolverse cuando el liderazgo es consciente de Dios. Si la Conciencia de Kṛṣṇa se pusiera primero, otras preocupaciones podrían ponerse en línea. Pero sin la Conciencia de Kṛṣṇa, las supuestas soluciones son solo una locura.
| | | Abhay began his first Bengali article by quoting an editorial from the Allahabad edition of the Calcutta newspaper Amrita Bazar. The editor had sorely lamented that India’s worst troubles had not yet ended, despite national independence.
| | Abhay comenzó su primer artículo bengalí citando un editorial de la edición de Allahabad del periódico Calcutta Amrita Bazar. El editor lamentaba mucho que los peores problemas de la India aún no hubieran terminado, a pesar de la independencia nacional.
| | | The national week has begun. The memories of Jallianwalla Bagh and political serfdom no longer trouble us. But our trouble is far from being at an end. In the dispensation of Providence, mankind cannot have any rest. If one kind of trouble goes, another quickly follows. India, politically free, is faced with difficulties no less serious than those that troubled us under a foreign rule.
| | La semana nacional ha comenzado. Los recuerdos de Jallianwalla Bagh y la servidumbre política ya no nos preocupan. Pero nuestro problema está lejos de llegar a su fin. En la dispensación de la Providencia, la humanidad no puede descansar. Si un tipo de problema desaparece, otro sigue rápidamente. India, políticamente libre, se enfrenta a dificultades no menos graves que las que nos preocuparon bajo un gobierno extranjero.
| | | Abhay seized on this editorial reflection as proof of the basic defect of all worldly plans for amelioration. He pointed out that although India had been subjugated by foreign rulers since the time of Muhammad Ghori (A.D. 1050), India prior to that had never been subjugated. In those days, India had been a God conscious nation. It was when India’s leaders had abandoned their spiritual heritage that India had fallen.
| | Abhay aprovechó esta reflexión editorial como prueba del defecto básico de todos los planes mundanos de mejora. Señaló que aunque la India había sido subyugada por gobernantes extranjeros desde la época de Muhammad Ghori (1050 d.C.), India antes de eso nunca había sido subyugada. En aquellos días, India era una nación consciente de Dios. Fue cuando los líderes de la India abandonaron su herencia espiritual que la India cayó.
| | | Thus, Indians should see that they were now being punished by the stringent laws of material nature. “The honorable editor of Amrita Bazar Patrika,” Abhay noted, “has written so sadly, ‘If one trouble goes, another quickly follows,’ but that was stated in the Bhagwat Geeta a long time previously.” It was the same theme he had stated in his 1944 Back to Godhead articles and the theme of so many of his letters also: Man, due to his neglect of the Supreme Lord, is being punished by material nature, which is directly controlled by the Supreme Lord. Men may write newspaper articles, pass measures at meetings and conferences, and attempt to overcome nature by scientific research, yet they will remain unable to surmount nature’s law. As they try to escape their punishments, the Supreme Lord will cast them deeper into illusion, and they will fail miserably. Abhay quoted an appropriate Bengali saying: “I was trying to make a statue of Shiva, but I ended up making a monkey.”
| | Por lo tanto, los indios deberían ver que ahora estaban siendo castigados por las estrictas leyes de la naturaleza material. “El honorable editor de Amrita Bazar Patrika", señaló Abhay,. “ha escrito muy tristemente:.” Si un problema desaparece, otro sigue rápidamente. “, pero eso se afirmó en el Bhagwat Geeta hace mucho tiempo". Era el mismo tema que había declarado en sus artículos de 1944 Volver a Dios y el tema de muchas de sus cartas también: el hombre, debido a su descuido del Señor Supremo, está siendo castigado por la naturaleza material, que está directamente controlada por el Señor supremo Los hombres pueden escribir artículos periodísticos, aprobar medidas en reuniones y conferencias e intentar superar la naturaleza mediante investigaciones científicas, sin embargo, no podrán superar la ley de la naturaleza. Mientras intentan escapar de sus castigos, el Señor Supremo los arrojará más profundamente en la ilusión y fracasarán miserablemente. Abhay citó un dicho bengalí apropiado: “Estaba tratando de hacer una estatua de Shiva, pero terminé haciendo un mono".
| | | In order to rid the world of misery and bring about happiness, we have now created the atomic bomb. Seeing the all-pervading destruction, which could take place in the near future by atomic reactions, Western thinkers have become greatly disturbed. Some people try to give consolation, saying that we will only use this atomic energy to bring about happiness in the world. This is also another enigma of the illusory potency.
| | Para librar al mundo de la miseria y lograr la felicidad hemos creado la bomba atómica. Al ver la destrucción omnipresente, que podría tener lugar en el futuro cercano por reacciones atómicas, los pensadores occidentales se han perturbado enormemente. Algunas personas tratan de dar consuelo, diciendo que solo usaremos esta energía atómica para lograr la felicidad en el mundo. Este es también otro misterio de la potencia ilusoria.
| | | The problem, Abhay explained, was that the world was lacking Kṛṣṇa conscious devotees. Leaders under the influence of material nature could never solve the problems of the world. Materialistic illusion was especially prevalent in the Western countries, which Indians should not try to imitate. Abhay prophesied, however, that Kṛṣṇa consciousness would one day reach the West.
| | El problema, explicó Abhay, era que el mundo carecía de devotos conscientes de Kṛṣṇa. Los líderes bajo la influencia de la naturaleza material nunca podrán resolver los problemas del mundo. La ilusión materialista prevaleció especialmente en los países occidentales, que los indios no deben tratar de imitar. Sin embargo, Abhay profetizó que la Conciencia de Kṛṣṇa algún día llegará a Occidente.
| | | In the Western countries there has never been any discussion of the relation between the atomic individual soul and the Supreme complete conscious Personality of Godhead. Neither their activities nor their state in ultimate perfection has been investigated. That is why, even though they have made so much material advancement, they are squirming in the burning poison of sensualism... We can be absolutely certain that India’s real peace formula will one day reach their ears.
| | En los países occidentales nunca se ha discutido la relación entre el alma atómica individual y la Suprema Personalidad de Dios consciente completa. Ni sus actividades ni su estado en la máxima perfección han sido investigados. Es por eso que a pesar de que han hecho tanto avance material, se están retorciendo en el veneno ardiente del sensualismo... Podemos estar absolutamente seguros de que la verdadera fórmula de paz de la India algún día llegará a sus oídos.
| | | Abhay’s articles began appearing regularly in the Gauḍīya Patrikā. His Godbrothers appreciated his writings; his denunciation of the materialistic mentality was reminiscent of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s. In Abhay’s hands, the Bhagavad-gītā’s concept of the asura (demon) was no longer merely a depiction of a mythological or legendary enemy; the asuras had come to life in the modern-day Hitler, Churchill, or even an Indian prime minister. But, as Abhay pointed out, his denunciation of the misleaders was not his own; he was only repeating the words of Kṛṣṇa.
| | Los artículos de Abhay comenzaron a aparecer regularmente en la revista Gauḍīya Patrikā. Sus hermanos espirituales apreciaron sus escritos; su denuncia de la mentalidad materialista recordaba a la de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En manos de Abhay, el concepto del asura (demonio) del Bhagavad-gītā ya no era simplemente una representación de un enemigo mitológico o legendario; los asuras habían cobrado vida en el moderno Hitler, Churchill o incluso en un primer ministro indio. Pero, como señaló Abhay, su denuncia de los malhechores no era suya; él solo repetía las palabras de Kṛṣṇa.
| | | During 1950–51 he continued his letter-writing, attempting to gain a hearing with various organizations and leaders. He wrote the World Pacifist Committee, the president of India, and the minister of education. He wrote to the Indian Congress for Cultural Freedom, which wrote back suggesting that Abhay had written them by mistake. He wrote to an official of the All-Religions Conference in Bombay, advising that because of their approach nothing practical would come out of their conference; “The practical solution is lying in the transcendental message of Sree Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, as given by Him in the Bhagwat Geeta.”
| | Durante 1950–51 continuó escribiendo cartas, intentando obtener una audiencia con varias organizaciones y líderes. Escribió el Comité Pacifista Mundial, el presidente de India y el ministro de educación. Escribió al Congreso Indio para la Libertad Cultural, que respondió sugiriendo que Abhay les había escrito por error. Escribió a un funcionario de la Conferencia de todas las religiones en Bombay diciéndoles que debido a su enfoque, nada práctico saldría de su conferencia;. “La solución práctica está en el mensaje trascendental de Sri Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, tal como lo dio Él mismo en el Bhagwat Geeta".
| | | On September 14, 1951, he corresponded with Daniel Bailey of the American Reporter, a magazine published by the American embassy in New Delhi. Abhay pointed out that the philosophy of understanding the Absolute Truth, as realized by the sages of India, was higher than attempts to combine East and West. Mr. Bailey replied that he was aware of Eastern philosophical and religious influence in the West and cited the progress of a yoga mission in New York City, which he said had some influence on the Protestants in America. But when Abhay asked if one of his articles could appear in the American Reporter, Mr. Bailey replied, “If we were to give considerable space in the American Reporter to, say, the Gītā, we in all fairness would have to give equal space to the other philosophies and our desire is not to endorse or condemn any of them, but simply to assist in a better understanding. …” In a further reply, Abhay differed with Mr. Bailey’s contention that people should be encouraged to make their own interpretation of religion: “Less intelligent men are always guided by those who are superior in knowledge in all spheres of life.”
| | El 14 de septiembre de 1951 mantuvo correspondencia con Daniel Bailey, del American Reporter, una revista publicada por la embajada estadounidense en Nueva Delhi. Abhay señaló que la filosofía de comprender la Verdad Absoluta, tal como realizaron los sabios de la India, era superior a los intentos de combinar Oriente y Occidente. El Sr. Bailey respondió que estaba al tanto de la influencia filosófica y religiosa oriental en Occidente y citó el progreso de una misión de yoga en la ciudad de Nueva York, que según él tuvo cierta influencia en las protestas en Estados Unidos. Pero cuando Abhay preguntó si uno de sus artículos podría aparecer en el American Reporter, el Sr. Bailey respondió: “Si tuviéramos que dar un espacio considerable en el American Reporter para, digamos, el Gītā, con toda justicia tendríamos que dar el mismo espacio. a las otras filosofías y nuestro deseo no es respaldar o condenar ninguna de ellas, sino simplemente ayudar a una mejor comprensión... “En una respuesta adicional, Abhay difirió con la afirmación del Sr. Bailey de que las personas deberían ser alentadas a hacer su propia interpretación de la religión:.” Los hombres menos inteligentes siempre son guiados por aquellos que son superiores en conocimiento en todas las esferas de la vida".
| | | Abhay even wrote to the Ford Foundation in Detroit, and a staff assistant wrote back, “Regret to advise you that we are unable to pursue your suggestions concerning the establishment of an association of the intelligent class of people. The Ford Foundation has no program in which specific ideas such as you describe might be included.”
| | Abhay incluso escribió a la Fundación Ford en Detroit, un asistente del personal le respondió: “Lamento informarle que no podemos seguir sus sugerencias sobre el establecimiento de una asociación de la clase inteligente de personas. La Fundación Ford no tiene un programa en el que se puedan incluir ideas específicas como las que usted describe".
| | | Although most of his suggestions were rejected, occasionally he received words of appreciation. A certain Doctor Muhammad Sayyid, Ph.D., a professor at the University of Allahabad, wrote, “You seem to have assimilated the universal teaching of ancient India, which is … really laudable.” And the governor of Uttar Pradesh replied, “You are doing noble work, for nothing is nobler than to be God minded.”
| | Aunque la mayoría de sus sugerencias fueron rechazadas, ocasionalmente recibió palabras de agradecimiento. Cierto doctor, Muhammad Sayyid, Ph.D., profesor de la Universidad de Allahabad, escribió: “Parece que asimiló la enseñanza universal de la antigua India, que es ... realmente loable". Y el gobernador de Uttar Pradesh respondió: “Estás haciendo un trabajo noble, porque nada es más noble que tener a Dios en la mente".
| | | Not only was Abhay giving advice in his letters, but he was hinting that he could also give practical help. If he could obtain institutional backing, he was prepared to do many things: teach classes, manage temples, teach temple worship, and initiate devotees, as well as organize various kinds of field work to propagate the principles of Bhagavad-gītā. Usually he did not spell out exactly how things should be done, but he pointed to the philosophical defects in the present methods and the superiority of working in accord with the Vedic literature. By the grace of his spiritual master, he knew the science of applying Bhagavad-gītā to almost any situation; if someone would only show interest, he could teach that person the superiority of working according to Bhagavad-gītā.
| | No solo Abhay estaba dando consejos en sus cartas, sino que estaba insinuando que también podía dar ayuda práctica. Si podía obtener el respaldo institucional, estaba preparado para hacer muchas cosas: enseñar clases, administrar templos, enseñar adoración en el templo e iniciar devotos, así como organizar varios tipos de trabajo de campo para propagar los principios del Bhagavad-gītā. Por lo general, no explicaba exactamente cómo deberían hacerse las cosas, pero señaló los defectos filosóficos en los métodos actuales y la superioridad de trabajar de acuerdo con la literatura védica. Por la gracia de su maestro espiritual conocía la ciencia de aplicar el Bhagavad-gītā en casi cualquier situación; si alguien solo mostrara interés, podría enseñarle a esa persona la superioridad de trabajar según el Bhagavad-gītā.
| | | After attending a meeting in which a prominent industrialist had stressed harmonious relationships between labor and management in his factory, Abhay wrote a long letter, suggesting the man consider the good effects the congregational chanting of Hare Kṛṣṇa could produce. Since the factory had a special employees’ club and lounge, Abhay suggested that the workers assemble there and chant Hare Kṛṣṇa.
| | Después de asistir a una reunión en la que un industrial prominente destacó las relaciones armoniosas entre el trabajo y la administración en su fábrica, Abhay escribió una larga carta, sugiriendo que el hombre considerara los buenos efectos que el canto congregacional de Hare Kṛṣṇa podría producir. Como la fábrica tenía un club y salón especial para empleados, Abhay sugirió que los trabajadores se reunieran allí y cantaran Hare Kṛṣṇa.
| | | Abhay urged everyone to surrender to Kṛṣṇa, but most people had their own philosophies and took his spirit to be sectarian or proselytizing. But Bhagavad-gītā was universal, Abhay wrote, and God could not be omitted from any program, even in the name of a secular state. Kṛṣṇa, as the father of all living beings, had jurisdiction over all programs, organizations, and governments. Indians especially should appreciate the universal scope of Bhagavad-gītā.
| | Abhay instó a todos a rendirse a Kṛṣṇa, pero la mayoría de las personas tenían sus propias filosofías y consideraban que su espíritu era sectario o proselitista. Pero el Bhagavad-gītā es universal, escribió Abhay, Dios no podía ser omitido de ningún programa, ni siquiera en nombre de un estado secular. Kṛṣṇa, como padre de todos los seres vivos, tíene jurisdicción sobre todos los programas, organizaciones y gobiernos. Los indios deben apreciar especialmente el alcance universal del Bhagavad-gītā.
| | | Although Abhay always had a plan of action behind his suggestions, he first sought the interest of his correspondent. There wasn’t much interest, and he was repeatedly turned down, but he never felt discouraged; he always anticipated finding a sympathizer. He kept copies of all his letters and their replies, a word of appreciation or a slight show of interest from a correspondent being sufficient to elicit from Abhay another thoughtful reply.
| | Aunque Abhay siempre tuvo un plan de acción detrás de sus sugerencias, primero buscó el interés de su corresponsal. No había mucho interés y fue rechazado repetidamente, pero nunca se sintió desanimado; siempre anticipó encontrar un simpatizante. Guardaba copias de todas sus cartas y sus respuestas, una palabra de agradecimiento o una leve muestra de interés de un corresponsal era suficiente para obtener de Abhay otra respuesta reflexiva.
| | | He had developed a keen sense of dedication to Lord Caitanya’s mission, without expecting leadership from the Gauḍīya Maṭh. He still cherished the idea that his Godbrothers would soon come together and preach, but he didn’t put any energy in the maṭhas, since to do so would mean to become involved in one of the factions. Staying clear of the Gauḍīya Maṭh’s internal fray, Abhay continued his letter-writing campaign alone, introducing himself as a preacher of Bhagavad-gītā and editor of Back to Godhead magazine.
| | Desarrolló un agudo sentido de dedicación a la misión del Señor Caitanya, sin esperar el liderazgo del Maṭh Gauḍīya. Todavía atesoraba la idea de que sus hermanos espirituales pronto se unirían y predicarían, pero no puso ninguna energía en los maṭhas, ya que hacerlo significaría involucrarse en una de las facciones. Alejándose de la refriega interna del Maṭh Gauḍīya, Abhay continuó su campaña de escribir cartas solo, presentándose como un predicador del Bhagavad-gītā y editor de la revista De vuelta alSupremo.
| | | In 1948, Abhay closed his Lucknow factory. He had fallen behind in employees’ salaries, and since 1946 he had been paying past rent in installments. But when sales dropped off, continuing the factory became impossible. He lost everything.
| | En 1948, Abhay cerró su fábrica de Lucknow. Se había atrasado en los salarios de los empleados, y desde 1946 había estado pagando el alquiler en cuotas atrasadas. Pero cuando las ventas cayeron, continuar la fábrica se hizo imposible. Lo perdió todo.
| | | Śrīla Prabhupāda: I started a big laboratory in Lucknow. Those were golden days. My business flourished like anything. Everyone in the chemical business knew. But then, gradually, everything dwindled.
| | Śrīla Prabhupāda: Comencé un gran laboratorio en Lucknow. Esos fueron días dorados. Mi negocio floreció como nada. Todos en el negocio químico lo sabían. Pero luego, gradualmente, todo disminuyó.
| | | With the help of some acquaintances in Allahabad, he opened a small factory there, in the same city where his Prayag Pharmacy had failed fifteen years before. He moved to Allahabad with his son Brindaban and continued manufacturing medicines. While the rest of the family remained at Banerjee Lane in Calcutta, Abhay continued his traveling; but now he was often away for months at a time.
| | Con la ayuda de algunos conocidos en Allahabad, abrió una pequeña fábrica allí, en la misma ciudad donde su Farmacia Prayag había fallado quince años antes. Se mudó a Allahabad con su hijo Brindaban y continuó fabricando medicamentos. Mientras el resto de la familia permanecía en la calle Banerjee en Calcuta, Abhay continuó viajando; pero ahora estaba a menudo fuera durante varios meses seguidos.
| | | And then he had the dream a second time. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī appeared before him; again he was beckoning, indicating that Abhay should take sannyāsa. And again Abhay had to put the dream aside. He was a householder with many responsibilities. To take sannyāsa would mean to give up everything. He had to earn money. He now had five children. “Why is Guru Mahārāja asking me to take sannyāsa?” he thought. It was not possible now.
| | Y luego tuvo el sueño por segunda vez. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī apareció ante él; nuevamente estaba haciendo señas, indicando que Abhay debería tomar sannyāsa. Y nuevamente Abhay tuvo que dejar a un lado el sueño. Era un cabeza de familia con muchas responsabilidades. Tomar sannyāsa significaría renunciar a todo. Tenía que ganar dinero. Ahora tenía cinco hijos. “¿Por qué Guru Mahārāja me pide que tome sannyāsa?.” el pensó. No era posible ahora.
| | | The Allahabad business was unsuccessful. “At present, the condition of our business is not very good,” he wrote his servant Gouranga, who had asked to rejoin him. “When the condition gets better and if you are free at that time I will call for you.” He worked earnestly, but results were meager.
| | El negocio de Allahabad no tuvo éxito. “En la actualidad, la condición de nuestro negocio no es muy buena", escribió a su sirviente Gouranga, quien había pedido reunirse con él. “Cuando la condición mejore y si eres libre en ese momento, te llamaré". Trabajó fervientemente, pero los resultados fueron escasos.
| | | As with everything else, Abhay saw his present circumstances through the eyes of scripture. And he could not help but think of the verse from Śrīmad-Bhāgavatam,
| | Como con todo lo demás, Abhay vio sus circunstancias actuales a través de los ojos de las Escrituras. No pudo evitar pensar en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam,
| | | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
sva-janā duḥkha-duḥkhitam
| | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
sva-janā duḥkha-duḥkhitam
| | | “When I feel especially merciful towards someone, I gradually take away all his material possessions. His friends and relatives then reject this poverty-stricken and most wretched fellow.”
| | «Cuando me siento especialmente misericordioso con alguien, gradualmente le quito todas sus posesiones materiales. Luego sus amigos y parientes rechazan a este hombre pobre y desdichado».
| | | He had heard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quote the verse, and now he thought of it often. He took it that his present circumstances were controlled by Lord Kṛṣṇa, who was forcing him into a helpless position, freeing him for preaching Kṛṣṇa consciousness.
| | Había escuchado a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī citar el verso, ahora lo recordaba con frecuencia. Él asumió que sus circunstancias actuales estaban controladas por el Señor Kṛṣṇa, quien lo estaba forzando a una posición indefensa, liberándolo para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda: Somehow or other, my intention for preaching the message of Lord Caitanya Mahāprabhu increased, and the other side decreased. I was not disinclined, but Kṛṣṇa forced me: “You must give it up.” The history is known – how it decreased, decreased, decreased.
| | Śrīla Prabhupāda: De alguna manera u otra, mi intención de predicar el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu aumentó, y el otro lado disminuyó. No estaba inclinado, pero Kṛṣṇa me obligó: “Debes renunciar". La historia es conocida: cómo disminuyó, disminuyó, disminuyó.
| | | In Śrīmad-Bhāgavatam, Queen Kuntī had also prayed, “My dear Lord Kṛṣṇa, Your Lordship can easily be approached, but only by those who are materially exhausted. One who is on the path of [material] progress, trying to improve himself with respectable parentage, great opulence, high education, and bodily beauty, cannot approach You with sincere feeling.”
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam, la reina Kuntī también rezó: «Mi querido Señor Kṛṣṇa, Su Señoría puede ser fácilmente abordada, pero solo por aquellos que están materialmente exhaustos. Quien está en el camino del progreso [material], tratando de mejorar con una paternidad respetable, gran opulencia, educación superior y belleza corporal, no puede acercarse a Usted con un sentimiento sincero».
| | | Śrīla Prabhupāda: So in 1950 I retired, practically. Not retired, but a little in touch with business – whatever is going on. Then almost it became nil. Whatever was there, all right. You do whatever you like.
| | Śrīla Prabhupāda: Así que en 1950 me retiré, prácticamente. No jubilado, pero un poco en contacto con los negocios, lo que sea que esté sucediendo. Entonces casi se volvió nulo. Lo que sea que haya allí, está bien. Haces lo que quieras.
| | | Abhay’s wife independently moved along with her sons back to her father’s house at 72 Mahatma Gandhi Road. She had reasoned that her financial support was becoming precarious.
| | La esposa de Abhay se mudó independientemente junto con sus hijos de regreso a la casa de su padre en el número 72 de la calle Mahatma Gandhi. Había razonado que su apoyo financiero se estaba volviendo precario.
| | | Abhay was spending most of his time away from home. He was gradually disassociating himself from the family. When after several months he would meet his wife and children, his father-in-law would criticize him: “You are always going outside. You are always worshiping God. You are not looking after my family.” Whenever he could, Abhay would send his family some money.
| | Abhay pasaba la mayor parte de su tiempo fuera de casa. Poco a poco se estaba disociando de la familia. Cuando después de varios meses se encontraría con su esposa e hijos, su suegro lo criticaría: “Siempre vas a salir. Siempre estás adorando a Dios. No estás cuidando a mi familia. Siempre que podía, Abhay le enviaba dinero a su familia.
| | | Mr. Sudhir Kumar Dutta (Abhay’s nephew): I sometimes noticed how he was thinking so many things – about his family, about his writings, about making bigger and bigger in business. “What to do, what to do?” He was thinking seriously to earn more money from his business. But that means he has to give more time for his business. And his writing he’d never give up. He was writing more and more, and people sometimes abused him: “Hey, you are writing religious things. You are only thinking of God? Then who will maintain your family? What will you do for the family?” Sometimes he argued with them: “What has this family given me? Why should I forget about God? This is the real thing, what I am doing. You cannot realize what I am doing.”
| | Sr. Sudhir Kumar Dutta (sobrino de Abhay): A veces me di cuenta de cómo pensaba tantas cosas: sobre su familia, sobre sus escritos, sobre cómo hacer negocios cada vez más grandes. “¿Que hacer que hacer?.” Estaba pensando seriamente en ganar más dinero de su negocio. Pero eso significa que tiene que dar más tiempo para su negocio. Nunca dejaría de escribir. Estaba escribiendo más y más, la gente a veces abusó de él: “Oye, estás escribiendo cosas religiosas. ¿Solo estás pensando en Dios? Entonces, ¿quién mantendrá a su familia? ¿Qué harás por la familia? A veces discutía con ellos: “¿Qué me ha dado esta familia? ¿Por qué debería olvidarme de Dios? Esto es lo real, lo que estoy haciendo. No puedes darte cuenta de lo que estoy haciendo.
| | | On a visit to Calcutta, Abhay stayed at the home of his father-in-law, where he was given his own room. When his wife served him dinner, he noticed that everything had been purchased from the market. “How is this?” he asked.
| | En una visita a Calcuta, Abhay se quedó en la casa de su suegro, donde le dieron su propia habitación. Cuando su esposa le sirvió la cena, notó que todo había sido comprado en el mercado. “¿Cómo es esto?.” preguntó.
| | | “The cook is sick today,” Radharani replied.
| | "El cocinero está enfermo hoy", respondió Radharani.
| | | Abhay thought, “It is better that we not live here at the home of her father, or else she will be spoiled even more.” So he moved his family to a new address on Chetla Street. Here he sometimes stayed with his family for a few months, writing articles and doing a minimal amount of business, but most of the time he stayed in Allahabad.
| | Abhay pensó: “Es mejor que no vivamos aquí en la casa de su padre, o de lo contrario se hará más malcriada". Entonces mudó a su familia a una nueva dirección en la calle Chetla. Aquí a veces se quedaba con su familia durante unos meses, escribiendo artículos y haciendo una cantidad mínima de negocios, pero la mayoría de las veces se quedaba en Allahabad.
| | | In Allahabad, Abhay, now fifty-four, lived like a vānaprastha, or one who has retired from family life. He was indifferent to the activities of family and business – activities a family man generally considers his prime objects of responsibility and happiness.
| | En Allahabad, Abhay, que ahora tiene cincuenta y cuatro años, vivió como un vānaprastha, o alguien que se retiró de la vida familiar. Era indiferente a las actividades de la familia y los negocios, actividades que un hombre de familia generalmente considera sus principales objetos de responsabilidad y felicidad.
| | | In his writings Abhay had several times discussed the four āśramas, or spiritual divisions of Vedic society: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. In the first division, the brahmacārī-āśrama, a young boy’s parents send him to the place of the guru, or gurukula, where he lives a simple life, studying the Vedic literature under the guidance of his guru. Thus in his childhood and youth he learns the principles of austerity and spiritual knowledge that form the basis for his entire life.
| | En sus escritos, Abhay había disertado varias veces sobre los cuatro āśramas, o divisiones espirituales de la sociedad védica: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. En la primera división, el brahmacārī-āśrama, los padres de un niño lo envían al lugar del guru, o gurukula, donde vive una vida sencilla, estudiando la literatura védica bajo la guía de su guru. Así, en su infancia y juventud, aprende los principios de austeridad y conocimiento espiritual que forman la base de toda su vida.
| | | At age twenty-one the brahmacārī may take a wife and thus enter the next āśrama, the gṛhastha-āśrama; or, like Bhaktisiddhānta Sarasvatī, he may choose to remain a lifelong brahmacārī. In his boyhood, Abhay had remained celibate and had imbibed the principles of devotion to Kṛṣṇa from his father and mother. Although he had lived at home, his upbringing had been the equivalent of brahmacārī life. And by marriage at the age of twenty-one, he had entered the gṛhastha-āśrama at the appropriate age. Gour Mohan’s example had shown Abhay how to remain a devotee of Kṛṣṇa, even in family life. And as Vaiṣṇavas, Abhay and his wife had avoided the excesses of materialistic household life.
| | A los veintiún años, el brahmacārī puede tomar una esposa y así entrar en el próximo āśrama, el gṛhastha-āśrama; o, como Bhaktisiddhānta Sarasvatī, puede optar por seguir siendo un brahmacārī de por vida. En su infancia, Abhay había permanecido célibe y había asimilado los principios de devoción a Kṛṣṇa de su padre y su madre. Aunque había vivido en casa, su educación había sido equivalente a la vida brahmacārī. Y con su matrimonio a la edad de veintiún años, había ingresado al gṛhastha-āśrama a la edad apropiada. El ejemplo de Gour Mohan le había mostrado a Abhay cómo seguir siendo un devoto de Kṛṣṇa, incluso en la vida familiar. Como vaiṣṇava, Abhay y su esposa habían evitado los excesos de la vida doméstica materialista.
| | | At fifty a man is supposed to retire from his family activities, and this stage is called vānaprastha. In the vānaprastha-āśrama, both man and wife agree to abstain from further sexual contact; they may continue living together, but the emphasis is on spiritual partnership. As vānaprasthas they may travel together on pilgrimage to the holy places in India, preparing for their inevitable departure from the material world. Thus the Vedic āśramas, after allowing one to fulfill material life, enable one to end the cycle of repeated birth and death and attain the eternal spiritual world. A man of fifty should be able to see by his aging body that inevitable death is approaching, and he should have the good sense to prepare.
| | A los cincuenta se supone que un hombre debe retirarse de las actividades de su familia, y esta etapa se llama vānaprastha. En el vānaprastha-āśrama, tanto el hombre como la esposa acuerdan abstenerse de un mayor contacto sexual; pueden seguir viviendo juntos, pero el énfasis está en la asociación espiritual. Como vānaprasthas, pueden viajar juntos en peregrinación a los lugares sagrados de la India, preparándose para su inevitable partida del mundo material. Por lo tanto, los āśramas védicos, después de permitir que uno cumpla con la vida material, le permite a uno terminar el ciclo de repetidos nacimientos y muertes y alcanzar el mundo espiritual eterno. Un hombre de cincuenta años debería poder ver por su cuerpo envejecido que se acerca la muerte inevitable y debería tener la sensatez de prepararse.
| | | In the final division, the sannyāsa-āśrama, the man places his wife in the care of a grown son and fully dedicates himself to serving the Supreme Lord. Formerly the sannyāsa-āśrama meant a solitary life of penances in the Himalayas. But in the Gauḍīya Vaiṣṇava line, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had emphasized preaching.
| | En la división final, el āśrama sannyāsa, el hombre coloca a su esposa al cuidado de un hijo adulto y se dedica por completo a servir al Señor Supremo. Anteriormente el āśrama sannyāsa significaba una vida solitaria de penitencias en el Himalaya. Pero en la línea Gauḍīya Vaiṣṇava, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī enfatizó la predica.
| | | Although Abhay had not formally defined his status within the four āśramas, he appeared to be living more as a vānaprastha than a gṛhastha. He saw his business failures and his distasteful family situation as Kṛṣṇa’s blessings, freeing him from family responsibilities and turning him wholeheartedly towards executing Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s order to preach.
| | Aunque Abhay no había definido formalmente su estado dentro de los cuatro āśramas, parecía estar viviendo más como un vānaprastha que como un gṛhastha. Vio sus fracasos comerciales y su desagradable situación familiar como las bendiciones de Kṛṣṇa, liberándolo de las responsabilidades familiares y volviéndolo de todo corazón a ejecutar la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de predicar.
| | | In Allahabad, Abhay managed to save enough money to revive the printing of Back to Godhead, and in February 1952, from his editorial office (and home) at 57B Canning Road, the first issue in eight years appeared. As before, he did everything himself – all the writing, typing, editing, meeting with the printer, and finally distributing the copies by hand as well as mailing them to respectable leaders throughout India. This, he felt, was the real purpose of living in Allahabad, or anywhere; this was the best use of money, the purpose of human life: to engage fully in glorifying the Supreme Lord. Other things were temporary and would soon be lost.
| | En Allahabad, Abhay logró ahorrar suficiente dinero para revivir la impresión de De vuelta al Supremo, y en febrero de 1952, desde su oficina editorial (y su hogar) en el número 57B de la calle Canning, apareció el primer número en ocho años. Como antes, hizo todo por sí mismo: escribir, mecanografiar, editar, reunirse con el impresor y finalmente distribuir las copias a mano, así como enviarlas por correo a líderes respetables en toda la India. Este, sentía, era el verdadero propósito de vivir en Allahabad, o en cualquier lugar; Este era el mejor uso del dinero, el propósito de la vida humana: comprometerse plenamente en glorificar al Señor Supremo. Otras cosas eran temporales y pronto se perderían.
| | | When he visited his family in Calcutta, old friends would gather in his room, and he would preach and give classes on Bhagavad-gītā. Abhay invited his wife and family to take part in these discussions, but they would resolutely sit in an upstairs room, often taking tea, as if in defiance of his preaching. Abhay was supporting them, he was still associating with them, but he was bent on preaching, and they were not making it attractive for him to do so within the family. If there were to be family life for Abhay, then his wife and sons would have to recognize and rejoice in the fact that he was becoming a full-fledged preacher. They would have to understand that his life’s concern was to serve his spiritual master’s mission. They could not simply ignore his transformation. They could not insist that he was simply an ordinary man. Abhay continued to try to draw his wife in, hoping she would gradually follow him in the preacher’s life. But she had not the slightest interest in her husband’s preaching.
| | Cuando visitaba a su familia en Calcuta, viejos amigos se reunían en su habitación y él predicaba y daba clases del Bhagavad-gītā. Abhay invitó a su esposa y su familia a participar en estas reuniones, pero se sentaban resueltamente en una habitación de arriba, a menudo tomando té, como desafiando su predica. Abhay los estaba apoyando, todavía se estaba asociando con ellos, pero estaba empeñado en predicar, y no lo hacían atractivo para él dentro de la familia. Si iba a haber vida familiar para Abhay, entonces su esposa e hijos tendrían que reconocer y regocijarse en el hecho de que se estaba convirtiendo en un predicador de pleno derecho. Tendrían que entender que la preocupación de su vida era servir a la misión de su maestro espiritual. No podían simplemente ignorar su transformación. No podían insistir en que era simplemente un hombre común. Abhay continuó tratando de atraer a su esposa, esperando que ella lo siguiera gradualmente en la vida del predicador. Pero ella no tenía el más mínimo interés en la predica de su esposo.
| | | And why should he spend his days worrying about family, chemicals, and money? Let his relatives criticize, but Back to Godhead was the real service he could offer to the whole family of mankind. Mādhavendra Purī, a great spiritual preceptor and predecessor of Lord Caitanya, had written about the devotees’ indifference to worldly criticism:
| | ¿Y por qué debería pasar sus días preocupándose por la familia, los productos químicos y el dinero? Deja que sus familiares critiquen, pero De vuelta al Supremo es el verdadero servicio que podía ofrecer a toda la familia de la humanidad. Mādhavendra Purī, un gran preceptor espiritual y predecesor del Señor Caitanya, había escrito sobre la indiferencia de los devotos a la crítica mundana:
| | | O demigods and forefathers, please excuse me. I am unable to perform any more offerings for your pleasure. Now I have decided to free myself from all reactions to sins simply by remembering anywhere and everywhere the great descendant of Yadu and the great enemy of Kaṁsa [Lord Kṛṣṇa]. I think that this is sufficient for me. So what is the use of further endeavors?
| | Oh semidioses y antepasados, disculpen. No puedo realizar más ofrendas para su placer. Ahora he decidido liberarme de todas las reacciones a los pecados simplemente recordando en todas partes el gran descendiente de Yadu y el gran enemigo de Kaṁsa [Señor Kṛṣṇa]. Creo que esto es suficiente para mí. Entonces, ¿de qué sirven otros esfuerzos?
| | | Let the sharp moralists accuse me of being illusioned; I do not mind. Experts in Vedic activities may slander me as being misled, friends and relatives may call me frustrated, my brothers may call me a fool, the wealthy mammonites may point me out as mad, and the learned philosophers may assert that I am much too proud; still my mind does not budge an inch from the determination to serve the lotus feet of Govinda, though I be unable to do it.
| | Que los afilados moralistas me acusen de estar ilusionado; No me importa. Los expertos en actividades védicas pueden calumniarme por engañarme, mis amigos y familiares pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme tonto, los ricos mammonitas pueden señalarme como loco, y los filósofos eruditos pueden afirmar que estoy demasiado orgulloso; Aún así, mi mente no cede ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda, aunque no puedo hacerlo.
| | | Why should he waste time with petty family problems when he held answers to the problems of India and the world? As a knower of Bhagavad-gītā, he felt that his first obligation was to offer solutions to the complex crises of war, hunger, immorality, crime – all symptoms of godlessness. And if dedicating himself to such work meant that other, lesser responsibilities suffered, then there was no loss.
| | ¿Por qué debería perder el tiempo con pequeños problemas familiares cuando tenía respuestas a los problemas de la India y el mundo? Como conocedor del Bhagavad-gītā, sintió que su primera obligación era ofrecer soluciones a las complejas crisis de la guerra, el hambre, la inmoralidad y el crimen, todos síntomas de impiedad. Si dedicarse a tal trabajo significaba que otras responsabilidades menores sufrirían, entonces no habría pérdida.
| | | In March 1952, Abhay published another issue of Back to Godhead. It was dedicated mostly to a biographical article Abhay had written about Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and his father, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
| | En marzo de 1952, Abhay publicó otro número de De vuelta al Supremo. Estaba dedicado principalmente a un artículo biográfico que Abhay había escrito sobre Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
| | | He [Bhaktivinode Thakur] vehemently protested against the principles of those pseudo-transcendentalists now passed in the name of Lord Caitanya. He initiated the reformatory movement by literary contributions while he still engaged as a high Government Officer. During his householder life and serving as a Magistrate, he wrote books of various descriptions in Bengali, English, Sanskrit & etc. to present an actual picture of pure devotional activities to Lord Caitanya. Sreela Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj got inspiration from his very Childhood all about Sreela Thakur Bhaktivinode’s movement. [He] worked as the private secretary of Sreela Bhaktivinode Thakur and as such Bhaktivinode Thakur gave Him (Sreela Saraswati Thakur) the transcendental Power of Attorney to espouse the cause of Lord Caitanya. And so after Sreela Bhaktivinode Thakur’s departure, Sreela Saraswati Thakur took up reins of that reformatory movement.
| | Él [Bhaktivinode Thakur] protestó vehementemente contra los principios de esos pseudo-trascendentalistas ahora sobrepasados en nombre del Señor Caitanya. Inició el movimiento reformatorio a través de contribuciones literarias mientras aún se desempeñaba como un alto funcionario gubernamental. Durante su vida de jefe de familia y sirviendo como magistrado, escribió libros de varias descripciones en bengalí, inglés, sánscrito, etc. para presentar una imagen real de actividades devocionales puras al Señor Caitanya. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj se inspiró en su propia infancia sobre el movimiento de Srila Thakur Bhaktivinode. [Él] trabajó como secretario privado de Srila Bhaktivinode Thakur y como tal, Bhaktivinode Thakur le dio a él (Srila Saraswati Thakur) el poder trascendental de abogado para defender la causa del Señor Caitanya. Y así, después de la partida de Srila Bhaktivinode Thakur, Srila Saraswati Thakur tomó las riendas de ese movimiento reformatorio.
| | | Absorbed in producing his monthly journal, Abhay went about his other activities only superficially. Sometimes he traveled on business or, taking the night train from Allahabad to Calcutta, visited his family. When his compartment was not crowded, he would turn on a light while others slept. Riding a night train provided a good opportunity to think or even write. Sometimes he would sleep for a few hours and then sit up again and look out the window to see only night and the reflected lights of the train compartment shining back at him, the windows reflecting his face.
| | Absorto en la producción de su revista mensual, Abhay realizó sus otras actividades solo superficialmente. A veces viajaba por negocios o tomaba el tren nocturno de Allahabad a Calcuta, visitaba a su familia. Cuando su compartimento no estaba lleno, encendía una luz mientras otros dormían. Viajar en un tren nocturno brindaba una buena oportunidad para pensar o incluso escribir. A veces dormía unas horas y luego se sentaba de nuevo y miraba por la ventana para ver solo la noche y las luces reflejadas del compartimiento del tren que lo iluminaban, las ventanas reflejaban su rostro.
| | | Halfway through the twelve-hour journey, the sky would lighten, turning from gray to light blue, and the first white clouds would appear in the sky. He could see lights in the towns and hear the train horn warning. When the train slowed and stopped at a station, tea vendors would walk alongside the train windows yelling, “Chāy! Chāy! Chāy!” their loud singsong din filling the ears with “Chāy!” and chāy filling the air with its aroma, as hundreds of passengers sipped their morning tea.
| | A la mitad del viaje de doce horas, el cielo se aligeraría, cambiando de gris a azul claro y las primeras nubes blancas aparecerían en el cielo. Podía ver luces en las ciudades y escuchar el sonido de la bocina del tren. Cuando el tren disminuía la velocidad y se detenía en una estación, los vendedores de té caminaban junto a las ventanas del tren gritando: “¡Chāy! Chāy! ¡Chāy! su estruendoso sonsonete llena los oídos con. “Chāy!.” y chāy llenando el aire con su aroma, mientras cientos de pasajeros bebían su té de la mañana.
| | | During his more than twenty years of extensive train travel, Abhay had noticed more and more people smoking cigarettes and more and more women traveling alone. India was becoming Westernized. And the national leaders were paving the way – the blind leading the blind. They wanted the kingdom of God without God. They wanted a progressive, industrialized India, without Kṛṣṇa. From the windows he could see large fields being left uncultivated, and yet people were hungry.
| | Durante sus más de veinte años de extensos viajes en tren, Abhay había notado que más y más personas fumaban cigarrillos y más y más mujeres viajaban solas. India se estaba occidentalizando. Y los líderes nacionales estaban allanando el camino: los ciegos guiaban a los ciegos. Querían el reino de Dios sin Dios. Querían una India progresiva e industrializada pero sin Kṛṣṇa. Desde las ventanas podía ver grandes campos que quedaban sin cultivar, sin embargo, la gente tenía hambre.
| | | Abhay would sometimes read a newspaper and cut out an article that seemed to warrant a reply in Back to Godhead or that sparked an idea for an essay. He would deliberate over how to approach people for assistance, whom to approach, and how to start a society of Kṛṣṇa conscious devotees. People not only in India but all over the world could take to Kṛṣṇa consciousness. The Caitanya-bhāgavata had predicted that the name of Lord Caitanya would one day be known in every town and village. Śrīla Bhaktisiddhānta had wanted that. He had sent preachers to England, but they had only gained a protocol visit with the royalty, stood in line, bowed before the Crown, and then come back to India without effecting any change in the Western people. Abhay thought about sending Back to Godhead abroad. His agents, Thacker, Spink and Company, had contacts in America and Europe. People read English all over the world, and some of them would surely appreciate the ideas from Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. This was what Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had wanted. Kṛṣṇa consciousness was not for India alone. It was India’s greatest gift, and it was for everyone.
| | A veces, Abhay leía un periódico y recortaba un artículo que parecía justificar una respuesta en De vuelta al Supremo o que generaba una idea para un ensayo. Él deliberaría sobre cómo acercarse a las personas para pedir ayuda, a quién dirigirse y cómo iniciar una sociedad de devotos conscientes de Kṛṣṇa. La gente no solo en India sino en todo el mundo podría tomar la Conciencia de Kṛṣṇa. El Caitanya-bhāgavata había predicho que el nombre del Señor Caitanya algún día se conocería en cada pueblo y aldea. Śrīla Bhaktisiddhānta había querido eso. Había enviado predicadores a Inglaterra, pero solo habían obtenido una visita de protocolo con la realeza, habían esperado en la línea, se inclinaron ante la Corona y luego regresaron a la India sin efectuar ningún cambio en el pueblo occidental. Abhay pensó en enviar la revista Devualta al supremo al extranjero. Sus agentes, Thacker, Spink and Company, tenían contactos en Norteamérica y Europa. La gente lee inglés en todo el mundo y algunos seguramente apreciarán las ideas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto era lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había querido. La Conciencia de Kṛṣṇa no era solo para la India. Fue el mejor regalo de la India, y era para todos.
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