 | Boston, May 1968
| | Boston, mayo de 1968
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| | THE APARTMENT WAS near the elevated train line in a rough lower-class neighborhood of Boston. But it was the best Satsvarūpa could afford. Just before Śrīla Prabhupāda had left for India on July 24, 1967, he had sent Satsvarūpa here to Boston, affectionately rubbing his hand up and down Satsvarūpa’s back as a blessing.
| | EL APARTAMENTO ESTABA cerca de la vía del tren elevado en un barrio pobre de clase baja de Boston. Pero fue lo mejor que Satsvarūpa pudo permitirse. Justo antes de que Śrīla Prabhupāda se fuera a la India el 24 de julio de 1967, envió a Satsvarūpa aquí a Boston, frotando cariñosamente su mano arriba y abajo de la espalda de Satsvarūpa como una bendición.
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| | At first Satsvarūpa had been alone, working full time at the Welfare Department, hoping to find a storefront suitable for a center. Then Haṁsadūta and his wife, Himavatī, had joined him, as had Jadurāṇī, who had been having difficulty doing her artwork in the New York temple. Haṁsadūta cooked, Himavatī helped him and did the housecleaning, Jadurāṇī painted, and Satsvarūpa went to his job. On Sundays they would chant on the Boston Common.
| | Al principio, Satsvarūpa estuvo solo, trabajando a tiempo completo en el Departamento de Bienestar, con la esperanza de encontrar un local adecuado para un centro. Luego, Haṁsadūta y su esposa, Himavatī, se unieron a él, al igual que Jadurāṇī, que tuvo dificultades para hacer su obra de arte en el templo de Nueva York. Haṁsadūta cocinó, Himavatī lo ayudó e hizo la limpieza de la casa, Jadurāṇī pintó y Satsvarūpa se fue a su trabajo. Los domingos cantaban en el parque Boston Common.
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| | In September Śrīla Prabhupāda wrote from Vṛndāvana, expressing pleasure that even in his absence his disciples had opened a Kṛṣṇa consciousness center in Boston. Physically I may be present or not, he wrote, but the work must continue... Kindly make the Boston center very nice. He closed, The prospect there is very good due to the large number of students.
| | En septiembre, Śrīla Prabhupāda escribió desde Vṛndāvana, expresando placer porque, incluso en su ausencia, sus discípulos abrieron un centro de la Conciencia de Kṛṣṇa en Boston. Físicamente puedo estar presente o no, escribió, pero el trabajo debe continuar... Tengan la amabilidad de hacer que el centro de Boston sea muy agradable. Cerró: La perspectiva allí es muy buena debido a la gran cantidad de estudiantes.
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| | The Boston devotees considered Prabhupāda’s letter very important, and as they studied and quoted the letter, it strengthened their convictions. While cooking, Haṁsadūta would think about what Prabhupāda had said in his letter; Satsvarūpa would meditate on the letter while riding to work on the train and chanting on his beads; and the women, who sometimes quarreled – usually about why Jadurāṇī didn’t keep her room clean – would improve the quality of their conversation by referring to Prabhupāda’s recent letter.
| | Los devotos de Boston consideraron muy importante la carta de Prabhupāda, al estudiarla y citarla, fortaleció su convicción. Mientras cocinaba, Haṁsadūta pensaba en lo que Prabhupāda dijo en su carta; Satsvarūpa meditaba en la carta mientras viajaba al trabajo en el tren y cantaba en su rosario; y las mujeres, que a veces discutían, generalmente sobre por qué Jadurāṇī no mantenía su habitación limpia, mejoraban la calidad de su conversación al referirse a la carta reciente de Prabhupāda.
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| | After a couple of months in Boston, Satsvarūpa found a tiny storefront for rent. Even before he was able to get a key and see inside, he wrote Prabhupāda about the little storefront situated among student apartment buildings near Boston University.
| | Después de un par de meses en Boston, Satsvarūpa encontró un pequeño local para alquilar. Incluso antes de que pudiera obtener una llave y ver el interior, le escribió a Prabhupāda sobre el pequeño local situado entre los edificios de apartamentos para estudiantes cerca de la Universidad de Boston.
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| | When Satsvarūpa had gained entrance to the storefront for the first time, he had come alone and had checked out the bare front room, the basement, and the oil burner. Just as he was about to leave, however, he spotted a blue aerogram on the floor. Although it lay only a few feet from the door, he hadn’t noticed it on entering. Picking the aerogram up, he saw that it was from Svāmīji in Calcutta. It was as if Svāmīji were there to greet him – a miracle!
| | Cuando Satsvarūpa logró entrar al local por primera vez, fue solo y revisó la sala vacía, el sótano y el quemador de aceite. Sin embargo, justo cuando estaba a punto de irse, vio un aerograma azul en el suelo. Aunque yacía a solo unos metros de la puerta, no lo notó al entrar. Recogiendo el aerograma, vio que era de Svāmīji en Calcuta. Era como si Svāmīji estuviera allí para saludarlo: ¡un milagro!
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| | As Satsvarūpa tore open the blue aerogram, he considered how it had traveled from hand to hand, originating with Svāmīji in his room in Calcutta, and had flown to America, mixed in with thousands of other letters in a large mail bag, and had been separated and brought here to a building where no one lived. Yet the mailman had put it through the chute, and it had glided a few feet and landed on the floor, where it had sat for days. This was, of course, no more than the miracle of the postal service. But what the postman could not have possibly appreciated was that so much was being carried in that lightweight aerogram. Sitting on the window shelf, Satsvarūpa read Svāmīji’s words.
| | Cuando Satsvarūpa abrió el aerograma azul, consideró cómo viajó de mano en mano, originándose con Svāmīji en su habitación en Calcuta y voló a Norteamérica, mezclado con miles de otras cartas en una gran bolsa de correo, fue separado y traído aquí a un edificio donde nadie vivía. Sin embargo, el cartero lo metió a través de la tolva, se deslizó unos pocos metros y aterrizó en el suelo, donde estuvo esperando durante días. Por supuesto, esto no era más que el milagro del servicio postal. Pero lo que el cartero posiblemente no pudo apreciar fue que se transportaba tanto en ese aerograma liviano. Sentado en el estante de la ventana, Satsvarūpa leyó las palabras de Svāmīji.
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| | “I can understand that you have secured a very nice place in Boston and there is very good possibility of pushing our movement amongst the student community there. Our movement is certainly very much appealing to the younger section of your country and if we are successful in the matter of attracting the students’ community in your country, certainly this movement will scatter all over the world and the foretelling of Lord Caitanya that in every village and every town of the world the Lord will be famous for His glorious sankirtana movement. Please try for this with your heart and soul and your life will be a successful mission.”
| | «Puedo entender que te has asegurado un lugar muy agradable en Boston y que existe una gran posibilidad de impulsar nuestro movimiento entre la comunidad estudiantil allí. Nuestro movimiento ciertamente atrae mucho a la sección más joven de tu país y si tenemos éxito en el asunto de atraer a la comunidad de estudiantes de su país, ciertamente este movimiento se esparcirá por todo el mundo y la predicción del Señor Caitanya que en cada pueblo y cada aldea del mundo el Señor será famoso por Su glorioso movimiento de sankirtana. Intenta esto con tu corazón y alma y tu vida será una misión exitosa».
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| | Satsvarūpa took the letter as confirmation that they should take this building. But as there was little space and no hot water, and as Himavatī was pregnant, Haṁsadūta decided to move with his wife to the Montreal temple. At the same time, however, another disciple, Pradyumna, moved to Boston. So Satsvarūpa, Jadurāṇī, and Pradyumna moved into the little storefront.
| | Satsvarūpa tomó la carta como confirmación de que debían tomar este edificio. Pero como tenía poco espacio, no había agua caliente y como Himavatī estaba embarazada, Haṁsadūta decidió mudarse con su esposa al templo de Montreal. Sin embargo, al mismo tiempo, otro discípulo, Pradyumna, se mudó a Boston. Así que Satsvarūpa, Jadurāṇī y Pradyumna se mudaron a la pequeño local.
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| | Śrīla Prabhupāda wrote Satsvarūpa from India, asking him to try and get him an appointment as a lecturer at a university in Boston. Such an appointment, Prabhupāda reasoned, would enable him to easily obtain permanent residency in the U.S. Satsvarūpa went first to Harvard, where administrators and faculty members simply sent him from office to office. Although some of them seemed curious to hear about the learned swami, his books, and his mission, none seriously considered endorsing the swami as a member of the Harvard faculty. Satsvarūpa continued, however, walking from office to office, rapt in thought of Svāmīji, praying to be a better and more effectual disciple. Keenly he felt the lack of appreciation of these educators for that person who was actually the most valuable teacher of all.
| | Śrīla Prabhupāda escribió a Satsvarūpa desde la India, pidiéndole que tratara de conseguirle un puesto como profesor en una universidad de Boston. Tal nombramiento, razonó Prabhupāda, le permitiría obtener fácilmente la residencia permanente en EEUU, Satsvarūpa fue primero a Harvard, donde los administradores y miembros de la facultad simplemente lo enviaron de una oficina a otra. Aunque algunos de ellos parecían curiosos por escuchar acerca del erudito swami, sus libros y su misión, ninguno consideró seriamente respaldar al swami como miembro de la facultad de Harvard. Satsvarūpa continuó, sin embargo, caminando de oficina en oficina, embelesado pensando en Svāmīji, orando para ser un discípulo mejor y más eficaz. Sintió intensamente la falta de aprecio de estos educadores por esa persona que en realidad es el maestro más valioso de todos.
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| | A famous Sanskrit professor, in his cubbyhole within the Widener Library, gave half an hour to hearing from Satsvarūpa about the swami and talking to him about the Vedas. But the professor was unable to sign a letter requesting that the swami come to America.
| | Un famoso profesor de sánscrito, en su cubículo dentro de la Biblioteca Widener, dedicó media hora a escuchar a Satsvarūpa sobre el swami y hablarle sobre los Vedas. Pero el profesor no pudo firmar una carta solicitando que el swami viniera a Estados Unidos.
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| | Finally, after several days at Harvard, Satsvarūpa managed to reserve a hall in a fraternity house for a single evening in November. The most difficult part was to persuade the house clerk to type a letter on the fraternity’s letterhead acknowledging that Svāmī Bhaktivedanta would lecture at the hall for one night in November. Although it was only a tiny victory, Satsvarūpa was pleased nevertheless. He sent the “Harvard” letter to Svāmīji, who gratefully acknowledged it but added that an appointment as lecturer would have been better.
| | Finalmente, después de varios días en Harvard, Satsvarūpa logró reservar un salón en una casa de fraternidad para una sola noche en noviembre. La parte más difícil fue persuadir al empleado de la casa para que escribiera una carta con el membrete de la fraternidad reconociendo que Svāmī Bhaktivedanta daría una conferencia en el salón una noche en noviembre. Aunque fue solo una pequeña victoria, Satsvarūpa estaba complacido de todos modos. Envió la carta de “Harvard” a Svāmīji, quien la reconoció con gratitud pero agregó que un nombramiento como profesor hubiera sido mejor.
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| | November came, and Svāmīji was still in India. So Satsvarūpa, Pradyumna, and Jadurāṇī attended the engagement themselves, handling lively debates with the students. The Harvard Crimson printed a picture of the devotees, describing them as prophets. Śrīla Prabhupāda said he liked that in his absence his disciples were acting as prophets of Kṛṣṇa consciousness.
| | Llegó noviembre y Svāmīji todavía estaba en la India. Así que Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī asistieron al compromiso y mantuvieron animados debates con los estudiantes. El Harvard Crimson publicó una imagen de los devotos, describiéndolos como profetas. Śrīla Prabhupāda dijo que le gustaba que en su ausencia sus discípulos actuaran como profetas de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | One night about two weeks before Prabhupāda left India for San Francisco, Satsvarūpa dreamed that Svāmīji had already come to Boston. When he wrote Prabhupāda about this, Prabhupāda replied,
| | Una noche, unas dos semanas antes de que Prabhupāda partiera de la India hacia San Francisco, Satsvarūpa soñó que Svāmīji ya había llegado a Boston. Cuando le escribió a Prabhupāda sobre esto, Prabhupāda respondió:
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| | “You have described in your letter that my presence again before you will be wonderful. I quite agree that it will be wonderful to be with you. Your sincere prayer to Lord Nrsimhadeva is helping me to recuperate my health, and you will be glad to know that I am arriving in San Francisco on 14 December. … I can understand that you are all thinking for me twenty-four hours and therefore Satsvarupa had a dream that I had gone to Boston and was enjoying your company.”
| | «Has descrito en tu carta que mi presencia de nuevo ante ti será maravillosa. Estoy bastante de acuerdo en que será maravilloso estar contigo. Tu sincera oración al Señor Nrsimhadeva me está ayudando a recuperar mi salud, te alegrará saber que llegaré a San Francisco el 14 de diciembre... Puedo entender que todos ustedes están pensando por mí las veinticuatro horas, por lo que Satsvarupa soñó que fui a Boston y disfrutaba de tu compañía».
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| | On December 14, 1967, Śrīla Prabhupāda arrived in San Francisco. The next day a devotee there phoned the devotees in Boston and told them details of Svāmīji’s arrival. He said he might even be able to arrange for Svāmīji to speak to them on the phone; at least he would try.
| | El 14 de diciembre de 1967, Śrīla Prabhupāda llegó a San Francisco. Al día siguiente, un devoto llamó a los devotos de Boston y les contó los detalles de la llegada de Svāmīji. Dijo que incluso podría hacer arreglos para que Svāmīji les hablara por teléfono; al menos lo intentaría.
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| | Then one night the phone rang in the Boston storefront … and it was Svāmīji! Jadurāṇī, who answered, said she had heard that Svāmīji had looked very healthy at the airport and that he had been walking quickly and was tanned from the sun. When Prabhupāda mentioned that he had traveled all the way from India by himself, Jadurāṇī corrected, “But Kṛṣṇa was with you.” Satsvarūpa was next. “Svāmīji,” he began, “we miss you very much.” And Prabhupāda replied, “Yes, and I am hearing you also.” Then Pradyumna spoke to Prabhupāda, explaining how he was trying to advertise Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Entonces, una noche, sonó el teléfono en el local de Boston... ¡era Svāmīji! Jadurāṇī, quien respondió, dijo que escuchó que Svāmīji se veía muy saludable en el aeropuerto, que caminaba rápido y estaba bronceado por el sol. Cuando Prabhupāda mencionó que viajó solo desde la India, Jadurāṇī corrigió: Pero Kṛṣṇa estuvo contigo. Satsvarūpa fue el siguiente. Svāmīji, comenzó, te extrañamos mucho. Prabhupāda respondió: Sí, y también te estoy escuchando. Luego, Pradyumna le habló a Prabhupāda y le explicó cómo trataba de anunciar el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | Afterwards, each devotee related to the others what Svāmīji had said. Each admitted to having said at least one very foolish thing to Svāmīji; but they agreed that everything Svāmīji had said had been wonderful. Satsvarūpa’s and Pradyumna’s happiness became so great that they couldn’t restrain themselves from rolling on the floor.
| | Posteriormente, cada devoto relató a los demás lo que dijo Svāmīji. Cada uno admitió haber dicho al menos una tontería a Svāmīji; pero estuvieron de acuerdo en que todo lo que Svāmīji dijo fue maravilloso. La felicidad de Satsvarūpa y Pradyumna se hizo tan grande que no pudieron evitar rodar por el suelo.
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| | On the phone Prabhupāda had said that when he had left America he had had very little hope of returning. But Kṛṣṇa had informed him that he was not going to die immediately, so he had returned. He had said that he was getting inspiration in Kṛṣṇa consciousness from his own disciples, whom he considered to be “good souls.”
| | Por teléfono, Prabhupāda dijo que cuando se fue de Norteamérica, tenía muy pocas esperanzas de regresar. Pero Kṛṣṇa le informó que no moriría inmediatamente, así que regresó. Él dijo que estaba recibiendo inspiración en la Conciencia de Kṛṣṇa de sus propios discípulos, a quienes consideraba “unas buenas almas”.
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| | Prabhupāda later wrote the Boston devotees from San Francisco. “Although officially I am your spiritual master, I consider all you students as my spiritual master because your love for Kṛṣṇa and service for Kṛṣṇa teach me how to become a sincere Kṛṣṇa conscious person.”
| | Prabhupāda luego escribió a los devotos de Boston desde San Francisco. «Aunque oficialmente soy su maestro espiritual, considero a todos ustedes estudiantes como mi maestro espiritual porque con su amor por Kṛṣṇa y su servicio a Kṛṣṇa me enseñan cómo convertirme en una persona consciente de Kṛṣṇa sinceramente».
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| | He told them that although they were only three devotees, they should each work for three hundred. A Kṛṣṇa conscious person, Prabhupāda explained, is never tired of working. Prabhupāda saw this as a symptom of spiritual advancement in his disciples, many of whom never tired of devotional service and always wanted to be overloaded with more and more work.
| | Él les dijo que aunque eran sólo tres devotos, cada uno debería trabajar por trescientos. Una persona consciente de Kṛṣṇa, explicó Prabhupāda, nunca se cansa de trabajar. Prabhupāda vio esto como un síntoma de avance espiritual en sus discípulos, muchos de los cuales nunca se cansaron del servicio devocional y siempre querían estar sobrecargados con más y más trabajo.
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| | To each of the three devotees in Boston Prabhupāda had given a specific engagement. Jadurāṇī’s was painting. Prabhupāda had told her to increase the beauty of Back to Godhead magazine with illustrations. He had especially commissioned certain paintings: Rādhā-Kṛṣṇa in Vṛndāvana, Lord Viṣṇu, Lord Caitanya with His four principal associates, Lord Caitanya and His associates performing kīrtana, as well as paintings of Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and Svāmīji himself.
| | A cada uno de los tres devotos en Boston, Prabhupāda les dio un compromiso específico. El de Jadurāṇī fue la pintura. Prabhupāda le dijo que aumentara la belleza de la revista De vuelta al Supremo con ilustraciones. Él encargó especialmente ciertas pinturas: Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, el Señor Viṣṇu, el Señor Caitanya con Sus cuatro asociados principales, el Señor Caitanya y Sus asociados realizando kīrtana, así como pinturas de Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y el propio Svāmīji.
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| | Since Jadurāṇī didn’t have much art training, her first paintings had been crude, and Prabhupāda had sometimes laughed to see a picture’s defects. But he had been pleased with Jadurāṇī, who chanted Hare Kṛṣṇa while she worked and executed each painting just according to his instructions. If she stayed absorbed in painting, Prabhupāda said, then wherever she lived would be as good as Vṛndāvana.
| | Dado que Jadurāṇī no tenía mucha formación artística, sus primeros cuadros fueron toscos, Prabhupāda a veces se reía al ver los defectos de un cuadro. Pero estaba complacido con Jadurāṇī, quien cantaba Hare Kṛṣṇa mientras trabajaba y ejecutaba cada pintura siguiendo sus instrucciones. Si permanecía absorta en la pintura, dijo Prabhupāda, entonces dondequiera que viva sería tan bueno como Vṛndāvana.
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| | Prabhupāda wrote to Jadurāṇī, asking her to gather other female disciples interested in art, form an art department, and flood the world with paintings of Kṛṣṇa. The paintings, he said, were like windows to the spiritual world. He instructed her in many of the details of painting.
| | Prabhupāda le escribió a Jadurāṇī pidiéndole que reuniera a otras discípulas interesadas en el arte, formara un departamento de arte e inundara el mundo con pinturas de Kṛṣṇa. Las pinturas, dijo, son como ventanas al mundo espiritual. Él la instruyó en muchos de los detalles de las pinturas.
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| | The airplanes in Vaikuṇṭha aren’t exactly like the airplanes here, but it is something like the swan while flying, in shape, with a throne on the back, bedecked all over with golden filigree work, and looking very brilliant. It isn’t a bird flying, but the shape of the plane is like the swan bird flying.
| | Los aviones en Vaikuṇṭha no son exactamente como los aviones de aquí, es algo así como el cisne mientras vuela, en forma, con un trono en la parte posterior, adornado con filigranas doradas y luciendo muy brillante. No es un pájaro volando, pero la forma del avión es como el vuelo del pájaro cisne.
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| | In depicting the fight between the boar incarnation of Lord Kṛṣṇa and the demon Hiraṇyākṣa, Prabhupāda gave specific instructions.
| | Al representar la pelea entre la encarnación jabalí del Señor Kṛṣṇa y el demonio Hiraṇyākṣa, Prabhupāda dio instrucciones específicas.
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| | “The demons could assume any gigantic shape they liked. They can play jugglery; they are not ordinary human beings. You must know that a person with whom God had to fight is not an ordinary person. He could play almost equally with the Lord, but nobody can excel the Lord...
Yes, Varaha is very beautiful. Generally, the boar picture is depicted as half-human, and half-boar, but in Bhagavatam it is stated that full boar. You can make the first two legs as two hands, and the rear two legs as legs, and make it as beautiful as possible... Yes, He is reddish just like a boar.”
| | «Los demonios pueden asumir cualquier forma gigantesca que quieran. Pueden hacer malabares; no son seres humanos ordinarios. Debes saber que una persona con la que Dios tuvo que pelear no es una persona ordinaria. Podía desempeñarse casi igualmente con el Señor, pero nadie puede superar al Señor...
Sí, Varaha es muy hermoso. Generalmente, la imagen del jabalí se representa como mitad humano y mitad jabalí, pero en el Bhagavatam se afirma que es un jabalí completo. Puedes hacer las dos primeras patas como dos manos y las dos patas traseras como patas, hazlo lo más hermoso posible... Sí, Él es rojizo como un jabalí».
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| | Eager to improve her art, Jadurāṇī began studying the great masters. But when she painted Nārada Muni after the style of Raphael, Prabhupāda said that Nārada looked too sensuous. He said he preferred her first painting of Nārada, although it had not been much more than a stick figure, because she had carefully tried to follow a print he had given her. Seeing the new sensuous Nārada and hearing of Jadurāṇī’s plans to study art and sell her paintings, Prabhupāda replied critically.
| | Deseosa de mejorar su arte, Jadurāṇī comenzó a estudiar a los grandes maestros. Pero cuando pintó a Nārada Muni al estilo de Rafael, Prabhupāda dijo que Nārada se veía demasiado sensual. Dijo que prefería su primer pintura de Nārada, aunque no era mucho más que una figura de palo, porque ella trató cuidadosamente de seguir una impresión que él le dio. Al ver al nuevo y sensual Nārada y escuchar los planes de Jadurāṇī de estudiar arte y vender sus pinturas, Prabhupāda respondió críticamente.
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| | “You are already a great artist. You don’t want to become a great artist to satisfy the senses of the public. If your present paintings are not acceptable to the general public, I do not mind; they are fools. You continue trying your best to make your pictures as far as they can be nice looking, but not to satisfy the senses of the rascal public. Yesterday I was in a Unitarian church and there I saw two pictures of only logs and bamboo, and it was explained to me by our great artist Govinda dasi that these are modern abstract art. Anyway I couldn’t see in them anything but a combination of logs and bamboos. There is nothing to impel my Kṛṣṇa consciousness. So, if you want to be a great artist in that way, I will pray that Kṛṣṇa may save you. Anyway, if the public doesn’t buy, we don’t mind. Why you are anxious for selling? We shall distribute them to devotees without any price. If our things have no market in the sense gratification society that does not mean we are going to change our principles. We are meant for satisfying Kṛṣṇa, not anybody’s senses. That should be the principle of our life.”
| | «Ya eres una gran artista. No quieras convertirte en una gran artista para satisfacer los sentidos del público. Si tus pinturas actuales no son aceptables para el público en general, no me importa; son tontos. Continúa haciendo todo lo posible para que tus imágenes sean bonitas, pero no para satisfacer los sentidos del público sinvergüenza. Ayer estuve en una iglesia unitaria, allí vi dos cuadros de solo troncos y bambú, nuestro gran artista Govinda dasi me explicó que estos son arte abstracto moderno. De todos modos, no pude ver en ellos nada más que una combinación de troncos y bambúes. No hay nada que impulse mi Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si quieres ser una gran artista de esa manera, oraré para que Kṛṣṇa te salve. De todos modos, si el público no compra, no nos importa. ¿Por qué estás ansiosa por vender? Los distribuiremos a los devotos sin ningún precio. Si nuestras cosas no tienen mercado en la sociedad de la gratificación de los sentidos eso no significa que vayamos a cambiar nuestros principios. Estamos destinados a satisfacer a Kṛṣṇa, no a los sentidos de nadie. Ese debe ser el principio de nuestra vida».
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| | Jadurāṇī became despondent. Feeling like a fool and a deviant disciple, she wrote Prabhupāda only a brief reply. For several days she moped, considering her situation hopeless. Then she received another letter.
| | Jadurāṇī se desanimó. Sintiéndose como una tonta y una discípula desviada, le escribió a Prabhupāda solo una breve respuesta. Durante varios días estuvo abatida, considerando que su situación no tenía remedio. Entonces recibió otra carta.
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| | “This is the first time I have received a letter from you finished in only three lines, so I can understand that you have been depressed by receiving my last letter. The idea is that there is a story, “That, I have lost my caste and still my belly is not fulfilled.” In India, it is the custom that the Hindus do not ever take meals in the house of a Mohammedan, Christian, or anyone other than the house of a Hindu brahmana. But a man was very hungry, and accidentally he took his food in the house of a Mohammedan. And when he wanted still more food, the man refused, as the Mohammedan could not supply. So the Hindu man said, “Sir, I have lost my caste, and still I am hungry(!)” Similarly, if artistic pictures as they are approved by the people in general in this country can be sold quickly, I have no objection to present our pictures in such a way. But I know that pictures in this country are sold not on the merit of the picture, but on the reputation of the artist. That system is also current in India. But to come to the point of a reputed artist will require a long duration of time. And our time is very short. We have to finish our Kṛṣṇa consciousness during our lifetime, and we should not waste a single moment for anything else. According to Caitanya-caritamrta, a man is famous who is known as a great devotee of Kṛṣṇa. So if there is not possibility of selling our pictures immediately on presentation, I do not think there is any necessity to improve our artistic craftsmanship. We should be satisfied with our pictures hanging in our different temples. But we may not sacrifice our valuable time for becoming famous artists so that pictures may be sold like hotcakes. … Of course, I am not an artist, neither I have power to see from artistic viewpoint; I am a layman, so whichever picture appeals to me I say it is nice, and whichever picture does not appeal to me I say it is not nice. That is my common sense affair. Therefore my remark has no value from artistic sense. Anyway, don’t be depressed; you can go on with your work, and we shall talk more on this subject when we meet together.”
| | «Esta es la primera vez que recibo una carta tuya hecha solo con tres líneas, por lo que puedo entender que te deprimiste al recibir mi última carta. La idea es que haya una historia, “Eso, he perdido mi casta y aún no se me llena la barriga”. En la India, es costumbre que los hindúes nunca coman en la casa de un mahometano, cristiano o cualquier otra persona que no sea la casa de un brahmana hindú. Pero un hombre tenía mucha hambre y accidentalmente tomó su comida en la casa de un mahometano. Cuando quiso aún más comida, el hombre se negó, ya que el mahometano no podía suministrarla. Así que el hombre hindú dijo: “Señor, he perdido mi casta y todavía tengo hambre (!)". De manera similar, si las imágenes artísticas, tal como son aprobadas por la gente en general en este país, pueden venderse rápidamente, no tengo ninguna objeción. para presentar nuestras imágenes de tal manera. Pero sé que los cuadros en este país no se venden por el mérito del cuadro, sino por la reputación del artista. Ese sistema también está vigente en la India. Pero llegar al punto de un artista de renombre requerirá una larga duración de tiempo y nuestro tiempo es muy corto. Tenemos que terminar nuestra Conciencia de Kṛṣṇa durante nuestra vida y no debemos perder ni un solo momento en nada más. Según el Caitanya-caritamrta, un hombre famoso es conocido como un gran devoto de Kṛṣṇa. Entonces, si no existe la posibilidad de vender nuestras imágenes inmediatamente después de la presentación, no creo que haya ninguna necesidad de mejorar nuestra destreza artística. Debemos estar satisfechos con nuestros cuadros colgados en nuestros diferentes templos. Pero no podemos sacrificar nuestro valioso tiempo para convertirnos en artistas famosos para que las imágenes se vendan como pan caliente... Por supuesto, no soy artista, ni tengo poder para ver desde el punto de vista artístico; Soy un profano, así que cualquier imagen que me atraiga digo que es agradable y cualquier imagen que no me atraiga, digo que no es agradable. Ese es mi punto de sentido común. Por lo tanto mi comentario no tiene valor desde el sentido artístico. De todos modos, no te deprimas; puedes continuar con tu trabajo y hablaremos más sobre este tema cuando nos reunamos».
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| | Taking heart, Jadurāṇī continued to turn out more new paintings until there was scarcely room enough in the storefront to hang another.
| | Jadurāṇī, animándose, continuó produciendo más cuadros nuevos hasta que apenas hubo espacio suficiente en el local para colgar otro.
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| | Pradyumna’s service was Sanskrit. Prabhupāda encouraged him to become expert so that one day he would be able to assist in the translation of Śrīmad-Bhāgavatam. Although to help support the temple Pradyumna had taken a clerical job with an insurance company, when he wasn’t at his job, he would usually be in the basement studying Sanskrit. A natural scholar, he began accumulating books and talking to Sanskrit students and professors at Harvard, where a prominent professor allowed him to audit one of his Sanskrit courses. Prabhupāda gave Pradyumna as his first assignment in Sanskrit the rendering of English synonyms for the verses of Brahma-saṁhitā. He also assigned him specific books to study, and Pradyumna took to them with enthusiasm, even avoiding the chores Satsvarūpa asked him to do in the temple.
| | El servicio de Pradyumna era el sánscrito. Prabhupāda lo animó a convertirse en experto para que algún día pudiera ayudar en la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam. Aunque para ayudar a mantener el templo, Pradyumna aceptó un trabajo administrativo en una compañía de seguros, cuando no estaba en su trabajo, generalmente estaba en el sótano estudiando sánscrito. Un erudito natural, comenzó a acumular libros y a hablar con estudiantes y profesores de sánscrito de Harvard, donde un destacado profesor le permitió asistir como oyente a uno de sus cursos de sánscrito. Prabhupāda le dio a Pradyumna como su primera asignación en sánscrito la traducción de sinónimos en inglés para los versos del Brahma-saṁhitā. También le asignó libros específicos para estudiar, Pradyumna los tomó con entusiasmo, incluso evitando las tareas que Satsvarūpa le pedía que hiciera en el templo.
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| | Prabhupāda was pleased with Pradyumna’s work, and this inspired Pradyumna to work more and more. But when Pradyumna sent a list of books he wanted to read to Prabhupāda for his approval, Prabhupāda, although interested in Pradyumna’s scholarship, warned him of the dangers.
| | Prabhupāda estaba complacido con el trabajo de Pradyumna, esto inspiró a Pradyumna a trabajar más y más. Pero cuando Pradyumna le envió a Prabhupāda una lista de libros que quería leer para su aprobación, Prabhupāda, aunque estaba interesado en la erudición de Pradyumna, le advirtió de los peligros.
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| | “Regarding the book list: Lord Gauranga by S. K. Ghose and Veder Parichaya by Bon Maharaja are useless and you may not get them. The other books and the Gauḍīya paper are acceptable … I am glad to know that you are working hard to expand the Kṛṣṇa consciousness propaganda in Boston. I may say that this practical devotion is the secret to understanding the sastras. My Guru Maharaja used to say that for one who is not engaged in devotional service, reading all of the books is simply like licking the outside of the honey jar. One who thinks the book is the thing is content in this way. But we should learn the secret to open the jar and taste the honey. In this way, if we can simply understand one book, one sloka, the perfection is there. Lord Caitanya warned about reading too many books, although I see in America this is very popular to get volumes and volumes of books and not understand one. Anyway by sincerely working and by carefully executing the instructions of the spiritual master you will be all successful by Kṛṣṇa’s grace. I am always praying to Kṛṣṇa for your advancement in Kṛṣṇa consciousness, all of you, sincere souls.”
| | «Con respecto a la lista de libros: Lord Gauranga de S. K. Ghose y Veder Parichaya de Bon Maharaja son inútiles y es posible que no los consigas. Los otros libros y el documento Gauḍīya son aceptables... Me alegra saber que estás trabajando duro para expandir la propaganda de la Conciencia de Kṛṣṇa en Boston. Puedo decir que esta devoción práctica es el secreto para comprender los sastras. Mi Guru Maharaja solía decir que para alguien que no se dedica al servicio devocional, leer todos los libros es simplemente como lamer el exterior de un tarro de miel. Quien piensa que el libro es la cosa, se contenta así. Pero debemos aprender el secreto para abrir el frasco y probar la miel. De esta manera, si podemos simplemente entender un libro, un sloka, la perfección está ahí. El Señor Caitanya advirtió sobre leer demasiados libros, aunque veo que en Estados Unidos es muy popular obtener volúmenes y volúmenes de libros y no entender ni uno. De todos modos, trabajando sinceramente y ejecutando cuidadosamente las instrucciones del maestro espiritual, todos tendrán éxito por la gracia de Kṛṣṇa. Siempre estoy orando a Kṛṣṇa por su avance en la Conciencia de Kṛṣṇa, todos ustedes, almas sinceras».
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| | When Prabhupāda noticed spelling errors in the Sanskrit words in Back to Godhead magazine, he asked that Pradyumna standardize the Sanskrit transliterations. Pradyumna had the aptitude, and Prabhupāda hoped he would become a successful scholar.
| | Cuando Prabhupāda notó errores ortográficos en las palabras en sánscrito en la revista De vuelta al Supremo, le pidió a Pradyumna que estandarizara la transliteraciones en sánscrito. Pradyumna tenía la aptitud y Prabhupāda esperaba que se convirtiera en un erudito exitoso.
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| | Satsvarūpa’s special assignment was typing and editing Prabhupāda’s Śrīmad-Bhāgavatam dictations. Prabhupāda had first given Satsvarūpa this assignment in New York in 1966, and Satsvarūpa had continued when Prabhupāda had gone to San Francisco early in 1967. Later that same year, when Prabhupāda fell ill and stopped dictating, there had been no more tapes for Satsvarūpa to type. But as soon as Prabhupāda had returned from India, he had again begun translating Śrīmad-Bhāgavatam. He had written Satsvarūpa in Boston, asking him to rent a dictating machine: As soon as you let me know that you have one dictaphone there, I will send you the tapes regularly.
| | La tarea especial de Satsvarūpa era escribir y editar los dictados del Śrīmad-Bhāgavatam de Prabhupāda. Prabhupāda primero le dio a Satsvarūpa esta asignación en Nueva York en 1966, Satsvarūpa continuó cuando Prabhupāda se fue a San Francisco a principios de 1967. Más tarde ese mismo año, cuando Prabhupāda se enfermó y dejó de dictar, no había más cintas para que Satsvarūpa las escuchara. tipo. Pero tan pronto como Prabhupāda regresó de la India, nuevamente comenzó a traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Le escribió a Satsvarūpa en Boston, pidiéndole que alquilara un dictáfono: Tan pronto como me avises que tienes un dictáfono allí, le enviaré las cintas con regularidad.
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| | By the end of December the tapes had begun arriving at the Boston temple – plastic reels, Grundig dictation tapes, wrapped in a simple business envelope, stapled and addressed in Svāmīji’s own hand. First they had come at the rate of one a week, then more quickly – two or three a week. Satsvarūpa had set aside the early morning hours for typing, before going to work, even before the others had risen from bed. He would sit on the kitchen floor listening to Prabhupāda’s voice through earphones and typing. “This is better than getting a letter, he would think. It was Svāmīji himself teaching the philosophy of Kṛṣṇa consciousness.
| | A fines de diciembre, las cintas comenzaron a llegar al templo de Boston: carretes de plástico, cintas de dictado Grundig, envueltas en un sobre comercial simple, engrapadas y con la dirección escrita por el mismo Svāmīji. Primero llegaron a razón de uno por semana, luego más rápido, dos o tres por semana. Satsvarūpa reservó las primeras horas de la mañana para escribir a máquina, antes de ir a trabajar, incluso antes de que los demás se levantaran de la cama. Se sentaba en el piso de la cocina escuchando la voz de Prabhupāda a través de auriculares y escribiendo. Esto es mejor que recibir una carta, pensaba. Era el mismo Svāmīji enseñando la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Satsvarūpa became so attached to his service that his whole existence began to revolve around it. He would feel a pang of love for every U.S. mailman he saw in the city, because it was the mailmen who delivered Svāmīji’s tapes.
| | Satsvarūpa se apegó tanto a su servicio que toda su existencia comenzó a girar en torno a él. Sentía una punzada de amor por cada cartero estadounidense que veía en la ciudad, porque eran los carteros quienes entregaban las cintas de Svāmīji.
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| | Although Satsvarūpa considered himself expert in hearing Svāmīji’s voice, on one tape there was one word he couldn’t understand. Prabhupāda was describing the demon Hiraṇyākṣa’s birth from Diti, and to Satsvarūpa it sounded like “by the pores of the pregnancy of Diti, the whole universe went dark.” How could Diti’s pregnancy have pores? Prabhupāda wrote back that it was “force,” not “pores.” Prabhupāda wrote, “The best thing will be as soon as you typewrite the tapes send me one copy after editing. I will keep one copy with me, you keep one copy with you.”
| | Aunque Satsvarūpa se consideraba un experto en escuchar la voz de Svāmīji, en una cinta hubo una palabra que no pudo entender. Prabhupāda estaba describiendo el nacimiento del demonio Hiraṇyākṣa de Diti, para Satsvarūpa sonaba como por los poros del embarazo de Diti, todo el universo se oscureció. ¿Cómo podría tener poros el embarazo de Diti? Prabhupāda respondió que era. “fuerza", no. “poros". Prabhupāda escribió: Lo mejor será que, tan pronto como transcribas las cintas, me envíes una copia después de editarlas. Me quedaré con una copia, tú te quedas con otra copia.
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| | Sometimes, while riding on the bus to work, Satsvarūpa would fall asleep and dream of hearing Svāmīji’s voice in his ears and himself rapidly typing. It was a very personal service. Prabhupāda had nine tapes, and he wanted to keep track of how many were with Satsvarūpa and how many were on their way back to him. I have sent one tape this morning, Prabhupāda wrote. Probably you are getting it tomorrow. So far I received your edited copy of Śrīmad-Bhāgavatam, and it is nicely done.
| | A veces, mientras viajaba en el autobús al trabajo, Satsvarūpa se quedaba dormido y soñaba con escuchar la voz de Svāmīji en sus oídos y él mismo escribiendo rápidamente. Fue un servicio muy personal. Prabhupāda tenía nueve cintas y quería hacer un seguimiento de cuántas estaban con Satsvarūpa y cuántas estaban en camino de regreso a él. Envíe una cinta esta mañana, escribió Prabhupāda. Probablemente la recibas mañana. Hasta ahora recibí tu copia editada del Śrīmad-Bhāgavatam y está muy bien hecho.
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| | Since the arrival of winter’s snow and ice in Boston, not many people had been coming by the storefront in the evenings. And the devotees were content to stay indoors, working at their respective tasks. Each of them was satisfied that his engagement was perfect.
| | Desde la llegada de la nieve y el hielo del invierno a Boston, no hubo mucha gente llendo al local por las noches. Los devotos se contentaron con quedarse adentro, trabajando en sus respectivas tareas. Cada uno de ellos estaba satisfecho de que su compromiso fuera perfecto.
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| | Prabhupāda had fixed the date of his arrival in Boston for May 1, and he asked Satsvarūpa to begin arranging lectures for him in Boston’s many universities. When the devotees sent Prabhupāda a few photographs of the storefront interior, he wrote back, “It gives me a nice idea.” Although the photos showed only a small empty room with an unfinished altar, Prabhupāda had not been looking with the eyes of an interior decorator. Rather, his “nice idea” was that his disciples in Boston were engaging in Kṛṣṇa consciousness to the best of their ability. The important thing was that they were serving Kṛṣṇa. By adding Kṛṣṇa consciousness, anything material could become valuable.
| | Prabhupāda fijó la fecha de su llegada a Boston para el 1º de mayo y le pidió a Satsvarūpa que comenzara a organizar conferencias para él en las muchas universidades de Boston. Cuando los devotos enviaron a Prabhupāda algunas fotografías del interior del local, él respondió: Me dio una buena idea. Aunque las fotos mostraban solo una pequeña habitación vacía con un altar sin terminar, Prabhupāda no estuvo mirando con los ojos de un decorador de interiores. Más bien, su “buena idea” era que sus discípulos en Boston se dedicaban a la Conciencia de Kṛṣṇa lo mejor que podían. Lo importante era que estaban sirviendo a Kṛṣṇa. Al agregar la Conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa material puede volverse valiosa.
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| | When Pradyumna had to enter the hospital for a hernia operation, Satsvarūpa didn’t know how they would pay for it. Pradyumna’s parents had refused. Having no one else to turn to, Satsvarūpa wrote Prabhupāda, asking him if he could pay the bill. Just as a dependent child, fearful of the world, turns always to his protective parents, Satsvarūpa had faith that Svāmīji knew everything and could decide everything. And besides, no one else cared about Pradyumna or how the Boston center for Kṛṣṇa consciousness would pay a five-hundred-dollar hospital bill. Satsvarūpa concluded that if Svāmīji thought it wrong for him to ask for the money, then he would tell them that also.
| | Cuando Pradyumna tuvo que ingresar al hospital para una operación de hernia, Satsvarūpa no sabía cómo la pagarían. Los padres de Pradyumna se negaron. Al no tener a nadie más a quien acudir, Satsvarūpa le escribió a Prabhupāda, preguntándole si podía pagar la cuenta. Así como un niño dependiente, temeroso del mundo, se vuelve siempre hacia sus padres protectores, Satsvarūpa tuvo fe en que Svāmīji sabía todo y podía decidirlo todo. Además, a nadie más le importaba Pradyumna o cómo el centro de Boston para la Conciencia de Kṛṣṇa pagaría una factura de hospital de quinientos dólares. Satsvarūpa concluyó que si Svāmīji pensaba que estaba mal que él le pidiera el dinero, les diría eso.
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| | Śrīla Prabhupāda considered the hospital bill a botheration. Why should he have to worry about every item of business in ten different centers around the world? Although he assured Satsvarūpa that if necessary he would send the money for Pradyumna’s bill, he suggested that his disciples form a governing board to manage such problems. His growing institution had to be properly managed – and not entirely by him. He should be left to carry on the duties proper for the spiritual master, not that he should have to be simultaneously treasurer, chairman, troubleshooter, and counselor for each problem of each devotee in each center. And yet that was happening as he accepted more disciples. They were turning to him for everything: medical advice, marriage counseling, financial assistance, as well as transcendental knowledge. Prabhupāda said it gave him a headache.
| | Śrīla Prabhupāda consideraba que la cuenta del hospital era una molestia. ¿Por qué debería tener que preocuparse por cada elemento del negocio en diez centros diferentes alrededor del mundo? Aunque le aseguró a Satsvarūpa que si era necesario enviaría el dinero para la cuenta de Pradyumna, sugirió que sus discípulos formaran una junta de gobierno para manejar tales problemas. Su institución en crecimiento tenía que ser administrada adecuadamente y no completamente por él. Se le debe dejar que lleve a cabo los deberes propios del maestro espiritual, no que deba ser simultáneamente tesorero, presidente, solucionador de problemas y consejero para cada problema de cada devoto en cada centro. Sin embargo, eso estaba sucediendo a medida que aceptaba más discípulos. Recurrían a él para todo: consejo médico, consejo matrimonial, asistencia financiera, así como conocimiento trascendental. Prabhupāda dijo que le dio dolor de cabeza.
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| | After Pradyumna’s successful surgery, Prabhupāda wrote, congratulating him. “I shall be glad to know how you are making progress, and I am anxious that you are still feeling pains. I am glad to know that proper care is being taken, and you are not going up any stairs. That is very nice.”
| | Después de la cirugía exitosa de Pradyumna, Prabhupāda escribió felicitándolo. «Me alegrará saber cómo estás progresando, tengo ansiedad de que todavía sientas dolores. Me alegra saber que se está teniendo el cuidado adecuado y que no vas a subir escaleras. Eso es muy bueno».
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| | As the time grew nearer for Prabhupāda’s arrival, Satsvarūpa, Pradyumna, and Jadurāṇī arranged for his living accommodation. When they wrote to Prabhupāda in New York candidly telling him what they had and asking if it was good enough, he replied that he didn’t mind walking the nine blocks from the storefront to the house as long as there were no hills. And he didn’t mind how many devotees stayed with him at the apartment, but he must have a separate, silent place. As for college lecture engagements, he said whether they were big or small, he was always “prepared to serve.” Probably you are making fine arrangements, he wrote. Many will come to the temple to hear me. So in that case I must come.
| | A medida que se acercaba el momento de la llegada de Prabhupāda, Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī organizaron su vivienda. Cuando le escribieron a Prabhupāda en Nueva York diciéndole con franqueza lo que tenían y preguntándole si era lo suficientemente bueno, respondió que no le importaba caminar las nueve cuadras desde el el local hasta la casa siempre que no hubiera colinas. No le importaba cuántos devotos se quedaban con él en el departamento, pero debía tener un lugar separado y silencioso. En cuanto a los compromisos de conferencias universitarias, dijo que ya fueran grandes o pequeños, siempre estaba. “preparado para servir". Probablemente estés haciendo buenos arreglos, escribió. Muchos vendrán al templo a escucharme. Así que en ese caso debo ir.
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| | May 1, 1968
| | 1º de mayo de 1968
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| | The first devotee to meet Prabhupāda in Boston was Jadurāṇī, walking forward at the airport with a flower garland for her spiritual master. As they rode in the taxi together back to the temple, Prabhupāda asked Jadurāṇī about her painting. She complained that in preparing for his visit she had had to sew material for the altar, put up curtains, and make posters and post them all over the city – because the men in the temple were working at their office jobs. Consequently, she hadn’t been able to do her real service of painting. Don’t worry, Prabhupāda said, I won’t stay long.
| | La primera devota que conoció a Prabhupāda en Boston fue Jadurāṇī, caminando hacia el aeropuerto con una guirnalda de flores para su maestro espiritual. Mientras viajaban juntos en taxi de regreso al templo, Prabhupāda le preguntó a Jadurāṇī sobre su pintura. Ella se quejó de que al prepararse para su visita tuvo que coser material para el altar, poner cortinas, hacer carteles y pegarlos por toda la ciudad, porque los hombres en el templo estaban trabajando en sus trabajos de oficina. En consecuencia, no pudo hacer su verdadero servicio de pintura. No te preocupes, dijo Prabhupāda, no me quedaré mucho tiempo.
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| | The taxi stopped at Prabhupāda’s house on Chester Street. It was a two-story building, the first floor being Prabhupāda’s apartment. Upstairs were some Boston University students, who had agreed to play their music softly while the swami was visiting; their motorcycles were parked beside the house. Walking slowly up the wooden stairs and across the front porch, Prabhupāda entered his apartment. Prabhupāda found Satsvarūpa in the kitchen, standing over the stove, cooking. Satsvarūpa offered obeisances and immediately returned to his cooking, apologizing that he hadn’t been able to meet Svāmīji at the airport. He had three burners going at once, and he appeared both very happy and very nervous.
| | El taxi se detuvo en la casa de Prabhupāda en la Calle Chester. Era un edificio de dos pisos, el primer piso era el departamento de Prabhupāda. Arriba estaban algunos estudiantes de la Universidad de Boston, que accedieron a tocar su música en volumen bajo mientras el swami estuviera de visita; sus motocicletas estaban estacionadas al lado de la casa. Subiendo lentamente las escaleras de madera y cruzando el pórtico delantero, Prabhupāda entró en su apartamento. Prabhupāda encontró a Satsvarūpa en la cocina, parado en frente de la estufa, cocinando. Satsvarūpa ofreció reverencias e inmediatamente volvió a cocinar, disculpándose por no haber podido reunirse con Svāmīji en el aeropuerto. Tenía tres quemadores encendidos a la vez, parecía muy feliz y muy nervioso.
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| | What are you cooking? Prabhupāda asked.
Sweetrice, halavā, purīs, and a vegetable, Satsvarūpa replied, stirring the sweet rice and watching over the other preparations as he spoke. It was more like the Sunday feast than Svāmīji’s daily fare of rice, dāl, and capātīs. But these rich dishes were all Satsvarūpa knew how to cook.
| | ¿Qué estás cocinando? preguntó Prabhupada.
Arroz dulce, halavā, purīs y un vegetal, respondió Satsvarūpa, revolviendo el arroz dulce y observando las otras preparaciones mientras hablaba. Era más como la fiesta del domingo que la comida diaria de arroz, dāl y capātīs de Svāmīji. Pero estos ricos platos eran todo lo que Satsvarūpa sabía cocinar.
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| | Prabhupāda smiled. Looking around the kitchen, he saw against the window a poster: “The Spiritual Master of the Holy Name is Coming to Boston.” It was a photo of Svāmīji with a list of speaking engagements at various universities. As Prabhupāda read it his face brightened. You have given me a full month’s engagement! he said. Then he walked leisurely out of the kitchen, leaving Satsvarūpa anxiously trying to hurry lunch without burning anything.
| | Prabhupada sonrió. Mirando alrededor de la cocina, vio contra la ventana un cartel: “El Maestro Espiritual del Santo Nombre viene a Boston”. Era una foto de Svāmīji con una lista de compromisos para hablar en varias universidades. Cuando Prabhupāda lo leyó, su rostro se iluminó. ¡Me has dado un compromiso de un mes completo! él dijo. Luego caminó tranquilamente fuera de la cocina, dejando a Satsvarūpa tratando ansiosamente de acelerar el almuerzo sin quemar nada.
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| | Prabhupāda entered his room and took a seat at the low desk, leaning his back against the pillow. Why don’t you take some rest now? Jadurāṇī suggested.
I rested on the plane, Prabhupāda replied.
Well, Jadurāṇī persisted, you could rest some more.
Prabhupāda turned his head slightly away from her and said softly, I am not meant for resting all day and night.
| | Prabhupāda entró en su habitación y tomó asiento en el escritorio bajo, apoyando la espalda contra la almohada. ¿Por qué no descansas un poco ahora? sugirió Jadurāṇī.
Descansé en el avión, respondió Prabhupāda.
Bueno, persistió Jadurāṇī, puedes descansar un poco más.
Prabhupāda apartó levemente la cabeza de ella y dijo en voz baja: No estoy destinado a descansar todo el día y la noche.
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| | Prabhupāda asked to see Satsvarūpa. Gaurasundara went to fetch him but returned saying that Satsvarūpa couldn’t come; he was too busy cooking.
| | Prabhupāda pidió ver a Satsvarūpa. Gaurasundara fue a buscarlo pero regresó diciendo que Satsvarūpa no podía venir; estaba demasiado ocupado cocinando.
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| | When Prabhupāda’s lunch finally arrived, the devotees in his room excused themselves and left Prabhupāda alone. Most of the devotees – including several guests and visitors from New York – having stayed up all night preparing Svāmīji’s apartment, fell asleep on the floor in various rooms throughout the apartment. Prabhupāda could hear their snoring, and after finishing his lunch he went out and looked from room to room without waking anyone. In the living room, he sat down on the couch, and soon the devotees awoke and joined him.
| | Cuando finalmente llegó el almuerzo de Prabhupāda, los devotos en su habitación se disculparon y dejaron solo a Prabhupāda. La mayoría de los devotos, incluidos varios invitados y visitantes de Nueva York, se quedaron despiertos toda la noche preparando el apartamento de Svāmīji y se durmieron en el suelo en varias habitaciones del apartamento. Prabhupāda podía oír sus ronquidos, después de terminar su almuerzo, salió y miró de habitación en habitación sin despertar a nadie. En la sala, se sentó en el sofá. Pronto los devotos se despertaron y se unieron a él.
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| | Prabhupāda began talking about Kṛṣṇa in Vṛndāvana. Vṛndāvana, he said, is the kingdom of Rādhārāṇī. In Vṛndāvana, if someone wanted to visit me – he looked behind him down the long hallway toward the door at the rear of the apartment – they would call ‘Jaya Rādhe!’ Prabhupāda called out loudly, as if he were a visitor at the back door. And I would call back – he looked again toward the rear door – ‘Jaya Rādhe!’ Kṛṣṇa is very strict, and Rādhā is very nice. A woman, unless she is unnatural, is very soft-hearted and very kindhearted. And Rādhārāṇī is not unnatural.
| | Prabhupāda comenzó a hablar sobre Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Vṛndāvana, dijo, es el reino de Rādhārāṇī. En Vṛndāvana, si alguien quisiera visitarme – miró hacia atrás por el largo pasillo hacia la puerta en la parte trasera del apartamento – ¡llamarían 'Jaya Rādhe!' Prabhupāda gritó en voz alta, como si fuera un visitante. en la puerta trasera. Y te devolvería la llamada – volvió a mirar hacia la puerta trasera – ‘¡Jaya Rādhe!’ Kṛṣṇa es muy estricto y Rādhā es muy agradable. Una mujer, a menos que sea antinatural, es muy bondadosa y de buen corazón y Rādhārāṇī no es antinatural.
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| | Later Jadurāṇī apologized to Svāmīji for foolishly complaining to him in the car. He had said to her, Don’t worry, I won’t stay long, but actually she wanted him to stay permanently. She didn’t want him to think that his presence was an inconvenience. She had complained because she was in anxiety about neglecting the service that Prabhupāda had directly given to her. Whenever Satsvarūpa gave her service to do other than painting, she would become confused about the priority. Prabhupāda heard her patiently, clearly understanding the heart of her inquiry. The direct order of the spiritual master, he said, is the most important thing to do, except in an emergency.
| | Más tarde, Jadurāṇī se disculpó con Svāmīji por quejarse tontamente con él en el automóvil. Él le había dicho: No te preocupes, no me quedaré mucho tiempo, pero en realidad ella quería que se quedara permanentemente. No quería que él pensara que su presencia era un inconveniente. Ella se quejó porque estaba ansiosa por descuidar el servicio que Prabhupāda le brindó directamente. Cada vez que Satsvarūpa prestaba su servicio para hacer otra cosa que no fuera pintar, se confundía acerca de la prioridad. Prabhupāda la escuchó pacientemente, comprendiendo claramente el corazón de su consulta. La orden directa del maestro espiritual, dijo, es lo más importante, excepto en caso de emergencia.
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| | Prabhupāda’s first college lecture engagement in Boston was at Northeastern University. It was noon, and the paved campus, in the center of downtown Boston, was busy with thousands of students. Prabhupāda, accompanied by a small band of his disciples, moved gravely through the crowds.
| | El primer compromiso de conferencia universitaria de Prabhupāda en Boston fue en la Universidad Noreste. Era mediodía y el campus pavimentado, en el centro de Boston, estaba ocupado con miles de estudiantes. Prabhupāda, acompañado por un pequeño grupo de sus discípulos, se movió gravemente entre la multitud.
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| | At the entranceway to one of the main buildings was a large bronze statue of a dog, a husky, Northeastern’s mascot. Prabhupāda became amused. Some of the older disciples knew that Svāmīji was sarcastically humorous about Americans’ attachment to their dogs. Because now people have no interest in God, he would say, therefore they have become devoted to dog. Instead of worshiping G-O-D, materialistic people had become enamored with D-O-G and considered him man’s best friend. Some of Prabhupāda’s disciples had told him strange stories of how Americans pampered their dogs so much that dogs sometimes sit at the dinner table with their masters or receive their master’s property through the master’s will. Pausing silently, regarding the almost deified form of the dog, Prabhupāda scored an unspoken criticism of Western values.
| | En la entrada de uno de los edificios principales había una gran estatua de bronce de un perro, un husky, la mascota de la Universidad Noreste. Prabhupāda se divirtió. Algunos de los discípulos mayores sabían que Svāmīji era sarcásticamente humorístico sobre el apego de los estadounidenses a sus perros. Porque ahora la gente no tiene interés en Dios, diría, por lo tanto se han vuelto devotos del perro. En lugar de adorar a D-O-D, la gente materialista se había enamorado de D-O-G y lo consideran el mejor amigo del hombre. Algunos de los discípulos de Prabhupāda le contaron extrañas historias de cómo los estadounidenses mimaban tanto a sus perros que a veces los perros se sientan a la mesa con sus amos o reciben la propiedad de sus amos a través del testamento de sus amos. Haciendo una pausa en silencio, con respecto a la forma casi deificada del perro, Prabhupāda anotó una crítica tácita de los valores occidentales.
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| | About two hundred students and a few teachers crowded into the pews of the small chapel. While Prabhupāda sat cross-legged on a cloth-covered table, Satsvarūpa led the kīrtana, playing on a one-headed drum.
| | Unos doscientos estudiantes y algunos profesores se apiñaron en los bancos de la pequeña capilla. Mientras Prabhupāda estaba sentado con las piernas cruzadas sobre una mesa cubierta de tela, Satsvarūpa dirigía el kīrtana, tocando un tambor de una sola cabeza.
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| | After the kīrtana, Prabhupāda leaned forward to the microphone: Thank you for giving me this opportunity to glorify the Supreme Personality of Godhead. And he began to lecture about the three aspects of the Absolute Truth, which he compared to the three aspects of the sun: the sunshine, the sun globe, and the sun-god. Although the Absolute Truth is one, some persons see Him as impersonal, all-pervading light; some see Him as the localized Supersoul in the heart of all beings; and some see Him as Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. Prabhupāda’s talk was very philosophical.
| | Después del kīrtana, Prabhupāda se inclinó hacia el micrófono: Gracias por darme esta oportunidad de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios y comenzó a dar una conferencia sobre los tres aspectos de la Verdad Absoluta, que comparó con los tres aspectos del sol: la luz del sol, el globo solar y el dios sol. Aunque la Verdad Absoluta es una, algunas personas lo ven como una luz impersonal y omnipresente; algunos lo ven como la Superalma localizada en el corazón de todos los seres; y algunos Lo ven como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La charla de Prabhupāda fue muy filosófica.
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| | Digressing, Prabhupāda began talking more about the sun. He said that on the sun there was a presiding deity, Vivasvān. You can’t disbelieve it, Prabhupāda said. And he quoted the Mahābhārata that on the sun are living entities with bodies of fire. Just as certain living entities have bodies adapted to living in water, so there are living entities that live in fire.
| | Haciendo una digresión, Prabhupāda comenzó a hablar más sobre el Sol. Dijo que en el Sol hay una deidad regente, Vivasvān. No puedes dejar de creerlo, dijo Prabhupāda y citó el Mahābhārata que menciona que en el sol hay entidades vivientes con cuerpos de fuego. Así como ciertas entidades vivientes tienen cuerpos adaptados para vivir en el agua, también hay entidades vivientes que viven en el fuego.
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| | The big noonday crowd listened politely. Prabhupāda concluded his half-hour lecture by explaining God, the Supreme Being, as the origin of the material (external) and spiritual (internal) energies. We living entities, although spiritual, have marginal position; all of us in this material world are covered by the external energy. The prayer of Hare Kṛṣṇa means, O my dear Lord, I am Your part and parcel eternally, but some way or other I have fallen in this ignorance of material energy. Kindly lift me up to the spiritual energy.
| | La gran multitud del mediodía escuchó cortésmente. Prabhupāda concluyó su conferencia de media hora explicando a Dios, el Ser Supremo, como el origen de las energías material (externa) y espiritual (interna). Nosotros, las entidades vivientes, aunque espirituales, tenemos una posición marginal; todos nosotros en este mundo material estamos cubiertos por la energía externa. La oración de Hare Kṛṣṇa significa: Oh, mi querido Señor, soy Tu parte integral eternamente, pero de una forma u otra he caído en esta ignorancia de la energía material. Amablemente levántame a la energía espiritual.
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| | Although Prabhupāda invited the audience to stay afterward and speak with his disciples, when the bell rang, the lecture abruptly ended, and most of the students immediately left the chapel to make room for the next group of students. It was the academic factory; class was over, and Svāmīji and his followers should now leave.
| | Aunque Prabhupāda invitó a la audiencia a quedarse después y hablar con sus discípulos, cuando sonó la campana, la conferencia terminó abruptamente y la mayoría de los estudiantes abandonaron la capilla de inmediato para dejar espacio al siguiente grupo de estudiantes. Es la fábrica académica; la clase terminó y Svāmīji y sus seguidores ahora deben irse.
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| | As Prabhupāda was walking down the hall, the wife of one of the college administrators joined him, walking at his side and chatting pleasantly and effusively, assuring him that everyone at the university was very glad he had come. She walked with him to the door and then shook his hand. Turning to Satsvarūpa, she exclaimed that everything had gone beautifully, that Svāmīji had spoken wonderfully, and that she would send the hundred-dollar honorarium in the mail. Feeling excited and successful, the devotees accompanied Prabhupāda to the car. Riding back to his house, Prabhupāda agreed it had been a successful engagement.
| | Mientras Prabhupāda caminaba por el pasillo, la esposa de uno de los administradores de la universidad se unió a él, caminando a su lado, charlando agradable y efusivamente, asegurándole que todos en la universidad estaban muy contentos de que haya ido. Caminó con él hasta la puerta y luego le estrechó la mano. Dirigiéndose a Satsvarūpa, exclamó que todo fue muy bien, que Svāmīji habló maravillosamente y que enviaría los honorarios de cien dólares por correo. Sintiéndose emocionados y exitosos, los devotos acompañaron a Prabhupāda al automóvil. Viajando de regreso a su casa, Prabhupāda estuvo de acuerdo en que fue un compromiso exitoso.
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| | The Boston University engagement in spacious Marsh Chapel was poorly attended. Despite thousands of students riding the trolleys and going in and out of the luncheonettes and big gray buildings that lined both sides of Commonwealth Avenue for blocks, only half a dozen came to Marsh Chapel to hear Svāmīji. The devotees, pained and embarrassed, criticized Satsvarūpa for the turnout. Even the onstage arrangements were poor, with Prabhupāda seated on a too-high, rickety table.
| | El compromiso de la Universidad de Boston en la espaciosa Capilla Marsh tuvo poca asistencia. A pesar de que miles de estudiantes viajaban en los carritos y entraban y salían de los comedores y de los grandes edificios grises que se alineaban a ambos lados de la Avenida Commonwealth durante varias cuadras, solo media docena acudió a la Capilla Marsh para escuchar a Svāmīji. Los devotos, dolidos y avergonzados, criticaron a Satsvarūpa por la participación. Incluso los arreglos en el escenario eran pobres, con Prabhupāda sentado en una mesa desvencijada demasiado alta.
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| | Yet without hesitation, Prabhupāda held a full program, beginning with a kīrtana that lasted almost an hour. He requested Brahmānanda, visiting from New York, to give an introductory speech. Then Prabhupāda spoke, his voice reverberating over the sound system throughout the cavernous empty chapel.
| | Sin embargo, sin dudarlo, Prabhupāda llevó a cabo un programa completo, comenzando con un kīrtana que duró casi una hora. Le pidió a Brahmānanda, de visita desde Nueva York, que diera un discurso introductorio. Entonces Prabhupāda habló, su voz reverberando por el sistema de sonido a lo largo de la cavernosa capilla vacía.
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| | After the lecture, Prabhupāda called for questions. A boy, standing at his seat and shouting to make himself heard, asked, Is this advaita philosophy? A challenge. The devotees could tell that this student had come with his own ideas about yoga and “advaita.”
| | Después de la conferencia, Prabhupāda pidió preguntas. Un muchacho, de pie en su asiento y gritando para hacerse oír, preguntó: ¿Es esto filosofía advaita? Un reto. Los devotos podían decir que este estudiante llegó con sus propias ideas sobre el yoga y el “advaita”.
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| | Do you know what is advaita philosophy? Prabhupāda asked.
All is One, the boy replied. Just as the rivers enter into the ocean, so we all enter into the Ultimate Oneness.
Śrīla Prabhupāda replied that although the river goes to the ocean, its place in the ocean is not permanent. Again that water evaporates into the sky, forms clouds, and falls back onto the land. To argue that spiritually everything becomes one as the rivers go to the ocean, then the boy would have to accept the actual conclusion: the water again falls back onto the land. Similarly, those spirit souls who try to merge into the Absolute must again fall back into the material world. Prabhupāda thoroughly defeated the impersonal notion of oneness. The boy sat down silent. There were no other questions.
| | ¿Sabes qué es la filosofía advaita? preguntó Prabhupada.
Todo es Uno, respondió el muchacho. Así como los ríos entran en el océano, todos entramos en la Unidad Última.
Śrīla Prabhupāda respondió que aunque el río va al océano, su lugar en el océano no es permanente. Nuevamente, el agua se evapora en el cielo, forma nubes y vuelve a caer sobre la tierra. Para argumentar que espiritualmente todo se vuelve uno como los ríos van al océano, entonces el muchacho tenía que aceptar la conclusión real: el agua vuelve a caer sobre la tierra. De manera similar, aquellas almas espirituales que tratan de fusionarse con el Absoluto deben volver a caer nuevamente en el mundo material. Prabhupāda derrotó completamente la noción impersonal de unidad. El muchaho se sentó en silencio. No hubo más preguntas.
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| | Talking with his disciples afterwards, Prabhupāda said sarcastically, People today do not even know how to ask a good question. These impersonalists always ask the same hackneyed question about the river going into the ocean.
| | Hablando con sus discípulos después, Prabhupāda dijo sarcásticamente: La gente de hoy ni siquiera sabe cómo hacer una buena pregunta. Estos impersonalistas siempre hacen la misma pregunta trillada sobre el río que desemboca en el océano.
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| | On the way back to the temple, some of the devotees continued to grumble about Svāmīji’s having to go to an engagement with such a poor turnout. Brahmānanda warned Satsvarūpa that the next engagement had better not be like this one.
| | En el camino de regreso al templo, algunos de los devotos continuaron quejándose de que Svāmīji tuviera que ir a un compromiso con tan poca asistencia. Brahmānanda advirtió a Satsvarūpa que era mejor que el próximo compromiso no fuera como este.
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| | Prabhupāda was well aware of the worldwide prestige of the Massachusetts Institute of Technology in Cambridge. Many Indians went there to study. It was, in fact, an Indian organization that invited Prabhupāda to speak. When Prabhupāda arrived in the evening, he found over a hundred people waiting in the carpeted, luxurious student lounge where he was to lecture. Some students were sitting on the floor, while others sat on the leather-upholstered couches and chairs scattered casually throughout the room.
| | Prabhupāda estaba muy consciente del prestigio mundial del Instituto de Tecnología de Massachusetts en Cambridge (MIT). Muchos indios van allí a estudiar. De hecho, fue una organización india la que invitó a Prabhupāda a hablar. Cuando Prabhupāda llegó por la noche, encontró a más de cien personas esperando en la lujosa sala de estudiantes alfombrada donde daría una conferencia. Algunos estudiantes estaban sentados en el piso, mientras que otros se sentaron en los sillones y sillas tapizados en cuero esparcidos casualmente por toda la habitación.
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| | Although it was time for the lecture to begin, the devotees had still not arrived with the paraphernalia. There was no flower garland for Prabhupāda, no painting of Kṛṣṇa, and no sign with the mahā-mantra. The audience waited.
| | Aunque era hora de que comenzara la conferencia, los devotos aún no llegaban con la parafernalia. No había guirnalda de flores para Prabhupāda, ni pintura de Kṛṣṇa, ni letrero con el mahā-mantra. El público esperó.
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| | In anxiety, Satsvarūpa asked Prabhupāda, Can you begin without the painting? Looking at the large, momentous gathering, Śrīla Prabhupāda said simply, Painting is not important. He sat on the plain wooden platform and, since the musical instruments had not arrived, asked one of the devotees to play the Hare Kṛṣṇa album. Prabhupāda sat clapping his hands in time and listening.
| | Con ansiedad, Satsvarūpa le preguntó a Prabhupāda: ¿Puedes comenzar sin la pintura? Mirando la gran y trascendental reunión, Śrīla Prabhupāda dijo simplemente: La pintura no es importante. Se sentó en la sencilla plataforma de madera y como los instrumentos musicales no habían llegado, le pidió a uno de los devotos que tocara el álbum Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda se sentó aplaudiendo al mismo tiempo y escuchando.
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| | Prabhupāda spoke boldly, challenging the very concepts underlying MIT. Where in this big university, he asked, is a department for studying the technology of the soul, for understanding that principle which distinguishes a living body from a dead body, that principle which when present in the body gives life and when absent brings death? Where is the science to study this all-important principle of life? Although scientists consider life to be merely chemicals or electric impulses, he argued, still they are unable to assemble the chemicals and produce life. Why? There is no department in this university for answering this question, and therefore people are in ignorance. They don’t know the self or the next life or the purpose of human life beyond animal activities. This science, however, is taught in the Bhagavad-gītā.
| | Prabhupāda habló con audacia, desafiando los mismos conceptos subyacentes al MIT. ¿Dónde en esta gran universidad, preguntó, hay un departamento para estudiar la tecnología del alma, para comprender ese principio que distingue un cuerpo vivo de un cuerpo muerto, ese principio que cuando está presente en el cuerpo da vida y cuando está ausente trae muerte? ¿Dónde está la ciencia para estudiar este principio tan importante de la vida? Aunque los científicos consideran que la vida son simplemente productos químicos o impulsos eléctricos, argumentó, todavía no pueden ensamblar los productos químicos y producir vida. ¿Por qué? No hay departamento en esta universidad para responder a esta pregunta, por lo tanto la gente está en la ignorancia. No conocen el yo, la próxima vida o el propósito de la vida humana más allá de las actividades animales. Esta ciencia, sin embargo, se enseña en el Bhagavad-gītā.
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| | After the lecture there were many questions. What is the symbolism, one student asked, of that object behind you on the stage? Prabhupāda turned and beheld a bare U-shaped metal stand – compliments of the janitor – for holding the painting of Kṛṣṇa that never arrived.
This? Prabhupāda frowned. I do not know what this is. This is some kind of technological symbol.
| | Después de la conferencia hubo muchas preguntas. ¿Cuál es el simbolismo, preguntó un estudiante, de ese objeto detrás de ti en el escenario? Prabhupāda se giró y vio un soporte de metal desnudo en forma de U, cortesía del conserje, para sostener la pintura de Kṛṣṇa que nunca llegó.
¿Este? Prabhupāda frunció el ceño. No sé qué es esto. Es una especie de símbolo tecnológico.
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| | Another student asked, Why do you wear that marking on your forehead?
Why do you wear that necktie around your neck? Prabhupāda snapped back, annoyed with the question. The student sat down, looking at his necktie, and Prabhupāda explained to him that questions about why people dress a certain way are trivial, especially considering the gravity of the present subject matter.
| | Otro estudiante preguntó: ¿Por qué llevas esa marca en la frente?.
¿Por qué llevas esa corbata alrededor del cuello? Prabhupāda respondió bruscamente, molesto con la pregunta. El estudiante se sentó, miró su corbata y Prabhupāda le explicó que las preguntas sobre por qué la gente se viste de cierta manera son triviales, especialmente considerando la seriedad del tema actual.
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| | When the question-and-answer period ended, Satsvarūpa stood and briefly addressed the students, inviting them to attend other college lectures by Śrīla Prabhupāda or to come hear him at the temple. Wherever a saintly person goes, Satsvarūpa said, becomes a tīrtha, or holy place. And now for the month of May, Boston is a tīrtha, so please take advantage of it.
| | Cuando terminó el período de preguntas y respuestas, Satsvarūpa se puso de pie y se dirigió brevemente a los estudiantes, invitándolos a asistir a otras conferencias universitarias de Śrīla Prabhupāda oa escucharlo en el templo. Dondequiera que vaya una persona santa, dijo Satsvarūpa, se convierte en un tīrtha, o lugar sagrado. Ahora, para el mes de mayo, Boston es un tīrtha, así que aprovéchenlo.
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| | As Śrīla Prabhupāda was leaving with his disciples, a group of Indian faculty members and students came and stood around him, speaking rapidly, challenging him. One student, espousing the philosophy of monism, asserted that the highest expression of the Absolute Truth was that All is One. Prabhupāda tried to make him understand that simply oneness was a rudimentary idea, because from that “one” come so many variegated manifestations. But the man would not accept defeat, and Prabhupāda became excited arguing with him. Taking the man by the shirt collar, Prabhupāda shouted, You say everything is one! But is this cotton shirt the same as a cotton ball? Why don’t you wear a cotton ball instead of this shirt?
| | Cuando Śrīla Prabhupāda se iba con sus discípulos, un grupo de profesores y estudiantes de la India se acercó y lo rodeó, hablando rápidamente, desafiándolo. Un estudiante, abrazando la filosofía del monismo, afirmó que la máxima expresión de la Verdad Absoluta es que Todo es Uno. Prabhupāda trató de hacerle entender que simplemente la unidad es una idea rudimentaria, porque de ese “uno” vienen muchas manifestaciones variadas. Pero el hombre no aceptó la derrota, Prabhupāda se entusiasmó discutiendo con él. Tomando al hombre por el cuello de la camisa, Prabhupāda gritó: ¡Tú dices que todo es uno! ¿Pero esta camisa de algodón es lo mismo que una bola de algodón? ¿Por qué no usas una bola de algodón en lugar de esta camisa?
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| | The Indian technologists surrounded Prabhupāda, raising their voices and arguing, while Prabhupāda’s disciples looked on anxiously. Govinda dāsī warned the devotees about Svāmīji’s health, and Brahmānanda and the others smoldered at the offensive Indians. This wasn’t the way to speak with a sādhu.
| | Los tecnólogos indios rodearon a Prabhupāda, alzando la voz y discutiendo, mientras los discípulos de Prabhupāda miraban con ansiedad. Govinda dāsī advirtió a los devotos sobre la salud de Svāmīji, Brahmānanda y los demás se enfurecieron ante la ofensiva india. Esta no es la manera de hablar con un sādhu.
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| | Meanwhile, a devotee reported that Prabhupāda’s car had broken down, and someone ran out into the street to get a taxi. The arguing continued. When a taxi finally arrived, a few disciples pushed through the arguers, insisting, Svāmīji, please, your taxi is waiting. It can’t wait any longer. You have to go. And they disengaged their spiritual master from the mass of arguing technologists. Prabhupāda considered the evening a success.
| | Mientras tanto, un devoto informó que el automóvil de Prabhupāda se averió y alguien salió corriendo a la calle para llamar un taxi. La discusión continuó. Cuando finalmente llegó un taxi, algunos discípulos se abrieron paso entre los que discutían e insistieron: Svāmīji, por favor, su taxi está esperando. No puede esperar más. Usted tiene que irse. Y separaron a su maestro espiritual de la masa de tecnólogos que discutían. Prabhupāda consideró que la velada fue un éxito.
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| | Some of the devotees who had seen the poor attendance at Prabhupāda’s Boston University lecture feared the same thing might happen at the Harvard School of Divinity. So they suggested Svāmīji wait at his apartment while they went ahead to the lecture hall to see how many people would gather. When they saw a decent number gathering, one of them phoned Satsvarūpa that Svāmīji should come. Meanwhile at the lecture hall, Joseph Matthews, a graduate student in Vaiṣṇavism, addressed the audience, describing from the mundane academic viewpoint the history of the Caitanya movement.
| | Algunos de los devotos que vieron la escasa asistencia a la conferencia de Prabhupāda en la Universidad de Boston temían que sucediera lo mismo en la Escuela de Divinidad de Harvard. Así que sugirieron que Svāmīji esperara en su apartamento mientras ellos se dirigían a la sala de conferencias para ver cuántas personas se reunirían. Cuando vieron que se reunía un número decente, uno de ellos llamó a Satsvarūpa para que viniera Svāmīji. Mientras tanto, en la sala de conferencias, Joseph Matthews, un estudiante graduado en vaiṣṇavismo, se dirigió a la audiencia y describió desde el punto de vista académico mundano la historia del movimiento Caitanya.
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| | Prabhupāda, arriving half an hour later than scheduled, led the audience in kīrtana and began his talk. He praised the Harvard students as fortunate, citing that according to Vedic literature, aristocratic birth, good education, beauty, and wealth are the four chief material opulences. Compared to others in the world, he said, the students at Harvard had all these opulences. If, however, they could increase their good fortune by adding Kṛṣṇa consciousness, then that would be their perfection. For example, gold is certainly very valuable. But if gold were to have a pleasant fragrance, then it would be even more valuable. Similarly, if these materially fortunate persons could add the spiritual fortune of Kṛṣṇa consciousness to their life, then that life would be successful.
| | Prabhupāda, llegando media hora más tarde de lo programado, dirigió a la audiencia en kīrtana y comenzó su charla. Elogió a los estudiantes de Harvard como afortunados, citando que, según la literatura védica, el nacimiento aristocrático, la buena educación, la belleza y la riqueza son las cuatro principales opulencias materiales. En comparación con otros en el mundo, dijo, los estudiantes de Harvard tienen todas estas opulencias. Sin embargo, si pudieran aumentar su buena fortuna añadiendo la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces eso sería la perfección. Por ejemplo, el oro es ciertamente muy valioso. Pero si el oro tuviera una fragancia agradable, sería aún más valioso. De manera similar, si estas personas materialmente afortunadas pudieran agregar la fortuna espiritual de la Conciencia de Kṛṣṇa a su vida, entonces su vida sería exitosa.
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| | After Prabhupāda’s talk, Mr. Matthews thanked him for his discourse on Hindu philosophy. But immediately Prabhupāda interrupted: Actually, we are not Hindu. And Prabhupāda explained the universality of Kṛṣṇa consciousness.
| | Después de la charla de Prabhupāda, el Sr. Matthews le agradeció su discurso sobre la filosofía hindú. Pero inmediatamente Prabhupāda interrumpió: En realidad, no somos hindúes. Entonces Prabhupāda explicó la universalidad de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | As the meeting broke, some interested students came forward for more discussion with Svāmīji. One Sanskrit student asked, How can a brahmacārī be expected to understand the Gīta-govinda, since it deals in so many intricacies of man-woman relationships and love affairs?
Śrīla Prabhupāda replied, Only a brahmacārī can understand Gīta-govinda, because it is not about mundane sexuality. It is the highest spiritual technology of Rādhā and Kṛṣṇa.
| | Cuando terminó la reunión, algunos estudiantes interesados se adelantaron para hablar más con Svāmīji. Un estudiante de sánscrito preguntó: ¿Cómo se puede esperar que un brahmacārī entienda el Gīta-govinda, ya que trata sobre tantas complejidades de las relaciones entre hombres, mujeres y los asuntos amorosos?.
Śrīla Prabhupāda respondió: Solo un brahmacārī puede entender el Gīta-govinda, porque no se trata de la sexualidad mundana. Es la tecnología espiritual más elevada de Rādhā y Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda was especially pleased about his Harvard lecture. The next morning Satsvarūpa went to see him with a check for $125 from Harvard. That was a very good meeting last night, Prabhupāda said.
| | Prabhupāda estaba especialmente complacido con su conferencia de Harvard. A la mañana siguiente, Satsvarūpa fue a verlo con un cheque de 125 dólares de Harvard. Fue una reunión muy buena anoche, dijo Prabhupāda.
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| | It seemed to the devotees accompanying Prabhupāda from one speaking engagement to another that they were the real audience, the ones to whom Prabhupāda was speaking. It was for them that he had come to Boston, more than for the two hundred students who sat in the chapel at Northeastern until the bell rang, or the technologists in the lounge at MIT who left after the lecture for the movies and the bars. Prabhupāda was setting the example of how to preach. It was for them – the ones who would have to carry on the mission in his absence.
| | A los devotos que acompañaban a Prabhupāda de un compromiso de discurso a otro les parecía que ellos eran la verdadera audiencia, aquellos a quienes Prabhupāda les estaba hablando. Fue por ellos por lo que fue a Boston, más que por los doscientos estudiantes que se sentaron en la Capilla de la Universidad del Noreste hasta que sonó la campana, o los tecnólogos en el salón del MIT que se fueron después de la conferencia al cine y a los bares. Prabhupāda estaba dando el ejemplo de cómo predicar. Es para ellos, los que tendrían que llevar a cabo la misión en su ausencia.
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| | From morning until night, Prabhupāda spoke about Kṛṣṇa. Although yogīs sometimes take a vow of silence to avoid useless, frivolous talk, he said, one who knows Kṛṣṇa wants to speak twenty-four hours a day. When you love God, you want to tell others about Him. And automatically you write volumes and volumes of books.
| | Desde la mañana hasta la noche, Prabhupāda habló sobre Kṛṣṇa. Aunque los yogīs a veces hacen voto de silencio para evitar conversaciones inútiles y frívolas, dijo, quien conoce a Kṛṣṇa quiere hablar las veinticuatro horas del día. Cuando amas a Dios, quieres contarle a otros acerca de Él y automáticamente escribes volúmenes y volúmenes de libros.
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| | Of course, many times in the day Prabhupāda was actually silent, alone in his room. But that “silence” was also Kṛṣṇa conscious. Sometimes Govinda dāsī would peek in and find him reading the Sanskrit Bhāgavatam commentaries, chanting on his beads, or dozing briefly at his desk after lunch. Sometimes he would sing verses from Caitanya-caritāmṛta or walk around the apartment with his hand in his bead bag, chanting to himself and observing his assistants.
| | Por supuesto, muchas veces en el día, Prabhupāda estaba realmente en silencio, solo en su habitación. Pero ese “silencio” también es Conciencia de Kṛṣṇa. A veces, Govinda dāsī se asomaba y lo encontraba leyendo los comentarios del Bhāgavatam en sánscrito, cantando en su rosario o dormitando brevemente en su escritorio después del almuerzo. A veces cantaba versos del Caitanya-caritāmṛta o caminaba por el apartamento con la mano en su bolsita de cuentas, cantándose a sí mismo y observando a sus asistentes.
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| | Govinda dāsī: In Boston Svāmīji would sing for hours from Caitanya-caritāmṛta or Śrīmad-Bhāgavatam – just singing with the most feeling all by himself in his room. And I would peek in the keyhole to see how he was. Sometimes I would go in and check on him when he would pause. I would try not to disturb him – “Just checking.” I would just go in to see if he needed anything. Sometimes I would peek in and simply think, “Who is he? Nobody knows who he really is or where he really came from or how great he really is.” Especially in Boston I began to feel very strongly that he was such a great personality and that I was viewing only a very, very minute glimpse of him, and that actually much, much more was going on than I could realize.
| | Govinda dāsī: En Boston, Svāmīji cantaba durante horas el Caitanya-caritāmṛta o el Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente cantando con el mayor sentimiento, solo en su habitación. Me asomaba por el ojo de la cerradura para ver cómo estaba. A veces entraba y lo revisaba cuando se detenía. Trataría de no molestarlo: “Solo comprobando". Solo entraría para ver si necesitaba algo. A veces me asomaba y simplemente pensaba: “¿Quién es él? Nadie sabe quién es realmente o de dónde vino realmente o qué tan bueno es en realidad”. Especialmente en Boston, comencé a sentir muy fuertemente que él es una gran personalidad, que solo estaba viendo un vistazo muy, muy pequeño de él y que en realidad estaba sucediendo mucho, mucho más de lo que podía darme cuenta.
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| | A devotee might go in to ask Svāmīji what he wanted for lunch or to check on his travel schedule or to get advice on some business item, but the talk would almost invariably turn to Kṛṣṇa conscious philosophy once matters at hand had been dealt with. What Svāmīji wanted for lunch might bring him to talk about what Kṛṣṇa liked for lunch, or how great devotees went without eating, or how the modern-day civilization was demoniac for killing helpless cows. And whoever entered Prabhupāda’s room might find himself being pressed to argue against the existence of God and then be defeated by Prabhupāda. Or Prabhupāda might start talking – even to a disciple who came to replace a burned-out bulb – about how he wanted to one day introduce the Kṛṣṇa conscious social order, varṇāśrama-dharma, all over the world.
| | Un devoto podía entrar para preguntarle a Svāmīji qué quería para el almuerzo o para consultar su agenda de viajes o para pedir consejo sobre algún tema de negocios, pero la conversación casi invariablemente se volvía hacia la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa una vez que se trataron los asuntos en cuestión. Lo que Svāmīji quería para el almuerzo podría llevarlo a hablar sobre lo que le gustaba a Kṛṣṇa para el almuerzo, o cómo los grandes devotos se quedaban sin comer, o cómo la civilización moderna es demoníaca por matar vacas indefensas. Quienquiera que entrara en la habitación de Prabhupāda podría verse presionado a argumentar en contra de la existencia de Dios y luego ser derrotado por Prabhupāda. O Prabhupāda podría comenzar a hablar, incluso a un discípulo que vino a reemplazar una bombilla quemada, acerca de cómo quería algún día introducir el orden social de la Conciencia de Kṛṣṇa, el varṇāśrama-dharma, en todo el mundo.
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| | Sometimes a lone devotee sitting with Prabhupāda as he spoke so profoundly would feel guilty: If instead of talking just to me he were translating his books, then everyone could benefit. I shouldn’t be taking up his time in this way.” Once Jadurāṇī expressed the sentiment, “Svāmīji, maybe you should save your strength for translating.
If you love someone, Prabhupāda replied, raising his head back while looking at Jadurāṇī, you like to hear him speak.
| | A veces, un devoto solitario sentado con Prabhupāda mientras hablaba tan profundamente se sentiría culpable: Si en lugar de hablarme solo a mí, estuviera traduciendo sus libros, entonces todos podrían beneficiarse. No debo estar tomando su tiempo de esta manera. Una vez, Jadurāṇī expresó el sentimiento: Svāmīji, tal vez deberías guardar tus fuerzas para traducir.
Si amas a alguien, respondió Prabhupāda, levantando la cabeza hacia atrás mientras miraba a Jadurāṇī, te gusta escucharlo hablar.
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| | More often, however, once a devotee got into Prabhupāda’s room he wouldn’t leave until Govinda dāsī came in, dropping broad hints or pointing to her watch and signalling from the doorway. In fact, the devotees took up so much of Prabhupāda’s time that Gaurasundara and Govinda dāsī complained to Satsvarūpa. Svāmīji was being disturbed more in Boston than he had been in any other place, they said, and he was getting very little translating done. Alarmed that Boston was becoming inconvenient for Svāmīji, Satsvarūpa agreed to restrict devotees from seeing Prabhupāda in his room. He informed the devotees that they could accompany Prabhupāda on his walk, but that they should not follow him back to his house.
| | Sin embargo, más a menudo, una vez que un devoto entraba en la habitación de Prabhupāda, no se iba hasta que entraba Govinda dāsī, dejando caer amplias indirectas o señalando su reloj y haciendo señales desde la entrada. De hecho, los devotos ocuparon tanto del tiempo de Prabhupāda que Gaurasundara y Govinda dāsī se quejaron con Satsvarūpa. Svāmīji estaba siendo más perturbado en Boston que en cualquier otro lugar, dijeron, está haciendo muy pocas traducciones. Alarmado porque Boston se estaba convirtiendo en un inconveniente para Svāmīji, Satsvarūpa accedió a restringir que los devotos vieran a Prabhupāda en su habitación. Informó a los devotos que podían acompañar a Prabhupāda en su caminata, pero que no debían seguirlo de regreso a su casa.
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| | Satsvarūpa: Following my instruction the next morning everyone stopped at the bottom of the porch; Svāmīji alone walked up the steps to his house. When he got to the top step, he turned around to see us all standing there, and he waved to us, “Come on.” Everyone immediately ran up the stairs and joined him in his room.
| | Satsvarūpa: Siguiendo mis instrucciones, a la mañana siguiente todos se detuvieron al pie del porche; Svāmīji solo subió los escalones de su casa. Cuando llegó al escalón superior, se dio la vuelta para vernos a todos parados allí y nos hizo señas con la mano: “Vamos". Todos inmediatamente subieron corriendo las escaleras y se unieron a él en su habitación.
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| | Feeling guilty that we were taking up his time, I made an attempt to terminate the discussion in his room. Bowing my head to the floor in a gesture of leaving, I announced to Śrīla Prabhupāda, “We will leave you now and let you do your work.” But Svāmīji checked me as presumptuous. “You think I am not working now? Do you think this is not work?” He said, “You do not know what work is. This is also work.” And he talked on.
| | Sintiéndome culpable de que le estábamos quitando el tiempo, intenté terminar la conversación en su habitación. Inclinando mi cabeza hacia el suelo en un gesto de irme, le anuncié a Śrīla Prabhupāda: “Te dejaremos ahora y te dejaremos hacer tu trabajo”. Pero Svāmīji me consideró presuntuoso. “¿Crees que no estoy trabajando ahora? ¿Crees que esto no es trabajo? Él dijo: “Tú no sabes lo que es el trabajo. Esto también es trabajo”. Y siguió hablando.
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| | Śrīla Prabhupāda spoke to eradicate the ignorance of whoever would hear him – whether a crowd of thousands or a single disciple in his room. Although he was especially interested in addressing the younger generation – the older was too biased – the number of listeners wasn’t important. After the first meeting in the temple, when the attendance had dropped, Prabhupāda had said that it didn’t mean he should stop speaking. He gave the example of a university in Calcutta that had kept classes open although only two students had enrolled in one course and only one student in another. And this, Śrīla Prabhupāda said, should certainly be the standard with transcendental education; if only one person learned it, he could do good to many others.
| | Śrīla Prabhupāda habló para erradicar la ignorancia de cualquiera que lo escuchara, ya sea una multitud de miles o un solo discípulo en su habitación. Aunque estaba especialmente interesado en dirigirse a la generación más joven -los mayores eran demasiado sesgados-, el número de oyentes no era importante. Después de la primera reunión en el templo, cuando la asistencia disminuyó, Prabhupāda dijo que eso no significa que deba dejar de hablar. Dio el ejemplo de una universidad en Calcuta que mantuvo las clases abiertas aunque solo dos estudiantes se matricularon en un curso y solo un estudiante en otro. Esto, dijo Śrīla Prabhupāda, ciertamente debe ser el estándar con la educación trascendental; si una sola persona lo aprende, podrá hacer el bien a muchos otros.
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| | Early one morning as Śrīla Prabhupāda walked through the neighborhood of Allston with Satsvarūpa and Gaurasundara, Satsvarūpa mentioned that a famous swami had recently given a talk at Arlington Street Church, where Prabhupāda was also scheduled to speak. “What does he say?” Prabhupāda asked. Satsvarūpa said that he had heard that the swami had said he was God. Immediately Prabhupāda began to argue, destroying the swami’s alleged claim to be God.
| | Una mañana temprano, mientras Śrīla Prabhupāda caminaba por el vecindario de Allston con Satsvarūpa y Gaurasundara, Satsvarūpa mencionó que un famoso swami dio recientemente una plática en la iglesia de la calle Arlington, donde también estaba programado que Prabhupāda hablara. ¿Que dijo? preguntó Prabhupada. Satsvarūpa dijo que escuchó que el swami dijo que él era Dios. Inmediatamente, Prabhupāda comenzó a argumentar, destruyendo la supuesta afirmación del swami de ser Dios.
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| | They say they are God and the dog is God, Prabhupāda began. As he spoke, Satsvarūpa and Gaurasundara walked beside him, sometimes holding back a low tree branch or watching on Prabhupāda’s behalf for traffic at the street crossings. But mostly they were concentrating on Prabhupāda’s words. Satsvarūpa could understand that Svāmīji was expending energy just to instruct him, to equip him to defeat such arguments. He tried to remember every word exactly as Svāmīji was speaking it.
| | Dicen que ellos son Dios y el perro es Dios, comenzó Prabhupāda. Mientras hablaba, Satsvarūpa y Gaurasundara caminaban a su lado, a veces levantando la rama baja de un árbol o mirando en nombre de Prabhupāda el tráfico en los cruces de calles. Pero mayoritariamente se estaban concentrando en las palabras de Prabhupāda. Satsvarūpa pudo entender que Svāmīji gastaba energía solo para instruirlo, para equiparlo para derrotar tales argumentos. Trató de recordar cada palabra exactamente como Svāmīji las dijo.
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| | If everyone is God, Prabhupāda continued, then why is God worshiped all over the world in temples and churches, and why are these ‘Gods’ shoe-kicking each other? Do they know what God is that they say they are God? Do they have an idea of what God is? God is the controller. Are they controlling the universe? Ask them these questions. Are they omnipotent and omniscient? These are qualities of God. If you are God, do you know what I am thinking? – because God is all-knowing. They should not be allowed to say these things. They should be curbed with these questions.
| | Si todos fueran Dios, continuó Prabhupāda, entonces, ¿por qué se adora a Dios en todo el mundo en templos e iglesias y por qué estos 'dioses' se patean entre sí? ¿Saben lo que es Dios que dicen que son Dios? ¿Tienen una idea de lo que es Dios? Dios es el controlador. ¿Están controlando el universo? Hágales estas preguntas. ¿Son omnipotentes y omniscientes? Estas son cualidades de Dios. Si eres Dios, ¿sabes lo que estoy pensando? – porque Dios es omnisciente. No se les debería permitir decir estas cosas. Deben ser frenados con estas preguntas.
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| | Prabhupāda punctuated his talk by sudden stops. He was angry. It was as if he were charging his disciples for allowing this nonsense “I am God” talk to go on unchecked. Why didn’t they stop these rascals? He looked at them with eyes flashing. Were they meeting the challenges of the atheists? They should be. They should be fighting. And these were the arguments they should use. They shouldn’t doubt.
| | Prabhupāda puntuó su plática con paradas repentinas. Él estaba enfadado, como si estuviera acusando a sus discípulos por permitir que esta plática sin sentido de Yo soy Dios siguiera sin control. ¿Por qué no detuvieron a estos sinvergüenzas? Los miró con ojos centelleantes. ¿Están respondiendo a los desafíos de los ateos? Ellos deben ser. Deben estar peleando. Estos son los argumentos que deben utilizar, no deben dudar.
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| | We understand God is vast, Prabhupāda continued. We are similar to Him in quality, but we are infinitesimal. If they are God, then how is it they have come to this doggish state? You may be God, but for the present moment they are not God. They will admit that for the present moment they are not God, but that they will become God in the future. But what kind of God is this? And how have they fallen under illusion? That means illusion is stronger than God – that they have come under illusion. So the God then is māyā, or not God. They may be God, but they are not the paraṁ brahman, the supreme God. We have the definition of God – that He is all-powerful. This swami is not all-powerful. If some poor fellow came to him on the street, he could not stop from getting a beating. And if he got a toothache, he would be ruined as God. God is all-wealthy. This swami is begging for money, and he is God? God is all-knowing. They are not even intelligent. To surrender to Kṛṣṇa is intelligent. They are kicking each other, and they are fallen in the conditioned state. And they say they are God! These questions should be put to them. They cannot answer them.
| | Entendemos que Dios es vasto, continuó Prabhupāda. Somos similares a Él en calidad, pero somos infinitesimales. Si son Dios, entonces, ¿cómo es que han llegado a este estado canino? Puede que seas Dios, pero por el momento ellos no son Dios. Admitirán que en el momento presente no son Dios, pero que se convertirán en Dios en el futuro. ¿Qué clase de Dios es este? ¿Cómo han caído en la ilusión? Eso significa que la ilusión es más fuerte que Dios, que han caído bajo la ilusión. Entonces Dios es māyā, o no es Dios. Pueden ser Dios, pero no son el paraṁ brahman, el Dios supremo. Tenemos la definición de Dios: que Él es todopoderoso. Este swami no es todopoderoso. Si algún pobre hombre se le acerca en la calle, no puede dejar de recibir una paliza. Si tiene dolor de muelas, estará arruinado como Dios. Dios es todo rico. Este swami está pidiendo dinero, ¿y él es Dios? Dios es omnisciente. Ni siquiera son inteligentes. Entregarse a Kṛṣṇa es inteligente. Se están pateando unos a otros y caen en el estado condicionado. ¡Y dicen que son Dios! Estas preguntas deben hacérselas a ellos. No pueden responderlas.
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| | Prabhupāda continued his walk through a neighborhood of automobile showrooms, hamburger luncheonettes not yet opened, and bus stops crowded with workers who stared at the elderly Svāmī passing with his young followers.
| | Prabhupāda continuó su caminata a través de un vecindario de salas de exposición de automóviles, cafeterías de hamburguesas aún sin abrir y paradas de autobús llenas de trabajadores que miraban al anciano Svāmī pasar con sus jóvenes seguidores.
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| | The devotees, Prabhupāda said, are more interested in talking about Kṛṣṇa and in chanting His name than in arguing. But because so many godless parties come forward and challenge, a Vaiṣṇava must be able to argue on the basis of śāstra and sound logic.
| | Los devotos, dijo Prabhupāda, están más interesados en hablar acerca de Kṛṣṇa y en cantar Su nombre que en discutir. Pero debido a que tantas partes impías se presentan y desafían, un vaiṣṇava debe poder argumentar sobre la base del śāstra y la lógica sólida.
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| | Mr. Matthews, the Harvard graduate student of Vaiṣṇavism, visited Prabhupāda at his apartment one evening. Prabhupāda explained that if one is inquisitive not about temporary things but about the Absolute, then he must go to a guru. Mr. Matthews asked whether sannyāsa was necessary.
| | El Sr. Matthews, el estudiante graduado de vaiṣṇavismo de Harvard, visitó a Prabhupāda en su departamento una noche. Prabhupāda explicó que si uno no está interesado en las cosas temporales sino en el Absoluto, entonces debe acudir a un guru. El Sr. Matthews preguntó si es necesario ser sannyasa.
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| | According to Bhagavad-gītā, Prabhupāda replied, a sannyāsī is one who has given everything to the service of Kṛṣṇa. The dress and social standing are not important. While Mr. Matthews posed intricate questions about the contemporary situation of spiritual masters in India, Śrīla Prabhupāda explained that a true spiritual master must be in disciplic succession and must strictly follow the regulative principles of Vaiṣṇava behavior. The current family custom in India of having a family guru was foolishness. The guru was not a family commodity or a pet.
| | De acuerdo con el Bhagavad-gītā, Prabhupāda respondió, un sannyāsī es alguien que ha dado todo al servicio de Kṛṣṇa. La vestimenta y la posición social no son importantes. Mientras que el Sr. Matthews planteó preguntas complejas sobre la situación contemporánea de los maestros espirituales en la India, Śrīla Prabhupāda explicó que un verdadero maestro espiritual debe estar en sucesión discipular y debe seguir estrictamente los principios regulativos del comportamiento vaiṣṇava. La costumbre familiar actual en la India de tener un guru familiar es una tontería. El guru no es un bien familiar ni una mascota.
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| | Mr. Matthews was trying to make the point that Prabhupāda was not the only spiritual master and that there were many pure devotees in places like Vṛndāvana who did not necessarily go out for preaching but who preached to whoever came to them.
| | El Sr. Matthews trataba de señalar que Prabhupāda no es el único maestro espiritual y que hay muchos devotos puros en lugares como Vṛndāvana que no necesariamente salen a predicar, sino que predican a cualquiera que acude a ellos.
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| | Lord Caitanya, said Śrīla Prabhupāda, ordered to go out and preach Kṛṣṇa consciousness. Not that I stay in Vṛndāvana, and if anyone comes to me, I will teach. We must go out and go to them. Caitanya Mahāprabhu ordered like that. He is the authority. We don’t serve this or that. We serve Kṛṣṇa and nothing else: ‘I am a servant of Kṛṣṇa.’ And the best position for preaching is sannyāsa, because he doesn’t have to send money to his family or go back to his wife at a certain hour. But everything is for Kṛṣṇa. This is the attractive background for preaching. The dress is not important.
| | El Señor Caitanya, dijo Śrīla Prabhupāda, ordenó salir y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. No es que me quedo en Vṛndāvana y si alguien viene a mí, le enseñaré. Debemos salir e ir a ellos. Caitanya Mahāprabhu así lo ordenó. Él es la autoridad. No servimos esto o aquello. Servimos a Kṛṣṇa y nada más: ‘Soy un sirviente de Kṛṣṇa’. La mejor posición para predicar es siendo sannyāsa, porque no tienes que enviar dinero a su familia o regresar con tu esposa a cierta hora. Todo es para Kṛṣṇa. Este es el trasfondo atractivo para la prédica. El vestido no es importante.
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| | Mr. Matthews disagreed that a spiritual master had to be a sannyāsī or a renounced preacher. After about an hour, Mr. Matthews checked his watch and became alarmed: Oh, my goodness. It’s late. I am having guests over, and my wife is cooking a dinner for them. I have to go.
You see? Prabhupāda said. This proves my point.
| | El Sr. Matthews no estuvo de acuerdo con que un maestro espiritual tenga que ser un sannyāsī o un predicador renunciante. Después de aproximadamente una hora, el Sr. Matthews miró su reloj y se alarmó: Oh, Dios mío. Es tarde. Tengo invitados y mi esposa les prepara la cena. Tengo que ir.
¿Ves? Prabhupada dijo. Esto prueba mi punto.
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| | Late in May, Prabhupāda held a public lecture at the Arlington Street Church, a well-known landmark in the heart of downtown Boston. With many respectable-looking older people as well as young people in the audience, the meeting was well attended. Śrīla Prabhupāda spoke on yoga as Lord Kṛṣṇa explains it in Bhagavad-gītā. Prabhupāda emphasized that Kṛṣṇa chose Arjuna as the recipient of the knowledge of yoga.
| | A fines de mayo, Prabhupāda realizó una conferencia pública en la iglesia de la calle Arlington, un lugar muy conocido en el corazón del centro de Boston. Con muchas personas mayores de aspecto respetable, así como jóvenes en la audiencia, la reunión contó con una gran asistencia. Śrīla Prabhupāda habló sobre el yoga como el Señor Kṛṣṇa lo explica en el Bhagavad-gītā. Prabhupāda enfatizó que Kṛṣṇa eligió a Arjuna como receptor del conocimiento del yoga.
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| | Why Arjuna? Arjuna, Śrīla Prabhupāda explained, wasn’t a sannyāsī, he was a family man. He wasn’t a scholar. And so many big scholars were present at the time. He wasn’t a haṭha-yogī or even a brāhmaṇa. So why was he picked? Prabhupāda shouted into the microphone: Bhakto ’si me! ... Bhakto ’si me sakhā ceti. Because you are My devotee!
| | ¿Por qué Arjuna? Arjuna, explicó Śrīla Prabhupāda, no era un sannyāsī, era un hombre de familia. Él no era un erudito. Tantos grandes eruditos estuvieron presentes en ese momento. No era un haṭha-yogī ni siquiera un brāhmaṇa. Entonces, ¿por qué fue elegido? Prabhupāda gritó en el micrófono: ¡Bhakto ’si me! ... Bhakto ’si me sakhā ceti. ¡Porque eres Mi devoto!
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| | Afterward, Prabhupāda asked for questions.
| | Entonces, Prabhupāda pidió preguntas.
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| | There are different levels of yoga, someone asked, so you can take any yoga and then go further up?
Step by step you can go up – that is your option. But bhakti-yoga is to take the life immediately. ‘One who is thinking always of Me within his heart and is engaged in My service with faith and devotion – he is a first-class yogī of all yogīs.’ Yoga means to contact the Supreme Personality of Godhead. If by some process you can at once contact, that is first class. Why not try it? Try chanting Hare Kṛṣṇa. Try this process.
| | Hay diferentes niveles de yoga, preguntó alguien, ¿así que puedes tomar cualquier yoga y luego ir más arriba?
Paso a paso puedes subir, esa es tu opción. Pero bhakti-yoga es tomar la vida inmediatamente. ‘Aquel que está pensando siempre en Mí dentro de su corazón y se dedica a Mi servicio con fe y devoción, es un yogī de primera clase entre todos los yogīs’. Yoga significa ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Si por algún proceso puedes contactar de inmediato, eso es de primera clase. ¿Por qué no intentarlo? Trata de cantar Hare Kṛṣṇa. Prueba este proceso.
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| | Does devotion come first and then awareness, or awareness first?
Prabhupāda: First devotion, then awareness. If you do not labor for passing exam, how you can pass? The primary rule is to chant. Just see. We have a little faith in the beginning, a little respect. We think, ‘Let me see what is this Kṛṣṇa consciousness.’ If we think it is nice, then we come again and associate. These boys did not accept in the beginning, but they came and advanced. For others, it is hackneyed. But these boys have become purified and they have a taste. They cannot give it up. It is ecstasy. So there is gradual process of love of God.
| | ¿Viene primero la devoción y luego la consciencia, o la conciencia primero?
Prabhupāda: Primero es la devoción, luego la conciencia. Si no trabajas para aprobar el examen, ¿cómo puedes aprobar? La regla principal es cantar. Sólo ve. Tenemos un poco de fe al principio, un poco de respeto. Pensamos: ‘Déjame ver qué es esta Conciencia de Kṛṣṇa’. Si pensamos que es agradable, entonces volvemos y nos asociamos. Estos muchachos no aceptaron al principio, pero vinieron y avanzaron. Para otros, está trillado. Pero estos muchachos se han purificado y tienen el humor. No pueden renunciar a ello. es éxtasis. Así que hay un proceso gradual de amor a Dios.
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| | The next morning three disciples of Svāmī Satchidananda visited Śrīla Prabhupāda. Accompanying him on his morning walk, they asked many questions.
| | A la mañana siguiente, tres discípulos de Svāmī Satchidananda visitaron a Śrīla Prabhupāda. Acompañándolo en su caminata matutina, le hicieron muchas preguntas.
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| | They were young men like Prabhupāda’s disciples. One of them was a hairdresser named Bob. If they are already disciples of a guru, Satsvarūpa thought, then why are they so curious about another guru’s process?
| | Eran jóvenes como los discípulos de Prabhupāda. Uno de ellos era un peluquero llamado Bob. Si ya son discípulos de un guru, pensó Satsvarūpa, entonces, ¿por qué sienten tanta curiosidad por el proceso de otro guru?
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| | Bob asked, Don’t you need to practice haṭha-yoga in order to purify the body so that eventually you can purify the higher self within?
Cleanse the mind and the intelligence, Prabhupāda replied, and the body is automatically cleansed. Haṭha-yoga is for those in the gross bodily concept of life. In the second chapter of Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa says that a wise man doesn’t place much importance on the body. The haṭha-yogī’s main concentration is this body. By bodily exercise he wants to have Kṛṣṇa’s love. If this were possible, all wrestlers and athletes would have achieved Kṛṣṇa’s love. Lord Caitanya’s program of chanting begins with the cleansing of the mind, and this takes care of cleansing the body.
| | Bob preguntó: ¿No necesitas practicar haṭha-yoga para purificar el cuerpo para que eventualmente puedas purificar el yo superior interior?
Limpia la mente y la inteligencia, respondió Prabhupāda, y el cuerpo se limpiará automáticamente. El Haṭha-yoga es para aquellos en el concepto de vida corporal denso. En el segundo capítulo del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que un hombre sabio no le da mucha importancia al cuerpo. La concentración principal del haṭha-yogī es este cuerpo. Mediante el ejercicio corporal quiere tener el amor de Kṛṣṇa. Si esto fuera posible, todos los luchadores y atletas habrían obtenido amor de Kṛṣṇa. El programa de canto del Señor Caitanya comienza con la limpieza de la mente, y este se encarga de limpiar el cuerpo.
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| | Yoga student: What about sex desire? I want the spiritual, but I have such a strong desire for sex.
Prabhupāda: Haṭha-yoga is also for controlling sex desire. If you have such desire, you are making no progress.
| | Estudiante de yoga: ¿Qué pasa con el deseo sexual? Quiero lo espiritual, pero tengo un deseo tan fuerte por el sexo.
Prabhupāda: El Haṭha-yoga también es para controlar el deseo sexual. Si tienes ese deseo, no estás progresando.
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| | Yoga student: How does a devotee of Kṛṣṇa control sex desire?
Prabhupāda: Automatically. Kṛṣṇa is so beautiful. We are accustomed to this habit for a very long time. Become sincere, and Kṛṣṇa will protect you.
| | Estudiante de yoga: ¿Cómo controla el deseo sexual un devoto de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Automáticamente. Kṛṣṇa es tan hermoso. Estamos acostumbrados a este hábito desde hace mucho tiempo. Vuélvete sincero y Kṛṣṇa to protegerá.
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| | Yoga student: Sometimes I have a sex urge …
Prabhupāda: What? You? Everybody! In birds, beasts, demigods – the binding force is sex. The material life means sex desire. Free from sex desire means advancing in spiritual desire. If you have a strong sex desire, pray to Kṛṣṇa. Know that this is the attack of māyā. Pray, and māyā will go away. You cannot fight with māyā with your own energy. Māyā is presenting herself more beautiful than Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa is more beautiful.
| | Estudiante de yoga: A veces tengo ganas de sexo...
Prabhupāda: ¿Qué? ¿Tú? ¡Todos! En pájaros, bestias, semidioses, la fuerza vinculante es el sexo. La vida material significa deseo sexual. Libre del deseo sexual significa avanzar en el deseo espiritual. Si tienes un fuerte deseo sexual, ora a Kṛṣṇa. Debes saber que este es el ataque de māyā. Reza y māyā se irá. No puedes luchar contra māyā con tu propia energía. Māyā se presenta más hermosa que Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es más hermoso.
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| | Yoga student: How soon before I could get initiated by you?
Prabhupāda: The first initiation is to understand the philosophy. Actually, one should be initiated after hearing for one year.
| | Estudiante de yoga: ¿Qué tan pronto podría ser iniciado por ti?
Prabhupāda: La primera iniciación es entender la filosofía. En realidad, uno debe iniciarse después de escuchar durante un año.
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| | Yoga student: How can you tell a Kṛṣṇa conscious holy man from an ordinary holy man?
Prabhupāda: He is always thinking about Kṛṣṇa. Not even a moment without thinking about Kṛṣṇa.
| | Estudiante de yoga: ¿Cómo se puede distinguir a un hombre santo consciente de Kṛṣṇa de un hombre santo ordinario?
Prabhupāda: El hombre santo conciente de Kṛṣṇa siempre está pensando en Kṛṣṇa. Ni siquiera pasa un momento sin pensar en Kṛṣṇa.
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| | Yoga student: Can māyā have a hold on a man who’s dedicated to selflessness, even if he doesn’t take to Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Yes, māyā is always holding you. Unless you surrender to Kṛṣṇa, some way māyā has you. God says, ‘Here I am.’ But you say God is somewhere else. You are searching after God, and you cannot see when He comes before you. Then you are in māyā. Why don’t you accept Kṛṣṇa as God?
| | Estudiante de yoga: ¿Puede māyā tener un control sobre un hombre que está dedicado al desinterés, incluso si no acepta a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, māyā siempre te está abrazando. A menos que te rindas a Kṛṣṇa, de alguna manera māyā te tiene. Dios dice: “Aquí estoy”. Pero tú dices que Dios está en otro lugar. Estás buscando a Dios y no puedes ver cuando Él viene ante ti. Entonces estás en māyā. ¿Por qué no aceptas a Kṛṣṇa como Dios?
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| | Yoga student: What is the nature of a devotee? Is he always in ecstasy?
Prabhupāda: Yes, always in ecstasy. He’s always feeling separation: ‘I could not serve Kṛṣṇa.’ This is nice.
| | Estudiante de yoga: ¿Cuál es la naturaleza de un devoto? ¿Está siempre en éxtasis?
Prabhupāda: Sí, siempre está en éxtasis. Él siempre siente separación: ‘No puedo servir a Kṛṣṇa’. Esto es bueno.
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| | Yoga student: Does it actually say anywhere in the scriptures that you have to come back to the material world if you don’t worship Kṛṣṇa? Does it actually say it?
Prabhupāda: Yes, yes: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. ‘By neglecting Your lotus feet he has to come down again.’ ‘Feet’ means He is a person.
| | Estudiante de yoga: ¿De verdad dice en alguna parte de las escrituras que tienes que volver al mundo material si no adoras a Kṛṣṇa? ¿De verdad lo dice?
Prabhupāda: Sí, sí: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. ‘Al descuidar Tus pies de loto, él tiene que volver a bajar’. ‘Pies’ significa que Él es una persona.
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| | These yoga students were attracted to Prabhupāda’s teachings. They began to act like his followers, attending his kīrtanas and lectures, offering obeisances to him.
| | Estos estudiantes de yoga se sintieron atraídos por las enseñanzas de Prabhupāda. Comenzaron a actuar como sus seguidores, asistiendo a sus kīrtanas, conferencias y ofreciéndole reverencias.
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| | One day after a morning walk, Prabhupāda, accompanied by some of his disciples and the yoga students, returned to his room. When Prabhupāda noticed that his secretary, Gaurasundara, was absent, he called for him. Gaurasundara came to the door, and Prabhupāda asked why he was not attending the talk. He was busy working in another room, Gaurasundara explained. Do you think that these talks I give are just for new men? Prabhupāda asked angrily. You don’t have to hear? Do you think that you are so advanced? This is not good. You should always hear when your spiritual master speaks.
| | Un día, después de una caminata matutina, Prabhupāda, acompañado por algunos de sus discípulos y estudiantes de yoga, regresó a su habitación. Cuando Prabhupāda notó que su secretario, Gaurasundara, estaba ausente, lo llamó. Gaurasundara llegó a la puerta y Prabhupāda le preguntó por qué no asistió a la charla. Estaba ocupado trabajando en otra habitación, explicó Gaurasundara. ¿Crees que estas pláticas que doy son solo para hombres nuevos? Prabhupāda preguntó enojado. ¿No tienes que escuchar? ¿Crees que eres tan avanzado? Esto no está bien. Siempre debes escuchar cuando habla tu maestro espiritual.
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| | After several days, the haṭha-yoga students stopped coming. They appeared so devoted, Prabhupāda remarked casually. That one boy was even helping me with my shoes.
| | Después de varios días, los estudiantes de haṭha-yoga dejaron de ir. Parecían tan devotos, comentó Prabhupāda casualmente. Ese muchacho incluso me estaba ayudando con mis zapatos.
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| | Prabhupāda continued attending the storefront three nights a week. Wearing his swami cap, with its hanging straps, he looked like a rugged aviator. Entering the room, he would look around to see who was there, walk forward to the altar, offer his obeisances to the picture of Kṛṣṇa, and ascend to the raised platform to speak.
| | Prabhupāda continuó asistiendo al local tres noches a la semana. Con su gorra de swami, con sus correas colgantes, parecía un aviador rudo. Al entrar en la habitación, miraba a su alrededor para ver quién estaba allí, caminaba hacia el altar, ofrecía sus reverencias a la imagen de Kṛṣṇa y subía a la plataforma elevada para hablar.
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| | One night, while Prabhupāda was down on his hands and knees before the altar, just about to rise up after offering obeisances, he began to carefully scrutinize a picture one of the devotees had recently placed on the altar. The picture showed a young woman handing baby Kṛṣṇa to His father Vasudeva; both Vasudeva and the young woman were standing in a river. The devotees didn’t know the meaning of the picture or who the woman was, so one of them asked Prabhupāda about it.
| | Una noche, mientras Prabhupāda estaba sobre sus manos y rodillas ante el altar, a punto de levantarse después de ofrecer reverencias, comenzó a examinar cuidadosamente una imagen que uno de los devotos colocó recientemente en el altar. La imagen mostraba a una joven entregando al bebé Kṛṣṇa a Su padre, Vasudeva; tanto Vasudeva como la joven estaban parados en un río. Los devotos no sabían el significado de la imagen o quién era la mujer, por lo que uno de ellos le preguntó a Prabhupāda al respecto.
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| | While Prabhupāda and half a dozen devotees remained on the floor on their hands and knees, Prabhupāda told them the story. Kṛṣṇa’s father Vasudeva had been carrying Him across the Yamunā when Kṛṣṇa had fallen in. In great anxiety, Vasudeva had searched within the water for his son. The Yamunā River personified (the young woman in the picture) had then risen out of the water and handed Kṛṣṇa to Vasudeva, saying, I just wanted to play with Him for a while.
| | Mientras Prabhupāda y media docena de devotos permanecían en el suelo sobre sus manos y rodillas, Prabhupāda les contó la historia. El padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, Lo estuvo cargando a través del Yamunā cuando Kṛṣṇa se cayó. Con gran ansiedad, Vasudeva buscó a su hijo dentro del agua. La personificación del río Yamunā (la mujer joven de la imagen) salió del agua y entregó a Kṛṣṇa a Vasudeva, diciendo: Solo quería jugar con Él un rato.
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| | One night after his lecture, while Prabhupāda sat conversing with disciples, Govinda dāsī handed him an advertisement Rāya Rāma had designed for Back to Godhead magazine. The ad featured several pictures of Prabhupāda and the headline This Man Has Changed the History of the World. The devotees were proud of the ad, which was supposed to be in accordance with the latest graphic and advertising trends. Prabhupāda, however, held the ad in his hand silently. Finally, someone asked him what he thought of it, and Prabhupāda replied, This is not good. It is not considered respectful to call the spiritual master by the term ‘man.’ This shows the state of consciousness of the disciple, he explained. Frowning, he handed back the ad.
| | Una noche después de su conferencia, mientras Prabhupāda estaba sentado conversando con sus discípulos, Govinda dāsī le entregó un anuncio que Rāya Rāma diseñó para la revista De vuelta al Supremo. El anuncio presentaba varias fotos de Prabhupāda y el titular Este hombre ha cambiado la historia del mundo. Los devotos estaban orgullosos del anuncio, que se suponía iba acorde con las últimas tendencias gráficas y publicitarias. Prabhupāda, sin embargo, sostuvo el anuncio en su mano en silencio. Finalmente, alguien le preguntó qué pensaba al respecto, y Prabhupāda respondió: Esto no es bueno. No se considera respetuoso llamar al maestro espiritual por el término ‘hombre’. Esto muestra el estado de conciencia del discípulo, explicó. Frunciendo el ceño le devolvió el anuncio.
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| | Several times one evening, children screaming and rapping on the window panes interrupted Prabhupāda’s lecture. After several interruptions, Prabhupāda shook his head and said that these children had no training, which was the fault of modern society. A man in the audience objected: But children are known as the divine folk.
What is that? Prabhupāda asked.
These children are supposed to be divine.
Prabhupāda looked at the man. Supposed to be, he said dryly. That’s all right.
| | Varias veces una noche, niños gritando y golpeando los cristales de las ventanas interrumpieron la conferencia de Prabhupāda. Después de varias interrupciones, Prabhupāda negó con la cabeza y dijo que estos niños no tenían entrenamiento, lo cual es culpa de la sociedad moderna. Un hombre en la audiencia objetó: Pero si los niños son conocidos como el pueblo divino.
¿Qué es eso? preguntó Prabhupada.
Se supone que los niños son divinos.
Prabhupāda miró al hombre. Se supone que debe ser, dijo secamente. Eso está bien.
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| | One evening after the lecture, Prabhupāda toured the small storefront. One of the main features he noted was the abundance of paintings by Jadurāṇī, and he looked at each one with pleasure.
| | Una noche después de la conferencia, Prabhupāda recorrió el pequeño local. Una de las características principales que notó fue la abundancia de pinturas de Jadurāṇī, y miró cada una de ellas con placer.
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| | When he went downstairs to the basement and saw the devotees’ austere living and bathing conditions, for which some people had criticized them, he was not disturbed. He inspected the oil burner and asked if it worked all right. There was little for Satsvarūpa to show him in the tiny building, so Prabhupāda saw everything in only a few minutes. Yet because it was Kṛṣṇa’s center and they were Kṛṣṇa’s devotees, Prabhupāda’s brief tour made everything seem important and worthwhile.
| | Cuando bajó al sótano y vio las austeras condiciones de vida y baño de los devotos, por las cuales algunas personas los habían criticado, no se molestó. Inspeccionó el quemador de aceite y preguntó si funcionaba bien. Satsvarūpa tenía poco que mostrarle en el pequeño edificio, así que Prabhupāda vio todo en solo unos minutos. Sin embargo, debido a que era el centro de Kṛṣṇa y ellos eran devotos de Kṛṣṇa, el breve recorrido de Prabhupāda hizo que todo pareciera importante y valioso.
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| | It came as a surprise to everyone when one day Prabhupāda said that he would be giving some of his disciples brāhmaṇa, or second, initiation; he would award the Gāyatrī mantra and sacred thread to those men who had been initiated for at least one year. The devotees wanted to know more about the initiation, and Prabhupāda said he would explain everything at the ceremony. The ceremony, he said, would be in the temple, and there should be a sacrificial fire just as at any other initiation. He invited Mr. Matthews from Harvard as the guest of honor.
| | Fue una sorpresa para todos cuando un día Prabhupāda dijo que le daría a algunos de sus discípulos brāhmaṇa, o segunda iniciación; otorgaría el mantra Gāyatrī y el hilo sagrado a aquellos hombres que fueron iniciados durante al menos un año. Los devotos querían saber más sobre la iniciación, Prabhupāda dijo que les explicaría todo en la ceremonia. La ceremonia, dijo, será en el templo, deberá haber un fuego de sacrificio como en cualquier otra iniciación. Invitó al Sr. Matthews de Harvard como invitado de honor.
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| | On the day of the initiation, everyone crowded into the temple room around the mound of earth where the sacred fire would soon be blazing. The half a dozen male disciples whom Śrīla Prabhupāda had selected to receive brahminical initiation took their seats.
| | El día de la iniciación, todos se apiñaron en la sala del templo alrededor del montículo de tierra donde pronto ardería el fuego sagrado. La media docena de discípulos varones que Śrīla Prabhupāda seleccionó para recibir la iniciación brahmínica tomaron asiento.
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| | Prabhupāda entered. Taking his seat on the pillow on the floor directly before the mound of earth, he began to explain how his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, had introduced brahminical initiation for disciples not born of brāhmaṇa families. He said the Vedic scriptures offered much evidence that by associating with pure devotees, anyone could become a brāhmaṇa. In fact, the scriptures said that if one born in a brāhmaṇa family did not behave as a brāhmaṇa, then he should not be accepted as a brāhmaṇa. So it was in following his spiritual master and the Vedic scriptures that Śrīla Prabhupāda was now going to give brahminical initiation to his disciples.
| | Prabhupāda entró. Tomando asiento en la almohada en el suelo directamente ante el montículo de tierra, comenzó a explicar cómo su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, introdujo la iniciación brahmínica para los discípulos que no nacieron en familias brāhmaṇas. Dijo que las escrituras védicas ofrecen evidencia de que, al asociarse con devotos puros, cualquiera puede convertirse en brāhmaṇa. De hecho, las escrituras dicen que si alguien nacido en una familia brāhmaṇa no se comporta como un brāhmaṇa, entonces no debe ser aceptado como brāhmaṇa. Entonces, siguiendo a su maestro espiritual y las escrituras védicas, Śrīla Prabhupāda ahora dio iniciación brahmínica a sus discípulos.
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| | Addressing Mr. Matthews as “Professor Matthews,” Prabhupāda asked whether he had any questions about the procedure. Mr. Matthews laughed and said he was not a professor yet. He asked whether the Gāyatrī mantra was more important than the Hare Kṛṣṇa mantra. Prabhupāda replied that the Hare Kṛṣṇa mantra was sufficient in itself for delivering the disciple back to Godhead; nevertheless, the Gāyatrī mantra would increase the Kṛṣṇa consciousness of the disciple.
| | Dirigiéndose al Sr. Matthews como. “Profesor Matthews", Prabhupāda preguntó si tenía alguna pregunta sobre el procedimiento. El Sr. Matthews se rió y dijo que aún no era profesor. Preguntó si el mantra Gāyatrī es más importante que el mantra Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió que el mantra Hare Kṛṣṇa es suficiente en sí mismo para devolver al discípulo a Dios; no obstante, el mantra Gāyatrī aumentará la Conciencia de Kṛṣṇa del discípulo.
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| | Mr. Matthews: Do these disciples take on any new vows, such as fasting?
Prabhupāda: No, there is no new vow. As far as fasting is concerned, people take to fasting because generally they eat all nonsense all week. So for one day they stop eating in order to purify themselves. But the devotees are always eating kṛṣṇa-prasādam, which is sanctified. So even by eating, they are fasting.
| | Sr. Matthews: ¿Estos discípulos toman nuevos votos, como algún ayuno?
Prabhupāda: No, no hay un nuevo voto. En lo que respecta al ayuno, la gente se dedica al ayuno porque generalmente comen todas las tonterías durante toda la semana. Así que por un día dejan de comer para purificarse. Pero los devotos siempre están comiendo el prasādam de kṛṣṇa, que es santificado. Entonces, incluso al comer, están ayunando.
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| | Later in the ceremony, the boys went, one by one, and sat beside Śrīla Prabhupāda, who placed a sacred white thread over their bare shoulders and chest and showed them how to count the mantras on their fingers.
| | Más adelante en la ceremonia, los muchachos fueron, uno por uno y se sentaron al lado de Śrīla Prabhupāda, quien colocó un cordón blanco sagrado sobre sus hombros y pecho desnudos y les mostró cómo contar los mantras con los dedos.
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| | While the sacrificial fire was blazing and the devotees were chanting mantras and throwing grains in the flames, the landlord’s wife suddenly intruded. She was middle-aged, intoxicated, disheveled – a grotesque alcoholic tottering in the doorway. Striding into the room, she shouted, God damn this house! and then turned and left, slamming the door. Prabhupāda looked up innocently. What did she say? Did she say that this is the house of God?
| | Mientras el fuego del sacrificio ardía y los devotos cantaban mantras y arrojaban granos a las llamas, la esposa del propietario se entrometió de repente. Era de mediana edad, ebria, desaliñada: una grotesca alcohólica que se tambaleaba en el umbral. Al entrar en la habitación, gritó: ¡Dios maldiga esta casa! luego dio media vuelta y se fue, dando un portazo. Prabhupāda miró hacia arriba inocentemente. ¿Qué dijo ella? ¿Dijo ella que esta es la casa de Dios?
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| | She’s just drunk, Satsvarūpa said.
| | Ella solo está borracha, dijo Satsvarūpa.
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| | Govinda dāsī hadn’t gone to the initiation, excusing herself as ill. Although she hadn’t told Prabhupāda, she was upset that he wasn’t giving brahminical initiation to women. Disappointed, she had stayed at Svāmīji’s apartment, crying. After an hour, however, she decided that by behaving so foolishly she was missing out on Prabhupāda’s talk. So she hurried out of the house and ran all the way to the temple, arriving near the end of the ceremony. As she entered, Prabhupāda looked up. Oh, he said, I was just thinking, ‘Where is that girl?’ and Kṛṣṇa has sent.
| | Govinda dāsī no fue a la iniciación, disculpándose como enferma. Aunque no se lo dijo a Prabhupāda, estaba molesta porque él no estaba dando iniciación brahmínica a las mujeres. Decepcionada, se quedó en el departamento de Svāmīji, llorando. Sin embargo, después de una hora, decidió que al comportarse tan tontamente se estaba perdiendo la clase de Prabhupāda. Así que se apresuró a salir de la casa y corrió hasta el templo, llegando casi al final de la ceremonia. Cuando ella entró, Prabhupāda miró hacia arriba. Oh, dijo, Estaba pensando, ‘¿Dónde está esa muchacha?’ y Kṛṣṇa la envió.
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| | After the ceremony Govinda dāsī conferred with Jadurāṇī, who also felt slighted. Prabhupāda could detect their mentality, although they didn’t openly voice their complaints. The next morning he told Gaurasundara and Govinda dāsī that he saw no harm in offering the Gayātrī mantra to women – but they could not receive the sacred thread. That very night, he held a separate ceremony, initiating Govinda dāsī and Jadurāṇī into the Gāyatrī mantra.
| | Después de la ceremonia, Govinda dāsī consultó con Jadurāṇī, quien también se sintió menospreciada. Prabhupāda pudo detectar su mentalidad, aunque no expresaron abiertamente sus quejas. A la mañana siguiente, le dijo a Gaurasundara y Govinda dāsī que no veía nada malo en ofrecer el mantra Gayātrī a las mujeres, pero que no podrían recibir el hilo sagrado. Esa misma noche, llevó a cabo una ceremonia separada, iniciando a Govinda dāsī y Jadurāṇī en el mantra Gāyatrī.
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| | A few days later a group of devotees came from New York and Prabhupāda initiated more brāhmaṇas. One morning, when he saw a group of new brāhmaṇa initiates coming to join him on his walk, he said, Oh, here come the brāhmaṇas. But now don’t be brāhmaṇas in name only.
| | Unos días después vino un grupo de devotos de Nueva York y Prabhupāda inició a más brāhmaṇas. Una mañana, cuando vio a un grupo de nuevos brāhmaṇas iniciados que se unían a él en su caminata, dijo: Oh, aquí vienen los brāhmaṇas. No vayan a ser brāhmaṇas sólo de nombre.
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| | The bus was painted green, had a cracked windshield, no seats, and a dubious engine. It was unregistered and uninsured. Haṁsadūta, who had received the bus as a donation, planned to use it for the world-touring saṅkīrtana party Prabhupāda had asked him to form. Before Śrīla Prabhupāda and a gathering of devotees in Prabhupāda’s room, Haṁsadūta talked enthusiastically about the newly donated bus. Prabhupāda asked to go for a ride.
| | El autobús estaba pintado de verde, tenía el parabrisas roto, sin asientos y un motor dudoso. No estaba registrado ni asegurado. Haṁsadūta, quien recibió el autobús como donación, planeó usarlo para la gira mundial de saṅkīrtana que Prabhupāda le pidió que formara. Ante Śrīla Prabhupāda y una reunión de devotos en la habitación de Prabhupāda, Haṁsadūta habló con entusiasmo sobre el autobús recién donado. Prabhupāda pidió ir a dar un paseo.
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| | Rohiṇī-kumāra: This bus was so horrible. It was in terrible condition and rattling so much. It was on the verge of breaking down at any minute. The only seat on the bus was the driver’s seat, so someone got a chair from the house for Svāmīji to sit on. He sat in front like the captain of a ship. He was completely transcendental to the whole horrible situation. And I felt very bad. I thought, “Oh, Svāmīji shouldn’t have to ride in such a horrible bus.
| | Rohiṇī-kumāra: Este autobús era tan horrible. Estaba en pésimas condiciones y traqueteaba mucho. Estaba a punto de romperse en cualquier momento. El único asiento en el autobús era el asiento del conductor, por lo que alguien trajo una silla de la casa para que Svāmīji se sentara. Se sentó al frente como el capitán de un barco. Él era completamente trascendental a toda la horrible situación. Me sentí muy mal. Pensé: “Oh, Svāmīji no debería tener que viajar en un autobús tan horrible.
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| | What began as a group of devotees taking their spiritual master on a short ride suddenly changed when, after going a block, Prabhupāda began giving the driver directions: Go to the right, turn left, turn here, now go here. With the bus’s engine coughing sporadically, the ride remained rough and rickety, despite several men pooling their weight against the legs of the chair. But by following Prabhupāda’s directions, they soon arrived at the waterfront. Prabhupāda said he wanted to go to Commonwealth Pier, the first place he had come in America when, in September of 1965, he had arrived from India aboard the Jaladuta. The boys marvelled as Prabhupāda continued to direct them to Commonwealth Pier.
| | Lo que comenzó como un grupo de devotos que llevaban a su maestro espiritual en un paseo corto cambió repentinamente cuando, después de recorrer una cuadra, Prabhupāda comenzó a dar instrucciones al conductor: Ve a la derecha, gira a la izquierda, gira aquí, ahora ve allá. Con el motor del autobús tosiendo esporádicamente, el viaje fue duro y destartalado, a pesar de que varios hombres agruparon su peso contra las patas de la silla. Pero siguiendo las instrucciones de Prabhupāda, pronto llegaron a la costa. Prabhupāda dijo que quería ir al Embarcadero Commonwealth, el primer lugar al que llegó en Estados Unidos cuando, en septiembre de 1965, arribó de la India a bordo del Jaladuta. Los muchachos se maravillaron mientras Prabhupāda continuaba dirigiéndolos al Embracadero Commonwealth.
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| | I first came here, Prabhupāda said, as he walked along the pier with his disciples. I thought, ‘I don’t know why I have come here. The language is different, the idea is different. They are all after sense gratification. I don’t know why I’ve come here.’ But now I have got some boys, and even if I am not here, it will go on.
| | Llegué aquí por primera vez, dijo Prabhupāda, mientras caminaba por el muelle con sus discípulos. Pensé, ‘No sé por qué vine aquí. El lenguaje es diferente, la idea es diferente. Todos buscan la complacencia de los sentidos. No sé por qué vine aquí’. Pero ahora tengo algunos muchachos, e incluso si no estoy aquí, continuaré.
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| | As the devotees walked beside Prabhupāda, trying to hear him speak, they could see the city skyline nearby. One large building was being torn down, and new ones were going up. So many strong buildings, Prabhupāda said, being torn down and then rebuilt. There is no pleasure in it, neither in building nor in tearing down. Nobody is happy. It is like with a small child. He is happy to get a toy, and then he is happy to break it. But there is no real happiness. Just like the boy and girl – they come together in union, and then they separate, divorce. There is no real happiness in the union or in the separation. Real happiness is in union with Kṛṣṇa and separation from māyā. But it is māyā that again and again causes this union and separation in the material world.
| | Mientras los devotos caminaban al lado de Prabhupāda, tratando de escucharlo hablar, podían ver el horizonte de la ciudad cerca. Se estaba demoliendo un gran edificio y se estaban construyendo otros nuevos. Tantos edificios fuertes, dijo Prabhupāda, siendo demolidos y luego reconstruidos. No hay placer en ello, ni en edificar ni en demoler. Nadie es feliz. Es como con un niño pequeño. Está feliz de tener un juguete y luego está feliz de romperlo. Pero no hay verdadera felicidad. Al igual que un muchacho y una muchacha, se unen y luego se separan, se divorcian. No hay verdadera felicidad en la unión o en la separación. La verdadera felicidad está en la unión con Kṛṣṇa y la separación de māyā. Pero es māyā la que una y otra vez causa esta unión y separación en el mundo material.
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| | As they walked together under a steel bridge, Prabhupāda pointed upward with his walking cane, Look – a sign under the bridge read UNALLOYED STEEL – they have unalloyed steel, and we have unalloyed devotional service.
| | Mientras caminaban juntos bajo un puente de acero, Prabhupāda señaló hacia arriba con su bastón, Mira – un letrero debajo del puente decía ACERO SIN ALEAR (puro) – ellos tienen acero sin alear y nosotros tenemos servicio devocional sin alear (puro).
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| | What if people don’t want to hear our message? Pradyumna asked.
The people might not understand our message, but Kṛṣṇa will be pleased, Prabhupāda replied. And that is our mission. They thought Jesus Christ’s mission was stopped. They killed him. But his mission was attained. He preached three years only, but so many followers. He pleased Kṛṣṇa. We must not be disappointed that no one is hearing Kṛṣṇa consciousness. We will say it to the moon and stars and all directions. We will cry in the wilderness, because Kṛṣṇa is everywhere. We want to get a certificate from Kṛṣṇa that, ‘This man has done something for Me.’ Not popularity. If a pack of asses says you are good, what is that? We have to please Kṛṣṇa’s senses with purified senses.
| | ¿Qué pasa si la gente no quiere escuchar nuestro mensaje? preguntó Pradyumna.
Es posible que la gente no entienda nuestro mensaje, pero Kṛṣṇa estará complacido, respondió Prabhupāda. Esa es nuestra misión. Pensaron que la misión de Jesucristo fue detenida. Ellos lo mataron. Pero su misión si fue cumplida. Predicó solo tres años, pero creó muchos seguidores. Complació a Kṛṣṇa. No debemos decepcionarnos de que nadie esté escuchando la Conciencia de Kṛṣṇa. Se lo diremos a la luna, a las estrellas y en todas las direcciones. Lloraremos en el desierto, porque Kṛṣṇa está en todas partes. Queremos obtener un certificado de Kṛṣṇa de que, ‘Este hombre ha hecho algo por Mí’. No popularidad. Si una manada de asnos dice que eres bueno, ¿qué es eso? Tenemos que complacer los sentidos de Kṛṣṇa con sentidos purificados.
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| | For an hour Prabhupāda led them up and down the unattractive, historic pier. Finally, he stood by the bus about to return. All religion is useless, he said, until we know that this world is useless. It is not wanted. That is real knowledge. And when you know this, then there is no attachment. And then immediately no hankering and loss. But now they are hankering, ‘I have no girlfriend’ and then ‘I’ve lost my girlfriend.’
| | Durante una hora, Prabhupāda los guió por el histórico y poco atractivo muelle. Finalmente, se paró junto al autobús a punto de regresar. Toda religión es inútil, dijo, hasta que sepamos que este mundo es inútil. No se quiere. Eso es conocimiento real. Cuando sabes esto, entonces no hay apego. Entonces, inmediatamente, no hay anhelo ni pérdida. Pero ahora anhelan, 'No tengo novia' y luego 'He perdido a mi novia'.
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| | Vāmanadeva had trouble starting the engine, and even after he got it started, it stalled several times on the way back to Chester Street. When Prabhupāda arrived at his house, he said they should sell the bus. Such vehicles presented a bad public image. Having a bus was a good idea, but not a bus like that.
| | Vāmanadeva tuvo problemas para arrancar el motor, e incluso después de que lo hizo, se paró varias veces en el camino de regreso a la Calle Chester. Cuando Prabhupāda llegó a su casa, dijo que deberían vender el autobús. Dichos vehículos presentaban una mala imagen pública. Tener un autobús es una buena idea, pero no un autobús así.
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| | With Prabhupāda’s permission, the devotees scheduled him for the all-night Uncle Jay Show, a talk show on radio station WMEX. At 11:00 P.M. three devotees – Satsvarūpa and Pradyumna, in suits and ties, and Jadurāṇī in a sārī – went on the air. Prabhupāda was scheduled to join them at 3 o’clock.
| | Con el permiso de Prabhupāda, los devotos lo programaron para toda el programa Toda la Noche con el Tío Jay, un programa de entrevistas en la estación de radio WMEX. A las 23:00 h tres devotos, Satsvarūpa y Pradyumna, con traje y corbata y Jadurāṇī con un sārī, salieron al aire. Prabhupāda estaba programado para unirse a ellos a las 3 en punto.
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| | I have before me in the studio tonight, Uncle Jay began, two nice young men and a young woman who have normal American names like Steve and Paul and Judy. And when you hear them speak, they sound like normal Americans. But if you could see them – they look a little unusual. Down the front of their noses they have some white paint...
| | Tengo delante de mí en el estudio esta noche, comenzó el tío Jay, a dos jóvenes agradables y una mujer joven que tienen nombres estadounidenses normales como Steve, Paul y Judy. Cuando los escuchas hablar, suenan como estadounidenses normales. Pero si pudieras verlos, se ven un poco inusuales. En la parte delantera de sus narices tienen un poco de pintura blanca...
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| | Uncle Jay’s listeners began calling in questions, and although most of the questions were trivial, the devotees got many good opportunities to talk about Kṛṣṇa consciousness. Finally, around 3:00 A.M. Śrīla Prabhupāda arrived. He had risen according to his usual schedule and had come directly to the station. Impressed by Prabhupāda, Uncle Jay received him politely and had him sit down and begin answering questions.
| | Los oyentes del tío Jay comenzaron a hacer preguntas, aunque la mayoría de las preguntas eran triviales, los devotos tuvieron muchas buenas oportunidades para hablar sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Finalmente, alrededor de las 3:00 AM Śrīla Prabhupāda llegó. Se levantó según su horario habitual y fue directamente a la estación. Impresionado por Prabhupāda, el tío Jay lo recibió cortésmente y lo hizo sentarse y comenzar a responder preguntas.
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| | Question: I heard a swami can’t pass over water, so how did you get to the U.S.A.?
Prabhupāda: No, why not? That is superstition. Lord Caitanya said to spread this philosophy all over the world, in every town and village. So He certainly knew I would have to cross over the water.
| | Pregunta: Escuché que un swami no puede pasar sobre el agua, entonces, ¿cómo llegó a EEUU?
Prabhupāda: No, ¿por qué no? Eso es superstición. El Señor Caitanya dijo que difundiéramos esta filosofía por todo el mundo, en cada pueblo y aldea. Así que ciertamente sabía que tendríamos que cruzar el agua.
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| | Question: How did you become a swami?
Prabhupāda: Everyone is expected to become a swami. Suppose one lives a hundred years. The fourth state is to renounce and completely be engaged in controlling the senses. So it takes seventy-five years to become a swami.
| | Pregunta: ¿Cómo te convertiste en un swami?
Prabhupāda: Se espera que todo el mundo se convierta en un swami. Supongamos que uno vive cien años. El cuarto estado es renunciar y dedicarse por completo al control de los sentidos. Así que se necesitan setenta y cinco años para convertirse en un swami..
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| | Question: Did you give up your wife?
Prabhupāda: Woman is not given up. She is always dependent – on her father as a young girl and then on her husband, then on her children, older sons. I was in India recently and my son saw me, but my wife could not see me.
| | Pregunta: ¿Abandonaste a tu esposa?
Prabhupāda: La mujer no abandona. Ella siempre depende: de su padre cuando es niña, luego de su esposo, luego de sus hijos mayores. Estuve en India recientemente y mi hijo me vio, pero mi esposa no pudo verme..
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| | Question: In this country we would call that desertion.
Prabhupāda: No, it is a question of progress. There is no divorce. She’s a devotee of another swami. The wife generally is not allowed to be the student of her husband who has become a swami.
| | Pregunta: En este país llamaríamos a eso abandono.
Prabhupāda: No, es una cuestión de progreso. No hay divorcio. Ella es devota de otro swami. Por lo general, a la esposa no se le permite ser discípula de su esposo que se haya convertido en un swami..
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| | Question: Do you believe the soul is immortal?
Prabhupāda: Yes, you know the soul is immortal. Immortality is not a question of belief. It is a fact. You know what you were in your childhood and your youth …
| | Pregunta: ¿Crees que el alma es inmortal?
Prabhupāda: Sí, el alma es inmortal. La inmortalidad no es una cuestión de creencia. Es un hecho. Conoces lo que fuiste en tu niñez y en tu juventud...
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| | Question: What does it mean in the Bible, ‘The soul that sinneth also dieth’?
Uncle Jay interrupted and said that since this was a question about the Bible, the caller should ask his priest and not trouble the Svāmī.
But Prabhupāda interrupted: No, we can answer this. He who identifies with the body commits practical suicide. He forgets himself. Those who are sinful forget their spiritual identity, and they have to take another body.
| | Pregunta: ¿Qué significa en la Biblia, 'El alma que peca, también muere'?
El tío Jay interrumpió y dijo que, dado que se trataba de una pregunta sobre la Biblia, la persona que llamaba debería preguntarle a su sacerdote y no molestar al Svāmī.
Pero Prabhupāda interrumpió:No, podemos responder a esto. Quien se identifica con el cuerpo practica el suicidio. Se olvida de sí mismo. Aquellos que son pecadores olvidan su identidad espiritual y tienen que tomar otro cuerpo.
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| | Question: What impelled you to take sannyāsa?
Prabhupāda: Routine work. One has to become a swami. It is not a hobby. Because they don’t take sannyāsa, they suffer.
| | Pregunta: ¿Qué te impulsó a tomar sannyasa?
Prabhupāda:Trabajo rutinario. Uno tiene que convertirse en un swami. No es un pasatiempo. Debido a que no toman sannyāsa, sufren.
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| | Question: You say meditation is very difficult. How does chanting make it easier?
Prabhupāda: At the present moment, meditation in its pure form is not possible. To do it properly, one has to control the senses, follow the rules, practice the sitting posture, thinking, feeling, become absorbed in thought. But chanting – as soon as you hear ‘Kṛṣṇa,’ immediately the mind is attracted. There is no necessity of prequalification. Anyone in any country can sit down and chant Hare Kṛṣṇa, and he will find himself in complete meditation.
| | Pregunta: Dices que la meditación es muy difícil. ¿Cómo el canto lo hace más fácil?
Prabhupāda:En el momento presente, la meditación en su forma pura no es posible. Para hacerla correctamente, uno tiene que controlar los sentidos, seguir las reglas, practicar la postura sentada, pensar, sentir, absorberse en el pensamiento. Pero cantar, tan pronto como escuchas 'Kṛṣṇa', inmediatamente la mente se siente atraída. No hay necesidad de precalificación. Cualquiera en cualquier país puede sentarse, cantar Hare Kṛṣṇa y se situará en completa meditación.
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| | Uncle Jay: So Maharishi’s transcendental meditation is nothing new?
Prabhupāda: At the present moment, meditation in its pure form is not possible. To do it properly, one has to control the senses, follow the rules, practice the sitting posture, thinking, feeling, become absorbed in thought. But chanting – as soon as you hear ‘Kṛṣṇa,’ immediately the mind is attracted. There is no necessity of prequalification. Anyone in any country can sit down and chant Hare Kṛṣṇa, and he will find himself in complete meditation.
| | Tio Jay: Entonces, ¿la meditación trascendental de Maharishi no es nada nuevo?
Prabhupāda:No. Él dice que vayas, disfrutes y que simplemente le pagues treinta y cinco dólares. Pero tienes que controlar tus sentidos, o ¿cómo puedes meditar? Porque no quieres practicar, no quieres seguir. Me sorprendió que la gente en Estados Unidos y Europa Occidental tome estas cosas baratas. No quieres lo real. Estos yogis nunca restringen a sus estudiantes. Si restringen a sus estudiantes, los estudiantes no llegan y no pagan la tarifa.
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| | Uncle Jay: When I was small, I read a book about swamis who slept on beds of nails. Are you that kind of swami?
Prabhupāda: That is just a trick. That is not perfection.
| | Tio Jay: Cuando era pequeño, leí un libro sobre swamis que dormían sobre lechos de clavos. ¿Eres ese tipo de swami?
Prabhupāda:Eso es solo un truco. Eso no es perfección.
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| | Uncle Jay: Do you mean when you say swami means ‘control of the senses’ that if I cut you, you won’t feel pain?
Prabhupāda: That is not perfection. If you take even chloroform, then you will not feel pain – as in a surgical operation. Control of the senses means that I can be in the midst of beautiful women, but I will feel no desire for sex. I have got sufficient strength, but I have no desire for this. That is real control of the senses.
| | Tio Jay: Cuando dices que swami significa 'control de los sentidos', ¿quieres decir que si te corto, no sentirás dolor?
Prabhupāda:Eso no es perfección. Si tomas incluso cloroformo, no sentirás dolor, como en una operación quirúrgica. El control de los sentidos significa que puedo estar en medio de mujeres hermosas, pero no sentiré deseo sexual. Tengo suficiente fuerza, pero no deseo esto. Ese es el verdadero control de los sentidos.
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| | And so it went until five in the morning.
| | Y así fue hasta las cinco de la mañana.
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| | On the way home, Śrīla Prabhupāda rode in the front seat of the taxi beside the driver. Understanding he had an unusual passenger, the driver – who had been listening to the Uncle Jay Show – asked Prabhupāda, Are you similar to that transcendental meditation swami?
We are similar, Prabhupāda said, in that he is a Hindu sage and we are a Hindu sage. But his method, meditation, is actually a very difficult process. But ours is very easy – chanting.
| | De camino a casa, Śrīla Prabhupāda se sentó en el asiento delantero del taxi junto al conductor. Al comprender que tenía un pasajero inusual, el conductor, que escuchó el programa del tío Jay, le preguntó a Prabhupāda: ¿Es usted similar a ese swami de meditación trascendental?
Somos similares, dijo Prabhupāda, en que él es un sabio hindú y nosotros también somos sabios hindús. Pero su método, la meditación, es en realidad un proceso muy difícil. Pero nuestro proceso es muy fácil: cantar.
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| | The children on Chester Street would call out Hare Kṛṣṇa! whenever they saw Prabhupāda come out of his apartment. They were making fun, but Prabhupāda liked it. Once when a devotee tried to stop the children, Prabhupāda said, Oh, no, they are chanting Hare Kṛṣṇa. That’s all right. He said Chester Street should now be called Hare Kṛṣṇa Street.
| | Los niños de Chester Street gritaban ¡Hare Kṛṣṇa!. cada vez que veían a Prabhupāda salir de su apartamento. Se estaban burlando, pero a Prabhupāda le gustó. Una vez, cuando un devoto trató de detener a los niños, Prabhupāda dijo: Oh, no, están cantando Hare Kṛṣṇa. Eso está bien. Dijo que la Calle Chester ahora debería llamarse Calle Hare Kṛṣṇa.
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| | It was in Svāmīji’s room one day on Hare Kṛṣṇa Street that he accepted the name Prabhupāda. While Govinda dāsī was taking dictation, Prabhupāda mentioned that the affix “ji” was a third-class address.
| | Fue en la habitación de Svāmīji un día en la Calle Hare Kṛṣṇa que aceptó el nombre de Prabhupāda. Mientras Govinda dāsī estaba dictando, Prabhupāda mencionó que el sufijo. “ji.” es un título de tercera clase.
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| | Then why do we call you Svāmī-ji? she asked. What should we call you? A spiritual master, Prabhupāda replied, is usually addressed by names like Gurudeva, Viṣṇupāda, or Prabhupāda. May we call you Prabhupāda? she asked. Yes. And Govinda dāsī told the others. At first some of the devotees were reluctant to give up the long-cherished Svāmīji, which for them was a name of affection. I heard we shouldn’t use the name Svāmīji anymore, one of the boys asked one morning on a walk. Who said? Prabhupāda replied quickly. They said you said it was third class, and we shouldn’t say it.
| | Entonces, ¿por qué te llamamos Svāmī-ji? ella preguntó. ¿Como deberíamos llamarte? A un maestro espiritual, respondió Prabhupāda, por lo general se le llama Gurudeva, Viṣṇupāda o Prabhupāda. ¿Podemos llamarte Prabhupāda? ella preguntó. Sí. Así Govinda dāsī le dijo a los demás. Al principio, algunos de los devotos se mostraron reacios a renunciar al Svāmīji, tan apreciado durante mucho tiempo, que para ellos era un nombre de afecto. Escuché que ya no deberíamos usar el nombre Svāmīji, preguntó uno de los muchachos una mañana en una caminata. ¿Quien dijo? Prabhupāda respondió rápidamente. Dijeron que dijiste que es tercera clase, y no deberíamos decirlo.
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| | I never said that. Then we can use it? Yes, that is all right. But Svāmīji soon disappeared. Rāya Rāma even printed an explanation in Back to Godhead.
| | Yo nunca dije eso. ¿Entonces podemos usarlo? Sí, eso está bien. Pero Svāmīji pronto desapareció. Rāya Rāma incluso publicó una explicación en De vuelta al Supremo.
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| | “PRABHUPĀDA
The word Prabhupāda is a term of utmost reverence in Vedic religious circles, and it signifies a great saint even amongst saints. The word actually has two meanings: first, one at whose feet (pāda) there are many Prabhus (a term meaning “master” which the disciples of a guru use in addressing each other). The second meaning is one who is always found at the lotus feet of Kṛṣṇa (the supreme master). In the line of disciplic succession through which Kṛṣṇa consciousness is conveyed to mankind there have been a number of figures of such spiritual importance as to be called Prabhupāda. Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda executed the will of his master, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and therefore he and his associate Gosvāmīs are called Prabhupāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura executed the will of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, and therefore he is also addressed as Prabhupāda. Our spiritual master, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, has in the same way executed the will of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda in carrying the message of love of Kṛṣṇa to the western world, and therefore the humble servants of His Divine Grace, from all the different centers of the saṅkīrtana movement, are following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda and prefer to address his grace our spiritual master as Prabhupāda. And he has kindly said, “Yes.””
| | «PRABHUPĀDA
La palabra Prabhupāda es un término de máxima reverencia en los círculos religiosos védicos, significa un gran santo incluso entre los santos. La palabra en realidad tiene dos significados: primero, uno a cuyos pies (pāda) hay muchos Prabhus (un término que significa. “maestro.” que los discípulos de un guru usan para dirigirse unos a otros). El segundo significado es aquel que siempre se encuentra a los pies de loto de Kṛṣṇa (el maestro supremo). En la línea de sucesión discipular a través de la cual se transmite la Conciencia de Kṛṣṇa a la humanidad, ha habido una serie de figuras de tal importancia espiritual como para llamarse Prabhupāda. Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda ejecutó la voluntad de su maestro, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por eso él y sus asociados Gosvāmīs son llamados Prabhupāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ejecutó la voluntad de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, por lo tanto también se le llama Prabhupāda. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, ha ejecutado de la misma manera la voluntad de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda al llevar el mensaje de amor de Kṛṣṇa al mundo occidental, por lo tanto los humildes servidores de Su Divina Gracia, de todos los diferentes centros del movimiento de saṅkīrtana, están siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y prefieren dirigirse a su gracia nuestro maestro espiritual como Prabhupāda. Él amablemente ha dicho: “Sí”».
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| | Prabhupāda’s next destination was fixed for Montreal. Satsvarūpa, Pradyumna, and Jadurāṇī, all of whom had drunk deeply of Prabhupāda’s personal association, got their last bearings directly from him.
| | El próximo destino de Prabhupāda fue fijado para Montreal. Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī, todos los cuales se embriagaron profundamente de la asociación personal de Prabhupāda, obtuvieron las últimas orientaciones directamente de él.
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| | I am scheduled to leave for Montreal in two days, Prabhupāda said to Satsvarūpa on a morning walk. Is that all right? Satsvarūpa felt strange that Prabhupāda would ask him for permission to leave. He also felt sad. But he could think of no way to detain him.
| | Tengo programado partir hacia Montreal en dos días, dijo Prabhupāda a Satsvarūpa en una caminata matutina. ¿Esta todo bien? Satsvarūpa sintió extraño de que Prabhupāda le pidiera permiso para irse. También se sintió triste. Pero no se le ocurrió ninguna manera de detenerlo.
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| | As they walked, they passed a toy store displaying guns and battleships in the window.
This is the kind of thing we grew up with, Satsvarūpa told Prabhupāda. But you grew up with Rādhā-Kṛṣṇa Deities. Does this still affect us?
Yes, Prabhupāda said, the impression is still there.
| | Mientras caminaban, pasaron por una tienda que exhibía armas y acorazados de juguete en la ventana.
Este es el tipo de cosas con las que crecimos, dijo Satsvarūpa a Prabhupāda. Pero tu creciste con las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Esto todavía nos afecta?
Sí, dijo Prabhupāda, la impresión todavía está allí.
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| | Prabhupāda, Satsvarūpa asked, now that you are with us, we can ask you any necessary direction. But in the future, when you are not always with us, how can we get direction from you?
Kṛṣṇa’s name is not different than Kṛṣṇa. Do you understand?
| | Prabhupāda, preguntó Satsvarūpa, ahora que está con nosotros, podemos pedirle cualquier dirección necesaria. Pero en el futuro, cuando no estés siempre con nosotros, ¿cómo podemos obtener tu dirección?.
El nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. ¿Lo entiendes?
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| | Yes, Satsvarūpa replied. But he knew his understanding was only theoretical. He knew he would have to think more deeply on Prabhupāda’s answer. Prabhupāda was indicating that by chanting Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Himself would be present, so the disciple could get direction from Him, by the grace of the spiritual master.
| | Sí, respondió Satsvarūpa. Bien sabía que su comprensión era sólo teórica. Sabía que tendría que pensar más profundamente en la respuesta de Prabhupāda. Prabhupāda estaba indicando que al cantar Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa mismo esta presente, de modo que el discípulo pueda recibir dirección de Él, por la gracia del maestro espiritual.
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| | In Jadurāṇī’s case there was no doubt that she should continue painting. She had often gone to Prabhupāda’s house for detailed instructions. When she had shown him a just-completed portrait of his own spiritual master sitting amidst trees and greenery, Prabhupāda had commented, You have put my Guru Mahārāja in the American forest! He was never in such a forest. He told her to paint Lord Caitanya in a garden scene but not to copy the Indian print showing an Oṁ sign and Rādhā and Kṛṣṇa above Lord Caitanya’s head. That is an artist’s imagination, Prabhupāda said. This is the way Lord Caitanya appeared in Navadvīpa. Don’t change anything. And Yaśodā and Nanda Mahārāja should be colored as Indians are generally – a light brown, tan like wheat. Balarāmajī is colored milk white with little bluish tint and rosy luster.
| | En el caso de Jadurāṇī no cabía duda de que debía seguir pintando. Ella fue a menudo a la casa de Prabhupāda para obtener instrucciones detalladas. Cuando ella le mostró un retrato recién terminado de su propio maestro espiritual sentado en medio de árboles y vegetación, Prabhupāda comentó: ¡Has puesto a mi Guru Mahārāja en el bosque norteamericano! Nunca estuvo en un bosque así. Él le dijo que pintara al Señor Caitanya en una escena de jardín, pero que no copiara el grabado indio que mostraba un signo de Oṁ y Rādhā y Kṛṣṇa sobre la cabeza del Señor Caitanya. Esa es la imaginación de un artista, dijo Prabhupāda. Así es como apareció el Señor Caitanya en Navadvīpa. No cambies nada. Yaśodā y Nanda Mahārāja deben tener el color de los indios generalmente: un marrón claro, tostado como el trigo. Balarāmajī es de color blanco leche con un pequeño tinte azulado y un brillo rosado.
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| | Prabhupāda also encouraged Pradyumna, telling him just what he wanted to hear: he should continue studying Sanskrit so that he could make transliterations for all of Prabhupāda’s work and eventually come to the standard of a good Sanskrit scholar for the Kṛṣṇa consciousness movement. Pradyumna asked to come to Montreal with Prabhupāda and learn more things from him. Prabhupāda agreed.
| | Prabhupāda también alentó a Pradyumna, diciéndole exactamente lo que quería escuchar: debería continuar estudiando sánscrito para poder hacer transliteraciones para todo el trabajo de Prabhupāda y eventualmente llegar al estándar de un buen erudito en sánscrito para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pradyumna pidió ir a Montreal con Prabhupāda y aprender más cosas de él. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
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| | When the day came for Prabhupāda’s departure, the devotees accompanied him to the airport. In the departure lounge, an unknown boy suddenly appeared and sat at Prabhupāda’s feet. Can you see God? the boy asked.
Yes, Prabhupāda replied. At every moment.
Are you liberated?
Yes.
Then, if you’re liberated, the boy challenged, why don’t you go back to the spiritual world – right now?
Don’t be crazy, said Prabhupāda. We go when Kṛṣṇa desires. We have already surrendered. So we shall go when Kṛṣṇa desires. We have just bought tickets for Montreal, so we are assured of going there. But it is not that as soon as we buy the tickets, we turn and say, ‘Where is Montreal?’ No. Everything will happen in due course. We have bought the tickets. We are waiting. Soon the plane will leave.
| | Cuando llegó el día de la partida de Prabhupāda, los devotos lo acompañaron al aeropuerto. En la sala de embarque, un muchacho desconocido apareció de repente y se sentó a los pies de Prabhupāda. ¿Puedes ver a Dios? preguntó el muchacho.
Sí, respondió Prabhupāda. En todo momento.
¿Estás liberado?
Sí.
Entonces, si estás liberado, desafió el muchacho, ¿por qué no regresas al mundo espiritual, ahora mismo?
No seas loco, dijo Prabhupāda. Vamos allá cuando Kṛṣṇa lo desee. Ya nos hemos rendido. Así que iremos cuando Kṛṣṇa lo desee. Acabamos de comprar boletos para Montreal, así que estamos seguros de ir allí. Pero no es que nada más comprar los boletos nos demos la vuelta y digamos ¿dónde está Montreal? No. Todo sucederá en su momento. Hemos comprado las entradas. Estamos esperando. Pronto partirá el avión.
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| | Prabhupāda advised the boy to stay with the devotees in the Boston temple and hear from them. In time, he said, the boy would be able to understand.
| | Prabhupāda aconsejó al muchqacho que se quedara con los devotos en el templo de Boston y escuchara de ellos. Con el tiempo, dijo, el muchacho será capaz de entender.
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| | Jadurāṇī: Govinda dāsī and I got on the plane with Prabhupāda, just so we could see him up to the last minute. His last words to us were from the Bhāgavatam. He quoted two verses: vāsudeva-parā vedā vāsudevaparā yogā/ vāsudeva-paraṁ jñānam... This means that Kṛṣṇa is the goal of yoga, He is the benefactor of fruitive activities, He is the cause of the Vedas – Kṛṣṇa is everything. And I began to cry because Prabhupāda was leaving. He reached over and passed his hand over my face. I asked him, “Śrīla Prabhupāda, sometimes when we ask you something and you give us permission, are you being like the Supersoul? Are you just giving us sanction for what we want?”
Śrīla Prabhupāda replied, “When the spiritual master speaks, it is Kṛṣṇa speaking.”
When Prabhupāda got to Montreal he wrote me a letter within a day or two, saying, “I am simply remembering your face when you were crying in the plane.” And then he gave me an order: “Please don’t be agitated in any way. Kṛṣṇa is always with you, and He is always your friend. So many disturbing elements may enter into your life, but a devotee is never agitated.”
| | Jadurāṇī: Govinda dāsī y yo subimos al avión con Prabhupāda, solo para poder verlo hasta el último minuto. Sus últimas palabras para nosotros fueron del Bhāgavatam. Citó dos versos: vāsudeva-parā vedā vāsudevaparā yogā/ vāsudeva-paraṁ jñānam... Esto significa que Kṛṣṇa es la meta del yoga, Él es el benefactor de las actividades fruitivas, Él es la causa de los Vedas, Kṛṣṇa lo es todo. Comencé a llorar porque Prabhupāda se iba. Se acercó y pasó su mano por mi cara. Le pregunté: “Śrīla Prabhupāda, a veces, cuando te preguntamos algo y nos das permiso, ¿estás siendo como la Superalma? ¿Nos estás dando la aprobación por lo que queremos?”
Śrīla Prabhupāda respondió: “Cuando el maestro espiritual habla, es Kṛṣṇa quien habla”.
Cuando Prabhupāda llegó a Montreal, me escribió una carta en uno o dos días, diciendo: “Solamente estoy recordando tu cara cuando llorabas en el avión”. Luego me dio una orden: “Por favor, no te agites de ninguna manera. Kṛṣṇa está siempre contigo y siempre es tu amigo. Muchos elementos perturbadores pueden entrar en tu vida, pero un devoto nunca está agitado”.
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