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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 6 — Uniting Two Worlds — Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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 | DESPITE HIS PROMISE to live, Śrīla Prabhupāda said his life was still in Kṛṣṇa’s hands – everything was. His free choice did not mean he was absolutely independent. Rather, the pure devotee’s attitude is to freely surrender to Kṛṣṇa, whatever happens. In the mood of the gopīs, the foremost devotees of Lord Kṛṣṇa, Lord Caitanya Mahāprabhu prayed, You may handle me roughly in Your embrace or make me brokenhearted by not being present before me, but You are always my worshipable Lord, unconditionally.
| | A PESAR DE SU PROMESA de vivir, Śrīla Prabhupāda dijo que su vida todavía está en manos de Kṛṣṇa: todo lo está. Su libre elección no significa que fuera absolutamente independiente. Más bien, la actitud del devoto puro es entregarse libremente a Kṛṣṇa, pase lo que pase. Con el humor de las gopīs, las principales devotas del Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu oró: Puedes tratarme con rudeza en Tu abrazo o hacer que me rompa el corazón al no estar presente ante mí, pero Tú siempre eres mi Señor adorable, incondicionalmente.
| | | Because the exchanges between the Lord and His pure devotees are always supremely personal, both the Lord and His devotees express desires and individual will. In His childhood līlā, Kṛṣṇa sometimes breaks mother Yaśodā’s butter pot, and sometimes He allows her to catch Him and bind Him. In any case, the will of the Lord and the will of the devotee are always one in interest, but they are sometimes expressed in the form of a loving conflict. Similarly, although Śrīla Prabhupāda had promised his devotees that he would stay in the world and defy death, he still remained surrendered to the will of Kṛṣṇa.
| | Debido a que los intercambios entre el Señor y Sus devotos puros son siempre supremamente personales, tanto el Señor como Sus devotos expresan deseos y voluntad individual. En Su līlā de la infancia, Kṛṣṇa a veces rompe la olla de mantequilla de madre Yaśodā, a veces, permite que ella lo atrape y lo ate. En cualquier caso, la voluntad del Señor y la voluntad del devoto siempre tienen un mismo interés, pero a veces se expresan en la forma de un conflicto amoroso. De manera similar, aunque Śrīla Prabhupāda prometió a sus devotos que se quedaría en el mundo y desafiaría a la muerte, aun así permaneció rendido a la voluntad de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda had already expressed his surrender in the prayer he had given his disciples to offer on his behalf: My dear Lord Kṛṣṇa, if You desire, please cure Śrīla Prabhupāda. By the phrase if You desire, he was reminding his followers of the supreme prerogative of Kṛṣṇa and was asking them to abide by it, although he was also giving them an acceptable way to petition Kṛṣṇa. In a similar case in 1967, he had given his disciples another prayer: My master has not finished his work. He had said then that Kṛṣṇa had responded to this prayer, granting the wishes of the devotees. Śrīla Prabhupāda himself was responding to the devotees’ prayers, and Kṛṣṇa had given him the choice. But as a surrendered soul, Śrīla Prabhupāda waited for further developments, ever sensitive to Kṛṣṇa’s desire. As Prabhupāda had said when invited by Kīrtanānanda to come to his palace in New Vrindaban, Let us see which palace I am going to.
| | Śrīla Prabhupāda ya había expresado su rendición en la oración que le dio a sus discípulos para que ofrecieran en su nombre: Mi querido Señor Kṛṣṇa, si lo deseas, por favor cura a Śrīla Prabhupāda. Con la frase si lo deseas, le recordó a sus seguidores la prerrogativa suprema de Kṛṣṇa y les pidió que la cumplieran, aunque también les dio una forma aceptable de pedirle a Kṛṣṇa. En un caso similar en 1967, le dio a sus discípulos otra oración: Mi maestro no ha terminado su trabajo. Él dijo entonces que Kṛṣṇa respondió a esta oración, concediendo los deseos de los devotos. El mismo Śrīla Prabhupāda estaba respondiendo a las oraciones de los devotos y Kṛṣṇa le dio a elegir. Pero como un alma rendida, Śrīla Prabhupāda esperó a que se desarrollaran más, siempre sensible al deseo de Kṛṣṇa. Como dijo Prabhupāda cuando Kīrtanānanda lo invitó a ir a su palacio en Nueva Vrindaban, Veamos a qué palacio ire.
| | | As a loving tension can sometimes exist between the Supreme Lord and His pure devotee, so now a similar tension existed between Śrīla Prabhupāda and his followers. Prior to his disciples’ desperate petition at his bedside, Śrīla Prabhupāda had seen his duty as instructing his disciples in how to die. Part of his mission was to set the perfect example in this most important lesson – how to pass life’s ultimate test. But now his disciples were asking him to postpone the lesson in dying and stay with them indefinitely in the preaching field. And Prabhupāda had agreed, showing that he had the ability to live if he chose. But sooner or later he would have to return to the lesson on how a person should face the end of life.
| | Así como a veces puede existir una tensión amorosa entre el Señor Supremo y Su devoto puro, ahora existía una tensión similar entre Śrīla Prabhupāda y sus seguidores. Antes de la petición desesperada de sus discípulos junto a su cama, Śrīla Prabhupāda consideró que su deber era instruir a sus discípulos sobre cómo morir. Parte de su misión fue dar el ejemplo perfecto en esta lección más importante: cómo pasar la última prueba de la vida. Pero ahora sus discípulos le pedían que pospusiera la lección de morir y se quedara con ellos indefinidamente en el campo de la prédica y Prabhupāda estuvo de acuerdo, demostrando que tenía la capacidad de vivir si así lo deseaba. Pero tarde o temprano tendría que volver a la lección de cómo una persona debe afrontar el final de la vida.
| | | One special feature of Śrīla Prabhupāda’s activities is his relating intimately to the human condition while at the same time remaining aloof and transcendental. As a pure devotee, he was not subjected to the law of karma, which awards reactions for pious and sinful deeds. He was not born by the force of karma, nor would he die by force of karma. As stated by Śrīla Rūpa Gosvāmī, “One whose body, mind, and words are fully engaged in devotional service to Lord Kṛṣṇa is a liberated soul, even while living in this world.” People often misunderstand the movements of a pure devotee within the material world, just as one, on seeing clouds blowing past the moon, may think the moon itself is moving. The śāstra, therefore, warns us never to see the guru as an ordinary man subject to karma.
| | Una característica especial de las actividades de Śrīla Prabhupāda es su relación íntima con la condición humana mientras que al mismo tiempo permanece distante y trascendental. Como devoto puro, no estuvo sujeto a la ley del karma, que otorga reacciones por actos piadosos y pecaminosos. No nació por la fuerza del karma, ni moriría por la fuerza del karma. Como declaró Śrīla Rūpa Gosvāmī: Aquel cuyo cuerpo, mente y palabras están completamente dedicados al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa es un alma liberada, incluso mientras vive en este mundo. La gente a menudo malinterpreta los movimientos de un devoto puro dentro del mundo material, tal como uno, al ver las nubes pasar junto a la luna, puede pensar que la luna misma se está moviendo. El śāstra, por lo tanto, nos advierte que nunca veamos al guru como un hombre ordinario sujeto al karma.
| | | But Śrīla Prabhupāda, while always transcendental to this world, showed the conditioned souls how they too could come to the stage of liberation by constantly thinking about Kṛṣṇa and serving Him, so that at the time of death they could return to Kṛṣṇa in the eternal, spiritual world. And Prabhupāda’s lessons were always practical and universal. Śrīla Prabhupāda’s books, for example, were not mere theory but were practical and full of realized knowledge. And Prabhupāda practiced what he preached; his entire life was exemplary. He had been in family life, and even then he had vigorously preached, by starting his Back to Godhead magazine. In poverty and obscurity he had struggled to start a spiritual movement, and by the grace of Kṛṣṇa and his spiritual master, he had become successful. He had always shown by his humanlike attempts his willingness to bravely take on austerity and face danger. He had shown exemplary spiritual life for all to try and follow. He had gone alone, in old age, to a foreign country and had chanted Hare Kṛṣṇa in a park in New York City, attracting the young men and women of America. Therefore everyone should take his example and try to serve Kṛṣṇa, despite the immediate impediments. Śrīla Prabhupāda encountered obstacles, yet by his free will and the help of Kṛṣṇa, he surmounted them. This was his wonderful example. It is said that Lord Caitanya, five hundred years ago, made surrender to Kṛṣṇa more attainable than Lord Kṛṣṇa had five thousand years ago. And now, in the twentieth century, Śrīla Prabhupāda has made Kṛṣṇa consciousness possible for people all over the world.
| | Pero Śrīla Prabhupāda, aunque siempre fue trascendental a este mundo, mostró a las almas condicionadas cómo ellas también podían llegar a la etapa de liberación pensando constantemente en Kṛṣṇa y sirviéndole, para que en el momento de la muerte pudieran regresar a Kṛṣṇa en el eterno mundo espiritual. Las lecciones de Prabhupāda siempre fueron prácticas y universales. Los libros de Śrīla Prabhupāda, por ejemplo, no soon meramente teóricos sino prácticos y llenos de conocimiento realizado. Prabhupāda practicó lo que predicó; toda su vida fue ejemplar. Estuvo en la vida familiar, incluso entonces predicó vigorosamente al comenzar su revista De vuelta al Supremo. En la pobreza y la oscuridad, luchó para iniciar un movimiento espiritual y por la gracia de Kṛṣṇa y su maestro espiritual, tuvo éxito. Siempre demostró con sus intentos humanos su voluntad de asumir valientemente la austeridad y enfrentar el peligro. Mostró una vida espiritual ejemplar para que todos trataran de seguirla. Fue solo, en la vejez, a un país extranjero y cantó Hare Kṛṣṇa en un parque de la ciudad de Nueva York, atrayendo a los hombres y mujeres jóvenes de Norteamérica. Por lo tanto, todos deben tomar su ejemplo y tratar de servir a Kṛṣṇa, a pesar de los impedimentos inmediatos. Śrīla Prabhupāda encontró obstáculos, pero por su libre albedrío y la ayuda de Kṛṣṇa, los superó. Este fue su maravilloso ejemplo. Se dice que el Señor Caitanya, hace quinientos años, hizo que la entrega a Kṛṣṇa fuera más alcanzable que la del Señor Kṛṣṇa hace cinco mil años. Ahora, en el siglo veinte, Śrīla Prabhupāda hizo posible la Conciencia de Kṛṣṇa para las personas de todo el mundo.
| | | As part of his instruction and example, Śrīla Prabhupāda knew he would have to show people just how to die. He had escaped death a number of times – by Kṛṣṇa’s grace, by the prayers of his disciples, and by his own pure and powerful will to propagate his movement. But from the signs given to him by Lord Kṛṣṇa in 1977, Śrīla Prabhupāda began decisively and conclusively ending his mission in the material world. And among his final duties was his giving complete guidelines on how to die. He was perfectly showing how to do that which everyone has to do, but which is most difficult to do successfully: die.
| | Como parte de su instrucción y ejemplo, Śrīla Prabhupāda supo que tendría que mostrarle a la gente cómo morir. Escapó de la muerte varias veces, por la gracia de Kṛṣṇa, por las oraciones de sus discípulos y por su propia voluntad pura y poderosa de propagar su movimiento. Pero a partir de las señales que le dio el Señor Kṛṣṇa en 1977, Śrīla Prabhupāda comenzó de manera decisiva y concluyente a terminar su misión en el mundo material. Entre sus deberes finales estuvo el dar pautas completas sobre cómo morir. Mostró perfectamente cómo hacer lo que todo el mundo tiene que hacer, pero que es lo más difícil de hacer con éxito: morir.
| | | But a loving conflict was there. Prabhupāda loved his disciples. He also knew they were not yet fully mature. His movement already had great potency and stature in the world, and yet it had many enemies. He was inclined to always protect his devotees, his movement, and all living entities, even the animals. So when his most intimate and faithful disciples pleaded that they could not go on without him, he had turned from showing how to die, agreeing to stay with them and preach. But at what point would they ever be willing to let him go? At what point could he say that the world of māyā and the enemies of Kṛṣṇa were all gone? At what point would his disciples become fully mature?
| | Pero allí hubo un conflicto amoroso. Prabhupāda amaba a sus discípulos. También sabía que aún no estaban completamente maduros. Su movimiento ya tenía gran potencia y estatura en el mundo, sin embargo, tenía muchos enemigos. Estuvo inclinado a proteger siempre a sus devotos, su movimiento y todas las entidades vivientes, incluso a los animales. Por eso, cuando sus más íntimos y fieles discípulos le suplicaron que no podían seguir sin él, dejó de mostrarles cómo morir y accedió a quedarse con ellos y predicar. Pero, ¿en qué momento estarían dispuestos a dejarlo ir? ¿En qué momento podría decir que el mundo de māyā y los enemigos de Kṛṣṇa se habían ido? ¿En qué momento sus discípulos llegarían a ser completamente maduros?
| | | In following his decision to stay, Śrīla Prabhupāda turned himself over to his disciples, allowing them to care for him completely. Those who took part recalled that never before had Śrīla Prabhupāda allowed such intimate dealings between himself and his disciples. The only thing comparable was in New York, in 1966, when he had been very intimate in dealing with the first persons to join him, persons who had known nothing of the etiquette of approaching a spiritual master. But those who were present now and who had also been present then said that these days were even more intimate.
| | Siguiendo su decisión de quedarse, Śrīla Prabhupāda se entregó a sus discípulos, permitiéndoles cuidarlo por completo. Los que participaron recuerdan que nunca antes Śrīla Prabhupāda permitió tratos tan íntimos entre él y sus discípulos. Lo único comparable fue en Nueva York, en 1966, cuando fue muy íntimo en el trato con las primeras personas que se le unieron, personas que no sabían nada de la etiqueta de acercarse a un maestro espiritual. Pero los que ahora estuvieron presentes y los que también estuvieron presentes entonces dijeron que estos días fueron aún más íntimos.
| | | At one point Kīrtanānanda firmly insisted that Śrīla Prabhupāda drink a full cup of juice, even when he said he had had enough. Kīrtanānanda felt awkward, insisting. “I am not like mother Yaśodā that I can do this,” he said. “I keep remembering that you are my spiritual master.” But Śrīla Prabhupāda allowed himself to be ordered by Kīrtanānanda. Similarly, Bhavānanda, Tamāla Kṛṣṇa, Bhakti-caru, Upendra, and other servants coaxed Śrīla Prabhupāda to follow certain diets and cared for his body constantly. The other devotees were reminded of the story of Īśvara Purī, who gave intimate bodily service to his spiritual master, Mādhavendra Purī, when Mādhavendra was in the last stages of his life and apparently invalid. According to the Caitanya-caritāmṛta, it was by this menial, bodily service that Īśvara Purī proved his love for his spiritual master and was allowed to become the spiritual master of Lord Caitanya.
| | En un momento, Kīrtanānanda insistió firmemente en que Śrīla Prabhupāda bebiera una taza llena de jugo, incluso cuando él dijo que ya había bebido suficiente. Kīrtanānanda se sintió incómodo, insistiendo. No soy como madre Yaśodā que puedo hacer esto, dijo. Sigo recordando que eres mi maestro espiritual. Pero Śrīla Prabhupāda permitió que Kīrtanānanda le ordenara. De manera similar, Bhavānanda, Tamāla Kṛṣṇa, Bhakti-caru, Upendra y otros sirvientes persuadieron a Śrīla Prabhupāda para que siguiera ciertas dietas y cuidara su cuerpo constantemente. A los demás devotos se les recordó la historia de Īśvara Purī, quien brindó un servicio corporal íntimo a su maestro espiritual, Mādhavendra Purī, cuando Mādhavendra estaba en las últimas etapas de su vida y aparentemente inválido. Según el Caitanya-caritāmṛta, fue mediante este humilde servicio corporal que Īśvara Purī demostró su amor por su maestro espiritual y se le permitió convertirse en el maestro espiritual del Señor Caitanya.
| | | Śrīla Prabhupāda had deferred the lessons in dying in favor of giving his disciples an unparalleled opportunity to serve him in pure and simple love. And he allowed this not only for a few, but for whoever came to Vṛndāvana. Many came, and all were allowed to enter Śrīla Prabhupāda’s room, massage his body, and sit with him as long as they liked, day and night, chanting the holy name for his pleasure. Śrīla Prabhupāda also recommenced his translating, and this was done openly. Whereas previously he had always worked in solitude, he now encouraged all devotees to come as he lay in bed dictating his Bhaktivedanta purports. He was giving himself completely and declaring it also, telling the devotees present, Never leave me, and I cannot live without your company. They had asked him to stay, and he had agreed, consigning himself completely to their care.
| | Śrīla Prabhupāda aplazó las lecciones sobre la muerte para dar a sus discípulos una oportunidad sin igual de servirlo con amor sencillo y puro. Permitió esto no solo para unos pocos, sino para cualquiera que llegara a Vṛndāvana. Llegaron muchos y a todos se les permitió entrar en la habitación de Śrīla Prabhupāda, masajear su cuerpo y sentarse con él todo el tiempo que quisieran, día y noche, cantando el santo nombre para su placer. Śrīla Prabhupāda también recomenzó su traducción, esto se hizo abiertamente. Mientras que antes siempre trabajó en soledad, ahora animaba a todos los devotos a venir mientras estaba acostado en la cama dictando sus significados de Bhaktivedanta. Se estaba entregando por completo y declarándolo también, diciéndoles a los devotos presentes: Nunca me dejen y No puedo vivir sin su compañía. Le pidieron que se quedara y él accedió, entregándose completamente a su cuidado.
| | | Those who were blessed to have this service felt themselves passing over all barriers of reluctance to serve, as well as all barriers of material desire. By intimately serving Śrīla Prabhupāda, they felt the strength of complete surrender and sensed that this would sustain them always, even when Śrīla Prabhupāda eventually did depart from the world.
| | Aquellos que fueron bendecidos con este servicio se sintieron atravesando todas las barreras de la reticencia a servir, así como también todas las barreras del deseo material. Al servir íntimamente a Śrīla Prabhupāda, sintieron la fuerza de la entrega completa y sintieron que esto los sostendría siempre, incluso cuando Śrīla Prabhupāda finalmente partiera del mundo.
| | | Prabhupāda also continued speaking, as he had in recent months, about being unafraid of death and being fixed in transcendental knowledge. When receiving a presentation of some of his books recently printed in Portuguese by Hṛdayānanda Gosvāmī, Prabhupāda encouraged him and said, This is life. The material world is just bones. The bones are not our real life. Our real concern is the living force. The bones may remain or go – it doesn’t matter. The real life is sustaining the bones. There is even a history that there was a ṛṣi who had only bones. So there is a science by which you can sustain life by only bones. Hiraṇyakaśipu did it.
| | Prabhupāda también continuó hablando, como lo hizo en los últimos meses, sobre no tener miedo a la muerte y estar fijo en el conocimiento trascendental. Al recibir una presentación de algunos de sus libros recientemente impresos en portugués por Hṛdayānanda Gosvāmī, Prabhupāda lo animó y dijo: Así es la vida. El mundo material es sólo huesos. Los huesos no son nuestra vida real. Nuestra verdadera preocupación es la fuerza viva. Los huesos pueden permanecer o irse, no importa. La vida real es sostener los huesos. Incluso hay una historia de que hubo un ṛṣi que solo tenía huesos. Así que hay una ciencia por la cual puedes mantener la vida solo con huesos. Hiraṇyakaśipu lo hizo.
| | | You are also doing it, Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa said.
So take care of the bones as long as possible, said Prabhupāda, but the real life is here, always remember that. The material world means we are simply all protecting bones and flesh together. But they have no knowledge of what they are.
| | Tú también lo estás haciendo, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa.
Así que cuida los huesos el mayor tiempo posible, dijo Prabhupāda, pero la verdadera vida está aquí, siempre recuerda eso. El mundo material significa que simplemente estamos todos protegiendo huesos y carne juntos. Pero no tienen conocimiento de lo que son.
| | | And when Ātreya Ṛṣi visited Śrīla Prabhupāda and asked that he visit Tehran, Prabhupāda said that he was ready to go, but Now you have to take a bundle of bones. These were, of course, the same themes that Prabhupāda had always taught, the same themes that were in his books. But the lessons were more poignant and striking when Prabhupāda applied them to his own situation.
| | Y cuando Ātreya Ṛṣi visitó a Śrīla Prabhupāda y le pidió que visitara Teherán, Prabhupāda dijo que estaba listo para irse, pero Ahora tienes que llevar un manojo de huesos. Estos fueron, por supuesto, los mismos temas que Prabhupāda siempre enseñó, los mismos temas que están en sus libros. Pero las lecciones fueron más conmovedoras y llamativas cuando Prabhupāda las aplicó a su propia situación.
| | | More than one devotee compared Prabhupāda to Bhīṣmadeva, who gave important instructions in his last days. As Bhīṣma felt no pain and delivered learned and loving discourses even from his “bed of arrows,” and as Bhīṣma determined by his own will the time of his departure from the world, so Śrīla Prabhupāda spent his last days oblivious to his physical condition, defying death, and instructing his spiritually innocent sons. But Prabhupāda’s sons could no longer stand by and simply hear the philosophical lessons. Prabhupāda had accepted their affection when they had cried for him to stay with them, and now they wanted to express that affection in the only world they understood, a world with Śrīla Prabhupāda living and talking with them, laughing or reprimanding them, as he liked. They wanted him to eat and drink and become physically strong again.
| | Más de un devoto comparó a Prabhupāda con Bhīṣmadeva, quien dio importantes instrucciones en sus últimos días. Como Bhīṣma no sentía dolor, pronunció discursos eruditos y amorosos incluso desde su “lecho de flechas” y como Bhīṣma determinó por su propia voluntad el momento de su partida del mundo, así Śrīla Prabhupāda pasó sus últimos días ajeno a su condición física, desafiando a la muerte, e instruyendo a sus hijos espiritualmente inocentes. Pero los hijos de Prabhupāda no podían quedarse de brazos cruzados y simplemente escuchar las lecciones filosóficas. Prabhupāda aceptó su afecto cuando lloraron para que se quedara con ellos, ahora querían expresar ese afecto en el único mundo que entendían, un mundo con Śrīla Prabhupāda viviendo y hablando con ellos, riéndose o reprendiéndolos, como quisiera... Querían que comiera, bebiera y volviera a ser físicamente fuerte de nuevo.
| | | But again Śrīla Prabhupāda seemed to change, and he began refusing food and drink. He had postponed his passing away to exchange lovingly with his disciples, and yet at the same time, by refusing to eat or drink, he was showing his preference for passing away. He admitted, when pressed, that it was an impossible course of action – to live without food or drink. Nor did he expect or want miracles. If he was to get better, it would be by taking nourishment. But for reasons of his own, he would not eat. He said recovery was material, and he didn’t want it.
| | De nuevo Śrīla Prabhupāda cambió y comenzó a rechazar la comida y la bebida. Pospuso su muerte para intercambiar amorosamente con sus discípulos, sin embargo, al mismo tiempo, al negarse a comer o beber, mostraba su preferencia por la muerte. Admitió, cuando se le presionó, que era un curso de acción imposible: vivir sin comida ni bebida. Tampoco esperaba ni deseaba milagros. Si iba a mejorar, sería alimentándose. Pero por razones propias, no quiso comer. Dijo que la recuperación era material y que él no la quería.
| | | He kept closely in tune with the will of Kṛṣṇa, allowing the holy name to sustain him. The doctors who came were often puzzled, but those who were Vaiṣṇavas understood and respected his prerogative. Prabhupāda’s servants made anxiety-filled attempts to induce Prabhupāda to take regular treatment. But Prabhupāda preferred to take only kīrtana and Bhāgavatam, while at the same time sustaining a willingness to live. He empathized with his disciples’ anxiety and patiently explained the puzzling situation they were in. He wanted their care, and he allowed them to try and treat him, knowing that it was bringing them more and more into a surrender of love. But gradually it became more clear that Kṛṣṇa’s will was indicating Prabhupāda’s departure.
| | Se mantuvo en estrecha sintonía con la voluntad de Kṛṣṇa, permitiendo que el santo nombre lo sustentara. Los médicos que acudían a menudo se desconcertaban, pero los que eran vaiṣṇavas comprendían y respetaban su prerrogativa. Los sirvientes de Prabhupāda hicieron intentos llenos de ansiedad para inducir a Prabhupāda a tomar un tratamiento regular. Pero Prabhupāda prefirió tomar solo kīrtana y Bhāgavatam, mientras que al mismo tiempo mantenía la voluntad de vivir. Empatizó con la ansiedad de sus discípulos y les explicó pacientemente la desconcertante situación en la que se encontraban. Quería su cuidado y permitió que trataran de cuidarlo, sabiendo que los estaba llevando cada vez más a una entrega de amor. Pero gradualmente se hizo más claro que la voluntad de Kṛṣṇa indicaba la partida de Prabhupāda.
| | | Śrīla Prabhupāda, Bhavānanda coaxed, always working on the assumption that Prabhupāda could stay if he wanted, your presence on this planet is the only thing that’s keeping the onslaught of the Kali-yuga from really taking effect. We have no idea even what will happen if you leave.
It is not in my hands, said Śrīla Prabhupāda, with perfect clarity of consciousness. Kṛṣṇa-Balarāma.
| | Śrīla Prabhupāda, lo engatusó Bhavānanda, siempre trabajando bajo la suposición de que Prabhupāda podría quedarse si quería, tu presencia en este planeta es lo único que impide que el ataque de Kali-yuga realmente tenga efecto. Ni siquiera tenemos idea de lo que sucederá si te vas.
No está en mis manos, dijo Śrīla Prabhupāda, con perfecta claridad de conciencia. Kṛṣṇa-Balarāma.
| | | Śrīla Prabhupāda always spoke clearly, logically, and with complete devotion to Kṛṣṇa. Up until the last he dealt with practical matters, forming a Bhaktivedanta Svāmī Charity Trust for reconstructing ancient temples in Bengal and arranging final details regarding ISKCON properties and monies. Through all dealings he stayed always alert, and he absorbed himself in kīrtana and Bhāgavatam.
| | Śrīla Prabhupāda siempre habló claro, lógicamente y con total devoción por Kṛṣṇa. Hasta el final, se ocupó de asuntos prácticos, formando el Bhaktivedanta Svāmī Charity Trust para reconstruir templos antiguos en Bengala y arreglar los detalles finales con respecto a las propiedades y el dinero de ISKCON. A través de todos los tratos se mantuvo siempre alerta y se absorbió en el kīrtana y el Bhāgavatam.
| | | But it became obvious to his disciples that, despite his promise, he was again moving inevitably towards giving the final lesson. He was teaching that love was beyond death, that a disciple’s love could call the spiritual master back to the world to stay, and that a pure devotee has the ability to stay in the world beyond his allotted time. Meanwhile, however, he was progressing steadily to the final point. The devotees didn’t feel angry with him or cheated that he was doing so. He had told them that he had free will given by Kṛṣṇa. And they also, by their free will, had asked him to stay, and he had agreed. But they knew he was not obliged. If, despite their prayers, Lord Kṛṣṇa was telling Śrīla Prabhupāda that he should come back home to Godhead, what could they do but accept? If Śrīla Prabhupāda was accepting, then they would accept also. Nothing, however, could change the fact of their surrendered love; it had now become a solid pact that could not be vanquished by any material changes. They had passed the test of eternal loving service, and that could not be taken away by death.
| | Pero se hizo evidente para sus discípulos que, a pesar de su promesa, de nuevo se estaba moviendo inevitablemente hacia la lección final. Él estaba enseñando que el amor está más allá de la muerte, que el amor de un discípulo puede llamar al maestro espiritual de regreso al mundo para quedarse y que un devoto puro tiene la capacidad de permanecer en el mundo más allá del tiempo asignado. Mientras tanto, sin embargo, estaba progresando constantemente hacia el punto final. Los devotos no se sintieron enojados con él o engañados por lo que estaba haciendo. Él les dijo que Kṛṣṇa le dio libre albedrío. Ellos también, por su libre albedrío, le pidieron que se quedara y él accedió. Pero sabían que no estaba obligado. Si, a pesar de sus oraciones, el Señor Kṛṣṇa le estaba diciendo a Śrīla Prabhupāda que debería regresar a Dios, ¿qué podían hacer sino aceptarlo? Si Śrīla Prabhupāda lo aceptó ellos también aceptarían. Sin embargo, nada podía cambiar el hecho de su amor rendido; ahora se convirtió en un pacto sólido que no sería vencido por ningún cambio material. Pasaron la prueba del servicio amoroso eterno, eso no lo podría quitar la muerte.
| | | Up until the end there were interludes of sweetness as well as displays of Prabhupāda’s indomitable mood of fighting for Kṛṣṇa. One day Prabhupāda’s sister Pisimā arrived unexpectedly, and Prabhupāda asked her to cook kicharī. At that time Kīrtanānanda was trying to put Prabhupāda on the road to recovery by gradually increasing his liquids, and Kīrtanānanda and the other devotees opposed the idea of his suddenly eating solid foods. But Śrīla Prabhupāda insisted.
| | Hasta el final hubo interludios de dulzura, así como demostraciones del indomable estado de ánimo de Prabhupāda de luchar por Kṛṣṇa. Un día, la hermana de Prabhupāda, Pisimā, llegó inesperadamente y Prabhupāda le pidió que cocinara kicharī. En ese momento Kīrtanānanda estaba tratando de poner a Prabhupāda en el camino de la recuperación aumentando gradualmente sus líquidos, Kīrtanānanda y los otros devotos se opusieron a la idea de que de repente comiera alimentos sólidos. Pero Śrīla Prabhupāda insistió.
| | | It doesn’t matter whether what she cooks does good to me or bad, said Śrīla Prabhupāda. She is a Vaiṣṇavī. It will be good for me. He then began speaking in an extremely humble way. Probably I became a little puffed up because of my opulence and success, he said. Now God has shattered that pride. If you don’t have your body, what is there to be puffed up about?
| | No importa si lo que cocina me hace bien o mal, dijo Śrīla Prabhupāda. Ella es una Vaiṣṇavī. Será bueno para mí. Luego comenzó a hablar de una manera extremadamente humilde. Probablemente me envanecí un poco debido a mi opulencia y éxito, dijo. Ahora Dios ha destrozado ese orgullo. Si no tienes tu cuerpo, ¿de qué te enorgulleces?.
| | | Bhakti-caru Svāmī protested, Śrīla Prabhupāda, whatever you have done, you have done for Kṛṣṇa.
That may be, but in this world, unknowingly you commit offenses.
When Pisimā heard this, she exclaimed, No, no, he never committed any offense.
You cannot ever commit offenses, said Bhakti-caru. You are God’s very dear one. How can you commit offenses?
I am a little temperamental, said Śrīla Prabhupāda. I used to use words like rascal and so on. I never compromised. They used to call it ‘A club in one hand and a Bhāgavatam in the other.’ That is how I preach. Anyway, make arrangements for my sister.
| | Bhakti-caru Svāmī protestó: Śrīla Prabhupāda, todo lo que hiciste, lo hiciste por Kṛṣṇa.
Eso puede ser, pero en este mundo, sin saberlo, cometes ofensas.
Cuando Pisimā escuchó esto, exclamó: No, no, él nunca cometió ninguna ofensa.
Nunca puedes cometer ofensas, dijo Bhakti-caru. Tú eres muy querido por Dios. ¿Cómo puedes cometer ofensas?
Soy un poco temperamental, dijo Śrīla Prabhupāda. Solía usar palabras como bribón y demás. Nunca me comprometí. Solían llamarlo 'Un garrote en una mano y un Bhāgavatam en la otra'. Así es como predico. De todos modos, haz arreglos para mi hermana.
| | | There were also visits from Śrīla Prabhupāda’s Godbrothers, and again Prabhupāda asked forgiveness for his offenses. One time, Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, Purī Mahārāja, Āśrama Mahārāja, Ānanda Prabhu, Puruṣottama Brahmacārī, and about twenty others came and sat next to Prabhupāda’s bed. He was resting when they arrived, and they joined the kīrtana until he awoke. When he saw them, he asked to be raised up. Sitting in the center of his bed with his Godbrothers all around, he addressed them.
| | También hubo visitas de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda, nuevamente Prabhupāda pidió perdón por sus ofensas. Una vez, Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, Purī Mahārāja, Āśrama Mahārāja, Ānanda Prabhu, Puruṣottama Brahmacārī y unas veinte personas más vinieron y se sentaron junto a la cama de Prabhupāda. Estaba descansando cuando llegaron y se unieron al kīrtana hasta que despertó. Cuando los vio, pidió que lo levantaran. Sentado en el centro de su cama con sus hermanos espirituales alrededor, se dirigió a ellos.
| | | All over the world there is a beautiful field to preach Kṛṣṇa consciousness, he said. I didn’t care whether I would be successful or not. People are willing to take. They are all taking also. If we preach together, the saying of Mahāprabhu, pṛthivīte, will come true. We have everything. Spread the holy name and distribute prasādam. There is a beautiful field. In Africa, in Russia, everywhere they’re accepting.
| | En todo el mundo hay un hermoso campo para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo. No me importaba si tendá éxito o no. La gente está dispuesta a tomarla. Todos ellos están tomandola también. Si predicamos juntos, el dicho de Mahāprabhu, pṛthivīte, se hará realidad. Tenemos todo. Esparce el santo nombre y distribuye prasādam. Hay un hermoso campo. En África, en Rusia, en todas partes la están aceptando.
| | | When Prabhupāda began asking his Godbrothers to forgive him, they protested. You are the eternal leader, one of them asserted. You rule over us, guide us, and chastise us.
| | Cuando Prabhupāda comenzó a pedir perdón a sus hermanos espirituales, ellos protestaron. Tú eres el líder eterno, afirmó uno de ellos. Tú nos gobiernas, nos guías y nos castigas.
| | | Forgive all my offenses, Prabhupāda repeated. I became proud of all my opulence.
No, said Purī Mahārāja, you never became proud. When you started preaching, opulence and success followed you. That was the blessing of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrī Kṛṣṇa. There cannot be any question of your being offensive.
| | Perdonen todas mis ofensas, repitió Prabhupāda. Me enorgullecí de toda mi opulencia.
No, dijo Purī Mahārāja, nunca te enorgulleciste. Cuando empezaste a predicar, la opulencia y el éxito te siguieron. Esa fue la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Kṛṣṇa. No puede haber ninguna duda de que hayas sido ofensivo.
| | | When Śrīla Prabhupāda presented himself as mahā-patita, greatly fallen, Purī Mahārāja did not accept it. You have saved millions of people around the world, he said. Therefore there is no question of offenses. But you should be called mahā-patita-pāvana [the great savior of the fallen].
| | Cuando Śrīla Prabhupāda se presentó como mahā-patita, muy caído, Purī Mahārāja no lo aceptó. Has salvado a millones de personas en todo el mundo, dijo. Por lo tanto, no se trata de ofensas. Deberías llamarte mahā-patita-pāvana [el gran salvador de los caídos].
| | | Prabhupāda’s disciples regarded Prabhupāda’s asking for his Godbrothers’ forgiveness as a manifestation of his humility. But they were also puzzled. Certainly Prabhupāda’s Godbrothers were sincere in saying Prabhupāda had committed no offense. Whatever he had done, he had done for Kṛṣṇa. But Śrīla Prabhupāda was also sincere in asking for forgiveness. That was the beautiful gem of his humility – to ask everyone for forgiveness.
| | Los discípulos de Prabhupāda consideraron que Prabhupāda pidió perdón a sus hermanos espirituales como una manifestación de su humildad. Pero también estaban desconcertados. Ciertamente, los hermanos espirituales de Prabhupāda fueron sinceros al decir que Prabhupāda no cometió ninguna ofensa. Todo lo que hizo, lo hizo por Kṛṣṇa. Pero Śrīla Prabhupāda también fue sincero al pedir perdón. Esa es la hermosa joya de su humildad: pedir perdón a todos.
| | | For the purpose of preaching, displaying this gem had not always been the most effective way to spread the merciful teachings of Lord Kṛṣṇa in every town and village. But now it could be displayed. In London and now in Vṛndāvana, Prabhupāda was showing his disciples extra affection and gratitude, without the reprimands usually necessary in training disciples. This attitude of complete humility was a symptom of the highest stage of devotional life. Śrīla Prabhupāda had explained in his books that the madhyama-adhikārī, the second-class devotee, makes distinctions between the devotees, the innocent nondevotees, and the demons, whereas the mahā-bhāgavata, or first-class devotee, sees everyone – except himself – as a servant of God. Sometimes, however, the mahā-bhāgavata desires to come down from the first-class platform to the second-class platform, just to take up the most compassionate service of preaching Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda’s disciples had all read of the mahā-bhāgavata stage in the scriptures, and now they were seeing it fully displayed, as Prabhupāda referred to himself as the most fallen and asked for everyone’s forgiveness.
| | Con el propósito de predicar, exhibir esta gema no siempre fue la forma más efectiva de difundir las misericordiosas enseñanzas del Señor Kṛṣṇa en cada pueblo y aldea. Pero ahora podría mostrarse. En Londres y ahora en Vṛndāvana, Prabhupāda le mostró a sus discípulos un afecto y una gratitud adicionales, sin las reprimendas que generalmente son necesarias para entrenar a los discípulos. Esta actitud de completa humildad es un síntoma de la etapa más alta de la vida devocional. Śrīla Prabhupāda explicó en sus libros que el madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, hace distinciones entre los devotos, los no devotos inocentes y los demonios, mientras que el mahā-bhāgavata, o devoto de primera clase, ve a todos, excepto a sí mismo. – como sirvientes de Dios. A veces, sin embargo, el mahā-bhāgavata desea bajar de la plataforma de primera clase a la plataforma de segunda clase, solo para emprender el servicio más compasivo de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Todos los discípulos de Prabhupāda ya habían leído sobre la etapa de mahā-bhāgavata en las escrituras y ahora la vieron completamente desplegada, ya que Prabhupāda se refirió a sí mismo como el más caído y pidió el perdón de todos.
| | | Śrīla Prabhupāda had heard of the program of his disciple Lokanātha Svāmī, who was taking a small group of men on a bullock cart and preaching in villages throughout India. Lokanātha had told Śrīla Prabhupāda how in the course of their travels they had recently visited tīrthas such as Badarikasrama and Bhim Kapur. Śrīla Prabhupāda was enlivened to hear this, and he then evolved a transcendental desire to go himself on a cart pulled by bullocks to circumambulate the area of Vṛndāvana. Tamāla Kṛṣṇa and Bhavānanda, who were serving Prabhupāda with increased intimacy, felt themselves unable to support Śrīla Prabhupāda in his desire, since they thought his fragile body could not survive such rough treatment on the roads.
| | Śrīla Prabhupāda escuchó hablar del programa de su discípulo Lokanātha Svāmī, quien llevaba a un pequeño grupo de hombres en un carro tirado por bueyes y predicaba en las aldeas de toda la India. Lokanātha le dijo a Śrīla Prabhupāda cómo en el curso de sus viajes visitaron recientemente tīrthas como Badarikasrama y Bhim Kapur. Śrīla Prabhupāda se animó al escuchar esto y desarrolló un deseo trascendental de ir él mismo en un carro tirado por bueyes para circunvalar el área de Vṛndāvana. Tamāla Kṛṣṇa y Bhavānanda, que estaban sirviendo a Prabhupāda con mayor intimidad, se sintieron incapaces de apoyar a Śrīla Prabhupāda en su deseo, ya que pensaban que su frágil cuerpo no podría sobrevivir a un trato tan duro en los caminos.
| | | “One-day experiment,” Prabhupāda said. “It is for one day. Rest assured I will not die in one day.” He liked the idea of going to Govardhana. “And we shall make our cooking there,” he said. Lokanātha Svāmī, he assured them, was experienced. “Make very good picnic,” he said.
| | Experimento de un día, dijo Prabhupāda. Es por un día. Ten la seguridad de que no moriré en un día. Le gustó la idea de ir a Govardhana. Haremos nuestra comida allí, dijo. Lokanātha Svāmī, les aseguró que tiene experiencia. Haz un muy buen picnic, dijo.
| | | After discussing back and forth, the devotees finally decided that early the next morning they would take Śrīla Prabhupāda in a bullock cart to Govardhana. The majority of the devotees then left Śrīla Prabhupāda alone for the night.
| | Después de hablarlo de un lado a otro, los devotos finalmente decidieron que a la mañana siguiente temprano llevarían a Śrīla Prabhupāda en una carreta tirada por bueyes a Govardhana. La mayoría de los devotos entonces dejaron solo a Śrīla Prabhupāda por la noche.
| | | Later that night Śrīla Prabhupāda received a visit from Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, who sat with Prabhupāda, chanting and sometimes speaking in Bengali. Suddenly, Tamāla Kṛṣṇa and Bhavānanda came to Prabhupāda’s bedside. They were in tears and beside themselves with anxiety.
| | Más tarde esa noche, Śrīla Prabhupāda recibió la visita de Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, quien se sentó con Prabhupāda, cantando y a veces hablando en bengalí. De repente, Tamāla Kṛṣṇa y Bhavānanda llegaron al lado de la cama de Prabhupāda. Estaban llorando y fuera de sí de ansiedad.
| | | Prabhupāda understood. You request me not to go? he asked.
Well, Śrīla Prabhupāda, said Tamāla Kṛṣṇa, I’ll tell you, I’m getting so upset sitting in the room upstairs. I was walking around. Two of the devotees told me that this road is so bad that if you go on this road you’re going to be jolted back and forth. The road is terrible. I just can’t understand, Śrīla Prabhupāda, why it has to be tomorrow that we have to go. If anybody wants you to travel, I do. But why do we have to go when you’re in this condition? I can’t understand it. Why are we throwing everything out the window that we must go tomorrow? I can’t understand.
All right, said Śrīla Prabhupāda softly, immediately agreeing to their proposal that he not go.
| | Prabhupāda entendió. ¿Me piden que no vaya? preguntó.
Bueno, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, te diré, estoy tan molesto sentado en la habitación de arriba. yo estaba caminando Dos de los devotos me dijeron que este camino es tan malo que si vas por este camino vas a ser sacudido de un lado a otro. El camino es terrible. Simplemente no puedo entender, Śrīla Prabhupāda, por qué tiene que ser mañana cuando tenemos que ir. Si alguien quiere que viajes, yo lo hago. Pero, ¿por qué tenemos que ir cuando estás en esta condición? no puedo entenderlo ¿Por qué estamos tirando todo por la ventana que debemos ir mañana? No puedo entender.
Está bien, dijo Śrīla Prabhupāda en voz baja, aceptando inmediatamente su propuesta de que no fuera.
| | | Jaya, Śrīla Prabhupāda! said Bhakti-caru, who was also present.
Thank you, Śrīla Prabhupāda, said Bhavānanda with great relief.
All right. You’re satisfied?
Now I am, Śrīla Prabhupāda, said Bhavānanda. Yes. I was in too much anxiety.
Never mind. I shall not put you in anxiety.
Actually, Śrīla Prabhupāda, said Tamāla Kṛṣṇa, we’re so much attached to you that you practically drive us to madness sometimes. Tonight we were becoming mad.
No, no, I shall not do that, said Prabhupāda. Bābājī Mahārāja, Prabhupāda turned to Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī and said, – just see how much affection they have for me.
| | ¡Jaya, Śrīla Prabhupāda! dijo Bhakti-caru, quien también estaba presente.
Gracias, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda con gran alivio.
Está bien. ¿Están satisfechos?
Ahora lo estoy, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda. Sí. Estaba demasiado ansioso.
No importa. No te pondré en la ansiedad.
En realidad, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, estamos tan apegados a ti que a veces prácticamente nos vuelves locos. Esta noche nos estábamos volviendo locos.
No, no, no haré eso, dijo Prabhupāda. Bābājī Mahārāja, Prabhupāda se volvió hacia Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī y dijo: Mira cuánto afecto me tienen.
| | | Śrīla Prabhupāda, said Tamāla Kṛṣṇa, the way you deal with us simply deepens our attachment every moment.
It is my duty, said Prabhupāda, and the devotees laughed warmly, understanding. Yes, they could understand – that was his duty. By all his actions and dealings, Prabhupāda’s intention was to capture spirit souls and deliver them to Kṛṣṇa. His method was loving service, but he did not do it for himself. He was delivering them to Kṛṣṇa. That was his duty.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, la forma en que nos tratas simplemente profundiza nuestro apego en cada momento.
Es mi deber, dijo Prabhupāda y los devotos se rieron cálidamente, entendiendo. Sí, podían entender, ese es su deber. Con todas sus acciones y tratos, la intención de Prabhupāda fue capturar las almas espirituales y entregárselas a Kṛṣṇa. Su método fue el servicio amoroso, pero no lo hizo por sí mismo. Él se las entregaba a Kṛṣṇa. Esa fue su labor.
| | | On November 14, 1977, at 7:30 P.M., in his room at the Kṛṣṇa-Balaram Mandir in Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda gave his final instruction by leaving this mortal world and going back to Godhead.
| | El 14 de noviembre de 1977, a las 7:30 pm, en su habitación en el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram en Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda dio su instrucción final al dejar este mundo mortal y regresar a Dios.
| | | His departure was exemplary, because his whole life was exemplary. His departure marked the completion of a lifetime of pure devotional service to Kṛṣṇa. A few days before the end, Śrīla Prabhupāda had said he was instructing as far as he could, and his secretary had added, You are the inspiration. Yes, Śrīla Prabhupāda had replied, that I shall do until the last breathing.
| | Su partida fue ejemplar, porque toda su vida fue ejemplar. Su partida marcó la finalización de una vida de servicio devocional puro a Kṛṣṇa. Unos días antes del final, Śrīla Prabhupāda dijo que estaba instruyendo tanto como podía y su secretario agregó: Tú eres la inspiración. Sí, respondió Śrīla Prabhupāda, eso lo haré hasta el último aliento.
| | | Prabhupāda’s “last breathing” was glorious, not because of any last-minute mystical demonstration, but because Śrīla Prabhupāda remained in perfect Kṛṣṇa consciousness. Like grandfather Bhīṣmadeva, he remained completely collected and noble and grave, teaching until the end. He was preaching that life comes from life, not from matter, and he was showing that one should preach with every breath he has. The many devotees who crowded the large room bore witness that up to the very end, Prabhupāda remained exactly the same. There was nothing suddenly incongruous with what he had previously shown and taught them. At the time of his departure, therefore, he was teaching how to die, by always depending on Kṛṣṇa. Prabhupāda’s passing away was peaceful. During the evening of November 14, the kavirāja asked him, Is there anything you want? and Prabhupāda replied faintly, kuch icchā nahīṁ: I have no desire. His passing away was in the perfect situation: in Vṛndāvana, with devotees. A few months previously, a young girl, the daughter of one of Prabhupāda’s disciples, had passed away in Vṛndāvana, and when Śrīla Prabhupāda had been asked if she went back to Godhead to personally associate with Kṛṣṇa, he had said, Yes, anyone who leaves his body in Vṛndāvana is liberated.
| | El “último aliento” de Prabhupāda fue glorioso, no debido a una demostración mística de último minuto, sino porque Śrīla Prabhupāda permaneció en perfecta Conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que el abuelo Bhīṣmadeva, permaneció completamente sereno, noble y serio, enseñando hasta el final. Predicando que la vida viene de la vida, no de la materia, mostró que uno debe predicar con cada aliento que tiene. Los muchos devotos que llenaron la gran sala dieron testimonio de que hasta el final, Prabhupāda permaneció exactamente igual. No hubo nada repentinamente incongruente con lo que les mostró y enseñó previamente. En el momento de su partida, por lo tanto, estaba enseñando cómo morir, dependiendo siempre de Kṛṣṇa. El fallecimiento de Prabhupāda fue pacífico. Durante la noche del 14 de noviembre, el kavirāja le preguntó: ¿Hay algo que quieras?. Prabhupāda respondió débilmente, kuch icchā nahīṁ: No tengo ningún deseo. Su fallecimiento fue en la situación perfecta: en Vṛndāvana, con devotos. Unos meses antes, una niña, la hija de uno de los discípulos de Prabhupāda, había fallecido en Vṛndāvana, cuando le preguntaron a Śrīla Prabhupāda si ella regresó a Dios para asociarse personalmente con Kṛṣṇa, él dijo: Sí, cualquiera quien deja su cuerpo en Vṛndāvana está liberado.
| | | Of course, “Vṛndāvana” also means the state of pure Kṛṣṇa consciousness. As Advaita Ācārya had said of Lord Caitanya, Wherever You are is Vṛndāvana. And this was also true of Śrīla Prabhupāda. Had Śrīla Prabhupāda passed away in London, New York, or Moscow, therefore, his destination would have been the same. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā, One who is always thinking of Me, surely he attains to Me. But because Vṛndāvana-dhāma is the quintessential realm of Kṛṣṇa consciousness within the universe, the ideal place for departure from this world, so it was yet another exemplary feature of Śrīla Prabhupāda’s life that he went back to Godhead with Vṛndāvana as his last junction.
| | Por supuesto, “Vṛndāvana” también significa el estado de Conciencia de Kṛṣṇa puro. Como dijo Advaita Ācārya del Señor Caitanya: Dondequiera que estés, está Vṛndāvana. Esto también fue cierto para Śrīla Prabhupāda. Si Śrīla Prabhupāda hubiera fallecido en Londres, Nueva York o Moscú, su destino habría sido el mismo. Como el Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: Aquel que siempre está pensando en Mí, seguramente Me alcanzará. Pero debido a que Vṛndāvana-dhāma es el reino por excelencia de la Conciencia de Kṛṣṇa dentro del universo, el lugar ideal para partir de este mundo, estafue otra característica ejemplar de la vida de Śrīla Prabhupāda que regresó a Dios con Vṛndāvana como su última parada.
| | | Those Vaiṣṇavas who had taken the vow never to risk leaving Vṛndāvana could see that Śrīla Prabhupāda, after sacrificing everything – including the benefit of residing in Vṛndāvana – to deliver fallen souls in the most godforsaken locations of the world, had returned to the holy land of Vṛndāvana and from there had departed for the original abode of Lord Kṛṣṇa in the spiritual sky. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, Anyone who executes service in Vṛndāvana certainly goes back to home, back to Godhead, after giving up his body.
| | Aquellos vaiṣṇavas que hicieron el voto de nunca arriesgarse a dejar Vṛndāvana pudieron ver que Śrīla Prabhupāda, después de sacrificarlo todo, incluido el beneficio de residir en Vṛndāvana, para liberar a las almas caídas en los lugares más olvidados del mundo, regresó a la tierra santa de Vṛndāvana y desde allí partió hacia la morada original del Señor Kṛṣṇa en el cielo espiritual. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: Cualquiera que ejecute servicio en Vṛndāvana ciertamente regresa a casa, de regreso a Dios, después de abandonar su cuerpo.
| | | Śrīla Prabhupāda’s departure was also perfect because he was chanting and hearing the holy names of God. Thus the Supreme Personality of Godhead was present at Śrīla Prabhupāda’s passing just as He was at the celebrated passing away of Bhīṣmadeva, who said, Despite His being equally kind to everyone, He has graciously come before me while I am ending my life, for I am His unflinching servitor. As Lord Kṛṣṇa came before Bhīṣmadeva, assuring him and everyone else that Bhīṣma was returning back to Godhead on leaving his body, so the Lord in His incarnation of namāvatāra, the Hare Kṛṣṇa mantra, was present for Śrīla Prabhupāda’s departure.
| | La partida de Śrīla Prabhupāda también fue perfecta porque estuvo cantando y escuchando los santos nombres de Dios. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios estuvo presente en el fallecimiento de Śrīla Prabhupāda tal como lo estuvo en el célebre fallecimiento de Bhīṣmadeva, quien dijo: A pesar de ser igualmente bondadoso con todos, has venido amablemente ante mí mientras estoy terminando mi vida, porque Soy Tu servidor inquebrantable. Así como el Señor Kṛṣṇa se presentó ante Bhīṣmadeva, asegurándole a él y a todos los demás que Bhīṣma regresaría a Dios al dejar su cuerpo, así el Señor en Su encarnación de namāvatāra, el mantra Hare Kṛṣṇa, estuvo presente cuando Śrīla Prabhupāda partió.
| | | Śrīla Prabhupāda’s life had been dedicated to spreading the holy name to every town and village, and for a month he had been surrounding himself with the holy name. For his passing away, he especially wanted to fill the room with devotees chanting Hare Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa fulfilled that wish. Śrīla Prabhupāda, therefore, departed under the most favorable circumstances possible – in the most sacred place, Vṛndāvana, surrounded by Vaiṣṇavas chanting the holy name.
| | La vida de Śrīla Prabhupāda estuvo dedicada a difundir el santo nombre en todos los pueblos y aldeas, durante un mes se rodeó del santo nombre. Para su fallecimiento, quería especialmente llenar la habitación con devotos que cantaran Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa cumplió ese deseo. Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, partió en las circunstancias más favorables posibles: en el lugar más sagrado, Vṛndāvana, rodeado de vaiṣṇavas que cantaban el santo nombre.
| | | An ideal spiritual teacher (ācārya) always acts in such a way that others may follow his example. As Śrīmad-Bhāgavatam states, these great souls who cross over the ocean of birth and death by taking shelter of the “boat” of the lotus feet of Kṛṣṇa miraculously leave the boat on this side for others to use. And Śrīla Prabhupāda’s disappearance, by its perfect example, affords all conditioned souls the means for meeting the greatest of all dangers. An auspicious death is not merely a matter of psychological adjustment, so that one may die without regret or without becoming unduly upset. The real point is that at the time of death the soul must leave the body and take his next birth. Only the Kṛṣṇa conscious soul can leave this world of birth and death and attain an eternal, blissful life in the spiritual world. Therefore one’s life is tested at death.
| | Un maestro espiritual ideal (ācārya) siempre actúa de tal manera que otros puedan seguir su ejemplo. Como dice el Śrīmad-Bhāgavatam, estas grandes almas que cruzan el océano del nacimiento y la muerte refugiándose en la “barca” de los pies de loto de Kṛṣṇa, milagrosamente dejan la barca de este lado para que otros la usen. La desaparición de Śrīla Prabhupāda, por su ejemplo perfecto, brinda a todas las almas condicionadas los medios para enfrentar el mayor de todos los peligros. Una muerte auspiciosa no es simplemente una cuestión de ajuste psicológico, de modo que uno pueda morir sin arrepentimiento o sin sentirse indebidamente alterado. El punto real es que en el momento de la muerte el alma debe dejar el cuerpo y tomar su próximo nacimiento. Solo el alma consciente de Kṛṣṇa puede dejar este mundo de nacimiento y muerte y alcanzar una vida eterna y bienaventurada en el mundo espiritual. Por lo tanto, la vida de uno es probada en la muerte.
| | | Death means the soul cannot stand to live in the body anymore. Whatever the material cause may be, the situation has become unbearable for the soul. And leaving the body causes great distress. The śāstras, therefore, advise us to get free from the cycle of repeated birth and death. Meeting an inauspicious death and being dragged down to a lower birth is the most fearful thing for the living being. So fearful is it that we may try to ignore death altogether. Death is painful because the eternal spirit soul is placed in a most unnatural situation: although he is eternal and should not have to die, he is forced to die because of his connection with the material body. At death, the eternal soul is forced to leave the body for a destination he knows not. Thus he is full of fear and suffering. The pain and fear are usually overwhelming, and one thinks only of material attachments or bodily pain. Therefore King Kulaśekhara prayed, and Prabhupāda often quoted, Please let me pass away, not in some prolonged contemplation of my bodily death, but just while I’m chanting Hare Kṛṣṇa. If I can meditate on You and then pass from this body, that will be perfection.
| | La muerte significa que el alma ya no puede soportar vivir en el cuerpo. Cualquiera que sea la causa material, la situación se ha vuelto insoportable para el alma. Dejar el cuerpo causa una gran angustia. Los śāstras, por lo tanto, nos aconsejan que nos liberemos del ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Encontrar una muerte desfavorable y ser arrastrado a un nacimiento inferior es lo más temible para el ser viviente. Es tan temible que tratamos de ignorar la muerte por completo. La muerte es dolorosa porque el alma espiritual eterna se encuentra en una situación muy antinatural: aunque es eterna y no debería tener que morir, se ve obligada a morir debido a su conexión con el cuerpo material. Al morir, el alma eterna se ve obligada a dejar el cuerpo por un destino que no conoce. Por lo tanto, está llena de miedo y sufrimiento. El dolor y el miedo suelen ser abrumadores y uno solo piensa en los apegos materiales o en el dolor corporal. Por lo tanto, el rey Kulaśekhara oraba y Prabhupāda citaba con frecuencia: Por favor, déjame morir, no en una contemplación prolongada de mi muerte corporal, sino mientras canto Hare Kṛṣṇa. Si puedo meditar en Ti y luego dejar este cuerpo, eso será perfección.
| | | Over the last months of his life in this world, Śrīla Prabhupāda taught how it is possible to meet death step by step in Kṛṣṇa consciousness. In his last days, he told one of his sannyāsīs, Don’t think this isn’t going to happen to you. Prabhupāda came into this world, on Kṛṣṇa’s request, to teach us how to live a pure life of Kṛṣṇa consciousness, and that includes how to finally pass away from this world to attain eternal life. Prabhupāda underwent death in a way that was perfect and glorious, and at the same time in a way which we can all follow. When we have to go, we can cling to the memory of how a great soul left his body – always thinking of Kṛṣṇa, surrounding himself with the medicine of chanting Hare Kṛṣṇa, always desiring to hear about Kṛṣṇa, and practicing detachment from the misery of the material condition. This last lesson was one of the most wonderful and important instructions Śrīla Prabhupāda gave us. He taught by his life, by his books, and at the end by his dying. Education in how to die is meant especially for the human being. An animal dies, and a human being also dies; but a human being is supposed to understand the process of going back to the spiritual world at the time of death. Remaining always fixed and undisturbed in Kṛṣṇa consciousness, Śrīla Prabhupāda expertly taught the process. His passing away, therefore, was a perfect lesson, and one that can be faithfully followed.
| | Durante los últimos meses de su vida en este mundo, Śrīla Prabhupāda enseñó cómo es posible encontrar la muerte paso a paso en Conciencia de Kṛṣṇa. En sus últimos días, le dijo a uno de sus sannyāsīs: No creas que esto no te va a pasar a ti. Prabhupāda vino a este mundo, a pedido de Kṛṣṇa, para enseñarnos cómo vivir una vida pura de Conciencia de Kṛṣṇa, eso incluye cómo finalmente dejar este mundo para alcanzar la vida eterna. Prabhupāda experimentó la muerte de una manera perfecta y gloriosa. Al mismo tiempo de una manera que todos podremos seguir. Cuando tengamos que irnos, podremos aferrarnos al recuerdo de cómo una gran alma dejó su cuerpo, siempre pensando en Kṛṣṇa, rodeándose de la medicina de cantar Hare Kṛṣṇa, siempre deseando escuchar acerca de Kṛṣṇa y practicando el desapego de la miseria de la condición material. Esta última lección fue una de las instrucciones más maravillosas e importantes que nos dio Śrīla Prabhupāda. Enseñó con su vida, con sus libros y al final con su muerte. La educación en cómo morir está dirigida especialmente al ser humano. Muere un animal y muere también un ser humano; pero se supone que un ser humano comprende el proceso de volver al mundo espiritual en el momento de la muerte. Permaneciendo siempre fijo e imperturbable en la Conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda enseñó con pericia el proceso. Su fallecimiento, por lo tanto, fue una lección perfecta, una que puede seguirse fielmente.
| | | While there was nothing lamentable for Śrīla Prabhupāda in his departing from the world and going back to Godhead, it was certainly lamentable for his followers and for the people of the whole world, who became bereft of the presence of their greatest well-wisher and benefactor. Śrīla Prabhupāda had written in a Śrīmad-Bhāgavatam purport, When the mortal body of the spiritual master expires, the disciple should cry exactly like the queen cries when the king leaves his body. At the departure of his own spiritual master, Śrīla Prabhupāda had written, On that day, O my Master, I made a cry of grief; I was not able to tolerate the absence of you, my guru. And so on November 14, 1977, as the powerful news spread around the world, those who knew and loved Śrīla Prabhupāda were gripped by a fearful, unrestricted grief. They saw everything around them in the overwhelming atmosphere of separation from Śrīla Prabhupāda. They turned for solace to Śrīla Prabhupāda’s books.
| | Si bien no hubo nada lamentable para Śrīla Prabhupāda en su partida del mundo y regreso a Dios, ciertamente fue lamentable para sus seguidores y para la gente de todo el mundo, quienes se vieron privados de la presencia de su mayor bienqueriente y benefactor. . Śrīla Prabhupāda escribió en un significado del Śrīmad-Bhāgavatam: Cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, el discípulo debe llorar exactamente como llora la reina cuando el rey deja su cuerpo. A la partida de su propio maestro espiritual, Śrīla Prabhupāda escribió: Ese día, oh mi Maestro, lancé un grito de dolor; No pude tolerar tu ausencia, mi guru. Así, el 14 de noviembre de 1977, mientras la poderosa noticia se difundía por todo el mundo, aquellos que conocieron y amaban a Śrīla Prabhupāda se sintieron atrapados por un dolor aterrador e ilimitado. Vieron todo a su alrededor en la abrumadora atmósfera de separación de Śrīla Prabhupāda. Buscaron consuelo en los libros de Śrīla Prabhupāda.
| | | However, the disciples and the spiritual master are never separated, because the spiritual master always keeps company with the disciple, as long as the disciple follows the instructions of the spiritual master. This is called the association of vāṇī. Physical presence is called vapuḥ. As long as the spiritual master is physically present, the disciple should serve the physical body of the spiritual master, and when the spiritual master is no longer physically existing, the disciples should serve the instructions of the spiritual master.
| | Sin embargo, los discípulos y el maestro espiritual nunca se separan, porque el maestro espiritual siempre acompaña al discípulo, siempre que el discípulo siga las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación vāṇī. La presencia física se llama vapuḥ. Mientras el maestro espiritual está físicamente presente, el discípulo debe servir al cuerpo físico del maestro espiritual y cuando el maestro espiritual ya no existe físicamente, los discípulos deben servir a las instrucciones del maestro espiritual.
| | | Śrīla Prabhupāda’s disciples were already carrying out his instructions, but now they would have to do so without the vapuḥ, without the opportunity of regularly seeing and being with him. At first this was very difficult for them to face, but those who were sincere soon realized that Śrīla Prabhupāda had, upon his departure, given them the greatest gift of all: service in separation.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda ya estaban siguiendo sus instrucciones, pero ahora tendrían que hacerlo sin el vapuḥ, sin la oportunidad de verlo y estar con él regularmente. Al principio fue muy difícil para ellos enfrentar esto, pero aquellos que fueron sinceros pronto se dieron cuenta de que Śrīla Prabhupāda, al partir, les dio el regalo más grande de todos: el servicio en la separación.
| | | Service in separation is the highest realization and ecstasy. This was the teaching of Lord Caitanya Mahāprabhu, in regard to Lord Kṛṣṇa and His foremost devotees, the gopīs of Vṛndāvana. When Kṛṣṇa left His beloved gopīs and went to Maṭhurā, never to return to them in Vṛndāvana, the gopīs (and all the other residents of Vṛndāvana) wept piteously in separation. They so much loved Kṛṣṇa that they could not live without Him, and to maintain their lives they began to constantly remember and discuss His name, fame, form, and entourage. By constantly remembering Him in love and by anticipating His return to Vṛndāvana, they achieved an ecstasy of union in separation, which Gauḍīya Vaiṣṇava scholars declare to be superior even to the ecstasy the gopīs felt in Kṛṣṇa’s presence. Because Kṛṣṇa is absolute, even remembering Him or chanting His name puts the devotee into direct contact with Him. But because there is simultaneously a feeling of separation from Him, there is an added dimension of inconceivable, simultaneous union and separation. This is the epitome of Kṛṣṇa conscious realization.
| | El servicio en separación es la realización y el éxtasis más elevados. Ésa fue la enseñanza del Señor Caitanya Mahāprabhu con respecto al Señor Kṛṣṇa y Sus principales devotos, las gopīs de Vṛndāvana. Cuando Kṛṣṇa dejó a Sus amadas gopīs y fue a Maṭhurā, para no volver nunca más con ellas en Vṛndāvana, las gopīs (y todos los demás residentes de Vṛndāvana) lloraron lastimosamente por la separación. Ellos amaban tanto a Kṛṣṇa que no podían vivir sin Él y para mantener sus vidas comenzaron a recordar y hablar constantemente de Su nombre, fama, forma y séquito. Al recordarlo constantemente con amor y al anticipar Su regreso a Vṛndāvana, lograron un éxtasis de unión en la separación, que los eruditos Gauḍīya Vaiṣṇava declaran que es superior incluso al éxtasis que las gopīs sentían en la presencia de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, incluso recordarlo o cantar Su nombre pone al devoto en contacto directo con Él. Pero debido a que hay simultáneamente un sentimiento de separación de Él, hay una dimensión adicional de unión y separación simultánea e inconcebible. Este es el epítome de la realización en Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda’s followers knew this principle of service in separation, technically known as vipralambha-sevā, but to most devotees it was a theoretical realization. Before one can feel intense loving separation from Kṛṣṇa, one must first feel intense attraction to Him. But for the conditioned soul who has forgotten and abandoned Kṛṣṇa and has come to the material world under the spell of māyā, illusion – for him, “separation” from Kṛṣṇa is based on complete ignorance and forgetfulness.
| | Los seguidores de Prabhupāda conocieron este principio de servicio en separación, conocido técnicamente como vipralambha-sevā, aunque para la mayoría de los devotos esta era una realización teórica. Antes de que uno pueda sentir una intensa y amorosa separación de Kṛṣṇa, primero debe sentir una intensa atracción por Él. Pero para el alma condicionada que ha olvidado y abandonado a Kṛṣṇa y ha venido al mundo material bajo el hechizo de māyā, la ilusión, para él, la “separación” de Kṛṣṇa se basa en la ignorancia y el olvido completos.
| | | In coming to spiritual life, a neophyte first begins to awaken to the very existence of God, as he overcomes atheistic misconceptions. Next, he comes gradually, through practice, to take up a relationship of service to Kṛṣṇa, through serving the spiritual master. Intense love of Kṛṣṇa in separation is the most advanced stage and cannot possibly be realized in full by the neophyte. Thus service in separation had remained a theoretical teaching to many of Prabhupāda’s followers.
| | Al llegar a la vida espiritual, un neófito primero comienza a despertar a la existencia misma de Dios, a medida que supera los conceptos erróneos de los ateos. Luego, viene gradualmente, a través de la práctica, a asumir una relación de servicio a Kṛṣṇa, sirviendo al maestro espiritual. El amor intenso por Kṛṣṇa en separación es la etapa más avanzada y es imposible que el neófito pueda realizarlo por completo. Por lo tanto, el servicio en separación permaneció como una enseñanza teórica para muchos de los seguidores de Prabhupāda.
| | | But when Śrīla Prabhupāda departed from the world and left his disciples to carry on his mission, they immediately realized union with him in separation. He was gone, but he was still very much present. This realization was not a pretention or a myth, nor was it sentimental psychic phenomena – telepathy, “communion with the dead,” or so on. It was a completely substantive, practical, palpable reality, a fact of life. Śrīla Prabhupāda had given them personal service, and now they would continue that service. Prabhupāda was still present through his instructions, and all the nectar of his direct association – all the nectar of Kṛṣṇa consciousness that he had given and shared with them – was still available.
| | Pero cuando Śrīla Prabhupāda partió del mundo y dejó a sus discípulos para llevar a cabo su misión, inmediatamente se dieron cuenta de la unión con él en separación. Se fue, pero todavía está muy presente. Esta realización no es una pretensión o un mito, ni fueron fenómenos psíquicos sentimentales: telepatía, comunión con los muertos, etc. Es una realidad completamente sustantiva, práctica, palpable, un hecho de la vida. Śrīla Prabhupāda les brindó un servicio personal y ahora continuarán con ese servicio. Prabhupāda todavía está presente a través de sus instrucciones y todo el néctar de su asociación directa, todo el néctar de la Conciencia de Kṛṣṇa que les dio y compartió con ellos, todavía esta disponible.
| | | Service in separation for Prabhupāda’s disciples was undoubtedly a fact, otherwise, now that they were without his personal presence, how were they able to sustain themselves in spiritual life? The fact that they could continue as before, increase their feelings of devotion, and even increase their serving capacity, meant that Śrīla Prabhupāda was very much still with them. As Śrīla Prabhupāda’s last instruction was the lesson of how a human being should die, he now taught, beyond dying, how to practically implement the highest philosophical teachings of Gauḍīya Vaiṣṇavism.
| | El servicio en separación para los discípulos de Prabhupāda es sin duda un hecho, de lo contrario, ahora que están sin su presencia personal, ¿cómo pudieron sostenerse en la vida espiritual? El hecho de que pudieron continuar como antes, aumentar sus sentimientos de devoción e incluso aumentar su capacidad de servicio, significa que Śrīla Prabhupāda todavía esta con ellos. Como la última instrucción de Śrīla Prabhupāda fue la lección de cómo debe morir un ser humano, ahora enseñó, más allá de la muerte, cómo implementar en la práctica las enseñanzas filosóficas más elevadas del Vaiṣṇavismo Gauḍīya.
| | | This realization gave the devotees great hope that Śrīla Prabhupāda and the revolutionary life of Kṛṣṇa consciousness he had brought with him were not finished upon his departure. Often when a great personality dies, his contribution collapses; but Śrīla Prabhupāda’s presence remained and expanded, sustaining his devotees’ lives. He was still in charge.
| | Darse cuenta de esto dio a los devotos una gran esperanza de que Śrīla Prabhupāda y la vida revolucionaria de la Conciencia de Kṛṣṇa que trajo consigo no terminaron con su partida. A menudo, cuando muere una gran personalidad, su contribución se derrumba; pero la presencia de Śrīla Prabhupāda permanece y se expande, sustentando la vida de sus devotos. Él todavía está a cargo.
| | | EPILOGUE
| | EPÍLOGO
| | | In describing how the followers of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda continue to relish the nectar of serving him in separation, we are not speaking of only a small band of several thousand devotees whom he initiated during his lifetime. Śrīla Prabhupāda was not only an ācārya, but he was the founder-ācārya of the Kṛṣṇa consciousness movement, which is a dynamic spiritual reality. That reality is nothing less than the yuga-dharma, or the form of spiritual life recommended for all humanity in the present Age of Kali, the most dangerous of ages, in which humanity eventually abandons all religious principles.
| | Al describir cómo los seguidores de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda continúan saboreando el néctar de servirlo en separación, no estamos hablando solo de un pequeño grupo de varios miles de devotos a quienes él inició durante su vida. Śrīla Prabhupāda no solo fue un ācārya, sino que fue el ācārya fundador del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, que es una realidad espiritual dinámica. Esa realidad es nada menos que el yuga-dharma, o la forma de vida espiritual recomendada para toda la humanidad en la presente Era de Kali, la más peligrosa de las eras, en la que la humanidad finalmente abandonará todos los principios religiosos.
| | | The ultimate goal of human life was taught by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, when He declared, Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear. Kṛṣṇa taught this five thousand years ago, when He appeared in the world, but people have misinterpreted and misunderstood what Kṛṣṇa meant. Lord Caitanya advented, therefore, to revive the original message of surrender to Kṛṣṇa, primarily by introducing the saṅkīrtana movement of chanting the holy names of God.
| | El Señor Kṛṣṇa enseñó la meta última de la vida humana en el Bhagavad-gītā, cuando declaró: Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas. Kṛṣṇa enseñó esto hace cinco mil años, cuando apareció en el mundo, pero la gente ha malinterpretado y entendido mal lo que quiso decir Kṛṣṇa. El Señor Caitanya apareció, por lo tanto, para revivir el mensaje original de entrega a Kṛṣṇa, principalmente mediante la introducción del movimiento de saṅkīrtana de cantar los santos nombres de Dios.
| | | Bhaktivinoda Ṭhākura, a great devotee of Lord Caitanya appearing in the nineteenth century, foresaw that Lord Caitanya’s saṅkīrtana principles could and would be introduced all over the world. He had studied deeply many other religions and philosophies, but he felt that Lord Caitanya’s saṅkīrtana was universal, the essence of religious life able to unite all people and bring them to perfection. Bhaktivinoda Ṭhākura’s son was Bhaktisiddhānta Sarasvatī, who became the spiritual master of Śrīla Prabhupāda and who ordered Śrīla Prabhupāda to implement the vision of worldwide Kṛṣṇa consciousness by going to preach in the West.
| | Bhaktivinoda Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya que apareció en el siglo XIX, previó que los principios de saṅkīrtana del Señor Caitanya podrían y serían introducidos en todo el mundo. Estudió profundamente muchas otras religiones y filosofías, pero sintió que el saṅkīrtana del Señor Caitanya es universal, la esencia de la vida religiosa capaz de unir a todas las personas y llevarlas a la perfección. El hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura fue Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien se convirtió en el maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda y ordenó a Śrīla Prabhupāda que implementara la visión de la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo yendo a predicar a Occidente.
| | | A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda is, therefore, to be appreciated not only as the guru of a few intimate servants or even the guru of a single generation of disciples. As the founder-ācārya of the Kṛṣṇa consciousness movement, he introduced the standard of Kṛṣṇa consciousness as it can be practiced by all sincere followers for thousands of years to come.
| | Por lo tanto A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda debe ser apreciado no solo como el guru de unos pocos sirvientes íntimos o incluso como el guru de una sola generación de discípulos. Sino como el fundador-ācārya del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, introdujo el estándar de la Conciencia de Kṛṣṇa tal como puede ser practicado por todos los seguidores sinceros durante los miles de años por venir.
| | | The scriptures predict that although the present age is constantly becoming more inauspicious, unfortunate, and degraded, for a period of ten thousand years from the time of Lord Caitanya’s advent a golden age of Kṛṣṇa consciousness can appear, despite the force of Kali-yuga. Śrīla Prabhupāda, therefore, prepared his translations and Bhaktivedanta purports on the essential Vaiṣṇava scriptures – Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Caitanya-caritāmṛta, and Bhakti-rasāmṛta-sindhu – with the plan that they would form the foundation of the Kṛṣṇa consciousness movement for ten thousand years.
| | Las escrituras predicen que, aunque la era actual se vuelve cada vez más desfavorable, desafortunada y degradada, durante un período de diez mil años a partir del advenimiento del Señor Caitanya aparecerá una era dorada de Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de la fuerza de Kali-yuga. Por lo tanto Śrīla Prabhupāda preparó sus traducciones y significados de Bhaktivedanta sobre las escrituras vaiṣṇavas esenciales: El Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, con el plan de que formarán la base del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. durante diez mil años.
| | | We cannot limit Śrīla Prabhupāda, therefore, by describing him only within the drama of his being the guru for one generation of followers. Śrīla Prabhupāda is jagad-guru, the spiritual master of the entire world. He is a bona fide spiritual master, faithfully conveying the message of the disciplic succession from Lord Kṛṣṇa, as he received it in paramparā from his spiritual master. But more than that, he was empowered by Kṛṣṇa to do what no other spiritual master has ever done. He is the founder-ācārya for spreading Lord Caitanya’s saṅkīrtana worldwide in the midst of the Age of Kali.
| | Por lo tanto no podemos limitar a Śrīla Prabhupāda describiéndolo solo dentro del drama de ser el guru para una generación de seguidores. Śrīla Prabhupāda es jagad-guru, el maestro espiritual del mundo entero. Es un maestro espiritual fidedigno que transmite fielmente el mensaje de la sucesión discipular del Señor Kṛṣṇa, tal como lo recibió en paramparā de su maestro espiritual. Pero más que eso, Kṛṣṇa le dio poder para hacer lo que ningún otro maestro espiritual hizo antes jamás. Él es el ācārya fundador de la difusión del saṅkīrtana del Señor Caitanya por todo el mundo en medio de la Era de Kali.
| | | Anyone who wants shelter from the evil effects of the present godless age can have it by taking up devotional service under the guidance of Lord Caitanya’s teachings as given by Prabhupāda. The dynamic preaching and realizations of Śrīla Prabhupāda reveal the sublime teachings of Lord Caitanya, which otherwise have been neglected, misused, and kept within the confines of India. Śrīla Prabhupāda was actually able to understand Lord Caitanya’s prediction that Kṛṣṇa consciousness would spread to every town and village in the world.
| | Cualquiera que quiera refugiarse de los efectos malignos de la presente era impía, puede obtenerlo al emprender el servicio devocional bajo la guía de las enseñanzas del Señor Caitanya tal como las dio Prabhupāda. La prédica dinámica y las realizaciones de Śrīla Prabhupāda revelan las sublimes enseñanzas del Señor Caitanya, que de otro modo serían descuidadas, mal utilizadas y mantenidas dentro de los confines de la India. Śrīla Prabhupāda realmente pudo entender la predicción del Señor Caitanya de que la Conciencia de Kṛṣṇa se extendería a todos los pueblos y aldeas del mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda had faith in these words and personally saw in his lifetime that pure Kṛṣṇa consciousness could be adopted by people of all races and cultures, even those considered by Vedic standards to be aborigines and outcasts. Through the applications of Śrīla Prabhupāda, therefore, the Kṛṣṇa consciousness movement is now proven to be viable for anyone, anywhere in the world.
| | Śrīla Prabhupāda tuvo fe en estas palabras y personalmente vio durante su vida que la Conciencia de Kṛṣṇa pura puede ser adoptada por personas de todas las razas y culturas, incluso aquellas consideradas por los estándares védicos como aborígenes y parias. Por lo tanto, a través de las aplicaciones de Śrīla Prabhupāda, ahora se ha demostrado que el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es viable para cualquier persona, en cualquier parte del mundo.
| | | Anyone can serve Śrīla Prabhupāda in separation. He asked all his followers to avoid four sinful activities – meat-eating, intoxication, illicit sex, and gambling – and to chant the Hare Kṛṣṇa mantra a minimum of sixteen rounds daily on beads. He also advised that one regularly read Vedic literatures such as Bhagavad-gītā As It Is and Śrīmad-Bhāgavatam. And for keeping spiritual health and strength to follow the spiritual principles, he advised that one associate with like-minded devotees. Whoever follows these basic practices and recognizes Śrīla Prabhupāda as the direct representative of Kṛṣṇa is his follower. And the Vedic scriptures say that only by serving the representative of Kṛṣṇa can one become dear to Kṛṣṇa Himself.
| | Cualquiera puede servir a Śrīla Prabhupāda en separación. Pidió a todos sus seguidores que evitaran cuatro actividades pecaminosas: comer carne, intoxicarse, sexo ilícito, apostar y que canten el mantra Hare Kṛṣṇa un mínimo de dieciséis rondas diarias con sus cuentas. También aconsejó que uno lea regularmente las Escrituras védicas, como el Bhagavad-gītā tal como es y el Śrīmad-Bhāgavatam. Para mantener la salud espiritual y la fuerza para seguir los principios espirituales, aconsejó que uno se asocie con devotos de ideas afines. Quien sigue estas prácticas básicas y reconoce a Śrīla Prabhupāda como el representante directo de Kṛṣṇa es su seguidor. Las Escrituras védicas dicen que solo sirviendo al representante de Kṛṣṇa uno puede llegar a ser amado por Kṛṣṇa mismo.
| | | The ways of serving Kṛṣṇa are unlimited, as Śrīla Prabhupāda expertly displayed. He invited scientists, artists, philosophers, and businessmen to serve Kṛṣṇa according to their occupations and capabilities. The artist, instead of painting pictures out of his imagination or making renderings of the material energy, can paint pictures depicting Kṛṣṇa in the spiritual world. The poet can describe Kṛṣṇa as the Absolute Truth; the philosopher can explain Kṛṣṇa as the cause of all causes; the scientist can prove that life comes from life; and the businessman can contribute money to the worthiest welfare activity of Kṛṣṇa consciousness. A person does not, therefore, have to abandon his family or retreat to a solitary cave to realize God. In any situation of life one can move from mundane to spiritual by adopting the practices of Kṛṣṇa consciousness. This is the broad and liberal way Śrīla Prabhupāda intended Kṛṣṇa consciousness to pervade society.
| | Las formas de servir a Kṛṣṇa son ilimitadas, tal como lo mostró Śrīla Prabhupāda con pericia. Invitó a científicos, artistas, filósofos y hombres de negocios a servir a Kṛṣṇa de acuerdo con sus ocupaciones y capacidades. El artista, en lugar de pintar imágenes con su imaginación o hacer representaciones de la energía material, puede pintar imágenes que representen a Kṛṣṇa en el mundo espiritual. El poeta puede describir a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta; el filósofo puede explicar a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas; el científico puede probar que la vida viene de la vida; y el hombre de negocios puede contribuir con dinero a la actividad benéfica más digna de la Conciencia de Kṛṣṇa. Una persona, por lo tanto, no tiene que abandonar a su familia o retirarse a una cueva solitaria para realizar a Dios. En cualquier situación de la vida uno puede pasar de lo mundano a lo espiritual adoptando las prácticas de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la forma amplia y liberal en que Śrīla Prabhupāda pretendió que la Conciencia de Kṛṣṇa impregnara la sociedad.
| | | The International Society for Kṛṣṇa Consciousness (ISKCON), Prabhupāda’s own society of devotees, is meant to help all persons interested in developing spiritual life under Śrīla Prabhupāda’s guidance. ISKCON was Prabhupāda’s organization for establishing and proliferating temple worship, book printing and distribution, and communities where devotees could live and serve together in close association. Prabhupāda therefore entrusted all his properties, including the magnificent temples he had built in India, to ISKCON, for the protection and perpetuation of his work. And he instructed his disciples to show their love for him by always cooperating among themselves to expand further the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON), la propia sociedad de devotos de Prabhupāda, está destinada a ayudar a todas las personas interesadas en desarrollar una vida espiritual bajo la guía de Śrīla Prabhupāda. ISKCON es la organización de Prabhupāda para establecer y proliferar la adoración en el templo, la impresión y distribución de libros y las comunidades donde los devotos pueden vivir y servir juntos en estrecha asociación. Prabhupāda, por lo tanto, confió todas sus propiedades, incluidos los magníficos templos que construyó en la India, a ISKCON, para la protección y perpetuación de su trabajo. E instruyó a sus discípulos a mostrar su amor por él cooperando siempre entre ellos para expandir aún más el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | When a disciple expressed his appreciation of Prabhupāda’s magnificent quarters in Bombay, Prabhupāda replied, I cannot take these with me. I am leaving them for you to use.
| | Cuando un discípulo expresó su aprecio por las magníficas habitaciones de Prabhupāda en Bombay, Prabhupāda respondió: No puedo llevarlas conmigo. Las dejo para que las uses.
| | | The essential gifts of Kṛṣṇa consciousness which Prabhupāda brought are for everyone. Although most people do not know it, they are actually hankering for the happiness of genuine spiritual life. Prabhupāda, out of compassion, wanted to distribute the gifts of Kṛṣṇa consciousness to all the hungry people in the world. These gifts – peace of mind, satisfaction, freedom from anxiety – can be obtained by anyone who takes wholeheartedly to devotional service to the Supreme Personality of Godhead. This pure, happy state can be realized by receiving the ongoing, dynamic legacy which Prabhupāda left: his books, his devotees, his Kṛṣṇa consciousness society, and his method of expertly applying Kṛṣṇa consciousness to every situation in the modern context. Whoever intelligently takes up the practice of Kṛṣṇa consciousness will also inherit the most wonderful realization in his relationship with Śrīla Prabhupāda, the pure devotee of Kṛṣṇa.
| | Los regalos esenciales de la Conciencia de Kṛṣṇa que trajo Prabhupāda son para todos. Aunque la mayoría de las personas no lo saben, en realidad anhelan la felicidad de una vida espiritual genuina. Prabhupāda, por compasión, quiso distribuir los regalos de la Conciencia de Kṛṣṇa a todas las personas hambrientas del mundo. Estos dones —paz mental, satisfacción, liberación de la ansiedad— los puede obtener cualquiera que se dedique de todo corazón al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Este estado puro y feliz se logra al recibir el legado continuo y dinámico que dejó Prabhupāda: sus libros, sus devotos, su sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa y su método de aplicar la Conciencia de Kṛṣṇa de manera experta a cada situación en el contexto moderno. Quien inteligentemente emprenda la práctica de la Conciencia de Kṛṣṇa también heredará la realización más maravillosa en su relación con Śrīla Prabhupāda, el devoto puro de Kṛṣṇa.
| | | We hope that the Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta will help the readers in establishing their relationship with Śrīla Prabhupāda. Its contribution is in the mood of remembering Śrīla Prabhupāda in separation. Remembering his pastimes puts one into direct contact with him and with the Supreme Personality of Godhead, and this remembrance can free one from bondage to material life and enable one to taste the nectar of the eternal pastimes of Kṛṣṇa and His associates in the spiritual world.
| | Esperamos que el Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda ayude a los lectores a establecer su relación con Śrīla Prabhupāda. Su contribución es en el estado de ánimo de recordar a Śrīla Prabhupāda en separación. Recordar sus pasatiempos lo pone a uno en contacto directo con él y con la Suprema Personalidad de Dios, este recuerdo nos liberará del cautiverio de la vida material y permitirá saborear el néctar de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa y Sus asociados en el mundo espiritual.
| | | Śrīla Prabhupāda’s life did not end on November 14, 1977. And we hope that the readers of Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta will not feel they have finished their connection with this literature by having read it once. Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta can be read regularly, from beginning to end. Our hope is that by hearing about Śrīla Prabhupāda the reader will become himself a Prabhupādānuga, a follower of Śrīla Prabhupāda. We can wish no better fortune upon anyone.
| | La vida de Śrīla Prabhupāda no terminó el 14 de noviembre de 1977. Esperamos que los lectores del Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda no sientan que han terminado su conexión con esta literatura por haberla leído una vez. El Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda se puede leer regularmente, de principio a fin. Nuestra esperanza es que al escuchar acerca de Śrīla Prabhupāda, el lector se convierta él mismo en un Prabhupādānuga, un seguidor de Śrīla Prabhupāda. No podemos desearle mejor fortuna a nadie.
| | | THUS ENDS THE ŚRĪLA PRABHUPĀDA-LĪLĀMṚTA, COMPLETED ON NOVEMBER 9, 1982, IN THE KĀRTTIKA SEASON, AT THE ISKCON KRISHNA-BALARAM MANDIR IN VṚNDĀVANA.
| | ASÍ TERMINA EL LĪLĀMṚTA DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA, COMPLETADO EL 9 DE NOVIEMBRE DE 1982, EN LA TEMPORADA DE KĀRTTIKA, EN EL MANDIR DE KRISHNA-BALARAM DE ISKCON EN VṚNDĀVANA.
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