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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 6 — Uniting Two Worlds — Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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 | Bombay, January 9, 1977
| | Bombay, 9 de enero de 1977
| | | ŚRĪLA PRABHUPĀDA STARTED his morning walk before dawn. He and the devotees knew their way well through Hare Kṛṣṇa Land to the public road, and once off the property, they turned left, then right and began walking down the block leading to the beach. The sky began to lighten. At first they could not visibly distinguish land from sea from sky. But gradually subtle nuances of color revealed the horizon, and they could see the vast plain of the Arabian Sea stretching to meet the even greater sea of sky, where last stars twinkled and faded. As Prabhupāda and his small group walked along the broad beach, they were flanked on their left by a line of leaning palms and on their right by a rumbling surf.
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA INICIÓ su paseo matutino antes del amanecer. Él y los devotos conocían bien el camino a través de la Tierra de Hare Kṛṣṇa hasta la vía pública, una vez fuera de la propiedad, giraron a la izquierda, luego a la derecha y comenzaron a caminar por la manzana que conducía a la playa. El cielo empezó a clarear. Al principio no podían distinguir visiblemente la tierra del mar y del cielo. Pero, poco a poco, sutiles matices de color revelaron el horizonte, y pudieron ver la vasta llanura del mar Arábigo que se extiende hasta encontrarse con el mar aún mayor del cielo, donde titilaban y se desvanecían las últimas estrellas. Mientras Prabhupāda y su pequeño grupo caminaban por la amplia playa, les flanqueaba a su izquierda una hilera de palmeras inclinadas y a su derecha un rumoroso oleaje.
| | | Śrīla Prabhupāda wore a gray woolen cādara around his shoulders, a saffron silk kurtā and dhotī, and peach-colored canvas shoes. He used a cane, leaning not heavily on it, but lightly. With each brisk step he would point the cane ahead, poking it into the sand and lifting it again, rhythmically marking the pace. He walked erectly and held his head high.
| | Śrīla Prabhupāda llevaba un cādara de lana gris alrededor de los hombros, una kurtā y dhotī de seda azafrán y zapatos de lona color melocotón. Usaba un bastón, pero no se apoyaba en él con fuerza, sino con ligereza. A cada paso enérgico apuntaba con el bastón hacia delante, clavándolo en la arena y volviéndolo a levantar, marcando rítmicamente el paso. Caminaba erguido y con la cabeza alta.
| | | A long line of Bombayites, many of them wealthy Juhu residents on their morning stroll, appeared, and a few coconut-wālās set up their carts, cutting off the tops of choice coconuts in anticipation of their first customers. Śrīla Prabhupāda liked to walk at this time of morning, and weather permitting, he would do so no matter where he was in the world. Juhu Beach, however, was one of his favorite places to walk.
| | Apareció una larga fila de habitantes de Bombay, muchos de ellos residentes adinerados de Juhu en su paseo matutino, unos cuantos wālās de cocos montaron sus carritos, cortando la parte superior de cocos selectos en espera de sus primeros clientes. A Śrīla Prabhupāda le gustaba pasear a esas horas de la mañana y si el tiempo lo permitía, igual lo hacía en cualquier parte del mundo. La playa de Juhu, sin embargo, era uno de sus lugares favoritos para pasear.
| | | Along the way, he and his disciples were joined by Dr. Patel, in white shirt and pants, and several of his friends, mostly doctors and lawyers. Śrīla Prabhupāda had been silent, but now he began to speak.
| | Por el camino, a él y a sus discípulos se les unieron el doctor Patel, con camisa y pantalones blancos y varios de sus amigos, en su mayoría médicos y abogados. Śrīla Prabhupāda había estado en silencio, pero ahora empezó a hablar.
| | | How everything is nice, Śrīla Prabhupāda commented, gesturing toward the beach before him. See the sky, how clear and how nice by Kṛṣṇa. Pūrṇam idam. With his cane he indicated the tall, graceful palm trees. The tree is called vṛkṣa, he said. The vṛkṣa-yoni, or birth as a tree, is condemned. By Kṛṣṇa’s arrangement, however, the vṛkṣas are also so nicely set up, it becomes beautiful.
| | ¡Qué bonito es todo!, comentó Śrīla Prabhupāda, haciendo un gesto hacia la playa que tenía delante. Mira el cielo, qué claro y qué bonito por Kṛṣṇa. Pūrṇam idam. Con su bastón indicó las altas y gráciles palmeras. El árbol se llama vṛkṣa, dijo. El vṛkṣa-yoni, o nacimiento como árbol, está condenado. Por la disposición de Kṛṣṇa, sin embargo, las vṛkṣas también están tan bien dispuestas, que se vuelven hermosas.
| | | They are all representatives of Kṛṣṇa, said Dr. Patel. This is perfect.
Pūrṇam, said Śrīla Prabhupāda, quoting Īśopaniṣad. Pūrṇam idam, pūrṇam adaḥ. Just as the rising sun illumines everything, Śrīla Prabhupāda discoursed, speaking against the atheistic notion that the complex material creation has no creator. God’s creation, said Prabhupāda, is perfect and complete because it comes from Him who is pūrṇam, perfect and complete. Aṇḍāntara-stha paramāṇu cayāntara-sthaṁ / govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Paramāṇu means smaller than the atom. Six paramāṇus make one anu. That is atomic dimension – you combine six paramāṇus. So in that paramāṇu also the Lord is there.
| | Todos son representantes de Kṛṣṇa, dijo el Dr. Patel. Esto es perfecto.
Pūrṇam, dijo Śrīla Prabhupāda, citando al Īśopaniṣad. Pūrṇam idam, pūrṇam adaḥ. Así como el sol naciente lo ilumina todo, disertó Śrīla Prabhupāda, hablando contra la noción atea de que la compleja creación material no tiene creador. La creación de Dios, dijo Prabhupāda, es perfecta y completa porque procede de Aquel que es pūrṇam, perfecto y completo. Aṇḍāntara-stha paramāṇu cayāntara-sthaṁ / govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Paramāṇu significa más pequeño que el átomo. Seis paramāṇus hacen un anu. Esa es la dimensión atómica - se combinan seis paramāṇus. Así que en ese paramāṇu también está el Señor.
| | | He made it, said Dr. Patel, and then He entered into it. That is what the Veda says.
Yes, said Prabhupāda, the Paramātmā is there. The whole human life is meant for understanding all this and glorifying the Lord. And they are wasting their lives by imitating the hog.
| | Él lo hizo, dijo el Dr. Patel, y luego entró en él. Eso es lo que dice el Veda.
Sí, dijo Prabhupāda, Paramātmā está ahí. Toda la vida humana está hecha para comprender todo esto y glorificar al Señor. Y están desperdiciando sus vidas imitando al cerdo.
| | | Prabhupāda again fell silent, except for softly uttering the Hare Kṛṣṇa mantra. Now the beach was light, and many people, out on their morning walks or runs, greeted Śrīla Prabhupāda as they passed. The greetings were always words of respect, or at least Good morning, and Śrīla Prabhupāda’s response was usually Hare Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda volvió a guardar silencio, salvo para pronunciar suavemente el mantra Hare Kṛṣṇa. Ahora la playa estaba iluminada, muchas personas, que salían en sus paseos o carreras matutinas, saludaban a Śrīla Prabhupāda a su paso. Los saludos eran siempre palabras de respeto, o al menos Buenos días, y la respuesta de Śrīla Prabhupāda solía ser Hare Kṛṣṇa.
| | | Suddenly Prabhupāda again began to speak: There’s a very big conspiracy against us.
By the church? guessed Dr. Patel.
Not by the church, said Prabhupāda
By the society?
| | De pronto Prabhupāda comenzó a hablar de nuevo: Hay una conspiración muy grande contra nosotros.
¿Por la iglesia?, adivinó el doctor Patel.
No por la iglesia, dijo Prabhupāda.
¿Por la sociedad?.
| | | Prabhupāda uttered a thoughtful Hmmm, then added, Now they are determined to cut down this movement. He didn’t give any details, and neither Dr. Patel nor the others could fully draw out what was on his mind. Whatever it was, said Dr. Patel, no conspiracy against Kṛṣṇa consciousness could take place in India.
| | Prabhupāda pronunció un pensativo Hmmm, y luego añadió: Ahora están decididos a detener este movimiento. No dio ningún detalle, y ni el doctor Patel ni los demás pudieron extraer del todo lo que tenía en mente. Fuera lo que fuese, dijo el Dr. Patel, ninguna conspiración contra la Conciencia Kṛṣṇa podía tener lugar en la India.
| | | I wanted to start this movement in India, Prabhupāda replied. I requested so many friends, ‘Give me just one son.’ But nobody agreed. They said, ‘Svāmīji, what will be the benefit by this if I make my son a Vaiṣṇava or a brāhmaṇa?’ They do not give much importance to the movement. They are planning how to stop this movement in so many ways.
| | Quise comenzar este movimiento en la India, respondió Prabhupāda. Le pedí a muchos amigos: 'Dame un solo hijo'. Pero nadie accedió. Dijeron: 'Svāmīji, ¿qué beneficio obtendré con esto si hago de mi hijo un Vaiṣṇava o un brāhmaṇa?'. No dan mucha importancia al movimiento y están planeando cómo detener este movimiento de muchas maneras.
| | | Always a faithful Indophile, Dr. Patel replied, The Americans are like that, always making propaganda.
There is good and bad in every place, said Prabhupāda. Kṛṣṇa says, manuṣyānāṁ sahasreṣu. Out of thousands of persons hardly anyone is interested in perfecting his life. This is Kali-yuga.
| | Siempre fiel indofilo, el Dr. Patel replicó: Los norteamericanos son así, siempre haciendo propaganda.
En todos los lugares hay buenos y malos, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa dice, manuṣyānāṁ sahasreṣu. De miles de personas casi nadie está interesado en perfeccionar su vida. Esto es Kali-yuga.
| | | They walked on, and Śrīla Prabhupāda said no more about it, speaking instead of materialistic household life, in which the chief pleasure is sex. Beyond this abominable sex pleasure, he said, was the full satisfaction of spiritual life.
| | Siguieron caminando y Śrīla Prabhupāda no dijo nada más al respecto, hablando en su lugar de la vida doméstica materialista, en la que el principal placer es el sexo. Más allá de este abominable placer sexual, dijo, esta la plena satisfacción de la vida espiritual.
| | | Prabhupāda walked for half an hour and then turned around and began walking back, wanting to return to the temple by seven, just in time to greet the Deities. Some of the others were flagging from the brisk pace, but Śrīla Prabhupāda strode on, his golden-hued face triumphant in self-realization.
| | Prabhupāda caminó durante media hora, entonces dio media vuelta y comenzó a caminar de regreso, queriendo volver al templo a las siete, justo a tiempo para darle la bienvenida a las Deidades. Algunos de los demás flaqueaban por el paso rápido, pero Śrīla Prabhupāda siguió adelante, con su rostro dorado triunfante en la autorrealización.
| | | Prabhupāda began talking about the importance of sat-saṅga, association with devotees, and Dr. Patel quipped, Instead of doing sat-saṅga, people go to Kumbha-melā! He laughed, as if it were a good joke.
But Prabhupāda corrected him. No, he said, Kumbha-melā is sat-saṅga. If you go to Kumbha-melā to find a man of knowledge, then your Kumbha-melā is right. Otherwise, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit, sa eva go-khara. If one thinks that this salila, the water, that just to take bath in the water is Kumbha-melā, then he’s a go-khara, a cow or an ass. But if he thinks, ‘Now there is an assembly of so many saintly persons, let me take advantage of their knowledge,’ then he is intelligent.
| | Prabhupāda empezó a hablar de la importancia del sat-saṅga, la asociación con devotos, y el Dr. Patel bromeó: ¡En vez de hacer sat-saṅga, la gente va a Kumbha-melā!. Se rió, como si fuera un buen chiste.
Pero Prabhupāda lo corrigió. No, dijo, ir al Kumbha-melā es sat-saṅga. Si vas al Kumbha-melā para encontrar a un hombre de conocimiento, entonces tu Kumbha-melā es correcto. De lo contrario, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit, sa eva go-khara. Si uno piensa que este salila, el agua, que sólo bañarse en el agua es el Kumbha-melā, entonces es un go-khara, una vaca o un asno. Pero si piensa: 'Ahora hay una asamblea de tantas personas santas, permítanme aprovechar su conocimiento', entonces es inteligente.
| | | Ever since Śrīla Prabhupāda had arrived in Bombay, he had been questioned about the upcoming Kumbha-melā at Allahabad. The Māgha-melā occurred every year, but according to astrological calculations, a more auspicious occasion came every twelfth year: Kumbha-melā. And every twelfth Kumbha-melā (an event that occurred only once in 144 years) was especially auspicious. This year, 1977, was to be such a Melā, and the government was predicting an attendance of twelve million at the confluence of the holy rivers near Allahabad. Śrīla Prabhupāda had said he would go.
| | Desde que Śrīla Prabhupāda llegó a Bombay, le preguntaron por el próximo Kumbha-melā en Allahabad. El Māgha-melā ocurría todos los años, pero según los cálculos astrológicos, una ocasión más auspiciosa llegaba cada duodécimo año: Kumbha-melā. Cada duodécimo Kumbha-melā (un acontecimiento que sólo ocurría una vez cada 144 años) es especialmente auspicioso. Este año, 1977, sería a ser un Melā de este tipo y el gobierno preveía una asistencia de doce millones de personas a la confluencia de los ríos sagrados cerca de Allahabad. Śrīla Prabhupāda dijo que ira.
| | | So, sir, said Dr. Patel, you are going by train to Kumbha-melā? Śrīla Prabhupāda replied that he liked the train, but Dr. Patel said it was not good for health and that it would be a very long ordeal. He also warned Prabhupāda that Allahabad would be very cold. And if Prabhupāda wanted to leave the Melā early, he would find it very difficult because of the crowds. I’ll get one of my friends to get me some water from Allahabad on that day, laughed Dr. Patel. I’ll take my bath here. Dr. Patel’s friends also mentioned the difficulties of extreme weather and crowds at Allahabad during the Melā. Śrīla Prabhupāda, however, was not swayed. He was well acquainted with Allahabad, having lived there with his family from 1923 to 1936.
| | Entonces, señor, dijo el Dr. Patel, ¿va a ir en tren al Kumbha-melā?. Śrīla Prabhupāda respondió que le gustaba el tren, pero el doctor Patel dijo que no era bueno para la salud y que sería una odisea muy larga. También advirtió a Prabhupāda que en Allahabad haría mucho frío y si Prabhupāda quería salir temprano del Melā, le resultaría muy difícil debido a las multitudes. Haré que uno de mis amigos me traiga agua de Allahabad ese día, se rió el doctor Patel. Me bañaré aquí. Los amigos del Dr. Patel también mencionaron las dificultades del clima extremo y las multitudes en Allahabad durante el Melā. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, no se dejó convencer. Él estaba bien familiarizado con Allahabad, después de haber vivido allí con su familia desde 1923 hasta 1936.
| | | “In 1925,” said Prabhupāda, “I went to the Melā. I remember, I was touching the water, and it was so pinching that it was cutting your body. But as soon as you actually get a dip – one … two … three – then you immediately come out, and it is all right.”
| | En 1925, dijo Prabhupāda, fui al Melā. Recuerdo que estaba tocando el agua, era tan punzante que te cortaba el cuerpo. Pero tan pronto como realmente te das un chapuzón -uno... dos... tres- entonces inmediatamente sales y todo está bien.
| | | Prabhupāda mentioned the 1928 Melā, when he was carrying his young child. I was in the midst of the crowd, he recalled. It was so big that I was afraid that if there was any rush this child may be finished. But, by the grace of Kṛṣṇa, nothing happened.
| | Prabhupāda mencionó el Melā de 1928, cuando llevaba a su hijo pequeño. Yo estaba en medio de la multitud, recordó. Era tan grande que temí que si había alguna prisa este niño pudiera acabar. Pero, por la gracia de Kṛṣṇa, no pasó nada.
| | | What is the reason for the Melā? asked Prabhupāda’s servant, Hari-śauri. Is it something about some drops of nectar from the Mohiṇī-mūrti?
| | ¿Cuál es el motivo del Melā?, preguntó el sirviente de Prabhupāda, Hari-śauri. ¿Es algo sobre unas gotas de néctar del Mohiṇī-mūrti?.
| | | It is actually a religious conference, Prabhupāda replied. All the different groups gather in that holy place, and they propagate their philosophy there. India is a country of religion. They know spiritual life is more important than this material life – that is India. Now they are diverting their attention to the material. Otherwise, the whole of India is for spiritual life.
| | En realidad es un congreso religioso, respondió Prabhupāda. Todos los diferentes grupos se reúnen en ese lugar sagrado y propagan allí su filosofía. La India es un país de religión. Saben que la vida espiritual es más importante que esta vida material: eso es la India. Ahora están desviando su atención hacia lo material. Por lo demás, toda la India es para la vida espiritual.
| | | About five minutes before seven, Śrīla Prabhupāda left the beach and walked back to Hare Kṛṣṇa Land. As he approached, he saw the massive two-story towers of the ISKCON hotel and the even taller and grander temple domes. The buildings, however, were unfinished. The temple domes had to be covered with marble, and all the buildings needed numerous finishing touches. Prabhupāda was anxiously anticipating the opening, but Surabhi Mahārāja spoke of delays. The opening date, therefore, remained indefinite.
| | Unos cinco minutos antes de las siete, Śrīla Prabhupāda dejó la playa y caminó de regreso a la Tierra de Hare Kṛṣṇa. A medida que se acercaba, vio las enormes torres de dos pisos del hotel de ISKCON y las cúpulas de los templos, aún más altas y grandiosas. Los edificios, sin embargo, estaban sin terminar. Las cúpulas de los templos tenían que cubrirse de mármol y todos los edificios necesitaban numerosos retoques. Prabhupāda esperaba ansiosamente la inauguración, pero Surabhi Mahārāja habló de retrasos. La fecha de apertura, por tanto, permanecía indefinida.
| | | Delays had been routine ever since Prabhupāda had first tried to purchase the Juhu land from Mr. N. in 1971, and obstacles had plagued all his attempts to build. Now the triumph of installing the Deities of Rādhā-Rāsavihārī in one of the most gorgeous temples in India was near. Rādhā-Rāsavihārī were still being worshiped in the temporary shelter the devotees had erected in 1971, but as Prabhupāda approached, he could see the magnificent temple structure looming behind that humble shed, proclaiming that soon Rāsavihārī would move into His palace. Kṛṣṇa was blessing the faithful work of Śrīla Prabhupāda and his disciples in Bombay. Although Śrīla Prabhupāda was always traveling, pushing his movement ahead on all fronts, he would regularly return to Bombay. He, more clearly than his disciples, could see when the workers were delaying or even cheating. This time, as before, he would stay for a while, give advice, and then move on.
| | Los retrasos fueron rutinarios desde que Prabhupāda intentó por primera vez comprar el terreno de Juhu al señor N. en 1971, los obstáculos plagaron todos sus intentos de construcción. Ahora se acercaba el triunfo de instalar las Deidades de Rādhā-Rāsavihārī en uno de los templos más hermosos de la India. Rādhā-Rāsavihārī seguían siendo veneradas en el refugio provisional que los devotos erigieron en 1971, pero a medida que Prabhupāda se acercaba, podía ver la magnífica estructura del templo asomarse detrás de aquel humilde cobertizo, proclamando que pronto Rāsavihārī se trasladaría a Su palacio. Kṛṣṇa estaba bendiciendo el fiel trabajo de Śrīla Prabhupāda y sus discípulos en Bombay. Aunque Śrīla Prabhupāda viajaba siempre, impulsando su movimiento en todos los frentes, regresaba regularmente a Bombay. Él, más claramente que sus discípulos, podía ver cuando los trabajadores se retrasaban o incluso hacían trampa. Esta vez, como antes, se quedaba un rato, daba consejos y luego se marchaba.
| | | On returning to the ISKCON property, Śrīla Prabhupāda came before the Deities and beheld once again the charming beauty that made him sometimes indicate that of all Deities, these were the dearest to him. His promise to Rādhā-Rāsavihārī that he would build Them a beautiful temple was soon to become a living reality, but he sometimes expressed doubt as to whether he would live to see it. He was now eighty-one and was bothered by certain persistent illnesses.
| | Al regresar a la propiedad de ISKCON, Śrīla Prabhupāda se presentó ante las Deidades y contempló una vez más la encantadora belleza que le hacía afirmar a veces que, de todas las Deidades, éstas eran las más queridas para él. Su promesa a Rādhā-Rāsavihārī de que les construiría un hermoso templo pronto iba a convertirse en una realidad viva, pero a veces expresaba dudas sobre si viviría para verlo. Ya tenía ochenta y un años y le molestaban ciertas enfermedades persistentes.
| | | Of course, the warnings of death were nothing new to Śrīla Prabhupāda, as he had had serious bouts with illness from the beginning of his preaching in the West in 1965. Yet despite his frequent remarks about retiring, his disciples found it difficult to imagine. Yes, they should by all means complete the work as soon as possible and open the Bombay temple, and yes, they should assure Prabhupāda that he could retire and eventually complete his Śrīmad-Bhāgavatam. But of course, Kṛṣṇa would allow him to remain with them and see the completion of at least these two projects.
| | Por supuesto, las advertencias de muerte no eran nada nuevo para Śrīla Prabhupāda, ya había tenido graves ataques de enfermedad desde el comienzo de su prédica en Occidente en 1965. Sin embargo, a pesar de sus frecuentes comentarios sobre retirarse, a sus discípulos les resultaba difícil imaginarlo. Sí, debían por todos los medios completar el trabajo lo antes posible y abrir el templo de Bombay, también debían asegurar a Prabhupāda que podría retirarse y eventualmente completar su Śrīmad-Bhāgavatam. Pero, por supuesto, Kṛṣṇa debería permitirle permanecer con ellos y ver la finalización de al menos estos dos proyectos.
| | | Each month, one of Śrīla Prabhupāda’s G.B.C. men stayed with him to serve as his secretary and to receive direct training and personal association. The secretary for January 1977 was Rāmeśvara Svāmī. Prabhupāda was genuinely pleased and enlivened when, early in the morning, Rāmeśvara entered his room, having flown straight from Los Angeles to Bombay. Prabhupāda considered Rāmeśvara an expert ISKCON manager, especially in printing and distributing Kṛṣṇa conscious literature, which was Prabhupāda’s priority in preaching.
| | Cada mes, uno de los hombres del GBC de Śrīla Prabhupāda se quedaba con él para servir como su secretario y para recibir entrenamiento directo y asociación personal. El secretario de enero de 1977 fue Rāmeśvara Svāmī. Prabhupāda se sintió genuinamente complacido y animado cuando, temprano por la mañana, Rāmeśvara entró en su habitación, habiendo volado directamente de Los Ángeles a Bombay. Prabhupāda consideraba a Rāmeśvara un experto administrador de ISKCON, especialmente en la impresión y distribución de literatura sobre la Conciencia de Kṛṣṇa, que era la prioridad de prédica para Prabhupāda.
| | | Rāmeśvara Svāmī inquired as a humble servant before his spiritual master. Śrīla Prabhupāda, he said, you look well. Are you feeling well?
Śrīla Prabhupāda laughed. At the present moment I am feeling well, because you are here.
| | Rāmeśvara Svāmī preguntó como un humilde servidor ante su maestro espiritual. Śrīla Prabhupāda, dijo, tienes buen aspecto. Te encuentras bien?.
Śrīla Prabhupāda se echó a reír. En este momento me siento bien, porque tu estás aquí.
| | | Within moments they were discussing ISKCON preaching and management, and Prabhupāda advised Rāmeśvara that the best policy was to use money for printing more books. As soon as money accumulated, Prabhupāda warned, it would be taxed and would cause headaches. Better to immediately spend it for printing books.
| | En unos instantes estaban hablando sobre la prédica y la administración de ISKCON, Prabhupāda aconsejó a Rāmeśvara que la mejor política es utilizar el dinero para imprimir más libros. Tan pronto como el dinero se acumulara, advirtió Prabhupāda, será gravado con impuestos y causará dolores de cabeza. Mejor gastarlo inmediatamente en imprimir libros.
| | | Print books and sell and spend, said Śrīla Prabhupāda. Follow this policy and distribute these books. That is our main preaching. Somehow or other we must take our books door to door and distribute. Then our preaching is successful. Anyone who will read will get some benefit, that is sure. Because no other such literature is available throughout the whole world. It is a new revolution to the people in general.
| | Impriman libros, vendanlos y gastenlo, dijo Śrīla Prabhupāda. Sigan esta política y distribuyan estos libros. Esa es nuestra prédica principal. De un u otro modo debemos llevar nuestros libros de puerta en puerta y distribuirlos. Entonces nuestra prédica tendrá éxito. Cualquiera que lea obtendrá algún beneficio, eso es seguro. Porque no hay otra literatura como esta disponible en todo el mundo. Es una nueva revolución para la gente en general.
| | | When Śrīla Prabhupāda asked for news of ISKCON’s activities in the West, Rāmeśvara gave the latest details of how the Kṛṣṇa consciousness movement in America was being attacked in the courts and press as a psychologically dangerous, brainwashing cult. Śrīla Prabhupāda was already aware of this; it was, in fact, the “conspiracy” he had referred to on his morning walk. An anticult movement was now aggressively active and lumping the Hare Kṛṣṇa movement in with other new movements. Śrīla Prabhupāda was well aware of the “deprogrammers’ ” kidnapping of devotees and intensively coercing them, and he had shown that he was not intimidated by the attack. He assured the devotees that Kṛṣṇa would protect them and that the outcome would ultimately be in their favor.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda pidió noticias de las actividades de ISKCON en Occidente, Rāmeśvara le dio los últimos detalles de cómo el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa en Norteamérica estaba siendo atacado en los tribunales y en la prensa como una secta psicológicamente peligrosa que lava el cerebro. Śrīla Prabhupāda ya era consciente de esto; esta era, de hecho, la. “conspiración.” a la que se refirió en su paseo matutino. Un movimiento anticulto ahora estaba agresivamente activo y agrupando al movimiento Hare Kṛṣṇa con otros nuevos movimientos. Śrīla Prabhupāda era muy consciente del secuestro de devotos por parte de los. “desprogramadores.” y de su intensa coacción, y había demostrado que no se sentía intimidado por el ataque. Aseguró a los devotos que Kṛṣṇa los protegería y que el resultado sería finalmente a su favor.
| | | The most significant battle, one that had concerned Śrīla Prabhupāda for several months, was a legal case in New York where the temple president, Ādi-keśava Svāmī, was being charged with employing mind control to keep the devotees in the temple. The parents of two adult devotees had pressed charges after hired deprogrammers had failed to break the two devotees’ determination for Kṛṣṇa consciousness. In a spirit of anticult crusade, an assistant attorney general was prosecuting, using all legal and governmental facilities at his disposal. Although civil libertarians were outraged and assured the devotees that the opposition could never win, the implications of the case were fearful nevertheless. The case challenged the very right of the Hare Kṛṣṇa movement to exist as a bona fide religion and challenged the right of adult devotees to remain in the movement against the wishes of their parents. Also at issue was whether members of the Hare Kṛṣṇa movement were members by their own choosing or were being kept in the movement by psychological manipulation, “brainwashing.” When Śrīla Prabhupāda had first heard of this case, his reply in a letter from Vṛndāvana had been like a clarion call to battle against the forces of illusion.
| | La batalla más significativa, una que preocupó a Śrīla Prabhupāda durante varios meses, fue un caso legal en Nueva York donde el presidente del templo, Ādi-keśava Svāmī, estaba siendo acusado de emplear control mental para mantener a los devotos en el templo. Los padres de dos devotos adultos presentaron cargos después de que los desprogramadores contratados no consiguieron doblegar la determinación de los dos devotos por la Conciencia de Kṛṣṇa. En un espíritu de cruzada anticulto, un ayudante del fiscal general estaba procesando, utilizando todas las facilidades legales y gubernamentales a su disposición. Aunque los libertarios civiles estaban indignados y aseguraban a los devotos que la oposición nunca podría ganar, las implicaciones del caso eran, sin embargo, temibles. El caso cuestionaba el derecho mismo del movimiento Hare Kṛṣṇa a existir como religión de buena fe y cuestionaba el derecho de los devotos adultos a permanecer en el movimiento en contra de los deseos de sus padres. También se cuestionaba si los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa son miembros por elección propia o se les mantenía en el movimiento mediante manipulación psicológica,. “lavado de cerebro". Cuando Śrīla Prabhupāda escuchó por primera vez de este caso, su respuesta en una carta desde Vṛndāvana fue como un toque de clarín para luchar contra las fuerzas de la ilusión.
| | | “Regarding the point about whether our movement is bona fide, you can use the following arguments. Bhagavad-gita has got so many editions. Our books are older than the Bible. In India there are millions of Kṛṣṇa temples. Let the judges and juries read our books and take the opinion of learned scholars and professors. Regarding the second point about the parents’ jurisdiction over their children, here are some suggestions. Do the parents like that their children become hippies? Why don’t they stop it? Do the parents like their children to become involved in prostitution and intoxication? Why don’t they stop this?
They are now feeling the weight of this movement. Formerly they thought, “These people come and go,” but now they see we are staying. Now we have set fire. It will go on. It cannot be stopped. You can bring big, big fire brigades but the fire will act. The brain-wash books are already there. Even if they stop externally, internally it will go on. Our first-class campaign is book distribution. Go house to house. The real fighting is now. Kṛṣṇa will give you all protection. So, chant Hare Kṛṣṇa and fight.”
| | «En cuanto a la cuestión de si nuestro movimiento es de buena fe, puedes utilizar los siguientes argumentos. El Bhagavad-gita tiene muchas ediciones. Nuestros libros son más antiguos que la Biblia. En la India hay millones de templos de Kṛṣṇa. Dejemos que los jueces y jurados lean nuestros libros y tomen la opinión de eruditos y profesores. En cuanto al segundo punto sobre la jurisdicción de los padres sobre sus hijos, he aquí algunas sugerencias. ¿Le gusta a los padres que sus hijos se conviertan en hippies? ¿Por qué no lo impiden? ¿Le gusta a los padres que sus hijos se dediquen a la prostitución y a la embriaguez? ¿Por qué no lo impiden?
Ahora sienten el peso de este movimiento. Antes pensaban: “Esta gente va y viene", pero ahora ven que nos quedamos. Ahora hemos prendido fuego. Esto continuará. No se puede detener. Puedes traer grandes, grandes brigadas de bomberos pero el fuego actuará. Los libros del lavado de cerebro ya están aquí. Incluso si se detienen externamente, internamente continuarán. Nuestra campaña de primera clase es la distribución de libros. Ir casa por casa. La verdadera lucha es ahora. Kṛṣṇa te dará toda la protección. Por lo tanto, canta Hare Kṛṣṇa y lucha».
| | | Sitting with Śrīla Prabhupāda in Bombay, Rāmeśvara Svāmī informed him that a nationwide committee of professors and theologians had come to the defense of Kṛṣṇa consciousness in the New York case and that many lawyers and psychologists were sympathetic.
| | Sentado con Śrīla Prabhupāda en Bombay, Rāmeśvara Svāmī le informó de que un comité nacional de profesores y teólogos salió en defensa de la Conciencia de Kṛṣṇa en el caso de Nueva York y que muchos abogados y psicólogos simpatizan con ella.
| | | It is so much mercy from Kṛṣṇa, said Śrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa wanted all these things to happen. Kṛṣṇa Himself became important when He killed so many demons, not simply by lying down in the lap of mother Yaśodā. When He was on the lap of mother Yaśodā, from that day He began to kill. Therefore Kṛṣṇa established that He was the Supreme Personality of Godhead. So even Kṛṣṇa was not exempted, what to speak of us. Prahlāda Mahārāja was not exempted. As soon as you speak of God, this opposition will come. Jesus Christ was crucified. They are so kind they have not crucified me or my men. But you have to expect all these things. Nityānanda Prabhu was personally injured. Haridāsa Ṭhākura was beaten in twenty-two bazaars. This task is like that.
| | Es tanta la misericordia de Kṛṣṇa, dijo Śrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa quiere que sucedan todas estas cosas. Kṛṣṇa mismo se hizo importante cuando mató a tantos demonios, no simplemente acostándose en el regazo de madre Yaśodā. Cuando estuvo en el regazo de madre Yaśodā, desde ese día empezó a matar. Por lo tanto Kṛṣṇa estableció que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Así que ni siquiera Kṛṣṇa estuvo exento, qué decir de nosotros. Prahlāda Mahārāja no estuvo exento. Tan pronto como hablas de Dios, vendrá esta oposición. Jesucristo fue crucificado. Son tan amables que no me han crucificado a mí ni a mis hombres. Pero tienes que esperar todas estas cosas. Nityānanda Prabhu fue herido personalmente. Haridāsa Ṭhākura fue golpeado en veintidós bazares. Esta tarea es así.
| | | They are getting everyone in America to ask the question, ‘What is Hare Kṛṣṇa?’ said Rāmeśvara.
That is our gain, said Śrīla Prabhupāda. They are chanting Hare Kṛṣṇa.
| | Están consiguiendo que todo el mundo en Norteamérica se haga la pregunta: '¿Qué es Hare Kṛṣṇa? , dijo Rāmeśvara.
Esa es nuestra ganancia, dijo Śrīla Prabhupāda. Están cantando Hare Kṛṣṇa.
| | | We still have to work very hard to defeat them, Rāmeśvara added. Oh, yes, said Prabhupāda. That is necessary. You don’t sleep. Never did Kṛṣṇa say to Arjuna, ‘I am your friend. I am God. You sleep here. I’ll do everything.’ No! You must fight! That is wanted. Kṛṣṇa said, ‘You fight, and remember Me. Then I’ll do everything.’ This is an opportunity of remembering Kṛṣṇa always.
| | Todavía tenemos que trabajar muy duro para derrotarlos, añadió Rāmeśvara. Oh, sí, dijo Prabhupāda. Eso es necesario. Tú no duermes. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna: 'Soy tu amigo. Yo soy Dios. Duerme aquí. Voy a hacerlo todo'. ¡No! ¡Debes luchar! Eso quiere. Kṛṣṇa dijo: 'Tu lucha, y acuérdate de mí. Entonces voy a hacerlo todo.' Esta es una oportunidad de siempre recordar a Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda explained that the greatest shock for the materialists was that the Kṛṣṇa consciousness movement strongly opposed illicit sex, meat-eating, and intoxication. To them, for a person to give up these things was so shocking that they could not accept it was happening because of a genuine spiritual experience. Referring to a previous case, Prabhupāda said, In Germany they also accused that the old man is sitting in Los Angeles, and he has engaged all these boys in collecting money for him. They are thinking that way, that I have some mind control power, and I have engaged these men – they are getting the money and I am enjoying.
| | Prabhupāda explicó que el mayor choque para los materialistas es que el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa se opone firmemente al sexo ilícito, a comer carne y a la intoxicación. Para ellos, que una persona renuncie a estas cosas es tan chocante que no pueden aceptar que suceda debido a una experiencia espiritual genuina. Refiriéndose a un caso anterior, Prabhupāda dijo: En Alemania también nos acusaron de que el anciano está sentado en Los Ángeles y ha contratado a todos estos muchachos para que recauden dinero para él. Ellos piensan de esa manera, que tengo algún poder de control mental y que he contratado a estos hombres - ellos están recibiendo el dinero y yo lo estoy disfrutando.
| | | Śrīla Prabhupāda recalled how, as early as 1969, when his temple in Los Angeles had purchased a few cars and the number of devotees had begun increasing, the neighbors had become envious. Prabhupāda said that he had invited them to also come and live in the Kṛṣṇa consciousness community, but that their reply had always been no. Prabhupāda said that the more the opposition created turmoil, the more Kṛṣṇa consciousness would become famous. He also reasoned that people were reacting to his very strong preaching.
| | Śrīla Prabhupāda recordó cómo, ya en 1969, cuando su templo de Los Ángeles compró unos cuantos coches y el número de devotos empezó a aumentar, los vecinos se volvieron envidiosos. Prabhupāda dijo que los invitó a venir también a vivir en la comunidad de la Conciencia Kṛṣṇa, pero que su respuesta siempre fue que no. Prabhupāda dijo que cuanto más agitación crea la oposición, más se hará famosa la Conciencia de Kṛṣṇa. También razonó que la gente está reaccionando a su muy intensa prédica.
| | | I condemn everyone, he said, that they are all dogs and hogs. And the United Nations I called a pack of barking dogs. It’s a fact. And in Chicago I said, ‘All women, you cannot have freedom.’ So I became a subject of great criticism.
| | Condeno a todos, dijo, de que son todos perros y cerdos. A las Naciones Unidas las llamo jauría de perros ladradores. Es un hecho. En Chicago dije: 'Todas las mujeres, no pueden tener libertad'. Así que me convertí en objeto de grandes críticas.
| | | Śrīla Prabhupāda concluded his meeting with Rāmeśvara by saying that the devotees should be very alert and intelligently defend the Kṛṣṇa consciousness movement; but they should also understand that a higher principle was operating This opposition indicated the genuineness of ISKCON. Even Kṛṣṇa Himself was sometimes the center of calamitous activities, such as when He fought with Kāliya and other enemies or when, as an infant, He fell into the Yamunā river.
| | Śrīla Prabhupāda concluyó su reunión con Rāmeśvara diciendo que los devotos deben estar muy alerta y defender inteligentemente el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa; pero también deben comprender que opera un principio superior Esta oposición indica la genuinidad de ISKCON. Incluso el propio Kṛṣṇa fue a veces el centro de actividades calamitosas, como cuando luchó con Kāliya y otros enemigos o cuando, siendo un infante, cayó al río Yamunā.
| | | This is the beauty of Vṛndāvana, said Prabhupāda. When Kṛṣṇa entered the Yamunā to fight with Kāliya it was not at all good news for mother Yaśodā, Nanda, the friends and family. Not at all. Their life was lost. But still Kṛṣṇa was the center. This is Vṛndāvana. In everything Kṛṣṇa is in the center. So our situation is just like that. They are making bad propaganda against Kṛṣṇa – this is the opposition – but I am happy that Kṛṣṇa is the center. That’s all. This is the beauty of this movement. Although we are put into some difficulty, yet the center is Kṛṣṇa.
| | Esta es la belleza de Vṛndāvana, dijo Prabhupāda. Cuando Kṛṣṇa entró en el Yamunā para luchar con Kāliya no fueron en absoluto buenas noticias para la madre Yaśodā, Nanda, los amigos y la familia. En absoluto. La vida de ellos se perdió. Pero aun así Kṛṣṇa era su centro. Esto es Vṛndāvana. En todo está Kṛṣṇa en el centro. Así que nuestra situación es exactamente así. Ellos están haciendo mala propaganda contra Kṛṣṇa - esta es la oposición - pero estoy feliz de que Kṛṣṇa sea el centro. Eso es todo. Esta es la belleza de este movimiento. Aunque se nos pone en algunas dificultades, sin embargo, el centro es Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda wanted to travel with a group of his disciples by train to Allahabad. But when a devotee went to buy tickets, he discovered that all seats had long been purchased; there was no chance of making reservations for Allahabad so close to Kumbha-melā. One of Śrīla Prabhupāda’s Bombay friends, however, a Mr. Gupta, held a high position with the Central Railway of India and, at Prabhupāda’s request, arranged for a special, private car on a train to Allahabad, exclusively for Prabhupāda and his disciples.
| | Śrīla Prabhupāda quería viajar con un grupo de sus discípulos en tren a Allahabad. Pero cuando un devoto fue a comprar los billetes, descubrió que hacía tiempo que se habían vendido todos los asientos; no había posibilidad de hacer reservas para Allahabad tan cerca del Kumbha-melā. Sin embargo, uno de los amigos de Śrīla Prabhupāda en Bombay, un tal Sr. Gupta, ocupaba un alto cargo en los Ferrocarriles Centrales de la India y a petición de Prabhupāda, dispuso un vagón especial y privado en un tren a Allahabad, exclusivo para Prabhupāda y sus discípulos.
| | | Early on the morning of January 11 Śrīla Prabhupāda embarked on the twenty-four-hour-plus train ride from Bombay to Allahabad. He was sharing his first-class compartment with Rāmeśvara Svāmī, Jagadīśa, and Hari-śauri, and even as the train pulled out of the station, Prabhupāda was preaching.
| | Temprano en la mañana del 11 de enero, Śrīla Prabhupāda se embarcó en el viaje de más de veinticuatro horas en tren de Bombay a Allahabad. Compartía su compartimento de primera clase con Rāmeśvara Svāmī, Jagadīśa y Hari-śauri, incluso mientras el tren salía de la estación, Prabhupāda estaba prédicando.
| | | Rāmeśvara mentioned a radio show he had recently been on in California, where a Lutheran minister had said Kṛṣṇa was a sex symbol because He had so many wives and gopīs.
| | Rāmeśvara mencionó un programa de radio en el que estuvo recientemente en California, donde un ministro luterano dijo que Kṛṣṇa es un símbolo sexual porque tenía muchas esposas y gopīs.
| | | Even taking it that Kṛṣṇa is after sex, said Prabhupāda, then if sex is bad, why are they after sex?
| | Incluso tomando que Kṛṣṇa está tras el sexo, dijo Prabhupāda, entonces, si el sexo es malo, ¿por qué ellos están tras el sexo?.
| | | He says that sex is not for God, Rāmeśvara replied. Śrīla Prabhupāda was sitting on one side of the compartment, and his disciples sat facing him. The loud rattling of the train cars on the rails made conversation sometimes difficult.
| | Dice que el sexo no es para Dios, respondió Rāmeśvara. Śrīla Prabhupāda estaba sentado a un lado del compartimento y sus discípulos se sentaban frente a él. El fuerte traqueteo de los vagones sobre los raíles dificultaba a veces la conversación.
| | | If sex is not there in God, said Prabhupāda, then how has it come? God created everything. So God did not create sex? Śrīla Prabhupāda explained that sex exists both in the material world and in the spiritual, material sex enjoyment being a perversion of the original, pure sex that exists in the Supreme. Kṛṣṇa’s sexual enjoyment, therefore, is not at all like material sex; it is the exact opposite, in fact, inasmuch as the reality is the opposite of its reflection.
| | Si el sexo no existe en Dios, dijo Prabhupāda, ¿entonces cómo ha llegado? Dios lo creó todo. Entonces, ¿Dios no creó el sexo?. Śrīla Prabhupāda explicó que el sexo existe tanto en el mundo material como en el espiritual, siendo el disfrute sexual material una perversión del sexo original y puro que existe en el Supremo. El disfrute sexual de Kṛṣṇa, por lo tanto, no es en absoluto como el sexo material; es exactamente lo contrario, de hecho, en la medida en que la realidad es lo contrario de su reflejo.
| | | You do not understand how to face the opposing party, said Śrīla Prabhupāda. He was in an animated, argumentative mood, enthusiastic to show his disciples how to defeat the opposition. He had sometimes described his own spiritual master as siṁha (“lion”)-guru, and they now saw him in a similar fighting spirit. The more opposition there will be, he said, the more we have to defend.
| | Ustedes no entienden cómo enfrentaros a la parte contraria, dijo Śrīla Prabhupāda. Estaba de un humor animado y argumentativo, entusiasmado por mostrar a sus discípulos cómo derrotar a la oposición. A veces describió a su propio maestro espiritual como siṁha ("león")-guru, ahora lo veían con un espíritu de lucha similar. Cuanta más oposición haya, dijo, más tendremos que defender.
| | | Śrīla Prabhupāda, Rāmeśvara asked, should we be thinking in our minds that one day the Kṛṣṇa consciousness movement will have to manage the cities and the nations of the world?
Oh, yes, Prabhupāda replied.
| | Śrīla Prabhupāda, preguntó Rāmeśvara, ¿debemos pensar en nuestras mentes que un día el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa tendrá que administrar las ciudades y las naciones del mundo?.
Oh, sí, respondió Prabhupāda.
| | | Rāmeśvara asked how the devotees could accomplish such a huge, ambitious project. The management would be simplified, Prabhupāda explained, since the citizens would live a pure, natural life. Thus the burdensome, sinful aspects of godless government would become unnecessary, and so many complex problems would be solved. He gave the example of self-sufficient agrarian communities where men earn their livelihood locally. But only by education and by experiencing the higher taste of Kṛṣṇa conscious pleasure, he said, could the masses become satisfied with simple living.
| | Rāmeśvara preguntó cómo podrían los devotos llevar a cabo un proyecto tan enorme y ambicioso. La administración se simplificará, explicó Prabhupāda, ya que los ciudadanos vivirán una vida pura y natural. Así, los aspectos onerosos y pecaminosos del gobierno impío se volverán innecesarios y se resolverán tantos problemas complejos. Dio el ejemplo de comunidades agrarias autosuficientes en las que los hombres se ganan la vida localmente. Pero sólo mediante la educación y experimentando el sabor superior de Kṛṣṇa, un placer consciente, dijo, podrán las masas sentirse satisfechas con una vida sencilla.
| | | Rāmeśvara asked if America would become Kṛṣṇa conscious by a minority of Kṛṣṇa conscious persons becoming powerful in government, while the masses remained as karmīs.
No, Prabhupāda replied. You can introduce Kṛṣṇa consciousness in such a way that they will become devotees. Suppose in big, big factories we shall introduce this prasādam distribution and chanting. They will immediately become devotees. Their hearts will be cleansed: ceto-darpaṇa-mārjanam.
| | Rāmeśvara preguntó si Norteamérica llegaría a ser consciente de Kṛṣṇa por una minoría de personas conscientes de Kṛṣṇa que se harán poderosas en el gobierno, mientras que las masas permanecieran como karmīs.
No, respondió Prabhupāda. Puedes introducir la Conciencia de Kṛṣṇa de tal manera que se conviertan en devotos. Supongamos que en grandes, grandes fábricas introducimos esta distribución de prasādam y el canto. Se convertirán inmediatamente en devotos. Sus corazones estarán limpios: ceto-darpaṇa-mārjanam.
| | | But will it be like Russia,(30) pursued Rāmeśvara, where there is only a small group of people who are in control?
No, it is not like that. The quality of the people will be changed.
| | ¿Pero será como Rusia(30), prosiguió Rāmeśvara, donde sólo hay un pequeño grupo de personas que tienen el control?.
No, no será así. Cambiará la calidad de la gente.
| | | So that means only when the whole mass of population becomes Kṛṣṇa conscious, Rāmeśvara suggested, then there will be Kṛṣṇa conscious government.
No, Prabhupāda corrected. You can have government when you are in minority. But the mass of people, on account of this quality, they have to see the example.
| | Entonces eso significa que solo cuando toda la masa de la población adquiera la Conciencia de Kṛṣṇa, sugirió Rāmeśvara, entonces habrá un gobierno consciente de Kṛṣṇa.
No, corrigió Prabhupāda. Se puede tener gobierno cuando se está en minoría. Pero la masa de la gente, a causa de esta caliad, tiene que ver el ejemplo..
| | | In one sense these were not immediate concerns – how the devotees would manage the whole world – since the devotees’ political influence was at present insignificant. But by answering these questions, Prabhupāda was establishing future goals and tactics for the Kṛṣṇa consciousness movement. Rāmeśvara Svāmī, as both a practical manager and a visionary, wanted to know exactly how Śrīla Prabhupāda saw the Kṛṣṇa conscious world of the future.
| | En cierto sentido, estas no eran preocupaciones inmediatas -cómo los devotos administrarían el mundo entero-, ya que la influencia política de los devotos era por el momento insignificante. Pero al responder a estas preguntas, Prabhupāda estaba estableciendo objetivos y tácticas futuras para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Rāmeśvara Svāmī, como administrador práctico y visionario, quería saber exactamente cómo Śrīla Prabhupāda veía el mundo consciente de Kṛṣṇa del futuro.
| | | Śrīla Prabhupāda had the answers, but he indicated that social or political management would be done not by any new formalities but by pure Kṛṣṇa consciousness, by changing the hearts of the people through chanting, hearing, studying scripture – and then organizing things on the basic principles of Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda tenía las respuestas, pero indicó que la administración social o política no se haría mediante nuevas formalidades, sino mediante la pura Conciencia de Kṛṣṇa, cambiando los corazones de la gente mediante el canto, la audición, el estudio de las escrituras - y luego organizando las cosas sobre los principios básicos de la misma Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | As the train passed beyond the heavily populated Bombay area and entered the countryside, Śrīla Prabhupāda looked out the window, appreciating the scenery. We have come to the open field, he said. How it is nice. And as long as we were passing through the congested areas – hellish, simply hellish. Now here is open space, how it is nice.
| | Cuando el tren pasó más allá de la zona densamente poblada de Bombay y entró en el campo, Śrīla Prabhupāda miró por la ventanilla, apreciando el paisaje. Hemos llegado al campo abierto, dijo. ¡Qué bonito es! Y mientras pasábamos por las zonas congestionadas: infernal, sencillamente infernal. Ahora aquí hay espacio abierto, qué bonito.
| | | Entering into a city is so imposing on your consciousness, said Hari-śauri.
Yes, Prabhupāda said, at that point it is simply rubbish. All papers thrown here and there, and people living in hellish conditions. Now see here how it is open and pleasing. So organize these farm projects.
| | Entrar en una ciudad impone tanto a tu conciencia, dijo Hari-śauri.
Sí, dijo Prabhupāda, en ese momento es simplemente basura. Todos los papeles tirados aquí y allá, y la gente viviendo en condiciones infernales. Ahora vean aquí cómo es abierto y agradable. Así que organiza estos proyectos de granjas.
| | | When Rāmeśvara pointed out that beginning a farm community required a great deal of capital, Prabhupāda simply replied that the devotees should show the example and that others would automatically follow the successful pattern. Rāmeśvara mentioned that in America, although the ISKCON temple presidents were eager to get as many people to join as possible, they found that most people were unable to come up to the required standard.
Therefore farm, Prabhupāda said.
| | Cuando Rāmeśvara señaló que comenzar una comunidad agrícola requería una gran cantidad de capital, Prabhupāda simplemente respondió que los devotos deben mostrar el ejemplo y que otros seguirán automáticamente el patrón exitoso. Rāmeśvara mencionó que en Norteamérica, aunque los presidentes de los templos de ISKCON estaban ansiosos por conseguir que se uniera tanta gente como fuera posible, se encontraron con que la mayoría de las personas son incapaces de llegar al nivel requerido.
Por lo tanto una granja, dijo Prabhupāda.
| | | They have to be encouraged to have a little bit of Kṛṣṇa consciousness in their own home, Rāmeśvara suggested, – make their home a temple.
Prabhupāda disagreed. No. Let them go to the farm, New Vrindaban. If the people were disinclined to austerity, he said, then let them come to the farm with their wife and children and live comfortably in their own house. And on the farms they would find plenty of employment. More and more, Prabhupāda said, people would become jobless and would be obliged to take shelter of a Kṛṣṇa conscious farm community.
| | Hay que animarles a tener un poco de Conciencia de Kṛṣṇa en su propia casa, sugirió Rāmeśvara, -hacer de su casa un templo.
Prabhupāda no estuvo de acuerdo. No. Que vayan a la granja, Nueva Vrindaban. Si la gente esta poco inclinada a la austeridad, dijo, entonces que vayan a la granja con su esposa e hijos y vivan cómodamente en su propia casa. En las granjas encontrarán abundante empleo. Cada vez más, dijo Prabhupāda, la gente se quedará sin trabajo y se verá obligada a refugiarse en una comunidad de granjeros con Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | So we can expect, said Hari-śauri, that material conditions are going to become very much worse than at present?
They may come or not, said Prabhupāda. We don’t care. Let us establish an ideal society.
| | Entonces, ¿podemos esperar, dijo Hari-śauri, a que las condiciones materiales empeoren mucho más que en la actualidad?.
Ellos pueden venir o no, dijo Prabhupāda. A nosotros no nos importa. Establezcamos una sociedad ideal.
| | | Although Prabhupāda had left Bombay without taking breakfast, he continued speaking for four hours and then asked Hari-śauri to serve lunch. The other devotees left the compartment.
| | Aunque Prabhupāda salió de Bombay sin desayunar, siguió hablando durante cuatro horas, luego pidió a Hari-śauri que sirviera el almuerzo. Los demás devotos abandonaron el compartimento.
| | | Hari-śauri carried all Prabhupāda’s personal effects in two small shoulder bags, one with three changes of clothing, the other with Prabhupāda’s plate, bowl, spoon, tiffin, tilaka, and mirror. With just these two bags, Prabhupāda was traveling all over the world. Although he was the head of a wealthy, international movement, he kept nothing for himself and traveled light. Whatever donations he collected, whatever profits came from the sale of his books, whatever properties he owned – everything was in the name of ISKCON. And yet when it came time to eat in the middle of that dusty train ride, his servant was able to produce silver bowls and a tray and an elegant vegetarian feast. Although Prabhupāda kept nothing for himself, by Kṛṣṇa’s arrangement he was well provided for.
| | Hari-śauri llevaba todos los efectos personales de Prabhupāda en dos pequeñas bolsas de hombro, una con tres mudas de ropa, la otra con el plato, el cuenco, la cuchara, el tiffin, el tilaka y el espejo de Prabhupāda. Con solo estas dos bolsas, Prabhupāda viajaba por todo el mundo. Aunque era el jefe de un movimiento rico e internacional, no guardaba nada para sí y viajaba ligero de equipaje. Las donaciones que recogía, los beneficios de la venta de sus libros, las propiedades que poseía... todo era en nombre de ISKCON. Sin embargo, cuando llegó el momento de comer en medio de ese polvoriento viaje en tren, su sirviente fue capaz de sacar unos cuencos de plata, una bandeja y un elegante banquete vegetariano. Aunque Prabhupāda no guardaba nada para sí mismo, por disposición de Kṛṣṇa estaba bien provisto.
| | | Śrīla Prabhupāda sat cross-legged on the train seat and pointed to what he wanted from the stainless steel tiffin compartments his servant placed before him. There were sabjīs, purīs, fruits, and sweets. After Śrīla Prabhupāda chose what he wanted and began to eat, he insisted that Hari-śauri also take prasādam. When they finished, Hari-śauri distributed the remnants of Prabhupāda’s meal to the other devotees, and Prabhupāda lay down to rest.
| | Śrīla Prabhupāda se sentó con las piernas cruzadas en el asiento del tren y señaló lo que quería de los compartimentos tiffin de acero inoxidable que su sirviente colocó ante él. Había sabjīs, purīs, frutas y dulces. Después de que Śrīla Prabhupāda eligió lo que quería y empezara a comer, insistió en que Hari-śauri también tomara prasādam. Cuando terminaron, Hari-śauri distribuyó los restos de la comida de Prabhupāda a los demás devotos y Prabhupāda se tumbó a descansar.
| | | In the afternoon, more devotees gathered in Prabhupāda’s small compartment, and he continued preaching, mostly in reply to points Rāmeśvara Svāmī raised.
| | Por la tarde, más devotos se reunieron en el pequeño compartimento de Prabhupāda y él continuó la prédica, sobre todo en respuesta a los puntos que planteó Rāmeśvara Svāmī.
| | | In regard to brainwashing, said Rāmeśvara, they claim that our lifestyle tends to take the devotee and isolate him from the world.
Yes, said Prabhupāda, we hate to mix with you. No gentleman tries to mix with loafers. Crows will not like to live with the ducks and white swans, and white swans will not like to live with the crows. That is natural division. Birds of the same feather flock together.
| | Con respecto al lavado de cerebro -dijo Rāmeśvara-, afirman que nuestro estilo de vida tiende a tomar al devoto y aislarlo del mundo.
Sí, dijo Prabhupāda, odiamos mezclarnos con ustedes. Ningún caballero trata de mezclarse con holgazanes. A los cuervos no les gustará vivir con los patos ni con los cisnes blancos y a los cisnes blancos no les gustará vivir con los cuervos. Es la división natural. Las aves del mismo plumaje se juntan.
| | | Rāmeśvara: They have a list of five or six conditions, and they say if all these conditions are present, then it is a suitable atmosphere for brainwashing. They say we are imposing those conditions on our members.
Prabhupāda: Yes. We are brainwashing from bad to good. That is our business. We are washing the brain from all rascaldom. Your brain is filled up with all rubbish things – meat-eating, illicit sex, gambling. So we are washing them. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi means ‘bad things.’ So the bad things should be washed. Don’t you cleanse your home? Don’t you cleanse your room? Is that brainwashing? So if you wash your room very clean, who blames you? But you are so rascal that you charge us, ‘Why are you washing away this garbage?’ We are washing out the garbage, and you are protesting. This is your intelligence. But intelligent men wash away the garbage. That is the law of civilization, to cleanse. That we are doing.
According to Vedic civilization you are actually untouchable. Now we have come to touch you. Therefore wash – first you must wash. According to Indian civilization the dog is untouchable, but he is your best friend. So you are untouchable. Therefore, we have to wash your brain. Unless your brain is washed, you cannot understand Kṛṣṇa. Man is known by his company. You sleep with dog, you eat with dog, your best friend is dog, so what you are? You must be washed, scrubbed.
| | Rāmeśvara: Tienen una lista de cinco o seis condiciones, y dicen que si se dan todas esas condiciones, entonces es una atmósfera adecuada para el lavado de cerebro. Dicen que estamos imponiendo esas condiciones a nuestros miembros.
Prabhupāda: Sí. Estamos lavando el cerebro de lo malo a lo bueno. Ese es nuestra labor. Estamos lavando el cerebro de toda bribonería. Su cerebro está lleno de todas las cosas basura - comer carne, sexo ilícito, juegos de azar. Así que los estamos lavando. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi significa 'cosas malas'. Así que las cosas malas deben ser lavadas. ¿No limpias tu casa? ¿No limpias tu habitación? ¿Es eso un lavado de cerebro? Así que si lavas tu habitación muy limpia, ¿quién te culpa? Pero eres tan bribón que nos acusas: '¿Por qué estás lavando esta basura? Estamos lavando la basura, y tú estás protestando. Esta es tu inteligencia. Pero los hombres inteligentes lavan la basura. Esa es la ley de la civilización, limpiar. Eso estamos haciendo.
De acuerdo con la civilización védica eres intocable. Ahora hemos venido a tocarte. Por lo tanto lávate - primero debes lavarte. Según la civilización india el perro es intocable, pero es tu mejor amigo. Así que eres intocable. Por lo tanto, tenemos que lavar tu cerebro. A menos que su cerebro se lave, no se puede entender Kṛṣṇa. El hombre es conocido por su compañía. Duermes con un perro, comes con un perro, tu mejor amigo es un perro, ¿entonces qué eres? Hay que lavarte, fregarte.
| | | Rāmeśvara: But this is their argument, that the standard in America is that you become learned in different fields – science, music, art, and literature. This standard of culture and education is coming from the idea of the Renaissance in Europe. But in our Hare Kṛṣṇa movement we are isolating ourselves from these things and simply reading one set of literature – Kṛṣṇa.
Prabhupāda: This other is not culture. As soon as you change, that means it is not culture. It is mano-dharma, mental concoction. Yes, we want to stop your nonsense. That is our mission. Those who are intelligent, they have taken. And you also take.
| | Rāmeśvara: Pero este es su argumento, que el estándar en Norteamérica es que te vuelvas erudito en diferentes campos - ciencia, música, arte y literatura. Este estándar de cultura y educación viene de la idea del Renacimiento en Europa. Pero en nuestro movimiento Hare Kṛṣṇa nos estamos aislando de estas cosas y simplemente leyendo un conjunto de literatura - Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Esto otro no es cultura. Tan pronto como usted cambia, eso significa que no es cultura. Es mano-dharma, brebaje mental. Sí, queremos acabar con tus tonterías. Esa es nuestra misión. Aquellos que son inteligentes lo han tomado. Y tú también lo tomas.
| | | Rāmeśvara raised the objection that Kṛṣṇa conscious children are not prepared to go to public schools and universities, and Śrīla Prabhupāda replied that they were being saved.
| | Rāmeśvara planteó la objeción de que los niños con Conciencia de Kṛṣṇa no están preparados para ir a escuelas y universidades públicas, Śrīla Prabhupāda respondió que se los esta salvando.
| | | But what if they want to change later in their life? asked Rāmeśvara.
They have become Kṛṣṇa conscious from the very beginning, Prabhupāda replied. That is the perfection of life. They are perfect from the very beginning of their life. And you are going to school in the college, but you are becoming most uncivilized – like cats and dogs, becoming naked and having sex on the street. So what is the value of that education? Stop all these colleges and universities. As soon as they are stopped, it is better for human beings.
| | ¿Pero qué pasa si quieren cambiar más adelante en su vida?, preguntó Rāmeśvara.
Se han hecho conscientes de Kṛṣṇa desde el principio, respondió Prabhupāda. Esa es la perfección de la vida. Son perfectos desde el principio de su vida. Y ustedes están yendo a la escuela en la universidad, pero se están volviendo de lo más incivilizados -como gatos y perros, desnudándose y teniendo sexo en la calle. Entonces, ¿cuál es el valor de esa educación? Detengan todos esos colegios y universidades. En cuanto dejen de existir, será mejor para los seres humanos.
| | | Rāmeśvara: They say that if we claim our members are gentlemen, they why is it that they go to the airport and bother so many people?
Prabhupāda: They are not bothering. They are educating. When a thief is advised, ‘Kindly do not become a thief,’ he takes it as botheration. But it is good advice.
| | Rāmeśvara: Dicen que si afirmamos que nuestros miembros son caballeros, ¿por qué van al aeropuerto y molestan a tanta gente?.
Prabhupāda: Ellos no están molestando. Están educando. Cuando a un ladrón se le aconseja: 'Por favor, no te conviertas en ladrón', lo toma como una molestia. Pero es un buen consejo.
| | | Rāmeśvara: They say it is invasion of privacy. Every man has the right to think the way he wants.
Prabhupāda: Yes. Therefore I have got the right to think like this and sell books.
| | Rāmeśvara: Dicen que es invasión de la intimidad. Todo hombre tiene derecho a pensar como quiera..
Prabhupāda: Sí. Por eso tengo derecho a pensar así y a vender libros.
| | | Rāmeśvara: So if I do not want to hear your philosophy, why do you impose it?
Prabhupāda: It is not imposing. It is good philosophy. We are canvassing: ‘Take it. You will be benefited.’ And they are being benefited. Those who are reading, they are being benefited. And why are you advertising – big, big signboards: ‘Please come and purchase’? Hmm? Why are you imposing your so-called goodness on us? Why you are doing?
| | Rāmeśvara: Entonces, si no quiero oír su filosofía, ¿por qué me la impone?
Prabhupāda: No es imposición. Es buena filosofía. Estamos sondeando: 'Tómalo. Te beneficiarás'. Y se están beneficiando. Los que están leyendo, se están beneficiando. ¿Por qué estás anunciando - grandes, grandes carteles: 'Por favor, venga y compra'? ¿Por qué imponen su supuesta bondad? ¿Por qué lo hacen?
| | | Back and forth the battle went, hour after hour, Rāmeśvara unleashing all the arguments against the Kṛṣṇa consciousness movement, and Śrīla Prabhupāda defeating them. Prabhupāda called the arguments “childish” and “foolish,” and he strongly criticized the materialistic demeanor from which they sprang. By śāstra and logic he proved that the nondevotee has no good qualities and is less than an animal because of his lack of God consciousness. Such a person, he said, was in no position to criticize, and such criticisms only showed ignorance of the real purpose of human life.
| | La batalla iba y venía, hora tras hora, Rāmeśvara soltando todos los argumentos contra el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y Śrīla Prabhupāda derrotándolos. Prabhupāda llamó a los argumentos. “infantiles",. “tontos.” y criticó fuertemente la conducta materialista de la que surgieron. Mediante el śāstra y la lógica demostró que el no devoto no tiene buenas cualidades y es menos que un animal debido a su falta de conciencia de Dios. Tal persona, dijo, no esta en posición de criticar, tales críticas sólo mostran su ignorancia del verdadero propósito de la vida humana.
| | | The train stopped in Manmad, Jalgaon, and Khandwa, as well as other small towns and junctions, and for Prabhupāda and his disciples the day passed quickly in discussion. Prabhupāda was absorbed in defending the Kṛṣṇa consciousness movement. He relished fighting on behalf of Lord Caitanya. He was speaking, of course, mainly for the benefit of his disciples, but beyond that, he was expressing his compassion for all beings and his dedication to the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | El tren se detuvo en Manmad, Jalgaon y Khandwa, así como en otras pequeñas ciudades y cruces, para Prabhupāda y sus discípulos el día transcurrió rápidamente con dialogos. Prabhupāda estaba absorto en la defensa del movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa. Disfrutó luchando en nombre del Señor Caitanya. Hablaba, por supuesto, principalmente en beneficio de sus discípulos, pero más allá de eso, expresaba su compasión por todos los seres y su dedicación al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | They are spending so much for military strength, Prabhupāda continued. They are not performing yajña, so how will there be rainfall? There will be warfare, devastation. It is a most rubbish civilization. They are misleading everyone – soul killing. It is the blind leading the blind. Even when there is difficulty, we have to do this as Kṛṣṇa’s business. Let the dogs bark on. We don’t care. If we remain sincere to Kṛṣṇa, that is our victory. The external result is not so important. We have to act according to the direction of Kṛṣṇa.
| | Están gastando tanto en fuerza militar, continuó Prabhupāda. No están realizando yajña, así que ¿cómo habrá lluvias? Habrá guerra, devastación. Es una civilización de pura basura. Están engañando a todo el mundo: matando almas. Es un ciego guiando a otro ciego. Incluso cuando hay dificultad, tenemos que hacer esto como el asunto de Kṛṣṇa. Deja que los perros ladren. No nos importa. Si seguimos siendo sinceros con Kṛṣṇa, esa es nuestra victoria. El resultado externo no es tan importante. Tenemos que actuar de acuerdo a la dirección de Kṛṣṇa.
| | | Of course, we want to see good results, but even if there is no good result, we don’t mind. We must be sincere to Kṛṣṇa, that we have done our best without cheating. That is our duty. As servants, we shall not cheat the master – result or no result. The devotee is not sorry if there is no result: ‘Never mind.’ Caitanya Mahāprabhu says, ‘I have brought to Benares the hari-nāma, but here they are all Māyāvādīs. So if it is not accepted, all right. I shall take it back.’ But we must do our best canvassing work: ‘Please take it.’ That is our mission. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... Śrīla Prabhupāda’s speaking trailed off into chanting japa. He would chant for a while and then bring up another point.
| | Por supuesto, queremos ver buenos resultados, pero aunque no los haya, no nos importa. Debemos ser sinceros con Kṛṣṇa, que hemos hecho todo lo posible sin hacer trampa. Ese es nuestro deber. Como sirvientes no engañaremos al maestro, con resultado o sin él. El devoto no se lamenta si no hay resultado: 'No importa.' Caitanya Mahāprabhu dice: 'He traído a Benares el hari-nāma, pero aquí todos son Māyāvādīs. Así que si no es aceptado, de acuerdo. Lo devolveré'. Debemos hacer nuestro mejor trabajo de proselitismo: 'Por favor, llévalo'. Esa es nuestra misión. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ... El discurso de Śrīla Prabhupāda se desvió hacia el canto de japa. Cantaba un rato y luego sacaba otro tema.
| | | Rāmeśvara Svāmī continued to stir the controversies, anxious to fortify his own convictions and preaching ability by hearing directly from Śrīla Prabhupāda.
| | Rāmeśvara Svāmī continuó agitando las controversias, ansioso por fortificar sus propias convicciones y su habilidad de prédica escuchando directamente de Śrīla Prabhupāda.
| | | Very often, Rāmeśvara said, they will say, ‘It is not religion that we are concerned with, but it is brainwashing and mind control. You are chanting so many hours a day...’
What is it to you! Prabhupāda interrupted sharply. That is my business. Why do you bother yourself?
| | Muy a menudo, dijo Rāmeśvara, dirán: 'No es la religión lo que nos preocupa, sino el lavado de cerebro y el control mental. Estás cantando tantas horas al día...'
¡A ti qué te importa! Prabhupāda interrumpió bruscamente. Eso es asunto mío. ¿Por qué te molestas?
| | | Rāmeśvara: But you are not giving these young people a chance to think when they chant for so many hours.
Prabhupāda: You are thieves. You are coming to kidnap. Why shall I give you a chance? They are chanting, but you are charging brainwash. You ask them don’t chant – that is your business. But that you cannot do.
| | Rāmeśvara: Pero no están dando a estos jóvenes la oportunidad de pensar cuando cantan durante tantas horas.
Prabhupāda: Son ladrones. Vienen a secuestrar. ¿Por qué les voy a dar una oportunidad? Ellos cantan, pero tú les lavas el cerebro. Pídes que no canten, eso es asunto tuyo. Eso no se puede hacer.
| | | Rāmeśvara: But they say that takes away freedom to think.
Prabhupāda: That is controversy. But you want to take his freedom, and still you are accusing us.
| | Rāmeśvara: Dicen que eso quita libertad para pensar.
Prabhupāda: Eso es una controversia. Quieren tomar su libertad y todavía nos están acusando.
| | | Prabhupāda said that first there should be a test of what is genuine religion. We say, said Prabhupāda, that the law given by God is religion. And it does not matter what name is given to God. If we say ‘Kṛṣṇa,’ that does not mean that He is not God. So before there is a challenge to Kṛṣṇa consciousness, there should be an assembly discussion and decision as to what is genuine religion. We say that God is one, and whatever He has given as law, that is religion.
| | Prabhupāda dijo que primero debe haber una prueba de lo que es la religión genuina. Nosotros decimos, dijo Prabhupāda, que la ley dada por Dios es religión. No importa qué nombre se le dé a Dios. Si decimos 'Kṛṣṇa', eso no significa que Él no sea Dios. Así que antes de que haya un desafío a la Conciencia de Kṛṣṇa, deberá haber una discusión en asamblea y una decisión sobre lo que es la religión genuina. Nosotros decimos que Dios es uno y todo lo que Él ha dado como ley, eso es religión.
| | | Rāmeśvara: But the Christians say that according to the Bible, if God wanted us to believe in Kṛṣṇa, He would have told us on Mount Sinai, and He would have told us through Jesus Christ. Jesus said, ‘I am the only way.’
Prabhupāda: That’s all right. But Jesus Christ did not explain more to you because you are rascals. You cannot follow even his one instruction, ‘Thou shalt not kill.’ It is not the foolishness of Jesus Christ. But because you are so rascal, you cannot understand him. Therefore he avoided you rascals. Because whatever he said, you cannot follow. So what you will understand? Therefore he stopped speaking.
| | Rāmeśvara: Los cristianos dicen que según la Biblia, si Dios quisiera que creyéramos en Kṛṣṇa, nos lo habría dicho en el Monte Sinaí y nos lo habría dicho a través de Jesucristo. Jesús dijo: 'Yo soy el único camino'.
Prabhupāda: Eso está muy bien. Pero Jesucristo no les explicó más porque son unos granujas. No pueden seguir ni siquiera su única instrucción: 'No matarás'. No es la necedad de Jesucristo. Pero como son tan bribones, no pueden entenderle. Por eso los evitó a ustedes, bribones. Porque todo lo que dijo, ustedes no pueden seguirlo. Entonces, ¿qué van a entender? Por eso dejó de hablar.
| | | Rāmeśvara: They also say that you are ruining family life.
Prabhupāda: That’s all right. We are entering Kṛṣṇa’s family.
| | Rāmeśvara: También dicen que estás arruinando la vida familiar.
Prabhupāda: Eso está bien. Estamos entrando en la familia de Kṛṣṇa.
| | | Hari-śauri: But if you are actually followers of God, why are you breaking up the families? Shouldn’t you have love for everyone?
Rāmeśvara: One of the commandments is that one shall honor thy father and mother.
Prabhupāda replied that a devotee loves his mother and father by teaching them Kṛṣṇa consciousness.
| | Hari-śauri: Pero si en realidad son seguidores de Dios, ¿por qué rompes las familias? No deberías tener amor por todos?"
Rāmeśvara: Uno de los mandamientos es que honres a tu padre y a tu madre.
Prabhupāda respondió que un devoto ama a su madre y a su padre enseñándoles la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Hari-śauri: My mother testified to that. When I was at home she said I was impossible to live with. When she saw me afterwards, I was very nice.
Prabhupāda Many. Hayagrīva’s father and mother also.
| | Hari-śauri: Mi madre dio testimonio de esto. Cuando estaba en casa decía que era imposible vivir conmigo. Cuando me vio después, era muy agradable.
Prabhupāda Muchos. El padre y la madre de Hayagrīva también.
| | | Rāmeśvara: My parents think like that too. I could have no relationship with them before, but now that I am a devotee, I actually want to help them.
Prabhupāda: There are so many fathers and mothers who appreciate. None of our disciples are disrespectful to mother and father. Why? I never said you become disrespectful to your father and mother. At Brahmānanda’s initiation, his mother was standing there and I instructed Brahmānanda, ‘Take the dust of your mother’s feet first, then you offer me obeisances.’ So first of all he offered his obeisances to his mother. I told him, ‘You have got good mother. Otherwise, how she has got a son like you?’ I always say like that. I never say disrespect. In a particular case, if the father and mother are demons, he must give up their association. But we never said break up the family.
| | Rāmeśvara: Mis padres también piensan así. Antes no podía tener ninguna relación con ellos, pero ahora que soy un devoto, en realidad quiero ayudarles.
Prabhupāda: Hay muchos padres y madres que lo aprecian. Ninguno de nuestros discípulos falta al respeto a la madre y al padre. ¿Por qué? Nunca he dicho que se falte al respeto al padre y a la madre. En la iniciación de Brahmānanda, su madre estuvo allí de pie y yo instruí a Brahmānanda, 'Toma primero el polvo de los pies de tu madre, luego me ofreces reverencias.' Así que primero ofreció sus reverencias a su madre. Le dije: 'Tienes una buena madre. Si no, ¿cómo es que puede tener un hijo como tú? Yo siempre digo eso. Nunca le falto al respeto. En un caso particular, si el padre y la madre son demonios, él debe renunciar a su asociación. Pero nunca hemos dicho que se rompa la familia.
| | | Rāmeśvara: I think we’ve used up all our arguments.
Prabhupāda (still eager to argue): First of all you said that we are depriving of food. Where is this?
| | Rāmeśvara: Creo que hemos agotado todos nuestros argumentos.
Prabhupāda (todavía con ganas de argumentar): En primer lugar has dicho que los estamos privando de comida. Dónde está eso?
| | | Rāmeśvara: Yes, this is their argument, that we only let devotees eat twice a day. And there is no meat and very little protein.
Prabhupāda: That depends on him. If he likes to eat that kind of food, you have no right to force. Then you are turning to force. There are different persons, and they like different types of food. If he likes twice a day, why do you insist thrice? That is his choice.
| | Rāmeśvara: Mis padres también piensan así. Antes no podía tener ninguna relación con ellos, pero ahora que soy un devoto, en realidad quiero ayudarles. Sí, este es su argumento, que sólo dejamos que los devotos coman dos veces al día, no hay carne y muy poca proteína.
Prabhupāda: Eso depende de él. Si le gusta comer ese tipo de comida, no tenemos derecho a obligarle. Entonces estás recurriendo a la fuerza. Hay diferentes personas, les gustan diferentes tipos de comida. Si le gusta dos veces al día, ¿por qué insistes en tres? Es su elección.
| | | Rāmeśvara: And sleeping only four or five hours – very little.
Prabhupāda: Yes, because it is a waste of time.
| | Rāmeśvara: Y dormir sólo cuatro o cinco horas es muy poco..
Prabhupāda: Sí, porque es una pérdida de tiempo..
| | | Rāmeśvara: But this makes his mind very weak.
Prabhupāda: You rascal! You have nothing to do – you sleep! Napoleon used to sleep for one hour, two hours – he was such a busy man. So they are so busy in Kṛṣṇa consciousness. Every great man does not sleep very much. Sleeping is simply a waste of time. If he does not sleep more, it is a sign of greatness.
| | Rāmeśvara: Pero esto hace que su mente sea muy débil.
Prabhupāda: ¡Bribón! No tienes nada que hacer, ¡duermes! Napoleón solía dormir una hora, dos horas - era un hombre tan ocupado. Así que están tan ocupados en la Conciencia de Kṛṣṇa. Todo gran hombre no duerme mucho. Dormir es simplemente una pérdida de tiempo. Si él no duerme más, es un signo de grandeza.
| | | When Rāmeśvara Svāmī argued that the opposition has psychologists to testify against us, Prabhupāda replied, We have got our psychologists.
| | Cuando Rāmeśvara Svāmī argumentó que la oposición tiene psicólogos para testificar contra nosotros, Prabhupāda replicó: Tenemos nuestros psicólogos.
| | | After talking all afternoon and into the night, Prabhupāda told the devotees to rest. At ten P.M. he lay down, and Hari-śauri massaged his legs. Actually, Śrīla Prabhupāda concluded, their arguments are not very sound. Therefore it is simply a plan of Kṛṣṇa’s to help give us some prominence. It will make us more well known. Opposition, he said, was just an opportunity to preach. But to deal properly with the legal cases and other serious opposition, the devotees would have to know how to preach. And they would have to be spiritually strong. He was readying his men, speaking to them day and night on the twenty-four-hour train ride to Allahabad.
| | Después de hablar toda la tarde y hasta bien entrada la noche, Prabhupāda dijo a los devotos que descansaran. A las diez de la noche se tumbó y Hari-śauri le masajeó las piernas. En realidad, concluyó Śrīla Prabhupāda, sus argumentos no son muy sólidos. Por lo tanto, es simplemente un plan de Kṛṣṇa para ayudar a darnos cierta prominencia. Nos hará más conocidos. La oposición, dijo, es sólo una oportunidad para predicar. Pero para enfrentarse adecuadamente a los casos legales y a otras oposiciones serias, los devotos tendrían que saber cómo predicar y tendrán que ser espiritualmente fuertes. El estaba preparando a sus hombres, hablándoles día y noche durante el viaje de veinticuatro horas en tren a Allahabad.
| | | Allahabad, January 12
| | Allahabad, 12 de enero
| | | They arrived at nine A.M., and half a dozen of Śrīla Prabhupāda’s sannyāsī disciples, along with a kīrtana party of about fifty devotees, were there to greet him. They had brought Prabhupāda’s car down from Delhi, and he rode the short distance from the station to the Melā site. Thousands of pilgrims, on foot and in rickshas, crowded the streets, making Prabhupāda’s progress by car slow. Finally the road ended, but the traffic continued onto the sandy flats surrounding the Triveṇī (confluence of the rivers Sarasvatī, Gaṅgā, and Yamunā). Here, within a few days, a city of tents had sprung up. Two million had camped already, with millions more arriving daily. Every spiritual group in India had its bamboo-fenced compound of tents.
| | Llegaron a las nueve de la mañana, media docena de discípulos sannyāsīs de Śrīla Prabhupāda, junto con un grupo de kīrtana de unos cincuenta devotos, estaban allí para darle la bienvenida. Llevaron el coche de Prabhupāda desde Delhi, él recorrió la corta distancia que separa la estación del lugar de Melā. Miles de peregrinos, a pie y en rickshas, abarrotaban las calles, haciendo lento el avance de Prabhupāda en coche. Finalmente, la carretera terminó, pero el tráfico continuó hacia los llanos arenosos que rodean el Triveṇī (confluencia de los ríos Sarasvatī, Gaṅgā y Yamunā). Aquí, en pocos días, había surgido una ciudad de tiendas. Ya habían acampado dos millones y cada día llegaban millones más. Todos los grupos espirituales de la India tenían su recinto de tiendas cercado con bambú.
| | | As the car inched along, Prabhupāda smiled to see a group of his disciples strolling among the camps and performing hari-nāma kīrtana. But not until he passed through the congested main area of camps to the far end of the Triveṇī did he reach the ISKCON camp. The ISKCON tents, most of which had been erected about half an hour before Śrīla Prabhupāda’s arrival, were located near a railway bridge on an island called Gaṅgādvīpa; and the Triveṇī bathing area was a twenty-minute walk away. The festival organizers had provided simple outdoor toilets, water taps, and a “kitchen,” consisting of a cloth partition, a hole in the ground, and some bricks.
| | Mientras el coche avanzaba, Prabhupāda sonrió al ver a un grupo de sus discípulos paseando entre los campamentos y realizando hari-nāma kīrtana. Pero hasta que no atravesó la congestionada zona principal de campamentos hasta el extremo más alejado del Triveṇī no llegó al campamento de ISKCON. Las tiendas de ISKCON, la mayoría de las cuales fueron levantadas una media hora antes de la llegada de Śrīla Prabhupāda, estaban situadas cerca de un puente ferroviario en una isla llamada Gaṅgādvīpa; y la zona de baños de Triveṇī estaba a veinte minutos a pie. Los organizadores del festival proporcionaron aseos sencillos al aire libre, grifos de agua y una. “cocina", consistente en un tabique de tela, un agujero en el suelo y algunos ladrillos.
| | | It was, as Śrīla Prabhupāda had expected, the usual Kumbha-melā austerity, but he was displeased with the camp’s remote location. And when he heard that the electric lines did not reach their area, he became even more displeased. How could people come to the program in the evening if there were no lights? He called for Bhāgavata and Gurudāsa, who were in charge of organizing the ISKCON camp.
| | Era, como Śrīla Prabhupāda esperaba, la austeridad habitual del Kumbha-melā, pero le disgustó la remota ubicación del campamento. Cuando se enteró de que las líneas eléctricas no llegaban a su zona, se disgustó aún más. Cómo iba a venir la gente al programa por la noche si no había luz? Llamó a Bhāgavata y Gurudāsa, que se encargaban de organizar el campamento de ISKCON.
| | | Who got this land? he yelled.
When I got here, said Bhāgavata, it was an empty field. They told me, ‘We are putting you on this island. The governor is there, Kalapatri Mahārāja is there, Maharishi Mahesh Yogi is there.’ I thought you were there with all the leading personalities.
Śrīla Prabhupāda laughed. You are inexperienced, so they cheated you. All right, you did not know.
| | ¿Quién obtuvo este terreno?, gritó.
Cuando llegué aquí, dijo Bhāgavata, era un campo vacío. Me dijeron: 'Te vamos a poner en esta isla. El gobernador está allí, Kalapatri Mahārāja está allí, Maharishi Mahesh Yogi está allí'. Pensé que estarías allí con todas las personalidades destacadas.
Śrīla Prabhupāda se echó a reír. Eres inexperto, así que te engañaron. Está bien, no lo sabías.
| | | But later, when he heard that Bhāgavata and Gurudāsa had not obtained enough food for mass distribution, he became angry. Again he called for Bhāgavata.
Why is there no prasādam distribution tonight? he demanded.
| | Pero más tarde, cuando se enteró de que Bhāgavata y Gurudāsa no obtuvieron suficiente comida para la distribución masiva, se enfadó. De nuevo llamó a Bhāgavata.
¿Por qué no habrá distribución de prasādam esta noche?, preguntó.
| | | Well, Prabhupāda, Bhāgavata stuttered, I don’t know. They didn’t buy any food.
Why have they not bought? Prabhupāda was angry. What is the matter with you? You Americans are big spenders – simply wasting money. You have no stock of food. Why you did not stock rice, dāl, and wheat? Why you have no stock? What is the matter with you? You have no brain. You spend five rupees’ cab fare going, five rupees’ cab fare coming back, and you buy one rupee of rice. This is your mentality. You are nonsense! Every time you need something you go to the store and buy it. You don’t know how to buy sufficiently one time and then use it. You cannot think like that. And why have you made this location under the elevated train? Why have you done this wrong? The train is making noise. This paṇḍāl is a failure. Food is not being distributed. After twenty minutes of reprimanding, Prabhupāda dismissed Bhāgavata.
| | Bueno, Prabhupāda, tartamudeó Bhāgavata, no lo sé. No han comprado comida.
¿Por qué no han comprado?. Prabhupāda estaba furioso. ¿Qué es lo que les pasa? Ustedes los norteamericanos son grandes derrochadores - simplemente malgastan el dinero. No tienen existencias de alimentos. ¿Por qué no tienen existencias de arroz, dāl y trigo? ¿Por qué no tienen reservas? ¿Qué les pasa? No tienes cerebro. Te gastas cinco rupias en el taxi de ida, cinco rupias en el taxi de vuelta y compras una rupia de arroz. Esta es tu mentalidad. ¡No tiene sentido! Cada vez que necesitas algo vas a la tienda y lo compras. No sabes comprar lo suficiente una vez para luego usarlo. No puedes pensar así. ¿Por qué has puesto esta ubicación bajo el tren elevado? ¿Por qué has hecho esto mal? El tren está haciendo ruido. Este paṇḍāl es un fracaso. La comida no se distribuye. Tras veinte minutos de reprimenda, Prabhupāda despidió a Bhāgavata.
| | | A little later Prabhupāda called for Bhāgavata again. Bhāgavata Mahārāja, he began, although Bhāgavata was not a sannyāsī, if you can just get the lights on, then you will be doing good. Can you do that? Bhāgavata said he could, and by that night the ISKCON camp had lights, although, as at all the other camps, the power was frequently shut off.
| | Poco después, Prabhupāda volvió a llamar a Bhāgavata. Bhāgavata Mahārāja, empezó, aunque Bhāgavata no era un sannyāsī, si puedes encender las luces, entonces estarás haciendolo bien. Puedes hacer eso?. Bhāgavata dijo que si podía y para esa noche el campamento de ISKCON tenía luces, aunque, como en todos los demás campamentos, la electricidad se cortaba con frecuencia.
| | | Only a few people visited the ISKCON paṇḍāl the first night; the weather was cold, damp, and windy. Śrīla Prabhupāda chose to sit up all night at his desk rather than lie in the cold bed. Wearing all his clothes – sweaters, a hooded coat, a cādara, and gloves – he sat at his desk in the darkness. A kerosene heater did little to drive the chill from the tent. Rāmeśvara Svāmī sat up much of the night too, relighting the heater’s pilot light, which blew out every few minutes as the wind swept through the tent.
| | Solo unas pocas personas visitaron el paṇḍāl de ISKCON la primera noche; el tiempo era frío, húmedo y ventoso. Śrīla Prabhupāda prefirió pasar toda la noche sentado en su escritorio que tumbado en la fría cama. Con toda su ropa puesta -suéteres, un abrigo con capucha, un cādara y guantes- se sentó en su escritorio en la oscuridad. Un calefactor de queroseno hacía poco por ahuyentar el frío de la tienda. Rāmeśvara Svāmī pasó gran parte de la noche en vela, encendiendo de nuevo el piloto del calefactor, que se apagaba cada pocos minutos cuando el viento soplaba a través de la tienda.
| | | By morning, Śrīla Prabhupāda had a bad cold with runny nose and eyes. He did not go to the river for bathing but used the icy water from the pump next to his tent. His hands and feet were swollen, something that had happened to him before during illness. When the devotees suggested he not stay at the camp, Prabhupāda insisted; he wanted to preach. People were beginning to discover his location and come to see him, so he wanted to stay and preach. Kumbha-melā, he said, was an opportunity for the devotees to preach, not merely to bathe in the Gaṅgā.
| | Por la mañana, Śrīla Prabhupāda tenía un fuerte resfriado con secreción nasal y ocular. No fue al río a bañarse, sino que utilizó el agua helada de la bomba que estaba junto a su tienda. Tenía las manos y los pies hinchados, algo que ya le había ocurrido antes durante una enfermedad. Cuando los devotos le sugirieron que no se quedara en el campamento, Prabhupāda insistió; quería predicar. La gente empezaba a descubrir su ubicación e iban a verlo, así que él quería quedarse y predicar. Kumbha-melā, dijo, es una oportunidad para que los devotos prediquen, no simplemente para bañarse en el Gaṅges.
| | | The devotees crowded into Śrīla Prabhupāda’s tent for guru-pūjā and Śrīmad-Bhāgavatam class. They had no garland for him, but he said nothing about it. By the time he had ended his short lecture, the sun had risen. He asked Hari-śauri to put the cot outdoors, where he rested and later took massage in the sunshine.
| | Los devotos se agolparon en la tienda de Śrīla Prabhupāda para guru-pūjā y la clase del Śrīmad-Bhāgavatam. No tenían ninguna guirnalda para él, pero no dijo nada al respecto. Cuando terminó su breve conferencia, ya había salido el sol. Pidió a Hari-śauri que pusiera el catre al aire libre, donde descansó y más tarde tomó masajes al sol.
| | | During his massage, Prabhupāda looked over at the railroad bridge and said that he remembered this bridge from his former days in Allahabad. He said that his father had been cremated under the bridge on the same island of Gaṅgādvīpa in 1930.
| | Durante su masaje, Prabhupāda miró hacia el puente del ferrocarril y dijo que recordaba este puente de sus antiguos días en Allahabad. Dijo que su padre fue incinerado bajo el puente en la misma isla de Gaṅgādvīpa en 1930.
| | | That afternoon, a group of devotees arrived from Māyāpur, and some of them immediately complained to Prabhupāda about how poorly managed the ISKCON paṇḍāl seemed to be. Prabhupāda asked them to try to salvage the program by distributing as many books as possible, so the devotees began distributing Hindi editions of Prabhupāda’s books.
| | Esa tarde, un grupo de devotos llegó de Māyāpur, algunos de ellos se quejaron inmediatamente con Prabhupāda de lo mal administrado que parecía estar el paṇḍāl de ISKCON. Prabhupāda les pidió que intentaran salvar el programa distribuyendo tantos libros como fuera posible, así que los devotos empezaron a distribuir ediciones en hindi de los libros de Prabhupāda.
| | | The devotees took their chanting and book distributing down the main road, where they came upon the camps of different Śaivites, who sat around their fires wearing only kaupīnas (loincloths). Many of them, their hair matted, their bodies covered with ashes, were puffing heavily on hashish in chilam pipes. Nearby, on the other side of the road, were the camps of Vaiṣṇavas from the Rāmānuja sampradāya. Though they were also tyāgīs (renunciates), and their appearance was similar to the Śaivites’, they were more friendly; they were glad to see the devotees and shouted out, “Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma.”
| | Los devotos siguieron cantando y distribuyendo libros por la carretera principal, donde se toparon con los campamentos de diferentes Śaivitas, sentados alrededor de sus hogueras y vestidos únicamente con kaupīnas (taparrabos). Muchos de ellos, con el pelo enmarañado y el cuerpo cubierto de ceniza, fumaban hachís en pipas chilam. Cerca, al otro lado de la carretera, estaban los campamentos de Vaiṣṇavas del sampradāya de Rāmānuja. Aunque también eran tyāgīs (renunciantes) y su aspecto era similar al de los Śaivitas, eran más amistosos; se alegraban de ver a los devotos y gritaban: “Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma".
| | | The devotees were amazed by the piety of the millions of pilgrims. On seeing the kīrtana party approach, many people offered prostrated obeisances. Others rolled on the ground, or picked up dust where the devotees had walked and put it in their mouths. And although many of the pilgrims were poor, they came forward and dropped at least a few paisa into the pot carried by one of the devotees. Anyone who gave a rupee would receive a book, and the books became so popular that people would come and ask for them by name. Some people threw money, and the sannyāsīs would catch it in their topcloths, which they would hold out like aprons. By the end of the day, the devotees had distributed about seven thousand pieces of literature.
| | Los devotos estaban asombrados por la piedad de los millones de peregrinos. Al ver acercarse al grupo de kīrtana, muchas personas ofrecían reverencias postradas. Otros se revolcaban por el suelo, o recogían el polvo por donde habían caminado los devotos y se lo llevaban a la boca. Y aunque muchos de los peregrinos eran pobres, se acercaban y dejaban caer al menos unos paisas en la vasija que llevaba uno de los devotos. Quien daba una rupia recibía un libro, los libros se hicieron tan populares que la gente venía y preguntaba por ellos por su nombre. Algunas personas arrojaban dinero y las sannyāsīs lo atrapaban en sus paños de copa, que tendían como delantales. Al final del día, los devotos habían distribuido unos siete mil ejemplares de literatura.
| | | On the second night, Śrīla Prabhupāda again sat up, while Rāmeśvara Svāmī tried futilely to keep the heater going. Hari-śauri had placed Śrīla Prabhupāda’s dictating equipment on the desk, but Prabhupāda did not touch it.
| | La segunda noche, Śrīla Prabhupāda volvió a sentarse, mientras Rāmeśvara Svāmī intentaba inútilmente mantener el calentador en marcha. Hari-śauri colocó el equipo de dictado de Śrīla Prabhupāda sobre el escritorio, pero Prabhupāda no lo tocó.
| | | January 14
| | 14 de enero
| | | Śrīla Prabhupāda’s third day in Allahabad, was the first day of Kumbha-melā bathing and would be a special opportunity for book distribution. An ISKCON chanting party of about fifty men and several Indian gurukula boys was very well received as they traveled throughout the Melā area. At one-thirty P.M., the time of auspicious bathing, the kīrtana party made its way to the Triveṇī. As they approached, the police cleared a path for them all the way to the water. By evening they had distributed eight thousand books, and for the first time since they had arrived, Prabhupāda expressed his pleasure at their success. He ordered some of the sannyāsīs to stay at the Melā until all the books were distributed.
| | El tercer día de Śrīla Prabhupāda en Allahabad, fue el primer día del baño en el Kumbha-melā y sería una oportunidad especial para la distribución de libros. Un grupo de cantores de ISKCON formado por unos cincuenta hombres y varios muchachos indios del gurukula fue muy bien recibido mientras recorría la zona del Melā. A la una y media de la tarde, hora del baño auspicioso, el grupo de kīrtana se dirigió al Triveṇī. A medida que se acercaban, la policía les abría el paso hasta el agua. Al anochecer se habían distribuido ocho mil libros, por primera vez desde que llegaron, Prabhupāda expresó su satisfacción por el éxito. Ordenó a algunos de los sannyāsīs que se quedaran en el Melā hasta que se distribuyeran todos los libros.
| | | The next morning, despite ill health, Prabhupāda took a walk. Surrounded by about twenty-five disciples, he walked slowly. Although he was a small figure surrounded by tall sannyāsīs, the Kumbha-melā pilgrims were able to easily recognize his preeminent position, and they would break through the ranks of devotees and offer daṇḍavats before him. When Prabhupāda saw people approaching, he would stop walking and let them touch his feet, despite the objections of his disciples. He was already sick, and he had explained in his books that a devotee can become ill if sinful people touch his feet. Still, he did not object.
| | A la mañana siguiente, a pesar de su mala salud, Prabhupāda salió a pasear. Rodeado de unos veinticinco discípulos, caminó lentamente. Aunque era una figura pequeña rodeada de sannyāsīs altos, los peregrinos del Kumbha-melā eran capaces de reconocer fácilmente su posición preeminente, se abrían paso entre las filas de devotos y ofrecían daṇḍavats ante él. Cuando Prabhupāda veía acercarse a la gente, dejaba de caminar y les permitía tocarle los pies, a pesar de las objeciones de sus discípulos. Ya estaba enfermo, explicó en sus libros que un devoto puede enfermar si personas pecadoras tocan sus pies. Aun así, no se opuso.
| | | Śrīla Prabhupāda was scheduled to stay at the Melā through January 21, but his disciples pressed him to go to a place more suitable for his health. Rarely had any of them seen him so sick, and they worried. But my only ambition, said Prabhupāda, is that so many people can become enlightened.
| | Estaba previsto que Śrīla Prabhupāda permaneciera en el Melā hasta el 21 de enero, pero sus discípulos le presionaron para que fuera a un lugar más adecuado para su salud. Rara vez alguno de ellos lo había visto tan enfermo, y se preocuparon. Mi única ambición, dijo Prabhupāda, es que mucha gente pueda iluminarse.
| | | Word was beginning to circulate that Śrīla Prabhupāda, the guru of the Hare Kṛṣṇa movement, was staying in a camp on Gaṅgādvīpa, and more people were starting to come to see him. He said that the people coming to the Kumbha-melā were expecting all the holy men and spiritual teachers of India to be there, so he felt obligated to stay until the 2lst.
| | Empezaba a correr la voz de que Śrīla Prabhupāda, el guru del movimiento Hare Kṛṣṇa, se alojaba en un campamento en Gaṅgādvīpa y más gente empezaba a acudir a verle. Dijo que la gente que iba al Kumbha-melā esperaba que todos los hombres santos y maestros espirituales de la India estuvieran allí, así que se sintió obligado a quedarse hasta el día 2l.
| | | Rāmeśvara Svāmī tried to advise Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, he said, there is something much more important than your giving darśana to these people, and that is your writing of your books. Only a few thousand people are going to see you here, but if you go on writing, we will distribute your books by the millions. Then millions of people will have your darśana. There is no facility for writing here. The climate is too cold, and your health is weak. Let’s go on to Bhubaneswar, where it’s warm and they have healthy water.
| | Rāmeśvara Svāmī trató de aconsejar a Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, dijo, hay algo mucho más importante que tu darśana a estas personas y es que escribas tus libros. Sólo unos pocos miles de personas van a verte aquí, pero si sigues escribiendo, distribuiremos tus libros por millones. Entonces millones de personas tendrán tu darśana. Aquí no hay facilidades para escribir. El clima es demasiado frío y tu salud es débil. Vayamos a Bhubaneswar, donde hace calor y tienen agua saludable.
| | | Śrīla Prabhupāda had previously mentioned Bhubaneswar because of the water of Bindu-sarovara, which was supposed to have special medicinal properties. And he liked the argument that his writing was more important than his remaining in Allahabad to benefit a few thousand pilgrims. For the devotees on his personal staff – his secretary, servant, and cook – to see Prabhupāda going through such austerities while suffering ill health was very painful.
| | Śrīla Prabhupāda había mencionado antes a Bhubaneswar por el agua de Bindu-sarovara, que se supone tiene propiedades medicinales especiales. Y le gustaba el argumento de que su escritura era más importante que su permanencia en Allahabad para beneficiar a unos pocos miles de peregrinos. Para los devotos de su equipo personal -su secretario, su sirviente y su cocinero-, ver a Prabhupāda pasar por tales austeridades mientras sufría de mala salud era muy doloroso.
| | | Finally Prabhupāda agreed to go. He called in Gurudāsa and Bhāgavata and gave them a final verbal chastising for the mismanaged paṇḍāl. Then, on the afternoon of the 15th, he prepared to leave.
| | Finalmente Prabhupāda accedió a ir. Llamó a Gurudāsa y Bhāgavata y les dio un último escarmiento verbal por la mala administración del paṇḍāl. Luego, en la tarde del día 15, se preparó para partir.
| | | Rāmeśvara Svāmī and Gurudāsa went to the train station to purchase tickets, but they found that no seats would be available for weeks. Seeking special consideration, they visited the local railway office, a lavishly appointed, remodeled railway car. There they happened to meet their friend from Bombay, Mr. Gupta, and they told him of Prabhupāda’s illness and of his desire to leave at once for Calcutta.
| | Rāmeśvara Svāmī y Gurudāsa fueron a la estación de tren a comprar los boletos, pero se encontraron con que no habría asientos disponibles durante semanas. Buscando una consideración especial, visitaron la oficina local del ferrocarril, un vagón lujosamente decorado y remodelado. Allí se encontraron por casualidad con su amigo de Bombay, el señor Gupta, le hablaron de la enfermedad de Prabhupāda y de su deseo de partir de inmediato hacia Calcuta.
| | | Mr. Gupta phoned Bombay and arranged for a first-class coach to be added to a train coming from Bombay to Allahabad. The devotees profusely thanked Mr. Gupta, who began proposing that Śrīla Prabhupāda travel throughout India in a royal car like the one they were in. The devotees discussed with him about how they might buy or lease such a car, and it seemed an interesting possibility. But the immediate miracle had been arranged: a coach to take Prabhupāda out of the crowded throngs of Kumbha-melā to Calcutta.
| | El señor Gupta telefoneó a Bombay y dispuso que se añadiera un vagón de primera clase a un tren que venía de Bombay a Allahabad. Los devotos agradecieron profusamente al Sr. Gupta, quien empezó a proponer que Śrīla Prabhupāda viajara por toda la India en un coche real como en el que ellos viajaban. Los devotos platicaron con él sobre cómo podrían comprar o alquilar un coche así, parecía una posibilidad interesante. Pero el milagro inmediato ya se había arreglado: un autocar para llevar a Prabhupāda fuera de las aglomeraciones del Kumbha-melā hasta Calcuta.
| | | After a difficult car ride, inching along through the crowds from the Triveṇī to the train station, Prabhupāda and his party finally arrived at the railway station, where government men helped him and his disciples with their luggage and saw to their comfort. From the devotees’ point of view, this was the proper respect for a pure devotee of the Lord, the most important person in the world; yet such treatment was rare. Śrīla Prabhupāda was pleased, and he asked his secretary to type a letter, thanking Mr. Gupta, who was caring for Prabhupāda just like a father looking after a son. He invited Mr. Gupta and his family to attend the upcoming Gaura-pūrṇimā festival in Māyāpur.
| | Tras un viaje en coche difícil, avanzando a duras penas entre la multitud desde el Triveṇī hasta la estación de tren, Prabhupāda y su grupo llegaron por fin a la estación de ferrocarril, donde hombres del gobierno les ayudaron a él y a sus discípulos con su equipaje y velaron por su comodidad. Desde el punto de vista de los devotos, este era el respeto apropiado para un devoto puro del Señor, la persona más importante del mundo; sin embargo, tal trato era poco frecuente. Śrīla Prabhupāda se sintió complacido y pidió a su secretario que mecanografiara una carta, dando las gracias al señor Gupta, que cuidó de Prabhupāda igual que un padre cuida de un hijo e invitó al señor Gupta y a su familia a asistir al próximo festival Gaura-pūrṇimā en Māyāpur.
| | | During the train ride to Calcutta, Śrīla Prabhupāda reiterated his displeasure with the mismanaged ISKCON paṇḍāl at Kumbha-melā. Thousands of guests were coming to the Hare Kṛṣṇa paṇḍāl without receiving prasādam. Determined that the bad example not be repeated, he dictated a letter, To All ISKCON Temple Presidents.
| | Durante el viaje en tren a Calcuta, Śrīla Prabhupāda reiteró su disgusto por la mala administración del paṇḍāl de ISKCON en el Kumbha-melā. Miles de invitados acudían al paṇḍāl de Hare Kṛṣṇa sin recibir prasādam. Decidido a que el mal ejemplo no se repitiera, dictó una carta, A todos los presidentes de templo de ISKCON.
| | | “Please accept my blessings. Now you must arrange in each temple there must be sufficient stock of prasadam for distribution. You can keep first-class cooks, two or three, and they should be always engaged. Whenever any guest comes, he must get prasad. This arrangement must be made, that the cooks prepare ten-twenty servings at a time, of puris and sabji, and then you can add halavah and pakoras and the visitors may be supplied immediately. Whenever a gentleman comes, he must be served. As the twenty servings are being distributed, immediately the cooks prepare another twenty servings and store it. At the end of the day if no one comes, our own men will take, so there is no loss. You cannot say, 'It is finished,' 'It is not cooked yet,' 'There is no supply for cooking,' etc. This must be enforced rigidly.
The temple is managed by Srimati Radharani, Laksmiji; so why should there be want? Our philosophy is, if anyone comes, let him take prasad, chant Hare Krsna, and be happy. Everything is being supplied by Krsna. Krsna is not poor, so why should we deny them? This should be done at any cost. There is no difficulty. It simply requires nice management. At the end of the day you may sell or give away. If we believe that Krsna is providing for and maintaining everyone, then why should we be misers? This means losing faith in Krsna and thinking that we are the doers and suppliers. We are confident Krsna will supply! Let the whole world come. We can feed them. So please do this nicely. Begin at once.”
| | «Por favor, acepten mis bendiciones. Ahora ustedes deben arreglar que en cada templo debe haber suficiente reserva de prasadam para la distribución. Pueden tener cocineros de primera clase, dos o tres, deben estar siempre ocupados. Cada vez que venga un invitado, debe recibir prasad. Los cocineros deben preparar de diez a veinte raciones a la vez, de puris y sabji, luego pueden añadir halavah y pakoras. Los visitantes deben ser abastecidos inmediatamente. Siempre que viene un caballero, hay que servirle. Mientras se distribuyen las veinte raciones, inmediatamente los cocineros preparen otras veinte raciones y las guarden. Al final del día, si no viene nadie, nuestros propios hombres las tomarán, así que no hay pérdida. No se puede decir: 'Se ha acabado', 'Aún no está cocinado', 'No hay provisiones para cocinar', etc. Esto debe cumplirse rígidamente.
El templo está administrado por Srimati Radharani, Laksmiji; así que, ¿por qué debería haber carencias? Nuestra filosofía es, si alguien viene, que tome prasad, cante Hare Krsna y que sea feliz. Todo es suministrado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es pobre, así que ¿por qué deberíamos negárselo? Esto debe hacerse a cualquier precio. No hay ninguna dificultad. Simplemente se requiere una buena administración. Al final del día puedes vender o regalar. Si creemos que Kṛṣṇa provee y mantiene a todos, entonces ¿por qué deberíamos ser avaros? Esto significa perder la fe en Krsna y pensar que nosotros somos los hacedores y proveedores. Confiamos en que Krsna proveerá. Que venga todo el mundo. Podemos alimentarlos. Así que por favor hagan esto amablemente. Comiencen de una vez».
| | | Śrīla Prabhupāda asked to hear the reviews of his books, as published in The Kṛṣṇa Consciousness Movement Is Authorized. His secretary read one review after another – professors praising Prabhupāda’s work and requesting him to go on producing such valuable books. After hearing the reviews, Prabhupāda lay down to rest. The pen is mightier than the sword! Rāmeśvara Svāmī declared.
| | Śrīla Prabhupāda pidió escuchar las reseñas de sus libros, publicadas en. “El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es autorizado". Su secretario leyó una reseña tras otra -profesores alabando el trabajo de Prabhupāda y pidiéndole que siguiera produciendo libros tan valiosos. Después de escuchar las críticas, Prabhupāda se acostó a descansar. ¡La pluma es más poderosa que la espada!. Declaró Rāmeśvara Svāmī.
| | | Yes, Śrīla Prabhupāda answered. It is a revolution. That is what I thought as I wrote on and on. The Communists have changed the lives of people throughout the world by their empty literature and false promises. Why not a revolution started on the basis of the absolute knowledge?
| | Sí, respondió Śrīla Prabhupāda. Se trata de una revolución. Eso es lo que pienso mientras escribo sin parar. Los comunistas han cambiado la vida de la gente en todo el mundo con su literatura vacía y sus falsas promesas. Por qué no una revolución iniciada sobre la base del conocimiento absoluto?.
| | | January 18, 1977
| | 18 de enero de 1977
| | | After the intense cold of Kumbha-melā, Prabhupāda had recuperated a couple of days in Calcutta. His head cold had gone away, but the swelling in his hands and feet persisted, as did other maladies. Externally, he was diabetic and suffered from poor digestion, as well as from the general dwindling of physical powers common to an eighty-one-year-old body. His condition was not suited for continual travel, hard work, frequent lectures, and taxing management.
| | Tras el intenso frío del Kumbha-melā, Prabhupāda se recuperó un par de días en Calcuta. Su resfriado de cabeza desapareció, pero la hinchazón de manos y pies persistía, al igual que otros males. Externamente, era diabético y sufría de mala digestión, así como de la disminución general de las facultades físicas propias de un cuerpo de ochenta y un años. Su estado no le permitía viajar continuamente, trabajar duro, dar conferencias con frecuencia y llevar una administración agotadora.
| | | Yet Prabhupāda was transcendental to his apparent material condition. Although sometimes he would inquire about cures, mostly he was callous toward his poor health. Even after receiving a doctor’s advice or concluding himself what was good for his health, he would often ignore it in favor of what he thought was best for spreading Kṛṣṇa consciousness. Previously, in Vṛndāvana he had felt better by drinking the fresh well water, so he thought he might also get relief by drinking the water of the famous Bindu-sarovara near Bhubaneswar. Besides, ISKCON had recently acquired a small donated plot of land outside the city, and Śrīla Prabhupāda’s Oriyan disciple Gaura-govinda Svāmī had gone there, constructed two simple dwellings, and was making plans to build a temple.
| | Sin embargo, Prabhupāda era trascendental a su aparente condición material. Aunque a veces preguntaba por curas, la mayoría de las veces era insensible a su mala salud. Incluso después de recibir el consejo de un médico o de concluir él mismo lo que era bueno para su salud, a menudo lo ignoraba en favor de lo que pensaba que sería mejor para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Anteriormente, en Vṛndāvana se sintió mejor bebiendo el agua fresca del pozo, así que pensó que también podría obtener alivio bebiendo el agua del famoso Bindu-sarovara, cerca de Bhubaneswar. Además, ISKCON había adquirido recientemente un pequeño terreno donado a las afueras de la ciudad, el discípulo orissense de Śrīla Prabhupāda, Gaura-govinda Svāmī, fué allí, construyó dos viviendas sencillas e hizo planes para construir un templo.
| | | The train journey from Calcutta to Bhubaneswar was twelve hours, another opportunity for Rāmeśvara Svāmī to probe. His thirty-day assignment as Prabhupāda’s secretary was almost over, and then he would return to Los Angeles and his American BBT duties. He had come to India set on inquiring from Prabhupāda about whether there would be world war and, if so, how book distribution would continue and how in the future a new world order of Kṛṣṇa consciousness would be introduced. Prabhupāda had answered many of his questions, but there were always more.
| | El viaje en tren de Calcuta a Bhubaneswar duraba doce horas, otra oportunidad para que Rāmeśvara Svāmī sondeara. Su misión de treinta días como secretario de Prabhupāda estaba a punto de terminar, entonces regresaría a Los Ángeles y a sus deberes del BBT norteamericano. Fue a la India empeñado en preguntar a Prabhupāda si habría guerra mundial y en caso afirmativo, cómo continuaría la distribución de libros y cómo se introduciría en el futuro un nuevo orden mundial de Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió a muchas de sus preguntas, pero siempre había más.
| | | The Puri Express left Calcutta around ten P.M. After taking a massage, Śrīla Prabhupāda stretched out on the lower bunk to rest, and Hari-śauri and Rāmeśvara took the two bunks opposite him. Around midnight Prabhupāda turned on his light, sat up, and began chanting softly on his beads. Within a few minutes, Rāmeśvara awoke and, seeing his spiritual master sitting up, paid obeisances and also sat up, waiting expectantly. Immediately Prabhupāda began to speak about the inevitability of war between Russia (USSR) and America. Even if America took to Kṛṣṇa consciousness, the war would be inevitable – the only way to stop the godlessness of Communism. When Rāmeśvara asked if that war would be within his lifetime, Prabhupāda said it was difficult to say. It depended, he said, on the devotees’ distribution of books and Back to Godhead magazines. Although in Russia the government tried to strictly control all literature, Kṛṣṇa conscious books were entering nonetheless and were immediately becoming popular. The Communist leaders were becoming fearful, but they also had some respect for Indian culture. Prabhupāda said that by increasing book distribution, America, and thereafter the whole world, would become Kṛṣṇa conscious.
| | El Expreso de Puri salió de Calcuta hacia las diez de la noche. Después de darse un masaje, Śrīla Prabhupāda se tendió en la litera inferior para descansar, Hari-śauri y Rāmeśvara ocuparon las dos literas de enfrente. Hacia medianoche, Prabhupāda encendió su luz, se sentó y empezó a cantar suavemente con sus cuentas. A los pocos minutos, Rāmeśvara se despertó y al ver a su maestro espiritual sentado, le rindió pleitesía y también se sentó, expectante. Inmediatamente Prabhupāda empezó a hablar de la inevitabilidad de la guerra entre Rusia (URSS) y Norteamérica. Incluso si Norteamérica adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, la guerra sería inevitable: es la única manera de detener la impiedad del comunismo. Cuando Rāmeśvara preguntó si esa guerra sería dentro de su vida, Prabhupāda dijo que es difícil de decir. Depende, dijo, de la distribución de libros y revistas Back to Goodhead por parte de los devotos. Aunque en Rusia (URSS) el gobierno trataba de controlar estrictamente toda la literatura, los libros de la Conciencia de Kṛṣṇa están entrando, no obstante, e inmediatamente se estaban haciendo populares. Los líderes comunistas estaban temerosos, pero también tenían cierto respeto por la cultura de la India. Prabhupāda dijo que al aumentar la distribución de libros, Norteamérica y después el mundo entero, adquiriría la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | So you have to push on more and more, he said. This opposition, brainwashing charges, means they are recognizing this as a culture. They may like it or not, but they recognize it as something permanent.
| | Así que hay que presionar cada vez más, dijo. Esta oposición, acusaciones de lavado de cerebro, significa que están reconociendo esto como una cultura. Les puede gustar o no, pero lo reconocen como algo permanente.
| | | Prabhupāda said he had no political aim, but he knew that Indian culture coupled with American money could save the world. “You must think in terms of the whole world,” he said. “Not just one nation. That is our preaching. That is the duty of the G.B.C.”
| | Prabhupāda dijo que no tenía ningún objetivo político, pero que sabía que la cultura india unida al dinero norteamericano podría salvar el mundo. Deben pensar en términos del mundo entero, dijo. No sólo en una nación. Ésa es nuestra prédica. Ese es el deber del GBC.
| | | The talk went on for more than two hours, and Rāmeśvara felt completely satisfied by the intimate instructions. Although he had once before asked some of the same questions about book distribution and the war, Prabhupāda had chosen not to answer. But now he revealed some of his thoughts, just as a father instructing a trustworthy son.
| | La plática se prolongó durante más de dos horas, Rāmeśvara se sintió completamente satisfecho por las íntimas instrucciones. Aunque en una ocasión anterior ya había formulado algunas de las mismas preguntas sobre la distribución de libros y la guerra, Prabhupāda optó por no responder. Pero ahora reveló algunos de sus pensamientos, como un padre que instruye a un hijo digno de confianza.
| | | Conditions on the ISKCON land in Bhubaneswar were primitive: two small mud-walled huts with thatched roof. Śrīla Prabhupāda occupied one eight-by-twelve room in one of the cottages, and his servant and secretary stayed just on the other side of the wall. Electricity had been installed on the land a few days before, so Hari-śauri had placed an electric lamp and the dictating machine on Prabhupāda’s desk.
| | Las condiciones en los terrenos de ISKCON en Bhubaneswar eran primitivas: dos pequeñas cabañas con paredes de barro y techo de paja. Śrīla Prabhupāda ocupaba una habitación de dos y medio por tres y medio en una de las casitas, su sirviente y su secretario se alojaban justo al otro lado del muro. Hacía unos días que se había instalado la electricidad en el terreno, así que Hari-śauri colocó una lámpara eléctrica y el dictáfono sobre el escritorio de Prabhupāda.
| | | The second small building, about twenty-five feet from Prabhupāda’s hut, was a tiny temporary temple room. A shabby canvas roof spanned the open area between the two buildings, and Prabhupāda’s vyāsāsana was beneath this, arranged so he could lecture at outdoor gatherings. Two rented tents also stood on the land, to accommodate visiting devotees during Prabhupāda’s stay. Prabhupāda’s outdoor toilet facilities, about twenty-five feet behind his hut, consisted of a latrine and a separate area for bathing.
| | El segundo edificio pequeño, a casi ocho metros de la cabaña de Prabhupāda, era una pequeña sala temporal del templo. Un destartalado techo de lona cubría la zona abierta entre los dos edificios, el vyāsāsana de Prabhupāda estaba debajo, dispuesto de modo que pudiera dar conferencias en reuniones al aire libre. Dos tiendas alquiladas también se alzaban en el terreno, para alojar a los devotos visitantes durante la estancia de Prabhupāda. Las instalaciones sanitarias exteriores de Prabhupāda, a unos ocho metros detrás de su cabaña, consistían en una letrina y una zona separada para bañarse.
| | | Śrīla Prabhupāda did not mind the primitive facilities; in fact, he liked them. Although he was ill and for personal comfort could have been residing in his choice of comfortable buildings in the West – a manor in London, a castle in Paris, a penthouse apartment in New York City – he felt perfectly at home and happy living in a primitive mud-and-thatch hut on a secluded patch of land in the dust of Orissa.
| | A Śrīla Prabhupāda no le molestaban las instalaciones primitivas; de hecho, le gustaban. Aunque estaba enfermo y por comodidad personal, pudo residir en el edificio confortables que hubiera elegido en Occidente -una mansión en Londres, un castillo en París, un ático en Nueva York-, se sentía perfectamente a gusto y feliz viviendo en una primitiva choza de barro y paja en una apartada parcela de tierra en medio del polvo de Orissa.
| | | Sitting on the outdoor vyāsāsana, Prabhupāda spoke to a small gathering of devotees and some local villagers. Śrī Caitanya Mahāprabhu, he said, had two favorite places: Bengal and Orissa. And in Orissa (Jagannātha Purī) He spent the last eighteen years of His life. He went to Vṛndāvana and South India but then returned here to stay with His personal associates, Śrī Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and Śikhi Māhiti. Prabhupāda quoted a scriptural reference indicating that the spiritual movement for this age will begin from Utkala, or Orissa. Śrīla Prabhupāda said Orissa was very special to the Gauḍīya Vaiṣṇavas, and his own Guru Mahārāja was also born here, at Purī. Now we have got a little place here,<*i> he said. It doesn’t matter if it takes time, but slowly but surely we can develop this center. Especially since Bhubaneswar is going to be the capital of Orissa. In the future many tourists will come to see other attractions of Orissa. Now it is up to the Oriyans to develop this idea.
| | Sentado en el vyāsāsana al aire libre, Prabhupāda habló a una pequeña reunión de devotos y a algunos aldeanos locales. Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo, tenía dos lugares favoritos: Bengala y Orissa. En Orissa (Jagannātha Purī) pasó los últimos dieciocho años de Su vida. Fue a Vṛndāvana y al sur de la India, pero luego regresó aquí para quedarse con Sus asociados personales, Śrī Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Śikhi Māhiti. Prabhupāda citó una referencia escritural que indica que el movimiento espiritual para esta era comenzará desde Utkala u Orissa. Śrīla Prabhupāda dijo que Orissa es muy especial para los Vaiṣṇavas Gauḍīya, su propio Guru Mahārāja también nació aquí, en Purī. Ahora tenemos un pequeño lugar aquí, dijo. No importa si lleva tiempo, pero poco a poco podemos desarrollar este centro. Sobre todo porque Bhubaneswar va a ser la capital de Orissa. En el futuro vendrán muchos turistas para ver otros atractivos de Orissa. Ahora depende de los oryanos desarrollar esta idea.
| | | Prabhupāda spoke with Gaura-govinda Svāmī and told him to begin advertising – private meetings in the afternoon and a regular lecture-kīrtana-prasādam program at night. That evening very few visitors came. ISKCON had done little preaching in Orissa, and Prabhupāda was not as well known. Mostly local farmers, villagers, and poor children came – for the free prasādam. Prabhupāda told the audience that he could speak in three languages – English, Bengali, and Hindi – but not Oriya. He therefore decided to speak in English and have Gaura-govinda translate. He would speak a few sentences and then pause while Gaura-govinda gave the Oriya.
| | Prabhupāda habló con Gaura-govinda Svāmī y le dijo que empezara a hacer publicidad: reuniones privadas por la tarde y un programa regular de conferencias-kīrtana-prasādam por la noche. Esa tarde llegaron muy pocos visitantes. ISKCON había hecho poca prédica en Orissa y Prabhupāda no era tan conocido. En su mayoría, los agricultores locales, aldeanos y niños pobres vinieron - para el prasādam gratis. Prabhupāda dijo a la audiencia que podía hablar en tres idiomas - inglés, bengalí e hindi - pero no en oriya. Por lo tanto, decidió hablar en inglés y que Gaura-govinda tradujera. Hablaría unas pocas frases y luego haría una pausa mientras Gaura-govinda daba el Oriya.
| | | In this material world, said Prabhupāda during his evening lecture, always the attempt is to defy the supremacy of the Supreme Personality of Godhead. At the present moment the so-called scientists’ only business is how to defy the supremacy of God. Naturally this movement has to face many impediments, because at the present moment the whole world is practically godless. Even in our country, in India, where Bhagavad-gītā was spoken by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – even here the same attempt is going on. Big, big scholars, big, big politicians, they take Bhagavad-gītā in their hand to show that they are great authorities in Bhagavad-gītā. But they are presenting commentation just to defy Kṛṣṇa. Prabhupāda spoke for about ten minutes. There were no questions.
| | En este mundo material, dijo Prabhupāda durante su conferencia vespertina, siempre se intenta desafiar la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En el momento presente, el único objetivo de los llamados científicos es cómo desafiar la supremacía de Dios. Naturalmente, este movimiento tiene que hacer frente a muchos impedimentos, porque en el momento actual el mundo entero es prácticamente ateo. Incluso en nuestro país, en la India, donde el Bhagavad-gītā fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa - incluso aquí se está produciendo el mismo intento. Grandes, grandes eruditos, grandes, grandes políticos, toman el Bhagavad-gītā en su mano para mostrar que son grandes autoridades en el Bhagavad-gītā. Pero están presentando comentarios solo para desafiar a Kṛṣṇa. Prabhupāda habló durante unos diez minutos. No hubo preguntas.
| | | Bhubaneswar’s hot days and cool nights just suited Prabhupāda. After resting for a few hours, he rose and began translating Śrīmad-Bhāgavatam. It was the first time he had done so since leaving Bombay for Kumbha-melā. He was nearing the end of the Ninth Canto.
| | Los días calurosos y las noches frescas de Bhubaneswar eran ideales para Prabhupāda. Tras descansar unas horas, se levantó y empezó a traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Era la primera vez que lo hacía desde que salió de Bombay hacia el Kumbha-melā. Se acercaba al final del Noveno Canto.
| | | Gaura-govinda Mahārāja had scheduled a cornerstone-laying ceremony for a new temple on February 2, the appearance day of Lord Nityānanda. Prabhupāda agreed to stay until then and leave the next morning.
| | Gaura-govinda Mahārāja programó una ceremonia de colocación de la primera piedra de un nuevo templo para el 2 de febrero, día de la aparición del Señor Nityānanda. Prabhupāda aceptó quedarse hasta entonces y marcharse a la mañana siguiente.
| | | Śrīla Prabhupāda’s failing health prevented him from eating fried foods. His expert cooks in Bhubaneswar, Pālikā-devī dāsī and Śrutirūpā-devī dāsī, carefully prepared meals that were nutritious and tasty but without ghī. Sometimes, however, he specifically requested certain fried foods but would later complain that they didn’t agree with him.
| | La débil salud de Śrīla Prabhupāda le impedía comer alimentos fritos. Sus expertos cocineros en Bhubaneswar, Pālikā-devī dāsī y Śrutirūpā-devī dāsī, preparaban cuidadosamente comidas nutritivas y sabrosas pero sin ghī. A veces, sin embargo, pedía expresamente ciertos fritos, pero luego se quejaba de que no le sentaban bien.
| | | Rāmeśvara Svāmī, Gargamuni Svāmī, and Bhavānanda Gosvāmī were sitting with Śrīla Prabhupāda in his hut discussing deprogramming cases with him. They were saying that these enemies of ISKCON were so fanatical that for Śrīla Prabhupāda to go to America would be dangerous. Śrīla Prabhupāda interrupted, however, changing the subject. Our immediate problem, he said, is toward my health. I am not digesting food. Therefore there is some swelling in the hands and the legs.
| | Rāmeśvara Svāmī, Gargamuni Svāmī y Bhavānanda Gosvāmī estaban sentados con Śrīla Prabhupāda en su choza discutiendo con él casos de desprogramación. Decían que estos enemigos de ISKCON eran tan fanáticos que para Śrīla Prabhupāda ir a Norteamérica sería peligroso. Śrīla Prabhupāda interrumpió, sin embargo, cambiando de tema. Nuestro problema inmediato, dijo, es hacia mi salud. No estoy digiriendo los alimentos. Por lo tanto hay algo de hinchazón en las manos y las piernas.
| | | Is it affecting your translation work? asked Rāmeśvara Svāmī.
That it has not affected, said Prabhupāda. It is going on. I have translated seventeen volumes. That may not be affected. He reached over and turned on the dictating machine, and they heard a few seconds of his most recent dictation from the twenty-fourth chapter of the Ninth Canto.
| | ¿Está afectando a su trabajo de traducción?, preguntó Rāmeśvara Svāmī.
Eso no lo ha afectado, dijo Prabhupāda. Sigo adelante. He traducido diecisiete volúmenes. Puede que eso no se vea afectado. Se acercó y encendió el dictáfono y oyeron unos segundos de su dictado más reciente del capítulo veinticuatro del Noveno Canto.
| | | We know you have a very low opinion of doctors, said Rāmeśvara Svāmī.
I wish to die without a doctor, Prabhupāda said. I may be seriously ill, but don’t call a doctor. Chant Hare Kṛṣṇa. Don’t be disturbed. Everyone has to die. Let us die peacefully, without doctor. All this medicine, injections, and prohibitions, this, that. Chant Hare Kṛṣṇa and depend on Kṛṣṇa. Nārtasya cāgadam udanvati … that is Prahlāda Mahārāja’s verse. Find out this – Seventh Canto. Hari-śauri reached to Prabhupāda’s bookcase for the Seventh Canto, Volume Two, of Śrīmad-Bhāgavatam. Within a few moments he found the verse and read aloud:
| | Sabemos que tienes muy mala opinión de los médicos, dijo Rāmeśvara Svāmī.
Deseo morir sin un médico, dijo Prabhupāda. Puede que esté gravemente enfermo, pero no llames a un médico. Canta Hare Kṛṣṇa. No te molestes. Todo el mundo tiene que morir. Muramos en paz, sin médico. Toda esta medicina, inyecciones, y prohibiciones, esto, aquello. Canta Hare Kṛṣṇa y depende de Kṛṣṇa. Nārtasya cāgadam udanvati... ese es el verso de Prahlāda Mahārāja. Averigua esto - Séptimo Canto. Hari-śauri buscó en la estantería de Prabhupāda el Séptimo Canto, Volumen Dos, del Śrīmad-Bhāgavatam. Al cabo de unos instantes encontró el verso y leyó en voz alta:
| | | “My Lord Nṛsiṁhadeva, O Supreme, because of a bodily conception of life, embodied souls neglected and not cared for by You cannot do anything for their betterment. Whatever remedies they accept, although perhaps temporarily beneficial, are certainly impermanent. For example, a father and mother cannot protect their child, a physician and medicine cannot relieve a suffering patient, and a boat on the ocean cannot protect a drowning man.”
| | «Mi Señor Nṛsiṁhadeva, oh Supremo, debido a una concepción corporal de la vida, las almas encarnadas descuidadas y no atendidas por Ti no pueden hacer nada por su mejora. Cualquier remedio que acepten, aunque tal vez temporalmente beneficioso, es ciertamente no permanente. Por ejemplo, un padre y una madre no pueden proteger a su hijo, un médico y medicina no pueden aliviar a un paciente que sufre y un barco en el océano no puede proteger a un hombre que se ahoga».
| | | These are facts, said Prabhupāda.
| | Estos son hechos, dijo Prabhupāda.
| | | That’s ultimately, said Gargamuni Svāmī. But maybe we could give you some temporary relief. Because when you are ill, we feel –
Yes, Prabhupāda conceded. But no severe treatment should be accepted. Better not to take. Better to chant Hare Kṛṣṇa.
| | Eso es en última instancia, dijo Gargamuni Svāmī. Pero tal vez podamos darte algún alivio temporal. Porque cuando estás enfermo, nos duele -
Sí, concedió Prabhupāda. Pero no debe aceptarse ningún tratamiento severo. Mejor no tomar. Es mejor cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda, said Bhavānanda. In the past, when your health was not good, they have begun chanting Hare Kṛṣṇa in all the temples around the world – a special additional kīrtana. Perhaps we could institute that.
No, said Prabhupāda, not for my health. You do your kīrtana ordinary. That first stroke on Second Avenue, that was almost fatal. You were present, I think? Prabhupāda turned to Gargamuni, and they reminisced about the stroke in 1967.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda. En el pasado, cuando su salud no era buena, han empezado a cantar Hare Kṛṣṇa en todos los templos del mundo: un kīrtana adicional especial. Tal vez podríamos instituir eso.
No -dijo Prabhupāda-, no por mi salud. Haz tu kīrtana ordinario. Ese primer ataque en la Segunda Avenida, fue casi fatal. Tú estabas presente, me parece?. Prabhupāda se volvió hacia Gargamuni y rememoraron la apoplejía de 1967.
| | | Hari-śauri said a homeopathic doctor had just prescribed some special medicine, and Prabhupāda agreed to try it. Gargamuni said that his father used to have a similar swelling, but his had been due to diabetes. I have diabetes, said Prabhupāda. Gargamuni Svāmī said his father used to give himself an insulin injection every morning. There are many gentlemen who take insulin at least once a day, said Prabhupāda, although he obviously had no intentions of doing so.
| | Hari-śauri dijo que un médico homeópata acababa de recetarle un medicamento especial, Prabhupāda accedió a probarlo. Gargamuni dijo que su padre solía tener una hinchazón similar, pero que la suya se debió a la diabetes. Yo tengo diabetes, dijo Prabhupāda. Gargamuni Svāmī dijo que su padre solía ponerse una inyección de insulina todas las mañanas. Hay muchos señores que se inyectan insulina al menos una vez al día, dijo Prabhupāda, aunque obviamente no tenía intención de hacerlo.
| | | Prabhupāda’s main health program was his diet, but even in that he was not very strict. An Indian cook named Shantilal was present in Bhubaneswar, and he used a lot of spices and ghī in cooking for Gargamuni Svāmī and his men. Sometimes Prabhupāda would ask for some of what Shantilal had cooked, and this greatly disturbed Prabhupāda’s servants and cooks, although they could do nothing about it. Gargamuni had also been ill recently, and when Prabhupāda first saw him with his cook Shantilal, he had said, I thought you were sick.
| | El principal programa de salud de Prabhupāda era su dieta, pero incluso en eso no era muy estricto. Un cocinero indio llamado Shantilal estaba presente en Bhubaneswar, usaba muchas especias y ghī al cocinar para Gargamuni Svāmī y sus hombres. A veces Prabhupāda pedía algo de lo que Shantilal había cocinado, esto molestaba mucho a los sirvientes y cocineros de Prabhupāda, aunque no podían hacer nada al respecto. Gargamuni también había estado enfermo recientemente, y cuando Prabhupāda lo vio por primera vez con su cocinero Shantilal, le dijo: Creí que estabas enfermo.
| | | Yes, Gargamuni had replied, but still I have to eat. Śrīla Prabhupāda, you are eating very simply. You are not eating spiced food?
Sometimes I also have to have spices, Prabhupāda replied. Otherwise there is no taste. And without that taste, what is the use of life? Then in a joking spirit Prabhupāda and Gargamuni Svāmī commiserated, saying they were not going to stop eating tasty prasādam.
| | Sí -respondió Gargamuni-, pero aun así tengo que comer. Śrīla Prabhupāda, estás comiendo muy sencillamente. No estás comiendo comida condimentada?
A veces también tengo que tomar especias, respondió Prabhupāda. De lo contrario no hay sabor. Y sin ese sabor, ¿de qué sirve la vida?. Entonces, con espíritu bromista, Prabhupāda y Gargamuni Svāmī se compadecieron, diciendo que no iban a dejar de comer el sabroso prasādam.
| | | We’d rather die, laughed Gargamuni Svāmī, and Prabhupāda also laughed.
| | Preferiríamos morir, rió Gargamuni Svāmī, Prabhupāda también se rió.
| | | On his last day as Śrīla Prabhupāda’s secretary in India, Rāmeśvara Svāmī entered Prabhupāda’s hut and inquired again about war in the future.
| | En su último día como secretario de Śrīla Prabhupāda en la India, Rāmeśvara Svāmī entró en la cabaña de Prabhupāda y volvió a preguntar sobre la guerra en el futuro.
| | | You have mentioned several times, he began, that there is a conflict which is inevitable between Russia and America
No, said Prabhupāda. If they understand Kṛṣṇa consciousness, both of them, then there will be no conflict. Now we are publishing in Russian.
| | Usted ha mencionado varias veces - comenzó diciendo- que existirá un conflicto inevitable entre Rusia y Norteamérica
No, dijo Prabhupāda. Si ambos comprenden la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces no habrá conflicto. Ahora estamos publicando en ruso.
| | | When Rāmeśvara asked what would happen if many cities were bombed, Prabhupāda said that people would come to their senses and adopt a simpler, agrarian life, just as the ISKCON farm communities were demonstrating. That will be a good lesson for them, said Prabhupāda.
| | Cuando Rāmeśvara preguntó qué pasaría si muchas ciudades fueran bombardeadas, Prabhupāda dijo que la gente entraría en razón y adoptaría una vida más sencilla y agraria, tal como estaban demostrando las comunidades agrícolas de ISKCON. Esa será una buena lección para ellos, dijo Prabhupāda.
| | | So is this conflict part of the spreading of Kṛṣṇa consciousness?
Oh, yes. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.(31) To conflict means to finish their sinful activities – finished. Stop it.
| | Entonces, ¿es este conflicto parte de la difusión de la Conciencia Kṛṣṇa?
Oh, sí. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.(31) Entrar en conflicto significa terminar sus actividades pecaminosas - al terminarlas, se acaba.
| | | So after the conflict there will be an opportunity to influence people?
We shall take every opportunity, said Prabhupāda. We are the best opportunists. Ānukūlyena kṛṣṇa. This is anukūla – favorable for spreading Kṛṣṇa consciousness – and we shall immediately accept it. It doesn’t matter what it is. We do not depend on the public opinion, that this is good or this is bad. Good means if it is favorable for spreading Kṛṣṇa consciousness.
| | ¿Así que después del conflicto habrá oportunidad de influir en la gente?
Aprovecharemos todas las oportunidades, dijo Prabhupāda. Somos los mejores oportunistas. Ānukūlyena kṛṣṇa. Esto es anukūla -favorable para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa- y lo aceptaremos inmediatamente. No importa lo que sea. No dependemos de la opinión pública, que esto es bueno o esto es malo. Bueno significa si es favorable para la difusión de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Rāmeśvara said that it seemed the Kṛṣṇa consciousness movement would have to grow much more before it could actually be as influential as Prabhupāda was indicating
It will grow, said Prabhupāda. It is growing. Simply our workers should be very sincere and strict, and it will grow. Nobody can object. That’s a fact. Simply we have to be very strict and sincere, and nobody can check.
| | Rāmeśvara dijo que parecía que el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa tendría que crecer mucho más antes de que realmente pueda ser tan influyente como Prabhupāda estaba indicando.
Crecerá, dijo Prabhupāda. Está creciendo. Simplemente nuestros trabajadores deben ser muy sinceros y estrictos y crecerá. Nadie puede oponerse. Eso es un hecho. Simplemente tenemos que ser muy estrictos y sinceros y nadie puede comprobarlo.
| | | We will be the only ones who have any vision of what to do after the war, said Rāmeśvara.
Yes, said Prabhupāda. We have got clear vision. We are not putting any theory. We are always presenting fact, and that is materializing. Just like we started our farm communities. It is materializing gradually. It is not yet fully organized. Still there is hope that it will give peace to the people. There is sufficient hope.
| | Seremos los únicos que tendremos una visión de lo que hay que hacer después de la guerra, afirmó Rāmeśvara.
Sí, dijo Prabhupāda. Tenemos una visión clara. No estamos presentando ninguna teoría. Siempre estamos presentando hechos y eso se está materializando. Igual que empezamos nuestras comunidades agrícolas. Se está materializando gradualmente. Aún no está totalmente organizada. Sin embargo, hay esperanza de que dará paz a la gente. Hay suficiente esperanza.
| | | After a few days, more of the people of Bhubaneswar began to visit Śrīla Prabhupāda. One evening he was in his room speaking with several men when one of them asked, Well, Svāmīji, actually what is God?
| | Al cabo de unos días, más gente de Bhubaneswar empezó a visitar a Śrīla Prabhupāda. Una noche estaba en su habitación hablando con varios hombres cuando uno de ellos le preguntó: Bueno, Svāmīji, ¿qué es Dios en realidad?.
| | | Śrīla Prabhupāda opened his eyes widely in disbelief. What is this? he said. You are from India, and you do not know what is God? This is the degradation of Kali-yuga. Śrīla Prabhupāda continued his sharp criticism and then explained that Indians have the special benefit of Vedic literature and culture; therefore, every Indian should know God.
| | Śrīla Prabhupāda abrió mucho los ojos, incrédulo. ¿Qué es esto?, dijo. ¿Eres de la India y no sabes lo que es Dios? Esta es la degradación del Kali-yuga. Śrīla Prabhupāda continuó su aguda crítica y luego explicó que los indios tienen el beneficio especial de la literatura y la cultura védica; por lo tanto, todo indio debe conocer a Dios.
| | | Prabhupāda gave his first public lecture the next evening, and about 150 people attended. He began his lecture, Last night some gentleman questioned, ‘What is God?’ Śrīla Prabhupāda explained that Śrī Bhagavān personally appears in our country, Bhārata-varṣa, and leaves His instructions, which have been accepted by the ācāryas. India, Prabhupāda explained, is especially favored, since God personally incarnates there and imparts His instructions. But at the present moment, Prabhupāda continued, our young men are inquiring, ‘What is God?’ So why has this happened? It has happened because we are making progress toward animal civilization.
| | Prabhupāda dio su primera conferencia pública la noche siguiente, asistieron unas 150 personas. Comenzó su conferencia: Anoche un caballero preguntó: ‘¿Qué es Dios?’. Śrīla Prabhupāda explicó que Śrī Bhagavān aparece personalmente en nuestro país, Bhārata-varṣa, y deja Sus instrucciones, que han sido aceptadas por los ācāryas. La India, explicó Prabhupāda, es especialmente favorecida, ya que Dios se encarna personalmente allí e imparte Sus instrucciones. Pero en el momento actual, continuó Prabhupāda, nuestros jóvenes se preguntan: '¿Qué es Dios?' ¿Por qué ha sucedido esto? Ha sucedido porque estamos progresando hacia la civilización animal.
| | | Anyone with a bodily conception of the self, Prabhupāda said – anyone thinking of his identity in relation to family, country, or race – was no better than a cow or an ass, according to Vedic śāstra. He repeatedly warned that Indians should be careful of sinking to the position of having to ask what is God. Unfortunately, when he called for questions after his lecture, it was the same thing.
| | Cualquiera con una concepción corporal del yo, dijo Prabhupāda -cualquiera que piense en su identidad en relación con la familia, el país o la raza- no es mejor que una vaca o un asno, según el śāstra védico. En repetidas ocasiones advirtió que los indios deben tener cuidado de no hundirse en la posición de tener que preguntar qué es Dios. Por desgracia, cuando pidió preguntas después de su conferencia, fue lo mismo.
| | | I want to know the meaning of the word Kṛṣṇa,” a man asked.
You do not know what is the meaning of Kṛṣṇa?” Prabhupāda retorted. “You do not know?
| | Quiero saber el significado de la palabra Kṛṣṇa, preguntó un hombre.
No sabes cuál es el significado de Kṛṣṇa?. Prabhupāda respondió. ¿No lo sabes?
| | | The man said something in Oriya and then said in English, The etymological meaning.
Kṛṣṇa, said Prabhupāda, means all-attractive. Kṛṣ, karṣati. Yes, Kṛṣṇa means the attractive, all-attractive. And besides that, you do not know Kṛṣṇa? That is the difficulty, that our people have become so degraded that they are asking what is God, what is Kṛṣṇa. Someone has studied the Seventh Canto of Rāmāyaṇa, but now he is asking, ‘Whose father is Sītā?’ So this is the position. We are born in the country where Kṛṣṇa spoke everything, and now we are asking, ‘What is the meaning of Kṛṣṇa? What is God?’ This is the position, very degraded position.
| | El hombre dijo algo en oriya y luego dijo en inglés: El significado etimológico.
Kṛṣṇa -dijo Prabhupāda- significa El todo atractivo. Kṛṣ, karṣati. Sí, Kṛṣṇa significa lo atractivo, todo atractivo. Además de eso, ¿no conoces a Kṛṣṇa? Esa es la dificultad, que nuestra gente se ha degradado tanto que se pregunta qué es Dios, qué es Kṛṣṇa. Alguien ha estudiado el Séptimo Canto del Rāmāyaṇa, pero ahora pregunta: ‘¿Quién es el padre de Sītā?’. Así que esta es la posición. Hemos nacido en el país donde Kṛṣṇa habló todo y ahora estamos preguntando, ‘¿Cuál es el significado de Kṛṣṇa? Qué es Dios?’ Esta es la posición, una posición muy degradada.
| | | While Prabhupāda rode in his car to the park for his morning walk, he saw billboards and banners announcing that Sanjay Gandhi was coming to town. Sanjay Gandhi’s particular political platform was that everyone should become literate. Looking out the window at the poor, barren land, Prabhupāda said, What is the benefit of literacy when the people are poor and starving? He said that the local people were coming to the ISKCON evening program just to get a little kicharī – not because it was prasādam, but because they were hungry. So if after many years of education they learned to read but still earned little money and had the same employment, then what was the benefit? Life was not for such education. Prabhupāda lamented that so much land was lying uncultivated.
| | Mientras Prabhupāda se dirigía en su coche al parque para dar su paseo matutino, vio carteles y pancartas que anunciaban que Sanjay Gandhi iba a llegar a la ciudad. La particular plataforma política de Sanjay Gandhi era que todo el mundo debía alfabetizarse. Mirando por la ventana la tierra pobre y estéril, Prabhupāda dijo: ¿Cuál es el beneficio de la alfabetización cuando la gente es pobre y se muere de hambre?. Dijo que la gente local iba al programa nocturno de ISKCON sólo para conseguir un poco de kicharī -no porque fuera prasādam, sino porque tenían hambre. Así que si después de muchos años de educación aprendían a leer pero siguen ganando poco dinero y tienen el mismo empleo, entonces ¿cuál era el beneficio? La vida no está para esa educación. Prabhupāda se lamentaba de que hubiera tanta tierra sin cultivar.
| | | Seeing several men jogging, Prabhupāda commented that most people were hungry and poor while a few were living in big houses, overeating, and running to lose fat. So he will educate the people, Śrīla Prabhupāda said, and after some time they will join the Naxalite movement and kill the rich man. No. Everyone should be engaged in working the land. Prabhupāda said his ISKCON men should also work, because unless they were properly engaged they would gossip and fall victim to sex desire.
| | Al ver a varios hombres practicando trote, Prabhupāda comentó que la mayoría de la gente pasa hambre y es pobre, mientras que unos pocos viven en casas grandes, comen en exceso y corren para perder grasa. Así educará a la gente, dijo Śrīla Prabhupāda, y al cabo de un tiempo se unirán al movimiento naxalita y matarán al rico. No. Todos deben dedicarse a trabajar la tierra. Prabhupāda dijo que sus hombres de ISKCON también deben trabajar, porque a menos que estuvieran debidamente ocupados chismorrearán y serán víctimas del deseo sexual.
| | | Since arriving in Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda had several times talked about going to Jagannātha Purī, about an hour away. Since he had hopes of one day building a big center in Purī, he wanted to see some plots of land for sale. He hadn’t been to Purī, he said, since 1958. Since his Western disciples were not allowed to enter the Jagannātha temple, Prabhupāda said he would not enter either. But he would go to Purī to see what land was available.
| | Desde que llegó a Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda habló varias veces de ir a Jagannātha Purī, a una hora de distancia. Como tenía esperanzas de construir algún día un gran centro en Purī, quería ver algunas parcelas en venta. No había estado en Purī, dijo, desde 1958. Como a sus discípulos occidentales no se les permitía entrar en el templo de Jagannātha, Prabhupāda dijo que él tampoco entraría. Pero que iría a Purī para ver qué terrenos había disponibles.
| | | Early one morning Prabhupāda set out in his car for Purī, on the Bay of Bengal. He looked at several properties there, but either their locations were poor or the buildings were deteriorated, or both. Prabhupāda walked along the beach with his men, and the surf was pounding. I was jumping here, he laughed. In 1920 or ’21 I came here. At that time I was married. I was married in 1918. I came after appearing for my B.A. examination. And because I was jubilant, I was jumping. When the waves came I was jumping. Now it is fifty-seven years after. They say we do not change bodies, but where is that body? Now I am walking with stick. Then I was jumping. I am still here. I remember. But the body has changed. What is the difficulty to understand? I am the same. Otherwise, how I am remembering all these things? But that body is now lost. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Why this simple philosophy these rascals cannot understand?
| | Una mañana temprano, Prabhupāda partió en su coche hacia Purī, en la bahía de Bengala. Miró varias propiedades allí, pero o sus ubicaciones eran malas o los edificios estaban deteriorados, o ambas cosas. Prabhupāda caminaba por la playa con sus hombres y el oleaje golpeaba con fuerza. Yo saltaba aquí, se rió. En 1920 o 21 vine aquí. En aquella época estaba casado. Me casé en 1918. Vine después de presentarme al examen de licenciatura. Y como estaba jubiloso, saltaba. Cuando llegaban las olas, yo saltaba. Ahora han pasado cincuenta y siete años. Dicen que no cambiamos de cuerpo, pero ¿dónde está ese cuerpo? Ahora camino con bastón. Entonces saltaba. Sigo aquí. Lo recuerdo. Pero el cuerpo ha cambiado. ¿Cuál es la dificultad para entender? Yo soy el mismo. De lo contrario, ¿cómo estoy recordando todas estas cosas? Pero ese cuerpo ahora se ha perdido. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Por qué estos bribones no pueden entender esta simple filosofía?.
| | | Śrīla Prabhupāda stayed a day at the beachside Tourist Bungalow, and one of his Godbrothers, Śyāmasundara Brahmacārī, from the local Purusottama Gauḍīya Maṭh visited. After he left, Sri Sevasiva Rath, a member of the pūjārī committee of the Jagannātha temple, also came to visit. Prabhupāda spoke to him about the possibility of ISKCON devotees entering the Jagannātha temple. To bar the Western Vaiṣṇavas from entering the temple was prejudiced and ignorant. Since the members of the Kṛṣṇa consciousness movement were fully engaged in spiritual life, they should not be considered unfit simply because of their birth status or race. Sevasiva Rath was friendly and agreed with Śrīla Prabhupāda; he promised he would do what he could to help. He also told Prabhupāda about a book he had just published and invited him to attend a small paṇḍāl meeting the next evening, at which the book would be inaugurated. Prabhupāda agreed.
| | Śrīla Prabhupāda se quedó un día en una cabaña turística junto a la playa y le visitó uno de sus hermanos espirituales, Śyāmasundara Brahmacārī, del Maṭh Gauḍīya Purusottama local. Después de que se fuera, Sri Sevasiva Rath, miembro del comité de pūjārīs del templo Jagannātha, también llegó de visita. Prabhupāda habló con él sobre la posibilidad de que los devotos de ISKCON entraran en el templo de Jagannātha. Prohibir a los Vaiṣṇavas occidentales entrar en el templo es prejuicioso e ignorante. Puesto que los miembros del movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa están plenamente comprometidos con la vida espiritual, no deben ser considerados no aptos simplemente por su condición de nacimiento o raza. Sevasiva Rath se mostró amistoso y estuvo de acuerdo con Śrīla Prabhupāda; prometió que haría lo que pudiera para ayudar. También le habló a Prabhupāda de un libro que acababa de publicar y le invitó a asistir a una pequeña reunión de paṇḍāl la noche siguiente, en la que se presentaría el libro. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | | Later, Prabhupāda was sitting on the veranda outside his room at the Tourist Bungalow. As he sat watching Shantilal preparing lunch in the back of Gargamuni’s van, he could smell the aromatic spices cooking in the ghī. He called to Gargamuni Svāmī and asked that a plate of Shantilal’s cooking be brought to him. Soon Prabhupāda was enjoying a meal of rice, dāl, purīs, spicy sabjīs, and chutney. He said that Shantilal cooked wonderfully and that all devotees in ISKCON should learn this art. If the meat-eaters could take such prasādam, he said, they would give up their sinful habit.
| | Más tarde, Prabhupāda estaba sentado en la veranda fuera de su habitación en la cabaña turística. Mientras observaba cómo Shantilal preparaba el almuerzo en la parte trasera de la furgoneta de Gargamuni, pudo oler las aromáticas especias que se cocinaban en el ghī. Llamó a Gargamuni Svāmī y le pidió que le trajeran un plato de la comida de Shantilal. Pronto Prabhupāda estaba disfrutando de una comida de arroz, dāl, purīs, sabjīs picantes y chutney. Dijo que Shantilal cocinaba maravillosamente y que todos los devotos de ISKCON deberían aprender este arte. Si los consumidores de carne pudieran tomar ese prasādam, dijo, abandonarían su hábito pecaminoso.
| | | As Prabhupāda sat in his hotel room that evening with a few disciples at his feet, he reminisced about how he had come to America in 1965 and had suffered two heart attacks at sea. They say that anyone who gets a third heart attack, said Prabhupāda, they must expire. I had two attacks on the ship, and then in New York a third one – paralyzed. Left side was paralyzed. I do not know how I was saved. And one girl, that captain’s wife, she studied astrology. She said, ‘Svāmī, if you can survive your seventieth year, then you will live for one hundred years.’
| | Mientras Prabhupāda se sentaba esa noche en su habitación de hotel con unos cuantos discípulos a sus pies, rememoró cómo llegó a Norteamérica en 1965 y sufrió dos infartos en el mar. Dicen que quien sufre un tercer infarto -dijo Prabhupāda- debe expirar. Tuve dos ataques en el barco, luego en Nueva York un tercero: paralizado. El lado izquierdo estaba paralizado. No sé cómo me salvé. Una muchacha, la esposa del capitán, estudiaba astrología. Me dijo: ‘Svāmī, si sobrevives a los setenta años, vivirás cien años’.
| | | Śrīla Prabhupāda and his disciples laughed.
| | Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se rieron.
| | | So, Prabhupāda continued, somehow or other I have survived my seventieth year. I do not know whether... They say I will live for a hundred years. But seventieth year was severe. Three heart attacks and paralysis. And I was without any family. At that time none of you were with me. I was alone. I wasn’t dependent on anyone. But on the ship I saw that Kṛṣṇa was going to save me. I was going for His mission.
| | Así pues, continuó Prabhupāda, de un modo u otro he sobrevivido a mi septuagésimo año. No sé si... Dicen que viviré cien años. Pero el septuagésimo año fue difícil. Tres ataques al corazón y parálisis. Y yo estaba sin familia. En ese momento ninguno de ustedes estaba conmigo. Yo estaba solo. Yo no dependía de nadie. Pero en el barco vi que Kṛṣṇa iba a salvarme. Iba para Su misión.
| | | Devotees were regularly bringing up the topics of brainwashing and deprogramming. That evening, one of the devotees mentioned that sometimes the opposition was taking the testimony of an ex-disciple of Prabhupāda’s, who would speak against the movement.
| | Los devotos sacaban a relucir con regularidad los temas del lavado de cerebro y la desprogramación. Esa noche, uno de los devotos mencionó que a veces la oposición tomaba el testimonio de un ex discípulo de Prabhupāda, que hablaba en contra del movimiento.
| | | Because he is a rascal, Prabhupāda explained, therefore he is excommunicated. My Guru Mahārāja kicked him out. So what is the value of his testimony? That is natural that someone will go out and speak against us. These things will happen in preaching. You cannot expect very smooth path. The devotees agreed, and someone added that one of Jesus’ closest disciples had betrayed him.
| | Porque es un granuja, explicó Prabhupāda, por eso está excomulgado. Mi Guru Mahārāja lo echó a patadas. Entonces, ¿qué valor tiene su testimonio? Es natural que alguien salga a hablar contra nosotros. Estas cosas sucederán en la prédica. No se puede esperar un camino muy tranquilo. Los devotos estuvieron de acuerdo, alguien añadió que uno de los discípulos más cercanos de Jesús lo traicionó.
| | | Śrīla Prabhupāda compared the present trouble to the troubles he had encountered when he first came to America. He reminisced further about his near fatal illness in 1967 and his return to India, where he had recuperated. But even after returning to America, he commented, he had not been able to sleep at night because of a sound in his ear.
| | Śrīla Prabhupāda comparó los problemas actuales con los que encontró cuando llegó por primera vez a Norteamérica. Rememoró además su enfermedad casi mortal en 1967 y su regreso a la India, donde se recuperó. Pero incluso después de regresar a Norteamérica, comentó, no podia dormir por la noche debido a un zumbido en su oído.
| | | As long as the body will be there, Prabhupāda said, there will be so many troubles. Kṛṣṇa has advised that they will come and go. Don’t care for it. Āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. So bodily troubles, mental troubles, and enemies – so many impediments will come. What can be done? We have to tolerate. That is the material world. We cannot expect smooth, very happy. That is not possible. Kṛṣṇa was advising that to Arjuna, what to speak of us. Kṛṣṇa never says, ‘I have made some magic. You will have nothing to suffer.’ He never gave Arjuna any tablet. So we have to follow that. The modern gurus say, ‘I will give you some magic ash. There will be no trouble.’ But Kṛṣṇa, what did He say? He said, ‘No, tolerate.’ He did not say, ‘You are ass. I will give you some ash.’ Neither did Arjuna ask, ‘Why do You ask me to fight? Give me some ash. I’ll throw it.’ He was not such a fool that he asked some magic from Kṛṣṇa to kill his enemies. Actually he fought. This is Bhagavad-gītā. So face things as they are, and depend on Kṛṣṇa. That is our duty. Don’t expect any ash, miracle, magic.
| | Mientras el cuerpo esté aquí, dijo Prabhupāda, habrá muchos problemas. Kṛṣṇa ha aconsejado que irán y vendrán. No te preocupes por ello. Āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Así que problemas corporales, problemas mentales, y enemigos - tantos impedimentos vendrán. ¿Qué se puede hacer? Tenemos que tolerar. Así es el mundo material. No podemos esperar una vida tranquila, muy feliz. Eso no es posible. Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna, qué hablar de nosotros. Kṛṣṇa nunca dice, ‘He hecho algo de magia. No tendrás que sufrir nada’. Nunca le dio a Arjuna ninguna tabla. Así que tenemos que seguir eso. Los gurus modernos dicen, ‘Te daré un poco de ceniza mágica. No habrá ningún problema.’ Pero Kṛṣṇa, ¿qué dijo? Dijo: ‘No, tolera’. Él no dijo: ‘Eres un asno. Te daré un poco de ceniza’. Tampoco Arjuna preguntó, ‘¿Por qué me pides que luche? Dame un poco de ceniza. La tiraré’. No era tan tonto como para pedirle magia a Kṛṣṇa para matar a sus enemigos. En realidad él luchó. Esto es el Bhagavad-gītā. Enfrentar las cosas como son y depender de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber. No esperes ninguna ceniza, milagro o magia.
| | | The next morning, from the porch, Śrīla Prabhupāda was watching the devotees swimming in the Bay of Bengal. Calling Hari-śauri over, he said he would like to bathe in the ocean and asked him what he thought about it. Hari-śauri and the other devotees present all thought it was a good idea. Sea water was supposed to be very good for health, they said. Prabhupāda said he would try it and after taking his morning massage walked down to the seashore, wearing his gamchā and carrying a towel. The ocean shore was about a hundred yards from the hotel, and by the time Prabhupāda reached the water, all the devotees were running after him in their gamchās.
| | A la mañana siguiente, desde el porche, Śrīla Prabhupāda observaba a los devotos nadando en la bahía de Bengala. Llamando a Hari-śauri, le dijo que le gustaría bañarse en el océano y le preguntó qué opinaba al respecto. A Hari-śauri y a los demás devotos presentes les pareció una buena idea. Se suponía que el agua del mar era muy buena para la salud, dijeron. Prabhupāda dijo que lo probaría, después de darse su masaje matutino, bajó a la orilla del mar, vistiendo su gamchā y llevando una toalla. La orilla del océano estaba a unos cien metros del hotel, para cuando Prabhupāda llegó al agua, todos los devotos corrían tras él en sus gamchās.
| | | Some of the devotees were already in the ocean, and when Prabhupāda reached the water’s edge, they all gathered around him. As the waves glided in and swirled around Prabhupāda’s feet, Hari-śauri scooped palmfuls of water and began to bathe Prabhupāda’s body – his arms, chest, and head – washing away the mustard seed oil he had applied during the massage. Soon other devotees began reverently splashing handfuls of water onto Prabhupāda’s body. Standing almost up to his knees in water, the bright sunshine illuminating his golden-hued body, Prabhupāda laughed as the devotees joined in.
| | Algunos devotos ya estaban en el océano, cuando Prabhupāda llegó a la orilla, todos se reunieron a su alrededor. Mientras las olas se deslizaban y se arremolinaban alrededor de los pies de Prabhupāda, Hari-śauri recogió palmos de agua y empezó a bañar el cuerpo de Prabhupāda -los brazos, el pecho y la cabeza- lavando el aceite de semillas de mostaza que había aplicado durante el masaje. Pronto otros devotos empezaron a salpicar reverentemente puñados de agua sobre el cuerpo de Prabhupāda. De pie, con el agua casi hasta las rodillas y la luz del sol iluminando su cuerpo dorado, Prabhupāda se reía mientras los devotos se unían a él.
| | | The devotees realized that this pastime was just like an abhiṣeka, or bathing of the Deity, and when Gurukṛpā Svāmī began to sing the prayers for bathing the Deity – cintāmaṇi-prakara-sadmasu – the other devotees joined in, singing and taking part in the abhiṣeka by the sea. Śrīla Prabhupāda enjoyed it, sometimes putting his head forward to indicate that he wanted water poured on his head, then closing his eyes as the devotees poured the water. When Prabhupāda lost his balance for a moment, Hari-śauri grabbed him. Prabhupāda’s feet had been sinking into the sand, and when he held one foot out it was muddy. As he wriggled his toes, a devotee poured water on the foot, washing it clean. Prabhupāda then bent over, put ocean water in his mouth, and spat it out. Only Gurukṛpā Svāmī was quick enough to catch some of the water and drink it.
| | Los devotos se dieron cuenta de que este pasatiempo era igual que un abhiṣeka, o baño de la Deidad, cuando Gurukṛpā Svāmī empezó a cantar las oraciones para bañar a la Deidad -cintāmaṇi-prakara-sadmasu-, los demás devotos se unieron, cantando y participando en el abhiṣeka junto al mar. Śrīla Prabhupāda lo disfrutaba, a veces poniendo la cabeza hacia delante para indicar que quería que le echaran agua en la cabeza, y luego cerrando los ojos mientras los devotos echaban el agua. Cuando Prabhupāda perdía el equilibrio por un momento, Hari-śauri lo agarraba. Los pies de Prabhupāda se habían estado hundiendo en la arena y cuando sacó un pie estaba embarrado. Mientras movía los dedos, un devoto vertió agua sobre el pie, lavándolo. Prabhupāda se inclinó entonces, se llevó el agua del océano a la boca y la escupió. Sólo Gurukṛpā Svāmī fue lo bastante rápido para coger un poco del agua y bebérla.
| | | As Prabhupāda allowed the devotees to participate in bathing and gently massaging him, the devotees were carried away by ecstatic feelings. After about ten minutes, Prabhupāda came out of the water, changed his clothes, and walked back to the hotel, where two devotees escorted him to a comfortable chair, sat him down, and carried him up to his room for his afternoon rest.
| | Mientras Prabhupāda permitía que los devotos participaran en bañarlo y masajearlo suavemente, los devotos se dejaron llevar por sentimientos extáticos. Al cabo de unos diez minutos, Prabhupāda salió del agua, se cambió de ropa y regresó al hotel, donde dos devotos lo acompañaron hasta un cómodo sillón, lo sentaron y lo llevaron a su habitación para que descansara por la tarde.
| | | In the afternoon, Sevasiva Rath came again to see Prabhupāda, accompanied this time by another Purī brāhmaṇa. They gave Prabhupāda some Jagannātha prasādam and sang the Jagannāthāṣṭakam. In silent appreciation Prabhupāda listened as the brāhmaṇas sang the famous prayers with each verse ending jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me (“O Lord of the universe, kindly be visible unto me.”) When the two brāhmaṇas finished singing, Prabhupāda said, So these European and American Vaiṣṇavas, they are hankering after jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Now it is through your intervention that they may be able to see Jagannātha Svāmī. They are hankering like that – jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī.
| | Por la tarde, Sevasiva Rath llegó de nuevo a ver a Prabhupāda, acompañado esta vez por otro brāhmaṇa de Purī. Le dieron a Prabhupāda un poco de prasādam de Jagannātha y cantaron el Jagannāthāṣṭakam. En silencioso agradecimiento Prabhupāda escuchó como los brāhmaṇas cantaban las famosas oraciones con cada verso que termina jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me ("Oh Señor del universo, ten la bondad de ser visible para mí. “) Cuando los dos brāhmaṇas terminaron de cantar, Prabhupāda dijo: Así que estos Vaiṣṇavas europeos y norteamericanos, están anhelando jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Ahora es mediante tu intervención que ellos pueden ser capaces de ver a Jagannātha Svāmī. Ellos están anhelando así - jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī.
| | | Sevasiva Rath again expressed his sympathy about the devotees’ not entering Jagannātha’s temple. He also told Prabhupāda more about the book he had published, a compilation of select verses from Jagannātha dāsa’s translation of the Śrīmad-Bhāgavatam into Oriya. Sevasiva had also written some commentary, and his book was to be inaugurated at a function that evening. Prabhupāda again promised to attend and address Purī’s brāhmaṇas and religionists.
| | Sevasiva Rath volvió a expresar su simpatía por el hecho de que los devotos no entraran en el templo de Jagannātha. También contó a Prabhupāda más cosas sobre el libro que había publicado, una compilación de versos selectos de la traducción de Jagannātha dāsa del Śrīmad-Bhāgavatam al oriya. Sevasiva también escribió algunos comentarios y su libro sería presentado en una función esa noche. Prabhupāda prometió de nuevo asistir y dirigirse a los brāhmaṇas y religiosos de Purī.
| | | That evening, Śrīla Prabhupāda was guest of honor at the outdoor paṇḍāl on the beach, and his disciples accompanied him to the stage with a rousing kīrtana. Prabhupāda took his seat. After the kīrtana ended, one of the managers of the Jagannātha temple came forward and garlanded Śrīla Prabhupāda. Sevasiva then announced, We thank A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, who has been kind enough to grace this occasion wherein we have assembled this evening to pay our respectful homage to His Holiness Jagannātha dāsa Gosvāmī, who was a contemporary of Lord Caitanya. Suddenly, about five brāhmaṇas sitting on a platform rose and walked off the stage to join a kīrtana party in front of an altar in a nearby field. It seemed strange to the devotees that these men had to leave just when Śrīla Prabhupāda was going to speak.
| | Aquella tarde, Śrīla Prabhupāda era el invitado de honor en el paṇḍāl al aire libre de la playa, sus discípulos lo acompañaron al escenario con un entusiasta kīrtana. Prabhupāda tomó asiento. Al terminar el kīrtana, uno de los administradores del templo de Jagannātha se acercó y puso una guirnalda a Śrīla Prabhupāda. Sevasiva anunció entonces: Damos las gracias a A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, que ha tenido la amabilidad de honrar esta ocasión en la que nos hemos reunido esta tarde para rendir nuestro respetuoso homenaje a Su Santidad Jagannātha dāsa Gosvāmī, que fue contemporáneo del Señor Caitanya. De repente, unos cinco brāhmaṇas sentados en una plataforma se levantaron y bajaron del escenario para unirse a una fiesta de kīrtana frente a un altar en un campo cercano. A los devotos les pareció extraño que estos hombres tuvieran que marcharse justo cuando Śrīla Prabhupāda iba a hablar.
| | | I thank you very much, Śrīla Prabhupāda began, but then the sound system failed. Śrīla Prabhupāda paused, while one of his own disciples, an electrician, corrected the problem. Śrīla Prabhupāda resumed speaking, his voice amplified above the distraction of the nearby kīrtanas.
| | Muchas gracias, empezó Śrīla Prabhupāda, pero entonces falló el sistema de sonido. Śrīla Prabhupāda hizo una pausa, mientras uno de sus propios discípulos, un electricista, corregía el problema. Śrīla Prabhupāda reanudó el discurso, su voz amplificada por encima de la distracción de los kīrtanas cercanos.
| | | So in our humble way, Prabhupāda was saying, we are trying to introduce Jagannātha Svāmī’s culture. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Sevasiva had invited Prabhupāda explicitly to speak about his new book, and Prabhupāda had already mentioned privately to his disciples that these people were inviting him to serve their own purpose. But now Prabhupāda took the occasion to speak about Lord Jagannātha, rather than about the Oriyan Jagannātha dāsa. He had a special message in mind.
| | Así que a nuestra humilde manera, dijo Prabhupāda, estamos tratando de introducir la cultura de Jagannātha Svāmī. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Sevasiva había invitado a Prabhupāda explícitamente para hablar de su nuevo libro, Prabhupāda mencionó en privado a sus discípulos que estas personas lo estaban invitando para servir a su propio propósito. Pero ahora Prabhupāda aprovechó la ocasión para hablar del Señor Jagannātha, más que del Oriyan Jagannātha dāsa. Tenía un mensaje especial en mente.
| | | You will be very much pleased to know, he continued, that in the year 1967 I introduced Ratha-yātrā in San Francisco, and it has been going on continually for the last nine or ten years. And the government, they have fixed up a holiday for Ratha-yātrā. We have the twentieth of July as a government-fixed-up holiday for Ratha-yātrā. And people take part in the Ratha-yātrā. Not only my devotees, but even outsiders. Ten to twelve thousand people attend, and we distribute prasādam to all of them. They feel very much obliged. And the newspaper writes that people in general never felt such ecstasy as they are feeling in the Ratha-yātrā festival. The police say that the crowds in the Western countries, as soon as there is a big crowd, they create disturbance. But the police were surprised that this crowd is not a window-breaking crowd.
| | Les agradará mucho saber, continuó, que en el año 1967 introduje el Ratha-yātrā en San Francisco y se ha estado realizando continuamente durante los últimos nueve o diez años. El gobierno, ha fijado un día festivo para el Ratha-yātrā. Tenemos el veinte de julio como día festivo fijado por el gobierno para el Ratha-yātrā y la gente participa en el Ratha-yātrā. No sólo mis devotos, sino incluso forasteros. Asisten entre diez y doce mil personas y distribuimos prasādam a todas ellas. Se sienten muy agradecidos y el periódico escribe que la gente en general nunca sintió tanto éxtasis como el que están sintiendo en el festival de Ratha-yātrā. La policía dice que las multitudes en los países occidentales, en cuanto hay una gran multitud, crean disturbios. Pero la policía se sorprendió de que esta multitud no rompiera ventanas.
| | | Next we introduced Ratha-yātrā in London. And in London, Trafalgar Square – it is the most famous square within the city – there is a big column called Nelson’s Column. Our ratha was so high that The Guardian newspaper criticized this Ratha-yātrā as a rival to Nelson’s Column. Next we introduced Ratha-yātrā in Philadelphia. And last year we introduced Ratha-yātrā in New York. And we also have Ratha-yātrā in Melbourne and Sydney and in Paris.
| | A continuación presentamos el Ratha-yātrā en Londres. En Londres, la Plaza Trafalgar -es la plaza más famosa dentro de la ciudad- hay una gran columna llamada Columna de Nelson. Nuestro ratha es tan alto que el periódico The Guardian criticó este Ratha-yātrā como rival de la Columna de Nelson. Después introdujimos el Ratha-yātrā en Filadelfia y el año pasado introdujimos el Ratha-yātrā en Nueva York. También tenemos Ratha-yātrās en Melbourne, Sydney y en París.
| | | So in the Western countries Ratha-yātrā is being introduced one after another, and Jagannātha Svāmī is attracting the attention of the Western people. Suddenly some of the men on the stage began talking loudly among themselves in Oriya. Prabhupāda stopped, turned, and said, What is that? The talking subsided, and he continued.
| | Así que en los países occidentales el Ratha-yātrā se está introduciendo uno tras otro, Jagannātha Svāmī está atrayendo la atención de los occidentales. De repente, algunos de los hombres del escenario empezaron a hablar en voz alta entre ellos en oriya. Prabhupāda se detuvo, se volvió y dijo: ¿Qué es eso?. La conversación cesó y él continuó.
| | | So people will come in your Jagannātha Purī now from all parts of the world. That is beneficial from various points of view. From the point of view of the tourist program, the government will benefit. When people are attracted to see Jagannātha Purī, Jagannātha Svāmī, that is good. But unfortunately you do not allow these foreigners to enter the temple. How it can be adjusted? This stumbling block should be dissolved, that you want Jagannātha Svāmī to be compact within your home and you do not expand the mercy of Jagannātha.
| | Así que ahora vendrá gente a su Jagannātha Purī de todas partes del mundo. Eso es beneficioso desde varios puntos de vista. Desde el punto de vista del programa turístico, el gobierno se beneficiará. Cuando la gente se siente atraída a ver Jagannātha Purī, a Jagannātha Svāmī, eso es bueno. Pero, por desgracia, ustedes no permiten que esos extranjeros entren en el templo. ¿Cómo se puede ajustar? Este escollo debe disolverse, de que ustedes quieren que Jagannātha Svāmī sea compacto dentro de su casa y no se expandea la misericordia de Jagannātha.
| | | He is Jagannātha.(32) He is not only just Purīnātha or Oriyanātha. He is Jagannātha. Kṛṣṇa declares in the Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. That is the definition of jagannātha – sarva-loka-maheśvaram.(33) So why you should deny the inhabitants of sarva-loka the darśana of Jagannātha? Śrī Caitanya Mahāprabhu never approved such things. Śrī Caitanya Mahāprabhu said pṛthivīte ache yata nagarādi grāma / sarvatra pracāra haibe mora nāma. When the thing is being done and when they are eager to come here, why you should restrain? What is the cause? This is not very good.
| | Él es Jagannātha.(32) Él no es sólo Purīnātha u Oriyanātha. Él es Jagannātha. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Esa es la definición de jagannātha - sarva-loka-maheśvaram.(33) Entonces, ¿por qué deberían negar a los habitantes de sarva-loka el darśana de Jagannātha? Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca aprobó esas cosas. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo pṛthivīte ache yata nagarādi grāma / sarvatra pracāra haibe mora nāma. Cuando la cosa se está haciendo y cuando ellos están ansiosos por venir aquí, ¿por qué deberías refrenaros? ¿Cuál es la causa? Esto no es muy bueno.
| | | Śrīla Prabhupāda continued to argue that foreigners who had taken to Vaiṣṇavism should be allowed to enter the temple of Lord Jagannātha. Offenses to the Vaiṣṇavas, he said, were condemned by Lord Caitanya. Therefore, Prabhupāda declared, he had come to Purī specifically to request the leaders to remove this offensive restriction and be friendly to the foreign devotees. He invited Purī’s leaders to come and see the Jagannātha and Rādhā-Kṛṣṇa temples all over the world and see how the foreigners had actually become pure Vaiṣṇavas, strictly avoiding sinful life. No illicit sex, no meat-eating, no fish-eating, no egg-eating, no intoxication, no gambling, said Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda continuó argumentando que a los extranjeros que se aficionaron al Vaiṣṇavismo se les debe permitir entrar en el templo del Señor Jagannātha. Las ofensas a los Vaiṣṇavas, dijo, fueron condenadas por el Señor Caitanya. Por lo tanto, declaró Prabhupāda, vine a Purī específicamente para solicitar a los líderes que eliminen esta restricción ofensiva y sean amistosos con los devotos extranjeros. Invitó a los líderes de Purī a ir a ver los templos de Jagannātha y Rādhā-Kṛṣṇa de todo el mundo y ver cómo los extranjeros convirtieron realmente en Vaiṣṇavas puros, evitando estrictamente la vida pecaminosa. Nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de comer pescado, nada de comer huevos, nada de intoxicarse, nada de apostar, dijo Prabhupāda.
| | | Why you should not receive them as Vaiṣṇava and give them proper reception? That is my request. I hope there are many learned scholars and devotees present here. They should endeavor to remove this restriction of shortsightedness, and let us combinedly work with Jagannātha to preach the bhakti cult for the benefit of the whole world.
| | ¿Por qué no recibirlos como Vaiṣṇava y darles la recepción adecuada? Esa es mi petición. Espero que haya muchos eruditos y devotos aquí presentes. Deben esforzarse por eliminar esta restricción miope y trabajemos combinadamente con Jagannātha para prédicar el culto bhakti en beneficio del mundo entero.
| | | As Prabhupāda finished his lecture, Hari-śauri leaned forward and asked Prabhupāda if he wanted to answer questions. But Sevasiva came quickly to Prabhupāda’s side and said, No, don’t put their questions. Sevasiva picked up the small paperback volume which was supposed to have been the topic of the evening’s presentation. The Bhāgavata of Jagannātha, said Sevasiva, and he handed it to Śrīla Prabhupāda, requesting him to now speak, as expected, about the merit of the book and its inauguration. Śrīla Prabhupāda looked indifferently at the small book in his hand. Speaking over the microphone he said, So what shall I do? Of course, I do not know the Oriya language, but it is said that it is Bhāgavata of Jagannātha. So it is inaugurated today. Prabhupāda placed the book down and stood up to leave. The audience applauded.
| | Cuando Prabhupāda terminó su conferencia, Hari-śauri se inclinó hacia delante y preguntó a Prabhupāda si quería responder preguntas. Pero Sevasiva acudió rápidamente al lado de Prabhupāda y le dijo: No, no pongas sus preguntas. Sevasiva cogió el pequeño volumen de bolsillo que supuestamente iba a ser el tema de la presentación de la tarde. El Bhāgavata de Jagannātha, dijo Sevasiva y se lo entregó a Śrīla Prabhupāda, pidiéndole que hablara ahora, como era de esperar, sobre el mérito del libro y su inauguración. Śrīla Prabhupāda miró con indiferencia el pequeño libro que tenía en la mano. Hablando por el micrófono dijo: Entonces, ¿qué debo hacer? Por supuesto, no conozco la lengua oriya, pero se dice que es el Bhāgavata de Jagannātha. Así que se presenta hoy. Prabhupāda dejó el libro en el suelo y se levantó para marcharse. El público aplaudió.
| | | Śrīla Prabhupāda then walked off across the sands in the dark, followed by his disciples, and entered a nearby Gauḍīya Maṭh temple, where the devotees held kīrtana. They then went to another Gauḍīya Maṭh temple, Purusottama Maṭh, and again held kīrtana.
| | Śrīla Prabhupāda se alejó entonces por la arena en la oscuridad, seguido de sus discípulos y entró en un templo Gauḍīya Maṭh cercano, donde los devotos celebraron un kīrtana. Luego fueron a otro templo del Maṭh Gauḍīya, Purusottama Maṭh y de nuevo celebraron un kīrtana.
| | | During the chanting at Purusottama Maṭh, Prabhupāda sat in a chair. When he was ready to leave, he began to stand, using his cane as a support, but suddenly, as he was about halfway up, he dropped down again onto the chair. Hari-śauri had to lift him to his feet by holding him under the arms. Prabhupāda said nothing, but walked slowly out of the hall and got into the car. Not everyone had noticed Prabhupāda’s momentary collapse, but Hari-śauri, on returning to his room, anxiously wrote of it in a letter to a Godbrother as yet another sign that Śrīla Prabhupāda’s health is very quickly dwindling away. Certainly none of the Purī paṇḍitas had noticed any dwindling from Śrīla Prabhupāda’s presentation on behalf of Lord Jagannātha, Lord of the universe.
| | Durante el canto en el Maṭh Purusottama, Prabhupāda se sentó en una silla. Cuando se dispuso a marcharse, empezó a levantarse, utilizando su bastón como apoyo, pero de repente, cuando estaba a mitad de camino, se dejó caer de nuevo sobre la silla. Hari-śauri tuvo que levantarlo hasta ponerlo de pie sujetándolo por debajo de los brazos. Prabhupāda no dijo nada, pero salió lentamente de la sala y subió al coche. No todo el mundo se dió cuenta del momentáneo colapso de Prabhupāda, pero Hari-śauri, al regresar a su habitación, escribió ansiosamente sobre ello en una carta a un Hermano Mayor como una señal más de que la salud de Śrīla Prabhupāda está menguando muy rápidamente. Ciertamente, ninguno de los panditas de Purī notó mengua alguna de la presentación de Śrīla Prabhupāda en nombre del Señor Jagannātha, El Señor del universo.
| | | In Bhubaneswar, just before three A.M. on the morning of January 30, Śrīla Prabhupāda began dictating the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. One of his servants in the next room heard through the wall and became so excited that he awakened the other devotees. The dividing wall between the two rooms was about six feet high, with an opening above the wall up to the thatched roof. Light from Śrīla Prabhupāda’s room shone into the next room through that opening, and his voice, although faint, could be clearly heard. He was dictating a short description of each chapter of the Tenth Canto.
| | En Bhubaneswar, poco antes de las tres de la mañana del 30 de enero, Śrīla Prabhupāda comenzó a dictar el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno de sus sirvientes de la habitación contigua oyó a través de la pared y se excitó tanto que despertó a los demás devotos. La pared divisoria entre las dos habitaciones tenía unos dos metros de altura, con una abertura por encima de la pared hasta el techo de paja. La luz de la habitación de Śrīla Prabhupāda iluminaba la habitación contigua a través de esa abertura y su voz, aunque débil, podía oírse claramente. Estaba dictando una breve descripción de cada capítulo del Décimo Canto.
| | | The first chapter, which has sixty-nine verses, he began, describes Mahārāja Parīkṣit’s eagerness to learn about the incarnation of Lord Kṛṣṇa, and it also tells us how Kaṁsa killed the six sons of Devakī because of his fear of being killed by her eighth child. The Second Chapter contains forty-two verses... Prabhupāda’s patient description of each of the ninety chapters was the epitome of faithful rendering of paramparā knowledge – without concoction, interpretation, addition, or subtraction. Therefore, he spoke with the same full faith that the original speaker of the Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī, had spoken with five thousand years ago to Mahārāja Parīkṣit.
| | El Primer Capítulo, que tiene sesenta y nueve versos, comenzó, describe el afán de Mahārāja Parīkṣit por conocer la encarnación del Señor Kṛṣṇa, también nos cuenta cómo Kaṁsa mató a los seis hijos de Devakī por miedo a que le matara su octavo hijo. El Segundo Capítulo contiene cuarenta y dos versos... La paciente descripción de Prabhupāda de cada uno de los noventa capítulos fue el epítome de la fiel interpretación del conocimiento del paramparā - sin confección, interpretación, adición o sustracción. Por lo tanto, habló con la misma fe plena con la que el orador original del Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī, había hablado hace cinco mil años a Mahārāja Parīkṣit.
| | | Simply by chanting or repeating kṛṣṇa-kathā, Prabhupāda was saying, one is liberated from the contamination of Kali-yuga. This is the mission of Kṛṣṇa consciousness: to hear about Kṛṣṇa and thus be liberated from material bondage. Sitting up on their blankets, the devotees listened; they would not return to sleep. It was an important, historic moment.
| | Simplemente cantando o repitiendo kṛṣṇa-kathā, dijo Prabhupāda, uno se libera de la contaminación de Kali-yuga. Esta es la misión de la Conciencia de Kṛṣṇa: oír hablar de Kṛṣṇa y liberarse así de la esclavitud material. Sentados sobre sus mantas, los devotos escuchaban; no volverían a dormirse. Fue un momento importante, histórico.
| | | The Tenth Canto begins five thousand years ago, when the entire world was oppressed by demonic rulers, and Prabhupāda was comparing the situation then to the present situation. His words were faint, but not weak. He was unhesitating, sure. Without reference to the supreme power of the Personality of Godhead, Prabhupāda dictated, demons assert themselves to be independent kings and presidents, and thus they create a disturbance by increasing their military power. When such disturbances are very prominent, Kṛṣṇa appears. At present also, various demonic states all over the world are increasing their military power in many ways, and the whole situation has become distressful. Therefore Kṛṣṇa has appeared by His name in the Hare Kṛṣṇa movement, which will certainly diminish the burden of the world. Philosophers, religionists, and people in general must take to this movement very seriously, for man-made plans and devices will not help bring peace on earth.
| | El Décimo Canto comienza hace cinco mil años, cuando el mundo entero estaba oprimido por gobernantes demoníacos, Prabhupāda estaba comparando la situación de entonces con la actual. Sus palabras eran tenues, pero no débiles. Él estaba sin vacilaciones, seguro. Sin referencia al poder supremo de la Personalidad de Dios, dictó Prabhupāda, los demonios se afirman como reyes y presidentes independientes y así crean una perturbación aumentando su poder militar. Cuando tales perturbaciones son muy prominentes, aparece Kṛṣṇa. En la actualidad también, varios estados demoníacos en todo el mundo están aumentando su poder militar de muchas maneras, toda la situación se ha vuelto angustiosa. Por lo tanto Kṛṣṇa ha aparecido como Su nombre en el movimiento Hare Kṛṣṇa, que ciertamente disminuirá la carga del mundo. Los filósofos, los religiosos y la gente en general deben tomar a este movimiento muy en serio, porque los planes y dispositivos hechos por el hombre no ayudarán a traer la paz a la tierra.
| | | Śrīla Prabhupāda was like a field general in his tent, and his disciples were like his infantry men. They knew they were hearing his battle strategies even before the information was disseminated through the chain of command. They were thrilled. With faith they heard that just as Kṛṣṇa had defeated the demonic rulers, so the Kṛṣṇa consciousness movement would counteract the demonic culture of the present age.
| | Śrīla Prabhupāda era como un general de campo en su tienda y sus discípulos eran como sus hombres de infantería. Sabían que estaban escuchando sus estrategias de batalla incluso antes de que la información se difundiera a través de la cadena de mando. Estaban entusiasmados. Con fe escucharon que así como Kṛṣṇa derrotó a los gobernantes demoníacos, así el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa contrarrestaría la cultura demoníaca de la era actual.
| | | Later, on the morning walk, one of the devotees mentioned to Prabhupāda that they were planning to put his name on a sign on the door, saying that on January 30 at 2:50 A.M., Śrīla Prabhupāda began the Tenth Canto. Prabhupāda was pleasantly surprised that they had heard him.
| | Más tarde, en el paseo matutino, uno de los devotos mencionó a Prabhupāda que estaban planeando poner su nombre en un cartel en la puerta, diciendo que el 30 de enero a las 2:50 AM, Śrīla Prabhupāda comenzó el Décimo Canto. Prabhupāda se sorprendió gratamente de que le hubieran escuchado.
| | | Kṛṣṇa’s flute can be heard in the Tenth Canto, said Prabhupāda, and the chapters Twenty-nine through Thirty-four are the smiling face of Kṛṣṇa.
| | La flauta de Kṛṣṇa puede escucharse en el Décimo Canto -dijo Prabhupāda- y los capítulos Veintinueve a Treinta y cuatro son el rostro sonriente de Kṛṣṇa.
| | | Another of Śrīla Prabhupāda’s G.B.C. men, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, had recently replaced Rāmeśvara Svāmī as Prabhupāda’s secretary for the month. Śrīla Prabhupāda, Satsvarūpa asked one evening while sitting with Prabhupāda in his quarters, when I first came here Rāmeśvara Mahārāja said that you had been speaking of how Kṛṣṇa consciousness would rise to power in the United States, and I find it hard to have that vision, since now it is just the opposite.
| | Otro de los hombres del GBC de Śrīla Prabhupāda, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, substituyó recientemente a Rāmeśvara Svāmī como secretario de Prabhupāda durante un mes. Śrīla Prabhupāda, preguntó Satsvarūpa una tarde mientras estaba sentado con Prabhupāda en sus aposentos, cuando llegué aquí por primera vez, Rāmeśvara Mahārāja dijo que usted estuvo hablando de cómo la Conciencia de Kṛṣṇa se elevaría al poder en los Estados Unidos, me resulta difícil tener esa visión, ya que ahora es todo lo contrario.
| | | It is true, said Śrīla Prabhupāda, but now it has only taken its roots. You have to water and protect it, then you will get fruit. You have to give it protection. People must hear about us by our books, and we have to talk about the books.
| | Es cierto, dijo Śrīla Prabhupāda, pero ahora solo ha echado raíces. Tienes que regarla y protegerla, entonces obtendrás frutos. Tienes que darle protección. La gente debe oír hablar de nosotros por nuestros libros y nosotros tenemos que hablar de los libros.
| | | So it is not that it will happen overnight?
No, said Śrīla Prabhupāda. Gradually it will grow. The seed is there. Now protect it by introducing more and more books in every house.
| | ¿Entonces no es que sucederá de la noche a la mañana?.
No, dijo Śrīla Prabhupāda. Poco a poco irá creciendo. La semilla está ahí. Ahora protégela introduciendo más y más libros en cada casa.
| | | Again, Prabhupāda referred to the upcoming New York court case. At least tell them to read our books, he said. This is our statement. Our defense is that you first of all read these books and then give your statement. Finish this, and then give your judgment. Give them all these eighty-four books!
| | De nuevo, Prabhupāda se refirió al próximo caso judicial de Nueva York. Al menos diles que lean nuestros libros, dijo. Esta es nuestra declaración. Nuestra defensa es que ante todo lean estos libros y luego den su declaración. Terminen esto y luego den su juicio. ¡Denles todos estos ochenta y cuatro libros!
| | | Śrīla Prabhupāda became excited by the thought of the judges and lawyers reading all his books. He was completely serious, and he insisted the devotees get the authorities to read the books as legal evidences. Śrīla Prabhupāda continued, Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya, ‘Surrender to Me and give up all other religion.’ Now the question may arise, ‘Why we shall surrender?’ Then you can argue and go on for three years. The whole thing will come out: What is God? What is creation? What is your position? Why you should surrender? And so on, and so on, so on. What do you think?
| | Śrīla Prabhupāda se emocionó al pensar que los jueces y abogados leerían todos sus libros. Hablaba completamente en serio, e insistió a los devotos para que las autoridades leyeran los libros como pruebas legales. Śrīla Prabhupāda continuó: Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya, 'Entrégate a Mí y abandona toda otra religión'. Ahora puede surgir la pregunta: '¿Por qué debemos rendirnos?'. Entonces pueden discutir y seguir durante tres años. Todo saldrá a la luz: ¿Qué es Dios? ¿Qué es la creación? ¿Cuál es tu posición? ¿Por qué debes rendirte? Y así sucesivamente. ¿Qué te parece?
| | | Yes, we should introduce the books as much as possible, said Satsvarūpa. I’ll write a letter to New York and tell them to emphasize this.
| | Sí, debemos introducir los libros tanto como sea posible, dijo Satsvarūpa. Escribiré una carta a Nueva York y les diré que hagan hincapié en esto.
| | | Bring all these books in the court, Prabhupāda said. One time in Calcutta there was a big lawyer named Mr. Ghosh. So on one case he brought so many books for argument. The judges were friends, so they very mildly criticized him, ‘Oh, Mr. Ghosh, you have brought the whole library?’ ‘Yes, my lord,’ said Mr. Ghosh, ‘just to teach you law.’ Śrīla Prabhupāda laughed and repeated, ‘Yes, my lord, just to teach you law.’
| | Lleven todos estos libros al tribunal, dijo Prabhupāda. Una vez en Calcuta hubo un gran abogado llamado Sr. Ghosh. Así que en un caso trajo tantos libros para argumentar. Los jueces eran amigos, así que le criticaron muy suavemente: 'Oh, señor Ghosh, ¿ha traído toda la biblioteca?' 'Sí, mi señor', dijo el señor Ghosh, 'sólo para enseñarle derecho.' Śrīla Prabhupāda se rió y repitió: 'Sí, mi señor, solo para enseñarle Derecho'.
| | | Prabhupāda wanted his disciples to apply the same logic in the New York case. If the judge objected and said, Why have you brought so many books to bother me? the devotees should reply, You have to hear. It may take twelve years to hear, but you have to hear. This is the law. It sounded difficult, but the devotees knew they would have to try. This was Śrīla Prabhupāda’s specific instruction for handling the case.
| | Prabhupāda quería que sus discípulos aplicaran la misma lógica en el caso de Nueva York. Si el juez objetaba y decía: ¿Por qué ha traído tantos libros para molestarme?, los devotos deben responder: Tiene que escuchar. Puede que tarde doce años en escuchar, pero tiene que escuchar. Esta es la ley. Sonaba difícil, pero los devotos sabían que tendrían que intentarlo. Esta fue la instrucción específica de Śrīla Prabhupāda para manejar el caso.
| | | We have to say, said Prabhupāda, we never tried to brainwash. We have done exactly according to śāstra, authority. Here is the evidence. We have not manufactured anything. So they must read all the books. I think you should take defense in that way.
| | Tenemos que decirlo -dijo Prabhupāda- que nunca hemos intentado lavar el cerebro. Lo hemos hecho exactamente según el śāstra, la autoridad. Aquí están las pruebas. No hemos fabricado nada. Así que deben leer todos los libros. Creo que deben tomar la defensa de esa manera.
| | | Our defense statement is already written in your books, said Hari-śauri. Certain sections? asked Satsvarūpa. Or should we say that they have to read all the books?
Prabhupāda shouted, All! Line to line. Our defense is eighty-four volumes.
| | Nuestra declaración de defensa ya está escrita en sus libros -dijo Hari-śauri. ¿Ciertas secciones?, preguntó Satsvarūpa. ¿O debemos decirles que tienen que leer todos los libros?
Prabhupāda gritó: ¡Todos! Línea a línea. Nuestra defensa es de ochenta y cuatro volúmenes.
| | | But they’ll say, said Gurukṛpā Svāmī, ‘If we read all these books, we’ll become brainwashed too.’
That is my duty, said Prabhupāda, – you are trying to brainwash me, and I am trying to brainwash you. This is going on. That is the tussle. It is wrestling. You are trying your strength. I am trying my strength. Otherwise, where is there fight? You have got right to not agree with me. I have got right to not agree with you. Now let us settle.
| | Pero dirán, dijo Gurukṛpā Svāmī, 'Si leemos todos estos libros, también nos lavarán el cerebro'.
Ese es mi deber -dijo Prabhupāda-: tú intentas lavarme el cerebro y yo intento lavártelo a ti. Esto es lo que está pasando. Esa es la lucha. Es una lucha. Tú estás poniendo a prueba tu fuerza. Yo pongo a prueba mi fuerza. Si no, ¿dónde está la lucha? Tienes derecho a no estar de acuerdo conmigo. Yo tengo derecho a no estar de acuerdo contigo. Ahora lleguemos a un acuerdo.
| | | In Bhubaneswar on February 2, the appearance day of Lord Nityānanda, Śrīla Prabhupāda held the cornerstone-laying ceremony. About a thousand people came during the day to take prasādam. Sevasiva Rath attended and spoke. Prabhupāda’s disciple Svarūpa Dāmodara also spoke, as did Prabhupāda himself. Later, Prabhupāda discussed with his disciples about how to manage the Bhubaneswar center. Some of the sannyāsīs admitted to Prabhupāda that they did not see much potential there.
| | En Bhubaneswar, el 2 de febrero, día de la aparición del Señor Nityānanda, Śrīla Prabhupāda celebró la ceremonia de colocación de la primera piedra. Unas mil personas acudieron durante el día para tomar prasādam. Sevasiva Rath asistió y habló. El discípulo de Prabhupāda, Svarūpa Dāmodara, también habló, al igual que el propio Prabhupāda. Más tarde, Prabhupāda habló con sus discípulos sobre cómo administrar el centro de Bhubaneswar. Algunos de los sannyāsīs admitieron a Prabhupāda que no veían mucho potencial allí.
| | | Why not? questioned Prabhupāda. This is the capital of Orissa. People are coming here. We have to have centers in every town. Even if it is not a big center, some have to work and stay here. Even if the people are coming every night only to eat the kicharī, that is also preaching.
| | ¿Por qué no?, preguntó Prabhupāda. Esta es la capital de Orissa. La gente viene aquí. Tenemos que tener centros en todas las ciudades. Aunque no sea un centro grande, algunos tienen que trabajar y quedarse aquí. Aunque la gente venga todas las noches solo para comer el kicharī, eso también es prédica..
| | | One of the devotees said that it was too far from town and that Orissa was too poor. A better idea might be to try to build a big temple in Jagannātha Purī. Śrīla Prabhupāda replied that to build in Jagannātha Purī was all right, but that Bhubaneswar was also important. Prabhupāda’s Oriyan disciple, Gaura-govinda Svāmī, told Prabhupāda that as soon as the annual India pilgrimage was over, all the devotees would leave, and he would be left alone with one or two brahmacārīs. He was particularly suited to translating Prabhupāda’s books into Oriya, so he asked Prabhupāda to give him someone to help manage the center.
| | Uno de los devotos dijo que estaba demasiado lejos de la ciudad y que Orissa era demasiado pobre. Una idea mejor podría ser intentar construir un gran templo en Jagannātha Purī. Śrīla Prabhupāda respondió que construir en Jagannātha Purī estaba bien, pero que Bhubaneswar también era importante. El discípulo oriya de Prabhupāda, Gaura-govinda Svāmī, le dijo a Prabhupāda que en cuanto terminara la peregrinación anual a la India, todos los devotos se marcharían y él se quedaría solo con uno o dos brahmacārīs. Él era especialmente apto para traducir los libros de Prabhupāda al oriya, así que le pidió a Prabhupāda que le diera a alguien que le ayudara en la administración del centro.
| | | Where is the fat one? asked Prabhupāda. Bring him here. And a devotee ran out to fetch Bhāgavata. At the time the devotee found him, Bhāgavata was sitting in the visitors’ tent, telling the other devotees about his plan to go to New York. When he heard Śrīla Prabhupāda wanted to see him, he assumed it was in connection with the cornerstone-laying ceremony, since he was in charge. But as soon as he entered Prabhupāda’s room he sensed something heavy was about to happen.
| | ¿Dónde está el gordo? preguntó Prabhupāda. Tráelo aquí. Y un devoto salió corriendo a buscar a Bhāgavata. En el momento en que el devoto lo encontró, Bhāgavata estaba sentado en la tienda de los visitantes, contando a los demás devotos su plan de ir a Nueva York. Cuando oyó que Śrīla Prabhupāda quería verlo, supuso que era en relación con la ceremonia de colocación de la primera piedra, ya que él estaba a cargo. Pero en cuanto entró en la habitación de Prabhupāda sintió que algo pesado estaba a punto de suceder.
| | | Śrīla Prabhupāda smiled and asked Bhāgavata how he was.
I’m fine, Śrīla Prabhupāda.
How would you like to stay here and manage this place?
Well, Śrīla Prabhupāda, I don’t really think I can stay here. It’s too hard.
Couldn’t you stay here and build this building?
| | Śrīla Prabhupāda sonrió y le preguntó a Bhāgavata cómo estaba.
Estoy bien, Śrīla Prabhupāda.
¿Te gustaría quedarte aquí y administrar este lugar?.
Bueno, Śrīla Prabhupāda, realmente no creo que pueda quedarme aquí. Es demasiado duro.
¿No podrías quedarte aquí y construir este edificio?.
| | | I could. But it is very difficult. And I was all set to go to New York. Bhāgavata began excitedly telling Prabhupāda about a telegram from Ādi-keśava Svāmī in New York inviting him to come and head an important preaching department in the temple.
New York? said Śrīla Prabhupāda. They have too many men in New York already. You don’t have to go to New York. You should stay here.
| | Podría. Pero es muy difícil. Ya tenía todo listo para ir a Nueva York. Bhāgavata empezó a contar entusiasmado a Prabhupāda un telegrama de Ādi-keśava Svāmī desde Nueva York invitándole a ir a dirigir un importante departamento de prédica en el templo.
¿Nueva York? dijo Śrīla Prabhupāda. Ya tienen demasiados hombres en Nueva York. No tienes que ir a Nueva York. Deberías quedarte aquí.
| | | Bhāgavata objected; he couldn’t work with Gargamuni Svāmī, the G.B.C. man for this area of India. Prabhupāda replied that he was sending Gargamuni to Bangladesh; he wouldn’t be in charge of ISKCON in Orissa anymore. Prabhupāda would personally supervise Bhāgavata.
Bhāgavata dāsa’s next objection was that his health was not good, and he had to sleep a lot.
This is a very healthy place, Prabhupāda countered. You simply go out in the field to pass stool, then wash with your loṭā, and afterwards clean the loṭā with the mud. And you can bathe with the same loṭā. In this way you will stay clean and healthy.
| | Bhāgavata se opuso; no podía trabajar con Gargamuni Svāmī, el hombre del GBC para esta zona de la India. Prabhupāda respondió que enviaba a Gargamuni a Bangladesh; ya no estaría a cargo de ISKCON en Orissa. Prabhupāda supervisaría personalmente a Bhāgavata.
La siguiente objeción de Bhāgavata dāsa fue que su salud no era buena y que tenía que dormir mucho.
Este es un lugar muy saludable, replicó Prabhupāda. Simplemente sales al campo a defecar, luego te lavas con tu loṭā, y después te limpias la loṭā con el barro. Y puedes bañarte con la misma loṭā. De esta manera te mantendrás limpio y sano.
| | | Bhāgavata then raised his ultimate objection. Śrīla Prabhupāda, he said, to tell you the truth, I’m not chanting my rounds. I think I’d better go to New York, because there is good association there, and I can become strong in my regulations.
That’s all right, Prabhupāda replied. You are working very hard. So if sometimes you aren’t chanting your rounds, that’s all right. As long as you are working hard, you can do your rounds at another time.
| | Bhāgavata luego planteó su última objeción. Śrīla Prabhupāda, dijo, a decir verdad, no estoy cantando mis rondas. Creo que será mejor que me vaya a Nueva York, porque allí hay buena asociación y puedo volverme fuerte en mis regulaciones.
Está bien, respondió Prabhupāda. Estás trabajando muy duro. Entonces, si a veces no estás cantando tus rondas, está bien. Mientras estés trabajando duro, puedes hacer tus rondas en otro momento.
| | | Well, Śrīla Prabhupāda, said Bhāgavata dāsa, according to the Gurvaṣṭakam, I can understand that whenever you please the spiritual master you please Kṛṣṇa.
Prabhupāda smiled. Yes.
So if you want me to stay here, then I should stay.
Yes, I want you to stay here – make life members, build this building, and help manage the place. Although Prabhupāda had laid a cornerstone for a temple, the center had no funds or donors in sight and no established congregation. All the devotees had was faith in Śrīla Prabhupāda.
| | Bueno, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhāgavata dāsa, de acuerdo con el Gurvaṣṭakam, puedo entender que cada vez que complaces al maestro espiritual, complaces a Kṛṣṇa.
Prabhupada sonrió. Sí.
Entonces, si quieres que me quede aquí, entonces debería quedarme.
Sí, quiero que te quedes aquí: hagas miembros vitalicios, construyas este edificio y ayudes a administrar el lugar. Aunque Prabhupāda puso la piedra angular para el templo, el centro no tenía fondos ni donantes a la vista ni una congregación establecida. Todo lo que tenían los devotos era fe en Śrīla Prabhupāda.
| | | Śrīla Prabhupāda’s train was to leave at 11 o’clock the next night, and Prabhupāda sat in his little hut talking with his disciples until it was time to go. The conversation ranged from World War II politics to the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. At one point, Śrīla Prabhupāda was saying how man cannot change the laws of nature. Man should not claim that he knows something or can do something unless he can stop the miseries of birth, death, disease, and old age. My position means my karma, Prabhupāda explained. If I am in the plush Bhaktivedanta Manor, I have the same suffering as I do in this hut. If I think, ‘Now I am in the Manor. I am happy,’ that is foolishness. But that is how they think. Then why are they dying? They should stop that. Can you, my disciples, help me in old age? You may try your best, but you should admit it is beyond your power. But as soon as you go back home, back to Godhead, everything is solved.
| | El tren de Śrīla Prabhupāda saldría a las 11 en punto de la noche siguiente, Prabhupāda se sentó en su pequeña choza hablando con sus discípulos hasta que llegó la hora de irse. La conversación abarcó desde la política de la Segunda Guerra Mundial hasta el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. En un momento, Śrīla Prabhupāda dijo que el hombre no puede cambiar las leyes de la naturaleza. El hombre no debe afirmar que sabe algo o que puede hacer algo a menos que pueda detener las miserias del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Mi posición significa mi karma, explicó Prabhupāda. Si estoy en la lujosa Mansión Bhaktivedanta, tengo el mismo sufrimiento que en esta choza. Si pienso, 'Ahora estoy en la mansión. Soy feliz’, eso es una tontería. Pero así es como piensan. Entonces, ¿por qué se mueren? Deberían detener eso. ¿Pueden ustedes, mis discípulos, ayudarme en la vejez? Puede hacer su mejor esfuerzo, pero debe admitir que está más allá de su poder. Pero tan pronto como regresas a casa, de regreso a Dios, todo se resuelve.
| | | He spoke about diets. Ghī was not good for him, but to eat only boiled food was like starving. He said he was capable of fasting. If you give me nothing to eat for three days, I can do it. Gargamuni told Śrīla Prabhupāda of a man he knew in Calcutta who was healthy at ninety and who attributed his health and longevity to his strict diet of only fruits. Gargamuni suggested Prabhupāda try that diet, and Prabhupāda agreed.
| | Habló de dietas. El ghī no es bueno para él, pero comer solo alimentos hervidos es como morir de hambre. Dijo que es capaz de ayunar. Si no me das nada de comer durante tres días, puedo hacerlo. Gargamuni le contó a Śrīla Prabhupāda de un hombre que conoció en Calcuta que estaba saludable a los noventa años y que atribuía su salud y longevidad a su dieta estricta de solo frutas. Gargamuni sugirió que Prabhupāda probara esa dieta y Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | | Prabhupāda mentioned the diet of his spiritual master. Bhaktisiddhānta Sarasvatī, he said, ate very little, but not only fruits. He liked to eat salty things, and his favorite preparation was made from chick pea flour and peanuts fried in ghī.
| | Prabhupāda mencionó la dieta de su maestro espiritual. Bhaktisiddhānta Sarasvatī, dijo, comía muy poco, pero no solo frutas. Le gustaba comer cosas saladas, su preparación favorita estaba hecha con harina de garbanzos y maní frito en ghī.
| | | After the talk, when devotees were commenting about Prabhupāda’s proposed fruit diet, Hari-śauri remarked affectionately, He has said that before, but he will never do it.
| | Después de la charla, cuando los devotos comentaban sobre la dieta de frutas propuesta por Prabhupāda, Hari-śauri comentó cariñosamente: Él ha dicho eso antes, pero nunca lo hará.
| | | On the overnight train ride to Calcutta, Prabhupāda could not rest because of two drunken men in the next compartment. Throughout the night they were howling and addressing each other, Oh, Dr. Mukerjee! Oh, Mr. Chatterjee! Prabhupāda remarked with disgust that these were the names of Bengali brāhmaṇa families, but that now they had become drunkards. Jagannātha Purī, he said, had been a holy place for thousands of years, but within a few years it would be so no longer. People were using Purī as a seaside resort for recreation – people like Dr. Mukerjee and Mr. Chatterjee, who had no understanding of spiritual life.
| | En el viaje nocturno en tren a Calcuta, Prabhupāda no pudo descansar debido a dos hombres borrachos en el compartimiento de al lado. A lo largo de la noche estuvieron aullando y dirigiéndose unos a otros, ¡Oh, Dr. Mukerjee! ¡Oh, señor Chatterjee! Prabhupāda comentó con disgusto que estos eran los nombres de familias de brāhmaṇas bengalíes, pero que ahora se habían vuelto borrachos. Jagannātha Purī, dijo, fue un lugar sagrado durante miles de años, pero dentro de unos años dejará de serlo. La gente usaba Purī como un balneario para la recreación, gente como el Dr. Mukerjee y el Sr. Chatterjee, que no entienden la vida espiritual.
| | | As the train pulled into Howrah Station, Prabhupāda sat for a few minutes before disembarking. The vendors’ loud cries of Chāy! Chāy!(34) punctuated the overall din of humanity and machines.
| | Cuando el tren llegó a la estación de Howrah, Prabhupāda se sentó durante unos minutos antes de desembarcar. Los fuertes gritos de los vendedores de ¡Chāy! ¡Chāy!(34) acentuó el estruendo general de la humanidad y las máquinas.
| | | This modern society! Prabhupāda sighed. It is very painful to even see their faces – they are fallen so much. By seeing their faces you become polluted. Last night they disturbed so much. And they think they are happy, they are enjoying life.
| | ¡Esta sociedad moderna! Prabhupāda suspiró. Es muy doloroso incluso ver sus rostros, están tan caídos. Al ver sus rostros te contaminas. Anoche molestaron mucho. Y creen que son felices, que disfrutan de la vida.
| | | But we have to take the risk, said Satsvarūpa, to go and preach?
| | Pero tenemos que arriesgarnos, dijo Satsvarūpa, ¿para ir a predicar?.
| | | Yes, said Prabhupāda. If you are engaged in preaching, you are not affected. Sometimes yogīs go to the Himalayas just to avoid seeing the face of the vicious persons. They practice yoga in a sacred and solitary place. Otherwise, what is this? Simply ‘Chāy, chāy, chāy,’ and cigarette, biḍi, talking nonsense, drinking? Yet the Vedic system is still in India. In the morning they take bath in the villages. In the cities also, at least those who come from the village. You will find in Bombay, many poor men are taking bath early in the morning. You have seen? They will wash their floor, take bath.
| | Sí, dijo Prabhupāda. Si te dedicas a predicar, no te afecta. A veces, los yogīs van a los Himalayas simplemente para evitar ver el rostro de las personas viciosas. Practican yoga en un lugar sagrado y solitario. De lo contrario, ¿qué es esto? ¿Simplemente 'Chāy, chāy, chāy' y cigarrillo, biḍi, decir tonterías, beber? Sin embargo, el sistema védico todavía está en la India. Por la mañana se bañan en los pueblos. En las ciudades también, por lo menos los que vienen del pueblo. Encontrarás en Bombay, muchos hombres pobres se están bañando temprano en la mañana. ¿Lo has visto? Ellos lavarán su piso, se bañarán.
| | | With fond thoughts of the pure life in the Vedic village, Śrīla Prabhupāda left the station, passing through the crowds and the noise. He knew Calcutta well, better than any of his disciples. The poverty, chaos, and political slogans did not phase him. It was his hometown. But he had no mundane connections there. He was coming only for a few days – to preach. Then on to Māyāpur.
| | Con pensamientos afectuosos sobre la vida pura en la aldea védica, Śrīla Prabhupāda salió de la estación, atravesando la multitud y el ruido. Conocía bien Calcuta, mejor que cualquiera de sus discípulos. La pobreza, el caos y las frases políticas no lo desfasaron. Era su ciudad natal. Pero no tenía conexiones mundanas allí. Venía solo por unos pocos días, a predicar. Luego irá a Māyāpur.
| | | Māyāpur, February 7, 1977
| | Māyāpur, 7 de febrero de 1977
| | | More than eighty Bengali gurukula boys, along with some one hundred other devotees, greeted Prabhupāda with a kīrtana at the front gate of the Māyāpur Chandrodaya Mandir. The entire ISKCON land seemed to be blooming with flowers, and the freshly painted temple building shone like the first reddish rays of dawn. The new building, a long residential building, was almost completed. Back to home, back to Godhead, Prabhupāda said softly, as his car entered the gate and slowly proceeded toward the temple.
| | Más de ochenta muchachos bengalíes del gurukula, junto con otros cien devotos, saludaron a Prabhupāda con un kīrtana en la puerta principal del Mandir Māyāpur Chandrodaya. Toda la tierra de ISKCON parecía estar floreciendo con flores y el edificio del templo recién pintado brillaba como los primeros rayos rojizos del amanecer. El nuevo edificio, un gran edificio residencial, estaba casi terminado. De vuelta a casa, de vuelta a Dios, dijo suavemente Prabhupāda, mientras su automóvil entraba por la puerta y avanzaba lentamente hacia el templo.
| | | He was arriving three weeks before hundreds of devotees from all over the world were scheduled to come and be with him for the celebration of Gaura-pūrṇimā, the appearance day of Lord Caitanya. Bhavānanda Gosvāmī and Jayapatāka Svāmī, Śrīla Prabhupāda’s leaders of ISKCON Māyāpur, ushered him through the crowd of gurukula boys and devotees up to the Deity room, where he beheld and bowed before the shining, golden forms of Śri Śrī Rādhā-Mādhava.
| | Llegó tres semanas antes de que cientos de devotos de todo el mundo estuvieran programados para llegar y estar con él en la celebración de Gaura-pūrṇimā, el día de la aparición del Señor Caitanya. Bhavānanda Gosvāmī y Jayapatāka Svāmī, los líderes de Śrīla Prabhupāda de ISKCON Māyāpur, lo condujeron a través de la multitud de niños del gurukula y devotos hasta la sala de la Deidad, donde contempló y se inclinó ante las formas doradas y brillantes de Śri Śrī Rādhā-Mādhava.
| | | Later, while sitting in his room on the second floor, Śrīla Prabhupāda complimented the devotees for making the grounds so beautiful and clean. Hundreds of flowers decorated his room like a gorgeous garden. These flowers are your first success, said Prabhupāda. He sat back, relaxed with the special pleasure and satisfaction he felt when in the atmosphere of his beloved Māyāpur. For Kṛṣṇa’s service, he said, you submit some plan, and He’s very glad. We want some flower for Kṛṣṇa’s service, and Kṛṣṇa is supplying. Everything we want for Kṛṣṇa, not for our sense gratification. For Kṛṣṇa we can endeavor multifariously – that is the contribution of Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Más tarde, mientras estaba sentado en su habitación del segundo piso, Śrīla Prabhupāda felicitó a los devotos por dejar los jardines tan hermosos y limpios. Cientos de flores decoraban su habitación como un hermoso jardín. Estas flores son tu primer éxito, dijo Prabhupāda. Se recostó, relajado con el placer y la satisfacción especiales que sentía cuando estaba en la atmósfera de su amada Māyāpur. Para el servicio de Kṛṣṇa, dijo, presentas algún plan y Él está muy contento. Queremos algunas flores para el servicio de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa las está proporcionando. Todo lo que queremos para Kṛṣṇa, no para la gratificación de nuestros sentidos. Por Kṛṣṇa podemos esforzarnos de múltiples formas; esa es la contribución de Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | Śrīla Prabhupāda said that prior to Bhaktisiddhānta Sarasvatī, the Vaiṣṇavas used to live retired lives in Vṛndāvana – no preaching. Bhaktisiddhānta Sarasvatī was the first to demonstrate how pure devotees can preach in sophisticated ways, even living in big buildings and utilizing automobiles in the service of Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que antes de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los vaiṣṇavas solían vivir vidas retiradas en Vṛndāvana, sin predicar. Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue el primero en demostrar cómo los devotos puros pueden predicar de formas sofisticadas, incluso viviendo en grandes edificios y utilizando automóviles al servicio de Kṛṣṇa.
| | | People may be envious that these devotees are living in palatial buildings, said Prabhupāda, but Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura said only the devotees shall live in palatial buildings. Only devotees. Just like government servants are given the best places to live in. Similarly, those who are devotees, they should be given all facilities. Not extravagancy, not luxury, but nice food, nice place, nice facilities – and chant Hare Kṛṣṇa. This is our mission. This is not dry. Especially you coming from America and Europe, you are not accustomed to the hardships of Indian people. You must have the bare necessities of comfort, and serve Kṛṣṇa. This I am trying to do and utilize.
| | La gente puede tener envidia de que estos devotos vivan en edificios palaciegos, dijo Prabhupāda, pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dijo que solo los devotos vivirán en edificios palaciegos. Solo devotos. Así como a los servidores del gobierno se les dan los mejores lugares para vivir. Del mismo modo, a aquellos que son devotos, se les debe dar todas las facilidades. Ni extravagancia, ni lujo, sino buena comida, buen lugar, buenas instalaciones y cantar Hare Kṛṣṇa. Esta es nuestra misión. Esto no es seco. Especialmente tú que vienes de Norteamérica y Europa, no estás acostumbrado a las dificultades de los indios. Debes tener las necesidades básicas de comodidad y servir a Kṛṣṇa. Esto es lo que estoy tratando de hacer y utilizar.
| | | Prabhupāda thanked the devotees present for working in Kṛṣṇa consciousness, and he reiterated his familiar formula that American brains and American money combined with Indian culture could turn the whole world into a heaven.
| | Prabhupāda agradeció a los devotos presentes por trabajar en la Conciencia de Kṛṣṇa y reiteró su fórmula familiar de que el cerebro estadounidense y el dinero estadounidense combinados con la cultura india pueden convertir el mundo entero en el cielo.
| | | Later, Śrīla Prabhupāda went to oversee the new building, the longest building in West Bengal, Jayapatāka Svāmī said – more than seven hundred feet. Śrīla Prabhupāda said it looked like a train. He inspected all the rooms one by one and emphasized that they must be ready in time for the festival. Walking along the veranda he remarked, Oh, it is just like Fifth Avenue.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda fue a supervisar el nuevo edificio, el edificio más grande de Bengala Occidental, dijo Jayapatāka Svāmī: doscientos trece metros. Śrīla Prabhupāda dijo que parecía un tren. Inspeccionó todos los salones uno por uno y enfatizó que deben estar listos a tiempo para el festival. Caminando por la terraza, comentó: Oh, es como la Quinta Avenida.
| | | The next few days were quiet. Prabhupāda would sit taking his massage in the late morning on the roof amid hundreds of potted plants. Leaning on the rail of the veranda outside his room one day, he looked down onto the lawn where one of the women was picking flowers for the Deities. This is temple, he said, – always something going on. And with each flower picked, she advances in spiritual life a little more. Prabhupāda particularly liked that the Māyāpur Chandrodaya Mandir was always being expanded and improved. He liked to look out from the veranda and see guests arriving, devotees working, and new plans manifesting.
| | Los siguientes días fueron tranquilos. Prabhupāda se sentaba a recibir su masaje al final de la mañana en el techo, en medio de cientos de macetas con plantas. Un día, apoyado en la barandilla de la terraza fuera de su habitación, miró hacia el césped donde una de las mujeres estaba recogiendo flores para las Deidades. Este es el templo, dijo, siempre pasa algo. Con cada flor que coge, avanza un poco más en la vida espiritual. A Prabhupāda le gustó especialmente que el Mandir de Māyāpur Chandrodaya siempre se estuviera ampliando y mejorando. Le gustaba mirar desde la veranda y ver llegar invitados, devotos trabajando y nuevos planes manifestándose.
| | | But Prabhupāda’s ill health persisted – an imbalance of pitta and vāyu (bile and air), he said. One morning when his servant asked him how he felt, he replied, Very bad. But sometimes after a very bad morning, he would feel much better.
| | Pero la mala salud de Prabhupāda persistió: un desequilibrio de pitta y vāyu (bilis y aire), dijo. Una mañana cuando su sirviente le preguntó cómo se sentía, él respondió: Muy mal. Pero a veces, después de una mañana muy mala, se sentía mucho mejor.
| | | The devotees did not think of Prabhupāda’s illness in a material way, but it caused them anxiety. Over the years he had gone through various health crises, and the devotees knew these illnesses were transcendental, directly controlled by Kṛṣṇa. In 1974, when he had been very ill in Vṛndāvana, he had said that the cause was his disciples’ not strictly following the rules and principles of Kṛṣṇa consciousness. His disciples knew they had to strictly follow his orders if they actually cared for his health. He would go on taking risks – accepting more disciples, traveling and preaching – but his disciples had to avoid acting in ways that would disturb his health. Mostly the devotees preferred to think that Prabhupāda’s health would soon improve. And Śrīla Prabhupāda himself did not dwell on the subject; he was too absorbed in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Los devotos no pensaron en la enfermedad de Prabhupāda de manera material, pero les causó ansiedad. A lo largo de los años había pasado por varias crisis de salud y los devotos sabían que estas enfermedades eran trascendentales, controladas directamente por Kṛṣṇa. En 1974, cuando estuvo muy enfermo en Vṛndāvana, dijo que la causa era que sus discípulos no seguían estrictamente las reglas y los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus discípulos sabían que tenían que seguir estrictamente sus órdenes si realmente se preocupaban por su salud. Continuaría asumiendo riesgos, aceptando más discípulos, viajando y predicando, pero sus discípulos tenían que evitar actuar de manera que perturbara su salud. La mayoría de los devotos preferían pensar que la salud de Prabhupāda mejoraría pronto. Śrīla Prabhupāda mismo no se detuvo en el tema; estaba demasiado absorto en difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | A few days after his arrival, Śrīla Prabhupāda journeyed by car and ferry to Navadvīpa to visit the āśrama of his Godbrother Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja. But while walking up the steep stone steps, Prabhupāda’s legs suddenly gave way, and he collapsed. Fortunately, Hari-śauri was close enough to catch him. It was the second time Prabhupāda had collapsed in less than two weeks. Both times he had been actively preaching, and both times he had continued on his way with no mention of what had happened.
| | Unos días después de su llegada, Śrīla Prabhupāda viajó en automóvil y transbordador a Navadvīpa para visitar el āśrama de su hermano espiritual Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja. Pero mientras subía los empinados escalones de piedra, las piernas de Prabhupāda de repente cedieron y colapsó. Afortunadamente, Hari-śauri estaba lo suficientemente cerca para atraparlo. Esta era la segunda vez que Prabhupāda colapsaba en menos de dos semanas. En ambas ocasiones estaba predicando activamente y en ambas ocasiones continuó su camino sin mencionar lo que había sucedido.
| | | In Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda had promised Svarūpa Dāmodara he would go to Manipur with him after the Māyāpur festival. Manipur, an independent country north of India, was mentioned in the Vedic literature, Prabhupāda said. Arjuna’s wife Citrāṅgadā had come from Manipur, and it had been ruled by Kṛṣṇa conscious kṣatriyas. Now Śrīla Prabhupāda, encouraged by Svarūpa Dāmodara, who was born and raised in Manipur, was eager to go and try to revive a Kṛṣṇa conscious state there. But with his weakening health, he questioned whether he should travel.
| | En Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda le prometió a Svarūpa Dāmodara que iría a Manipur con él después del festival de Māyāpur. Manipur, una regiónm independiente al norte de India, fue mencionada en la literatura védica, dijo Prabhupāda. La esposa de Arjuna, Citrāṅgadā, llegó de Manipur y ha sido gobernada por Kṣatriyas conscientes de kṛṣṇa. Ahora Śrīla Prabhupāda, alentado por Svarūpa Dāmodara, quien nació y se crió en Manipur, estaba ansioso por ir y tratar de revivir allí un estado con Conciencia de Kṛṣṇa. Pero con su salud debilitada, se preguntó si debería viajar.
| | | Hari-śauri, who had been with Prabhupāda continually for eighteen months, felt that Prabhupāda’s health was not likely to improve. And in one sense, the Kṛṣṇa consciousness movement was spreading so widely under Prabhupāda’s direction that it was perhaps not so necessary for Prabhupāda to travel, at least not with the extraordinary expenditure of energy and strength that he had been displaying for the last ten years. Maybe he could retire from traveling. Even during the previous summer, when he had been traveling in the United States, he had once remarked that he simply wanted to go there to become encouraged by how well his devotees were managing everything by themselves. He used to say that he had laid the foundation and erected the framework for the building of the Kṛṣṇa consciousness movement; now his followers simply had to fill it in. He would often say he had injected medicine into the system of materialistic society; now it would spread and act. He also said he had ignited the fire that would now rage around the world. Therefore, although he was always anxious for his movement, he had confidence.
| | Hari-śauri, quien estuvo con Prabhupāda continuamente durante dieciocho meses, sintió que la salud de Prabhupāda probablemente no mejoraría. Y en cierto sentido, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba extendiendo tan ampliamente bajo la dirección de Prabhupāda que tal vez no era tan necesario que él viajara, al menos no con el extraordinario desgaste de energía y fuerza que estuvo mostrando durante los últimos diez años. Tal vez podría retirarse de los viajes. Incluso durante el verano anterior, cuando estuvo viajando por los Estados Unidos, una vez comentó que simplemente quería ir allí para sentirse alentado por lo bien que sus devotos estaban manejando todo por sí mismos. Solía decir que ha puesto los cimientos y erigido el marco para la construcción del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa; ahora sus seguidores simplemente tenían que llenarlo. A menudo decía que ha inyectado medicina en el sistema de la sociedad materialista; ahora se extendería y actuaría. También dijo que ha encendido el fuego que ahora haría estragos en todo el mundo. Por lo tanto, aunque siempre tenía ansiedad por su movimiento, tenía confianza.
| | | One morning just after breakfast, Prabhupāda was on his veranda looking out across the land of Māyāpur. Turning to Hari-śauri, he said, Actually it does not matter even if I die immediately. I have given the basis for everything, and now if they simply manage things nicely and follow whatever programs I have begun, then everything will be successful. Hari-śauri was disturbed to hear such statements, and he remained speechless. Then Prabhupāda added, But still I would like to finish this Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Una mañana, justo después del desayuno, Prabhupāda estaba en su terraza contemplando la tierra de Māyāpur. Dirigiéndose a Hari-śauri, dijo: En realidad, no importa si muero de inmediato. Les he dado la base para todo, ahora si simplemente manejan bien las cosas y siguen los programas que he comenzado, entonces todo será un éxito. Hari-śauri se molestó al escuchar tales declaraciones y se quedó sin palabras. Entonces Prabhupāda agregó: Pero aun así me gustaría terminar este Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Śrīla Prabhupāda’s stay at ISKCON Māyāpur had been quiet, but as the G.B.C. men began arriving from the West, he heard the latest news of the fierce opposition to Kṛṣṇa consciousness in America. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī and Brahmānanda Svāmī, coming from New York, reported that the case in which Ādi-keśava Svāmī was being charged with mind control would be heard later in March and that the judge had given Ādi-keśava permission to come and see Śrīla Prabhupāda. They also told Prabhupāda that several other devotees had been kidnapped and that, in some cases, parents had secured legal conservitorship through judges to abduct the devotees.
| | La estadía de Śrīla Prabhupāda en ISKCON Māyāpur fue tranquila, pero como comenaron a llegar los hombres del GBC del oeste, escuchó las últimas noticias de la feroz oposición a la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Brahmānanda Svāmī, llegando de Nueva York, informaron que el caso en el que Ādi-keśava Svāmī estaba siendo acusado de control mental se escucharía más tarde en marzo y que el juez había dado permiso a Ādi-keśava para ir a ver a Śrīla Prabhupāda. . También le dijeron a Prabhupāda que varios otros devotos habían sido secuestrados y que, en algunos casos, los padres obtuvieron la tutela legal a través de los jueces para secuestrar a los devotos.
| | | What is the complaint of the opposing party? asked Prabhupāda. Again, as when he had argued with Rāmeśvara Svāmī, he defended the Kṛṣṇa consciousness movement while his disciples fired materialistic arguments at him. It was not just an exercise; he was training his disciples. He had to answer any arguments that had discouraged or weakened them. And beyond that, he was actually the ultimate defender of Kṛṣṇa consciousness.
| | ¿Cuál es la queja de la parte opositora? preguntó Prabhupada. Una vez más, como cuando dialogó con Rāmeśvara Svāmī, defendió el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa mientras sus discípulos le disparaban argumentos materialistas. No fue solo un ejercicio; estaba entrenando a sus discípulos. Tenía que responder a cualquier argumento que los hubiera desanimado o debilitado. Y más allá de eso, en realidad era el máximo defensor de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | They say we are zombies, said Brahmānanda.
Zombies? Prabhupāda asked. What is that?
Zombies, said Hari-śauri. Like a robot. We have no brain. We are like machines. They say we have no freedom of choice.
Children have got also the same thing, replied Prabhupāda. But the father stops. Children want to play; they do not like to go to school. Father does not like it. Is that father’s attempt to check the child’s freedom? Every father is doing that. The government is doing that. Why the government is checking criminals?
| | Dicen que somos zombis, dijo Brahmānanda.
¿Zombis? preguntó Prabhupada. ¿Qué es eso?
Zombis, dijo Hari-śauri. Como un robot. No tenemos cerebro. Somos como máquinas. Dicen que no tenemos libertad de elección.
Los niños también tienen lo mismo, respondió Prabhupāda. Pero el padre se detiene. Los niños quieren jugar; no les gusta ir a la escuela. Al padre no le gusta. ¿Es ese el intento del padre de controlar la libertad del niño? Todo padre está haciendo eso. El gobierno está haciendo eso. ¿Por qué el gobierno está controlando a los criminales?.
| | | Prabhupāda was interested to hear other news, and Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī reported on the new ISKCON farm in Pennsylvania and on the restaurant in New York City. Brahmānanda Svāmī talked about their new farm in Africa, and both he and Tamāla Kṛṣṇa gave their impression of things at Hare Kṛṣṇa Land in Bombay and reported on Gopāla Kṛṣṇa’s progress in printing Prabhupāda’s books in various Indian languages.
| | Prabhupāda estaba interesado en escuchar otras noticias, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī informó sobre la nueva granja de ISKCON en Pensilvania y sobre el restaurante en la ciudad de Nueva York. Brahmānanda Svāmī habló sobre su nueva granja en África, tanto él como Tamāla Kṛṣṇa dieron su impresión de las cosas en la Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay e informaron sobre el progreso de Gopāla Kṛṣṇa en la impresión de los libros de Prabhupāda en varios idiomas indios.
| | | So this is the thing that is starting to happen now, said Tamāla Kṛṣṇa. They are lobbying in the Congress of the United States to pass laws that if someone is abnormal then the parents should have the right to commit him to psychological treatments. Even though the child may be fifty years old and the parents seventy years old, if the parents think that the child is not sane, then they have the right to have the child committed.
| | Así que esto es lo que está empezando a suceder ahora, dijo Tamala Kṛṣṇa. Están cabildeando en el Congreso de los Estados Unidos para que apruebe leyes que si alguien es anormal, entonces los padres deberían tener derecho a someterlo a tratamientos psicológicos. Aunque el hijo tenga cincuenta años y los padres setenta años, si los padres piensan que el joven no está cuerdo, entonces tienen derecho a que el hijo sea internado.
| | | This is very dangerous, said Prabhupāda.
| | Esto es muy peligroso, dijo Prabhupāda.
| | | They told Prabhupāda of a devotee who had been kidnapped while distributing books at an airport. The court had given the girl’s parents legal authority to have her confined for thirty days in a special center in Arizona run by deprogrammers. They also told him that among the lobbyists advocating kidnapping were powerful groups of Christians and Jews, who had become active because they saw that other movements, not only the Kṛṣṇa consciousness movement, were taking young people away from the religion of their parents. Tamāla Kṛṣṇa suggested that a probable result of ISKCON’s court case in New York would be to establish ISKCON as bona fide. Defenders of civil rights in America were alarmed at the threat to constitutional liberties, and therefore the court case was generating great interest. It was a test of freedom of religion. Tamāla Kṛṣṇa told Prabhupāda it was the biggest test case of the decade, and that the American Civil Liberties Union had taken it as one of their main priorities.
| | Le contaron a Prabhupāda sobre un devoto que fue secuestrado mientras distribuía libros en un aeropuerto. El tribunal otorgó a los padres de su hijo la autoridad legal para recluirla durante treinta días en un centro especial en Arizona dirigido por desprogramadores. También le dijeron que entre los cabilderos que propugnaban el secuestro había grupos poderosos de cristianos y judíos, que se volvieron activos porque veían que otros movimientos, no solo el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, estaban alejando a los jóvenes de la religión de sus padres. Tamāla Kṛṣṇa sugirió que un resultado probable del caso judicial de ISKCON en Nueva York sería establecer ISKCON como de buena fe. Los defensores de los derechos civiles en Estados Unidos estaban alarmados por la amenaza a las libertades constitucionales, por lo tanto, el caso judicial generaba gran interés. Era una prueba de libertad de religión. Tamāla Kṛṣṇa le dijo a Prabhupāda que era el caso de prueba más grande de la década y que la Unión Estadounidense de Libertades Civiles lo tomó como una de sus principales prioridades.
| | | Two states have passed laws making this deprogramming legal, said Brahmānanda Svāmī. And they also give tax exemption. That means the government is giving support.
| | Dos estados han aprobado leyes que legalizan la desprogramación, dijo Brahmānanda Svāmī. También dan exención de impuestos. Eso significa que el gobierno está dando apoyo.
| | | Yes, said Prabhupāda. They are afraid that these Kṛṣṇa conscious men may capture the government.
| | Sí, dijo Prabhupāda. Tienen miedo de que estos hombres conscientes de Kṛṣṇa puedan capturar el gobierno.
| | | Yes, agreed Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, some of them are saying that the Kṛṣṇa conscious organization is very powerful and that our ambition is to take over the world.
| | Sí, estuvo de acuerdo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, algunos de ellos dicen que la organización de la Conciencia de Kṛṣṇa es muy poderosa y que nuestra ambición es conquistar el mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda laughed. That’s a fact. Well, let us see. It is a fight between Kṛṣṇa and demon. Let us do our duty and chant Hare Kṛṣṇa; everything will be all right. There were so many demons. Prahlāda Mahārāja was five-years-old boy and his father was such a big demon. But still Prahlāda Mahārāja was victorious. Similarly, you are all like Prahlāda Mahārāja. The fight is there. Chant Hare Kṛṣṇa. Depend on Kṛṣṇa. You will come out victorious. Nṛsiṁhadeva will come. So the ‘poison’ of Kṛṣṇa consciousness is acting now. That is good. If we come out victorious, that will be a great victory.
| | Śrīla Prabhupāda se rió. Es un hecho. Bueno, veamos. Es una pelea entre Kṛṣṇa y el demonio. Cumplamos con nuestro deber y cantemos Hare Kṛṣṇa; todo va a estar bien. Había tantos demonios. Prahlāda Mahārāja era un niño de cinco años y su padre era un gran demonio. Pero, aun así, Prahlāda Mahārāja salió victorioso. De manera similar, todos ustedes son como Prahlāda Mahārāja. La lucha está ahí. Canta Hare Kṛṣṇa. Depende de Kṛṣṇa. Saldrás victorioso. Nṛsiṁhadeva vendrá. Así que el 'veneno' de la Conciencia de Kṛṣṇa está actuando ahora. Está bien. Si salimos victoriosos, será una gran victoria.
| | | As they spoke, the electricity went off, and Prabhupāda’s room, as well as the rest of the building, was in darkness. Within a few moments a devotee entered with a kerosene lantern. Prabhupāda began to reminisce, saying that electricity had been introduced in India when he was a young boy. At first not every house could afford electricity, he said, and if a man had a good gas light in his house, he was considered rich. He said the street lamps were carbon arc, and the man who changed the carbon rods would throw the used ones in the street. When the carbon would be changed, said Prabhupāda, they would throw, and we children would collect them.
| | Mientras hablaban, se cortó la electricidad y la habitación de Prabhupāda, así como el resto del edificio, quedó a oscuras. A los pocos momentos entró un devoto con una lámpara de queroseno. Prabhupāda comenzó a recordar, diciendo que la electricidad se introdujo en la India cuando él era un niño. Al principio, no todas las casas podían pagar la electricidad, dijo, si un hombre tenía una buena luz de gas en su casa, lo consideraban rico. Dijo que las farolas eran de arco de carbón y que el hombre que cambiaba las varillas de carbón tiraba las usadas a la calle. Cuando se cambiaba el carbón, dijo Prabhupāda, ellos lo tiraban y nosotros, los niños, los recogíamos.
| | | What would you do with them? asked Tamāla Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda laughed and said, Play – ‘We have collected something.’ So electricity was introduced in our life when we were ten or twelve.
But still you were able to read, said Brahmānanda.
Yes, said Prabhupāda, with this lantern. He recalled that his father would purchase kerosene for the lanterns. His father was not rich, but by buying and stocking things in quantity, he used to amply provide for his family. Life was simple then, Prabhupāda concluded, but civilized.
| | ¿Qué hacían con ellos? preguntó Tamala Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda se rió y dijo: Jugar: ‘Hemos recolectado algo’. Así que la electricidad se introdujo en nuestra vida cuando teníamos diez o doce años.
Pero aún podías leer, dijo Brahmānanda.
Sí, dijo Prabhupāda, con esta linterna. Recordó que su padre compraba queroseno para las lámparas. Su padre no era rico, pero al comprar y almacenar cosas en cantidad, solía mantener ampliamente a su familia. Entonces la vida era sencilla, concluyó Prabhupāda, pero civilizada.
| | | The sannyāsīs began telling Prabhupāda about how a military dictatorship had taken over in Argentina and had officially banned the Kṛṣṇa consciousness movement. Twenty thousand dollars’ worth of books had been seized, and devotees had been arrested. Many other persons were being regularly arrested or shot in the streets.
| | Los sannyāsīs comenzaron a contarle a Prabhupāda cómo una dictadura militar se apoderó de Argentina y prohibió oficialmente el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Se confiscaron libros por valor de veinte mil dólares y se arrestó a los devotos. Muchas otras personas eran arrestadas o fusiladas regularmente en las calles.
| | | Things are deteriorating everywhere, said Prabhupāda.
Very quickly, added Brahmānanda.
| | Las cosas se están deteriorando en todas partes, dijo Prabhupāda.
Muy rápido, agregó Brahmānanda.
| | | Śrīla Prabhupāda: So this will give impetus to Kṛṣṇa consciousness – yadā yadā hi dharmasya glāniḥ.(35) Don’t be disappointed. Kṛṣṇa will act through His movement and kill them, these demons. How it will be done, that you cannot know now, but it will be done. Let us remain true soldiers. That’s all. And suppose you die in the fight? Fight means with vow, with determination either to gain victory or die. Because it is a fight against māyā. Why you shall be afraid of being killed? When there is a fight, one must know that, ‘Either I’m going to be killed or gain victory.’ Jīva vā mara vā. Those who are devotees, either they live or they die, it’s the same thing. While they live they are serving Kṛṣṇa. When they die they will serve Kṛṣṇa. Jīva vā mara vā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.(36) He goes to Kṛṣṇa. So what is the loss? We are working for Kṛṣṇa, and if we die we go to Kṛṣṇa. What is the loss?
| | Śrīla Prabhupāda: Así que esto impulsará la Conciencia de Kṛṣṇa – yadā yadā hi dharmasya glāniḥ.(35) No se desilusionen. Kṛṣṇa actuará a través de Su movimiento y matará a esos demonios. Cómo se hará, eso no lo pueden saber ahora, pero se hará. Sigamos siendo verdaderos soldados. Eso es todo. ¿Supongamos que mueres en la pelea? Luchar significa con voto, con determinación de obtener la victoria o morir. Porque es una lucha contra māyā. ¿Por qué tener miedo de que te maten? Cuando hay una pelea, uno debe saber que, ‘O me matarán o ganaré’. Jīva vā mara vā. Aquellos que son devotos, o viven o mueren, es lo mismo. Mientras viven, están sirviendo a Kṛṣṇa. Cuando mueran, servirán a Kṛṣṇa. jīva vā mara vā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.(36) Él va a Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la pérdida? Estamos trabajando para Kṛṣṇa y si morimos vamos con Kṛṣṇa. ¿Cuál es la pérdida?
| | | A few days later Ādi-keśava Svāmī arrived in Māyāpur to see Śrīla Prabhupāda. Ādi-keśava was only twenty-three years old, and all these things were creating a great strain upon him. Against his lawyer’s advice, he had come to India in desperation, to see Śrīla Prabhupāda. For the preliminary hearings he had worn a business suit and a regular haircut, but now he appeared before Śrīla Prabhupāda with shaven head and saffron robes. Other sannyāsīs had also arrived, and they all gathered in Prabhupāda’s room, eager to get his direction.
| | Unos días después, Ādi-keśava Svāmī llegó a Māyāpur para ver a Śrīla Prabhupāda. Ādi-keśava tenía solo veintitrés años y todas estas cosas estaban creando una gran tensión en él. En contra del consejo de su abogado, fue a la India desesperado para ver a Śrīla Prabhupāda. Para las audiencias preliminares se puso un traje de negocios y un corte de pelo regular, pero ahora apareció ante Śrīla Prabhupāda con la cabeza rapada y túnicas color azafrán. También llegaron otros sannyāsīs, todos se reunieron en la habitación de Prabhupāda, ansiosos por obtener su dirección.
| | | This movement is not brainwashing, Prabhupāda began, we are brain-giving. First of all you must have brain. Then there is a question of washing. But you have no brain. You do not know what is this life. You cannot explain what is the difference between a dead man and a living man. You have got so many big, big scientists and philosophers, but you do not know. So where is your brain? First of all prove your brain. Then there can be a question of washing. It is not brainwashing. It is brain-giving movement. Unfortunately, you have no brain. Therefore you misunderstand. On this point the Bhagavad-gītā will explain. What do you think? Brainwashing or brain-giving?
| | Este movimiento no es un lavado de cerebro, comenzó Prabhupāda, estamos dandoles un cerebro. En primer lugar, debe tener cerebro. Luego está la cuestión del lavado. Pero si no tienen cerebro. No sabes lo que es esta vida. No pueden explicar cuál es la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo. Tienen tantos grandes, grandes científicos y filósofos, pero no lo saben. Entonces, ¿dónde está su cerebro? En primer lugar prueba tu cerebro. Entonces puede haber una situación de lavado. No es un lavado de cerebro. Es un movimiento que da cerebro. Desafortunadamente, no tienen cerebro. Por eso lo malinterpretan. Sobre este punto el Bhagavad-gītā explica. ¿Qué piensas? ¿Lavado de cerebro o donación de cerebro?
| | | Yes, said Ādi-keśava, this is good. Prabhupāda said the devotees should consult among themselves, write an essay, and send it to the court. His main point was that most people could not understand the simple truth of the soul. They are in need of knowledge, and the Kṛṣṇa consciousness movement is giving essential knowledge of the soul. Therefore it is a brain-giving movement.
| | Sí, dijo Ādi-keśava, esto es bueno. Prabhupāda dijo que los devotos deberían consultar entre ellos, escribir un ensayo y enviarlo a la corte. Su punto principal era que la mayoría de la gente no podía entender la simple verdad del alma. Necesitan conocimiento y el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa les está dando el conocimiento esencial del alma. Por lo tanto, es un movimiento que da cerebro.
| | | Ādi-keśava took the role of the antagonists. Well, he said, I have a brain, and it is functioning. Otherwise, how could I be speaking to you now? How could I even answer you?
But that speaking and the dog’s barking are the same thing, said Prabhupāda. The dog is barking. What is the difference? He is speaking in a different language, that’s all. The dog is barking, and you are speaking. What is the difference?
| | Ādi-keśava tomó el papel de los antagonistas. Bueno, dijo, tengo un cerebro y está funcionando. De lo contrario, ¿cómo podría estar hablando contigo ahora? ¿Cómo podría siquiera responderte?
Pero ese hablar y el ladrido del perro son lo mismo, dijo Prabhupāda. El perro está ladrando. ¿Cuál es la diferencia? Está hablando en un idioma diferente, eso es todo. El perro ladra y tú hablas. ¿Cuál es la diferencia?
| | | Ādi-keśava: But they say, ‘We have art. We have science.’
Whatever you may have, Prabhupāda replied, you cannot answer the ultimate question.
| | Ādi-keśava: Pero ellos dicen, ‘Tenemos arte. Tenemos ciencia.’
Sea lo que sea que tengas, respondió Prabhupāda, no puedes responder la última pregunta.
| | | Arguments flew back and forth, as other devotees in the room challenged Prabhupāda’s logic. But Prabhupāda stuck to his main point. If a man doesn’t know the difference between a dead man and a living man, if he doesn’t know the soul, then he has no brain. When the devotees mentioned faith in scripture, Prabhupāda said that he was not arguing on the basis of scripture, but on logic. Whatever arguments they raised, Prabhupāda strongly defeated. There was no trace of illness or weakness in Prabhupāda’s demeanor as he drilled his men on how to defend by aggressive argument.
| | Los argumentos iban y venían, mientras otros devotos en la sala desafiaban la lógica de Prabhupāda. Pero Prabhupāda se mantuvo firme en su punto principal. Si un hombre no conoce la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo, si no conoce el alma, entonces no tiene cerebro. Cuando los devotos mencionaron la fe en las escrituras, Prabhupāda dijo que no estaba argumentando sobre la base de las escrituras, sino sobre la lógica. Cualesquiera que fueran los argumentos que plantearon, Prabhupāda los derrotó rotundamente. No hubo rastro de enfermedad o debilidad en el comportamiento de Prabhupāda mientras instruía a sus hombres sobre cómo defenderse con argumentos agresivos.
| | | They say that this discussion is beyond our intelligence, said Ādi-keśava.
If you say beyond your intelligence, said Śrīla Prabhupāda, that means you have no brain.
| | Dicen que esta discusión está más allá de nuestra inteligencia, dijo Ādi-keśava.
Si dices más allá de tu inteligencia, dijo Śrīla Prabhupāda, eso significa que no tienes cerebro.
| | | In Prabhupāda’s association, Ādi-keśava gained strength and conviction. They complain, said Ādi-keśava, that if one becomes a devotee, he suffers from loss of identity. But actually, they don’t know who they are. So we will challenge them like that, ‘What is this loss of identity? You don’t even know who you are. So you have nothing to lose.’
Yes, said Prabhupāda, with great spirit. What is your identification? That you do not know. We are teaching that by identifying yourself with this body, you have lost your identity.
| | En la asociación de Prabhupāda, Ādi-keśava ganó fuerza y convicción. Se quejan, dijo Ādi-keśava, de que si uno se vuelve devoto, sufre la pérdida de identidad. Pero en realidad, no saben quiénes son. Entonces los desafiaremos así: '¿Qué es esta pérdida de identidad? Ni siquiera sabes quién eres. Así que no tienes nada que perder.'
Sí, dijo Prabhupāda, con gran espíritu. ¿Cuál es su identificación? que tu no sabes Estamos enseñando que al identificarse con este cuerpo, ha perdido su identidad.
| | | Most of their charges, said Ādi-keśava, are based on misconceptions about our movement. For instance, they say that we do not eat enough or sleep enough. Yet we have studies from their own scientists that say our diet is good.
Śrīla Prabhupāda: How we are living if our diet is not good? Ten years we are eating insufficiently? Then how we are living? You do not know what is good food, but the result you have to know. A cow eats so much grass, and a human being eats a small plateful. If the cow says, ‘You are not eating sufficient like me,’ is that logic?
| | La mayoría de sus cargos, dijo Ādi-keśava, se basan en conceptos erróneos sobre nuestro movimiento. Por ejemplo, dicen que no comemos lo suficiente ni dormimos lo suficiente. Sin embargo, tenemos estudios de sus propios científicos que dicen que nuestra dieta es buena.
Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo estamos viviendo si nuestra dieta no es buena? ¿Hemos comido diez años insuficientemente? Entonces, ¿cómo estamos viviendo? No sabes lo que es una buena comida, pero el resultado lo tienes que saber. Una vaca come mucha hierba y un ser humano come un plato pequeño. Si la vaca dice: ‘No estás comiendo lo suficiente como yo’, ¿es eso lógico?
| | | No, said Ādi-keśava, it is not logic.
Prabhupāda: So you are just like cows and asses. You eat voraciously. Does it mean I have to eat voraciously?
| | No, dijo Ādi-keśava, no es lógico.
Prabhupāda: Así que ustedes son como vacas y asnos. Si tu comes vorazmente. ¿Significa que yo también tengo que comer vorazmente?
| | | But what proof is there? asked Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. They may argue for proof of the soul.
This is proof, said Śrīla Prabhupāda. Now if the real active principle has left, if you can understand it, then replace it. Replace life. If you cannot, then you have no brain. Prabhupāda argued that at death, although the parts of a body remained, something was missing.
| | Pero, ¿qué prueba hay? preguntó Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī. Pueden argumentar a favor de la prueba del alma.
Esta es una prueba, dijo Śrīla Prabhupāda. Ahora, si el principio activo real se ha ido, si puedes entenderlo, entonces reemplázalo. Reemplazar la vida. Si no puedes, entonces no tienes cerebro. Prabhupāda argumentó que al morir, aunque las partes de un cuerpo permanecen, falta algo.
| | | But you have not seen that something, said Tamāla Kṛṣṇa.
See it or not, said Prabhupāda, I can see. Why this man is dead? Something is missing.
| | Pero tú no has visto ese algo, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Lo veas o no, dijo Prabhupāda, puedo ver. ¿Por qué este hombre está muerto? Algo le falta.
| | | Well, said Tamāla Kṛṣṇa, it’s just like a machine.
Śrīla Prabhupāda became fiery. A machine you can replace! Why don’t you bring a new body and replace the dead one? Therefore you have no brain! It is a completely different thing!
| | Bueno, dijo Tamala Kṛṣṇa, es como una máquina.
Śrīla Prabhupāda se volvió fiero. ¡Una máquina que puedes reemplazar! ¿Por qué no traes un cuerpo nuevo y reemplazas al muerto? ¡Por lo tanto no tienes cerebro! ¡Es una cosa completamente diferente!
| | | Prabhupāda said this philosophy of the soul should be presented in court. It will be very interesting, he said. The case will prolong, and we can disclose our whole philosophy. Is it not? Think deeply, over and over, and fight. Tell them, ‘What is your seeing? You cannot see beyond this wall. Does it mean there is nothing? Why depend on your seeing, rascal? You are being brainless.’ I take it as a good opportunity for describing our whole philosophy. Don’t take it as otherwise. Rather, prove yourself sufficient in this subject matter. This is a trial examination.
| | Prabhupāda dijo que esta filosofía del alma debe ser presentada en la corte. Será muy interesante, dijo. El caso se prolongará y podemos revelar toda nuestra filosofía. ¿No lo es? Piensa profundamente, una y otra vez y lucha. Diles: ‘¿Qué es lo que ven? No puedes ver más allá de este muro. ¿Significa que no hay nada? ¿Por qué depender de tu vista, bribón? Estás siendo un descerebrado’. Lo tomo como una buena oportunidad para describir toda nuestra filosofía. No lo tomes de otra manera. Más bien, demuestra que es suficiente en este tema. Este es un examen de prueba.
| | | The devotees told Prabhupāda how critics were examining the Śrīmad-Bhāgavatam and trying to find fault with the devotees on the basis of their philosophy. They were challenged in court about Prabhupāda’s statement that man had not gone to the moon.
I personally did not go with you, said Śrīla Prabhupāda. So how shall I believe? From the practical point of view, I did not go. It is just some news, so why should I accept it? They believe some paper, that’s all. So why shall we not believe the Vedic literatures? Vedic literature is so authoritative. It has been accepted by the ācāryas.
| | Los devotos le dijeron a Prabhupāda cómo los críticos examinaban el Śrīmad-Bhāgavatam y trataban de encontrar fallas en los devotos sobre la base de su filosofía. Fueron cuestionados en la corte por la declaración de Prabhupāda de que el hombre no fue a la luna.
Yo personalmente no fui contigo, dijo Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿cómo voy a creer? Desde el punto de vista práctico, no fui. Es solo una noticia, entonces, ¿por qué debería aceptarla? Creen en un papel, eso es todo. Entonces, ¿por qué no debemos creer en las Escrituras védicas? La literatura védica es tan autorizada que ha sido aceptado por los ācāryas.
| | | Next the devotees began talking about how the parents and deprogrammers justified their use of force. This clouds the issue in the courtroom, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, because everyone naturally feels very sympathetic toward the fathers and mothers.
Why don’t you quote from our śāstra, replied Śrīla Prabhupāda, that he is not father – pitā na sa syāt. Find this verse.
| | Luego, los devotos comenzaron a hablar sobre cómo los padres y los desprogramadores justificaron su uso de la fuerza. Esto nubla el asunto en la sala del tribunal, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, porque, naturalmente, todos sienten mucha simpatía por los padres y las madres.
¿Por qué no una cita de nuestro śāstra, respondió Śrīla Prabhupāda, de que él no es padre – pitā na sa syāt. Encuentra este versículo.
| | | Pradyumna had the book off the shelf and his finger on the verse within a few seconds. He read, gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt, pitā na sa syāj jananī na sā syāt / daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. One who cannot deliver his dependents from the path of repeated birth and death should never become a spiritual master, a father, husband, mother, or worshipable demigod.
So how is he the father? asked Prabhupāda. What is the purport?
| | Pradyumna sacó el libro del estante y puso su dedo sobre el verso en unos pocos segundos. Leyó, gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt, pitā na sa syāj jananī na sā syāt / daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Aquel que no puede liberar a sus dependientes del camino del nacimiento y la muerte repetidos nunca debe convertirse en un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable.
Entonces, ¿cómo es él el padre? preguntó Prabhupada. ¿Cuál es el significado?
| | | Ādi-keśava Svāmī: They argue sometimes that —
You will argue your point, interrupted Prabhupāda, but our point is there. We shall argue from our point of view. Unless the father releases the son from the cycle of birth and death, he is not father.
| | Ādi-keśava Svāmī: A veces argumentan que...
Discutirás tu punto, interrumpió Prabhupāda, pero nuestro punto está ahí. Argumentaremos desde nuestro punto de vista. A menos que el padre libere al hijo del ciclo de nacimiento y muerte, no es padre.
| | | Śrīla Prabhupāda never let up, and finally he concluded, If you try to advise a rascal, he will be angry. So this is the position. Still, we have to do our business. What can be done? Difficult task. Therefore, if you want to please Kṛṣṇa very quickly, struggle for preaching: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. So we have got our business, to please Kṛṣṇa. That is our mission. So despite so many inconveniences, we have to do this business. Mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam.(37) They are all mūḍhas. So we have been engaged to teach them some lesson.
| | Śrīla Prabhupāda nunca se dio por vencido, finalmente concluyó: Si tratas de aconsejar a un sinvergüenza, se enfadará. Así que esta es la posición. Aún así, tenemos que hacer nuestro trabajo. ¿Qué se puede hacer? Tarea difícil. Por lo tanto, si quieres complacer a Kṛṣṇa muy rápidamente, lucha por predicar: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. Así que tenemos nuestra ocupaión, complacer a Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Entonces, a pesar de tantos inconvenientes, tenemos que hacer este asunto. Mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam.(37) Todos ellos son mūḍhas. Así que nos hemos comprometido a enseñarles alguna lección.
| | | Later, Śrīla Prabhupāda spoke privately and in more detail with Ādi-keśava Svāmī. They told me that you had grown your hair, said Prabhupāda. Ādi-keśava admitted it was so but that he couldn’t do it anymore. He said he wanted to go to court proudly and say that he was Prabhupāda’s son and proud of being a devotee. Prabhupāda said that was also his desire, that Ādi-keśava go into court in sannyāsa dress and carrying his sannyāsa-daṇḍa. He should have tilaka and a shaved head, and he should preach. Śrīla Prabhupāda told how people had advised him to wear Western dress when he had first come to America. Ādi-keśava had received recent letters from Prabhupāda, but now Prabhupāda told him face to face to bring all of the books into court and introduce them as evidence. He should boldly preach.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda habló en privado y con más detalle con Ādi-keśava Svāmī. Me dijeron que te habías dejado crecer el cabello, dijo Prabhupāda. Ādi-keśava admitió que así fue, pero que ya no podía hacerlo. Dijo que quería ir a la corte con orgullo y decir que era el hijo de Prabhupāda y que estaba orgulloso de ser un devoto. Prabhupāda dijo que ese también era su deseo, que Ādi-keśava fuera a la corte vestido de sannyāsa y llevando su sannyāsa-daṇḍa. Debería tener tilaka, la cabeza rapada y debería predicar. Śrīla Prabhupāda contó cómo la gente le aconsejó que usara ropa occidental cuando llegó por primera vez a Norteamérica. Ādi-keśava había recibido cartas recientes de Prabhupāda, pero ahora Prabhupāda le dijo personalmente que llevara todos los libros a la corte y los presentara como evidencia. Debe predicar audazmente.
| | | Ādi-keśava mentioned that an official in the Indian Embassy had said that the Indian government would give him asylum if necessary. Śrīla Prabhupāda was pleased to hear this. When Ādi-keśava admitted that he was sometimes discouraged and alone in the prolonged legal struggle, Prabhupāda said he could take other men with him to help. But the main backing Ādi-keśava required was from Śrīla Prabhupāda; he wanted Prabhupāda’s mercy. And Prabhupāda, like a father, gave solace and courage to his young, rather frail-looking son who was going into battle. Don’t be afraid, Prabhupāda said. Repeatedly he would call Ādi-keśava to his room to give him more mercy: another logical argument, an instruction on how he should act in court. Prabhupāda’s essential advice, of which Ādi-keśava was now aware and convinced, was that he should preach; Kṛṣṇa would protect him.
| | Ādi-keśava mencionó que un funcionario de la embajada india dijo que el gobierno indio le daría asilo si fuera necesario. Śrīla Prabhupāda se complació al escuchar esto. Cuando Ādi-keśava admitió que a veces estaba desanimado y solo en la prolongada lucha legal, Prabhupāda dijo que podía llevar a otros hombres con él para que lo ayudaran. Pero el respaldo principal que Ādi-keśava requería era de Śrīla Prabhupāda; él quería la misericordia de Prabhupāda y Prabhupāda, como un padre, le dio consuelo y coraje a su hijo joven, de aspecto bastante frágil, que iba a la batalla. No tengas miedo, dijo Prabhupāda. Repetidamente llamaría a Ādi-keśava a su habitación para darle más misericordia: otro argumento lógico, una instrucción sobre cómo debe actuar en la corte. El consejo esencial de Prabhupāda, del cual Ādi-keśava estaba ahora consciente y convencido, era que debía predicar y Kṛṣṇa lo protegería.
| | | Tamāla Kṛṣṇa replaced Satsvarūpa as Prabhupāda’s secretary. Early in the morning, on Satsvarūpa’s last day of duty, Śrīla Prabhupāda called him in just after dictating his Śrīmad-Bhāgavatam verses and purports and told him that for breakfast he wanted cucumber, soaked mung dāl and fruits. He said he had just dictated some verses and purports dealing with transmigration, and he rewound the tape and played back the dictation: philosophical arguments of Kṛṣṇa’s father, Vasudeva, trying to convince Kaṁsa about the eternality of the soul. Vasudeva argued that at death the soul changes from one body to another, just as a man walking down the street places one foot in front of the other. And Prabhupāda, while listening, demonstrated by “walking” with two fingers across the dictating machine.
| | Tamāla Kṛṣṇa reemplazó a Satsvarūpa como secretario de Prabhupāda. Temprano en la mañana, en el último día de servicio de Satsvarūpa, Śrīla Prabhupāda lo llamó justo después de dictar sus versos y significados del Śrīmad-Bhāgavatam y le dijo que para el desayuno quería pepino, mung dāl empapado y frutas. Dijo que acababa de dictar algunos versos y significados relacionados con la transmigración, rebobinó la cinta y reprodujo el dictado: argumentos filosóficos del padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, tratando de convencer a Kaṁsa acerca de la eternidad del alma. Vasudeva argumentó que al morir el alma cambia de un cuerpo a otro, tal como un hombre que camina por la calle coloca un pie delante del otro. Y Prabhupāda, mientras escuchaba, lo demostró al “caminar” con dos dedos sobre el dictáfono.
| | | Prabhupāda’s dictation continued: “At the present moment there is great opposition to the Hare Kṛṣṇa movement, which is being called a “brainwashing” movement. But actually the so-called scientists, philosophers, and other leaders in the Western countries have no brains at all. The Hare Kṛṣṇa movement is trying to elevate such foolish persons by enlightening their intelligence so that they will take advantage of the human body. Unfortunately, because of gross ignorance they regard the Hare Kṛṣṇa movement as a brainwashing movement. They do not know that without God consciousness one is forced to continue transmigrating from one body to another.”
| | El dictado de Prabhupāda continuó: «Actualmente existe una gran oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa, al que se le llama movimiento de “lavado de cerebro”. Pero en realidad los supuestos científicos, filósofos y otros líderes de los países occidentales no tienen cerebro en absoluto. El movimiento Hare Kṛṣṇa está tratando de elevar a esas personas tontas iluminando su inteligencia para que se aprovechen del cuerpo humano. Desafortunadamente, debido a su gran ignorancia, ellos consideran el movimiento Hare Kṛṣṇa como un movimiento de lavado de cerebro. No saben que sin conciencia de Dios uno está obligado a seguir transmigrando de un cuerpo a otro».
| | | Now the very same arguments that Prabhupāda had spoken to the sannyāsīs were immortalized in the Bhaktivedanta purports. In the future, after the court case had been finished and mostly forgotten, Prabhupāda’s true assessment of the situation would prevail.
| | Ahora, los mismos argumentos que Prabhupāda les dio a los sannyāsīs fueron inmortalizados en los significados de Bhaktivedanta. En el futuro, después de que el caso judicial hubiera terminado y en su mayor parte olvidado, prevalecerá la verdadera evaluación de la situación por parte de Prabhupāda.
| | | On February 22, three hundred fifty devotees arrived on a Boeing 747 Air-lndia jet at Dumdum Airport in Calcutta. The special flight, all devotees, had flown from Los Angeles to New York to London, picking up more devotees at each stop. As it was the first landing of a 747 in Calcutta, the mayor, local militia, leading Air-lndia dignitaries, and media people were on hand to greet the historic flight. One of the devotees told a reporter that the Boeing 747’s coming from the West to Calcutta was the mercy of Lord Caitanya and Śrīla Prabhupāda. Ten busloads of devotees then rode to Māyāpur.
| | El 22 de febrero, trescientos cincuenta devotos llegaron en un jet Boeing 747 de Air-lndia al aeropuerto de Dumdum en Calcuta. El vuelo especial, todos devotos, voló desde Los Ángeles a Nueva York y a Londres, recogiendo más devotos en cada parada. Como era el primer aterrizaje de un 747 en Calcuta, el alcalde, la milicia local, los principales dignatarios de Air-lndia y los medios de comunicación estuvieron presentes para recibir el vuelo histórico. Uno de los devotos le dijo a un reportero que el Boeing 747 que venía del Oeste a Calcuta es la misericordia del Señor Caitanya y Śrīla Prabhupāda. Luego, diez autobuses llenos de devotos viajaron a Māyāpur.
| | | Soon the Māyāpur Chandrodaya Mandir was teeming with transcendental activity; the Gaura-pūrṇimā festival was in full swing. The Vaikuṇṭha Players of New York staged an evening theater performance of the Rāmāyaṇa, and Śrīla Prabhupāda attended. The audience watched and appreciated Śrīla Prabhupāda almost as much as they did the play.
| | Pronto el Mandir de Māyāpur Chandrodaya rebosaba de actividad trascendental; el festival Gaura-pūrṇimā estaba en pleno apogeo. Los Vaikuṇṭha Players de Nueva York organizaron una representación teatral vespertina del Rāmāyaṇa, a la que asistió Śrīla Prabhupāda. La audiencia observó y apreció a Śrīla Prabhupāda casi tanto como a la obra.
| | | On the opening night of the paṇḍāl, a government minister attended to officially inaugurate the festivities. He cut a ribbon to open the new building, and he and Śrīla Prabhupāda walked together down the long first-floor corridor and viewed a photo display of ISKCON centers around the world. Halfway down the corridor Śrīla Prabhupāda stopped, shook his head, and said, It is all inconceivable. The minister was also amazed at the scale on which Śrīla Prabhupāda was propagating Gauḍīya Vaiṣṇavism. Then Śrīla Prabhupāda and his guest went onto the stage. The minister gave an introductory speech, glorifying a well-known impersonalist swami, referring to him as a divine incarnation. He also slighted the name of Lord Caitanya by saying that although he didn’t know whether Caitanya Mahāprabhu was an incarnation, he knew He had certainly done good in the world.
| | En la noche de apertura del paṇḍāl, un ministro del gobierno asistió para inaugurar oficialmente las festividades. Cortó una cinta para inaugurar el nuevo edificio y él y Śrīla Prabhupāda caminaron juntos por el gran corredor del primer piso y vieron una exhibición de fotografías de los centros de ISKCON en todo el mundo. A la mitad del corredor, Śrīla Prabhupāda se detuvo, sacudió la cabeza y dijo: Todo es inconcebible. El ministro también estaba asombrado por la escala en la que Śrīla Prabhupāda estaba propagando el vaiṣṇavismo gauḍīya. Entonces Śrīla Prabhupāda y su invitado subieron al escenario. El ministro pronunció un discurso introductorio, glorificando a un conocido swami impersonalista, refiriéndose a él como una encarnación divina. También menospreció el nombre del Señor Caitanya al decir que, aunque no sabía si Caitanya Mahāprabhu era una encarnación, sabía que ciertamente había hecho el bien en el mundo.
| | | Śrīla Prabhupāda spoke next, using scriptural evidence to correct the erroneous opinions the minister had given in his talk. Śrīla Prabhupāda spoke in Bengali, and most of his disciples could not understand, but they could appreciate the gist. Later, when Śrīla Prabhupāda was sitting in his room with a few devotees, he began laughing. Smacking his fist into his left palm, he said, I have smashed him.
| | Śrīla Prabhupāda habló a continuación, usando evidencia escritural para corregir las opiniones erróneas que el ministro dio en su discurso. Śrīla Prabhupāda habló en bengalí, la mayoría de sus discípulos no pudieron entender, pero pudieron apreciar la esencia. Más tarde, cuando Śrīla Prabhupāda estaba sentado en su habitación con algunos devotos, se echó a reír. Golpeando su puño en la palma izquierda, dijo: Lo he aplastado.
| | | With Gaura-pūrṇimā only about a week away, thousands of Bengali pilgrims were attending the ISKCON center each night. They streamed into the temple room for kīrtana and darśana of Rādhā-Mādhava and then went to see the ISKCON photo exhibit. It was the biggest and best organized Māyāpur festival ever. Despite the opposition in America, Lord Caitanya’s movement was flooding the world with the waves of saṅkīrtana, and this gathering of more than five hundred devotees from every continent was a powerful testimony to the good health of the growing Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Con Gaura-pūrṇimā a solo una semana de distancia, miles de peregrinos bengalíes asistían al centro de ISKCON cada noche. Llegaron a la sala del templo para el kīrtana y el darśana de Rādhā-Mādhava, luego fueron a ver la exhibición de fotografías de ISKCON. Fue el festival de Māyāpur más grande y mejor organizado de todos los tiempos. A pesar de la oposición en Norteamérica, el movimiento del Señor Caitanya estaba inundando el mundo con olas de saṅkīrtana, esta reunión de más de quinientos devotos de todos los continentes fue un poderoso testimonio de la buena salud del creciente Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Rāmeśvara Svāmī returned with the latest figures of Prabhupāda’s book production. In the English language alone Śrīla Prabhupāda had published 43,450,500 pieces of literature. And the total production of Prabhupāda’s books in twenty-three languages, including Russian, was 55,314,000, more than ninety percent of which had already been distributed. Rāmeśvara also presented Śrīla Prabhupāda with a new book just off the press, the Ninth Canto, Part One, of Śrīmad-Bhāgavatam. Rādhāvallabha reported that the next printing of Bhagavad-gītā As It Is would be so large that the paper required to print it would have to be carried on seventy-six train cars. Prabhupāda and the devotees laughed at the astounding figures.
| | Rāmeśvara Svāmī regresó con las últimas cifras de la producción de libros de Prabhupāda. Solo en idioma inglés, Śrīla Prabhupāda había publicado 43.450.500 piezas de literatura. Y la producción total de los libros de Prabhupāda en veintitrés idiomas, incluido el ruso, fue de 55 314 000, más del noventa por ciento de los cuales ya se habían distribuido. Rāmeśvara también le presentó a Śrīla Prabhupāda un nuevo libro recién salido de la imprenta, el Noveno Canto, Primera Parte, del Śrīmad-Bhāgavatam. Rādhāvallabha informó que la próxima edición del Bhagavad-gītā tal como es sería tan grande que el papel necesario para imprimirlo tendría que transportarse en setenta y seis vagones de tren. Prabhupāda y los devotos se rieron de las asombrosas cifras.
| | | Prabhupāda thanked the devotees for their hard work. This is the blessing of my Guru Mahārāja, he said. He wanted it. And because we are trying to do this, he is giving us all blessings.
| | Prabhupāda agradeció a los devotos por su arduo trabajo. Esta es la bendición de mi Guru Mahārāja, dijo. Él lo quería y debido a que estamos tratando de hacerlo, él nos está dando todas las bendiciones.
| | | Śrīla Prabhupāda continued to be very active: encouraging devotees, writing, preaching. Soon after the busloads of devotees arrived, however, he became very ill again. His busy schedule became a strain, but he continued.
| | Śrīla Prabhupāda continuó estando muy activo: alentando a los devotos, escribiendo, predicando. Sin embargo, poco después de que llegaran los autobuses llenos de devotos, volvió a enfermarse gravemente. Su apretada agenda se convirtió en una tensión, pero continuó.
| | | The G.B.C. men began their annual three days of meetings, and each evening they would meet with Prabhupāda. He heard their proposals and, after making some corrections, approved them. The final item on the G.B.C.’s list of resolutions was that all ISKCON temples hold twenty-four-hour kīrtana, in view of Prabhupāda’s sickness. The devotees had also done this in 1974 when Prabhupāda had been ill. Yes, Prabhupāda said when he heard the resolution, chanting is the only cure for all diseases.
| | Los hombres del GBC comenzaron sus reuniones anuales de tres días y cada noche se reunían con Prabhupāda. Escuchó sus propuestas y después de hacer algunas correcciones, las aprobó. El elemento final en la lista de resoluciones del GBC fue que todos los templos de ISKCON celebraran kīrtana las veinticuatro horas, en vista de la enfermedad de Prabhupāda. Los devotos también hicieron esto en 1974 cuando Prabhupāda estaba enfermo. Sí, dijo Prabhupāda cuando escuchó la resolución, cantar es la única cura para todas las enfermedades.
| | | On Gaura-pūrṇimā, Śrīla Prabhupāda accepted more than two hundred disciples for first initiation, and he awarded second initiation to one hundred disciples. Huge crowds poured through the front gate all day; and from four P.M. until late at night, the roads would be packed and the kīrtanas would attract large receptive audiences.
| | En Gaura-pūrṇimā, Śrīla Prabhupāda aceptó a más de doscientos discípulos para la primera iniciación y otorgó la segunda iniciación a cien discípulos. Enormes multitudes atravesaron la puerta principal todo el día; desde las cuatro de la tarde. hasta altas horas de la noche, los caminos estuvieron repletos y los kīrtanas atraían a grandes y receptivas audiencias.
| | | In the afternoon Śrīla Prabhupāda received Tarun Kanti Ghosh, the home minister for Bengal, also in charge of the state police force. Prabhupāda spoke with Mr. Ghosh in his room and found him very favorable toward ISKCON and the Kṛṣṇa consciousness philosophy.
| | Por la tarde, Śrīla Prabhupāda recibió a Tarun Kanti Ghosh, el ministro del Interior de Bengala, también a cargo de la policía estatal. Prabhupāda habló con el Sr. Ghosh en su habitación y lo encontró muy favorable hacia ISKCON y la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda had decided to stay on in Māyāpur instead of accompanying the devotees to Vṛndāvana for the second half of the festival, so some of the leaders came to his room to pay their respects before departing. When Harikeśa Svāmī and Ādi-keśava Svāmī entered together, Prabhupāda told Harikeśa that because the people in the Communist countries were suffering so much, he should give them books without making them pay. Turning to Ādi-keśava, he said he had placed much responsibility on Ādi-keśava’s thin shoulders but that he should be victorious. “So you are Harikeśa and Ādi-keśava,” he said, “the Keśa brothers. So go and preach. Be successful.” Śrīla Prabhupāda similarly spoke lovingly with other G.B.C. men as they departed for their assigned areas around the world.
| | Śrīla Prabhupāda decidió quedarse en Māyāpur en lugar de acompañar a los devotos a Vṛndāvana para la segunda mitad del festival, por lo que algunos de los líderes fueron a su habitación para presentar sus respetos antes de partir. Cuando Harikeśa Svāmī y Ādi-keśava Svāmī entraron juntos, Prabhupāda le dijo a Harikeśa que debido a que la gente de los países comunistas estaba sufriendo tanto, debería darles libros sin hacerles pagar. Dirigiéndose a Ādi-keśava, dijo que puso mucha responsabilidad sobre los delgados hombros de Ādi-keśava, pero que saldrá victorioso. Así que ustedes son Harikeśa y Ādi-keśava, dijo, los hermanos Keśa. Así que vayan y prediquen. Tengan éxito. Śrīla Prabhupāda de manera similar habló amorosamente con otros hombres del GBC mientras partían hacia sus áreas asignadas alrededor del mundo.
| | | Within a few days, Māyāpur was again quiet, with very few visiting devotees remaining.
| | A los pocos días, Māyāpur volvió a estar tranquila, quedaban muy pocos devotos visitantes.
| | | Almost two weeks later, while Śrīla Prabhupāda was still in Māyāpur, the news of the New York court decision appeared on the front page of The Times of India. On receiving it, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī immediately brought a copy to Prabhupāda in his room and, at Prabhupāda’s request, read it out loud.
| | Casi dos semanas después, mientras Śrīla Prabhupāda todavía estaba en Māyāpur, la noticia de la decisión de la corte de Nueva York apareció en la portada de The Times of India. Al recibirlo, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī inmediatamente llevó una copia a Prabhupāda en su habitación y a pedido de Prabhupāda, la leyó en voz alta.
| | | “HARE KRISHNA MOVEMENT IS BONA FIDE RELIGION
Washington, March 18
The Hare Kṛṣṇa movement was called a “bona fide religion” yesterday by the New York High Court Justice who threw out two charges against the officials of the movement of “illegal imprisonment” and “attempted extortion.” The charge had been preferred by an angry parent that his son, as well as another disciple, had been held by the movement illegally and that they had been brainwashed. “The entire and basic issue before the court,” said the Justice in dismissing the charges, “is whether the two alleged victims in this case and the defendants will be allowed to practice the religion of their choice and this must be answered with a resounding affirmative.” Said Mr. Justice John Leahy, “the Hare Kṛṣṇa movement is a bona fide religion with roots in India that go back thousands of years. It behooved Merril Kreshower and Edward Shapiro to follow the tenets of that faith and their inalienable right to do so will not be trampled upon. The separation of church and state must be maintained. We must remain a nation of laws, not of man. The presentment and indictment by the Grand Jury was in direct and blatant violation of the defendant’s constitutional rights.” The Justice said that it appeared to the court, “The people rest their case on an erroneous minor premise to arrive at a fallacious conclusion. The record is devoid of one specific allegation of a misrepresentation or any act of deception on the part of any defendant.” The Justice said, “The freedom of religion is not to be abridged because it is unconventional in beliefs and practices or because it is approved or disapproved by the mainstream of society or more conventional religions. Without this proliferation and freedom to follow the dictates of one’s own conscience in this search of approach to God, the freedom of religion will be a meaningless right as provided for in the constitution. In the attempt, be it direct, well intentioned or not, presents a clear and present danger to this most fundamental basis and eternally needed right of our citizens – freedom of religion.” The Hare Kṛṣṇa movement has been under pressure from various groups and this judgment is expected to stop some of the harassment in which it has been subjected in recent months.”
| | «EL MOVIMIENTO HARE KRISHNA ES UNA RELIGIÓN AUTÉNTICA
Washington, 18 de marzo
El movimiento Hare Kṛṣṇa fue llamado ayer una. “religión auténtica.” por el Tribunal Superior de Justicia de Nueva York, quien desestimó dos cargos contra los funcionarios del movimiento de. “encarcelamiento ilegal.” e. “intento de extorsión". El cargo fue presentado por un padre enojado de que su hijo, así como otro discípulo, fueron retenidos ilegalmente por el movimiento y que les habían lavado el cerebro. “La cuestión entera y básica ante el tribunal”, dijo la Justicia al desestimar los cargos, “es si las dos presuntas víctimas en este caso y los acusados podrán practicar la religión de su elección y esto debe responderse con una afirmación rotunda..” Dijo el juez John Leahy, “el movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión auténtica con raíces en la India que se remontan a miles de años. Correspondía a Merril Kreshower y Edward Shapiro seguir los principios de esa fe y su derecho inalienable a hacerlo no será pisoteado. La separación de iglesia y estado debe ser mantenida. Debemos seguir siendo una nación de leyes, no de hombres. La presentación y acusación por parte del Gran Jurado fue una violación directa y flagrante de los derechos constitucionales del acusado”. El juez dijo que le pareció al tribunal: “La gente basa su caso en una premisa menor errónea para llegar a una conclusión falaz. El expediente carece de una alegación específica de tergiversación o cualquier acto de engaño por parte de cualquier acusado”. El juez dijo: “La libertad de religión no debe ser restringida porque no sea convencional en sus creencias y prácticas o porque sea aprobada o desaprobada por la corriente principal de la sociedad o por religiones más convencionales. Sin esta proliferación y libertad para seguir los dictados de la propia conciencia en esta búsqueda de acercamiento a Dios, la libertad de religión será un derecho sin sentido tal como está previsto en la constitución. En el intento, ya sea directo, bien intencionado o no, presenta un peligro claro y presente para esta base más fundamental y el derecho eternamente necesario de nuestros ciudadanos: la libertad de religión”. El movimiento Hare Kṛṣṇa ha estado bajo la presión de varios grupos y se espera que esta sentencia detenga parte del hostigamiento del que ha sido objeto en los últimos meses».
| | | My mission is now successful, said Śrīla Prabhupāda. In 1965 I went there. This is now recognized after twelve years. I was loitering in the street alone, carrying the books. Nobody cared.
| | “Mi misión ahora es exitosa, dijo Śrīla Prabhupāda. En 1965 llegué allí. Esto ahora se reconoce después de doce años. Vagaba solo en la calle, cargando los libros. A nadie le importó.
| | | Svarūpa Dāmodara was present, and he spoke with Prabhupāda about the Bhaktivedanta Institute and about preaching in Manipur. And other matters came before Prabhupāda’s attention. But he kept coming back to the news from New York. Our most auspicious sign is this, said Prabhupāda, – ‘Hare Kṛṣṇa Movement Is Bona Fide Religion.’
| | Svarūpa Dāmodara estaba presente y habló con Prabhupāda sobre el Instituto Bhaktivedanta y sobre la prédica en Manipur. Otros asuntos llegaron ante la atención de Prabhupāda. Pero siguió volviendo a las noticias de Nueva York. Nuestra señal más auspiciosa es esta, dijo Prabhupāda, -‘El movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión genuina’ .
| | | Śrīla Prabhupāda’s plans were to move to Bombay. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī said a lot of senior devotees were gathering in Bombay. They had gone there from Vṛndāvana and were waiting for Prabhupāda. I am, therefore, going, said Prabhupāda, in spite of my so much inconveniences. I am going there.
| | Los planes de Śrīla Prabhupāda eran mudarse a Bombay. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī dijo que muchos devotos mayores se estaban reuniendo en Bombay. Fueron allí desde Vṛndāvana y estaban esperando a Prabhupāda. Por lo tanto, voy, dijo Prabhupāda, a pesar de mis muchos inconvenientes. Voy para allá.
| | | You want to stay in Bombay? asked Tamāla Kṛṣṇa. How long?
I don’t want to stay anywhere, said Prabhupāda. I want to work. Staying – I have stayed in big, big palaces, big, big cities. I have no other desire but to work.
| | ¿Quieres quedarte en Bombay? preguntó Tamala Kṛṣṇa. ¿Cuánto tiempo?
No quiero quedarme en ningún lado, dijo Prabhupāda. Quiero trabajar. Quedarme: me he quedado en grandes, grandes palacios, grandes, grandes ciudades. No tengo otro deseo que el de trabajar.
| | | How long do you want to work in Bombay? asked Tamāla Kṛṣṇa.
So long as there is work, said Śrīla Prabhupāda. There is no end of it. Our Bombay should be organized. Work is our life. There is no question of how long. As long as possible. Kṛṣṇa is giving us good opportunities. Now we should take it seriously. It is not a joke – ‘Hare Kṛṣṇa Movement Is Bona Fide Religion.’
| | ¿Cuánto tiempo quieres trabajar en Bombay? preguntó Tamala Kṛṣṇa.
Mientras haya trabajo, dijo Śrīla Prabhupāda. No tiene fin. Nuestro Bombay debe estar organizado. El trabajo es nuestra vida. No hay duda de cuánto tiempo. Mientras sea posible. Kṛṣṇa nos está dando buenas oportunidades. Ahora debemos tomárnoslo en serio. No es una broma: ‘El movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión genuina’ .
| | | The devotees discussed before Prabhupāda the significance of the court decision. They also appreciated the judge and said that he was a senior man in the courts and was considered conservative. Śrīla Prabhupāda said that he should be sent a letter of congratulations: May God bless you for such right judgment. Live long life to serve God.
| | Los devotos hablaron ante Prabhupāda acerca del significado de la decisión judicial. También apreciaron al juez y dijeron que era un hombre de alto rango en los tribunales y se le consideraba conservador. Śrīla Prabhupāda dijo que se le debería enviar una carta de felicitación: Que Dios te bendiga por tan correcto juicio y que viva una larga vida para servir a Dios.
| | | Honest and sincere people normally appreciate our movement, said Svarūpa Dāmodara. Only those who are envious —
| | La gente honesta y sincera normalmente aprecia nuestro movimiento, dijo Svarūpa Dāmodara. Solo aquellos que son envidiosos...
| | | Envious we don’t care about, Prabhupāda interjected. We don’t care, never care about. I didn’t care – many times, even my Godbrothers. Neither do I care just now. I’ll go on with my work. Why care? We are doing our duty, that’s all – under the higher authoritative order. Have no fear. It is not personal gratification. So arrange for Manipur. We shall go.
| | No nos importa la envidia, intervino Prabhupāda. No nos importa, nunca nos importa. No me importaba, muchas veces, incluso de mis hermanos espirituales. Tampoco me importa ahora. Seguiré con mi trabajo. ¿Por qué cuidarme? Estamos cumpliendo con nuestro deber, eso es todo, bajo el orden autoritario superior. No tener miedo. No es gratificación personal. Así que haz arreglos para Manipur. Debemos ir.
| | | Svarūpa Dāmodara said he would go to Delhi and try to arrange permits for entry, but that it would be hard, since most foreigners were not allowed to enter Manipur. He said that after doing his business, he would come to Bombay and see Śrīla Prabhupāda.
| | Svarūpa Dāmodara dijo que irá a Delhi y trataría de tramitar los permisos de entrada, pero que sería difícil, ya que a la mayoría de los extranjeros no se les permite entrar en Manipur. Dijo que después de hacer su trabajo, ira a Bombay y verá a Śrīla Prabhupāda.
| | | Now work very strenuously, said Prabhupāda. You are all young men. And somehow or other, to a dead horse you have given life. The last fortnight I was thinking I was dead. I was thinking like that – now life is finished. I can be finished at any time – that is not amazing. To live, that is amazing. My life is finished – that is not amazing. No one will lament. ‘Oh, he was old man, eighty-two years old.’ But if I can live for some days more, that is wonderful. If I die that is not wonderful.
| | Ahora trabaja muy enérgicamente, dijo Prabhupāda. Todos ustedes son jóvenes y de una manera u otra, le han dado vida a un caballo muerto. La última quincena estuve pensando que estaba muerto. Estaba pensando así: ahora la vida ha terminado. Puedo terminar en cualquier momento, eso no es sorprendente. Vivir, eso es increíble. Mi vida ha terminado, eso no es asombroso. Nadie se lamentará. ‘Oh, era un anciano, ochenta y dos años’. Pero si puedo vivir algunos días más, eso es maravilloso. Si muero, eso no es maravilloso.
| | | Kṛṣṇa is wonderful, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
Kṛṣṇa is wonderful always, said Prabhupāda.
And you are wonderful, said Bhavānanda Gosvāmī.
I am wonderful, said Śrīla Prabhupāda, as long as I serve Kṛṣṇa. Otherwise, useless, no value. If I can serve Kṛṣṇa, then I am wonderful, certainly.
| | Kṛṣṇa es maravilloso, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī.
Kṛṣṇa siempre es maravilloso, dijo Prabhupāda.
Y tú eres maravilloso, dijo Bhavānanda Gosvāmī.
Soy maravilloso, dijo Śrīla Prabhupāda, mientras sirva a Kṛṣṇa. De lo contrario, seré inútil, sin valor. Si puedo servir a Kṛṣṇa, entonces ciertamente soy maravilloso.
| | | Śrīla Prabhupāda continued declaring that Kṛṣṇa was the most wonderful and could do anything. That he was alive and still active, he said, attested to Kṛṣṇa’s being wonderful. If Kṛṣṇa is not wonderful, he said, is it possible for me to do all these things? Who am I? We don’t want to become cheaply wonderful. We want to become really wonderful, by serving Kṛṣṇa. That is our mission. Kṛṣṇa is wonderful undoubtedly. Who can become more wonderful than Kṛṣṇa? Mattaḥ parataraṁ nānyat. Always remember, Kṛṣṇa is wonderful. Don’t take Kṛṣṇa very slightly, like one of you. That is foolishness. Kṛṣṇa is wonderful always. He is the most wonderful person, and He can do anything wonderful.
| | Śrīla Prabhupāda continuó declarando que Kṛṣṇa es el más maravilloso y que puede hacer cualquier cosa. Que él estuviera vivo y todavía activo, dijo, atestiguaba que Kṛṣṇa es maravilloso. Si Kṛṣṇa no es maravilloso, dijo, ¿sería posible que yo haga todas estas cosas? ¿Quién soy? No queremos convertirnos en maravillosos a bajo precio. Queremos llegar a ser realmente maravillosos sirviendo a Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Sin duda, Kṛṣṇa es maravilloso. ¿Quién puede llegar a ser más maravilloso que Kṛṣṇa? Mattaḥ parataraṁ nānyat. Recuerda siempre, Kṛṣṇa es maravilloso. No tomen a Kṛṣṇa muy a la ligera, como uno de ustedes. Eso es una tontería. Kṛṣṇa siempre es maravilloso. Él es la persona más maravillosa y puede hacer cualquier cosa maravillosa.
| | | Śrīla Prabhupāda continued to make appreciative remarks about the judge’s decision. He said he had feared the case might have taken fourteen years, and yet it had not even taken fourteen hours. Kṛṣṇa was so wonderful.
| | Śrīla Prabhupāda continuó haciendo comentarios elogiosos sobre la decisión del juez. Dijo que temió que el caso hubiera durado catorce años, sin embargo, ni siquiera duró catorce horas. Kṛṣṇa ha sido tan maravilloso.
| | | March 22
| | 22 de marzo
| | | The senior devotees in Māyāpur felt Śrīla Prabhupāda was too ill to travel and that he should remain there and recuperate. Besides, reports from Bombay were conflicting. Surabhi Svāmī, knowing that Prabhupāda’s quarters weren’t finished, wanted more time, so he wired Prabhupāda, requesting him not to come. But Girirāja and others had been arranging a lecture program for Śrīla Prabhupāda at a paṇḍāl in Azad Maidan in Bombay, and Girirāja had written inviting Prabhupāda. Prabhupāda considered the opportunities for preaching and decided to go. He had his secretary send a telegram from Māyāpur to Bombay.
| | Los devotos mayores de Māyāpur sintieron que Śrīla Prabhupāda estaba demasiado enfermo para viajar y que debía permanecer allí y recuperarse. Además, los informes de Bombay eran contradictorios. Surabhi Svāmī, sabiendo que los aposentos de Prabhupāda no estaban terminados, quería más tiempo, así que telegrafió a Prabhupāda pidiéndole que no viniera. Pero Girirāja y otros estuvieron organizando un programa de conferencias para Śrīla Prabhupāda en un paṇḍāl en Azad Maidan en Bombay, y Girirāja escribió invitando a Prabhupāda. Prabhupāda consideró las oportunidades para predicar y decidió ir. Hizo que su secretaria enviara un telegrama desde Māyāpur a Bombay.
| | | “PRABHUPADA ARRIVING TUESDAY AT 1350 HAVE ROOMS READY IN WHATEVER CONDITION.”
| | «PRABHUPADA LLEGARÁ EL MARTES A LAS 1350 TENGAN LAS HABITACIONES LISTAS EN CUALQUIER CONDICIÓN».
| | | But on Prabhupāda’s arrival in Bombay, he was so weak that he could not walk down the steep stairs from the airplane, and airline personnel arranged for him to be lowered to the ground by hydraulic lift. Once he was on the ground, several devotees assisted him in walking. Although he appeared frail, he smiled brightly when he saw the devotees waiting for him at the airport.
| | Pero a la llegada de Prabhupāda a Bombay, estaba tan débil que no podía bajar las empinadas escaleras del avión y el personal de la aerolínea dispuso que lo bajaran al suelo mediante un elevador hidráulico. Una vez que estuvo en el suelo, varios devotos lo ayudaron a caminar. Aunque parecía frágil, sonrió alegremente cuando vio a los devotos esperándolo en el aeropuerto.
| | | In the car Śrīla Prabhupāda inquired about the Bombay temple, and Hari-śauri informed him that his quarters were not yet ready, with no toilet, no running water, no doors or windows, and the workmen polishing the floors. Prabhupāda dismissed these objections and said he would move in anyway. The devotees who knew the state of the building became extremely anxious. It didn’t seem possible that anyone could live there. But Prabhupāda said he would.
| | En el automóvil, Śrīla Prabhupāda preguntó por el templo de Bombay, Hari-śauri le informó que sus habitaciones aún no estaban listas, que no tenían baño, ni agua corriente, ni puertas ni ventanas y que los trabajadores pulían los pisos. Prabhupāda descartó estas objeciones y dijo que se mudaría de todos modos. Los devotos que conocían el estado del edificio se pusieron extremadamente ansiosos. No parecía posible que alguien pudiera vivir allí. Pero Prabhupāda dijo que lo haría.
| | | Hari-śauri said he was surprised Prabhupāda had decided to travel, and Prabhupāda replied, “Yes, even up to last night, there was no chance of my coming. But still, somehow or other, we are here.” Prabhupāda was traveling and preaching because that was his life. For more than thirty years he had been spreading the Kṛṣṇa consciousness movement – first in India and then in America and throughout the world. As long as Kṛṣṇa gave him even a little strength, he would continue. He wanted to hold the public lectures in the city, and he wanted to observe the progress of the construction at Hare Kṛṣṇa Land, his grandest temple. Even though the temple was not completed, he would move in and show the devotees how to use it.
| | Hari-śauri dijo que estaba sorprendido de que Prabhupāda hubiera decidido viajar, a lo que Prabhupāda respondió: Sí, incluso hasta anoche, no había posibilidad de que yo viniera. Pero aún así, de una forma u otra, estamos aquí. Prabhupāda viajaba y predicaba porque esa fue su vida. Durante más de treinta años estuvo difundiendo el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, primero en India y luego en Norteamérica y en todo el mundo. Mientras Kṛṣṇa le diera incluso un poco de fuerza, continuaría. Quería celebrar conferencias públicas en la ciudad y quería observar el progreso de la construcción en la Tierra Hare Kṛṣṇa, su templo más grandioso. Aunque el templo no estaba terminado, él se mudaría y les mostraría a los devotos cómo usarlo.
| | | As they drove up to the entrance to Hare Kṛṣṇa Land, Prabhupāda could see the tall towers of the ISKCON hotel and the incomplete but massive domes of the temple. These huge structures dwarfed the little shed that was the temporary residence of Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī. The Deities had been in that shed since 1971, when Prabhupāda had moved Them there, with a promise that he would build Them a beautiful temple. And now, after much difficulty and struggle, that promise was soon to be fulfilled. Rādhā-Rāsavihārī would soon move into one of the most gorgeous and opulent temples in India.
| | Mientras conducían hacia la entrada de la Tierra Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda pudo ver las altas torres del hotel ISKCON y las cúpulas incompletas pero masivas del templo. Esas enormes estructuras empequeñecían al pequeño cobertizo que era la residencia temporal de Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī. Las Deidades estuvieron en ese cobertizo desde 1971, cuando Prabhupāda las trasladó allí, con la promesa de que les construiría un hermoso templo. Ahora, después de muchas dificultades y luchas, esa promesa pronto se cumpliría. Rādhā-Rāsavihārī pronto se mudaría a uno de los templos más hermosos y opulentos de la India.
| | | Hare Kṛṣṇa Land was intense with activity as some two hundred workers plied their various skills in constructing the temple-hotel complex, under the direction of Surabhi Svāmī and his assistants. A dozen men were cutting redstone slabs to cover the concrete superstructure of the hotel; almost fifty marble workers were chipping away with hammers, making decorative columns and arches in the temple; and masons and interior finishers were working on the theater building. Much of the work was completed, yet everything still appeared bare, like bones without flesh. The hotel had no windows or doors and, of course, no furniture or curtains, and the temple was mostly an unfinished structure.
| | La Tierra Hare Kṛṣṇa estuvo intensamente activo mientras unos doscientos trabajadores ejercían sus diversas habilidades en la construcción del complejo del templo-hotel, bajo la dirección de Surabhi Svāmī y sus asistentes. Una docena de hombres cortaban losas de piedra roja para cubrir la superestructura de hormigón del hotel; casi cincuenta marmolistas estaban tallando con martillos, haciendo columnas y arcos decorativos en el templo; albañiles e interioristas de acabados estaban trabajando en el edificio del teatro. Gran parte del trabajo se completó, pero todo aún se veía desnudo, como huesos sin carne. El hotel no tenía ventanas ni puertas y por supuesto, tampoco muebles ni cortinas y el templo era en su mayor parte una estructura sin terminar.
| | | The work crews were moving quickly, concentrating especially on Śrīla Prabhupāda’s quarters on the top floor of one of the hotel towers. But even that was not ready, so Citrakāra, as ordered by Surabhi Svāmī and Girirāja, drove Prabhupāda’s car past the hotel to the rear of the property, to where Prabhupāda usually stayed, in an apartment in one of the old tenement buildings.
| | Los equipos de trabajo se movían rápidamente, concentrándose especialmente en las habitaciones de Śrīla Prabhupāda en el último piso de una de las torres del hotel. Pero incluso eso no estaba listo, así que Citrakāra, siguiendo las órdenes de Surabhi Svāmī y Girirāja, condujo el automóvil de Prabhupāda más allá del hotel hacia la parte trasera de la propiedad, donde Prabhupāda solía quedarse, en un departamento en uno de los viejos edificios de viviendas.
| | | Devotees were waiting at Śrīla Prabhupāda’s tenement room in happy anticipation. They were prepared with paraphernalia to perform a foot-bathing ceremony and ārati, and they had spent most of the day cleaning the rooms, which were decorated with lily garlands and scented with incense. A group of devotees stood outside the building with mṛdaṅgas and karatālas holding kīrtana, and some of the brahmacāriṇīs were poised, ready to throw flower petals before Śrīla Prabhupāda when he walked from his car and up the stairs. But Śrīla Prabhupāda was in a different mood. I will never again go into this apartment, he said. Take me to my new quarters. Citrakāra repeated what Śrīla Prabhupāda had already heard: Your quarters aren’t ready yet, Śrīla Prabhupāda. It will take a few more days to finish.
| | Los devotos esperaban en la habitación de vecindad de Śrīla Prabhupāda con feliz anticipación. Estaban preparados con parafernalia para realizar una ceremonia de baño de pies y ārati, pasaron la mayor parte del día limpiando las habitaciones, que estaban decoradas con guirnaldas de lirios y perfumadas con incienso. Un grupo de devotos estaba parado afuera del edificio con mṛdaṅgas y karatālas sosteniendo un kīrtana y algunos de los brahmacāriṇīs estaban preparados, listos para arrojar pétalos de flores ante Śrīla Prabhupāda cuando saliera de su automóvil y subiera las escaleras. Pero Śrīla Prabhupāda estaba de un humor diferente. Nunca volveré a entrar en este apartamento, dijo. Llévame a mis nuevos aposentos. Citrakāra repitió lo que Śrīla Prabhupāda ya había escuchado: Sus habitaciones aún no están listas, Śrīla Prabhupāda. Tardará unos días más en terminar.
| | | Call Surabhi Mahārāja, said Śrīla Prabhupāda. He was adamant. The devotees in the apartment and in front of the tenement wondered why Śrīla Prabhupāda wasn’t getting out of his car. As Citrakāra was driving Prabhupāda back to the hotel, Surabhi came running up behind.
| | Llama a Surabhi Mahārāja, dijo Śrīla Prabhupāda. Él estaba inflexible. Los devotos en el departamento y frente a la vivienda se preguntaban por qué Śrīla Prabhupāda no salía de su auto. Mientras Citrakāra conducía a Prabhupāda de regreso al hotel, Surabhi llegó corriendo detrás.
| | | Why are my quarters not ready? Prabhupāda asked from the car window. Running to catch up, Surabhi explained that he needed a few more days and that Śrīla Prabhupāda could please stay at his old apartment in the meantime.
| | ¿Por qué mis habitaciones no están listas? Prabhupāda preguntó desde la ventana del auto. Corriendo para ponerse al día, Surabhi explicó que necesitaba unos días más y que Śrīla Prabhupāda podía quedarse en su antiguo departamento mientras tanto.
| | | You do what I say! shouted Prabhupāda. The car stopped. If I don’t go there now, Prabhupāda said, still speaking loudly, it will never be finished. I want to go now!
| | ¡Haz lo que digo! gritó Prabhupāda. El coche se detuvo. Si no voy allí ahora, dijo Prabhupāda, todavía hablando en voz alta, nunca terminarás. ¡Quiero ir ahora!
| | | Yes, Śrīla Prabhupāda. And Surabhi ran off to see if he could get the elevator to work. Meanwhile, the assembled devotees, having heard the news, also ran to be with Prabhupāda as he entered his new quarters.
| | Sí, Śrīla Prabhupāda. Y Surabhi salió corriendo para ver si podía hacer funcionar el ascensor. Mientras tanto, los devotos reunidos, habiendo escuchado las noticias, también corrieron para estar con Prabhupāda cuando entrara en sus nuevas habitaciones.
| | | Śrīla Prabhupāda felt his time was limited, and if he was not insistent, his disciples would delay more and more. He had already been delayed for years by the landowner and the government. Even after he had purchased the land, the police commissioner had remarked that the kīrtana was “a nuisance” and had delayed construction for months by denying the No Objection Certificate. But despite so many delays, Prabhupāda had persisted and won. No, he wouldn’t go back to the old place. Now the new Bombay temple should come to life – now that he had come.
| | Śrīla Prabhupāda sintió que su tiempo era limitado y que si no insistía, sus discípulos se demorarían más y más. Ya se había retrasado durante años por el terrateniente y el gobierno. Incluso después de haber comprado el terreno, el comisionado de policía comentó que el kīrtana era. “una molestia.” y retrasó la construcción durante meses al negar el Certificado de No Objeción. Pero a pesar de tantos retrasos, Prabhupāda persistió y ganó. No, no volvería al antiguo lugar. Ahora el nuevo templo de Bombay debería cobrar vida, ahora que él llegó.
| | | The elevator didn’t work. The devotees, therefore, carried Prabhupāda in a palanquin up the stairs to his fifth-floor apartment. The place was cluttered, and the floor was covered with a thick, greasy marble polish the workers were using. The dozen workers present were confused – why was their work being interrupted? The devotees rushed in with drums, karatālas, and ārati paraphernalia, but just stood around, not knowing what to do. The room was bare, with no furniture, desk, or sitting place.
| | El ascensor no funcionaba. Los devotos, por lo tanto, llevaron a Prabhupāda en un palanquín por las escaleras hasta su apartamento del quinto piso. El lugar estaba desordenado y el piso estaba cubierto con un pulidor de mármol espeso y grasiento que usaban los trabajadores. La docena de trabajadores presentes estaban confundidos: ¿por qué se interrumpió su trabajo? Los devotos entraron corriendo con tambores, karatālas y parafernalia ārati, pero se quedaron parados sin saber qué hacer. La habitación estaba vacía, sin muebles, escritorio o lugar para sentarse.
| | | Śrīla Prabhupāda, however, looked around at the chaotic scene and said, I am going to sit down here. A devotee took off a woolen cādara and placed it on the floor in an isolated dry part of the room, and Śrīla Prabhupāda sat down. Now you can do what you like, he said.
| | Śrīla Prabhupāda, sin embargo, miró la caótica escena y dijo: Me voy a sentar aquí. Un devoto se quitó una cādara de lana y la colocó en el piso en una parte aislada y seca de la habitación, y Śrīla Prabhupāda se sentó. Ahora puedes hacer lo que quieras, dijo.
| | | While some of the devotees began washing the floor, others ran to find serviceable pieces of furniture to provide Śrīla Prabhupāda with a desk, seat, and bed. Surabhi Svāmī nervously bathed Prabhupāda’s feet and then offered ārati, while devotees sang śrī-guru-caraṇa-padma and tried not to slip on the greasy floor. Surveying the scene with a satisfied look, Śrīla Prabhupāda smiled broadly and said, Thank you very much.
| | Mientras algunos de los devotos comenzaron a lavar el piso, otros corrieron a buscar muebles útiles para proporcionar a Śrīla Prabhupāda un escritorio, un asiento y una cama. Surabhi Svāmī lavó nerviosamente los pies de Prabhupāda y luego ofreció ārati, mientras los devotos cantaban śrī-guru-caraṇa-padma y trataban de no resbalar en el suelo grasiento. Mirando la escena con una mirada satisfecha, Śrīla Prabhupāda sonrió ampliamente y dijo: Muchas gracias.
| | | When the welcoming function was complete, Śrīla Prabhupāda was left alone with his secretaries. He said his quarters were to his liking. He spent the night there, but the next day agreed to move for a week to the home of Mr. Kartikeya Mahadevia. For a week he would attend the Bombay paṇḍāl program, which was near Mr. Mahādevia’s home, and this would give Surabhi Svāmī enough time to get the quarters ready.
| | Cuando se completó la bienvenida, Śrīla Prabhupāda se quedó solo con sus secretarios. Dijo que sus habitaciones eran de su agrado. Allí pasó la noche, pero al día siguiente accedió a trasladarse por una semana a la casa del Sr. Kartikeya Mahadevia. Durante una semana asistió al programa paṇḍāl de Bombay, que estaba cerca de la casa del Sr. Mahādevia, esto le daría a Surabhi Svāmī suficiente tiempo para preparar las habitaciones.
| | | Śrīla Prabhupāda could not stand and walk without assistance. From Mr. Mahādevia’s house the devotees would carry him on a palanquin to the car, from the car they would carry him to the room behind the paṇḍāl lecture platform, and from there onto the stage, where Bhavānanda Gosvāmī would help him onto the vyāsāsana.
| | Śrīla Prabhupāda no podía pararse ni caminar sin ayuda. Desde la casa del Sr. Mahādevia, los devotos lo llevaban en un palanquín hasta el automóvil, desde el automóvil lo llevaban a la habitación detrás de la plataforma de conferencias del paṇḍāl y de allí al escenario, donde Bhavānanda Gosvāmī lo ayudaba a subir al vyāsāsana.
| | | Compared to former paṇḍāl festivals, where sometimes thirty thousand people had gathered in one evening, this one was small, with only about a thousand attending nightly. The main reason for such a small turnout was that India had just held an election, and the people were absorbed in politics. On March 22, after the Congress party had been defeated in the House of Parliament, Prime Minister Indira Gandhi had resigned. Within a day or two, a new prime minister would be selected from the Janata party. Many Bombayites who might otherwise have attended the paṇḍāl lecture were caught up in hearing the news, attending rallies, or talking about national politics and the fall of Indira Gandhi. But the small crowd that attended was very interested. Prabhupāda was not disappointed.
| | En comparación con los festivales de paṇḍāl anteriores, donde a veces se reunían treinta mil personas en una noche, este era pequeño, con solo unas mil asistentes todas las noches. La razón principal de una participación tan pequeña fue que India acababa de celebrar elecciones y la gente estaba absorta en la política. El 22 de marzo, después de que el partido del Congreso fuera derrotado en la Cámara del Parlamento, la primera ministra Indira Gandhi renunció. En uno o dos días, se seleccionaría un nuevo primer ministro del partido Janata. Muchos bombayitas que de otro modo podrían haber asistido a la conferencia del paṇḍāl quedaron atrapados escuchando las noticias, asistiendo a mítines o hablando sobre política nacional y la caída de Indira Gandhi. Pero la pequeña multitud que asistió estaba muy interesada. Prabhupāda no estaba decepcionado.
| | | Śrīla Prabhupāda spoke, and his faint voice was amplified over the sound system. Bhavānanda Svāmī will recite two or three verses from Śrīmad-Bhāgavatam, he said, which is the theme of our Kṛṣṇa consciousness movement. The first verse begins with taravaḥ kiṁ na jīvanti.
| | Śrīla Prabhupāda habló, su débil voz se amplificó por el sistema de sonido. Bhavānanda Svāmī recitará dos o tres versos del Śrīmad-Bhāgavatam, dijo, que es el tema de nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El primer verso comienza con taravaḥ kiṁ na jīvanti.
| | | Do the trees not live? Bhavānanda recited loudly. Do the bellows of the blacksmith not breathe? All around us do the beasts not eat and discharge semen? He read Śrīla Prabhupāda’s purport and then read the next verse: Men who are like dogs, hogs, camels, and asses praise those men who never listen to the transcendental pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa, the deliverer from evils. After Bhavānanda finished reading the long purport to that verse, Śrīla Prabhupāda began his lecture. He explained how the spirit soul changes bodies, life after life, but admitted that people are generally unaware of this simple fact. But at least in India, he said, this condition should now be changed. Not everyone would be able to realize this spiritual knowledge, but at least there should be an ideal institution. And that, he said, was the purpose of the Kṛṣṇa consciousness movement, to create ideal brāhmaṇas who could guide and instruct the rest of the society.
| | ¿No viven los árboles? Bhavānanda recitó en voz alta. ¿No respiran los fuelles del herrero? ¿Acaso las bestias a nuestro alrededor no comen y descargan semen? Leyó el significado de Śrīla Prabhupāda y luego leyó el siguiente verso: Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a aquellos hombres que nunca escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el libertador de los males. Después de que Bhavānanda terminó de leer el significado extenso de ese verso, Śrīla Prabhupāda comenzó su conferencia. Explicó cómo el alma espiritual cambia de cuerpo, vida tras vida, pero admitió que la gente generalmente no se da cuenta de este simple hecho. Al menos en India, dijo, esta condición ahora debería cambiarse. No todos serían capaces de realizar este conocimiento espiritual, pero al menos debería haber una institución ideal. Y ese, dijo, era el propósito del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, crear brāhmaṇas ideales que pudieran guiar e instruir al resto de la sociedad.
| | | Not from so-called politicians, said Śrīla Prabhupāda. This is Indian civilization. Formerly even Lord Rāmacandra, who was the king – He is God Himself – still He used to consult the learned brāhmaṇas, sages, and saintly persons for governmental duties. The divisions of society must be there. There are so many things to be done in the Kṛṣṇa consciousness movement. Don’t take that it is simply chanting Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa chanting is the prime factor, because if you chant Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, then gradually everything will be clear in your mind.
| | No de los llamados políticos, dijo Śrīla Prabhupāda. Esta es la civilización india. En el pasado, incluso el Señor Rāmacandra, que fue el rey, Él es Dios mismo, todavía solía consultar a los brāhmaṇas eruditos, sabios y personas santas para los deberes gubernamentales. Las divisiones de la sociedad deben estar ahí. Hay tantas cosas por hacer en el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. No crean que simplemente es cantar Hare Kṛṣṇa. El canto Hare Kṛṣṇa es el factor principal, porque si cantas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todo se aclarará gradualmente en tu mente.
| | | Prabhupāda told how he had overcome opposition in America and how the people there were taking Kṛṣṇa consciousness seriously. When he stated his plan for a combination of American money and Indian culture, the people applauded. The real thing is knowledge, Śrīla Prabhupāda concluded. So don’t keep this knowledge locked up in your books, but spread it. My only request is that the leaders of India should now come forward and join this movement and take this advantage of doing good to the whole world. Thank you very much. The audience’s applause swelled into a sustained ovation.
| | Prabhupāda contó cómo venció a la oposición en Estados Unidos y cómo la gente de allí estaba tomando en serio la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando declaró su plan para una combinación de dinero estadounidense y cultura india, la gente aplaudió. Lo real es el conocimiento, concluyó Śrīla Prabhupāda. Así que no guarden este conocimiento encerrado en sus libros, sino difúndanlo. Mi única petición es que los líderes de la India ahora se presenten y se unan a este movimiento y aprovechen esta ventaja de hacer el bien a todo el mundo. Muchísimas gracias. El aplauso del público se convirtió en una ovación sostenida.
| | | Prabhupāda’s voice had been weak, his body almost motionless, but he had projected a power that had overcome those bodily limitations. His presence was, in fact, more commanding than ever. His energy was obviously the pure energy of the soul, transcendental to the bodily condition. Girirāja Svāmī called for questions, inviting people to come up and speak into a microphone in front of the stage.
| | La voz de Prabhupāda fue débil, su cuerpo casi inmóvil, pero proyectó un poder que superó esas limitaciones corporales. Su presencia fue, de hecho, más imponente que nunca. Su energía era obviamente la energía pura del alma, trascendental a la condición corporal. Girirāja Svāmī pidió preguntas e invitó a la gente a acercarse y hablar por un micrófono frente al escenario.
| | | Woman: Isn’t spiritual life very taxing?
Prabhupāda: Do you think that you are not being taxed? Why should you not be taxed for the proper gain? You are being taxed for so many nonsense things. Why not be taxed for the proper thing? That is intelligence.
| | Mujer: ¿No es muy agotadora la vida espiritual?
Prabhupāda: ¿Piensas que no estás pagando impuestos? ¿Por qué no debe pagar impuestos por la ganancia adecuada? Te están cobrando impuestos por tantas tonterías. ¿Por qué no ser gravado por la cosa adecuada? Eso es inteligencia.
| | | As Prabhupāda answered the questions, he became more and more forceful, although he remained very still, not even moving his hand. His answers were not as lengthy as usual – he seemed to be saving his energy – but he delivered each answer with intense emphasis and conviction.
| | A medida que Prabhupāda respondía las preguntas, se volvió más y más enérgico, aunque permaneció muy quieto, sin siquiera mover la mano. Sus respuestas no fueron tan largas como de costumbre, parecía estar ahorrando energía, pero entregó cada respuesta con intenso énfasis y convicción.
| | | A well-dressed, middle-aged Indian man stepped forward and asked, Svāmīji, what is the importance of health in life, and how do you advise people to maintain health? And how does it connect to your mission?
Prabhupāda: What is health? First of all you have to understand that however healthy you may be, you must die. So what problem will you have solved? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam, Kṛṣṇa says. It is not my manufacturing. Although you may try to remain very healthy, nature’s law is that you must die. How can you help yourself? After all, you have to meet death. So long as you have got this material body, there is no question of health. You must suffer. You may be a very great scientist, but nature’s law must act. Prakṛteh kriyamāṇāni. Foolish persons bewildered by false egotism think, ‘I am improving my health, I am improving this… ’ He is improving nothing. He’s completely under the clutches of material nature. He can’t act anything independently. That is the law of nature.
| | Un hombre indio de mediana edad, bien vestido, se adelantó y preguntó: Svāmīji, ¿cuál es la importancia de la salud en la vida y cómo aconseja a las personas que mantengan la salud? ¿Y cómo se conecta con tu misión?
Prabhupāda: ¿Qué es la salud? En primer lugar, debes comprender que, por muy saludable que estés, deberás morir. Entonces, ¿qué problema habrás resuelto? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam, dice Kṛṣṇa. No es mi fabricación. Aunque trates de mantenerte muy saludable, la ley de la naturaleza es que debes morir. ¿Cómo puedes ayudarte a ti mismo? Después de todo, tienes que encontrarte con la muerte. Mientras tengas este cuerpo material, no hay cuestión de salud. Debes sufrir. Puede que seas un gran científico, pero la ley de la naturaleza debe actuar. Prakṛteh kriyamāṇāni. Los tontos desconcertados por el falso egoísmo piensan: 'Estoy mejorando mi salud, estoy mejorando esto...' No estás mejorando nada. Estás completamente bajo las garras de la naturaleza material. No puedes actuar de forma independiente. Esa es la ley de la naturaleza.
| | | Another man asked if Prabhupāda could solve political problems with this religious basis.
Yes, Prabhupāda replied. All problems will be solved when we become Kṛṣṇa conscious.
| | Otro hombre preguntó si Prabhupāda podría resolver problemas políticos con esta base religiosa.
Sí, respondió Prabhupāda. Todos los problemas se resolverán cuando nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa.
| | | What is the simple solution to understand the soul? another man asked. I would like to understand the soul.
This is very simple, Śrīla Prabhupāda replied, but you are educated so foolishly that you cannot understand. Śrīla Prabhupāda explained briefly that the body is made of material elements but that there is a superior element. Anyone can understand, he said. Everything is explained in the Bhagavad-gītā. But people are not serious to understand.
| | ¿Cuál es la solución simple para entender el alma? preguntó otro hombre. Me gustaría entender el alma.
Esto es muy sencillo, respondió Śrīla Prabhupāda, pero estás educado tan tontamente que no puedes entender. Śrīla Prabhupāda explicó brevemente que el cuerpo está hecho de elementos materiales pero que hay un elemento superior. Cualquiera puede entender, dijo. Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Pero la gente no es seria para entender.
| | | The morning after the first paṇḍāl lecture, Śrīla Prabhupāda sat with Kartikeya Mahadevia, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, and Bhavānanda Gosvāmī. Ever since Prabhupāda’s extreme weakness of health had occurred in Māyāpur, he would often sit for hours alone and silent. When he spoke, his voice was often hoarse or faint, but otherwise his conversation was as it had always been: completely Kṛṣṇa conscious.
| | La mañana después de la primera conferencia paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda se sentó con Kartikeya Mahadevia, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Bhavānanda Gosvāmī. Desde que la extrema debilidad de salud de Prabhupāda ocurrió en Māyāpur, a menudo se sentaba durante horas solo y en silencio. Cuando hablaba, su voz a menudo era ronca o débil, pero por lo demás su conversación era como siempre: completamente consciente de Kṛṣṇa.
| | | In fact, Śrīla Prabhupāda was becoming increasingly strong in his uncompromising criticism of all mūḍhas who do not accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He was condemning materialistic civilization, calling it a dog civilization or an anthill civilization. A dog runs on four legs, and a human being runs on four wheels; but if he doesn’t know the meaning of life, then he is no better than the dog. Both humans and ants build tall edifices, but if a man doesn’t know of the soul and of Kṛṣṇa, then despite his proud skyscrapers, his civilization is no more than a glorified anthill.
| | De hecho, Śrīla Prabhupāda se estaba volviendo cada vez más fuerte en su crítica intransigente de todos los mūḍhas que no aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Estaba condenando la civilización materialista, llamándola civilización de perros o civilización de hormiguero. Un perro corre sobre cuatro patas y un ser humano corre sobre cuatro ruedas; pero si no conoce el significado de la vida, entonces no es mejor que el perro. Tanto los humanos como las hormigas construyen edificios altos, pero si un hombre no conoce el alma y a Kṛṣṇa, entonces, a pesar de sus orgullosos rascacielos, su civilización no es más que un hormiguero glorificado.
| | | If more visitors come, Prabhupāda said, I shall describe all this anthill civilization. Health – nonsense. What health? He’ll be kicked out immediately. Śrīla Prabhupāda was referring to the man’s question from the paṇḍāl. Who is healthy if he is going to die? Prabhupāda asked. ‘I am so healthy that I am going to die tomorrow.’ This is their health.
| | Si vienen más visitantes, dijo Prabhupāda, describiré toda esta civilización del hormiguero. Salud – tonterías. ¿Qué salud? Será expulsado de inmediato. Śrīla Prabhupāda se refería a la pregunta del hombre del paṇḍāl. ¿Quién está sano si va a morir? preguntó Prabhupada. ‘Estoy tan saludable que me voy a morir mañana’. Esta es su salud.
| | | Almost every one of those questions, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, was about the body.
Prabhupāda: Kṛṣṇa says, na hanyate hanyamāne śarīre. That is healthy. When you do not die although the body is destroyed, that is healthy life. What is this healthy life? The body is finished – and everything. Actually, everything is not finished, but people are kept in that ignorance. They think the body is finished and then everything is finished, but that is not the fact. Kṛṣṇa very clearly said, na jāyate mriyate vā kadācin.(38) If you do not question, then how is it possible? But that is the most important question.
| | Casi cada una de esas preguntas, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, han sido sobre el cuerpo.
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice, na hanyate hanyamāne śarīre. Eso es saludable. Cuando no mueres aunque el cuerpo se destruya, eso es vida sana. ¿Qué es esta vida sana? El cuerpo está terminado y todo. En realidad, no todo está terminado, pero la gente se mantiene en esa ignorancia. Piensan que el cuerpo está acabado y entonces todo está acabado, pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dijo muy claramente, na jāyate mriyate vā kadācin.(38) Si no preguntas, ¿cómo es posible? Pero esa es la pregunta más importante.
| | | Prabhupāda mentioned that despite the United Nations World Health Organization, still everyone was going to die. Where is health? he asked. Such foolish things are going on all over the world. So organize. Introduce reality to them and spread it, slow but sure.
| | Prabhupāda mencionó que a pesar de la Organización Mundial de la Salud de las Naciones Unidas, todos van a morir. ¿Dónde está la salud? preguntó. Cosas tan tontas están sucediendo en todo el mundo. Así que organízate. Preséntales la realidad y difúndela, lento pero seguro.
| | | So we shouldn’t be impatient and compromise, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, just to be popular.
There’s no question of becoming impatient, said Śrīla Prabhupāda. You have got a diamond. If there is no buyer of the diamond, that does not mean you have to throw it away. You must know that ‘Here is a diamond. If I want it, I must pay the proper price.’ That I want to establish. Why India’s culture should be lost in this way? I am not a cheap patriot. I want to give Indian culture to the whole world. I am not going to cheat people, taking Bhagavad-gītā and speaking all nonsense. I want to present Bhagavad-gītā as it is. That is my mission. Why should I cheat you?
| | Así que no debemos ser impacientes y transigir, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, solo para ser populares.
No se trata de volverse impaciente, dijo Śrīla Prabhupāda. Tienes un diamante. Si no hay comprador del diamante, eso no significa que tengas que tirarlo. Debes saber que 'Aquí hay un diamante. Si lo quiero, debo pagar el precio adecuado. Eso es lo que quiero establecer. ¿Por qué la cultura de la India debería perderse de esta manera? No soy un patriota barato. Quiero dar la cultura india a todo el mundo. No voy a engañar a la gente tomando el Bhagavad-gītā y hablando tonterías. Quiero presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es mi misión. ¿Por qué debería engañarlos?
| | | We will try to follow your message properly, said Mr. Mahadevia.
Why should India’s big culture be lost for the matter of these rascal leaders? said Prabhupāda. They should be stopped. Kṛṣṇa consciousness is all-inclusive. Just like the economic question: annād bhavanti bhūtāni. Kṛṣṇa says grow food. It is practical. But when I was travelling, I saw millions of clerks coming to get education. And who is growing the food? Then these clerks have to be provided in these pigeonholes and depend on ration. Is that civilization? Throngs of people are coming. They are coming like ants. And when you go to the village, it is all vacant. No one is interested to produce food. Everyone is interested to live in the city in these pigeonholes and go to the cinema, the brothel, go to the club, learn how to drink, how to become ‘gentlemen.’ Is that civilization? The human aim of life is lost. You do not know why you are going to the office, why you are eating. They are keeping humanity in an animal mentality, a doggish mentality. University education is a doggish mentality. The dog wags his tail as soon as you give him some food.
| | Intentaremos seguir su mensaje correctamente, dijo el Sr. Mahadevia.
¿Por qué debería perderse la gran cultura de la India por el asunto de estos líderes sinvergüenzas? dijo Prabhupada. Deben ser detenidos. La Conciencia de Kṛṣṇa lo incluye todo. Al igual que la cuestión económica: annād bhavanti bhūtāni. Kṛṣṇa dice cultiven alimentos. es práctico Pero cuando estuve de viaje, vi a millones de empleados que venían a recibir educación. ¿Y quién está cultivando la comida? Entonces estos oficinistas tienen que estar provistos en estos casilleros y dependen de su ración. eso es civilizacion? Vienen multitudes de personas. Vienen como hormigas. Y cuando vas al pueblo, todo está vacío. A nadie le interesa producir alimentos. Todo el mundo está interesado en vivir en la ciudad en estos casilleros e ir al cine, al burdel, ir al club, aprender a beber, cómo convertirse en 'caballeros'. ¿Eso es civilización? El objetivo humano de la vida se pierde. No sabes por qué vas a la oficina, por qué estás comiendo. Están manteniendo a la humanidad en una mentalidad animal, una mentalidad canina. La educación universitaria es una mentalidad canina. El perro mueve la cola tan pronto como le das algo de comer.
| | | Oh, yes, said Mr. Mahadevia. For application for a job, there are five jobs, and five dozen people apply.
Is that education? said Prabhupāda. Better not to be educated. Those who are not educated, they can purchase five rupees’ worth of potatoes and sit down anywhere. After spending so much money, living at the cost of fathers and mothers, they have no job and no food. Then they plan some political party – Naxalite or this or that party – and join a political movement and help Indira Gandhi. You are paid to make propaganda.
| | Oh, sí, dijo el Sr. Mahadevia. Para la solicitud de un trabajo, hay cinco trabajos y cinco docenas de personas lo solicitan.
¿Eso es educación? dijo Prabhupada. Mejor no ser educado. Aquellos que no tienen educación, pueden comprar papas por valor de cinco rupias y sentarse en cualquier lugar. Después de gastar tanto dinero, viviendo a costa de padres y madres, no tienen trabajo ni comida. Luego planean algún partido político, naxalita o este o aquel partido y se unen a un movimiento político y ayudan a Indira Gandhi. Te pagan por hacer propaganda.
| | | But all that has vanished now, said Mr. Mahadevia. That plan has failed completely. Like many other Indians, Mr. Mahadevia was hopeful that with a new election, conditions would be improving.
No, said Prabhupāda, another one will come. This unemployment is there. When I was a child, we were purchasing mustard oil for three annas, and now it is selling for thirteen rupees per kilo. Will a change of government bring this thirteen rupees to three annas? Then what is the benefit? Stool is stool, whether you take it from the top side or the bottom side.
| | Pero todo eso se ha desvanecido ahora, dijo el Sr. Mahadevia. Ese plan ha fracasado por completo. Como muchos otros indios, el Sr. Mahadevia tenía la esperanza de que con una nueva elección, las condiciones mejoraran.
No, dijo Prabhupāda, vendrá otro. Este desempleo está ahí. Cuando yo era niño, comprábamos aceite de mostaza a tres annas, y ahora se vende a trece rupias el kilo. ¿Un cambio de gobierno llevará estas trece rupias a tres annas? Entonces, ¿cuál es el beneficio? El taburete es el taburete, ya sea que lo tomes del lado superior o del lado inferior.
| | | A few devotees entered the room and sat, while Prabhupāda encouraged them all in preaching. He said that people could not get relief through government but through Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa and His devotees were for everyone, not for a particular nation or person.
| | Unos pocos devotos entraron a la habitación y se sentaron, mientras Prabhupāda los animaba a todos a predicar. Dijo que la gente no podrá obtener alivio a través del gobierno sino solo a través de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Sus devotos son para todos, no para una nación o persona en particular.
| | | The people are in darkness, said Prabhupāda. And the politicians are keeping them like dogs, hogs, and camels, taking a vote from them and becoming a leader. Nobody protested last night, however, that I called all men dogs, hogs, and camels. No one came forward and said, ‘You are using very strong words.’ Because it is all a fact.
| | La gente está en la oscuridad, dijo Prabhupāda. Y los políticos los mantienen como perros, cerdos y camellos, toman un voto de ellos y se convierten en líderes. Nadie protestó anoche, sin embargo, porque llamé a todos los hombres perros, cerdos y camellos. Nadie se adelantó y dijo: ‘Estás usando palabras muy fuertes’. Porque todo es un hecho.
| | | They especially liked your idea, said Hṛdayānanda Gosvāmī, of American money and Indian culture. They applauded for that.
Yes, that is my mission, said Prabhupāda. I am doing that. I am bringing money from America. Nobody is paying me. It is not a joke. Ten lakhs of rupees. Who else brings?
| | Les gustó especialmente tu idea, dijo Hṛdayānanda Gosvāmī, del dinero estadounidense y la cultura india. Aplaudieron por eso.
Sí, esa es mi misión, dijo Prabhupāda. Estoy haciendo eso. Estoy trayendo dinero de América. Nadie me está pagando. No es una broma. Diez lakhs de rupias. ¿Quién más trae?
| | | Even big export companies don’t bring so much, said Gopāla Kṛṣṇa.
And they will be glad, said Prabhupāda. They have got money, and they are getting culture. I am trying for united nations. That is the real attempt, not this United Nations, all rogues and thieves and cheaters, barking dogs. I am trying for real United Nations. Let us cooperate together.
| | Incluso las grandes empresas exportadoras no traen tanto, dijo Gopāla Kṛṣṇa.
Y se alegrarán, dijo Prabhupāda. Tienen dinero y están recibiendo cultura. Estoy intentando para las naciones unidas. Ese es el verdadero intento, no estas Naciones Unidas, todos los bribones y ladrones y tramposos, perros ladrando. Estoy tratando de Naciones Unidas reales. Cooperemos juntos.
| | | Śrīla Prabhupāda’s disciples rallied to hear him speak like this, and they resolved to somehow counteract the forces of ignorance through Kṛṣṇa consciousness. He said they should proceed slowly but surely, just as he had done. He had begun humbly, “loitering” on the streets of New York, and before that he had been living alone in the Rādhā-Dāmodara temple. But now there was the Bombay temple, a palace that would be crowded with thousands of guests to see the Deity and attend cultural programs.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda se reunieron para escucharlo hablar así y decidieron contrarrestar de alguna manera las fuerzas de la ignorancia a través de la Conciencia de Kṛṣṇa. Dijo que debían proceder de forma lenta pero segura, tal como lo hizo él. Comenzó humildemente,. “merodeando.” por las calles de Nueva York, y antes de eso estuvo viviendo solo en el templo de Rādhā-Dāmodara. Pero ahora esta el templo de Bombay, un palacio que estará repleto de miles de invitados para ver a la Deidad y asistir a programas culturales.
| | | Do it enthusiastically, said Śrīla Prabhupāda. You are all young men.
Our enthusiasm is coming from you, Śrīla Prabhupāda, said Tamāla Kṛṣṇa.
I am old man, said Prabhupāda faintly. But the devotees didn’t accept that; Śrīla Prabhupāda was nava-yauvana, spiritually ever fresh.
| | Hazlo con entusiasmo, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos ustedes son jóvenes.
Nuestro entusiasmo proviene de usted, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Soy un anciano, dijo débilmente Prabhupāda. Pero los devotos no aceptaron eso; Śrīla Prabhupāda fue nava-yauvana, espiritualmente siempre fresco.
| | | Each night Śrīla Prabhupāda had a different devotee read a verse and purport. Leading disciples like Hṛdayānanda Gosvāmī and Girirāja would lecture, and Prabhupāda would speak afterward. He continued stressing India’s real message to the world and the misfortune that occurs when people, especially the Indians, neglect it. Based on his bold statements, some devotees had made a big sign and posted it outside the paṇḍāl: The Modern Civilization Is A Failure. The Only Solution Is Kṛṣṇa Consciousness.
| | Cada noche, Śrīla Prabhupāda hacía que un devoto diferente leyera un verso y un significado. Discípulos líderes como Hṛdayānanda Gosvāmī y Girirāja daban conferencias y Prabhupāda hablaría después. Continuó enfatizando el mensaje real de India para el mundo y la desgracia que ocurre cuando las personas, especialmente los indios, lo descuidan. Basándose en sus audaces declaraciones, algunos devotos hicieron un gran cartel y lo colocaron fuera del paṇḍāl: La civilización moderna es un fracaso. La única solución es la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | In his evening lectures Śrīla Prabhupāda advised his hearers against identifying with any political party. One day someone is a prime minister, he said, and the next day that person is finished. Although Prabhupāda had begun his lecture series by apologizing to the audience, saying he could not speak much because of his poor health, each night he very strongly argued that Kṛṣṇa consciousness is the only solution. And during the question and answer period that followed his lecture, he was often explosive.
| | En sus conferencias vespertinas, Śrīla Prabhupāda aconsejó a sus oyentes que no se identificaran con ningún partido político. Un día alguien es primer ministro, dijo, y al día siguiente esa persona está acabada. Aunque Prabhupāda inició su serie de conferencias disculpándose con la audiencia, diciendo que no podía hablar mucho debido a su mala salud, cada noche argumentaba con mucha fuerza que la Conciencia de Kṛṣṇa es la única solución y durante el período de preguntas y respuestas que seguía a su conferencia, a menudo era explosivo.
| | | When chanting, a man asked through the microphone at the front of the stage, you chant the name of Rāma as well as Kṛṣṇa. But I do not see any photograph of Rāma here. What is the reason?
You do not see, but can you hear? Prabhupāda asked.
I do not see! the man insisted.
Śrīla Prabhupāda exploded, But you do not hear! And he went on to explain that hearing is the best way of understanding that which you cannot see.
| | Al cantar, preguntó un hombre a través del micrófono en la parte delantera del escenario, cantas el nombre de Rāma así como el de Kṛṣṇa. Pero no veo ninguna fotografía de Rāma aquí. ¿Cuál es la razón?
Tú no ves, pero ¿puedes oír? preguntó Prabhupada.
¡No veo! insistió el hombre.
Śrīla Prabhupāda explotó: ¡Pero tú no escuchas! Y siguió explicando que oír es la mejor forma de entender lo que no se ve.
| | | Another man asked how a religious-minded person could move in the material world. Prabhupāda replied, Therefore you have to understand your spiritual identification. But because you are fools and rascals you are thinking, ‘I am this body.’ He said that to realize this knowledge one must be trained by a spiritual master.
| | Otro hombre preguntó cómo una persona de mente religiosa podía moverse en el mundo material. Prabhupāda respondió: Por lo tanto, debes comprender tu identificación espiritual. Pero como son necios y sinvergüenzas están pensando: ‘Yo soy este cuerpo’ . Él dijo que para realizar este conocimiento uno debe ser entrenado por un maestro espiritual.
| | | Śrīla Prabhupāda was aware that most of the questioners had no serious intentions of following him, so sometimes he reprimanded them, like an older brother, for their foolishness. Even their asking philosophical questions with no intention of following was itself foolishness. But Śrīla Prabhupāda continued to offer the diamond of Kṛṣṇa consciousness, even when the inquirer didn’t possess the purchase price of sincerity. He offered it nonetheless, and at great expense to his own physical condition.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que la mayoría de los que preguntaban no tenían intenciones serias de seguirlo, así que a veces los reprendía, como a un hermano mayor, por su insensatez. Incluso hacer preguntas filosóficas sin intención de seguir es una tontería en sí misma. Pero Śrīla Prabhupāda continuó ofreciendo el diamante de la Conciencia de Kṛṣṇa, incluso cuando el que preguntaba no poseía el precio de compra de la sinceridad. No obstante, lo ofreció con gran costo para su propia condición física.
| | | When a man rhetorically asked Prabhupāda to kindly enlighten him about the soul, Śrīla Prabhupāda replied, That is already explained, that you are a soul within the body. Śrīla Prabhupāda elaborated on how the senses are superior to dull matter, the mind is higher than the senses, intelligence is higher than the mind, and the soul is highest of all. So it requires study, he said. It requires education. The education is there, the books are there, the teachers are there. Unfortunately, you are not interested to take this spiritual education. You are now interested in technology – how to hammer. That’s all.
| | Cuando un hombre le pidió retóricamente a Prabhupāda que lo iluminara amablemente sobre el alma, Śrīla Prabhupāda respondió: Eso ya se explicó, que eres un alma dentro del cuerpo. Śrīla Prabhupāda explicó cómo los sentidos son superiores a la materia aburrida, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es superior a la mente y el alma es lo más elevado de todo. Así que requiere estudio, dijo. Requiere educación. La educación está ahí, los libros están ahí, los maestros están ahí. Desafortunadamente, no estás interesado en tomar esta educación espiritual. Ahora estás interesado en la tecnología: cómo martillar. Eso es todo.
| | | Each evening a prominent guest would appear at the paṇḍāl and introduce the program. One night, after J. M. Gandhi, a justice of the high court of Bombay, spoke, Bhavānanda Gosvāmī read aloud the first two verses, along with Śrīla Prabhupāda’s commentary, from the teachings of Lord Ṛṣabhadeva in the Fifth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda spoke briefly and agreed to take questions.
| | Cada noche, un invitado destacado aparecía en el paṇḍāl y presentaba el programa. Una noche, después de que hablara J. M. Gandhi, un juez del tribunal superior de Bombay, Bhavānanda Gosvāmī leyó en voz alta los dos primeros versos, junto con el comentario de Śrīla Prabhupāda, de las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda habló brevemente y accedió a responder preguntas.
| | | If God is everywhere, a man asked, why His presence is not felt by everybody?
Everybody is not intelligent, said Śrīla Prabhupāda. Mostly they are rascals. Manuṣyānāṁ sahasreṣu. This is the statement by God that, ‘Out of millions of persons, one tries to become perfect. And out of many millions of perfect persons, one can understand God.’ So God understanding is not so easy. But if we want to understand, God will help us. That is the point.
| | Si Dios está en todas partes, preguntó un hombre, ¿por qué no todos sienten Su presencia?.
No todo el mundo es inteligente, dijo Śrīla Prabhupāda. En su mayoría son sinvergüenzas. Manuṣyānāṁ sahasreṣu. Esta es la declaración de Dios de que, “De millones de personas, una trata de llegar a ser perfecta. Y de entre muchos millones de personas perfectas, una puede entender a Dios’. Así que entender a Dios no es tan fácil. Pero si queremos entender, Dios nos ayudará. Ese es el punto.
| | | The next man said he had several questions. My first question is, I don’t think God is opposed to sex. Seriously. I have heard many a lecture, and it is always stressed as if the God is opposed to sex. But I don’t think that’s so.
God is never opposed to sex, replied Śrīla Prabhupāda. Who said? God said, dharmāviruddho kāmo ’smi: ‘Sex which is not against the regulative principles of religious life, that I am.’ God never says, ‘Stop sex.’ Otherwise, why is there gṛhastha-āśrama? Āśrama means that there is Kṛṣṇa consciousness. But make it āśrama, and follow the rules and regulations of āśrama. Then it is all right. Otherwise, you are bound up by the laws of nature.
| | El siguiente hombre dijo que tenía varias preguntas. Mi primera pregunta es, no creo que Dios se oponga al sexo. En serio. He escuchado muchas conferencias y siempre se enfatiza como si Dios se opusiera al sexo. Pero no creo que sea así.
Dios nunca se opone al sexo, respondió Śrīla Prabhupāda. ¿Quien dijo? Dios dijo, dharmāviruddho kāmo ’smi: ‘El sexo que no está en contra de los principios regulativos de la vida religiosa, eso soy’. Dios nunca dice: ‘Deja de tener sexo’. De lo contrario, ¿por qué hay gṛhastha-āśrama? Āśrama significa que hay Conciencia de Kṛṣṇa. Pero hazlo āśrama y sigue las reglas y regulaciones de āśrama. Entonces está bien. De lo contrario, estás atado por las leyes de la naturaleza.
| | | The same man then referred to Prabhupāda’s purport which Bhavānanda Gosvāmī had read, in which Prabhupāda had criticized the life of the hoglike man who lives only for sense gratification. One of your principal statements, the man said, was that a man goes on the motor tram, stands there for two hours, reaches his place of business and works there from nine o’clock in the morning to five o’clock in the evening, returns back, has his food and sex and all that. I found many people who have worked very hard, raised children very nicely, have sex, but lead a good life. I don’t think there is anything wrong with that.
Yes, if there is no wrong, said Prabhupāda, it is all right. But this sort of life is not very palatable.
| | El mismo hombre luego se refirió al significado de Prabhupāda que leyó Bhavānanda Gosvāmī, en el cual Prabhupāda critica la vida del hombre como un cerdo que vive solo para complacer los sentidos. Una de sus declaraciones principales, dijo el hombre, fue que un hombre sube al tranvía, permanece allí durante dos horas, llega a su lugar de trabajo y trabaja allí desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. por la noche, regresa, tiene su comida y sexo y todo eso. Encontré muchas personas que han trabajado muy duro, han criado muy bien a sus hijos, tienen relaciones sexuales, pero llevan una buena vida. No creo que haya nada malo en eso.
Sí, si no hay nada malo, dijo Prabhupāda, está bien. Pero este tipo de vida no es muy apetecible.
| | | The man continued, Because I find even the dog —
Śrīla Prabhupāda interrupted, but his reply was soft and humble. If you like that life, if you feel it is good, then that is up to you. But I don’t think this is a very nice way of life, to work so hard simply for bread.
| | El hombre continuó: Porque encuentro incluso al perro...
Śrīla Prabhupāda interrumpió, pero su respuesta fue suave y humilde. Si te gusta esa vida, si sientes que es buena, entonces eso depende de ti. Pero no creo que esta sea una forma de vida muy agradable, trabajar tan duro simplemente por el pan.
| | | No, the man said, I agree there.
Śrīla Prabhupāda then raised his voice more strongly. Then agreed, agreed. Then why disagree? That’s all right, no more. The man had more questions, but Tamāla Kṛṣṇa called on someone else.
| | No, dijo el hombre, estoy de acuerdo en eso.
Śrīla Prabhupāda luego elevó su voz con más fuerza. Entonces de acuerdo, de acuerdo. Entonces, ¿por qué no estar de acuerdo? Eso está bien, no más. El hombre tenía más preguntas, pero Tamāla Kṛṣṇa llamó a otra persona.
| | | Would you agree that God is just a concept? If you do not, please give a logical reason for that.
Prabhupāda: Why shall I agree that God is only a concept?
Because I want it logically.
You do not know logic. You have to learn logic.
But I still would like you to explain it logically.
Yes, but you have to learn how to know it. There is master. Just like you cannot prove logically that without father, there is a child. Śrīla Prabhupāda explained that everything we see is growing out of the earth, and the earth is described in the Vedas as the mother. But there cannot be a child without a father; where there is mother and child, there must be father. God, therefore, is the father of everything.
| | ¿Estarías de acuerdo en que Dios es solo un concepto? Si no lo hace, por favor dé una razón lógica para eso.
Prabhupāda: ¿Por qué debo aceptar que Dios es solo un concepto?
Porque lo quiero lógicamente.
No sabes de lógica. Tienes que aprender lógica.
Pero todavía me gustaría que lo explicaras lógicamente.
Sí, pero tienes que aprender a saberlo. Hay maestro. Al igual que no puedes probar lógicamente que sin padre, hay un niño. Śrīla Prabhupāda explicó que todo lo que vemos crece de la tierra, y los Vedas describen a la tierra como la madre. Pero no puede haber un niño sin un padre; donde hay madre e hijo, debe haber padre. Dios, por lo tanto, es el padre de todo.
| | | Śrīla Prabhupāda’s disciples were urging him not to exert himself, so when Svarūpa Dāmodara arrived, Śrīla Prabhupāda asked him to give the evening lecture. Prabhupāda was very impressed with Svarūpa Dāmodara’s scientific presentation of Kṛṣṇa consciousness. One of the devotees remarked that Svarūpa Dāmodara’s talk seemed too technical for the audience, but another devotee replied that even if no one else had appreciated the speech, Śrīla Prabhupāda had, and so it was a success. Following Svarūpa Dāmodara’s lecture, Śrīla Prabhupāda spoke for about five minutes and left, without taking any questions.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda le instaban a que no se esforzara, así que cuando llegó Svarūpa Dāmodara, Śrīla Prabhupāda le pidió que diera la conferencia de la noche. Prabhupāda quedó muy impresionado con la presentación científica de Svarūpa Dāmodara sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de los devotos comentó que el discurso de Svarūpa Dāmodara parecía demasiado técnico para la audiencia, pero otro devoto respondió que incluso si nadie más aspreció el discurso, Śrīla Prabhupāda sí lo hizo, por lo que fue un éxito. Después de la conferencia de Svarūpa Dāmodara, Śrīla Prabhupāda habló durante unos cinco minutos y se fue sin responder ninguna pregunta.
| | | The following night Prabhupāda did not speak at all, but he sat onstage while two of India’s leading cardiologists, Dr. Kesharrao Datey and Dr. Sharma, spoke. Śrīla Prabhupāda had been garlanded by Dr. Datey, and he sat patiently and silently on the vyāsāsana, satisfied that prominent Bombayites were honoring the Kṛṣṇa consciousness movement. Dr. Datey spoke about heart disease and said it could be eliminated by controlling anxiety. He then praised Śrīla Prabhupāda and his movement. After the doctors’ brief talks, Svarūpa Dāmodara gave another scientific lecture and showed slides. Śrīla Prabhupāda later told Svarūpa Dāmodara and others, This scientific program is giving me extra strength to preach Kṛṣṇa consciousness.
| | La noche siguiente, Prabhupāda no habló en absoluto, pero se sentó en el escenario mientras hablaron dos de los principales cardiólogos de la India, el Dr. Kesharrao Datey y el Dr. Sharma. Śrīla Prabhupāda fue adornado con guirnaldas por el Dr. Datey y se sentó paciente y silenciosamente en el vyāsāsana, satisfecho de que prominentes bombayitas honraran el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Dr. Datey habló sobre la enfermedad cardíaca y dijo que podría eliminarse controlando la ansiedad. Luego elogió a Śrīla Prabhupāda y su movimiento. Después de las breves charlas de los médicos, Svarūpa Dāmodara dio otra conferencia científica y mostró diapositivas. Śrīla Prabhupāda luego le dijo a Svarūpa Dāmodara y a otros: Este programa científico me está dando fuerza extra para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | It seems like you are giving more stress to science in recent years than previously, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
That is required for convincing the modernized man, said Prabhupāda. Perhaps I am the first man who protested against these unauthorized scientists.
| | Parece que estás dando más énfasis a la ciencia en los últimos años que antes, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
Eso es necesario para convencer al hombre modernizado, dijo Prabhupāda. Quizás soy el primer hombre que protestó contra estos científicos no autorizados.
| | | Oh, yes, said Svarūpa Dāmodara. Everybody is afraid of them except Śrīla Prabhupāda. Frankly speaking, I never knew that the problem was this serious before I met Śrīla Prabhupāda. I never thought about this.
Therefore I took it so seriously, said Prabhupāda. Every morning walk I would look for you and ask, ‘Where is the scientist?’ I thought, ‘Here I have got an opportunity to impress a scientist, and that will fructify.’ That was my aim. Therefore I was bothering you in so many ways.
| | Oh, sí, dijo Svarūpa Dāmodara. Todo el mundo les tiene miedo excepto Śrīla Prabhupāda. Hablando francamente, nunca supe que el problema era tan serio antes de conocer a Śrīla Prabhupāda. Nunca pensé acerca de esto.
Por lo tanto, lo tomé tan en serio, dijo Prabhupāda. Todas las mañanas, cuando caminaba, te buscaba y preguntaba: ‘¿Dónde está el científico?’. Pensaba: ‘Aquí tengo la oportunidad de impresionar a un científico, eso fructificará’. Ese fue mi objetivo. Por lo tanto, te estaba molestando de muchas maneras.
| | | It is your incredible mercy, Prabhupāda, said Svarūpa Dāmodara.
Because I cannot use the technical words, Prabhupāda said, and he can do that. So I wanted that he should be trained up.
| | Es tu increíble misericordia, Prabhupāda, dijo Svarūpa Dāmodara.
Porque no puedo usar las palabras técnicas, dijo Prabhupāda, y él si puede hacer eso. Así que quise que él fuera entrenado.
| | | Girirāja arranged that one of the newly elected Janata party members of Parliament come and see Śrīla Prabhupāda. The gentleman, Mr. Ratan Singh Rajda, was eager to meet the leader of the Hare Kṛṣṇa movement. So while Mr. Rajda had been attending a political rally at Sivaji Park, Girirāja had come to arrange the meeting.
| | Girirāja arregló que uno de los miembros del parlamento del partido Janata recién elegido fuera a ver a Śrīla Prabhupāda. El caballero, el Sr. Ratan Singh Rajda, estaba ansioso por conocer al líder del Movimiento Hare Kṛṣṇa. Entonces, mientras el Sr. Rajda asistía a un mitin político en el Parque Sivaji, Girirāja fue para organizar la reunión.
| | | When I went there, Girirāja told Prabhupāda later, he asked me to sit with them on a dais. So I did. But was that wrong?
Why not? said Prabhupāda. He is honoring you.
| | Cuando fui allí, le dijo Girirāja a Prabhupāda más tarde, él me pidió que me sentara con ellos en un estrado. Así que lo hice. Pero, ¿eso estuvo mal?
¿Por qué mal? dijo Prabhupada. Él te está honrando.
| | | Girirāja said that Mr. Rajda had asked to be the first speaker at the rally, so that he could be free to come and meet with Śrīla Prabhupāda before leaving the next day for a meeting with the central government in Delhi. Girirāja explained that Mr. Rajda was a member of Parliament from Bombay South, which was the most prestigious district, and that he had formerly helped ISKCON in their case against the attempted demolition of the temple.
| | Girirāja dijo que el Sr. Rajda pidió ser el primer orador en la reunión, para poder venir y reunirse con Śrīla Prabhupāda antes de partir al día siguiente para una reunión con el gobierno central en Delhi. Girirāja explicó que el Sr. Rajda era miembro del parlamento de Bombay Sur, que era el distrito más prestigioso y que anteriormente ayudó a ISKCON en su caso contra el intento de demolición del templo.
| | | Mr. Rajda entered the room and made a respectful gesture of obeisance to Śrīla Prabhupāda. He said he had met Śrīla Prabhupāda once, but since then he had been in jail for nineteen months. Śrīla Prabhupāda seemed surprised. Jail? he asked.
| | El Sr. Rajda entró en la habitación e hizo un gesto respetuoso de reverencia a Śrīla Prabhupāda. Dijo que conoció a Śrīla Prabhupāda una vez, pero que desde entonces había estado en la cárcel durante diecinueve meses. Śrīla Prabhupāda pareció sorprendido. ¿Cárcel? preguntó.
| | | Mr. Rajda explained that he had been jailed during Indira Gandhi’s political emergency. More than 150,000 “patriotic people” had been imprisoned, he said, including J. K. Prakash and the present prime minister, Morarji Desai.
| | El Sr. Rajda explicó que fue encarcelado durante la emergencia política de Indira Gandhi. Más de 150,000 “personas patrióticas” fueron encarceladas, dijo, incluidos J. K. Prakash y el actual primer ministro, Morarji Desai.
| | | When Girirāja told me that you were here, said Mr. Rajda, I told him definitely I would like to ask for darśana.
This attempt at material adjustment... Prabhupāda began, speaking slowly. Just like we felt a little danger under the regime of Indira Gandhi. Now we have another feeling. This is material adjustment. Material adjustment may be temporarily beneficial, but that is not permanently beneficial.
| | Cuando Girirāja me dijo que estabas aquí, dijo el Sr. Rajda, le dije que definitivamente me gustaría pedir darśana.
Este intento de ajuste material... Prabhupāda comenzó, hablando lentamente. Al igual que sentimos un poco de peligro bajo el régimen de Indira Gandhi. Ahora tenemos otra sensación. Este es el ajuste material. El ajuste material puede ser temporalmente beneficioso, pero eso no es permanentemente beneficioso.
| | | Mr. Rajda replied, “Unless there is adhyātmika adjustment, there cannot be lasting benefit.” Mr. Rajda was obviously acquainted with the Sanskrit Vedic knowledge, and he was also aware of the value of going to see a saintly person.
Prabhupāda persisted, however, in making the point that people do not really understand spiritual life. He described that the material body is made of different elements, and yet the living being is different than these elements. Unless we understand this fact, he said, which is very nicely explained in the Bhagavad-gītā, this material adjustment will never make us happy.
| | El Sr. Rajda respondió: A menos que haya un ajuste adhyātmika, no puede haber un beneficio duradero. El Sr. Rajda obviamente estaba familiarizado con el conocimiento védico en sánscrito y también era consciente del valor de ir a ver a una persona santa.
Prabhupāda persistió, sin embargo, en señalar que la gente realmente no entiende la vida espiritual. Describió que el cuerpo material está hecho de diferentes elementos y sin embargo, el ser viviente es diferente de estos elementos. A menos que entendamos este hecho, dijo, que está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā, este ajuste material nunca nos hará felices.
| | | Mr. Rajda followed Prabhupāda’s point but asserted that a great change had taken place since the elections. “The basic difference,” he said, “is that formerly there was no moral code observed by the rulers.” He was entirely agreeable – or wanted to be – with Śrīla Prabhupāda, yet they were speaking on different levels. Both asserted that spirituality was needed in government, but Mr. Rajda’s political conclusion was that such spiritual reform was now present in his political party.
Śrīla Prabhupāda, however, continued to speak of people who talk of God yet don’t even know the identity of the soul. He didn’t specify whether this criticism applied to the former or to the present political party, although his remarks seemed to include both. Whoever was not in transcendental knowledge, whoever tried to work in the material field without knowing the difference between spirit and matter, would come to the same inglorious end.
| | El Sr. Rajda siguió el punto de Prabhupāda pero afirmó que se produjo un gran cambio desde las elecciones. La diferencia básica, dijo, es que antes los gobernantes no observaban ningún código moral. Estaba completamente de acuerdo, o quería estarlo, con Śrīla Prabhupāda, pero estaban hablando en diferentes niveles. Ambos afirmaron que se necesitaba espiritualidad en el gobierno, pero la conclusión política del Sr. Rajda fue que esa reforma espiritual ahora estaba presente en su partido político.
Śrīla Prabhupāda, sin embargo, continuó hablando de personas que hablan de Dios pero que ni siquiera conocen la identidad del alma. No especificó si esta crítica se aplicaba al anterior o al actual partido político, aunque sus comentarios parecían incluir a ambos. Quien no tuviera conocimiento trascendental, quien intentara trabajar en el campo material sin conocer la diferencia entre espíritu y materia, llegaría al mismo fin ignominioso.
| | | No, said Mr. Rajda, the last rulers, most of them were Communists. They said religion is opium. They didn’t believe in religion at all.
Therefore, Prabhupāda said, they say something, we say something, he says something, you manufacture something. But nobody knows what is reality. That is the difficulty. Unless you know the reality, to suggest and say, ‘I suggest it,’ does not mean that it is a solution. This is going on all over the world. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.(39) The external features, these material features – they are concerned with that. Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence. But they do not know that beyond this, there is another element. Unless you come to that knowledge, there is no question of welfare activities. That knowledge is available in India.
| | No, dijo el Sr. Rajda, los últimos gobernantes, la mayoría de ellos eran comunistas. Dijeron que la religión es opio. No creían en la religión en absoluto.
Por lo tanto, dijo Prabhupāda, ellos dicen algo, nosotros decimos algo, él dice algo, tú fabricas algo. Pero nadie sabe cuál es la realidad. Esa es la dificultad. A menos que conozcas la realidad, sugerir y decir ‘yo lo sugiero’ no significa que sea una solución. Esto está pasando en todo el mundo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.(39) Las características externas, estas características materiales, tienen que ver con eso. Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia. Pero no saben que más allá de esto, hay otro elemento. A menos que llegue a ese conocimiento, no se trata de actividades de bienestar. Ese conocimiento está disponible en India.
| | | Śrīla Prabhupāda accepted Mr. Rajda’s visit as sincere and serious, and so he wanted to convince him to fully accept Kṛṣṇa consciousness if he was really serious about introducing principles of dharma and morality into government. Real dharma had to start with an acceptance of self-realization as the all-important goal of life. It could not succeed just by rubber-stamping the government as religious.
| | Śrīla Prabhupāda aceptó la visita del Sr. Rajda como sincera y seria, por lo que quería convencerlo de que aceptara plenamente la Conciencia de Kṛṣṇa si realmente quería introducir los principios del dharma y la moralidad en el gobierno. El verdadero dharma tiene que comenzar con la aceptación de la autorrealización como la meta más importante de la vida. No puede tener éxito simplemente aprobando al gobierno como religioso.
| | | Now we have got good government, Śrīla Prabhupāda conceded. Very nice. Now you should take advantage of the privileges which are there in India. The Bhagavad-gītā is there. If you take directions from Bhagavad-gītā, then the whole human society will be benefited. That you do not know. That is the defect. Even big, big leaders, they profess to be students of Bhagavad-gītā, but they do not know anything, although it is clearly stated. Who is the leader in India who does not know Bhagavad-gītā? Everyone knows. Even Morarji Desai, when he was to be arrested by the leaders of government, he said, ‘Wait, let me finish my reading of Bhagavad-gītā.’ Is it not?
Yes, replied Mr. Rajda.
Śrīla Prabhupāda: ‘Let me finish my Bhagavad-gītā, then you can harass me.’
| | Ahora tenemos un buen gobierno, concedió Śrīla Prabhupāda. Muy agradable. Ahora debes aprovechar los privilegios que hay en la India. El Bhagavad-gītā está allí. Si sigues las instrucciones del Bhagavad-gītā, toda la sociedad humana se beneficiará. Lo que tu no conoces Ese es el defecto. Incluso los grandes líderes profesan ser estudiantes del Bhagavad-gītā, pero no saben nada, aunque está claramente establecido. ¿Quién es el líder en la India que no conoce el Bhagavad-gītā? Todos lo conocen. Incluso Morarji Desai, cuando iba a ser arrestado por los líderes del gobierno, dijo: ‘Espera, déjame terminar mi lectura del Bhagavad-gītā’. ¿No es así?.
Sí, respondió el Sr. Rajda.
Śrīla Prabhupāda: ‘Déjame terminar mi Bhagavad-gītā, entonces puedes acosarme.’
| | | Mr. Rajda added that Mr. Desai was also studying the Bhagavad-gītā very minutely while he was in jail.
But now, said Prabhupāda, he says that ‘Janata is my God.’ Did he not say this recently? Mr. Rajda admitted that Morarji Desai had stated that, but that he had later clarified it.
| | El Sr. Rajda agregó que el Sr. Desai también estaba estudiando el Bhagavad-gītā muy minuciosamente mientras estaba en la cárcel.
Pero ahora, dijo Prabhupāda, él dice que ‘Janata es mi Dios’. ¿No dijo esto recientemente? El Sr. Rajda admitió que Morarji Desai había dicho eso, pero que luego lo aclaró.
| | | It is the government’s responsibility to make people God conscious, Śrīla Prabhupāda argued. It is a very simple thing. God personally is explaining how to become God conscious. It is a very simple thing: man-manā bhava mad-bhaktaḥ.(40) Even a child can do it, so why not leaders? Then their example should be followed. Why don’t they do this, this God consciousness? Do it seriously. Then everything will be all right. They are defying the existence of God and reading Bhagavad-gītā. This is their position.
| | Es responsabilidad del gobierno hacer que la gente sea consciente de Dios, argumentó Śrīla Prabhupāda. Es una cosa muy sencilla. Dios personalmente está explicando cómo volverse consciente de Dios. Es algo muy simple: man-manā bhava mad-bhaktaḥ.(40) Incluso un niño puede hacerlo, entonces, ¿por qué no los líderes? Entonces su ejemplo debe ser seguido. ¿Por qué no hacen esto, esta conciencia de Dios? Hazlo en serio. Entonces todo estará bien. Están desafiando la existencia de Dios y leyendo el Bhagavad-gītā. Esta es su posición.
| | | Śrīla Prabhupāda explained to Mr. Rajda how he had been propagating the Kṛṣṇa consciousness movement virtually alone. For years he had worked in the West, and now he was bringing his movement to India. Cooperate with us, he said. You are so kind; you have come to see me. You have got desire. So let us take it seriously.
Mr Rajda seemed very moved, and replied, Yes, sir. Yes, sir. Correct.
| | Śrīla Prabhupāda le explicó al Sr. Rajda cómo él había estado propagando el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa prácticamente solo. Durante años trabajó en Occidente y ahora estaba trayendo su movimiento a la India. Coopera con nosotros, dijo. Eres muy amable; has venido a verme. Tienes ganas. Así que tomémoslo en serio.
El Sr. Rajda pareció muy conmovido y respondió: Sí, señor. Sí, señor. Correcto.
| | | It is serious, said Prabhupāda, but nobody has taken it seriously. Bhagavad-gītā is popular book. Everyone takes the Bhagavad-gītā and says, ‘I am a student of Bhagavad-gītā.’ But if the leaders of a society really set the example, others will follow.
That’s correct, said Mr. Rajda. A serious effort should be made. Only lip service will not help. That is correct. Mr. Rajda reminded Prabhupāda how he had supported the Juhu temple at the time of the attempted demolition.
| | Es serio, dijo Prabhupāda, pero nadie lo ha tomado en serio. Bhagavad-gītā es un libro popular. Todos toman el Bhagavad-gītā y dicen: ‘Soy un estudiante del Bhagavad-gītā’. Pero si los líderes de una sociedad realmente dan el ejemplo, otros los seguirán.
Eso es correcto, dijo el Sr. Rajda. Se debe hacer un esfuerzo serio. Solo la palabrería no ayudará. Eso es correcto. El Sr. Rajda le recordó a Prabhupāda cómo había apoyado al templo de Juhu en el momento del intento de demolición.
| | | So you have given a great service, said Prabhupāda. Now it is not only not demolished, but it is standing there.
It is standing, affirmed Mr. Rajda, and a very nice temple.
| | Así que has dado un gran servicio, dijo Prabhupāda. Ahora no solo no está demolido, sino que sigue de pie allí.
Está en pie, afirmó el Sr. Rajda, y es un templo muy bonito.
| | | Mr. Rajda mentioned the possibility of a meeting between Śrīla Prabhupāda and Morarji Desai. He said it could be arranged if it was convenient for Prabhupāda.
My life is dedicated for this purpose, said Prabhupāda. It is convenient for me at any time. I am not keeping good health at the moment, yet still I have come. I am just trying, even up to the last moment of my life. If I can deliver some good to these people – that is my determination. What is this life? Life will end today or tomorrow or day after. But if you live just to the point, that is the idea. Otherwise, trees are also living – thousands of years. What is the benefit?
| | El Sr. Rajda mencionó la posibilidad de una reunión entre Śrīla Prabhupāda y Morarji Desai. Dijo que podría arreglarse si fuera conveniente para Prabhupāda.
Mi vida está dedicada a este propósito, dijo Prabhupāda. Es conveniente para mí en cualquier momento. No tengo buena salud en este momento, pero aun así he venido. Solo lo intento, incluso hasta el último momento de mi vida. Si puedo entregar algo bueno a estas personas, esa es mi determinación. ¿Qué es esta vida? La vida terminará hoy o mañana o pasado mañana. Pero si vives al pie de la letra, esa es la idea. De lo contrario, los árboles también viven: miles de años. ¿Cuál es el beneficio?
| | | Mr. Rajda confirmed that the meeting could definitely be arranged. He would see the prime minister and fix up a time.
So, said Śrīla Prabhupāda, there’s some Kṛṣṇa’s purpose that you were elected.
It is through His blessings, said Mr. Rajda.
Take advantage of His blessings, said Śrīla Prabhupāda. Do some service.
| | El Sr. Rajda confirmó que definitivamente se podría organizar la reunión. Vería al primer ministro y fijaría una hora.
Entonces, dijo Śrīla Prabhupāda, hay un propósito de Kṛṣṇa para que seas elegido.
Es a través de Sus bendiciones, dijo el Sr. Rajda.
Aprovecha Sus bendiciones, dijo Śrīla Prabhupāda. Haz algún servicio.
| | | On the last scheduled evening of the paṇḍāl, the chief minister of Maharashtra gave the introductory speech. Śrīla Prabhupāda, however, did not attend. When the devotees asked to extend the paṇḍāl another week, Prabhupāda agreed, but said he would move to his now-ready quarters at Hare Kṛṣṇa Land.
| | En la última noche programada del paṇḍāl, el primer ministro de Maharashtra pronunció el discurso introductorio. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda no asistió. Cuando los devotos pidieron extender el paṇḍāl otra semana, Prabhupāda estuvo de acuerdo, pero dijo que se mudaría a sus habitaciones ahora listas en la Tierra Hare Kṛṣṇa.
| | | Before leaving, Śrīla Prabhupāda spoke with Mr. and Mrs. Mahadevia. Prabhupāda had one of the devotees purchase a nice sārī and he presented it to Mrs. Mahadevia. I stayed with you, and this is just my remembrance of thanks, so don’t refuse. He gave a tape recorder to Mr. Mahadevia, a sārī to the Mahādevias’ daughter Priti, and money to their servants. Mrs. Mahadevia was very pleased but she protested, saying it was a traditional duty and a pleasure for them to receive Prabhupāda in their home. Previously Śrīla Prabhupāda had been playing the tape recorder in Mr. Mahadevia’s presence, and Mr. Mahadevia had admired the sound reproduction. Now, when Śrīla Prabhupāda gave him the tape recorder, he protested. No, Prabhupāda, I was not telling you that you should give me that tape recorder. I was just telling you that it’s a good piece.
No, no, Prabhupāda insisted, this is for you. You must keep it.
| | Antes de partir, Śrīla Prabhupāda habló con el Sr. y la Sra. Mahadevia. Prabhupāda hizo que uno de los devotos comprara un bonito sārī y se lo presentó a la Sra. Mahadevia. Me quedé contigo, y esto es solo mi recuerdo de agradecimiento, así que no te niegues. Le dio una grabadora al Sr. Mahadevia, un sārī a la hija de los Mahādevias, Priti y dinero a sus sirvientes. La Sra. Mahadevia estaba muy complacida pero protestó diciendo que era un deber tradicional y un placer para ellos recibir a Prabhupāda en su hogar. Anteriormente, Śrīla Prabhupāda estuvo tocando la grabadora en presencia del Sr. Mahadevia, y el Sr. Mahadevia admiró la calidad del sonido. Ahora, cuando Śrīla Prabhupāda le dio la grabadora, protestó. No, Prabhupāda, no te estaba diciendo que me dieras esa grabadora. Solo te estaba diciendo que es una buena pieza.
No, no, insistió Prabhupāda, esto es para ti. Debes conservarlo.
| | | As Śrīla Prabhupāda entered his beautiful quarters at Hare Kṛṣṇa Land, he remarked that no one could outdo Surabhi Svāmī. I think I haven’t such a place to live anywhere in the world, he said. Los Angeles and New York are big, big cities, and London, Paris – but nobody can present such luxurious royal palace.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda entró en sus hermosas habitaciones en la Tierra Hare Kṛṣṇa comentó que nadie podía superar a Surabhi Svāmī. Creo que no tengo un lugar así para vivir en ninguna parte del mundo, dijo. Los Ángeles y Nueva York son grandes, grandes ciudades, Londres, París, pero nadie puede presentar un palacio real tan lujoso.
| | | Seeing how the one large room was arranged to facilitate his different activities, Śrīla Prabhupāda said, This is like my room at the Rādhā-Dāmodara temple. In one corner I am writing, in another corner I am sitting, in another corner I am taking prasādam. The comparison was odd, since the Rādhā-Dāmodara place was a tiny cell, yet Śrīla Prabhupāda saw them as related: the beginning in Vṛndāvana and the apex in Bombay. In either place, he was the same person, humbly taking a little prasādam, writing his books, and ambitiously planning for spreading Kṛṣṇa consciousness.
| | Al ver cómo estaba arreglada la habitación grande para facilitar sus diferentes actividades, Śrīla Prabhupāda dijo: Esta es como mi habitación en el templo de Rādhā-Dāmodara. En un rincón estoy escribiendo, en otro rincón estoy sentado, en otro rincón estoy tomando prasadam. La comparación era extraña, ya que el lugar de Rādhā-Dāmodara era una pequeña celda, pero Śrīla Prabhupāda los vio relacionados: el inicio en Vṛndāvana y el vértice en Bombay. En cualquier lugar, él era la misma persona, tomando humildemente un poco de prasādam, escribiendo sus libros y planeando ambiciosamente la difusión de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda discussed with several of his disciples and Dr. Sharma about his daily routine in Bombay. He said he would come down for darśana of the Deity and would lecture once a week on Sunday. On special occasions he would see a visitor in his quarters, but rarely. Generally, he said, people come to visit and say, ‘How are you? How are you feeling?’ And he takes a half hour even. So what is the use of wasting time like that, ‘How are you?’ Everyone knows that I am not feeling well.
| | Śrīla Prabhupāda habló con varios de sus discípulos y el Dr. Sharma sobre su rutina diaria en Bombay. Dijo que bajaría para el darśana de la Deidad y daría una conferencia los domingos una vez a la semana. En ocasiones especiales veía a un visitante en sus aposentos, pero rara vez. Generalmente, dijo, la gente viene de visita y dice: ‘¿Cómo estás? ¿Cómo te sientes?’ Y tarda incluso media hora. Entonces, ¿de qué sirve perder el tiempo así, ‘¿Cómo estás?’ Todos saben que no me siento bien.
| | | So they can come to the temple room in the morning, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
Yes, said Prabhupāda. If they actually want to see me, I am going there. They can see me for a half hour. And for talking, there is no need of talking, ‘How are you? How are you feeling?’ This is not talking.
| | Para que puedan venir a la sala del templo por la mañana, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī.
Sí, dijo Prabhupāda. Si realmente quieren verme, iré allí. Pueden verme durante media hora. Y para hablar, no hay necesidad de hablar, '¿Cómo estás? ¿Cómo te sientes?’ Esto no es hablar.
| | | Instead, said Gargamuni Svāmī, they can buy some of your books downstairs.
Yes, said Prabhupāda, nodding approvingly. This is a waste of time. I want to stop this, to answer all these things, ‘How are you?’ By saving his time and energy, he said, he could work on his book writing. Devotees assured him that everyone would appreciate this schedule and would be happy that he was working on the Tenth Canto.
| | En cambio, dijo Gargamuni Svāmī, pueden comprar algunos de tus libros abajo.
Sí, dijo Prabhupāda, asintiendo con aprobación. Esto es una pérdida de tiempo. Quiero detener esto, responder a todas estas cosas, ‘¿Cómo estás?’. Al ahorrar tiempo y energía, dijo, podría trabajar en la escritura de sus libros. Los devotos le aseguraron que todos apreciarían este horario y estarían felices de que estuviera trabajando en el Décimo Canto.
| | | I think I shall be able to work from today, Prabhupāda declared. Now I have got very nice place, full freedom. So there will be no difficulty.
| | Creo que podré trabajar a partir de hoy, declaró Prabhupāda. Ahora tengo un lugar muy agradable, plena libertad. Así que no habrá dificultad.
| | | That Prabhupāda would not take any morning walks went without saying. Everyone closely involved with Śrīla Prabhupāda had come to accept a new way of living, with no morning walks and very few classes. Someone suggested that Prabhupāda might like to walk on the roof, but even that seemed to be too difficult.
| | Que Prabhupāda no daría ningún paseo matutino era evidente. Todos los que estaban estrechamente relacionados con Śrīla Prabhupāda llegaron a aceptar una nueva forma de vida, sin caminatas matutinas y muy pocas clases. Alguien sugirió que a Prabhupāda le gustaría caminar sobre el techo, pero incluso eso parecía demasiado difícil.
| | | No, one story I can go, said Śrīla Prabhupāda. Not now, but I can go. So you are trying so much for my comfort, I do not know whether I shall be able to repay you. But I shall try my best. It is not possible to repay your debt, you are so kind. So I can simply pray to Kṛṣṇa to give His blessings to you, so that you may remain very steady in devotional service and preach His message all over the world. Otherwise, I have no other means. Without your help, I could not do anything. So you are very kind. Kindly continue your cooperation. This is the movement for para-upakāra [doing good for others]. I have got report from our other temples all over the world – they are doing very nice. Is it not? Other temples outside India, they are doing very nice. Svarūpa Dāmodara, who had recently come from the West, told about the successful standard of devotional service in the temples there.
| | No, puedo contar una historia, dijo Śrīla Prabhupāda. Ahora no, pero puedo irme. Así que te esfuerzas tanto por mi comodidad que no sé si podré pagarte. Pero haré mi mejor esfuerzo. No es posible pagar tu deuda, es tan amable. Así que simplemente puedo orar a Kṛṣṇa para que te dé Sus bendiciones, para que puedas permanecer muy estable en el servicio devocional y predicar Su mensaje por todo el mundo. De lo contrario, no tengo otros medios. Sin tu ayuda, no podría hacer nada. Así que eres muy amable. Amablemente continúa tu cooperación. Este es el movimiento para-upakāra [hacer el bien a los demás]. Tengo informes de nuestros otros templos en todo el mundo: lo están haciendo muy bien. ¿No es así? Otros templos fuera de la India lo están haciendo muy bien. Svarūpa Dāmodara, que llegó recientemente de Occidente, habló sobre el nivel exitoso del servicio devocional en los templos de allí.
| | | Prabhupāda said he wanted silence so he could do his work, and he told a little story about a woman whose tinkling bracelets disturbed her husband. The husband took one bangle away, but still he was disturbed by the tink-tink-tink. He took away another bangle and another, until there was only one left. Then there was no more tink-tink-tink. Prabhupāda specifically asked his secretaries not to gather and talk in the outer room. Remain always one, said Śrīla Prabhupāda, and read books. Then there will be no noise. And as soon as you become two – ‘tink-tink-tink.’ That I don’t want.
| | Prabhupāda dijo que quería silencio para poder hacer su trabajo y contó una pequeña historia sobre una mujer cuyas pulseras tintineantes perturbaron a su esposo. El esposo se quitó un brazalete, pero aun así estaba molesto por el tink-tink-tink. Sacó otro brazalete y otro, hasta que sólo quedó uno. Entonces ya no hubo más tink-tink-tink. Prabhupāda pidió específicamente a sus secretarios que no se reunieran y hablaran en la habitación exterior. Permanezca siempre uno, dijo Śrīla Prabhupāda, lee libros. Entonces no habrá ruido. Tan pronto como se conviertan en dos, 'tink-tink-tink'. Eso no lo quiero.
| | | It won’t happen, said Tamāla Kṛṣṇa. If anyone comes to see me, I will go out of the apartment.
Yes, said Śrīla Prabhupāda, in this way arrange. It should remain always quiet and serene.
These are your quarters, said Tamāla Kṛṣṇa. No one else should come.
And we shall arrange for seeing our own men at a time, said Śrīla Prabhupāda. But the principle should be silence. That will be all right. I will be free to work.
| | Eso no sucederá, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Si alguien viene a verme, saldré del apartamento.
Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, dispóngalo de esta manera. Debe permanecer siempre quieto y sereno.
Estas son tus habitaciones, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Nadie más debería venir.
Haremos los arreglos para ver a nuestros propios hombres a la vez, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero el principio debería ser el silencio. Eso estará bien. Seré libre para trabajar.
| | | Prabhupāda continued to appreciate his new situation. The rooms were well ventilated, with plenty of sunlight. Other ISKCON buildings, like the Bhaktivedanta Manor in London, were very good, he said, but in most seasons he couldn’t open the doors or windows, because of the cold. You have to remain packed up, he said. In Detroit and London, you cannot open a window. But here in Bombay the temperature was ideal, and the area outside Prabhupāda’s window was verdant.
| | Prabhupāda continuó apreciando su nueva situación. Las habitaciones estaban bien ventiladas, con mucha luz solar. Otros edificios de ISKCON, como el Manor Bhaktivedanta en Londres, son muy buenos, dijo, pero en la mayoría de las estaciones no podía abrir las puertas o ventanas debido al frío. Tienes que quedarte empacado, dijo. En Detroit y Londres, no puedes abrir una ventana. Pero aquí en Bombay la temperatura era ideal y el área fuera de la ventana de Prabhupāda estaba verde.
| | | Days went by, and most devotees in Bombay never got to see Prabhupāda. They were all used to having him come down in the morning and walking with them for an hour on Juhu Beach. And they were used to having him come to greet the Deities, give classes, and give darśana in the afternoon. He had always been open, especially in India, allowing anyone to see him at almost any time. He had always received them warmly and listened to their problems or questions with great sympathy. So for them not to be able to see him, even while he was living in their midst, was traumatic. Only two or three secretaries stayed with him, and whenever other devotees came into his rooms to see him, they would feel that they were taxing him and would leave at the first opportunity.
| | Pasaron los días y la mayoría de los devotos en Bombay nunca llegaron a ver a Prabhupāda. Todos estaban acostumbrados a que él bajara por la mañana y caminara con ellos durante una hora en la playa de Juhu. También estaban acostumbrados a que él fuera a saludar a las Deidades, dar clases y dar darśana por la tarde. Siempre había sido abierto, especialmente en la India, permitiendo que cualquiera lo viera en casi cualquier momento. Siempre los recibió calurosamente y escuchaba sus problemas o preguntas con gran simpatía. Entonces, para ellos, no poder verlo, incluso mientras vivía entre ellos, fue traumático. Sólo dos o tres secretarias se quedaron con él y cada vez que otros devotos entraban en sus habitaciones para verlo, sentían que lo estaban exigiendo y se marchaban a la primera oportunidad.
| | | Unexpectedly one morning Śrīla Prabhupāda appeared in the temple room, and the few devotees removed Prabhupāda’s picture from the vyāsāsana so he could sit down. He hadn’t given any warning that he was coming, and many of the devotees were absent. But the word spread that Prabhupāda was there, and the devotees came running.
| | Inesperadamente, una mañana, Śrīla Prabhupāda apareció en la sala del templo, los pocos devotos quitaron la imagen de Prabhupāda del vyāsāsana para que pudiera sentarse. No había dado ningún aviso de que llegaría y muchos de los devotos estaban ausentes. Pero se corrió la voz de que Prabhupāda estaba allí y los devotos llegaron corriendo.
| | | After the guru-pūjā ārati, Śrīla Prabhupāda spoke to the assembly of devotees. He said he was sorry that he couldn’t come down more often and that he wanted to cook for all the devotees and serve them. On Sunday, he said, he would cook a feast and invite all the devotees up to his quarters. I shall come daily to the temple, he said, and I shall remain up to eight for our darśana and talks, if there is any comment. Generally every day it will be done. And on Sunday you can fix up some time. I will speak in the evening. And then Kṛṣṇa’s desire, as He likes. But for the time being, this arrangement.
| | Después del guru-pūjā ārati, Śrīla Prabhupāda habló a la asamblea de devotos. Dijo que lamentaba no poder bajar más a menudo y que quería cocinar para todos los devotos y servirles. El domingo, dijo, prepararía un festín e invitaría a todos los devotos a sus habitaciones. Iré al templo todos los días, dijo, y me quedaré hasta las ocho para nuestro darśana y charlas, si hay algún comentario. Generalmente todos los días se hará. Y el domingo puedes arreglar algo de tiempo. Hablaré por la noche. Y luego el deseo de Kṛṣṇa, como a Él le gusta. Pero por el momento, este arreglo.
| | | Prabhupāda’s humility and his exactly reading the minds of the devotees made them feel ecstatic love for him. Some of them had even been thinking that Prabhupāda had forgotten them and that other things had become more important for him. But now he was reassuring them. Although he appeared to be incapacitated, he was fully reciprocating with his disciples. He was telling them that as they were controlled by him, so he was also controlled by their loving service.
| | La humildad de Prabhupāda y su lectura exacta de las mentes de los devotos les hizo sentir un amor extático por él. Algunos de ellos incluso pensaban que Prabhupāda los había olvidado y que otras cosas se habían vuelto más importantes para él. Pero ahora los estaba tranquilizando. Aunque parecía estar incapacitado, estaba correspondiendo completamente con sus discípulos. Les estaba diciendo que así como ellos estaban controlados por él, él también estaba controlado por su amoroso servicio.
| | | Śrīla Prabhupāda then explained the significance of guru-pūjā, analyzing some of the words in the song the devotees sang each morning during the ceremony. “So the necessity is prema-bhakti,” he said. “Prema bhakti jāhā hoite avidyā vināśa jāte, divya-jñāna. So what is that divya-jñāna?” Prabhupāda explained that it was the duty of the guru to awaken divya-jñāna, or superior knowledge of the self. Because the guru reveals divya-jñāna, he is worshiped. For the nondevotee, divya-jñāna is never manifest, and one thinks of himself in terms of his body – as American, Hindu, or Muslim.
| | Śrīla Prabhupāda luego explicó el significado de guru-pūjā, analizando algunas de las palabras de la canción que los devotos cantaban cada mañana durante la ceremonia. Así que la necesidad es prema-bhakti, dijo. Prema bhakti jāhā hoite avidyā vināśa jāte, divya-jñāna. Entonces, ¿qué es ese divya-jñāna? Prabhupāda explicó que es deber del guru despertar el divya-jñāna, o conocimiento superior del ser. Debido a que el guru revela el divya-jñāna, es adorado. Para el no devoto, el divya-jñāna nunca se manifiesta y uno se considera a sí mismo en términos de su cuerpo: como estadounidense, hindú o musulmán.
| | | So we worship the guru, said Prabhupāda, because he gives us superior knowledge. Not this knowledge of how to eat, how to sleep, how to have sex life and defend. Generally, the political leaders, the social leaders, they give this knowledge: how to eat, how to sleep, how to have sex, how to defend. The guru has no business with these things. He has divya-jñāna, superior knowledge. That is required. This human form of life is an opportunity to awaken that: divya-jñāna hṛde prokāśito. And if he is kept in darkness about that divya-jñāna, then life will be lost. Remember this. It is a very risky life to be once again thrown into the waves of birth and death. We do not know where we will go. It is very serious. Kṛṣṇa consciousness is divya-jñāna. It is not ordinary knowledge.
| | Así que adoramos al guru, dijo Prabhupāda, porque nos da un conocimiento superior. No este conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y defenderse. Generalmente los líderes políticos, los líderes sociales, dan estos conocimientos: cómo comer, cómo dormir, cómo tener sexo, cómo defenderse. El guru no tiene nada que hacer con estas cosas. Tiene divya-jñāna, conocimiento superior. Eso es requerido. Esta forma humana de vida es una oportunidad para despertar eso: divya-jñāna hṛde prokāśito. Si se mantiene en la oscuridad acerca de ese divya-jñāna, entonces la vida se perderá. Recuerda esto. Es una vida muy arriesgada ser arrojado una vez más a las olas del nacimiento y la muerte. No sabemos a dónde iremos. es muy serio La Conciencia de Kṛṣṇa es divya-jñāna. No es un conocimiento ordinario.
| | | So you should always remember these words, divya-jñāna hṛde prokāśito. And because the spiritual master enlightens with divya-jñāna, one feels obliged to him. Yasya prasādād bhagavat-prasādo / yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi.(41) So this guru-pūjā is essential, just as the Deity worship is essential. It is not cheap adoration. It is the process of enlightenment, of divya-jñāna. Thank you very much.
| | Así que siempre debes recordar estas palabras, divya-jñāna hṛde prokāśito. Debido a que el maestro espiritual ilumina con divya-jñāna, uno se siente en deuda con él. Yasya prasādād bhagavat-prasādo / yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi.(41) Así que este guru-pūjā es esencial, así como la adoración a la Deidad es esencial. No es adoración barata. Es el proceso de iluminación, de divya-jñāna. Muchísimas gracias.
| | | Not only was Prabhupāda reminding his disciples that he hadn’t forgotten them, but he was also reminding them that they should not be absent from the guru-pūjā and worshipful thoughts of the spiritual master, even if he was not able to personally come before them.
| | Prabhupāda no solo le recordaba a sus discípulos que no los había olvidado, sino que también les recordaba que no deberían estar ausentes del guru-pūjā y los pensamientos de adoración del maestro espiritual, incluso si él no podía ir personalmente ante ellos.
| | | Śrīla Prabhupāda mostly stayed alone in his room, and during the day he would move from one desk to another, either to dictate the Bhāgavatam, to take prasādam, or to speak to guests. He was especially prolific at his writing. Rising at one or two in the morning, he would dictate ninety, a hundred, and occasionally almost two hundred digits on his dictating machine. This was more than he had done in months.
| | Śrīla Prabhupāda se quedaba mayormente solo en su habitación y durante el día se movía de un escritorio a otro, ya sea para dictar el Bhāgavatam, tomar prasādam o hablar con los invitados. Fue especialmente prolífico en su escritura. Levantándose a la una o dos de la mañana, dictaba noventa, cien y ocasionalmente casi doscientos dígitos en su máquina de dictar. Esto era más de lo que estuvo en meses pasados.
| | | But he had little appetite. He could not eat anything heavy, and sometimes he had no appetite even for a cup of milk. Pālikā dāsī and sometimes Kṣīra-corā-gopīnātha, a Bengali devotee, were the cooks. Śrīla Prabhupāda liked Kṣīra-corā-gopīnātha’s śukta, made from nīm leaves, eggplant, bitter melon, potato, sweet potato, and yogurt.
| | Pero tenía poco apetito. No podía comer nada pesado y a veces, no tenía apetito ni siquiera para una taza de leche. Pālikā dāsī y en ocasiones Kṣīra-corā-gopīnātha, un devoto bengalí, eran los cocineros. A Śrīla Prabhupāda le gustaba el śukta de Kṣīra-corā-gopīnātha, hecho con hojas de nīm, berenjena, melón amargo, patata, camote y yogur.
| | | One morning Śrīla Prabhupāda asked for orange juice, but there were no oranges in the kitchen. Gopīnātha ran to get them, but when he returned, Śrīla Prabhupāda was ringing his bell. Gopīnātha rushed in and told him, I am just coming. It takes time to make the juice. After a few minutes, when the juice did not come, Śrīla Prabhupāda began repeatedly ringing his bell. As Gopīnātha at last entered with the juice, Prabhupāda spoke out angrily, I am sick with no appetite, and when I have a little hunger, then you take hours! He said he didn’t want the juice, but Gopīnātha put it on the table anyway.
| | Una mañana, Śrīla Prabhupāda pidió jugo de naranja, pero no había naranjas en la cocina. Gopīnātha corrió a buscarlas, cuando regresó, Śrīla Prabhupāda estaba tocando su campana. Gopīnātha se apresuró a entrar y le dijo: Acabo de llegar. Se necesita tiempo para hacer el jugo. Después de unos minutos, cuando el jugo no salió, Śrīla Prabhupāda comenzó a tocar su campana repetidamente. Cuando Gopīnātha finalmente entró con el jugo, Prabhupāda habló con enojo: Estoy enfermo y no tengo apetito y cuando tengo un poco de hambre, ¡entonces te tomas horas!. Dijo que no quería el jugo, pero Gopīnātha lo puso sobre la mesa de todos modos.
| | | Śrīla Prabhupāda picked the glass up and drank. You are serving me so nicely, he said quietly. I am always chastising you. When one gets old, he becomes short-tempered. Gopīnātha had not felt bad about the reprimand, but on these humble words from Śrīla Prabhupāda he felt terrible. Gopīnātha became so emotional that he could hardly speak. Yet he managed, in a choked voice, to say, Please, Śrīla Prabhupāda, don’t speak like that. I make mistakes, and if you don’t correct them, then who will?
| | Śrīla Prabhupāda levantó el vaso y bebió. Me estás sirviendo tan bien, dijo en voz baja. Siempre te estoy regañando. Cuando uno envejece, se pone de mal genio. Gopīnātha no se había sentido mal por la reprimenda, pero con estas humildes palabras de Śrīla Prabhupāda se sintió terrible. Gopīnātha se emocionó tanto que apenas podía hablar. Sin embargo, se las arregló para decir con voz entrecortada: Por favor, Śrīla Prabhupāda, no hables así. Cometo errores, y si tú no los corriges, ¿quién lo hará?.
| | | There were many little personal exchanges like this between Śrīla Prabhupāda and his assistants, but sometimes he would be more silent and inward than they had ever seen him before. He would spend time chanting and reading, and only on special occasions would he see a guest.
| | Hubo muchos pequeños intercambios personales como este entre Śrīla Prabhupāda y sus asistentes, pero a veces él estaba más silencioso e introvertido de lo que lo habían visto antes. Pasaba el tiempo cantando, leyendo y solo en ocasiones especiales veía a algún invitado.
| | | Śrīla Prabhupāda agreed to an interview with Mr. Koshi, assistant editor for The Current magazine. Mr. Koshi’s approach was not reverent but provocative, in search of a lively interview. Prabhupāda was interested in speaking to many people through a magazine article, but he had no interest in flattering the editor or in compromising. Especially of late, as at the Bombay paṇḍāl, Prabhupāda was speaking in the most plain, direct words. Whoever approached him he informed about Kṛṣṇa and their illusion in not accepting Kṛṣṇa. Mr. Koshi asked Prabhupāda why he had been recognized first in countries other than India.
Because they [Indians] are so poor that they cannot purchase diamond, said Śrīla Prabhupāda. But diamond must be there. They are so poor-hearted, their education has been so poorly given, that they cannot understand.
| | Śrīla Prabhupāda accedió a una entrevista con el Sr. Koshi, editor asistente de la revista The Current. El enfoque del Sr. Koshi no fue reverente sino provocativo, en busca de una entrevista animada. Prabhupāda estaba interesado en hablar con muchas personas a través de un artículo de revista, pero no tenía ningún interés en halagar al editor o comprometerse. Especialmente últimamente, como en el paṇḍāl de Bombay, Prabhupāda hablaba con las palabras más claras y directas. Quienquiera que se le acercaba, le informaba acerca de Kṛṣṇa y su ilusión de no aceptar a Kṛṣṇa. El Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda por qué había sido reconocido primero en otros países y no en la India.
Porque [los indios] son tan pobres que no pueden comprar diamantes, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero el diamante debe estar allí. Son tan pobres de corazón, tan mal educados, que no pueden entender.
| | | Poorly given? asked Mr. Koshi.
Yes, replied Prabhupāda. They are teaching, ‘You are this body. Jump like cats and dogs.’ That’s all. That is nationalism? It is, ‘You are this body. Jump like cats and dogs.’ A group, as a group of crows gather together – caw, caw, caw. That has been taught. Make a group and crow. But you don’t find this word nationalism in the Bhagavad-gītā. These are all borrowed words.
| | ¿Mal dado? preguntó el Sr. Koshi.
Sí, respondió Prabhupāda. Están enseñando, ‘Tú eres este cuerpo. Saltar como perros y gatos’. Eso es todo. ¿Eso es nacionalismo? Es, 'Tú eres este cuerpo. Salten como perros y gatos’. Un grupo, como un grupo de cuervos que se reúnen: graznido, graznido, graznido. Eso se ha enseñado. Haz un grupo y canta. Pero no encuentras esta palabra nacionalismo en el Bhagavad-gītā. Todas estas son palabras prestadas.
| | | So what is your alternative? asked Mr. Koshi.
We are preaching internationalism, said Prabhupāda. Everyone welcome. Come to Kṛṣṇa consciousness. Here is Christian, Hindu. Here is African, Muhammadan – everything. That is real United Nations. If they were thinking that ‘I am American,’ then why are they after a poor Indian man? Indians are known outside India as poverty-stricken, and that’s a fact. But actually we are not poverty-stricken. If we cultivate our own standard of knowledge, Bhagavad-gītā, then we are the richest. We can give the whole world these gifts.
| | Entonces, ¿cuál es tu alternativa? preguntó el Sr. Koshi.
Estamos predicando el internacionalismo, dijo Prabhupāda. Todos son bienvenidos. Ven a la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquí está el cristiano, el hindú. Aquí está el africano, el mahometano, todos. Esas son las verdaderas Naciones Unidas. Si estaban pensando que 'soy estadounidense', ¿por qué buscan a un pobre hombre indio? Los indios son conocidos fuera de India como pobres, eso es un hecho. Pero en realidad no estamos sumidos en la pobreza. Si cultivamos nuestro propio estándar de conocimiento, el Bhagavad-gītā, entonces somos los más ricos. Podemos darle al mundo entero estos regalos.
| | | Prabhupāda said it was regrettable that scholars and politicians pretend to be students of Bhagavad-gītā without even knowing the difference between the body and the owner of the body. They do not even know the first lessons of Bhagavad-gītā.
| | Prabhupāda dijo que es lamentable que los eruditos y los políticos pretendieran ser estudiantes del Bhagavad-gītā sin siquiera saber la diferencia entre el cuerpo y el dueño del cuerpo. Ni siquiera conocen las primeras lecciones del Bhagavad-gītā.
| | | So what is the solution? asked Mr. Koshi.
Solution! Prabhupāda shouted. You learn it!
But they don’t want to do it, said Mr. Koshi.
Then they will go to hell, said Prabhupāda. What can be done? If you want to cut your own throat, you can do it. Who can save you? But our duty is to say, ‘Don’t commit suicide.’
| | ¿Entonces, cuál es la solución? preguntó el Sr. Koshi.
¡Solución! Prabhupāda gritó. ¡Que lo lo aprendan!
Pero no quieren hacerlo, dijo el Sr. Koshi.
Entonces irán al infierno, dijo Prabhupāda. ¿Qué se puede hacer? Si quieres cortarte la garganta, puedes hacerlo. ¿Quién puede salvarte? Pero nuestro deber es decir: ‘No te suicides’.
| | | Mr. Koshi made a case for drinking tea and coffee; he could not see how such things were sinful. Prabhupāda explained that they were intoxicants.
But there are several million like me, said Mr. Koshi.
Millions of zeros does not mean one, said Śrīla Prabhupāda. Zero is zero. If there are seven million zeros added together, you cannot make one.
Mr. Koshi also wanted to ask why Prabhupāda paid so much attention only to Kṛṣṇa, since there were hundreds of gods in the pantheon, but Prabhupāda stopped him short.
| | El Sr. Koshi defendió el consumo de té y café; no podía ver cómo tales cosas eran pecaminosas. Prabhupāda explicó que eran intoxicantes.
Pero hay varios millones como yo, dijo el Sr. Koshi.
Millones de ceros no significan uno, dijo Śrīla Prabhupāda. Cero es cero. Si hay siete millones de ceros sumados, no puedes hacer uno.
El Sr. Koshi también quiso preguntar por qué Prabhupāda le presta tanta atención solo a Kṛṣṇa, ya que hay cientos de dioses en el panteón, pero Prabhupāda lo detuvo en seco.
| | | Mr. Koshi asked about the brainwashing controversy.
There are so many accusations, said Prabhupāda, but now it is in the court.
But you don’t require recognition of any court, do you? asked Mr. Koshi.
You require, replied Prabhupāda laughing. I don’t require. You require.
Yes, until then, said Mr. Koshi, there is doubt.
Because you are after the court, said Prabhupāda, after the judges. We are not after anyone. We are after one – Kṛṣṇa. That’s all. We know what our duty is.
| | El Sr. Koshi preguntó sobre la controversia del lavado de cerebro.
Hay tantas acusaciones, dijo Prabhupāda, pero ahora está en la corte.
Pero no requiere el reconocimiento de ningún tribunal, ¿verdad? preguntó el Sr. Koshi.
Usted requiere, respondió Prabhupāda riéndose. No requiero. Necesitas.
Sí, hasta entonces, dijo el Sr. Koshi, hay dudas.
Porque estás detrás de la corte, dijo Prabhupāda, después de los jueces. No estamos detrás de nadie. Estamos detrás de uno: Kṛṣṇa. Eso es todo. Sabemos cuál es nuestro deber.
| | | Śrīla Prabhupāda further explained that opposition was coming in America because so many young people were taking to Kṛṣṇa consciousness. Young men are taking it, said Prabhupāda. They are preaching. They have sacrificed their lives. So they are intelligent persons. They can understand that they should not die. Kṛṣṇa consciousness is not an old man’s recreation.
| | Śrīla Prabhupāda explicó además que la oposición llegó a Estados Unidos debido a que mucha gente joven estaba adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa. Los jóvenes lo están tomando, dijo Prabhupāda. Están predicando. Han sacrificado sus vidas. Entonces son personas inteligentes. Pueden entender que no deben morir. La Conciencia de Kṛṣṇa no es la recreación de un anciano.
| | | No, said Mr. Koshi, but you are responsible for it.
I am not, said Prabhupāda. Kṛṣṇa is responsible. I am just distributing. My duty is to distribute. That’s all.
Mr. Koshi asked Prabhupāda if he was happy with the way his movement had spread, and Prabhupāda replied, Why shall I not be happy? I am not manufacturing anything. That is not my business.
Jumping from one topic to another in search of readable magazine copy, Mr. Koshi asked Prabhupāda, How is your health now?
Not good, Prabhupāda replied. Health or no health, it is the outward machine. That doesn’t matter. But if it is a good machine, then it helps. That’s all. Otherwise machine good or bad, it doesn’t matter.
What happens when the machine stops?
If your machine has stopped, Prabhupāda said, you take another machine. That’s all. Why shall I be overwhelmed, ‘Oh, machine is going, machine is going’? Therefore, Kṛṣṇa says, ‘You are lamenting for the machine, you nonsense.’ That is not the paṇḍita’s business.
Mr. Koshi: What is your typical day like? What time do you get up, and how do you spend your day?
How can I say? replied Prabhupāda. I have got so many things.
| | No, dijo el Sr. Koshi, pero usted es responsable de ello.
No lo soy, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa es el responsable. Solo estoy repartiendo. Mi deber es distribuir. Eso es todo.
El Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda si estaba contento con la forma en que se ha extendido su movimiento, Prabhupāda respondió: ¿Por qué no voy a estar feliz? No estoy fabricando nada. Ese no es mi negocio.
Saltando de un tema a otro en busca de una revista legible, el Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda: ¿Cómo está su salud ahora?
No es buena, respondió Prabhupāda. Salud o no salud, es la máquina exterior. eso no importa Pero si es una buena máquina, entonces ayuda. Eso es todo. De lo contrario, la máquina es buena o mala, no importa.
¿Qué sucede cuando la máquina se detiene?
Si su máquina se ha detenido, dijo Prabhupāda, toma otra máquina. Eso es todo. ¿Por qué debo estar abrumado, 'Oh, la máquina está funcionando, la máquina está funcionando'? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: ‘Te estás lamentando por la máquina, tonto’. Eso no es asunto del paṇḍita.
Sr. Koshi: ¿Cómo es tu día típico? ¿A qué hora te levantas y cómo pasas el día?
¿Qué puedo decir? respondió Prabhupada. Tengo tantas cosas.
| | | Tamāla Kṛṣṇa, sensing that the interview had gone about as far as it could profitably go, spoke up. Śrīla Prabhupāda, he said, I want to suggest that if he has some further questions, we could try to answer them, and then if there are still unanswered ones...
No, said Śrīla Prabhupāda, he has no answer on this spiritual matter. He will ask me some political questions. We have no function in politics.
| | Tamāla Kṛṣṇa, sintiendo que la entrevista había llegado tan lejos como podía ser útil, habló. Śrīla Prabhupāda, dijo, quiero sugerir que si tiene más preguntas, podríamos tratar de responderlas y luego, si todavía quedan algunas sin responder...
No, dijo Śrīla Prabhupāda, él no tiene respuesta sobre este asunto espiritual. Me hará algunas preguntas políticas. No tenemos ninguna función en la política.
| | | Mr. Koshi disregarded the signal from Prabhupāda’s secretary and went on with his questions. You see, he said, when I see a group of young people like these boys here dancing in the street, it is something jarring to my eyes. What is the necessity for the chant?
One man’s food is another man’s poison, Prabhupāda replied laconically.
No, no, said Mr. Koshi, there must be a purpose behind it.
Yes, said Prabhupāda, that is the way to spiritual understanding in this age.
| | El Sr. Koshi hizo caso omiso de la señal de la secretaria de Prabhupāda y continuó con sus preguntas. Ves, dijo, cuando veo a un grupo de jóvenes como estos muchachos aquí bailando en la calle, es algo que me choca los ojos. ¿Cuál es la necesidad del canto?
La comida de un hombre es el veneno de otro, respondió Prabhupāda lacónicamente.
No, no, dijo el Sr. Koshi, debe haber un propósito detrás de esto.
Sí, dijo Prabhupāda, este es el camino hacia la comprensión espiritual en esta época.
| | | Mr. Koshi asked about illicit sex, and Prabhupāda replied that sex should be used only within marriage, for begetting children.
Don’t you think that the children should be given freedom to choose voluntarily?
Do you want to give freedom to your children? asked Prabhupāda.
I am asking you, said Mr. Koshi.
No, no, said Prabhupāda, what is the use of giving freedom to a child with a razor? He will cut his throat, that’s all.
But at a later age perhaps.
Later age, yes, said Prabhupāda. That is enjoined. When a child is sixteen years old he can do as he likes. Not before that.
| | El Sr. Koshi preguntó sobre el sexo ilícito y Prabhupāda respondió que el sexo debe usarse solo dentro del matrimonio, para engendrar hijos.
¿No crees que los muchachos deberían tener la libertad de elegir voluntariamente?
¿Quieres dar libertad a tus hijos? preguntó Prabhupada.
Te estoy preguntando, dijo el Sr. Koshi.
No, no, dijo Prabhupāda, ¿de qué sirve darle libertad a un niño con una navaja? Se cortará la garganta, eso es todo.
Pero a una edad más avanzada tal vez.
Edad posterior, sí, dijo Prabhupāda. Eso está indicado. Cuando un muchacho tiene dieciséis años puede hacer lo que quiera. No antes de eso.
| | | Now Mr. Koshi was ready to wrap it up. What is your message to the world? he asked Prabhupāda.
Prabhupāda and the devotees laughed. Again you ask me, said Śrīla Prabhupāda. After reading Rāmāyaṇa, you are asking me whose father is Sītā. I have explained already.
Before Mr. Koshi left the room, Prabhupāda requested, Write nice article.
Don’t worry about that, Mr. Koshi replied. It is my job.
Śrīla Prabhupāda made sure Mr. Koshi took prasādam before leaving.
| | Ahora el Sr. Koshi estaba listo para terminar. ¿Cuál es tu mensaje para el mundo? le preguntó a Prabhupāda.
Prabhupāda y los devotos se rieron. Me preguntas de nuevo, dijo Śrīla Prabhupāda. Después de leer a Rāmāyaṇa, me preguntas quién es el padre de Sītā. Ya lo he explicado.
Antes de que el Sr. Koshi saliera de la habitación, Prabhupāda pidió: Escribe un buen artículo.
No te preocupes por eso, respondió el Sr. Koshi. Es mi trabajo.
Śrīla Prabhupāda se aseguró de que el Sr. Koshi tomara prasādam antes de irse.
| | | Disciples continued to come to Bombay in hopes of getting direct instructions from Śrīla Prabhupāda. Much could be done through his secretary, avoiding “How are you feeling?” conversations, yet sometimes Prabhupāda did meet directly with certain disciples. He was still involved, at least through his secretary, in most of the important dealings of his movement and its leaders. By mail he heard Ātreya Ṛṣi’s plans for introducing Kṛṣṇa consciousness in Karachi, Pakistan, and he said the plans were intelligent. He saw and approved a new film by Yadubara. He met with Haṁsadūta Svāmī and requested him to develop the preaching in Śrī Lāṅka. He heartily approved Prabhaviṣṇu’s going to preach in Dacca, Bangladesh. He heard of the need for strong preachers in Hyderabad, and when Śrīla Prabhupāda’s disciple, Śrīdhara Svāmī, came to see him, he asked him to go there. He saw Lokanātha Svāmī and encouraged him in his program of traveling by bullock cart and preaching in the Indian villages. Lokanātha had brought Śrīla Prabhupāda a Marathi translation of The Perfection of Yoga, and Śrīla Prabhupāda sat for some time listening to Lokanātha Mahārāja read aloud, although Prabhupāda said he didn’t know the Marathi language. When an ISKCON Bombay pūjārī wanted to know if some śālagrāma-śilās were bona fide, Śrīla Prabhupāda agreed to see Them, confirmed that They were genuine, and advised how They should be worshiped.
| | Los discípulos continuaron llegando a Bombay con la esperanza de recibir instrucciones directas de Śrīla Prabhupāda. Se podría hacer mucho a través de su secretario, evitando el ¿Cómo te sientes? en las conversaciones, sin embargo, algunas veces Prabhupāda se reunió directamente con ciertos discípulos. Todavía estaba involucrado, al menos a través de su secretario, en la mayoría de los asuntos importantes de su movimiento y sus líderes. Por correo escuchó los planes de Ātreya Ṛṣi para introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en Karachi, Pakistán y dijo que los planes eran inteligentes. Vio y aprobó una nueva película de Yadubara. Se reunió con Haṁsadūta Svāmī y le pidió que desarrollara la prédica en Śrī Lāṅka. Aprobó de todo corazón que Prabhaviṣṇu fuera a predicar en Dacca, Bangladesh. Escuchó de la necesidad de predicadores fuertes en Hyderabad y cuando el discípulo de Śrīla Prabhupāda, Śrīdhara Svāmī, fue a verlo, le pidió que fuera allí. Vio a Lokanātha Svāmī y lo animó en su programa de viajar en carretas tiradas por bueyes y predicar en las aldeas indias. Lokanātha le llevó a Śrīla Prabhupāda la traducción al marathi de La perfección del yoga, Śrīla Prabhupāda se sentó durante algún tiempo a escuchar a Lokanātha Mahārāja leerlo en voz alta, aunque Prabhupāda dijo que no conocía el idioma marathi. Cuando un pūjārī de ISKCON Bombay quiso saber si algunos śālagrāma-śilās eran fidedignos, Śrīla Prabhupāda accedió a verlos, confirmó que eran genuinos y aconsejó cómo debían ser adorados.
| | | Certain managerial affairs Prabhupāda would try to avoid, although often to no avail, such as concerning the delays in completing the construction work at Bombay. He could hear the sounds of the work, and sometimes it was noisy, but it was the slowness that perturbed him. Sometimes he would sit silently for hours and then remark to his servant or secretary that he was very upset by the construction delays. You are sincere workers, Prabhupāda told the devotees in charge, but no intelligence. I can see that this construction work is not going on. Am I to close my eyes? I can do that, but I am a sensible man. How can I close my eyes? They are all giving their excuses.
| | Prabhupāda trataba de evitar ciertos asuntos administrativos, aunque a menudo sin éxito, como los retrasos en la finalización del trabajo de construcción en Bombay. Podía escuchar los sonidos del trabajo, a veces eran ruidosos, pero era la lentitud lo que lo perturbaba. A veces se sentaba en silencio durante horas y luego le comentaba a su sirviente o secretario que estaba muy molesto por los retrasos en la construcción. Ustedes son trabajadores sinceros, dijo Prabhupāda a los devotos a cargo, pero no tienen inteligencia. Puedo ver que este trabajo de construcción no continúa. ¿Debo cerrar los ojos? Puedo hacer eso, pero soy un hombre sensato. ¿Cómo puedo cerrar los ojos? Todos están dando sus excusas.
| | | Śrīla Prabhupāda analyzed the different leaders and, on finding defects in each of them, concluded that they were incompetent to speed up the construction. When Tamāla Kṛṣṇa suggested that maybe they should consult a life member who was expert in construction, Prabhupāda approved. So Mr. Mohatta, an engineer and life member, was brought to see Śrīla Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda analizó a los diferentes líderes, al encontrar defectos en cada uno de ellos, concluyó que eran incompetentes para acelerar la construcción. Cuando Tamāla Kṛṣṇa sugirió que tal vez deberían consultar a un miembro vitalicio que fuera experto en construcción, Prabhupāda lo aprobó. Entonces, el Sr. Mohatta, ingeniero y miembro vitalicio, fue llevado a ver a Śrīla Prabhupāda.
| | | At that time, the construction company was demanding that all past bills be paid before they would go on with the work. But Śrīla Prabhupāda said he wouldn’t pay any more bills until the work was completed; then all bills would be paid in full. Although some of the devotees were more inclined to pay the company right away, at least partially, so that the work would go on smoothly, Mr. Mohatta at once appreciated Prabhupāda’s reasoning and began dealing with the construction company on that basis. He got results, and Prabhupāda was relieved. Thus, although Prabhupāda was eager to retire fully, he did not feel he could remove himself from ISKCON management yet.
| | En ese momento, la empresa constructora exigía que se pagaran todas las facturas anteriores antes de continuar con el trabajo. Pero Śrīla Prabhupāda dijo que no pagaría más cuentas hasta que se completara el trabajo; entonces todas las facturas se pagarían en su totalidad. Aunque algunos de los devotos estaban más inclinados a pagarle a la empresa de inmediato, al menos parcialmente, para que el trabajo continuara sin problemas, el Sr. Mohatta apreció de inmediato el razonamiento de Prabhupāda y comenzó a tratar con la empresa constructora sobre esa base. Obtuvo resultados y Prabhupāda se sintió aliviado. Por lo tanto, aunque Prabhupāda estaba ansioso por retirarse por completo, no sentía que pudiera retirarse de la administración de ISKCON todavía.
| | | Śrīla Prabhupāda had no regular doctor. From time to time a kavirāja(42) might show up to give a diagnosis and some medicine. But Prabhupāda wouldn’t take it very seriously. He didn’t consider these kavirājas very qualified, and if the medicine tasted bitter or produced any bad effect, he would stop taking it. Everything was up to Kṛṣṇa, and a doctor couldn’t change that. Prabhupāda mentioned the relative merits of Ayurvedic and homeopathic medicines, but like any other mundane topic, medicine was something he showed little interest in.
| | Śrīla Prabhupāda no tenía un médico regular. De vez en cuando puede aparecer un kavirāja(42) para dar un diagnóstico y alguna medicina. Pero Prabhupāda no lo tomaba muy en serio. Él no consideraba a estos kavirājas muy calificados y si la medicina sabía amarga o producía algún mal efecto, dejaba de tomarla. Todo dependía de Kṛṣṇa, y un médico no podía cambiar eso. Prabhupāda mencionó los méritos relativos de las medicinas ayurvédica y homeopática, pero como cualquier otro tema mundano, la medicina era algo en lo que mostraba poco interés.
| | | He began having the newspapers read to him. Much of the news dealt with the downfall of the Congress party and the reform promises of the Janata party. From time to time Prabhupāda would comment, These rascals, wherever they go, they create trouble. One time he commented, Mandaḥ sumanda-matayaḥ – they have got a conception which is very, very bad. Their religious, social, and political conceptions are all condemned. Prabhupāda’s conclusion: What the fools and rascals are doing – that is the newspapers.
| | Empezó pidiendo que le leyeran los periódicos. Gran parte de las noticias versaban sobre la caída del partido del Congreso y las promesas de reforma del partido Janata. De vez en cuando, Prabhupāda comentaba: Estos sinvergüenzas, dondequiera que vayan, crean problemas. Una vez comentó: Mandaḥ sumanda-matayaḥ: tienen una concepción que es muy, muy mala. Sus concepciones religiosas, sociales y políticas están todas condenadas. La conclusión de Prabhupāda: Lo que están haciendo los tontos y sinvergüenzas, eso son los periódicos.
| | | Prabhupāda directed Tamāla Kṛṣṇa and others to write letters and articles replying to some of the news stories. In one news editorial, the writer criticized formal education as corrupting the minds of children. Educationists and researchers, the writer urged, should look into the question and suggest remedies.
| | Prabhupāda ordenó a Tamāla Kṛṣṇa ya otros que escribieran cartas y artículos en respuesta a algunas de las noticias. En un editorial de noticias, el escritor criticó la educación formal por corromper la mente de los niños. Los educadores e investigadores, instó el escritor, deberían analizar la cuestión y sugerir remedios.
| | | Śrīla Prabhupāda: That means the rascals do not know that godlessness and godless education will be like that. The teachers who are suggesting, they are themselves bad, and they are leading. They do not know what is the defect. You can write to them, ‘You leaders, you do not know what is the cause. This is the cause – harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā/ manorathenāsati dhāvato bahih. Without God consciousness, there cannot be any education, there cannot be any good qualities. You do not know this, and you are simply crying in the wilderness. All the education and its propaganda is to make the world godless, although the most scientific knowledge of God is there in the Bhagavad-gītā.’ Write him. Give him a slap: ‘You do not know.’
| | Śrīla Prabhupāda: Eso significa que los sinvergüenzas no saben que la impiedad y la educación impía serán así. Los maestros que están sugiriendo, ellos mismos son malos y están dirigiendo. No saben cuál es el defecto. Puede escribirles: ‘Líderes, no saben cuál es la causa. Esta es la causa: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā/ manorathenāsati dhāvato bahih. Sin conciencia de Dios, no puede haber educación, no puede haber buenas cualidades. No sabes esto y simplemente estás llorando en el desierto. Toda la educación y su propaganda es para hacer que el mundo sea ateo, aunque el conocimiento más científico de Dios se encuentra en el Bhagavad-gītā’. Escríbele. Dale una bofetada: ‘Tú no sabes’”.
| | | Another article, “One Hundred Million Harijans Pick a New Messiah,” observed the death anniversary of Dr. Amritsar, the former champion of human rights for the untouchable caste. The writer lamented that the untouchables, termed “harijans” by Mahatma Gandhi, were so downtrodden and presented such a baffling problem to the leaders and people of India. Śrīla Prabhupāda asked Tamāla Kṛṣṇa to write to the editor, explaining how Kṛṣṇa consciousness uplifts the most fallen. We shall elevate them to go back to Godhead, whatever they may be, said Prabhupāda. The defect was that Gandhi started this harijan movement – keeping them where they are and at the same time changing their name by rubber stamp to harijan. That must be failure. Just by artificially giving him money or stamping approval, it won’t change anything. You have to change him. And they have no plan for that. We should not misuse this word harijan, which means the personal associate of God.
| | Otro artículo, Cien millones de Harijans eligen un nuevo Mesías, observó el aniversario de la muerte del Dr. Amritsar, el ex campeón de los derechos humanos de la casta de los intocables. El escritor lamentó que los intocables, denominados “harijans” por Mahatma Gandhi, estuvieran tan oprimidos y presentaran un problema tan desconcertante para los líderes y el pueblo de la India. Śrīla Prabhupāda le pidió a Tamala Kṛṣṇa que le escribiera al editor, explicando cómo la Conciencia de Kṛṣṇa eleva a los más caídos. Los elevaremos para que regresen a Dios, sean lo que sean, dijo Prabhupāda. El defecto fue que Gandhi inició este movimiento harijan, manteniéndolos donde están y al mismo tiempo cambiando su nombre por sello de goma a harijan. Eso debe ser un fracaso. Solo dándole dinero artificialmente o sellando la aprobación, no cambiará nada. Tienes que cambiarlo. Y no tienen ningún plan para eso. No debemos abusar de esta palabra harijan, que significa asociado personal de Dios.
| | | Prabhupāda said that some of the senior devotees should regularly write on topics which he would suggest. More and more they should take up the management, write essays, and give lectures transmitting the arguments he would give them.
| | Prabhupāda dijo que algunos de los devotos mayores deberían escribir regularmente sobre los temas que él sugeriría. Cada vez más deberían asumir la dirección, escribir ensayos y dar conferencias transmitiendo los argumentos que él les daría.
| | | Now you try to manage the whole world organization, all G.B.C. men, said Prabhupāda. Suppose I am not there. Manage very nicely. But not independently to create havoc, but really manage. I am still present, so I will give you direction. Don’t spoil it. We are in a very good, prestigious position. So much hard labor. I started with a very humble condition, and now it has come such an exalted position. You don’t spoil it. That is my request. Increase. That will depend on your character, behavior, and preaching. Everyone was astonished how I started this without any help. My only asset was I was sincere. Everyone knows it. Otherwise, how is it possible?
| | Ahora tratas de administrar toda la organización mundial, todos los hombres del GBC, dijo Prabhupāda. Supongamos que no estoy allí. Manejalo muy bien. Pero no de forma independiente para crear estragos, administra realmente. Todavía estoy presente, así que te daré dirección. No lo estropees. Estamos en una posición muy buena y prestigiosa. Tanto trabajo duro. Empecé con una condición muy humilde y ahora he llegado a una posición tan exaltada. No lo estropees. Esa es mi petición. Aumentar. Eso dependerá de tu carácter, comportamiento y prédica. Todos están asombrados de cómo comencé esto sin ninguna ayuda. Mi único activo era que fui sincero. Todos lo saben. De lo contrario, ¿cómo fue posible?
| | | The days went by peacefully, with mild, pleasant breezes always passing through Śrīla Prabhupāda’s room. His intelligence was ever sharp and alert, and yet his health did not improve. Bhavānanda Gosvāmī had come from Māyāpur and had been intimately serving Śrīla Prabhupāda, but he had to return to Bengal for important preaching duties. Śrīla Prabhupāda said there was no doubt that Bhavānanda was the best at giving massage and taking personal care of his spiritual master. But the personal servant’s duties were not as important as preaching.
| | Los días pasaban en paz, con brisas suaves y agradables que siempre pasaban por la habitación de Śrīla Prabhupāda. Su inteligencia era siempre aguda y alerta, sin embargo, su salud no mejoraba. Bhavānanda Gosvāmī llegó de Māyāpur, estuvo sirviendo íntimamente a Śrīla Prabhupāda, pero tuvo que regresar a Bengala para cumplir importantes deberes de prédica. Śrīla Prabhupāda dijo que no había duda de que Bhavānanda era el mejor en dar masajes y cuidar personalmente de su maestro espiritual. Pero los deberes del sirviente personal no eran tan importantes como la prédica.
| | | Upendra, who had come to be Śrīla Prabhupāda’s personal servant, was surprised to see how Prabhupāda’s diet had changed. He could no longer cook the kicharī which Prabhupāda had previously liked. Often Prabhupāda would not even speak when he wanted something, but would indicate an idea or a desire with a nod of the head, a glance, a flick of the finger, or a sound like “Hmm.”
| | Upendra, que llegó a ser el sirviente personal de Śrīla Prabhupāda, se sorprendió al ver cómo había cambiado la dieta de Prabhupāda. Ya no podía cocinar el kicharī que antes le gustaba a Prabhupāda. A menudo, Prabhupāda ni siquiera hablaba cuando quería algo, sino que indicaba una idea o un deseo con un movimiento de cabeza, una mirada, un movimiento del dedo o un sonido como. “Hmm".
| | | From his room Prabhupāda heard the routine sounds of the day: the call of the cuckoos and the crows, the hammering of the marble workers, and the more distant car engines, horns, bicycle bells. He could also hear the pūjārī’s bell and the conchshell at each ārati, as well as the kīrtanas and bhajanas in the temple room.
| | Desde su habitación, Prabhupāda escuchó los sonidos rutinarios del día: la llamada de los cucos y los cuervos, el martilleo de los marmolistas y los motores de automóviles, bocinas y timbres de bicicletas más lejanos. También podía escuchar la campana del pūjārī y la caracola en cada ārati, así como los kīrtanas y bhajanas en la sala del templo.
| | | One morning while Prabhupāda was talking to Tamāla Kṛṣṇa and Girirāja, the recording of the “Govinda” song began, signifying, as it did in all the ISKCON temples, that the Deity was now giving morning darśana. Kṛṣṇa consciousness is such a nice thing, said Prabhupāda. Alone in this world I am struggling, and the so-called intelligent persons, they will not come. They have business. Why? If it is actually beneficial to the human society, why I should try alone? I will go on trying as long as I live. There will be no checking. But what kind of intelligent persons there are? We shall go on playing govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. People may hear or not hear. We don’t mind.
| | Una mañana, mientras Prabhupāda estaba hablando con Tamala Kṛṣṇa y Girirāja, comenzó la grabación de la canción. “Govinda", lo que significa, como se hace en todos los templos de ISKCON, que la Deidad estaba dando darśana matutino. La Conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno, dijo Prabhupāda. Solo en este mundo estoy luchando y las llamadas personas inteligentes, no vendrán. tienen negocios ¿Por qué? Si es realmente beneficioso para la sociedad humana, ¿por qué debería intentarlo solo? Seguiré intentándolo mientras viva. No habrá verificación. Pero, ¿qué tipo de personas inteligentes hay? Seguiremos tocando govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. La gente puede oír o no oír. No nos importa.
| | | Girirāja had been temple president in Bombay during the years of struggle, and he had long looked forward to the time when Prabhupāda would be living in his majestic quarters and receiving the world leaders. Now that the gorgeous ISKCON center was becoming a reality, Girirāja couldn’t stand the idea of Prabhupāda remaining in solitude. So when he had asked Prabhupāda if he could bring him important guests, Prabhupāda had agreed.
| | Girirāja fue presidente del templo en Bombay durante los años de lucha y durante mucho tiempo esperó con ansias el momento en que Prabhupāda viviría en sus majestuosos aposentos y recibiría a los líderes mundiales. Ahora que el hermoso centro de ISKCON se estaba convirtiendo en una realidad, Girirāja no podía soportar la idea de que Prabhupāda permaneciera en soledad. Entonces, cuando le preguntó a Prabhupāda si podía traerle invitados importantes, Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | | Girirāja had arranged the meeting with Mr. Rajda, and now he had another member of Parliament, Mr. Ram Jethmalani, ready to meet with Śrīla Prabhupāda. Mr. Jethmalani had many doubts, however, and he had admitted to Girirāja that he didn’t know whether Kṛṣṇa really existed or was imaginary. His main interest was in improving the slums. But he was willing to see Śrīla Prabhupāda – who was, after all, the guru of a worldwide movement – for a customary social visit. He would see him and then go on to a “thanksgiving tour” among the members of the Bombay constituency who had voted for him in the recent elections.
| | Girirāja arregló la reunión con el Sr. Rajda y ahora tenía a otro miembro del Parlamento, el Sr. Ram Jethmalani, listo para reunirse con Śrīla Prabhupāda. Sin embargo, el Sr. Jethmalani tenía muchas dudas y admitió a Girirāja que no sabía si Kṛṣṇa existía realmente o era imaginario. Su principal interés era mejorar los barrios marginales. Pero él estaba dispuesto a ver a Śrīla Prabhupāda, quien era, después de todo, el guru de un movimiento mundial, para una visita social habitual. Lo vería y luego realizaría una “gira de acción de gracias” entre los miembros del distrito electoral de Bombay que votaron por él en las recientes elecciones.
| | | Śrīla Prabhupāda’s desire was to enlighten the political leaders according to the instructions of Bhagavad-gītā. If that was not possible, then he wanted to elicit their help, such as in arranging special visas for foreign devotees and mediating local problems between the Bombay temple and the municipal bureaucracy.
| | El deseo de Śrīla Prabhupāda era iluminar a los líderes políticos de acuerdo con las instrucciones del Bhagavad-gītā. Si eso no era posible, entonces quería obtener su ayuda, por ejemplo, tramitando visas especiales para devotos extranjeros y mediando en los problemas locales entre el templo de Bombay y la burocracia municipal.
| | | Girirāja introduced Śrīla Prabhupāda to Mr. Jethmalani, and when Prabhupāda heard of the man’s interest in improving slum conditions, he replied, So we can uplift the position of the harijans very easily by this process of Caitanya Mahāprabhu. He described Lord Caitanya and Lord Nityānanda as the originators of the Hare Kṛṣṇa movement. And the purpose of Their movement, he said, was to alleviate the suffering of all the sinful people by giving them the Hare Kṛṣṇa mantra. But for such a claim, Prabhupāda said, there must be evidence. “You are a lawyer,” he nodded congenially to his guest. So you want witness and evidence.
| | Girirāja le presentó a Śrīla Prabhupāda al Sr. Jethmalani, cuando Prabhupāda escuchó del interés del hombre en mejorar las condiciones de los barrios marginales, respondió: Así que podemos elevar la posición de los harijans muy fácilmente mediante este proceso de Caitanya Mahāprabhu. Describió al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda como los creadores del movimiento Hare Kṛṣṇa. Y el propósito de Su movimiento, dijo, es aliviar el sufrimiento de todas las personas pecaminosas dándoles el mantra Hare Kṛṣṇa. Pero para tal afirmación, dijo Prabhupāda, debe haber evidencia. Eres abogado, asintió amablemente a su invitado. Así que quieres testigos y pruebas.
| | | You don’t blame me, agreed Mr. Jethmalani.
No, it is not blaming, said Śrīla Prabhupāda. It is a fact. Without evidence, without proof, how can a law be established? Prabhupāda cited his evidence in a song by Narottama dāsa Ṭhākura, which told of two great sinners, Jagāi and Mādhāi, who had been saved by the Hare Kṛṣṇa movement. That was five hundred years ago, Prabhupāda said, but today one could see practically in the Hare Kṛṣṇa movement how drunkards and illicit sex hunters had become saintly. Kṛṣṇa consciousness is so nice, he said. Everyone can be elevated. So what is this harijan? We can uplift them. Mr. Jethmalani asked why there was no emphasis in the Bhagavad-gītā on public and social service.
There is no need, said Prabhupāda. This is animal conception of life. The dogs also combine together and make a sound, ba-ba-ba-ba-ba. A human being can also do like that. But then what is the difference between animals and human beings?
| | No me culpes, asintió el Sr. Jethmalani.
No, no es culpar, dijo Śrīla Prabhupāda. Es un hecho. Sin pruebas, sin pruebas, ¿cómo se puede establecer una ley? Prabhupāda citó su evidencia en una canción de Narottama dāsa Ṭhākura, que habla de dos grandes pecadores, Jagāi y Mādhāi, que fueron salvados por el movimiento Hare Kṛṣṇa. Eso fue hace quinientos años, dijo Prabhupāda, pero hoy uno puede ver prácticamente en el Movimiento Hare Kṛṣṇa cómo los borrachos y los cazadores de sexo ilícito se han vuelto santos. La Conciencia de Kṛṣṇa es tan agradable, dijo. Todo el mundo puede ser elevado. Entonces, ¿qué es este harijan? Podemos animarlos. El Sr. Jethmalani preguntó por qué en el Bhagavad-gītā no se hace hincapié en el servicio público y social.
No hay necesidad, dijo Prabhupāda. Esa es la concepción animal de la vida. Los perros también se combinan y hacen un sonido, ba-ba-ba-ba-ba. Un ser humano también puede hacer eso. Pero entonces, ¿cuál es la diferencia entre los animales y los seres humanos?
| | | But I don’t know that animals, on the contrary, serve each other, said Mr. Jethmalani. It is men who do.
But what is the use of serving? Prabhupāda asked. What you can do? What service you have done? You cannot do anything beyond the laws of nature. Now Indira is in difficulty. What can you do? In one day, everything is finished. The law of nature is so strict. You cannot do anything. You are falsely proud that you want to help, but it is not possible. Prakṛteḥ kriyamāṇāni.(43) You can only do this service of understanding you are not this body but you are spirit soul. Your business is this. This is dharma.
| | Pero no sé si los animales, por el contrario, se sirven unos a otros, dijo Jethmalani. Son los hombres quienes lo hacen.
¿Pero de qué sirve servir? preguntó Prabhupada. ¿Lo que puedes hacer? ¿Qué servicio has hecho? No puedes hacer nada más allá de las leyes de la naturaleza. Ahora Indira está en dificultades. ¿Qué puedes hacer? En un día, todo está terminado. La ley de la naturaleza es muy estricta. No puedes hacer nada. Estás falsamente orgulloso de querer ayudar, pero no es posible. Prakṛteḥ kriyamāṇāni.(43) Solo puedes hacer este servicio de entender que no eres este cuerpo sino un alma espiritual. Tu deber es este. Esto es dharma.
| | | Mr. Jethmalani protested that nevertheless there was so much physical suffering around. Prabhupāda agreed that it was good to be sympathetic, but one had to actually do something to rectify the suffering. So you must know first of all how suffering can be stopped, said Prabhupāda. Then you do this, the needful. Otherwise, what is the use if you do not know the method? Duḥkhālayam aśāśvatam.(44) I think you have read the Bhagavad-gītā?
| | El Sr. Jethmalani protestó que, sin embargo, hay mucho sufrimiento físico alrededor. Prabhupāda estuvo de acuerdo en que era bueno ser comprensivo, pero uno realmente tiene que hacer algo para rectificar el sufrimiento. Así que primero debes saber cómo se puede detener el sufrimiento, dijo Prabhupāda. Entonces haces esto, lo necesario. De lo contrario, ¿de qué sirve si no conoce el método? Duḥkhālayam aśāśvatam.(44) ¿Creo que has leído el Bhagavad-gītā?
| | | Mr. Jethmalani said he had. He could not understand yet exactly how the Bhagavad-gītā could be so practical, but he was listening respectfully to Śrīla Prabhupāda and appreciating his staunch conviction. But after a few minutes, he prepared to leave. Anyway, he said, I will be in touch with your Girirāja.
Prabhupāda continued preaching and simultaneously asked that prasādam be brought for Mr. Jethmalani.
| | El Sr. Jethmalani dijo que sí. Todavía no podía entender exactamente cómo el Bhagavad-gītā podía ser tan práctico, pero escuchaba respetuosamente a Śrīla Prabhupāda y apreciaba su firme convicción. Pero después de unos minutos, se preparó para irse. De todos modos, dijo, me pondré en contacto con tu Girirāja.
Prabhupāda continuó predicando y simultáneamente pidió que trajeran prasādam para el Sr. Jethmalani.
| | | Sir, said Mr. Jethmalani, I will take leave of you, and with your blessings. I hope we shall soon be —
We are preaching Kṛṣṇa consciousness without any sectarian motive, said Prabhupāda. This is unity on the spiritual platform. Try to understand. Mr. Jethmalani said he hoped that he could be of some use to Prabhupāda’s movement.
Yes, said Śrīla Prabhupāda, that is required – that you want to cooperate.
Whatever you order at any time, said Mr. Jethmalani.
So inform him, said Śrīla Prabhupāda, and bring prasādam.
| | Señor, dijo el Sr. Jethmalani, me despediré de usted y con sus bendiciones. Espero que pronto seamos...
Estamos predicando la Conciencia de Kṛṣṇa sin ningún motivo sectario, dijo Prabhupāda. Esta es la unidad en la plataforma espiritual. Tratar de entender. El Sr. Jethmalani dijo que esperaba poder ser de alguna utilidad para el movimiento de Prabhupāda.
Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, eso es necesario, que quieras cooperar.
Lo que pidas en cualquier momento, dijo el Sr. Jethmalani.
Así que infórmale, dijo Śrīla Prabhupāda, y trae prasādam.
| | | At first Mr. Jethmalani said he would prefer that the prasādam be brought down to his car so that he could hurry and get to the public meeting on time. But Prabhupāda insisted; that was no way to honor the Lord’s prasādam. Kindly wait, he asked. Mr. Jethmalani said he did not want to eat in Prabhupāda’s presence, but Prabhupāda insisted and explained that this was an exchange of love. Finally, when the full plates of prasādam were brought in, Mr. Jethmalani was very appreciative. He had been so busy that he had not eaten all day, and he found the prasādam very tasteful.
This is the real human service, said Prabhupāda, watching with pleasure as his guest began to eat, – to give them knowledge. Mr. Jethmalani became more relaxed and friendly, inquiring about Prabhupāda’s daily routine and about different aspects of how Westerners had taken to Kṛṣṇa consciousness.
| | Al principio, el Sr. Jethmalani dijo que preferiría que le llevaran el prasadam a su automóvil para poder darse prisa y llegar a tiempo a la reunión pública. Pero Prabhupāda insistió; esa no era forma de honrar el prasadam del Señor. Por favor espera, le pidió. El Sr. Jethmalani dijo que no quería comer en presencia de Prabhupāda, pero Prabhupāda insistió y explicó que se trataba de un intercambio de amor. Finalmente, cuando trajeron los platos llenos de prasādam, el Sr. Jethmalani se mostró muy agradecido. Estuvo tan ocupado que no había comido en todo el día y encontró el prasadam de muy buen gusto.
Este es el verdadero servicio humano, dijo Prabhupāda, observando con placer cómo su invitado comenzaba a comer, brindarles conocimiento. El Sr. Jethmalani se volvió más relajado y amigable, preguntando sobre la rutina diaria de Prabhupāda y sobre diferentes aspectos de cómo los occidentales se habían adaptado a la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Girirāja mentioned that earlier Mr. Jethmalani had been questioning whether Kṛṣṇa had an actual existence or whether He was imaginary.
Why imaginary? said Śrīla Prabhupāda. He’s in the history, Mahābhārata. Prabhupāda continued to give historical evidence of Kṛṣṇa from the śāstras, and Mr. Jethmalani listened submissively while continuing to eat. In due course, sweets were brought.
In Northern India, said Prabhupāda, first of all they give sweets. So they eat sweets to the heart’s content.
The best way to destroy your appetite is to eat sweets first, said Mr. Jethmalani.
Yes, said Prabhupāda, and they both laughed.
So I am very glad that you have taken the prasādam, said Śrīla Prabhupāda. I am pleased. Therefore, I wanted that you eat before me. It is a great pleasure.
| | Girirāja mencionó que anteriormente el Sr. Jethmalani se había estado preguntando si Kṛṣṇa tenía una existencia real o si era imaginario.
¿Por qué imaginario? dijo Srila Prabhupada. Él está en la historia, Mahābhārata. Prabhupāda continuó dando evidencia histórica de Kṛṣṇa de los śāstras y el Sr. Jethmalani escuchó sumiso mientras continuaba comiendo. A su debido tiempo, trajeron dulces.
En el norte de la India, dijo Prabhupāda, antes que nada dan dulces. Así que comen dulces al contenido del corazón.
La mejor manera de destruir el apetito es comer dulces primero, dijo el Sr. Jethmalani.
Sí, dijo Prabhupāda y ambos se rieron.
Así que estoy muy contento de que hayas tomado prasādam, dijo Śrīla Prabhupāda. Encantado. Por lo tanto, quise que comieras antes que yo. Es un gran placer.
| | | On the best of terms, Prabhupāda and his guest parted, with Mr. Jethmalani promising he would confer with Girirāja about any problems. Girirāja was ecstatic. His dream of Prabhupāda at the Bombay temple, transforming lionlike politicians into gentle devotees, was being fulfilled.
| | En los mejores términos, Prabhupāda y su invitado se separaron, el Sr. Jethmalani prometió que hablaría con Girirāja sobre cualquier problema. Girirāja estaba extasiado. Su sueño de Prabhupāda en el templo de Bombay, transformando a los políticos leones en devotos amables, se estaba cumpliendo.
| | | Śrīla Prabhupāda would repeatedly mention that the ISKCON leaders should prepare to carry on without his direct management. One day he was recalling some of the incidents of his first year in New York City, when suddenly he began speaking of the future. Don’t spoil it, he said. Now it is up to you, my senior men. I can part away from you. My health is not good. I am old man. It is not surprising. Now you G.B.C., young boys, you are American, expert. You have all intelligence. So you don’t spoil it. Let the movement go forward more. You have a lot of nice places. Don’t be anxious for... And even if I go, where is the harm? I have given my ideas and direction in my books. Just you have to see it. I think I have done my part. Is it not? Do you think so or not?
| | Śrīla Prabhupāda mencionó repetidamente que los líderes de ISKCON deberían prepararse para continuar sin su administración directa. Un día estaba recordando algunos de los incidentes de su primer año en la ciudad de Nueva York, cuando de repente comenzó a hablar del futuro. No lo estropeen, dijo. Ahora depende de ustedes, mis hombres mayores. Puedo irme. Mi salud no es buena. soy viejo No es sorprendente. Ahora ustedes muchachos del GBC, son estadounidenses, expertos. Tienen toda la inteligencia. Para que no lo estropeen. Que el movimiento avance más. Tienen muchos lugares bonitos. No se angustien por... E incluso si me voy, ¿dónde está el daño? He dado mis ideas y dirección en mis libros. Solo tienen que verlo. Creo que he hecho mi parte. ¿No lo es? ¿Lo creen así o no?
| | | Yes, you have done everything. Still, we want the whole Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda.
That will be done, said Prabhupāda. Even it is not full, there is no loss. You are competent. You can take charge. Now you can take charge of all the money, and let me remain free from management. My only request is, don’t spoil it. I have sometimes chastised so that it may not be spoiled.
| | Sí, lo has hecho todo. Aún así, queremos todo el Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda.
Eso se hará, dijo Prabhupāda. Aunque no esté completo, no hay pérdida. Son competentes. Pueden hacerte cargo. Ahora pueden hacerce cargo de todo el dinero y dejarme libre de la administración. Mi única petición es, no lo estropeen. A veces he tenido que castigar para que no se eche a perder.
| | | Prabhupāda said that for him to see that things were going on nicely under his ISKCON leaders would make him happy. And I will go on writing books. That will be all right? He said there was no need for him to eat anymore. Since he was not physically active, there was no purpose in taking a lunch of capātīs and rice.
| | Prabhupāda dijo que para él ver que las cosas iban bien bajo sus líderes de ISKCON lo haría feliz. Seguiré escribiendo libros. ¿Eso estará bien? Dijo que ya no necesitaba comer más. Como no estaba físicamente activo, no tenía sentido tomar un almuerzo de capātīs y arroz.
| | | Girirāja expressed that it was the pleasure of Prabhupāda’s devotees to see him eat and relish prasādam. But Śrīla Prabhupāda disregarded this and said the brain could be kept active just by a little fruit or milk.
| | Girirāja expresó que es un placer para los devotos de Prabhupāda verlo comer y saborear prasādam. Pero Śrīla Prabhupāda hizo caso omiso de esto y dijo que el cerebro podía mantenerse activo simplemente con un poco de fruta o leche.
| | | These moods – Prabhupāda speaking of retirement and fasting, even hinting of passing away – were only occasional moods. They were very real, practical, and sober, but he would soon turn to other things, promising his continual involvement with his disciples, his movement, and the world. After a brief spell of such talking, he would again be commenting fiercely on the follies of the scientists and politicians.
| | Estos estados de ánimo – Prabhupāda hablando de retiro y ayuno, incluso insinuando el fallecimiento – son solo estados de ánimo ocasionales. Son muy reales, prácticos y sobrios, pero pronto me dedicaré a otras cosas, prometiendo su compromiso continuo con sus discípulos, su movimiento y el mundo. Después de un breve período de tal conversación, nuevamente estaba comentando ferozmente sobre las locuras de los científicos y políticos.
| | | Śrīla Prabhupāda said that if a man could not accept the simple logic that there must be God, then he was obstinate and not even sane. But these animals, he said, they are passing on as big scientists, philosophers, theologians, and so on and so forth. We have to stop them. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāh. This is the qualification of the person who does not accept God. He is either duṣkṛtina, narādhama, mūḍha, or māyayāpahṛta-jñāna. Māyayāpahṛta-jñānā means those who are highly educated but have no knowledge. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ means they do not believe that God exists. So as Kṛṣṇa conscious leaders, you have to chastise these rascals.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que si un hombre no podía aceptar la simple lógica de que Dios debe existir, entonces es obstinado y ni siquiera está cuerdo. Pero estos animales, dijo, se están convirtiendo en grandes científicos, filósofos, teólogos, etcétera, etcétera. Tenemos que detenerlos. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāh. Esta es la calificación de la persona que no acepta a Dios. Él es duṣkṛtina, narādhama, mūḍha o māyayāpahṛta-jñāna. Māyayāpahṛta-jñānā significa aquellos que tienen una gran educación pero no tienen conocimiento. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ significa que no creen que Dios existe. Entonces, como líderes conscientes de Kṛṣṇa, deben castigar a estos sinvergüenzas.
| | | Girirāja said, It’s actually relishable to chastise them.
Yes, Prabhupāda laughed. It is a pleasure sport. As they spoke, Kṣīra-corā-gopīnātha entered with the daily newspaper. What is the news? Prabhupāda asked. What are all these rascals saying? Newspaper means all the statements of rascals.
| | Girirāja dijo: En realidad, es delicioso castigarlos.
Sí, se rió Prabhupāda. Es un deporte placentero. Mientras hablaban, Kṣīra-corā-gopīnātha entró con el diario. ¿Cuales son las noticias? preguntó Prabhupada. ¿Qué están diciendo todos estos sinvergüenzas? Periódico significa todas las declaraciones de sinvergüenzas.
| | | Gopīnātha read the headlines aloud: Honest Plea to Congress Chief Minister … Mischief Calls for Assembly Election.
Again elections, said Prabhupāda. As if election will change their quality. Let them remain rascals and simply by election replace one rascal with another rascal. Let them remain rascal but get votes. That is described in Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣṭra kharaiḥ saṁstutaḥ.(45) The population is śva-viḍ-varāhoṣṭra, and they are giving vote, another big paśu [animal]. Yes, this is democracy. The voters are paśus, or beasts, and they are selecting another big paśu. This is going on. The rascals do not know that if instead of a tiger we select a lion, then what is the difference? Simply names. The tiger was president. Now the lion is president. And both of them are animals. Where is the man, the human being? This is going on. And because they are paśu, they say, ‘Oh, now there is lion. Now the tiger is driven away. Now there is lion.’ This is going on. Am I right?
| | Gopīnātha leyó los titulares en voz alta: Súplica honesta al Ministro Principal del Congreso… Malicia pide elecciones para la Asamblea.
Otra vez elecciones, dijo Prabhupāda. Como si la elección cambiara su calidad. Que sigan siendo sinvergüenzas y simplemente por elección reemplazar a un sinvergüenza con otro sinvergüenza. Que sigan siendo sinvergüenzas pero obtengan votos. Eso se describe en el Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣṭra kharaiḥ saṁstutaḥ.(45) La población es śva-viḍ-varāhoṣṭra, están votando a otro gran paśu [animal]. Sí, esto es democracia. Los votantes son paśus, o bestias y están eligiendo otro gran paśu. Esto está pasando. Los sinvergüenzas no saben que si en lugar de un tigre seleccionamos un león, entonces ¿cuál es la diferencia? Simplemente nombres. El tigre era presidente. Ahora el león es presidente. Ambos son animales. ¿Dónde está el hombre, el ser humano? Esto está pasando y debido a que son paśu, dicen: 'Oh, ahora hay un león. Ahora el tigre fue ahuyentado. Ahora hay león.’ Esto está pasando. ¿Tengo razón?
| | | Śrīla Prabhupāda continued his sharp, critical interest in his movement. When he received a report that devotees working with the BBT in Los Angeles were receiving salaries, he became disturbed. He enunciated his policy and asked his secretary to make it known. Kṛṣṇa consciousness means vairāgya-vidyā, renunciation and knowledge, he said. They are taking advantage of the temple facilities for their sense gratification. Do you understand?
| | Śrīla Prabhupāda continuó con su agudo interés crítico en su movimiento. Cuando recibió un informe de que los devotos que trabajan en el BBT en Los Ángeles estaban recibiendo salarios, se molestó. Enunció su política y pidió a su secretario que la diera a conocer. Conciencia de Kṛṣṇa significa vairāgya-vidyā, renuncia y conocimiento, dijo. Se están aprovechando de las instalaciones del templo para la complacencia de sus sentidos. ¿Lo entienden?
| | | Prabhupāda said that temple living was for brahmacārīs and sannyāsīs. If a gṛhastha was rendering essential service, the temple could provide an apartment for him. But why salary? asked Prabhupāda. Where is the question of salary? Where is vairāgya, renunciation? Salary project should be stopped. If they want salary, they can work outside. In the name of Vaiṣṇava, he is drawing salary, living comfortably, having sense enjoyment. So all you, my officers, should think it over and do the needful.
| | Prabhupāda dijo que la vida en el templo es para brahmacārīs y sannyāsīs. Si un gṛhastha está prestando un servicio esencial, el templo puede proporcionarle un apartamento. ¿Pero por qué salario? preguntó Prabhupada. ¿Dónde está la cuestión del salario? ¿Dónde está vairāgya, la renuncia? El proyecto de salario debe ser detenido. Si quieren un salario, pueden trabajar fuera. En el nombre de Vaiṣṇava, recibe un salario, vive cómodamente y disfruta de los sentidos. Así que todos ustedes, mis oficiales, deberían pensarlo y hacer lo necesario.
| | | Prabhupāda told how Lord Caitanya was living in the perfect situation in family life with His wife and mother, and yet He left it all to practice vairāgya. And thus He was praised by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, You are the Supreme Person, appearing as Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and You are teaching renunciation and devotional service.
| | Prabhupāda contó cómo el Señor Caitanya vivía en una situación perfecta en la vida familiar con Su esposa y madre, sin embargo, lo dejó todo para practicar vairāgya. Así fue alabado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: Tú eres la Persona Suprema, que aparece como Śrī Kṛṣṇa Caitanya y estás enseñando la renuncia y el servicio devocional.
| | | For weeks, Girirāja and his political acquaintance, Mr. Rajda, had spoken about arranging a meeting between Śrīla Prabhupāda and India’s new prime minister, Morarji Desai. When it was brought before Śrīla Prabhupāda, the crucial question was whether Śrīla Prabhupāda would consider going to see the prime minister somewhere in the city.
| | Durante semanas, Girirāja y su conocido político, el Sr. Rajda, estuvieron hablando de organizar una reunión entre Śrīla Prabhupāda y el nuevo primer ministro de la India, Morarji Desai. Cuando fue presentado ante Śrīla Prabhupāda, la pregunta crucial era si Śrīla Prabhupāda consideraría ir a ver al primer ministro en algún lugar de la ciudad.
| | | But that is not respectful, said Prabhupāda. Then he does not know how to honor a saintly person. Useless to meet. If he has no respect for a saintly person, if he thinks he is greater than a saintly person, then the visit is useless.
| | Pero eso no es respetuoso, dijo Prabhupāda. No sabe cómo honrar a una persona santa, es inútil encontrarse. Si no tiene respeto por una persona santa, si piensa que él es más grande que una persona santa, entonces la visita es inútil.
| | | Yes, then the meeting will start on the wrong foot, said Tamāla Kṛṣṇa. He has to come see you, Śrīla Prabhupāda. There are so many examples in the śāstra of big personalities coming to see saintly persons.
| | Sí, entonces la reunión comenzará con el pie izquierdo, dijo Tamala Kṛṣṇa. Él tiene que venir a verte, Śrīla Prabhupāda. Hay tantos ejemplos en el śāstra de grandes personalidades que van a ver a personas santas.
| | | Even Caitanya Mahāprabhu refused to see the king of Orissa, said Prabhupāda, what to speak of going there. Prabhupāda explained that he did not require anything from the prime minister, but for the benefit of the human society he could suggest some things to him. He said that it was a fact that sometimes, when in difficulty, a saintly person could approach a king. He gave the example of Lord Caitanya’s devotee Gopīnātha Paṭṭanāyaka, and how the devotees asked Lord Caitanya to intervene to save him. But Lord Caitanya showed that it was a difficult job to approach such royal persons. With these guidelines in mind, Girirāja pursued the idea of a meeting.
| | Incluso Caitanya Mahāprabhu se negó a ver al rey de Orissa, dijo Prabhupāda, qué decir de ir allí. Prabhupāda explicó que él no requiere nada del primer ministro, pero para el beneficio de la sociedad humana podía sugerirle algunas cosas. Dijo que es un hecho que a veces, cuando estaba en dificultad, una persona santa puede acercarse a un rey. Dio el ejemplo del devoto del Señor Caitanya, Gopīnātha Paṭṭanāyaka y cómo los devotos le pidieron al Señor Caitanya que interviniera para salvarlo. Pero el Señor Caitanya mostró que era un trabajo difícil acercarse a tales personas reales. Con estas pautas en mente, Girirāja persiguió la idea de una reunión.
| | | On the evening of May 5 at about midnight, Girirāja received a phone call from Mr. Rajda; the meeting with Morarji Desai was fixed for seven-thirty the next morning. The prime minister was only going to be in Bombay for one or two days and would be staying at his son’s flat on Marine Drive. Although Girirāja knew that Prabhupāda had said he would not go to Mr. Desai, Girirāja wanted to consult Prabhupāda to see if certain leading disciples should go. Not wanting to disturb Prabhupāda, he tiptoed into Prabhupāda’s hallway and peeked into the room. Prabhupāda was awake, sitting at his translating table, working. He looked up, saw Girirāja, and motioned him to come forward.
| | En la noche del 5 de mayo, alrededor de la medianoche, Girirāja recibió una llamada telefónica del Sr. Rajda; la reunión con Morarji Desai se fijó para las siete y media de la mañana siguiente. El primer ministro solo iba a estar en Bombay uno o dos días y se alojaría en el apartamento de su hijo en Marine Drive. Aunque Girirāja sabía que Prabhupāda dijo que no iría a ver al Sr. Desai, Girirāja quería consultar a Prabhupāda para ver si ciertos discípulos destacados deberían ir. No queriendo molestar a Prabhupāda, entró de puntillas en el pasillo de Prabhupāda y se asomó a la habitación. Prabhupāda estaba despierto, sentado en su mesa de traducción, trabajando. Miró hacia arriba, vio a Girirāja y le indicó que se acercara.
| | | Śrīla Prabhupāda, said Girirāja, I am very sorry to disturb you at this hour, but I just received a phone call from Ratan Singh Rajda. Girirāja related that Morarji Desai was ready to meet them at his residence the next morning. Śrīla Prabhupāda explained that he wanted to see if Morarji Desai would have been willing to come and meet him at Hare Kṛṣṇa Land. It’s not that I’m proud, he said, that I can’t go meet him at his place. But unless his mood is respectful, there is no use. Prabhupāda said that this was the test of whether the prime minister had a proper attitude. He agreed that Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī and Girirāja should go ahead and meet the prime minister.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Girirāja, lamento mucho molestarlo a esta hora, pero acabo de recibir una llamada telefónica de Ratan Singh Rajda. Girirāja relató que Morarji Desai estaba listo para reunirse con ellos en su residencia a la mañana siguiente. Śrīla Prabhupāda explicó que quería ver si Morarji Desai hubiera estado dispuesto a ir a reunirse con él en la Tierra Hare Kṛṣṇa. No es que esté orgulloso, dijo, de que no pueda ir a encontrarme con él en su casa. Pero a menos que su estado de ánimo sea respetuoso, no servirá de nada. Prabhupāda dijo que esta era la prueba de si el primer ministro tenía una actitud adecuada. Estuvo de acuerdo en que Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Girirāja deberían continuar y reunirse con el primer ministro.
| | | Girirāja: This meeting with Śrīla Prabhupāda was one of the most intense and unique that I ever had, although I was able to be in his presence so many times. We were alone together, at midnight. Everyone else was asleep. All the lights were out, and it was just the two of us in this big room. He was sitting behind his marble translating desk, and I was sitting on the floor at his feet.
| | Girirāja: Este encuentro con Śrīla Prabhupāda fue uno de los más intensos y únicos que he tenido, aunque pude estar en su presencia muchas veces. Estábamos solos juntos, a medianoche. Todos los demás estaban dormidos. Todas las luces estaban apagadas, estábamos solo nosotros dos en esta gran sala. Estaba sentado detrás de su mesa de traducción de mármol y yo estaba sentada en el suelo a sus pies.
| | | I said, “Prabhupāda, I am sorry that I had to disturb you like this in the middle of the night.” Śrīla Prabhupāda said, “That’s all right. Actually, with this sickness I cannot sleep at night. Even if I want to, I cannot sleep. Due to this illness, I cannot eat also. I am such an old man. There is no question of sex life and there is no question of defense either, so I guess I am liberated.”
| | Dije: “Prabhupāda, lamento haber tenido que molestarlo así en medio de la noche”. Śrīla Prabhupāda dijo: “Está bien. En realidad, con esta enfermedad no puedo dormir por la noche. Incluso si quisiera, no puedo dormir. Debido a esta enfermedad, tampoco puedo comer. Soy un hombre tan viejo. No se trata de la vida sexual y tampoco se trata de la defensa, así que supongo que estoy liberado”.
| | | Of course, I knew that Śrīla Prabhupāda was liberated, not because of bodily circumstances, as he was humbly saying, but because he was in transcendental consciousness. He was always up at night, translating, not because he was sick and couldn’t sleep, but out of devotion to his Guru Mahārāja and to Lord Kṛṣṇa. But it was a very wry, humorous remark, and I felt very charmed by the whole meeting and offered my obeisances and went back to sleep.
| | Por supuesto, sabía que Śrīla Prabhupāda estaba liberado, no debido a las circunstancias corporales, como decía humildemente, sino porque está en una conciencia trascendental. Siempre estaba despierto por la noche, traduciendo, no porque estuviera enfermo y no pudiera dormir, sino por devoción a su Guru Mahārāja y al Señor Kṛṣṇa. Pero fue un comentario muy irónico y humorístico, me sentí muy encantado por toda la reunión, ofrecí mis reverencias y me volví a dormir..
| | | The next morning, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī and Girirāja were prepared well in advance for their meeting with the prime minister. Before leaving, they asked Prabhupāda what books they should give him. Prabhupāda replied, Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa book, and Teachings of Lord Caitanya.
| | A la mañana siguiente, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Girirāja estaban preparados con mucha anticipación para su reunión con el primer ministro. Antes de irse, le preguntaron a Prabhupāda qué libros deberían darle. Prabhupāda respondió: El Bhagavad-gītā, el libro de Kṛṣṇa y las Enseñanzas del Señor Caitanya.
| | | In Hindi? asked Girirāja.
Prabhupāda frowned. No, English.
| | ¿En Hindú? preguntó Giriraja.
Prabhupāda frunció el ceño. No Inglés.
| | | The devotees went in their car to pick up Mr. Rajda at his flat; from there they would go to the apartment on Marine Drive where Prime Minister Desai was staying. After Girirāja had been ringing the front doorbell for about twenty minutes, Mr. Rajda finally appeared. He said that they had to wait just five more minutes, while he continued dressing and eating. Unfortunately, by the time they reached the apartment on Marine Drive, it was eight o’clock. They were thirty minutes late! As soon as they entered, the prime minister said, You are very late. He was already meeting with some other people and said that he would see the devotees for a few minutes. He repeated that he had been waiting since 7:25. The devotees remained silent, not knowing what to say. They apologized and gave him Prabhupāda’s books. Mr. Desai didn’t say much and quickly excused himself, going back to his meeting with the others.
| | Los devotos fueron en su auto a recoger al Sr. Rajda a su departamento; desde allí irían al apartamento en la Avenida Marine donde se alojaba el primer ministro Desai. Después de que Girirāja tocó el timbre de la puerta principal durante unos veinte minutos, finalmente apareció el Sr. Rajda. Dijo que tenían que esperar solo cinco minutos más, mientras él continuaba vistiéndose y comiendo. Por desgracia, cuando llegaron al apartamento de la Avenida Marine eran las ocho. ¡Llegaron treinta minutos tarde! Tan pronto como entraron, el primer ministro dijo: Llegan muy tarde. Ya se estaba reuniendo con otras personas y dijo que vería a los devotos por unos minutos. Repitió que estaba esperando desde las 7:25. Los devotos permanecieron en silencio, sin saber qué decir. Se disculparon y le dieron los libros de Prabhupāda. El Sr. Desai no dijo mucho y rápidamente se excusó, volviendo a su reunión con los demás.
| | | When the devotees returned to the temple, Prabhupāda eagerly asked what happened. He was very upset to hear that they had been late. Very bad, he said. He remarked that Morarji Desai was known for his punctuality. They had missed a good opportunity, he said, by their misbehavior. When the devotees explained that Mr. Rajda had made them late, Prabhupāda asked for a more detailed report. The devotees said the main thing Morarji Desai wanted to know was why they were late.
| | Cuando los devotos regresaron al templo, Prabhupāda preguntó ansiosamente qué sucedió. Le molestó mucho saber que habían llegado tarde. Muy mal, dijo. Comentó que Morarji Desai era conocido por su puntualidad. Habían perdido una buena oportunidad, dijo, por su mala conducta. Cuando los devotos explicaron que el Sr. Rajda los retrasó, Prabhupāda pidió un informe más detallado. Los devotos dijeron que lo principal que Morarji Desai quiso saber era por qué llegaban tarde.
| | | Did you tell him that Ratan Singh Rajda made you late? asked Prabhupāda.
Girirāja and Tamāla Kṛṣṇa shook their heads. Prabhupāda became disgusted and said, Why did you not say that he made you late? That you were on time, but he made you late? I know you are thinking that he is our friend and you didn’t want to embarrass him in front of the prime minister, but now the whole thing is spoiled. Feeling very foolish and ashamed, the devotees sat silently before Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda reflected for a moment. Anyway, he said, these men will never change their views.
| | ¿Le dijeron que Ratan Singh Rajda los hizo llegar tarde? preguntó Prabhupada.
Girirāja y Tamāla Kṛṣṇa negaron con la cabeza. Prabhupāda se disgustó y dijo: ¿Por qué no dijeron que los hizo llegar tarde? ¿Que llegaron a tiempo, pero él los hizo llegar tarde? Sé que están pensando que es nuestro amigo y no querías avergonzarlo frente al primer ministro, pero ahora todo está arruinado. Sintiéndose muy tontos y avergonzados, los devotos se sentaron en silencio ante Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda reflexionó por un momento. De todos modos, dijo, estos hombres nunca cambiarán sus puntos de vista.
| | | Śrīla Prabhupāda occasionally talked of traveling to a place better for his health. It was May, and Bombay was hot. Soon the monsoons would come. He had considered going to Kashmir, because the air and water were reputedly good for health; but no suitable accommodations could be found there, and the weather was too cool. Then one day he received a visit from Sriman Narayan, the former governor of Gujarat.
| | Śrīla Prabhupāda ocasionalmente hablaba de viajar a un lugar mejor para su salud. Era mayo y en Bombay hacía calor. Pronto vendrían los monzones. Había considerado ir a Cachemira, porque se decía que el aire y el agua eran buenos para la salud; pero no pudo encontrar alojamiento adecuado allí y el clima era demasiado frío. Entonces, un día recibió la visita de Sriman Narayan, el ex gobernador de Gujarat.
| | | You should take care of your health, said Sriman Narayan. I hope you get better.
Oh, this is just an old machine, Prabhupāda laughed. The more you cure it, the more it gets worse. But my work never stops. That keeps on going. My main work is to write these books, and that is going on. Several other Indian guests were present, and they at once began recommending good places for health: Srinagar, Kashmir, Dehradun, Masouri, Simla, Hardwar.
| | Debes cuidar tu salud, dijo Sriman Narayan. Espero que se mejores.
Oh, esta es solo una máquina vieja, se rió Prabhupāda. Cuanto más lo curas, más empeora. Pero mi trabajo nunca se detiene. Eso continúa. Mi trabajo principal es escribir estos libros y eso está sucediendo. Varios otros invitados indios estaban presentes y de inmediato comenzaron a recomendar buenos lugares para la salud: Srinagar, Kashmir, Dehradun, Masouri, Simla, Hardwar.
| | | Yes, the water in Hardwar is good, said Sriman Narayan, but better than that would be in Hrsikesha, where the Ganges flows. Whatever places are on the bank of the Ganges, the water will be very good. Pure Ganges water.
| | Sí, el agua en Hardwar es buena, dijo Sriman Narayan, pero sería mejor que eso en Hrsikesha, donde fluye el Ganges. Cualesquiera que sean los lugares a orillas del Ganges, el agua será muy buena. Agua pura del Ganges.
| | | Śrīla Prabhupāda took these remarks seriously and turned to his disciples. Yes, then we can go to Hrsikesha. This time is very good. Let us arrange for that.
| | Śrīla Prabhupāda tomó en serio estos comentarios y se volvió hacia sus discípulos. Sí, entonces podemos ir a Hrsikesha. Este tiempo es muy bueno. Arreglemos eso.
| | | From that moment, going to Hrsikesha became a definite plan, and Prabhupāda prepared to leave Bombay within a week.
| | Desde ese momento, ir a Hrsikesha se convirtió en un plan definido y Prabhupāda se preparó para partir de Bombay en una semana.
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NOTES / NOTAS
| 30 | | It is generically called Russia, but it actually refers to the Soviet Union, which existed from 1917 to 1991.
 | | Genéricamente se le llama Rusia, pero en realidad se refiere a la Unión Soviética, que existió de 1917 hasta 1991.
| | 31 | | Lord Kṛṣṇa’s mission is not only to protect His devotees, but also to curb the miscreants.
| | La misión del Señor Kṛṣṇa no es sólo proteger a Sus devotos, sino también frenar a los malhechores.
| | 32 | | Lord of the universe.
| | El Señor del universo.
| | 33 | | Kṛṣṇa is the proprietor and controller of everything.
| | Kṛṣṇa es el propietario y el controlador de todo.
| | 34 | | Tea! Tea!
| | ¡Té! ¡Té!
| | 35 | | Lord Kṛṣṇa appears when religious principles are disturbed. (Bhagavad-gītā 4.7)
| | El Señor Kṛṣṇa aparece cuando se perturban los principios religiosos. (Bhagavad-gita 4.7)
| | 36 | | At the time of death the Kṛṣṇa conscious person goes to Kṛṣṇa. (Bhagavad-gītā 4.9)
| | En el momento de la muerte, la persona consciente de Kṛṣṇa va con Kṛṣṇa. (Bhagavad-gita 4.9)
| | 37 | | “I am never manifested to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My eternal creative potency [yogamāyā]; and so the deluded world knows Me not, who am unborn and infallible.”
[Bhagavad-gītā 7.25]
| | «Yo nunca me manifiesto a los necios y sin inteligencia. Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creativa [yogamāyā]; así el mundo engañado no me conoce a Mí, que soy innacido e infalible».
[Bhagavad-gītā 7.25]
| | 38 | | The soul never takes birth and never dies. (Bhagavad-gītā 2.20)
| | El alma nunca nace y nunca muere. (Bhagavad-gita 2.20)
| | 39 | | People do not know that their highest self-interest is Viṣṇu. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31)
| | La gente no sabe que su mayor interés propio es Viṣṇu. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31)
| | 40 | | Always think of Kṛṣṇa and become His devotee. (Bhagavad-gītā 9.34)
| | Piensa siempre en Kṛṣṇa y vuélvete Su devoto. (Bhagavad-gītā 9.34)
| | 41 | | “By the mercy of the spiritual master one receives the benediction of Kṛṣṇa. Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement.”
[Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura]
| | «Por la misericordia del maestro espiritual, uno recibe la bendición de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede hacer ningún avance».
[Śrī Śrī Gurv-aṣṭaka por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura]
| | 42 | | Ayurvedic doctor
| | Doctor ayurvédico
| | 43 | | “Everything is carried out by the material energy.”
[Bhagavad-gītā 3.27]
| | «Todo es llevado a cabo por la energía material».
[Bhagavad-gītā 3.27]
| | 44 | | “The material world is temporary and full of miseries.”
[Bhagavad-gītā 8.15]
| | «El mundo material es temporal y está lleno de miserias».
[Bhagavad-gītā 3.27]
| | 45 | | Men who are like dogs, hogs, camels, and asses glorify nondevotees.
| | Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos glorifican a los no devotos.
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