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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 6 — Uniting Two Worlds — Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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 | EVER SINCE THE BBT Press marathon in the summer of 1975, the Press had continued to keep up with Śrīla Prabhupāda’s writing. A sweet, transcendental competition had developed between Prabhupāda, his Press, and the book distributors. In November of 1975, Prabhupāda had written to one of the leading book distributors,
| | DESDE EL maratón de la Imprenta del BBT en el verano de 1975, la imprenta continuó al día con los escritos de Śrīla Prabhupāda. Se desarrolló una competencia dulce y trascendental entre Prabhupāda, su imprenta y los distribuidores de libros. En noviembre de 1975, Prabhupāda le escribió a uno de los principales distribuidores de libros,
| | | “The BBT says that they are publishing at the speed of my translating and that you will distribute at the pace of publishing. That’s nice. But still I am ahead in my translation work. They owe me now the sixth canto of Srimad-Bhagavatam. I am working already on the seventh canto.”
| | «El BBT dice que están publicando a la velocidad de mi traducción y que ustedes distribuirán al ritmo de la publicación. Qué lindo. Pero todavía voy adelante en mi trabajo de traducción. Ahora me deben el sexto canto del Srimad-Bhagavatam. Ya estoy trabajando en el séptimo canto».
| | | In recent months, however, Śrīla Prabhupāda’s literary output had been diminishing, mostly because of his involvement in management. His direct supervision of the construction in Bombay, his month-long managerial drive in Vṛndāvana, his struggle to heal a major ISKCON schism – such activities were not conducive to writing. In Māyāpur when the devotees had failed to control the slamming of doors, he had complained bitterly that this heart-cracking sound interrupted his meditative translating. He explained that he sometimes thought for two or three days about a single purport before actually writing it.
| | Sin embargo, en los últimos meses, la producción literaria de Śrīla Prabhupāda disminuyó, principalmente debido a su participación en la administración. Su supervisión directa de la construcción en Bombay, su campaña administrativa de un mes en Vṛndāvana y su lucha para sanar un gran cisma de ISKCON, tales actividades no condujeron a la escritura. En Māyāpur, cuando los devotos no lograron controlar los portazos, él se quejó amargamente de que este sonido desgarrador interrumpía su traducción meditativa. Explicó que a veces pensaba durante dos o tres días en un solo significado antes de escribirlo.
| | | Actually, the word translating is incomplete in describing Śrīla Prabhupāda’s writing. Translating involved only the verses and synonyms, but Prabhupāda’s deepest meditations – what he referred to as his “personal ecstasies” – were his Bhaktivedanta purports. Composing the purports, as well as translating the verses, came best when he could think about them throughout the day, not just when he turned on his dictating machine at one A.M. He was translating the extremely grave and complex Vedic knowledge into a modern context, thus making it understandable to Western readers. And it was a great, demanding task.
| | En realidad, la palabra traducir está incompleta al describir los escritos de Śrīla Prabhupāda. La traducción involucra solo los versos y los sinónimos, pero las meditaciones más profundas de Prabhupāda, a lo que se refirió como sus éxtasis personales, fueron sus significados de Bhaktivedanta. Componer los significados, así como traducir los versos, era mejor cuando podía pensar en ellos durante todo el día, no solo cuando encendía su máquina de dictar a la una de la mañana. Estaba traduciendo el conocimiento védico extremadamente grave y complejo a un contexto moderno, haciéndolo comprensible para los lectores occidentales. Esta fue una tarea grande y exigente.
| | | To best speak to the people of the world through his Śrīmad-Bhāgavatam writings, Śrīla Prabhupāda required a very conducive situation. After the Māyāpur festival, therefore, he formulated an itinerary that, in about a month’s time, would bring him to Hawaii. There he expected to find an atmosphere beneficial for his literary work. His traveling secretary, Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, wrote ahead to Hawaii shortly after the Māyāpur festival.
| | Para hablar mejor a la gente del mundo a través de sus escritos del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda necesitaba una situación muy propicia. Después del festival de Māyāpur, por lo tanto, formuló un itinerario que, en aproximadamente un mes, lo llevaría a Hawai. Allí esperaba encontrar un ambiente propicio para su obra literaria. Su secretario de viaje, Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, escribió a Hawái poco después del festival de Māyāpur.
| | | “Prabhupada must do a lot of translating, so don’t set up programs outside. And if there have to be guests, it must be restricted to 5 p.m. only, until about 6:30 each evening. If these things are nicely arranged, then Prabhupada will stay some time to translate.”
| | «Prabhupada debe traducir mucho, así que no establezcan programas afuera. Si tiene que haber invitados, debe restringirse a las 17:00 horas. solamente, hasta alrededor de las 6:30 cada noche. Si estas cosas están bien arregladas, entonces Prabhupada se quedará algún tiempo para traducir».
| | | Since Prabhupāda’s itinerary also included another U.S. tour, his secretary wrote ahead to Kīrtanānanda Svāmī in New Vrindaban.
| | Dado que el itinerario de Prabhupāda también incluía otra gira por EEUU, su secretario le escribió con anticipación a Kīrtanānanda Svāmī en Nueva Vrindaban.
| | | “Prabhupada has revealed a bit more about things. He said that as time goes on he is less and less concerned about seeing visitors. He mentioned that Aurobindo saw visitors only once a year on his birthday. Although Prabhupada deemed this is not possible now, I asked him where he would like to go for some time to translate. He said New Vrindaban, and he said he would go there after the Ratha-yatra in New York.”
| | «Prabhupada ha revelado un poco más sobre las cosas. Dijo que a medida que pasa el tiempo está cada vez menos preocupado por recibir visitas. Mencionó que Aurobindo recibía visitantes solo una vez al año en su cumpleaños. Aunque Prabhupada consideró que esto no es posible ahora, le pregunté a dónde le gustaría ir por algún tiempo para traducir. Dijo Nueva Vrindaban, también dijo que irá allí después del Ratha-yatra en Nueva York».
| | | Hawaii, May 3, 1976
| | Hawai, 3 de mayo de 1976
| | | After brief visits in several Indian cities, as well as stops in Melbourne, Auckland, and Fiji, Śrīla Prabhupāda arrived in Hawaii on schedule. Immediately he began to increase his writing. The devotees were keenly noting the number of digits he ran up each night on his dictating machine, which for them was like a measure of the benediction for all humanity. Whereas in India he had done usually no more than a hundred digits a day, and sometimes none, in Hawaii his rate jumped to two hundred and even three hundred, day after day. Hari-śauri, who had accompanied Prabhupāda from Vṛndāvana as his servant, wrote in his diary, “Prabhupāda is translating like anything now, and he did 290 digits again last night.”
| | Después de breves visitas a varias ciudades indias, así como paradas en Melbourne, Auckland y Fiji, Śrīla Prabhupāda llegó a Hawái a tiempo. Inmediatamente comenzó a aumentar su escritura. Los devotos observaban atentamente el número de dígitos que marcaba cada noche en su dictáfono, que para ellos era como una medida de la bendición para toda la humanidad. Mientras que en la India normalmente no hizo más de cien dígitos por día y a veces ninguno, en Hawái su ritmo saltaba a doscientos e incluso a trescientos, día tras día. Hari-śauri, quien acompañó a Prabhupāda desde Vṛndāvana como su sirviente, escribió en su diario: Prabhupāda está traduciendo como si nada ahora, anoche volvió a escribir 290 dígitos.
| | | The temple was in a quiet neighborhood, with several acres of gardenlike property. In the backyard stood a large, stately banyan tree, and in the front, the largest tulasī bushes anywhere in ISKCON. The devotees grew their own vegetables, and flowers, mangoes, and coconuts were so plentiful that they were available free. The weather was sunny, interspersed with occasional showers.
| | El templo está en un vecindario tranquilo, con varios acres de propiedad similar a un jardín. En el patio trasero hay un árbol baniano grande y majestuoso y en el frente, los arbustos de tulasī más grandes de ISKCON. Los devotos cultivaban sus propios vegetales y flores; los mangos y cocos eran tan abundantes que estaban disponibles de forma gratuita. El tiempo era soleado, intercalado con lluvias ocasionales.
| | | Prabhupāda felt ill and could not sleep more than one-and-a-half hours at night and one or two hours during the day. But being transcendental, he used this inability to sleep as another way to increase his writing time. Despite his emphasis on writing, however, he continued lecturing in the temple, going on morning walks, holding discussions on the beach, and daily answering his mail. Still, Hawaii was far from being like Vṛndāvana or Calcutta, where old friends and new admirers demanded hours of his time. Here he was mostly alone with his trained staff.
| | Prabhupāda se sintió enfermo y no pudo dormir más de una hora y media por la noche y una o dos horas durante el día. Pero siendo trascendental, utilizó esta incapacidad para dormir como otra forma de aumentar su tiempo de escritura. Sin embargo, a pesar de su énfasis en la escritura, continuó dando conferencias en el templo, dando paseos matutinos, manteniendo conversaciones en la playa y contestando su correo todos los días. Aun así, Hawái distaba mucho de ser como Vṛndāvana o Calcuta, donde viejos amigos y nuevos admiradores exigían horas de su tiempo. Aquí estaba principalmente solo con su personal entrenado.
| | | He had been in Honolulu about a week when he announced one morning, walking along Waikiki Beach, that he expected to finish that night the last purport to the Seventh Canto. When Hari-śauri expressed his happiness to hear this, Prabhupāda replied, Oh, I can finish very quickly, but I have to present it for your understanding. It requires deep thought, very carefully, to present it for the common man.
| | Llevaba en Honolulu alrededor de una semana cuando anunció una mañana, caminando por la playa de Waikiki, que esperaba terminar esa noche el último significado del Séptimo Canto. Cuando Hari-śauri expresó su felicidad al escuchar esto, Prabhupāda respondió: Oh, puedo terminar muy rápido, pero tengo que presentarlo para que lo entiendas. Se requiere una reflexión profunda, muy cuidadosa, para presentarlo al hombre común.
| | | That night around nine, Prabhupāda called for Hari-śauri and said that he would not take his evening massage; he wanted the time for finishing the Seventh Canto. Shutting the door and returning to his desk he worked all night until five in the morning. At the end of the Seventh Canto, he dictated a closing remark.
| | Esa noche, alrededor de las nueve, Prabhupāda llamó a Hari-śauri y dijo que no tomaría su masaje vespertino; quería el tiempo para terminar el Séptimo Canto. Cerrando la puerta y regresando a su escritorio trabajó toda la noche hasta las cinco de la mañana. Al final del Séptimo Canto, dictó un comentario final.
| | | “— Completed on the night of Vaiśākhī-śuklā Ekādaśī, the tenth of May, 1976, in the temple of the Pañcatattva, New Navadvīpa (Honolulu), by the mercy of śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Thus we may happily chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.”
| | «— Terminado en la noche de Vaiśākhī-śuklā Ekādaśī, el diez de mayo de 1976, en el templo del Pañcatattva, Nueva Navadvīpa (Honolulu), por la misericordia de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Así podemos cantar felizmente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare».
| | | Immediately Prabhupāda turned to the Eighth Canto, beginning with a prayer: “First of all, let me offer my humble, respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master, His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.” Prabhupāda explained that his spiritual master had instructed him at Rādhā-kuṇḍa in 1935 to stress book production more than temple construction. He had followed that instruction, beginning with his starting Back to Godhead magazine in 1944, and in 1958 he had begun Śrīmad-Bhāgavatam. As soon as he had published three volumes of Śrīmad-Bhāgavatam in India, he had started for the U.S. in August 1965.
| | Inmediatamente, Prabhupāda pasó al Octavo Canto, comenzando con una oración: «Ante todo, permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda». Prabhupāda explicó que su maestro espiritual le dió la instrucción en 1935 en el Rādhā-kuṇḍa de enfatizar la producción de libros más que la construcción de templos. Él ha seguido esa instrucción, comenzando con su revista De vuelta al Supremo en 1944 y en 1958 inició el Śrīmad-Bhāgavatam. Tan pronto como publicó tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam en la India, partió hacia EEUU, en agosto de 1965.
| | | “I am continuously trying to publish books, as suggested by my spiritual master. Now, in this year, 1976, I have completed the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, and a summary of the Tenth Canto has already been published as Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Still, the Eighth Canto, Ninth Canto, Tenth Canto, Eleventh Canto and Twelfth Canto are yet to be published. On this occasion, therefore, I am praying to my spiritual master to give me strength to finish this work. I am neither a great scholar nor a great devotee; I am simply a humble servant of my spiritual master, and to the best of my ability I am trying to please him by publishing these books, with the cooperation of my disciples in America. Fortunately, scholars all over the world are appreciating these publications. Let us cooperatively publish more and more volumes of Śrīmad-Bhāgavatam just to please His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.”
| | «Estoy continuamente tratando de publicar libros, como lo sugirió mi maestro espiritual. Ahora, en este año, 1976, he completado el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, ya se publicó un resumen del Décimo Canto como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Aún así, el Octavo Canto, el Noveno Canto, el Décimo Canto, el Undécimo Canto y el Duodécimo Canto no se han publicado. En esta ocasión, por lo tanto, pido a mi maestro espiritual que me dé la fuerza para terminar este trabajo. No soy ni un gran erudito ni un gran devoto; Simplemente soy un humilde servidor de mi maestro espiritual y lo mejor que puedo, estoy tratando de complacerlo publicando estos libros, con la cooperación de mis discípulos en Norteamérica. Afortunadamente, los académicos de todo el mundo aprecian estas publicaciones. Publiquemos cooperativamente más y más volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam solo para complacer a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura».
| | | Prabhupāda said he was making the Bhāgavatam understandable for the common man. This did not mean his writings were lacking in substance; they were pure substance. But in the essential spirit of the Bhāgavatam itself, Prabhupāda was omitting anything extraneous and distracting, selecting from the commentaries of the previous ācāryas whatever would best impel his readers to pure devotional service. At the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, the author, Śrīla Vyāsadeva, states that the Bhāgavatam excludes all materially motivated forms of religiosity and offers only pure devotional service. Śrīmad-Bhāgavatam is therefore called the ripened fruit of the tree of Vedic knowledge. And just as the Bhāgavatam is itself the most essential spiritual knowledge, so Śrīla Prabhupāda, in translating and commenting on the Bhāgavatam, utilized the same spirit of delivering the pure message, without any speculation or deviation.
| | Prabhupāda dijo que estaba haciendo que el Bhāgavatam fuera comprensible para el hombre común. Esto no significa que sus escritos carezcan de sustancia; son sustancia pura. Pero en el espíritu esencial del Bhāgavatam mismo, Prabhupāda omitió cualquier cosa extraña y que distrajera, seleccionando de los comentarios de los ācāryas anteriores lo que mejor impulsa a sus lectores al servicio devocional puro. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, el autor, Śrīla Vyāsadeva, afirma que el Bhāgavatam excluye todas las formas de religiosidad motivadas materialmente y ofrece únicamente el servicio devocional puro. Por lo tanto, al Śrīmad-Bhāgavatam se le llama el fruto maduro del árbol del conocimiento védico. Así como el Bhāgavatam es en sí mismo el conocimiento espiritual más esencial, Śrīla Prabhupāda, al traducir y comentar el Bhāgavatam, utilizó el mismo espíritu de entregar el mensaje puro, sin ninguna especulación ni desviación.
| | | According to Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the source of all incarnations, the cause of all causes. And Prabhupāda revealed this conclusion on every page. Although some Sanskrit scholars disagreed with Prabhupāda’s emphasis on Kṛṣṇa, his Kṛṣṇa-izing of the Sanskrit was not whimsical but followed strictly the ancient tradition of paramparā. Overwhelmingly, those university scholars who seriously read Prabhupāda’s books appreciated the faithful quality of his paramparā rendering. Reviews came from all over the world.
| | Según el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las encarnaciones, la causa de todas las causas. Prabhupāda reveló esta conclusión en cada página. Aunque algunos eruditos en sánscrito no estaban de acuerdo con el énfasis de Prabhupāda en Kṛṣṇa, su Kṛṣṇaización del sánscrito no fue caprichosa sino que siguió estrictamente la antigua tradición del paramparā. De manera abrumadora, aquellos eruditos universitarios que leyeron seriamente los libros de Prabhupāda apreciaron la calidad fiel de su interpretación del paramparā. Las alabanzas llegaron de todo el mundo.
| | | “...For those who have no access to the Sanskrit language, these books convey, in superb manner, the message of the Bhāgavatam.”
Dr. Alaka Hejib, Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University.
| | «...Para aquellos que no tienen acceso al idioma sánscrito, estos libros transmiten, de manera soberbia, el mensaje del Bhāgavatam».
Dr. Alaka Hejib, Departamento de Sánscrito y Estudios Indios, Universidad de Harvard.
| | | “...It is a deeply felt, powerfully conceived, and beautifully explained work. I don’t know whether to praise more this translation of the Bhagavad-gītā, its daring method of explanation, or the endless fertility of its ideas. I have never seen any other work on the Gītā with such an important voice and style... It will occupy a significant place in the intellectual and ethical life of modern man for a long time to come.”
Dr. Shaligram Shukla, Professor of Linguistics, Georgetown University.
| | «...Es una obra profundamente sentida, poderosamente concebida y bellamente explicada. No sé si alabar más esta traducción del Bhagavad-gītā, su atrevido método de explicación o la inagotable fertilidad de sus ideas. Nunca he visto ningún otro trabajo sobre el Gītā con una voz y un estilo tan importantes... Ocupará un lugar importante en la vida intelectual y ética del hombre moderno durante mucho tiempo».
Dr. Shaligram Shukla, Profesor de Lingüística, Universidad de Georgetown.
| | | “...For the first time we possess a readily accessible edition for this great religious classic that will provide opportunity for scholars in Indian literature and followers of the Kṛṣṇa consciousness tradition alike to compare the original text with a modern English translation and become acquainted with the deeper spiritual meaning of this work through the learned commentary of Śrī Bhaktivedanta.”
| | «...Por primera vez poseemos una edición fácilmente accesible de este gran clásico religioso que brindará la oportunidad a los estudiosos de la literatura india y a los seguidores de la tradición de la Conciencia de Kṛṣṇa de comparar el texto original con una traducción moderna al inglés y familiarizarse con el significado espiritual más profundo. de este trabajo a través del erudito comentario de Śrī Bhaktivedanta».
| | | “...Anyone who gives a close reading to the commentary will sense that here, as in his other works, Śrī Bhaktivedanta has combined a healthy mixture of the fervent devotion and aesthetic sensitivity of a devotee and the intellectual rigor of a textual scholar. At no point does the author allow the intended meaning of the text to be eclipsed by the promotion of a particular doctrinal persuasion.”
| | «...Cualquiera que lea atentamente el comentario sentirá que aquí, como en sus otros trabajos, Śrī Bhaktivedanta ha combinado una mezcla saludable de la devoción ferviente, la sensibilidad estética de un devoto y el rigor intelectual de un erudito textual. En ningún momento el autor permite que el significado pretendido del texto sea eclipsado por la promoción de una persuasión doctrinal particular».
| | | “...These exquisitely wrought volumes will be a welcome addition to the libraries of all persons who are committed to the study of Indian spirituality and religious literature, whether their interests are sparked by the motivations of the scholar, the devotee, or the general reader.”
Dr. J. Bruce Long, Department of Asian Studies, Cornell University.
| | «...Estos volúmenes exquisitamente elaborados serán una adición bienvenida a las bibliotecas de todas las personas comprometidas con el estudio de la espiritualidad india y la literatura religiosa, ya sea que sus intereses estén motivados por las motivaciones del erudito, el devoto o el lector en general».
Dr. J. Bruce Long, Departamento de Estudios Asiáticos, Universidad de Cornell.
| | | “...This English edition translated by A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda is superb. It contains the original Sanskrit and Bengali verses with their English transliteration, synonyms, translations, and elaborate purports, easily bearing testimony to the author’s profound knowledge of the subject.”
Dr. O. B. L. Kapoor, Emeritus Chairman and Professor, Department of Philosophy, Government Postgraduate College, Gyanpur, India.
| | «...Esta edición en inglés traducida por A. C.Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda es excelente. Contiene los versos originales en sánscrito y bengalí con su transliteración al inglés, sinónimos, traducciones y significados elaborados, lo que fácilmente da testimonio del profundo conocimiento del autor sobre el tema».
Dr. O. B. L. Kapoor, Emeritus Chairman and Professor, Department of Philosophy, Government Postgraduate College, Gyanpur, India.
| | | The Vedic literature mentions various spiritual paths and forms of yoga, and unless the commentator has realized the highest Vedic conclusion, he can easily miss the essential message of the Bhāgavatam. Indeed, impersonalist commentators have attempted to use the Bhāgavatam to support their speculations that the individual soul is in all respects one with the Supreme – even though this contradicts the purpose of Śrīmad-Bhāgavatam. As a commentator on the Vedic literature, Śrīla Prabhupāda was distinguished, even among Vaiṣṇava scholars, because of his being in disciplic succession from Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is glorified as patita-pāvana, the savior of the most fallen. As a follower and empowered representative of Lord Caitanya, Śrīla Prabhupāda was faithfully and perfectly carrying on the tradition of rescuing fallen souls, bringing them back to their original Kṛṣṇa consciousness.
| | La literatura védica menciona varios caminos espirituales y formas de yoga, a menos que el comentarista se haya dado cuenta de la conclusión védica más elevada, fácilmente puede pasar por alto el mensaje esencial del Bhāgavatam. De hecho, los comentaristas impersonalistas han intentado usar el Bhāgavatam para respaldar sus especulaciones de que el alma individual es en todos los aspectos una con el Supremo, aunque esto contradice el propósito del Śrīmad-Bhāgavatam. Como comentarista de la literatura védica, Śrīla Prabhupāda se distinguió, incluso entre los eruditos vaiṣṇavas, debido a la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien se le glorifica como patita-pāvana, el salvador de los más caídos. Como seguidor y representante facultado del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda continuaba fiel y perfectamente la tradición de rescatar a las almas caídas, devolviéndolas a su Conciencia de Kṛṣṇa original.
| | | Prabhupāda’s making Bhāgavatam’s message available, therefore, did not mean mere simplification. It meant urgently addressing the reader to give up the world of illusion and take to the eternal liberation of Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda was making available to the average reader spiritual truth that had been hidden and unavailable, even to austere practitioners of yoga and learned brāhmaṇas proficient in Sanskrit. Old wine in new bottles, Prabhupāda called it.
| | Prabhupāda hizo que el mensaje del Bhāgavatam estuviera disponible, por lo tanto, no significó una mera simplificación. Significó dirigirse urgentemente al lector a abandonar el mundo de la ilusión y emprender la liberación eterna de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda puso a disposición del lector promedio la verdad espiritual que estuvo oculta e inaccesible, incluso para los austeros practicantes de yoga y los brāhmaṇas eruditos con dominio del sánscrito. Vino añejo en odres nuevos, lo llamó Prabhupāda.
| | | The Vaiṣṇava’s arguments against impersonalism had been chalked out by Madhvācārya and Rāmānujācārya and later synthesized by Lord Caitanya into the philosophy of acintya-bhedābheda-tattva, “simultaneous oneness and difference.” These eternal truths had to be presented in every age, but in the traditional debates between the Vaiṣṇavas and the impersonalists, the authoritative basis had always been Vedic scripture.
| | Los argumentos del vaiṣṇava contra el impersonalismo fueron señalados por Madhvācārya y Rāmānujācārya y luego sintetizados por el Señor Caitanya en la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, unidad y diferencia simultáneos. Estas verdades eternas tienen que presentarse en todas las épocas, en los debates tradicionales entre los vaiṣṇavas y los impersonalistas, la base autorizada siempre ha sido la escritura védica.
| | | Modern society, however, was so degraded that a preacher could no longer appeal to the authority of Vedic scripture – no one would accept it. Śrīla Prabhupāda’s writings, therefore, dealt with such theories as the origin of life by chance, Darwinian evolution, and chemical evolution. And he defeated them all with strong logic, establishing that life comes from life, not from dead matter. Prabhupāda had dedicated one of his first books, Easy Journey to Other Planets, to “the scientists of the world,” and had even adapted the Bhagavad-gītā verses quoted in that book into scientific jargon of “matter and antimatter.” Deftly he used both śāstra and logic to establish the Vedic conclusion.
| | Sin embargo la sociedad moderna está tan degradada que un predicador ya no puede apelar a la autoridad de las escrituras védicas - nadie lo aceptará. Los escritos de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, tratan con teorías tales como el origen de la vida por casualidad, la evolución darwiniana y la evolución química. Las derrotó a todas con una lógica contundente, estableciendo que la vida procede de la vida, no de la materia muerta. Prabhupāda dedicó uno de sus primeros libros, Viaje fácil a otros planetas, a. “los científicos del mundo", incluso asdaptó los versos del Bhagavad-gītā citados en ese libro a la jerga científica de. “materia y antimateria..” Hábilmente utilizó tanto el śāstra como la lógica para establecer la conclusión védica.
| | | Prabhupāda’s writings also combatted the false teachings of bogus yogīs, gurus, and “incarnations,” who had appeared like a tidal wave of falsity in Kali-yuga, both in India and in the West. His writings criticized modern political institutions also, analyzing why monarchies fell, why democracy was also failing and how dictatorship would increasingly harass the citizens. The governments’ policies of abusive taxation and their propaganda to bring people to the cities to work in the factories, abandoning simple, agrarian life, were all discussed in light of the scriptures.
| | Los escritos de Prabhupāda también combaten las falsas enseñanzas de falsos yogīs, gurus y. “encarnaciones", que han aparecido como un maremoto de falsedad en Kali-yuga, tanto en la India como en Occidente. Sus escritos critican también las instituciones políticas modernas, analizando por qué caen las monarquías, por qué fracasa también la democracia y cómo la dictadura acosa cada vez más a los ciudadanos. La política de impuestos abusivos de los gobiernos y su propaganda para llevar a la gente a las ciudades a trabajar en las fábricas, abandonando la vida sencilla y agraria, fueron analizadas a la luz de las escrituras.
| | | In his travels, Śrīla Prabhupāda had observed the rampant degradation of human society: sexual liberation, the latest fads in intoxication, and the vicious crimes of animal slaughter and meat-eating. A Bhagavad-gītā purport dealt specifically with the threat of nuclear holocaust.
| | En sus viajes, Śrīla Prabhupāda observó la degradación desenfrenada de la sociedad humana: la liberación sexual, las últimas modas en intoxicación, los crímenes viciosos de la matanza de animales y el consumo de carne. Un significado del Bhagavad-gītā trata específicamente de la amenaza del holocausto nuclear.
| | | “Such people are considered the enemies of the world because ultimately they will invent or create something which will bring destruction to all. Indirectly, this verse anticipates the invention of nuclear weapons, of which the world is today very proud. At any moment war may take place, and these atomic weapons may create havoc. Such things are created solely for the destruction of the world and this is indicated here. Due to godlessness, such weapons are invented in human society; they are not meant for the peace and prosperity of the world.”
| | «Estas personas son consideradas los enemigos del mundo porque, en última instancia, inventarán o crearán algo que traerá la destrucción a todos. Indirectamente, este versículo anticipa la invención de las armas nucleares, de las que el mundo está hoy muy orgulloso. En cualquier momento puede producirse una guerra, estas armas atómicas pueden causar estragos. Tales cosas se crean únicamente para la destrucción del mundo y esto se indica aquí. Debido a la impiedad, tales armas son inventadas en la sociedad humana; no son para la paz y prosperidad del mundo».
| | | Prabhupāda’s criticisms were strong and authoritative, befitting a true ācārya; his uncompromising spirit was appealing. He was not a timid scholar pointing out some obscure historical references. Yet underlying his writing, a humble tone of request spoke to the heart. As the servant of the servant of Kṛṣṇa, he asked everyone to please take up Kṛṣṇa consciousness and be restored to his original, constitutional position of eternity, bliss, and knowledge.
| | Las críticas de Prabhupāda eran fuertes y autoritarias, propias de un verdadero ācārya; su espíritu intransigente era atractivo. No era un tímido erudito señalando algunas oscuras referencias históricas. Sin embargo, subyace en sus escritos un tono humilde de petición que hablaba al corazón. Como sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, pedía a todos que por favor adoptaran la Conciencia de Kṛṣṇa y fueran restaurados a su posición original y constitucional de eternidad, dicha y conocimiento.
| | | Prabhupāda was making his books practical. But to do so required care and deep meditation. He combined the thoughtfulness of a textual scholar with the practical applications of a transcendental social and political reformer. So many scholars had already presented their English editions of Bhagavad-gītā, yet not a single reader had become a devotee of Kṛṣṇa. Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is, however, was creating thousands of devotees.
| | Prabhupāda hizo que sus libros fueran prácticos. Pero hacerlo requirió cuidado y meditación profunda. Combinaba la reflexión de un erudito textual con las aplicaciones prácticas de un trascendental reformador social y político. Tantos eruditos habían presentado ya sus ediciones en inglés del Bhagavad-gītā, sin embargo ni un solo lector se convirtió en devoto de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā Tal Como Es de Prabhupāda, sin embargo, estaba creando miles de devotos.
| | | More than simply rendering valuable Vedic literatures, Śrīla Prabhupāda had come to the West, starting in New York City, to establish a way of life based on that Vedic literature. Consequently, he had gained firsthand experience in bringing the most materialistic persons to the standard of renunciation and devotional service. His books, therefore, reflected these practical realizations, and many times in his purports he would relate his difficulties and triumphs in trying to introduce spiritual principles within materialistic society.
| | Más que simplemente rendir valiosas literaturas védicas, Śrīla Prabhupāda vino a Occidente, comenzando en la ciudad de Nueva York, para establecer una forma de vida basada en esa literatura védica. En consecuencia, adquirió experiencia de primera mano en llevar a las personas más materialistas al estándar de la renuncia y el servicio devocional. Sus libros, por lo tanto, reflejan estas realizaciones practicas, muchas veces en sus escritos relata sus dificultades y triunfos al tratar de introducir principios espirituales dentro de la sociedad materialista.
| | | In the Sixth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam he had presented the story of Dakṣa’s cursing Nārada Muni, after Nārada had instructed Dakṣa’s sons in pure Kṛṣṇa consciousness. The jealous father, considering Nārada his enemy, had cursed him to be always traveling, without any home. In his commentary, Śrīla Prabhupāda had written that he also had been cursed by the parents of his disciples; therefore, despite his having many centers around the world, he had to constantly travel and preach.
| | En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam presentó la historia de Dakṣa maldiciendo a Nārada Muni, después de que Nārada hubiera instruido a los hijos de Dakṣa en la Conciencia de Kṛṣṇa pura. El celoso padre, considerando a Nārada su enemigo, lo maldijo a estar siempre viajando, sin hogar. En su comentario, Śrīla Prabhupāda escribió que él también fue maldecido por los padres de sus discípulos; por eso, a pesar de tener muchos centros por todo el mundo, tenía que viajar y predicar constantemente.
| | | And in the Seventh Canto, while commenting on the demon Hiraṇyakaśipu’s harassment of his son Prahlāda, Śrīla Prabhupāda had related the difficulties of the ISKCON devotees in distributing books amid the harassment of Hiraṇyakaśipu’s modern counterparts.
| | En el Séptimo Canto, al comentar el acoso del demonio Hiraṇyakaśipu a su hijo Prahlāda, Śrīla Prabhupāda relato las dificultades de los devotos de ISKCON para distribuir libros en medio del acoso de los homólogos modernos de Hiraṇyakaśipu.
| | | Thus Prabhupāda was imbuing his literature with the thoughtfulness of his own personality, that of a pure devotee faithfully dedicating his body, mind, and words in service to the Bhāgavatam. As the word bhāgavata refers not only to narrations about the Supreme Lord but also to the Lord’s devotee, Śrīla Prabhupāda was himself bhāgavata. And through his books one could gain the inspiration of service to both the book and the person bhāgavata.
| | Así, Prabhupāda impregnaba su literatura con la consideración de su propia personalidad, la de un devoto puro que dedica fielmente su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio del Bhāgavatam. Como la palabra bhāgavata se refiere no solo a narraciones sobre el Señor Supremo sino también al devoto del Señor, Śrīla Prabhupāda fue él mismo bhāgavata. A través de sus libros se puede obtener la inspiración del servicio tanto al libro como a la persona bhāgavata.
| | | After two weeks in Hawaii, Śrīla Prabhupāda was well into the Eighth Canto, averaging up to three hundred digits daily. His health improved also, although his sleeping remained minimal. Of course, Prabhupāda said reflectively, it is very good from the spiritual point of view if you don’t sleep much.
| | Tras dos semanas en Hawái, Śrīla Prabhupāda estaba bien adentrado en el Octavo Canto, con una media de hasta trescientos dígitos diarios. Su salud también mejoró, aunque su sueño seguía siendo mínimo. Por supuesto, dijo Prabhupāda reflexivamente, es muy bueno desde el punto de vista espiritual si no duermes mucho.
| | | When news came of a temple president having difficulty with his G.B.C. authority, Śrīla Prabhupāda saw it as another example of how his writing work – his most important preaching – could be hampered by disruptions. He therefore composed a letter addressed to all the Governing Body Commissioners.
| | Cuando llegaron noticias de que el presidente de un templo tenía dificultades con su autoridad del CBC, Śrīla Prabhupāda lo vio como otro ejemplo de cómo su trabajo de escritura -su prédica más importante- podía verse obstaculizado por interrupciones. Por lo tanto, redactó una carta dirigida a todos los comisionados del Cuerpo Gobernante.
| | | “My dear G.B.C. disciples,
Please accept my blessings. Over the past ten years I have given the framework, and now we have become more than the British Empire. Even the British Empire was not as expansive as we. They had only a portion of the world, and we have not completed expanding. We must expand more and more unlimitedly. But I must now remind you that I have to complete the translation of the Srimad Bhagavatam. This is the greatest contribution; our books have given us a respectable position. People have no faith in this church or temple worship. Those days are gone. Of course, we have to maintain the temples as it is necessary to keep our spirits high. Simply intellectualism will not do; there must be practical purification.
So I request you to relieve me of management responsibilities more and more so that I can complete the Srimad Bhagavatam translation. If I am always having to manage, then I cannot do my work on the books. It is document. I have to choose each word very soberly and if I have to think of management then I cannot do this. I cannot be like these rascals who present something mental concoction to cheat the public. So this task will not be finished without the cooperation of my appointed assistants, the G.B.C., temple presidents, and sannyasis. I have chosen my best men to be G.B.C. and I do not want that the G.B.C. should be disrespectful to the temple presidents. You can naturally consult me, but if the basic principle is weak, how will things go on? So please assist me in the management so that I can be free to finish the Srimad Bhagavatam, which will be our lasting contribution to the world.”
| | «Mis queridos discípulos del GBC,
Por favor, acepten mis bendiciones. En los últimos diez años he dado el marco, ahora nos hemos convertido en algo más que el Imperio Británico. Incluso el Imperio Británico no fue tan expansivo como nosotros. Ellos sólo tuvieron una porción del mundo y nosotros no hemos terminado de expandirnos. Debemos expandirnos más y más ilimitadamente. Pero ahora debo recordarles que tengo que completar la traducción del Srimad Bhagavatam. Esta es la mayor contribución; nuestros libros nos han dado una posición respetable. La gente no tiene fe en esta iglesia o en la adoración del templo. Esos días han pasado. Por supuesto, tenemos que mantener los templos ya que es necesario para mantener alto nuestro espíritu. El simple intelectualismo no servirá; debe haber una purificación práctica.
Así que les pido que me liberen cada vez más de las responsabilidades administrativas para que pueda completar la traducción del Srimad Bhagavatam. Si siempre tengo que administrar, entonces no podré hacer mi trabajo en los libros. Es un documento. Tengo que elegir cada palabra con mucha sobriedad y si tengo que pensar en la administración, entonces no podré hacerlo. No puedo ser como estos bribones que presentan algún brebaje mental para engañar al público. Así que esta tarea no será terminada sin la cooperación de mis ayudantes designados, el GBC, los presidentes de los templos y los sannyasis. He elegido a mis mejores hombres para ser GBCs y no quiero que el GBC sea irrespetuoso con los presidentes de los templos. Naturalmente pueden consultarme, pero si el principio básico es débil, ¿cómo seguirán las cosas? Así que, por favor, ayúdenme en la administrción para que pueda estar libre para terminar el Srimad Bhagavatam, que será nuestra contribución duradera al mundo».
| | | While maintaining his excellent progress on Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda also got the opportunity in Hawaii to begin another book. His long-time disciple and editor Hayagrīva wrote, asking to assist Śrīla Prabhupāda in a series of interview-commentaries on the Western philosophers. This was the same project Prabhupāda had begun with his former secretary, Śyāmasundara, but when Śyāmasundara had abandoned his duties in ISKCON, he had also misplaced the tapes and transcripts of the considerable work they had done together.
| | Mientras mantenía su excelente progreso en el Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda también tuvo la oportunidad en Hawái de comenzar otro libro. Su discípulo de muchos años y editor Hayagrīva escribió, pidiendo ayudar a Śrīla Prabhupāda en una serie de entrevistas-comentarios sobre los filósofos occidentales. Este era el mismo proyecto que Prabhupāda comenzó con su antiguo secretario, Śyāmasundara, pero cuando Śyāmasundara abandonó sus deberes en ISKCON, también extravió las cintas y transcripciones del considerable trabajo que ya habían hecho juntos.
| | | Hayagrīva proposed to start again, beginning with Socrates and Plato. The process would be that Hayagrīva would present before Prabhupāda a summary of a particular Western thinker’s philosophy. Prabhupāda would then respond extemporaneously, giving appreciation and criticism of the philosopher according to the Vedic viewpoint.
| | Hayagrīva propuso empezar de nuevo, comenzando por Sócrates y Platón. El proceso sería que Hayagrīva presentaría ante Prabhupāda un resumen de la filosofía de un pensador occidental en particular. Prabhupāda entonces respondería extemporáneamente, dando apreciación y crítica del filósofo de acuerdo con el punto de vista védico.
| | | Prabhupāda and his disciples had been enthusiastic about the interviews done in former years, and Prabhupāda had even titled the series – “Dialectical Spiritualism.” But when Śyāmasundara had misplaced the tapes, the project had dissipated. Now Hayagrīva, the former college English professor and original editor for Back to Godhead in America, asked to be allowed to come to Hawaii for reviving the philosophy book and for spending time with Prabhupāda.
| | Prabhupāda y sus discípulos estuvieron entusiasmados con las entrevistas realizadas en años anteriores, inclusive Prabhupāda tituló la serie -. “Espiritualismo Dialéctico..” Pero cuando Śyāmasundara extravió las cintas, el proyecto se didipó. Ahora Hayagrīva, el antiguo profesor universitario de inglés y editor original de Back to Goodhead en Norteamérica, pidió que se le permitiera ir a Hawái para revivir el libro de filosofía y para pasar tiempo con Prabhupāda.
| | | Like various other disciples, Hayagrīva had given up strictly following the regulative principles. Śrīla Prabhupāda had come to tolerate the reality that some disciples, even after taking vows of initiation, would be unable to resist the strong pull of the senses and would give up the path of active devotional service in ISKCON. In the early years, he and his followers had reacted with great shock whenever a devotee had gone away; but with time, as the unfortunate event had continued to occur, sometimes even striking down leading, trusted disciples, Prabhupāda had grown to live with it. But he never stopped feeling bereaved over a lost son or daughter, especially if that disciple had rendered him significant service. And he never withheld his affection from them or his open, loving invitation for them to return.
| | Como varios otros discípulos, Hayagrīva había renunciado a seguir estrictamente los principios regulativos. Śrīla Prabhupāda llegó a tolerar la realidad de que algunos discípulos, incluso después de tomar los votos de iniciación, serían incapaces de resistir la fuerte atracción de los sentidos y abandonaban el camino del servicio devocional activo en ISKCON. En los primeros años, él y sus seguidores reaccionaron con gran conmoción cada vez que un devoto se marchaba; pero con el tiempo, a medida que el desafortunado suceso siguió ocurriendo, a veces incluso golpeando a discípulos destacados y de confianza, Prabhupāda llegó a vivir con ello. Pero nunca dejó de sentirse afligido por la pérdida de un hijo o una hija, especialmente si ese discípulo le había prestado un servicio significativo y nunca les ocultó su afecto ni su invitación abierta y cariñosa para que regresaran.
| | | Such a case was Hayagrīva, a dear son who had come to Śrīla Prabhupāda during the summer of 1966 in New York. He had given valuable service, but had eventually been unable to follow the simple but strict principles of Kṛṣṇa consciousness. Now, after suffering the vicissitudes of material life, he had gathered his resolve to come back to his beloved spiritual master.
| | Este fue el caso de Hayagrīva, un querido hijo que llegó a Śrīla Prabhupāda durante el verano de 1966 en Nueva York. prestó un valioso servicio, pero finalmente fue incapaz de seguir los sencillos pero estrictos principios de la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, después de sufrir las vicisitudes de la vida material, tuvo la resolución de volver a su amado maestro espiritual.
| | | Hayagrīva entered Prabhupāda’s room. It’s your old Hayagrīva, Prabhupāda, he said, and he fell to the floor, sobbing.
| | Hayagrīva entró en la habitación de Prabhupāda. Soy tu viejo Hayagrīva, Prabhupāda, dijo y se tiró al suelo, sollozando.
| | | Prabhupāda gave him a garland and asked him how he and his family were doing. Then in the presence of the other devotees, Prabhupāda related how Hayagrīva had been sent by Kṛṣṇa to help him spread the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world.
| | Prabhupāda le regaló una guirnalda y le preguntó cómo estaban él y su familia. Luego, en presencia de los demás devotos, Prabhupāda relató cómo Hayagrīva fue enviado por Kṛṣṇa para ayudarle a difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.
| | | When Hayagrīva said he had never forgotten Prabhupāda, even for a day, Prabhupāda replied, “And I also never forgot you. I was thinking, ‘Has Hayagrīva gone away?’ I was thinking like that.” Prabhupāda’s voice broke, his eyes filled with tears, and he could not speak. Finally he asked everyone to leave the room.
| | Cuando Hayagrīva dijo que nunca había olvidado a Prabhupāda, ni siquiera por un día, Prabhupāda replicó: Yo tampoco te olvidé nunca a ti. Pensba: '¿Se ha ido Hayagrīva?'. Así pensaba yo. A Prabhupāda se le quebró la voz, los ojos se le llenaron de lágrimas y no podía hablar. Finalmente le pidió a todos que salieran de la habitación.
| | | Prabhupāda and Hayagrīva began meeting daily, sometimes for as long as two or three hours. Dialectical Spiritualism was again underway, moving side by side with the Eighth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, and Hayagrīva was again in his original position, at Śrīla Prabhupāda’s lotus feet.
| | Prabhupāda y Hayagrīva comenzaron a reunirse diariamente, a veces durante dos o tres horas. El libro Espiritualismo Dialéctico estaba de nuevo en marcha, moviéndose lado a lado con el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam y Hayagrīva estaba de nuevo en su posición original, a los pies de loto de Śrīla Prabhupāda.
| | | Although Prabhupāda had written to the G.B.C. requesting them to solve ISKCON’s problems, he continued to keep informed of the problems as his assistants reluctantly reported to him the bad news. One day a telegram arrived from Madhudviṣa Svāmī, a dynamic G.B.C. man in charge of ISKCON in one region of the U.S. Madhudviṣa was having serious difficulty remaining strong in Kṛṣṇa consciousness. In most cases, the difficulties of Prabhupāda’s disciples were urges toward sensuality. Almost never did disciples turn against Prabhupāda, nor did they often reject the philosophical conclusions of Kṛṣṇa consciousness. They simply fell victim to māyā’s allurements.
| | Aunque Prabhupāda escribió al GBC pidiéndoles que resolvieran los problemas de ISKCON, siguió manteniéndose informado de los problemas mientras sus ayudantes le informaban a regañadientes de las malas noticias. Un día llegó un telegrama de Madhudviṣa Svāmī, un dinámico hombre del GBC a cargo de ISKCON en una región de EEUU Madhudviṣa tenía serias dificultades para mantenerse fuerte en la Conciencia de Kṛṣṇa. En la mayoría de los casos, las dificultades de los discípulos de Prabhupāda eran impulsos hacia la sensualidad. Casi nunca los discípulos se volvieron contra Prabhupāda, ni rechazaron las conclusiones filosóficas de la Conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente fueron víctimas de los encantos de māyā.
| | | Madhudviṣa’s telegram was a resignation from the G.B.C. Although he wanted to continue in devotional service, he felt forced to resign due to spiritual weakness. The telegram gave no details, but Prabhupāda heard rumors that Madhudviṣa had had an affair and had left the temple. Prabhupāda said that this was his Godbrothers’ main argument against Westerners’ taking sannyāsa: they would not be able to maintain the strict vows. He said that a German Godbrother of his had also caused disruption by his intimate dealings with women.
| | El telegrama de Madhudviṣa era una renuncia al GBC Aunque deseaba continuar en el servicio devocional, se sentía obligado a renunciar debido a su debilidad espiritual. El telegrama no daba detalles, pero Prabhupāda oyó rumores de que Madhudviṣa tuvo una aventura y abandonó el templo. Prabhupāda dijo que ése es el principal argumento de sus hermanos espirituales contra el hecho de que los occidentales tomen sannyāsa: no son capaces de mantener los estrictos votos. Dijo que un Hermano Mayor suyo alemán también causó trastornos por su trato íntimo con las mujeres.
| | | “What can I do?” Prabhupāda said sadly. “I am working with all third-class men – fools and rascals. Things are going on simply by Kṛṣṇa’s mercy.” Prabhupāda sent a telegram back, asking Madhudviṣa to come and speak with him. Although he restrained his emotions, the devotees could see that he was distracted. It was another case of a strong affectionate bond for a son who had rendered wonderful service, a disciple whom he had patiently trained over the years. Again the possibility of Prabhupāda’s retiring from active management looked doubtful.
| | ¿Qué puedo hacer? Prabhupāda dijo con tristeza. Estoy trabajando solo con hombres de tercera clase: tontos y bribones. Las cosas siguen adelante simplemente por la misericordia de Kṛṣṇa. Prabhupāda envió un telegrama de vuelta, pidiendo a Madhudviṣa que fuera a hablar con él. Aunque contuvo sus emociones, los devotos pudieron ver que estaba distraído. Fue otro caso de un fuerte vínculo afectivo por un hijo que prestó un servicio maravilloso, un discípulo al que entrenó pacientemente durante años. De nuevo parecía dudosa la posibilidad de que Prabhupāda se retirara de la administración activa.
| | | Śrīla Prabhupāda said he was trying to engage fools, rascals – anyone – to spread Kṛṣṇa consciousness. He was unable to find strict followers, but what could be done? If someone fell from sannyāsa, he said, then that person could become a gṛhastha. But no one should go away. Hari-śauri mentioned the Caitanya-caritāmṛta story of Lord Caitanya and Choṭa Haridāsa. From that story, said Hari-śauri, it appeared to be very difficult for a fallen sannyāsī to regain the mercy of Lord Caitanya.
One who falls from sannyāsa, Prabhupāda replied, is called vantāśī, one who vomits and then eats it.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que estaba tratando de involucrar a tontos, bribones -cualquiera- para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Era incapaz de encontrar seguidores estrictos, pero ¿qué se podía hacer? Si alguien cae e su sannyāsa, dijo, entonces esa persona puede convertirse en un gṛhastha. Pero nadie deberá irse. Hari-śauri mencionó la historia del Caitanya-caritāmṛta del Señor Caitanya y Choṭa Haridāsa. A partir de esa historia, dijo Hari-śauri, parece ser muy difícil para un sannyāsī caído recuperar la misericordia del Señor Caitanya.
Al que cae de sannyāsa, respondió Prabhupāda, se le llama vantāśī, el que vomita y luego se lo come.
| | | So if they become gṛhasthas again, then how can they get Lord Caitanya’s mercy? asked Hari-śauri.
If the spiritual master gives that facility and makes that arrangement, said Prabhupāda, then Kṛṣṇa will accept the arrangement. And later he can again become sannyāsa. It had happened before, and Prabhupāda mentioned a few cases where he had asked fallen sannyāsīs to get married and stay in their service. Of course, it is a shameful position, he said, but what can be done? My Godbrothers and sannyāsīs in India criticize me for giving brāhmaṇa and sannyāsa initiation and installing Deities in the West and allowing women to stay in the temples. But for all that, I am expanding Kṛṣṇa consciousness. And for all their strictness, they are doing nothing. If I discriminate, then I will again be one alone, as I was in Vṛndāvana, and ‘again become a mouse.’
| | Entonces, si vuelven a ser gṛhasthas, ¿cómo pueden obtener la misericordia del Señor Caitanya?, preguntó Hari-śauri.
Si el maestro espiritual da esa facilidad y hace ese arreglo, dijo Prabhupāda, entonces Kṛṣṇa aceptará el arreglo. Más tarde podrá volver a hacerse sannyāsa. Ya ha sucedido antes, Prabhupāda mencionó algunos casos en los que pidió a sannyāsīs caídos que se casaran y permanecieran a su servicio. Por supuesto, es una posición vergonzosa, dijo, pero ¿qué se puede hacer? Mis hermanos espirituales y sannyāsīs de la India me critican por dar la iniciación brāhmaṇa, sannyāsa e instalar Deidades en Occidente y permitir que las mujeres permanezcan en los templos. Pero por todo eso, estoy expandiendo la Conciencia de Kṛṣṇa. Ellos a pesar de todo su rigor, no están haciendo nada. Si discrimino, entonces volveré a ser uno solo, como lo era en Vṛndāvana, y 'volveré a ser un ratón.'
| | | It seems, said Hari-śauri, that it will take several generations before we can become purified.
If one is sincere, Prabhupāda replied, he can become purified even within one generation.
| | Parece, dijo Hari-śauri, que pasarán varias generaciones antes de que podamos purificarnos.
Si uno es sincero, replicó Prabhupāda, puede purificarse incluso en una generación.
| | | That same evening, as Prabhupāda prepared to stay up all night translating, he was still thinking of Madhudviṣa. Nevertheless, he turned to translating the texts in the chapter called “The Elephant Gajendra’s Crisis.” The chapter told about the king of elephants, Gajendra, who lived on the heavenly planets. One day Gajendra was bathing in the river along with his wives, when suddenly a crocodile attacked. The crocodile fastened his jaws on Gajendra’s leg, and although the elephant was very powerful, he could not release himself from the strong grip of the crocodile while in the water.
| | Esa misma tarde, mientras Prabhupāda se preparaba para pasar la noche en vela traduciendo, seguía pensando en Madhudviṣa. No obstante, se dedicó a traducir los textos del capítulo titulado. “La crisis del elefante Gajendra". El capítulo habla del rey de los elefantes, Gajendra, que vivía en los planetas celestiales. Un día Gajendra estaba bañándose en el río junto con sus esposas, cuando de repente le atacó un cocodrilo. El cocodrilo sujetó con sus mandíbulas la pierna de Gajendra, y aunque el elefante era muy poderoso, no pudo liberarse del fuerte agarre del cocodrilo mientras estaba en el agua.
| | | “Thereafter,” Śrīla Prabhupāda dictated, “because of being pulled into the water and fighting for many long years, the elephant became diminished in his mental, physical, and sensual strength. The crocodile, on the contrary, being an animal of the water, increased in enthusiasm, physical strength, and sensual power.”
| | A partir de entonces, dictaminó Śrīla Prabhupāda, a causa de ser arrastrado al agua y luchar durante muchos largos años, el elefante disminuyó en su fuerza mental, física y sensorial. El cocodrilo, por el contrario, siendo un animal del agua, aumentó en entusiasmo, fuerza física y poder sensorial.
| | | “I can do it very quickly,” Prabhupāda had said, “but I have to meditate, how to prepare it for the common man.” How could he convey the significance of this event, which happened millions of years ago between two animals on a heavenly planet? How to make it clear and understandable, and capture the essence of the significant Sanskrit words and the paramparā comments of ācāryas like Viśvanātha Cakravartī, Sanātana Gosvāmī, and Bhaktisiddhānta Sarasvatī? In the quiet solitude of his room, Śrīla Prabhupāda began speaking his purport.
| | Puedo hacerlo muy rápidamente, dijo Prabhupāda, pero tengo que meditar, cómo prepararlo para el hombre común. Cómo poder transmitir el significado de este acontecimiento, que ocurrió hace millones de años entre dos animales en un planeta celestial? Cómo hacerlo claro y comprensible y captar la esencia de las significativas palabras sánscritas y los comentarios paramparā de ācāryas como Viśvanātha Cakravartī, Sanātana Gosvāmī y Bhaktisiddhānta Sarasvatī? En la tranquila soledad de su habitación, Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar su significado.
| | | “In the fighting between the elephant and the crocodile, the difference was that although the elephant was extremely powerful, he was in a foreign place, in the water. During one thousand years of fighting, he could not get any food, and under the circumstances his bodily strength diminished, and because his bodily strength diminished, his mind also became weak and his senses less powerful. The crocodile, however, being an animal of the water, had no difficulties. He was getting food and was therefore getting mental strength and sensual encouragement. Thus while the elephant became reduced in strength, the crocodile became more and more powerful.
Now, from this we may take the lesson that in our fight with māyā we should not be in a position in which our strength, enthusiasm and senses will be unable to fight vigorously. Our Kṛṣṇa consciousness movement has actually declared war against the illusory energy, in which all the living entities are rotting in a false understanding of civilization. The soldiers in this Kṛṣṇa consciousness movement must always possess physical strength, enthusiasm and sensual power. To keep themselves fit, they must therefore place themselves in a normal condition of life.
What constitutes a normal condition will not be the same for everyone,” Prabhupāda continued, “and therefore there are divisions of varṇāśrama – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. Especially in this age, Kali-yuga, it is advised that no one take sannyāsa...
From this we can understand that in this age the sannyāsa-āśrama is forbidden because people are not strong. Śrī Caitanya Mahāprabhu showed us an example in taking sannyāsa at the age of twenty-four years, but even Sārvabhauma Bhaṭṭācārya advised Śrī Caitanya Mahāprabhu to be extremely careful because He had taken sannyāsa at an early age. For preaching we give young boys sannyāsa, but actually it is being experienced that they are not fit for sannyāsa.
There is no harm, however, if one thinks that he is unfit for sannyāsa; if he is very much agitated sexually, he should go to the āśrama where sex is allowed, namely the gṛhastha-āśrama. That one has been found to be very weak in one place does not mean that he should stop fighting the crocodile of māyā. One should take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, as we shall see Gajendra do, and at the same time one can be a gṛhastha if he is satisfied with sexual indulgence.
There is no need to give up the fight. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore recommended, sthāne sthitāh śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. One may stay in whichever āśrama is suitable for him; it is not essential that one take sannyāsa. If one is sexually agitated, he can enter the gṛhastha-āśrama. But one must continue fighting. For one who is not in a transcendental position, to take sannyāsa artificially is not a very great credit. If sannyāsa is not suitable, one may enter the gṛhastha-āśrama and fight māyā with great strength. But one should not give up the fighting and go away.”
| | «En la lucha entre el elefante y el cocodrilo, la diferencia radicaba en que, aunque el elefante era extremadamente poderoso pero se encontraba en un lugar extraño, en el agua. Durante mil años de lucha, no pudo conseguir ningún alimento y dadas las circunstancias su fuerza corporal disminuyó, debido a que su fuerza corporal disminuyó, su mente también se debilitó y sus sentidos se volvieron menos poderosos. El cocodrilo, sin embargo, al ser un animal del agua, no tuvo dificultades. Obtenía alimento, por tanto, fuerza mental y estímulo sensorial. Así, mientras el elefante iba perdiendo fuerza, el cocodrilo se hacía cada vez más poderoso.
Ahora bien, de esto podemos extraer la lección de que en nuestra lucha con māyā no debemos estar en una posición en la que nuestra fuerza, entusiasmo y sentidos sean incapaces de luchar vigorosamente. Nuestro movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa ha declarado realmente la guerra contra la energía ilusoria, en la que todas las entidades vivientes se pudren en una falsa comprensión de la civilización. Los soldados de este movimiento de conciencia Kṛṣṇa deben poseer siempre fuerza física, entusiasmo y poder sensual. Para mantenerse en forma, deben por lo tanto colocarse en una condición normal de vida.
Lo que constituye una condición normal no será lo mismo para todos -continuó Prabhupāda-, por eso hay divisiones de varṇāśrama -brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Especialmente en esta era, Kali-yuga, se aconseja que nadie tome sannyāsa...
De esto podemos entender que en esta época el sannyāsa-āśrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró un ejemplo al tomar sannyāsa a la edad de veinticuatro años, pero incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que fuera extremadamente cuidadoso porque Él tomó sannyāsa a una edad temprana. Por predicar damos sannyāsa a muchachos jóvenes, pero en realidad se está experimentando que no son aptos para sannyāsa.
No hay daño, sin embargo, si uno piensa que no es apto para sannyāsa; si está muy agitado sexualmente, debe ir al āśrama donde el sexo está permitido, a saber, el gṛhastha-āśrama. Que uno se haya encontrado muy débil en un lugar no significa que deba dejar de luchar contra el cocodrilo de māyā. Uno debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, como veremos que hace Gajendra, al mismo tiempo uno puede ser un gṛhastha si está satisfecho con la indulgencia sexual.
No hay necesidad de abandonar la lucha. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó, sthāne sthitāh śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Uno puede permanecer en cualquier āśrama que sea adecuado para él; no es esencial que uno tome sannyāsa. Si uno está sexualmente agitado, puede entrar en el gṛhastha-āśrama. Pero uno debe seguir luchando. Para uno que no está en una posición trascendental, tomar sannyāsa artificialmente no es un gran mérito. Si sannyāsa no es adecuado, uno puede entrar en el gṛhastha-āśrama y luchar contra māyā con gran fuerza. Pero uno no debe abandonar la lucha y marcharse».
| | | From out of his direct confrontation with the forces of illusion, Śrīla Prabhupāda presented his realizations. He had taken the case of Madhudviṣa, refined it of its temporal aspects, and immortalized it into an instruction for persons everywhere.
| | De su confrontación directa con las fuerzas de la ilusión, Śrīla Prabhupāda presentó sus realizaciones. Tomó el caso de Madhudviṣa, lo refinó de sus aspectos temporales y lo inmortalizó en una instrucción para las personas de todo el mundo.
| | | Prabhupāda’s job was to strengthen his disciples so they would not fall. Even if they took to the gṛhastha-āśrama, the crocodile of sense gratification was still very strong. And illicit sex was the “permanent disease” of the Western people. They were raised on it and addicted to it, and their society promoted it. To change this mentality would be very difficult. Therefore, in addition to writing, Prabhupāda would have to continue traveling and preaching to sustain his disciples and make them strong preachers.
| | El trabajo de Prabhupāda fue fortalecer a sus discípulos para que no cayeran. Aunque se acogieran al gṛhastha-āśrama, el cocodrilo de la gratificación de los sentidos sigue siendo muy fuerte y el sexo ilícito es la. “enfermedad permanente.” de los occidentales. Fueron criados con él, adictos a él y la sociedad lo promueve. Cambiar esta mentalidad sería muy difícil. Por lo tanto, además de escribir, Prabhupāda tuvo que seguir viajando y predicando para sostener a sus discípulos y convertirlos en fuertes predicadores.
| | | As Prabhupāda had originally left his writing at the Rādhā-Dāmodara temple in Vṛndāvana to preach in the West, so he could leave his writing retreat in Hawaii for preaching. In any case, he was prepared to continue writing wherever he went. All along he had planned to stay in Hawaii only for a month, not permanently. His disciples needed to see him for strength and inspiration, and as long as he had life and breath, this was his purpose.
| | Como Prabhupāda originalmente dejó de escribir en el templo de Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana para predicar en Occidente, así dejó su retiro de escritura en Hawái para predicar. En cualquier caso, estaba dispuesto a seguir escribiendo allá donde fuera. En cualquier caso tuvo planeado quedarse en Hawái sólo un mes, no permanentemente. Sus discípulos necesitaban verle para obtener fuerza e inspiración, mientras tuviera vida y aliento, ése fue su propósito.
| | | Prabhupāda wanted to first visit his Los Angeles center, now a large, thriving community of devotees. He would see their new temple room, with its marble arches and gallery of gorgeous transcendental paintings, and observe the opulent worship of the Deities Rukmiṇī-Dvārakādhīśa. He would see the latest technological applications of Kṛṣṇa consciousness at Golden Avatara recording studios and at the FATE museum, which utilized multimedia dioramas to depict the teachings of the Bhagavad-gītā. He would sit in his garden and hear Kṛṣṇa book and walk on Venice Beach discussing scientific theories with Dr. Svarūpa Dāmodara. And, of course, he would increase the already swelling waves of book distribution. One day in the car he had said, My books will be the lawbooks for human society for the next ten thousand years.
| | Prabhupāda quiso visitar primero su centro de Los Ángeles, ahora una comunidad grande y próspera de devotos. Él vería su nueva sala del templo, con sus arcos de mármol y su galería de magníficas pinturas trascendentales y observaría la opulenta adoración de las Deidades Rukmiṇī-Dvārakādhīśa. Vería las últimas aplicaciones tecnológicas de la Conciencia Kṛṣṇa en los estudios de grabación Golden Avatara y en el museo FATE, que utiliza dioramas multimedia para representar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Se sentaba en su jardín a escuchar el libro de Kṛṣṇa y paseaba por la Playa Venice disertando sobre las teorías científicas con el doctor Svarūpa Dāmodara. Y por supuesto, aumentaría las ya hinchadas olas de distribución de libros. Un día, en el coche, dijo: Mis libros serán los libros de leyes de la sociedad humana durante los próximos diez mil años.
| | | Then in Detroit he would stay for a few days in the mansion he had purchased over a year ago, to see how the devotees were taking care of the fabulous gift Kṛṣṇa had given them and to advise them on how to use it as a showpiece of Kṛṣṇa consciousness. For himself, Prabhupāda was not interested in living in a mansion, and constant traveling proved difficult regardless of where he stayed. The mansions, the opulence, the American money and expertise were all for Kṛṣṇa’s pleasure.
| | Luego, en Detroit, se quedo unos días en la mansión que compró hacía más de un año, para ver cómo los devotos cuidan el fabuloso regalo que Kṛṣṇa les hizo y aconsejarles sobre cómo utilizarlo como muestra de la Conciencia de Kṛṣṇa. Para sí mismo, Prabhupāda no estaba interesado en vivir en una mansión y sus viajes constantes resultaron difíciles independientemente del lugar donde se alojara. Las mansiones, la opulencia, el dinero norteamericano y la experiencia fueron todo para el placer de Kṛṣṇa.
| | | From Detroit Prabhupāda would go to Toronto, where a year ago he had encouraged the devotees and the Indian community to purchase a big church in the city. Now in recent months they had actually purchased it, and they were awaiting Prabhupāda’s arrival.
| | Desde Detroit, Prabhupāda fue a Toronto, donde hace un año animó a los devotos y a la comunidad india a comprar una gran iglesia en la ciudad. Ahora, en los últimos meses, la adquirieron y esperaban la llegada de Prabhupāda.
| | | He would also travel to New Vrindaban, where for two years the devotees had been anxiously awaiting his return. They wanted him to sit on the grand new vyāsāsana they had carved for him, to behold the Deities of Rādhā-Vṛndāvanacandra, and to grace the palace they were building for him. And they wanted to see him again with his dear disciple Kīrtanānanda Svāmī. He would drink the milk of the New Vrindaban cows and teach about varṇāśrama-dharma. He would praise the simple life and blast away at the follies of urbanized, industrialized civilization.
| | También viajó a Nueva Vrindaban, donde durante dos años los devotos estuvieron esperando ansiosamente su regreso. Querían que se sentara en el nuevo y grandioso vyāsāsana que tallaron para él, que contemplara las Deidades de Rādhā-Vṛndāvanacandra y que engalanara el palacio que estaban construyendo para él. Querían verlo de nuevo con su querido discípulo Kīrtanānanda Svāmī. Bebió la leche de las vacas de Nueva Vrindaban y enseñó sobre el varṇāśrama-dharma. Elogió la vida sencilla y criticó las locuras de la civilización urbanizada e industrializada.
| | | For the fourth of July, 1976, the bicentennial anniversary of the United States’ independence, Śrīla Prabhupāda would be at the ISKCON temple in Washington, D.C., where he would hold kīrtana at the monuments before millions of people; and on July 6 in Washington he would observe the tenth anniversary of the formation of ISKCON.
| | Para el 4 de julio de 1976, aniversario del bicentenario de la independencia de los Estados Unidos, Śrīla Prabhupāda estuvo en el templo de ISKCON en Washington, DC, donde celebró kīrtana en sus monumentos ante millones de personas; y el 6 de julio en Washington celebró el décimo aniversario de la formación de ISKCON.
| | | Then he would go to New York for that city’s first full-scale Ratha-yātrā. He would stay in the newly acquired ISKCON “skyscraper,” the twelve-story building in mid-town Manhattan.
| | Luego fue a Nueva York para el primer Ratha-yātrā a gran escala de esa ciudad. Se alojó en el recién adquirido. “rascacielos.” de ISKCON, un edificio de doce pisos en el centro de Manhattan.
| | | Śrīla Prabhupāda had sometimes said his greatest fear was that his disciples would fight with one another, causing serious splits in his movement. Therefore he traveled, using his great influence to unite all elements. He had seen how even those to whom he had given great responsibility could again become victims of sense gratification. But he had also seen how his being with his disciples strengthened them.
| | Śrīla Prabhupāda dijo a veces que su mayor temor era que sus discípulos se pelearan entre sí, causando graves escisiones en su movimiento. Por eso viajaba, utilizando su gran influencia para unir todos los elementos. Vio cómo incluso aquellos a quienes dio una gran responsabilidad podían volver a ser víctimas de la gratificación de los sentidos. Pero también vio cómo su presencia junto a sus discípulos los fortalecía.
| | | He was declaring humanity’s dependence on God, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and making a forceful revolution against the prevailing decadence of the day. Although America, in her two-hundredth anniversary, was abandoning her God consciousness, Śrīla Prabhupāda’s ISKCON was fresh and vital, instilling pure God consciousness in America and everywhere. The cover of the latest issue of Back to Godhead, which Prabhupāda liked, depicted a devotee singing Hare Kṛṣṇa in front of a red, white, and blue bicentennial exhibit. The cover caption read, Declaring Our Dependence on God. BTG 114
| | Él declaró la dependencia de la humanidad hacia Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios haciendo una revolución contundente contra la decadencia prevaleciente de la época. Aunque Norteamérica, en su bicentenario, estaba abandonando su Conciencia de Dios, el ISKCON de Śrīla Prabhupāda era fresco y vital, inculcando pura conciencia de Dios en Norteamérica y en todas partes. La portada del último número de De vuelta al Supremo, que le gustó a Prabhupāda, mostraba a un devoto cantando Hare Kṛṣṇa frente a una exhibición bicentenaria roja, blanca y azul. El pie de la portada decía: Declarando nuestra dependencia en Dios. BTG 114
| | | Prabhupāda had complete confidence in the eventual victory of Lord Caitanya’s saṅkīrtana movement. Although now eighty years old, he was the leader, the strongest devotee. Wherever he traveled he brought life and strength, and so he continued.
| | Prabhupāda tenía plena confianza en la victoria final del movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Aunque ahora tenía ochenta años, era el líder, el devoto más fuerte. Dondequiera que viajaba llevaba vida y fuerza y así continuó.
| | | New York City, July 9, 1976
| | Nueva York, 9 de julio de 1976
| | | Jayānanda was driving the car. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī and Rāmeśvara Svāmī were also there. They had picked up Śrīla Prabhupāda and Hari-śauri at La Guardia Airport, and as they proceeded toward Manhattan, Prabhupāda asked, Things are going on here nicely?
| | Jayānanda conducía el coche. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Rāmeśvara Svāmī también estaban allí. Habían recogido a Śrīla Prabhupāda y Hari-śauri en el aeropuerto de La Guardia, mientras se dirigían hacia Manhattan, Prabhupāda preguntó: ¿Van bien las cosas por aquí?.
| | | Tamāla Kṛṣṇa replied that everything had really just begun. You will see that all of the work is just in progress, he said.
| | Tamāla Kṛṣṇa respondió que en realidad todo acababa de iniciar. Verás que todo el trabajo está apenas en proceso, dijo.
| | | Yes, said Śrīla Prabhupāda, manage nicely. Kṛṣṇa is giving us everything. There is no scarcity. If we simply sincerely work, Kṛṣṇa will give us intelligence – everything. By His mercy everything is available. That is Kṛṣṇa. He can give you anything.
| | Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, arréglatelas bien. Kṛṣṇa nos lo está dando todo. No hay escasez. Si simplemente trabajamos sinceramente, Kṛṣṇa nos dará inteligencia: todo. Por Su misericordia todo está disponible. Eso es Kṛṣṇa. Él te puede dar cualquier cosa.
| | | As their car approached the colossal Brooklyn Bridge, Śrīla Prabhupāda inquired, That is Brooklyn Bridge, I think? Sometimes I was coming here and sitting down near the bridge.
| | Mientras su coche se acercaba al colosal puente de Brooklyn, Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Este es el puente de Brooklyn, creo? A veces venía aquí y me sentaba cerca del puente.
| | | Near the water? asked Tamāla Kṛṣṇa. They were fascinated to hear of Śrīla Prabhupāda’s early activities alone in New York. You were sitting near the water?
| | ¿Cerca del agua?, preguntó Tamāla Kṛṣṇa. Estaban fascinados al oír hablar de las primeras actividades de Śrīla Prabhupāda solo en Nueva York. ¿Estabas sentado cerca del agua?
| | | Yes, that river, said Prabhupāda. Because I was on that Bowery Street. It is not very far away. So I was coming, walking there, and sitting under that bridge and thinking, ‘When I shall return to India?’” He laughed. He asked about other places, almost like inquiring about old friends – the Fulton Street subway station and Chambers Street.
| | Sí, de este río, dijo Prabhupāda. Porque estuve en esa calle Bowery. No está muy lejos. Así que iba, caminaba hacia allí, y me sentaba bajo ese puente y pensaba: ‘¿Cuándo volveré a la India?’. Se rió. Preguntó por otros lugares, casi como si preguntara por viejos amigos: la estación de metro de la Calle Fulton y la Calle Chambers.
| | | Tamāla Kṛṣṇa told Prabhupāda that the ISKCON center was not far from the Empire State Building and that he would be able to get a nice view of it from his room on the eleventh floor. Our building, said Tamāla Kṛṣṇa, is right in the midst of the theater, restaurant, and entertainment section of the city.
| | Tamāla Kṛṣṇa le dijo a Prabhupāda que el centro de ISKCON no está lejos del Edificio Empire State y que puede tener una buena vista de él desde su habitación en el undécimo piso. Nuestro edificio, dijo Tamāla Kṛṣṇa, está justo en medio de la sección de teatros, restaurantes y entretenimiento de la ciudad.
| | | In New York, said Prabhupāda, I feel a little at home, because first I came here. I was loitering on the street here and there. From 1965 September to July 1967, continually I stayed in New York.
| | En Nueva York, dijo Prabhupāda, me siento un poco como en casa, porque primero vine aquí. Vagabundeaba por la calle aquí y allá. Desde septiembre de 1965 hasta julio de 1967, me quedé continuamente en Nueva York.
| | | “Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja gave a class this morning,” said Rāmeśvara Svāmī. “He was explaining that we cannot understand the good fortune of this city, that you have come here.”
| | Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja dio una clase esta mañana, dijo Rāmeśvara Svāmī. EExplicó que no podemos entender la buena fortuna de esta ciudad, de que usted haya venido aquí.
| | | Yes, when I decided that I shall go to a foreign country, said Prabhupāda, I never thought of going to London; I thought of coming here. Generally they go to London, but I thought, ‘No, I shall go to New York.’
| | Sí, cuando decidí que iría a un país extranjero, dijo Prabhupāda, nunca pensé en ir a Londres; pensé en venir aquí. Generalmente van a Londres, pero yo pensé: 'No, iré a Nueva York'.
| | | Very progressive, Tamāla Kṛṣṇa commented.
I do not know, Prabhupāda laughed. It is Kṛṣṇa’s dictation. I could have gone. London was nearer. But I thought, ‘No, I shall go to New York.’ Sometimes I was even dreaming that I had gone to New York.
| | Muy progresista, comentó Tamāla Kṛṣṇa.
No lo sé, se rió Prabhupāda. Es el dictado de Kṛṣṇa. Yo pude haber ido. Londres estaba más cerca. Pero pensé: 'No, iré a Nueva York'. A veces incluso soñaba que había ido a Nueva York.
| | | As they passed through various neighborhoods, Śrīla Prabhupāda recalled the old days. He mentioned Dr. Misra’s yoga studio and his room at 100 Seventy-second Street, where his tape recorder and typewriter had been stolen; the West End Superette, where he would buy fruit.
| | Mientras pasaban por varios barrios, Śrīla Prabhupāda recordaba los viejos tiempos. Mencionó el estudio de yoga del Dr. Misra y su habitación en el número 100 de la calle Setenta y dos, donde le robaron la grabadora y la máquina de escribir; la tienda West End Superette, donde compraba fruta.
| | | Sometimes I think I was coming to this part, said Prabhupāda, looking out the window, – aimlessly. Yes, sometimes walking on Second Avenue.
| | Creo que a veces venía a esta parte, dijo Prabhupāda, mirando por la ventana, - sin rumbo. Sí, a veces caminaba por la Segunda Avenida.
| | | Acknowledging his senior disciple who was steadily and silently driving the car, Prabhupāda said, Our Jayānanda was driving a taxi and chanting Hare Kṛṣṇa, and one day he brought me five thousand dollars. It was given for the publishing of Bhagavad-gītā, but I think Macmillan took it.
| | Reconociendo a su discípulo mayor, que conducía el coche de forma constante y silenciosa, Prabhupāda dijo: Nuestro Jayānanda conducía un taxi y cantaba Hare Kṛṣṇa, un día me trajo cinco mil dólares. Me los dio para la publicación del Bhagavad-gītā, pero creo que se los quedó Macmillan.
| | | Then you put him in charge to sell all the Teachings of Lord Caitanya, said Tamāla Kṛṣṇa. I remember.
Didn’t sell too many books, though, said Jayānanda. Prabhupāda laughed, while Jayānanda remained silent, intent on the task of driving through the city.
I thought he was the best, most appropriate person to drive you, said Tamāla Kṛṣṇa.
He was chanting and driving, said Prabhupāda. Very good boy. As they weaved through Manhattan traffic, a taxi driver shouted at them.
What does he say? asked Prabhupāda.
He said you have a nice car, said Tamāla Kṛṣṇa. That’s good – they like the car.
Prabhupāda laughed. Ask him, ‘Why don’t you come here? Why are you driving a taxi? Come join us.’
This car is the Ford company’s version of a Cadillac, said Rāmeśvara. They cannot understand, because we say we are not after material opulence for ourselves. They cannot understand why we drive in these cars.
| | Entonces usted lo puso a cargo de vender todas las Enseñanzas del Señor Caitanya, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Lo recuerdo.
Aunque no vendí demasiados libros, dijo Jayānanda. Prabhupāda se rió, mientras Jayānanda permanecía en silencio, concentrado en la tarea de conducir por la ciudad.
Pensé que era la persona más adecuada, la más apropiada para llevarte, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Cantaba y conducía, dijo Prabhupāda. Muy buen muchacho. Mientras zigzagueaban entre el tráfico de Manhattan, un taxista les gritó.
¿Qué dice?, preguntó Prabhupāda.
Dice que tienes un bonito coche, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Eso está bien: les gusta el coche.
Prabhupāda se echó a reír. Pregúntale: '¿Por qué no vienes aquí? Por qué conduces un taxi? Ven y únete a nosotros'.
Este coche es la versión de la compañía Ford de un Cadillac, dijo Rāmeśvara. No pueden entenderlo, porque decimos que no buscamos la opulencia material para nosotros. No pueden entender por qué conducimos en estos coches.
| | | They think that we unnecessarily criticize, said Prabhupāda. But we require everything. Just like a man – when he is alive, his decoration, his nice dress, everything is good. But if he is dead, then it is useless. Similarly, without spiritual consciousness we are dead, because the body is dead. Only because the spirit soul is there, therefore it is moving. The important point is the spirit soul. So if you are simply taking care of the body nicely, that means you are decorating the dead body. What is the value of it? Is it clear?
| | Piensan que criticamos innecesariamente, dijo Prabhupāda. Pero lo exigimos todo. Igual que un hombre -cuando está vivo, su decoración, su bonito vestido, todo es bueno. Pero si está muerto, entonces es inútil. Del mismo modo, sin conciencia espiritual estamos muertos, porque el cuerpo está muerto. Sólo porque el alma espiritual está allí, entonces se está moviendo. El punto importante es el alma espiritual. Así que si simplemente estás cuidando bien del cuerpo, eso significa que estás decorando el cuerpo muerto. ¿Qué valor tiene? ¿Está claro?
| | | The body is important because the soul is there. So long the life is there, if you decorate the body everyone will appreciate. But if you decorate the dead body, everyone will say, ‘What a fool he is!’ Similarly, without spiritual knowledge, this dead civilization simply on the bodily concept of life, it is ludicrous. That we have to condemn. Take Kṛṣṇa consciousness, then everything has value. Just like one – if there is zero, then it becomes ten. Add another zero and it becomes a hundred. But without that one, it is simply zero. It is only useless.
That ‘one’ is Kṛṣṇa, said Tamāla Kṛṣṇa.
And Kṛṣṇa’s representative, added Rāmeśvara.
| | El cuerpo es importante porque el alma está ahí. Mientras haya vida, si decoras el cuerpo todos te apreciarán. Pero si decoras el cuerpo muerto, todo el mundo dirá: '¡Qué tonto es! Del mismo modo, sin conocimiento espiritual, esta civilización muerta simplemente en el concepto corporal de la vida, es ridícula. Eso lo tenemos que condenar. Toma la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo tiene valor. Al igual que uno - si hay cero, entonces se convierte en diez. Añade otro cero y se convierte en cien. Pero sin ese uno, es simplemente cero. Sólo es inútil.
Ese 'uno' es Kṛṣṇa, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Y el representante de Kṛṣṇa, añadió Rāmeśvara.
| | | As they drove down Fifty-fifth Street, the devotees pointed out to Prabhupāda the ISKCON building, with the words Hare Kṛṣṇa written in gold letters down the side. A large yellow banner showing a devotee of Lord Caitanya performing saṅkīrtana flew from the front of the building, and a stylish awning, emblazoned “Hare Kṛṣṇa Center,” extended onto the sidewalk. At the sight of Prabhupāda’s car, hundreds of devotees at the entrance began to cheer and chant his name.
| | Mientras conducían por la calle Cincuenta y cinco, los devotos señalaron a Prabhupāda el edificio de ISKCON, con las palabras Hare Kṛṣṇa escritas en letras doradas en un lateral. Una gran pancarta amarilla que mostraba a un devoto del Señor Caitanya realizando saṅkīrtana ondeaba desde la fachada del edificio y un elegante toldo, con el lema. “Centro Hare Kṛṣṇa", se extendía hasta la acera. Al ver el coche de Prabhupāda, cientos de devotos en la entrada comenzaron a vitorear y a corear su nombre.
| | | It was the largest gathering of ISKCON devotees since the Māyāpur festival. Many had come from distant places to be with Śrīla Prabhupāda, and more than six hundred devotees were staying in the building. The kīrtana was tumultuous. Standing before the Deities of Rādhā-Govinda, Prabhupāda appeared pleased. A picture of Lord Jagannātha, Balarāma, and Subhadrā was on the third altar, and Prabhupāda said he was anxious to see them on Ratha-yātrā day.
| | Fue la mayor reunión de devotos de ISKCON desde el festival de Māyāpur. Muchos llegaron de lugares lejanos para estar con Śrīla Prabhupāda, más de seiscientos devotos se alojaron en el edificio. El kīrtana fue tumultuoso. De pie ante las Deidades de Rādhā-Govinda, Prabhupāda parecía complacido. Una imagen del Señor Jagannātha, Balarāma y Subhadrā estaba en el tercer altar, Prabhupāda dijo que estaba ansioso por verlos el día del Ratha-yātrā.
| | | As Prabhupāda sat on the large green vyāsāsana, he was at first too moved with emotion to speak. “First of all I must thank you all for bringing me in the new temple,” he began. “Because when I first came, my ambition was to start a temple here in New York, and I was seeking the opportunity.” He described some of his first, almost helpless, attempts to buy a twenty-five-by-one-hundred-foot space in Manhattan; but he had been unable to get any money.
| | Mientras Prabhupāda se sentaba en la gran vyāsāsana verde, al principio estaba demasiado conmovido para hablar. En primer lugar, debo darles las gracias a todos por traerme al nuevo templo, empezó. Porque cuando vine por primera vez, mi ambición era fundar un templo aquí en Nueva York y estuve buscando la oportunidad. Describió algunos de sus primeros intentos, casi impotentes, de comprar un local de siete y medio por treinta y medio metros en Manhattan; pero no pudo conseguir dinero.
| | | I had no place, he said. What to speak of a temple, I had no residential place even. So in that condition I was thinking of returning to India. Practically every week I was going to the shipping company. So it is a long history, that I came here with determination to start a temple in New York first. But at that time, ten years before, in l965, it was not possible. But by the grace of Kṛṣṇa and by the grace of my Guru Mahārāja, you have got this place. So I must thank you very much for organizing this temple.
| | No tenía un lugar, dijo. Por no hablar de un templo, ni siquiera tenía una residencia. Así que en esas condiciones pensé en volver a la India. Prácticamente todas las semanas iba a la compañía naviera. Así que es una larga historia, que vine aquí con la determinación de iniciar un templo en Nueva York en primer lugar. Pero en ese momento, diez años antes, en 1965, no fue posible. Pero por la gracia de Kṛṣṇa y por la gracia de mi Guru Mahārāja, ustedes han conseguido este lugar. Así que debo agradecerles mucho que hayan organizado este templo.
| | | Later in his lecture Prabhupāda stressed how guru and Kṛṣṇa were saving the conditioned souls from eternal suffering in the material world. Don’t lose this opportunity, he said. Don’t be foolish, misled by so-called scientists, philosophers, or politicians. Take to Kṛṣṇa consciousness. And that is possible only by guru-kṛṣṇa-kṛpāya. By the mercy of guru and by the mercy of Kṛṣṇa you can achieve all success. This is the secret.
| | Más adelante en su conferencia, Prabhupāda hizo hincapié en cómo el guru y Kṛṣṇa salvan a las almas condicionadas del sufrimiento eterno en el mundo material. No pierdan esta oportunidad, dijo. No sean tontos, engañados por los llamados científicos, filósofos o políticos. Tomen la Conciencia de Kṛṣṇa. Eso solo es posible por guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Por la misericordia de guru y por la misericordia de Kṛṣṇa pueden alcanzar todo el éxito. Este es el secreto.
| | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ(27)
| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ(27)
| | | So this guru-pūjā we are doing, it is not self-aggrandizement. It is real teaching. You sing daily, guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya.(28) I tell you frankly, whatever little success is there in this Kṛṣṇa consciousness movement, I simply believed what was spoken by my Guru Mahārāja. You also continue that. Then every success will come. Thank you very much.
| | Así que este guru-pūjā que estamos haciendo, no es autoengrandecimiento. Es verdadera enseñanza. Ustedes cantan a diario, guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya.(28)
Les digo francamente, cualquier pequeño éxito que haya en este movimiento de la Consciencia de Kṛṣṇa, yo simplemente creí lo que dijo mi Guru Mahārāja. Ustedes también continúen así. Entonces todo éxito vendrá. Muchas gracias.
| | | Śrīla Prabhupāda then toured the entire twelve-story building. He spoke little but approved of almost everything he saw. His disciples seemed to be managing things properly on his behalf. His quarters were well appointed, with separate rooms for sitting and resting.
| | Śrīla Prabhupāda recorrió entonces todo el edificio de doce pisos. Habló poco pero aprobó casi todo lo que vio. Sus discípulos parecían estar administrando las cosas adecuadamente en su nombre. Sus aposentos estaban bien acondicionados, con salas separadas para sentarse y descansar.
| | | So I shall again stay in New York? he asked as he sat at his desk.
Ādi-keśava Svāmī, the temple president, said, This is your triumphant return, Śrīla Prabhupāda.
Yes, Prabhupāda replied, that is my sentiment.
Devotees were eager to point out the features of the rooms, the view from the window, and the relative quiet.
It’s very peaceful for translating work, said Rāmeśvara Svāmī.
Oh, yes, said Śrīla Prabhupāda. When my Guru Mahārāja left, I was alone. So he has sent so many gurus to take care of me. You are my Guru Mahārāja’s representatives.
We are guru-dāsa, a devotee said.
So you are taking care, said Prabhupāda, and I am very much obliged to you. I sometimes think of my childhood. I was very, very pet son of my father. I had admitted that in the book. My father was not very rich man, but still, whatever I wanted he would give me. He never chastised me, but full love. Then of course I got friends, and I was married. So by Kṛṣṇa’s grace everyone loved me. And I came to this foreign country without any acquaintance. So Kṛṣṇa sent me many fathers to love me. In that way I am fortunate. At the last stage, if I live peacefully, that is the great mercy of Kṛṣṇa. By Kṛṣṇa’s mercy everything is possible. So we shall stick to Kṛṣṇa’s lotus feet. Then everything is possible.
| | ¿Así que volveré a quedarme en Nueva York?, preguntó sentado ante su escritorio.
Ādi-keśava Svāmī, el presidente del templo, dijo: Este es tu regreso triunfal, Śrīla Prabhupāda.
Sí, respondió Prabhupāda, eso es lo que siento.
Los devotos estaban ansiosos por señalar las características de las habitaciones, la vista desde la ventana y la relativa tranquilidad.
Es muy tranquilo para el trabajo de traducción, dijo Rāmeśvara Svāmī.
Oh, sí, dijo Śrīla Prabhupāda. Cuando mi Guru Mahārāja se fue, me quedé solo. Por eso ha enviado a tantos gurus para que cuiden de mí. Ustedes son los representantes de mi Guru Mahārāja.
Somos guru-dāsa, dijo un devoto.
Así que están tomando cuidado, dijo Prabhupāda, les estoy muy agradecido. A veces pienso en mi infancia. Yo era un hijo muy, muy mimado por mi padre. Lo admití en el libro. Mi padre no era un hombre muy rico, pero aun así, me daba todo lo que yo quería. Nunca me reprendió, sino que me trató con amor. Entonces, por supuesto, tengo amigos y me casé. Así que por la gracia de Kṛṣṇa todos me querían. Entonces llegué a este país extranjero sin ningún conocido. Así que Kṛṣṇa me envió muchos padres para amarme. En ese sentido soy afortunado. En la última etapa, si vivo en paz, esa es la gran misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa todo es posible. Así que nos apegaremos a los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces todo es posible.
| | | During Prabhupāda’s ten-day stay in New York, the devotees remained in a triumphant, euphoric mood. For the Ratha-yātrā the devotees had permission from the City to have the parade down Fifth Avenue. Prabhupāda had said that New York was the most important city in the world and that a skyscraper would be a beacon of Kṛṣṇa consciousness for the world. So now ISKCON had its skyscraper in Manhattan, its Ratha-yātrā parade down Fifth Avenue, and Prabhupāda’s personal presence.
| | Durante la estancia de Prabhupāda en Nueva York por diez días, los devotos permanecieron en un estado de ánimo triunfante y eufórico. Para el Ratha-yātrā los devotos tenían permiso del Ayuntamiento para hacer el desfile por la Quinta Avenida. Prabhupāda dijo que Nueva York era la ciudad más importante del mundo y que un rascacielos sería un faro de la Conciencia de Kṛṣṇa para el mundo. Así que ahora ISKCON tenía su rascacielos en Manhattan, su desfile de Ratha-yātrā por la Quinta Avenida y la presencia personal de Prabhupāda.
| | | One morning Prabhupāda went to where the carts were being built, and Jayānanda and his men showed him the improved construction of the giant wheels. Jayānanda, who was terminally ill with leukemia, was absorbing himself in the service that had made him dear to Prabhupāda and to all the devotees: organizing Ratha-yātrā and overseeing the construction of the carts.
| | Una mañana Prabhupāda fue a donde se estaban construyendo los carros, Jayānanda y sus hombres le mostraron la construcción mejorada de las ruedas gigantes. Jayānanda, enfermo terminal de leucemia, estaba absorto en el servicio que le había hizo querido para Prabhupāda y para todos los devotos: organizar el Ratha-yātrā y supervisar la construcción de los carros.
| | | Prabhupāda would ride to Central Park to take his morning walks. Passing through familiar neighborhoods, he recalled the old days of 1965 and 1966. One morning Kīrtanānanda Svāmī rode with him in the car.
| | Prabhupāda iba al Central Park a dar sus paseos matutinos. Al pasar por barrios familiares, recordaba los viejos tiempos de 1965 y 1966. Una mañana, Kīrtanānanda Svāmī le acompañó en el coche.
| | | My best memories are those early days, said Kīrtanānanda. Especially the morning classes, Śrīla Prabhupāda, when you’d be sitting behind the desk. The sun would just be coming in, and you would talk for an hour.
Yes, said Prabhupāda, only Hayagrīva and you and... Prabhupāda and Kīrtanānanda recalled some of the other early devotees: Umāpati, Carl Yeargens, Jim Greene, Rāya Rāma, Satsvarūpa, Brahmānanda.
| | Mis mejores recuerdos son aquellos primeros días, dijo Kīrtanānanda. Especialmente las clases de la mañana, Śrīla Prabhupāda, cuando te sentabas detrás del pupitre. El sol acababa de entrar y hablabas durante una hora.
Sí, dijo Prabhupāda, sólo Hayagrīva y tú y.... Prabhupāda y Kīrtanānanda recordaron a algunos de los otros primeros devotos: Umāpati, Carl Yeargens, Jim Greene, Rāya Rāma, Satsvarūpa, Brahmānanda.
| | | At that time, said Prabhupāda, Kīrtanānanda Mahārāja was taking one capātī.
Nothing else? asked Tamāla Kṛṣṇa.
I would offer, said Prabhupāda, but he would take one or two, that’s all. Later on, one dozen. And that boy Stryadhīśa, he would take at least twenty capātīs. I would say, ‘Stryadhīśa, can I offer you?’ He would say, ‘Yes.’ I gave four. Again finished. Again four.
| | En aquella época, dijo Prabhupāda, Kīrtanānanda Mahārāja tomaba un capātī.
¿Nada más?, preguntó Tamāla Kṛṣṇa.
Yo le ofrecía, dijo Prabhupāda, pero él tomaría uno o dos, eso es todo. Más tarde, una docena. Y ese muchacho Stryadhīśa, tomaba por lo menos veinte capātīs. Yo le decía: “Stryadhīśa, ¿puedo ofrecerte algo?.” Él respondía: “Sí". Le daba cuatro. Se los terminaba y otra vez cuatro.
| | | Originally, said Kīrtanānanda, we all ate from Prabhupāda’s plate. There was one plate of prasādam. And Prabhupāda would just give a little for everybody, and everybody would be satisfied.
I used to keep some prasādam, said Prabhupāda. Anyone would come, I would give.
| | Originalmente, dijo Kīrtanānanda, todos comíamos del plato de Prabhupāda. Había un solo plato de prasādam. Prabhupāda daba un poco para todos y todos quedaban satisfechos.
Yo solía guardar un poco de prasādam, dijo Prabhupāda. Si alguien venía, yo le daba.
| | | After class, recalled Kīrtanānanda, you always distributed some prasādam. After kīrtana and class.
Yes, said Prabhupāda. I was clapping my hands. In the meeting, I used to collect not less than six dollars, not more than twenty dollars. Three times a week.
| | Después de clase, recordó Kīrtanānanda, siempre distribuías algo de prasādam. Después del kīrtana y de la clase.
Sí, dijo Prabhupāda. Yo aplaudía con las manos. En la reunión, solía recaudar no menos de seis dólares, no más de veinte dólares. Tres veces por semana.
| | | Although Śrīla Prabhupāda’s triumph was that the early days of struggle were over, when he recalled them, he was immersed in a very special, sweet remembrance. He changed from one mood to another, and sometimes mixed them – the days of his helpless, utter dependence on Kṛṣṇa when no one else was present, and his present satisfaction, surrounded by hundreds of faithful disciples. While remembering the old days, he was now realizing his original goals for ISKCON New York, the beacon-light for our worldwide propaganda.
| | Aunque el triunfo de Śrīla Prabhupāda de los primeros días de lucha habían terminado, cuando los recordaba, se sumergía en un recuerdo muy especial y dulce. Cambiaba de un estado de ánimo a otro, a veces los mezclaba: los días de su desvalida y absoluta dependencia de Kṛṣṇa cuando no había nadie más y su satisfacción actual, rodeado de cientos de discípulos fieles. Mientras recordaba los viejos tiempos, ahora estaba realizando sus objetivos originales para ISKCON Nueva York, el faro de luz para nuestra propaganda mundial.
| | | In the late afternoon as the sun was setting, Śrīla Prabhupāda liked to sit on the roof of his skyscraper, and his disciples would sit with him. Although the building was in Midtown, being situated on the West Side afforded it a feeling of distance from the intensity of mid-Manhattan. Prabhupāda would look out at the Manhattan skyline, and a breeze from the Hudson would ease the July heat.
| | Al atardecer, cuando el sol se ponía, a Śrīla Prabhupāda le gustaba sentarse en la azotea de su rascacielos y sus discípulos se sentaban con él. Aunque el edificio esta en el centro de la ciudad, el estar situado en el Lado Oeste le proporcionaba una sensación de lejanía de la intensidad del centro de Manhattan. Prabhupāda contemplaba el horizonte de Manhattan y la brisa del Hudson aliviaba el calor de julio.
| | | One evening, some of the devotees described to Śrīla Prabhupāda some of the abominable activities going on in the city. They told him of prostitution and pornography, of acts of rampant criminal violence, and of the strange fetishes and fads of the flesh-eaters, including the eating of human fetuses.
| | Una noche, algunos devotos describieron a Śrīla Prabhupāda algunas de las abominables actividades que se desarrollaban en la ciudad. Le hablaron de prostitución y pornografía, de actos de violencia criminal desenfrenada y de los extraños fetiches y modas de los comedores de carne, incluida la ingesta de fetos humanos.
| | | This means, said Prabhupāda, that we are actually preaching to animals.
| | Esto significa, dijo Prabhupāda, que en realidad estamos predicando a los animales.
| | | One night on the roof, Rāmeśvara Svāmī asked Śrīla Prabhupāda to reveal his plan for conquering the world with Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda was silent. Finally he said, No. Because if I tell you my plans, then they may be spoiled. He had a plan, he said, but they were not ready for it.
| | Una noche en el tejado, Rāmeśvara Svāmī pidió a Śrīla Prabhupāda que revelara su plan para conquistar el mundo con la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda se quedó en silencio. Finalmente dijo: No. Porque si les cuento mis planes, entonces pueden estropearse. Él tenía un plan, dijo, pero ellos no estaban listos para él.
| | | The Ratha-yātrā procession, with its three fifty-foot-tall carts, began at Grand Army Plaza on Fifth Avenue and proceeded downtown. Young men, girls in sārīs, Indians, New Yorkers – hundreds – tugged at the ropes, pulling the gigantic chariots. With silken towers billowing yellow, green, red, and blue in the wind, slowly and majestically, the carts sailed south. The parade was complete with beautiful weather, hundreds of chanting and dancing devotees, and thousands of onlookers. And the route was some fifty blocks down Fifth Avenue, “the most important street in the world,” to Washington Square Park.
| | La procesión del Ratha-yātrā, con sus tres carros de quince metros de altura, comenzó en la Plaza Grand Army de la Quinta Avenida y avanzó hacia el centro de la ciudad. Jóvenes, muchachas en sārī, indios, neoyorquinos -cientos- tiraban de las cuerdas, tirando de los gigantescos carros. Con las torres de seda ondeando amarillas, verdes, rojas y azules al viento, lenta y majestuosamente, los carros navegaron hacia el sur. El desfile se completó con un tiempo espléndido, cientos de devotos cantando y bailando, y miles de espectadores. El recorrido era de unas cincuenta manzanas por la Quinta Avenida, la calle más importante del mundo, hasta el Parque de la Plaza Washington.
| | | At Thirty-fourth Street Prabhupāda joined the procession. As he came forward to board the chariot of Subhadrā, the devotees converged around him, amazing the policemen and other onlookers with their spontaneous adoration of Kṛṣṇa’s representative. Although the inner meaning of Ratha-yātrā is the gopīs’ desire for Kṛṣṇa to return to Vṛndāvana, these devotees were more absorbed in Śrīla Prabhupāda’s return to New York.
| | En la calle Treinta y Cuatro Prabhupāda se unió a la procesión. Cuando se adelantó para subir a la carroza de Subhadrā, los devotos convergieron a su alrededor, asombrando a los policías y demás espectadores con su adoración espontánea al representante de Kṛṣṇa. Aunque el significado interno del Ratha-yātrā es el deseo de las gopīs de que Kṛṣṇa regrese a Vṛndāvana, estos devotos estaban más absortos en el regreso de Śrīla Prabhupāda a Nueva York.
| | | It was a gorgeous, appropriate climax to Prabhupāda’s ten years of preaching in New York City. When he had first come he had had no money, no place of his own to live, and no place for people to congregate and hear about Kṛṣṇa. Now he was riding in splendor down Fifth Avenue at the Ratha-yātrā festival, and his Rādhā-Govinda Deities had a skyscraper. In 1965 he had been alone on the street, but now he was accompanied by six hundred disciples, loudly singing the holy names and benefiting millions of conditioned souls.
| | Fue un magnífico y apropiado colofón a los diez años de prédica de Prabhupāda en la ciudad de Nueva York. Cuando llegó por primera vez, no tenía dinero, ni un lugar propio donde vivir, ni un lugar donde la gente pudiera congregarse y oír hablar de Kṛṣṇa. Ahora viajaba esplendoroso por la Quinta Avenida en el festival de Ratha-yātrā y sus Deidades Rādhā-Govinda tenían un rascacielos. En 1965 estuvo solo en la calle, pero ahora le acompañaban seiscientos discípulos, cantando en voz alta los santos nombres y beneficiando a millones de almas condicionadas.
| | | In front of Subhadrā’s cart walked Jayānanda, holding the steering tongue, keeping the cart on course. As Prabhupāda sat comfortably on the cart he fondly glanced at Jayānanda from time to time. Jayānanda, steering with his left hand, would hold his right hand upraised, cheering Prabhupāda’s Ratha-yātrā and rallying the others to pull the ropes and chant Hare Kṛṣṇa.
| | Delante del carro de Subhadrā caminaba Jayānanda, sujetando la lengüeta de dirección, manteniendo el carro en su curso. Mientras Prabhupāda se sentaba cómodamente en el carro, miraba cariñosamente a Jayānanda de vez en cuando. Jayānanda, dirigiendo con su mano izquierda, mantenía su mano derecha levantada, animando el Ratha-yātrā de Prabhupāda y reuniendo a los demás para tirar de las cuerdas y cantar Hare Kṛṣṇa.
| | | When the procession arrived, Washington Square Park was crowded with people. A temporary stage had been erected, and Śrīla Prabhupāda and the Deities took their places. Kīrtanānanda Svāmī introduced Prabhupāda before the crowd, and Prabhupāda stood up to speak.
| | Cuando llegó la procesión, el Parque de la Plaza Washington estaba abarrotado de gente. Se erigió un escenario provisional y Śrīla Prabhupāda y las Deidades ocuparon sus lugares. Kīrtanānanda Svāmī presentó a Prabhupāda ante la multitud y Prabhupāda se levantó para hablar.
| | | Beginning by explaining the significance of Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda told the story of how the Jagannātha Deities were carved at the request of the King of Orissa over two thousand years ago. When the King had disturbed the sculptor before the Deities were completed, the sculptor had left. But the King decided, ‘I shall worship this unfinished Deity, never mind.’
| | Comenzando por explicar el significado del Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda contó la historia de cómo las Deidades de Jagannātha fueron esculpidas a petición del Rey de Orissa hace más de dos mil años. Cuando el Rey inoportunó al escultor antes de que las Deidades estuvieran terminadas, el escultor se marchó. Entonces el Rey decidió: 'Adoraré a esta Deidad inacabada, no importa'.
| | | So the devotee is offering, Prabhupāda continued, and Kṛṣṇa accepts … if it is offered with love and affection. He says in the Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ / yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa says anyone who offers Him a little flower, a little water, a little fruit with love and affection, ‘I eat them, I accept them.’
| | Así que el devoto ofrece, continuó Prabhupāda, y Kṛṣṇa acepta... si se ofrece con amor y afecto. Él dice en el Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ / yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa dice quien Le ofrece una florecilla, un poco de agua, un poco de fruta con amor y afecto: 'Yo las como, yo las acepto.'
| | | That means that even the poorest man in the world can worship God. There is no hindrance – ahaituky apratihatā – devotional service cannot be checked by any material condition. There is no restriction of caste or creed or country, nation. Anyone can worship the Supreme Personality of Godhead, according to his means.
| | Eso significa que incluso el hombre más pobre del mundo puede adorar a Dios. No hay impedimento -ahaituky apratihatā- el servicio devocional no puede ser frenado por ninguna condición material. No hay restricción de casta o credo o país, nación. Cualquiera puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, según sus medios.
| | | And our Kṛṣṇa consciousness movement is a propagation to teach people how to worship the Supreme Personality of Godhead. This is our mission, because without relationship with God, without reviving our eternal affinity with God, we cannot be happy.
| | Nuestro movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa es una propagación para enseñar a la gente cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es nuestra misión, porque sin relación con Dios, sin revivir nuestra afinidad eterna con Dios, no podemos ser felices.
| | | All living entities, Prabhupāda explained, are children of the supreme father, Kṛṣṇa, or God. But only in the human form of life can one understand his relationship with God. If one misuses his life and doesn’t understand his duty to Kṛṣṇa, then his life is spoiled.
| | Todas las entidades vivientes, explicó Prabhupāda, son hijos del padre supremo, Kṛṣṇa, o Dios. Pero solo en la forma humana de vida puede uno comprender su relación con Dios. Si uno hace mal uso de su vida y no comprende su deber para con Kṛṣṇa, entonces su vida se echa a perder.
| | | So please do not take this Kṛṣṇa consciousness movement as any sectarian movement. It is the science of God. Try to understand the science of God. Either you accept it directly, or you try to understand through philosophy and science. We have got so many books. Kindly take advantage of this movement, why we are distributing so many literatures. Soberly and with calm head, try to understand this movement. This is our only mission. Thank you very much.
| | Así que por favor no tomen a este movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa como cualquier movimiento sectario. Es la ciencia de Dios. Traten de comprender la ciencia de Dios. O la aceptan directamente, o intenten comprenderla a través de la filosofía y la ciencia. Tenemos muchos libros. Por favor, aprovechen este movimiento, porque estamos distribuyendo tantas literaturas. Sobriamente y con la cabeza tranquila, traten de entender este movimiento. Esta es nuestra única misión. Muchas Gracias.
| | | As Śrīla Prabhupāda left to return to the temple, prasādam distribution began and the dramatic actors prepared to go onstage with their rendition of “Kali and His Consort, Sin.”
| | Cuando Śrīla Prabhupāda se marchó para regresar al templo, comenzó la distribución de prasādam y los actores dramáticos se prepararon para salir al escenario con su interpretación de. “Kali y su consorte, Pecado".
| | | In the evening the parade and festival received good coverage on all major TV stations, and the next morning, pictures and articles appeared in the newspapers. Prabhupāda particularly liked the New York Daily News centerspread, where several photos bore a large caption: “Fifth Avenue, Where East Meets West.”
| | Por la noche, el desfile y el festival recibieron una buena cobertura en las principales cadenas de televisión, a la mañana siguiente aparecieron fotos y artículos en los periódicos. A Prabhupāda le gustó especialmente la página central del New York Daily News, donde varias fotos llevaban un gran pie de foto: “La Quinta Avenida, donde Oriente se encuentra con Occidente".
| | | Send this cutting to many places,” Prabhupāda said. “Send it to Indira Gandhi. This title is very nice. This is the point. ‘East meets West.’ As I always say, the lame man meets the blind man. Together they do wonderful, and apart they cannot do anything. He is lame, and he is blind. But if they join together – Indian culture and American money – they will save the whole world.
| | Envíen este recorte a muchos lugares, dijo Prabhupāda. Envíaselo a Indira Gandhi. Este título es muy bonito. Este es el punto. 'Oriente se encuentra con Occidente'. Como siempre digo, el cojo se encuentra con el ciego. Juntos hacen maravillas, separados no pueden hacer nada. Él es cojo y él es ciego. Pero si se unen -la cultura india y el dinero norteamericano- salvarán al mundo entero.
| | | Śrīla Prabhupāda heard from the New York Times article, which stressed how the parade included hundreds of Indians who were pleased to see they could keep faith even in New York City. The article quoted an Indian immigrant as saying, We love New York City, America. It’s the most beautiful place in the world. No other country will give such freedom for our own ceremony.
| | Śrīla Prabhupāda escuchó el artículo del New York Times, que destacaba cómo el desfile incluía a cientos de indios que estaban encantados de ver que podían mantener su fe incluso en la ciudad de Nueva York. El artículo citaba a un inmigrante indio que dijo: Nos encanta la ciudad de Nueva York, Norteamérica. Es el lugar más hermoso del mundo. Ningún otro país da tanta libertad para nuestra propia ceremonia.
| | | That’s a fact, Prabhupāda said. That I always say. The Times first published about my activities when I was in Tompkins Square Park. At the festival site, prasādam had been served to seven thousand people. And even when the devotees had walked back uptown with the carts late at night, hundreds of people had followed and chanted. The devotees were already talking about how to improve the festival for next year. They could have a press box, and Prabhupāda suggested they rent a small building downtown and call it Guṇḍicā.(29) Lord Jagannātha could stay there for one week. Then the devotees should have another procession and festival with Lord Jagannātha returning to the temple on Fifty-fifth Street.
| | Eso es un hecho, dijo Prabhupāda. Eso siempre lo digo. El Times publicó por primera vez sobre mis actividades cuando estaba en el Parque de la Plaza Tompkins. En el lugar del festival se sirvió prasādam a siete mil personas. E incluso cuando los devotos regresaron a pie con los carros al norte de la ciudad, ya entrada la noche, cientos de personas los siguierono cantando. Los devotos ya estaban hablando de cómo mejorar el festival para el año que viene. Podrían tener un palco de prensa, Prabhupāda sugirió que alquilaran un pequeño edificio en el centro y lo llamaran Guṇḍicā.(29) El Señor Jagannātha puede quedarse allí una semana. Entonces los devotos deberían celebrar otra procesión y otro festival con el Señor Jagannātha regresando al templo de la calle Cincuenta y Cinco.
| | | Last night, said Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, all night we were cleaning up the grounds at the park. So one woman who lives next to the park said, ‘In all my years of living here I’ve never seen such a wonderful festival held.’ And on CBS television, the official who’s in charge of the park said, ‘We are very proud to be able to say that this park was founded hundreds of years ago when America was religious and that spiritual life is still present in Washington Square Park.’
| | Anoche, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, estuvimos toda la noche limpiando los terrenos del parque. Entonces, una mujer que vive al lado del parque dijo: 'En todos los años que llevo viviendo aquí, nunca había visto que se celebrara un festival tan maravilloso.' Y en la televisión CBS, el funcionario encargado del parque dijo: 'Estamos muy orgullosos de poder decir que este parque se fundó hace cientos de años, cuando Estados Unidos era religioso y que la vida espiritual sigue presente en el Parque de Plaza Washington'.
| | | So why not ask the mayor to construct a temple there? said Śrīla Prabhupāda. The devotees all laughed. But Prabhupāda thought such things were certainly possible.
| | Entonces, ¿por qué no pedirle al alcalde que construya un templo allí?, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos los devotos se rieron. Pero Prabhupāda pensó que tal cosa era ciertamente posible.
| | | Śrīla Prabhupāda’s health was worsening, as often happened when he traveled extensively. Particularly in New York his health began to suffer. His itinerary was to continue on to London, Paris, Tehran, Bombay, and then to Hyderabad, where he would conduct the opening ceremony of a new ISKCON temple. Senior devotees entreated him to rest awhile before going to England and India. He had spent a very pleasant day at the ISKCON farm in Pennsylvania, and the devotees suggested he go there for two or three months to rest, recover his health, and write. Every day they would beg him to please stay. When he heard that the G.B.C. members in New York had unanimously recommended he not immediately travel, he said, All right. I will not travel.
| | La salud de Śrīla Prabhupāda empeoraba, como ocurría a menudo cuando viajaba mucho. Especialmente en Nueva York su salud empezó a resentirse. Su itinerario iba a continuar por Londres, París, Teherán, Bombay y luego a Hyderabad, donde dirigiría la ceremonia de inauguración de un nuevo templo de ISKCON. Los devotos más antiguos le rogaron que descansara un poco antes de ir a Inglaterra y a la India. Pasó un día muy agradable en la granja de ISKCON en Pennsylvania y los devotos le sugirieron que fuera allí durante dos o tres meses para descansar, recuperar su salud y escribir. Todos los días le rogaban que por favor se quedara. Cuando se enteró de que los miembros del GBC en Nueva York recomendaron unánimemente que no viajara inmediatamente, dijo: De acuerdo. No viajaré.
| | | But he could not be bound by the G.B.C. – only by Kṛṣṇa. He already had his plane tickets, and he remained set on traveling.
| | Pero él no podía estar obligado por el GBC - sólo por Kṛṣṇa. Ya tenía sus boletos de avión y seguía decidido a viajar.
| | | On the morning of Prabhupāda’s departure, a few devotees came to his room to make a last attempt, begging him not to travel. He said nothing, though he was obviously set on leaving. His servants were packing his bags and everything was ready to go. Nevertheless, even as he left his room and got on the elevator, a few men followed, still suggesting he not go.
| | La mañana de la partida de Prabhupāda, unos cuantos devotos fueron a su habitación para hacer un último intento, rogándole que no viajara. Él no dijo nada, aunque era evidente que estaba decidido a marcharse. Sus sirvientes estaban preparando sus maletas y todo estaba listo para partir. Sin embargo, cuando salió de su habitación y subió al ascensor, algunos hombres le siguieron, sugiriéndole que no se marchara.
| | | Prabhupāda, please reconsider, said Rāmeśvara Svāmī. Śrīla Prabhupāda had remained jolly so far, despite his physical weakness, and despite his disciples’ pleading. But now his face changed.
Don’t travel, one devotee said. And another added, Just stay. Sit down and rest.
Prabhupāda turned, and his eyes were very deep. More than ever he seemed not of this material world. I want the benediction to go on fighting for Kṛṣṇa, he said, just like Arjuna.
| | Prabhupāda, por favor, reconsidérelo, dijo Rāmeśvara Svāmī. Śrīla Prabhupāda permaneció jovial hasta entonces, a pesar de su debilidad física, y a pesar de las súplicas de sus discípulos. Pero ahora su rostro cambió.
No viajes, dijo un devoto. Y otro añadió: Quédate. Siéntate y descansa.
Prabhupāda se volvió, y sus ojos eran muy profundos. Más que nunca parecía no pertenecer a este mundo material. Quiero la bendición de seguir luchando por Kṛṣṇa, dijo, igual que Arjuna.
| | | Everyone remained silent, and the important instruction burned into their memories. The elevator opened on the main floor and hundreds of waiting devotees chanted and cheered as Śrīla Prabhupāda walked to his car.
| | Todos permanecieron en silencio, esta importante instrucción se grabó a fuego en sus memorias. El ascensor se abrió en la planta principal y cientos de devotos que esperaban cantaron y vitorearon mientras Śrīla Prabhupāda se dirigía a su coche.
| | | On the way to the airport the devotees again began talking about how degraded Kali-yuga was. But you have to go on preaching, Prabhupāda advised them. You have to go and try to save these people.
| | De camino al aeropuerto, los devotos empezaron de nuevo a hablar de lo degradado que esta Kali-yuga. Tienen que seguir predicando, les aconsejó Prabhupāda. “Tienen que ir e intentar salvar a esa gente.
| | | As Śrīla Prabhupāda left America, the devotees knew he would remain with them as long as they followed his instructions. Besides, even if he was leaving them, he would return. He was coming from India to New York, then going back to India, then coming to the West. He was always traveling between East and West, tugging the two cultures together, the lame man and the blind. Like Arjuna he was fighting, and like Nārada Muni he was always traveling, glorifying the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He would never stop, and those who sincerely followed would be with him.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda dejó Norteamérica, los devotos sabían que él permanecería con ellos mientras siguieran sus instrucciones. Además, aunque los estuviera dejando, regresaría. Iba de la India a Nueva York, luego volvía a la India, luego regresaba a Occidente. Siempre estaba viajando entre Oriente y Occidente, uniendo las dos culturas, la del cojo y la del ciego. Como Arjuna, luchaba, y como Nārada Muni, siempre estaba viajando, glorificando a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Nunca se detenía y los que le seguían sinceramente le acompañaban.
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