|
Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
<< 5 The War >> — << 5 La guerra >>
 | “Under the circumstances since 1936 up to now, I was simply speculating whether I shall venture this difficult task and that without any means and capacity; but as none have discouraged me, I have now taken courage to take up the work.”
— Śrīla Prabhupāda, Back to Godhead magazine
| | «Bajo las circunstancias desde 1936 hasta ahora, simplemente estaba especulando si me arriesgaría a esta difícil tarea y eso sin ningún medio y capacidad; pero como nadie me ha desanimado, ahora he tenido el coraje de hacer el trabajo».
— Śrīla Prabhupāda, Revista De vuelta al Supremo
| | | THE “FIRE IN the maṭha” broke out almost immediately. A senior disciple said that there should be one ācārya who would be the spiritual successor to Bhaktisiddhānta Sarasvatī and who would perform all initiations and settle all controversies. But Bhaktisiddhānta Sarasvatī had never said that. He had never called for one ācārya. Rather, he had instructed the members of the Gauḍīya Maṭh to form a governing body of twelve men and carry on a concerted effort. But that instruction was abandoned, and the suggestion that there be one leader took hold. A single person, instead of twelve, should take charge, and now it became a rush for who.
| | El “FUEGO EN EL MAṬH” estalló casi de inmediato. Un discípulo mayor dijo que debería haber un ācārya que fuera el sucesor espiritual de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y quien realizaría todas las iniciaciones y resolvería todas las controversias. Pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī nunca había dicho eso. Nunca nombró a un ācārya. Más bien, dio instrucciones a los miembros del Maṭh Gauḍīya para formar un cuerpo gobernante de doce hombres y llevar a cabo un esfuerzo concertado. Pero esa instrucción fue abandonada y la sugerencia de que hubiera un líder se dispersó. Una sola persona, en lugar de doce debería hacerse cargo, esto se convirtió en una urgencia para alguien.
| | | Two parties contested. Ananta Vāsudeva, one of Śrīla Bhaktisiddhānta’s leading preachers, was ambitious, and he pressed his claim with a group of influential sannyāsī supporters. Another man, Kuñjavihārī, shrewdly went after the properties. He had been a leading administrator under Śrīla Bhaktisiddhānta, and now he claimed ownership of the palatial temple in Calcutta as well as all the other properties and assets of the India-wide Gauḍīya Maṭh. Although in his will Śrīla Bhaktisiddhānta had expressed his desire that his disciples select a governing board to manage all properties and funds of the Gauḍīya Maṭh, Kuñjavihārī contested the will’s legitimacy. He and his supporters argued that since Śrīla Bhaktisiddhānta had received the properties on behalf of God, he was not their rightful owner and therefore could not determine their future ownership. Thus he and the others disputed over the legal and theological aspects of the former ācārya’s position.
| | Dos partes en disputa. Ananta Vāsudeva, uno de los principales predicadores de Śrīla Bhaktisiddhānta, era ambicioso y presionó su reclamo con un grupo de influyentes sannyāsīs partidarios. Otro hombre, Kuñjavihārī, persiguió astutamente las propiedades. Había sido un administrador líder bajo Śrīla Bhaktisiddhānta, ahora reclamó la propiedad del templo palaciego en Calcuta, así como todas las demás propiedades y activos del Maṭh Gauḍīya en toda la India. Aunque en su testamento Śrīla Bhaktisiddhānta había expresado su deseo de que sus discípulos seleccionen una junta gobernante para administrar todas las propiedades y fondos del Maṭh Gauḍīya, Kuñjavihārī impugnó la legitimidad del testamento. Él y sus partidarios argumentaron que dado que Śrīla Bhaktisiddhānta había recibido las propiedades en nombre de Dios, él no era su legítimo propietario y que por lo tanto, no podía determinar su futura propiedad. Por lo que él y los demás discutieron sobre los aspectos legales y teológicos de la posición del antiguo ācārya.
| | | Shortly after Śrīla Bhaktisiddhānta’s passing away, litigation had begun. Ananta Vāsudeva, supported by a majority of the members of the Gauḍīya Maṭh, had claimed that he, as the next ācārya, was the owner and director of the properties. But although Kuñjavihārī had only a few supporters, he defied the majority by pressing his claim through lawyers in court. Kuñjavihārī and his men had possession of the Caitanya Maṭh and the temples in Māyāpur. Vāsudeva’s party captured other buildings. Quarreling and fistfights broke out. The preaching of the Gauḍīya Maṭh stopped.
| | Poco después de la muerte de Śrīla Bhaktisiddhānta, el litigio había comenzado. Ananta Vāsudeva con el apoyo de la mayoría de los miembros del Maṭh Gauḍīya afirmaron que él, como el próximo ācārya, era el propietario y director de las propiedades. Pero aunque Kuñjavihārī tenía solo unos pocos partidarios, desafió a la mayoría presionando su reclamo a través de abogados en la corte. Kuñjavihārī y sus hombres poseían el Caitanya Maṭh y los templos de Māyāpur. El partido de Vāsudeva capturó otros edificios. Estallaron peleas y peleas. La predica del Maṭh Gauḍīya se detuvo.
| | | Abhay’s inability to take part in the activities of the Gauḍīya Maṭh was suddenly in his favor. He had always been more a visitor than a member at the maṭha and, at least externally, more the gṛhastha businessman than a missionary worker. This automatically put him at a distance from the fray. Of course, he was associated with the maṭhas in Bombay and Allahabad, but he had no managerial position, no claims to ownership, and no role in the litigation. Nor did he desire to take sides in the struggle for power. Like many of the other disciples, he was mortified to see that his spiritual master’s instructions for cooperation had been disregarded and his mission thrown into a legal dispute. Abhay knew that Śrīla Bhaktisiddhānta had wanted the leaders to work cooperatively, and so he could not sympathize with the warring factions. Both parties were an insult to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | La incapacidad de Abhay para participar en las actividades del Maṭh Gauḍīya fue repentinamente a su favor. Siempre había sido más un visitante que un miembro del maṭh y al menos externamente, era más un hombre de negocios gṛhastha que un trabajador misionero. Esto lo coloca automáticamente a cierta distancia de la refriega. Por supuesto, estaba asociado con los maṭhas en Bombay y Allahabad, pero no tenía una posición administrativa, ni reclamos de propiedad, ni ningún papel en el litigio. Tampoco deseaba tomar partido en la lucha por el poder. Al igual que muchos de los otros discípulos, se sintió mortificado al ver que las instrucciones de cooperación de su maestro espiritual habían sido ignoradas y su misión había sido objeto de una disputa legal. Abhay sabía que Śrīla Bhaktisiddhānta quería que los líderes trabajaran cooperativamente, por lo que no podía simpatizar con las facciones en guerra. Ambas partes eran un insulto a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | But he wanted to preach. Although becoming “a very good English preacher” was something he was meditating on more than actively doing, the Gauḍīya Maṭh would logically have been the vehicle for his preaching. He had already contributed articles to the Gauḍīya Maṭh’s publications and had been working with his Godbrothers at the Allahabad and Bombay centers. Naturally he thought of serving his spiritual master in terms of serving within his spiritual master’s mission. But the Gauḍīya Maṭh, which had always been known for pure, bold preaching of the message of Lord Caitanya, was now becoming known for embroiled factions. As the Gauḍīya Maṭh broke down, he was also affected. Under the present circumstances, how could he carry out his spiritual master’s order to preach? Previously the main obstacle to his preaching had been family commitments, but now the obstacles were compounded. Now he had to wait helplessly for the outcome of this struggle. What would Kṛṣṇa bring about?
| | Pero él quería predicar. Aunque convertirse en “un muy buen predicador en inglés” era algo en lo que estaba meditando más que haciendo activamente, la Gauḍīya Maṭh lógicamente habría sido el vehículo para su predica. Ya había contribuido con artículos a las publicaciones del Maṭh Gauḍīya y había estado trabajando con sus hermanos espirituales en los centros de Allahabad y Bombay. Naturalmente, pensó en servir a su maestro espiritual en términos de servir dentro de la misión de su maestro espiritual. Pero la Gauḍīya Maṭh, que siempre había sido conocida por la prédica pura y audaz del mensaje del Señor Caitanya, ahora se estaba volviendo conocida por las facciones enredadas. Cuando la Gauḍīya Maṭh se dividió, también se vio afectado. En las circunstancias actuales, ¿cómo podría llevar a cabo la orden de su maestro espiritual de predicar? Anteriormente, el principal obstáculo para su prédica había sido el compromiso familiar, pero ahora los obstáculos se agravaron. Ahora tenía que esperar impotente el resultado de esta lucha. ¿Qué haría Kṛṣṇa?
| | | 1938
| | 1938
| | | His Bombay business diminishing, Abhay, now forty-two, moved back to Calcutta with his wife and family and rented a house at 6 Sita Kanta Banerjee Lane. The street was but a narrow lane, lined on either side with three-story houses. His office was on the first floor, facing the street; the family lived upstairs. He rented the adjoining building, number seven, and on the first floor operated a small chemical laboratory manufacturing distilled water, De’s Pain Liniment, Vimal Tonic, Alpa (an injection for boils), and various other medicines. He also utilized a small outbuilding in the rear as part of his lab. Out front he hung a large signboard – Abhay Charan De and Sons – displaying a picture of a mustached Abhay Charan.
| | Disminuyendo su negocio en Bombay, Abhay, ahora de cuarenta y dos años, regresó a Calcuta con su esposa y su familia y alquiló una casa en el 6 de la calle Sita Kanta Banerjee. La calle no era más que un camino estrecho, bordeado a ambos lados con casas de tres pisos. Su oficina estaba en el primer piso, frente a la calle; la familia vivía arriba. Alquiló el edificio contiguo, el número siete, en el primer piso operó un pequeño laboratorio químico que fabricaba agua destilada, Loción De para el dolor, Tónico Vimal, Alpa (una inyección para los forúnculos) y varias otras medicinas. También utilizó una pequeña dependencia en la parte trasera como parte de su laboratorio. En el frente colgaba un gran letrero que decía Abhay Charan De e hijos que mostraba una imagen de un Abhay Charan con bigote.
| | | Sometimes he would employ two or three servants to assist him, but mostly he worked alone. And he would deliver his glass jugs of distilled water to agents, such as Bengal Company and Gluconet. He printed a brochure advertising De’s Pain Liniment: “Good for relieving gout, rheumatism, and all pains.” And if one wanted to be free of recurring diseases like rheumatism and gout, Abhay’s brochure directed that in addition to using De’s Pain Liniment one refrain from “alcohol and all sorts of drinking or intoxicating habits, and food and drink should be very simple and innocent such as vegetables and milk.”
| | Algunas veces empleaba a dos o tres sirvientes para ayudarlo, pero principalmente trabajaba solo. Y entregaba sus jarras de vidrio de agua destilada a agentes, como Bengal Company y Gluconet. Imprimió un folleto publicitario de la loción De para el dolor: “Buena para aliviar la gota, el reumatismo y todos los dolores". Si uno quería estar libre de enfermedades recurrentes como el reumatismo y la gota, el folleto de Abhay indicó que, además de usar la loción De para el dolor, se debe abstenerse del “alcohol y todo tipo de hábitos de consumo de bebidas o intoxicación, la comida y la bebida deben ser muy sencillas y simples como verduras y leche".
| | | The new Calcutta business enjoyed an early success, but Abhay didn’t have his heart in it. It was a duty – he had to do it to maintain his family. His new acquaintances in Calcutta found him to be a devotee of God at heart – a businessman, a family man, but more concerned with writing and preaching than with business and family.
| | El nuevo negocio de Calcuta disfrutó de un éxito repentino, pero Abhay no tenía su corazón en ello. Era un deber, tenía que hacerlo para mantener a su familia. Sus nuevos conocidos en Calcuta lo encontraron como un devoto de Dios de corazón: un hombre de negocios, un hombre de familia, pero más preocupado por las escrituras y la prédica que por los negocios y la familia.
| | | Chandi Mukerjee (a neighbor from nearby Bihari Street): He was interested only in devotional activities, and he did his business only to maintain the family. He didn’t seem interested in the profit motive, in accumulating money or becoming a rich man.
| | Chandi Mukerjee (un vecino de la cercana calle Bihari): Solo le interesaban las actividades devocionales y hacía sus negocios solo para mantener a la familia. No parecía interesado en el afán de lucro, en acumular dinero o en hacerse rico.
| | | Charan Mukerjee (Abhay’s next-door neighbor): Abhay Charan De was always a very patient listener to every illogical argument that anybody, including myself, would bring to him. Not knowing philosophy, I would illogically present so many arguments, and Mr. De would always very patiently listen. Nothing agitated him. He was always very calm, and he taught me about God. He would speak only of Kṛṣṇa. He was translating the Gītā and was maintaining his business.
| | Charan Mukerjee (el vecino de al lado de Abhay): Abhay Charan De siempre fue un oyente muy paciente a cada argumento ilógico que alguien, incluido yo mismo, le presentaba, yo sin conocer la filosofía, presentaría ilógicamente tantos argumentos y el Sr. De siempre escucharía con mucha paciencia. Nada lo agitaba. Siempre estuvo muy tranquilo y me enseñó acerca de Dios. Él solo hablaría de Kṛṣṇa. Estaba traduciendo el Gītā y mantenía su negocio.
| | | Neighbors would often see him sitting on his cot in the front room. He would read his spiritual master’s books and sometimes recite the Sanskrit ślokas out loud. He liked to discuss philosophy with anyone who came by. His family keeping mostly upstairs, Abhay would sit alone in the downstairs front room, dressed in dhotī and kurtā, or sometimes a dhotī and only a vest. Often he would be at his writing, while outside the door his children played with the children of the Ganguli family, who lived in the rear apartment of the same building.
| | Los vecinos a menudo lo veían sentado en su catre en la habitación del frente. Leía los libros de su maestro espiritual y algunas veces recitaba en voz alta los ślokas en sánscrito. Le gustaba hablar de filosofía con cualquiera que llegara. Con su familia en su mayoría arriba, Abhay se sentaba solo en la sala de la planta baja, vestido con dhotī y kurtā, o algunas veces un dhotī y solo un chaleco. A menudo él estaba escribiendo, mientras que afuera de la puerta, sus hijos jugaban con los hijos de la familia Ganguli, quienes vivían en el departamento trasero del mismo edificio.
| | | The neighbors lived openly in a kind of joint neighborhood family, and Abhay talked freely with the other neighbors – but of Vaiṣṇava philosophy and only rarely of business. Mr. Ganguli found Abhay’s speech “scholastic and always very philosophical.” Abhay was absorbed in the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, and even in brief conversations he would refer to Lord Kṛṣṇa and to Bhagavad-gītā’s description of Lord Kṛṣṇa as the basis of both the material and spiritual worlds. While working in his laboratory, or receiving a delivery of empty bottles from the Muslim bottle merchant, or going out to sell his medicine, he would be talking or thinking about God.
| | Los vecinos vivían abiertamente en una especie de familia conjunta del vecindario, y Abhay hablaba libremente con los otros vecinos, pero de la filosofía vaiṣṇava y rara vez de los negocios. El Sr. Ganguli encontró la charla de Abhay “escolástica y siempre muy filosófica". Abhay estaba absorto en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, e incluso en breves conversaciones se refería al Señor Kṛṣṇa y a la descripción del Bhagavad-gītā del Señor Kṛṣṇa como la base tanto del mundo material y espiritual. Mientras trabajaba en su laboratorio o recibía una entrega de botellas vacías del comerciante musulmán de botellas o salía a vender su medicina, hablaba o pensaba en Dios.
| | | In those days, for a person in Calcutta to be interested in God consciousness was not so unusual. Abhay found even a man like Abdullah, the Muslim bottle merchant, to be very religious. One day Abhay asked Abdullah, who had once been very poor but had become rich by his business, “Now you’ve got money. So how are you going to use your money?” The bottle merchant replied, “My dear sir, I have an intention to construct a mosque.”
| | En aquellos días, que una persona en Calcuta estuviera interesada en la conciencia de Dios no era tan inusual. Abhay descubrió que incluso un hombre como Abdullah, el comerciante musulmán de botellas, era muy religioso. Un día, Abhay le preguntó a Abdullah, quien alguna vez fue muy pobre pero que se había enriquecido con su negocio, “ahora tienes dinero. Entonces, ¿cómo vas a usar tu dinero? El comerciante de botellas respondió: “Mi querido señor, tengo la intención de construir una mezquita".
| | | Meanwhile, the war of the Gauḍīya Maṭh raged on. Both factions were ill-motivated, and both deviated from the instructions of their spiritual master. The very act of trying to determine ownership of the properties through legal action meant that the Godbrothers were disobeying the express desire of their spiritual master, as stated in his will. The litigation continued year after year, but the legal wrangling could not bring them together or purify them. One court ruled in favor of Ananta Vāsudeva, but then a higher court awarded two thirds of the maṭha’s properties to Kuñjavihārī and one third to Vāsudeva. Still, although Vāsudeva had fewer properties, he inspired more followers – he seemed to them more intent on reviving the preaching of the Gauḍīya Maṭh. But when Vāsudeva subsequently fell down from the principles of sannyāsa by going off with a woman, the groups broke further to pieces.
| | Mientras tanto, la guerra del Maṭh Gauḍīya continuó. Las dos facciones estaban mal motivadas y ambas se desviaron de las instrucciones de su maestro espiritual. El mismo acto de tratar de determinar la propiedad de las propiedades a través de acciones legales significaba que los hermanos espirituales estaban desobedeciendo el deseo expreso de su maestro espiritual, como se indica en su testamento. El litigio continuó año tras año, pero las disputas legales no pudieron reunirlos ni purificarlos. Un tribunal falló a favor de Ananta Vāsudeva, pero luego un tribunal superior otorgó dos tercios de las propiedades del maṭh a Kuñjavihārī y un tercio a Vāsudeva. Aún así, aunque Vāsudeva tenía menos propiedades, inspiró a más seguidores: les parecía más decidido a revivir la prédica del Maṭh Gauḍīya. Pero cuando Vāsudeva posteriormente cayó de los principios de sannyāsa al irse con una mujer, los grupos se hicieron pedazos.
| | | Most of the sannyāsīs continued to maintain their principles, but many now left the jurisdiction of the two contending factions in disgust. Individuals formed their own āśramas: Gauḍīya Mission, Caitanya Gauḍīya Maṭh, and others. The unified entity of Gauḍīya Maṭh as an all-India mission consisting of many temples, several presses, and hundreds of devotees working cooperatively under one leadership ceased to exist. Godbrothers continued to uphold the teachings of Lord Caitanya Mahāprabhu as they had received them from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, but because they were meant to work together, they lacked their former united potency. Illusions of proprietorship and prestige had superseded the spiritual master’s order, and Śrīla Bhaktisiddhānta’s cause – a worldwide movement for propagating Lord Caitanya’s teachings – collapsed.
| | La mayoría de los sannyāsīs continuaron manteniendo sus principios, pero muchos abandonaron la jurisdicción de las dos facciones contendientes con disgusto. Los individuos formaron sus propios āśramas: Misión Gauḍīya, Caitanya Gauḍīya Maṭh y otros. La entidad unificada del Maṭh Gauḍīya como una misión de toda la India que consta de muchos templos, varias prensas y cientos de devotos que trabajan cooperativamente bajo un solo liderazgo dejó de existir. Los hermanos espirituales continuaron defendiendo las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu tal como las habían recibido de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, pero debido a que estaban destinados a trabajar juntos, carecían de su antigua potencia unida. Las ilusiones de propiedad y prestigio habían reemplazado la orden del maestro espiritual y la causa de Śrīla Bhaktisiddhānta, un movimiento mundial para propagar las enseñanzas del Señor Caitanya, colapsó.
| | | Wherever Abhay went he seemed to attract the company of his Godbrothers. Some followers of Śrīdhara Mahārāja – the same Śrīdhara with whom he had worked in Bombay and whom he had always regarded as a good devotee and scholar – met Abhay at his place on Banerjee Lane and told this news to Śrīdhara Mahārāja, who was then living at his own āśrama in Māyāpur. Śrīdhara Mahārāja had disaffiliated himself from the factions of the Gauḍīya Maṭh, but as a sannyāsī he was still preaching and was interested in publishing Vaiṣṇava literature. He had wanted to maintain an āśrama in Calcutta, so for twenty rupees a month he rented from Abhay the four rooms on the second floor of number seven, above Abhay’s chemical laboratory.
| | Donde quiera que Abhay fuera, parecía atraer la compañía de sus hermanos espirituales. Algunos seguidores de Śrīdhara Mahārāja, el mismo Śrīdhara con el que había trabajado en Bombay y a quien siempre había considerado un buen devoto y erudito, se encontraron con Abhay en su lugar en la calle Banerjee y le contaron esta noticia a Śrīdhara Mahārāja, que vivía en su propio āśrama en Māyāpur. Śrīdhara Mahārāja se había desafiliado de las facciones del Maṭh Gauḍīya, pero como sannyāsī todavía predicaba y estaba interesado en publicar literatura vaiṣṇava. Había querido mantener un āśrama en Calcuta, así que por veinte rupias al mes alquiló a Abhay las cuatro habitaciones en el segundo piso del número siete, encima del laboratorio químico de Abhay.
| | | Now, whenever they came to Calcutta, Śrīdhara Mahārāja, Purī Mahārāja, and Bhaktisāraṅga Mahārāja based themselves there, staying in small separate rooms. It became a regular āśrama for sannyāsīs and brahmacārīs, and Śrīdhara Mahārāja put a sign out front: Devananda Sarasvati Maṭh.
| | Ahora, cuando llegaron a Calcuta, Śrīdhara Mahārāja, Purī Mahārāja y Bhaktisāraṅga Mahārāja se establecieron allí, alojándose en pequeñas habitaciones separadas. Se convirtió en un āśrama regular para sannyāsīs y brahmacārīs, Śrīdhara Mahārāja puso un letrero al frente: Maṭh Devananda Sarasvati.
| | | Śrīdhara Mahārāja’s establishment of a maṭha in Māyāpur with a branch in Calcutta was his response to the Gauḍīya Maṭh’s split. Like other sannyāsīs, he had been initiating disciples and preaching, not waiting for the outcome of the litigation, with its continued appeals and counterclaims. Abhay was glad to encourage Śrīdhara Mahārāja and the others who joined him at his little āśrama. Here Abhay and Śrīdhara Mahārāja and his followers could remain aloof from the warring factions and together pursue their plans for spreading Kṛṣṇa consciousness.
| | El establecimiento por parte de Śrīdhara Mahārāja de un maṭh en Māyāpur con una sucursal en Calcuta fue su respuesta a la división del Maṭh Gauḍīya. Al igual que otros sannyāsīs, él había estado iniciando discípulos y predicando, sin esperar el resultado del litigio, con sus continuas apelaciones y contrademandas. Abhay se alegró de alentar a Śrīdhara Mahārāja y a los demás que se unieron a él en su pequeño āśrama. Aquí Abhay y Śrīdhara Mahārāja y sus seguidores podrían mantenerse alejados de las facciones en guerra y juntos perseguir sus planes para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The sannyāsīs cooked in their separate kitchen, performed their pūjā, and held morning and evening kīrtanas and lectures. Abhay remained with his family, taking his own meals and performing his own pūjā, but he often went to discuss Śrīmad-Bhāgavatam with Śrīdhara Mahārāja. From his roof, Abhay could see the towering steeple of his spiritual master’s building, the Gauḍīya Maṭh of Baghbazar, its ownership now contested by bitter factions.
| | Los sannyāsīs cocinaban en su cocina separada, realizaban su pūjā y celebraban kīrtanas y conferencias matutinas y vespertinas. Abhay permaneció con su familia, tomando sus propias comidas y realizando su propia pūjā, pero a menudo iba a hablar sobre el Śrīmad-Bhāgavatam con Śrīdhara Mahārāja. Desde su techo, Abhay podía ver la elevada torre del edificio de su maestro espiritual, la Gauḍīya Maṭh de Baghbazar, cuya propiedad ahora era disputada por facciones amargas.
| | | Abhay would often accompany Śrīdhara Mahārāja and his assistants at preaching programs, where he would play the mṛdaṅga. And when Śrīdhara Mahārāja fell ill, Abhay led the other devotees on preaching engagements, performing kīrtana, playing mṛdaṅga, and giving lectures on the Bhāgavatam.
| | Abhay solía acompañar a Śrīdhara Mahārāja y sus asistentes en los programas de predica, donde tocaría la mṛdaṅga. Cuando Śrīdhara Mahārāja cayó enfermo, Abhay dirigió a los otros devotos en sus compromisos de predica, realizar kīrtana, tocar mṛdaṅga y dar conferencias sobre el Bhāgavatam.
| | | Śrīdhara Mahārāja: We did not see Abhay as working very hard for making money, nor did he seem very rich or to have a lot of liquid funds. He was attracted more to the spiritual side of affairs than to his family affairs. He never discussed business prospects with me – whether the business was up or down, or whether he was planning to do this or that. Monetarily, he did not have sufficient funds for giving any to the mission.
| | Śrīdhara Mahārāja: No vimos a Abhay trabajando muy duro para ganar dinero, ni parecía muy rico ni tenía mucha líquidez. Se sentía más atraído por el lado espiritual de los asuntos que por los asuntos de su familia. Él nunca discutió las perspectivas del negocio conmigo, si el negocio estaba progresando o decayendo , o si planeaba hacer esto o aquello. Monetariamente, no tenía fondos suficientes para dar algo a la misión.
| | | Abhay began to think seriously about writing Vaiṣṇava literature. His spiritual master had seemed very pleased and had told the editor of The Harmonist, “Whatever he writes, publish it.” Business profits, if he could somehow expand them, could go for printing books in English, as his spiritual master had said. “If you ever get money, print books.” Certainly the Gauḍīya Maṭh was not going to do it; Kuñjavihārī had sold Bhaktisiddhānta’s printing presses to offset his legal expenses. No, Abhay would have to continue on his own, maintaining his business and simultaneously trying to write and publish. And that was also the prescription of Śrīla Bhaktisiddhānta: “It is better that he is living outside your company. When the time comes, he will do everything himself.”
| | Abhay comenzó a pensar seriamente en escribir literatura vaiṣṇava. Su maestro espiritual parecía muy complacido y le había dicho al editor de El Armonista: “Cualquier cosa que escriba, publícala". Las ganancias comerciales, si de alguna manera pudiera expandirlas, podrían ir a imprimir libros en inglés, como había dicho su maestro espiritual. “Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros”. Ciertamente, el Maṭh Gauḍīya no lo iba a hacer; Kuñjavihārī había vendido las imprentas de Bhaktisiddhānta para compensar sus gastos legales. No, Abhay tendría que continuar solo, manteniendo su negocio y simultáneamente tratando de escribir y publicar. Y esa fue también la receta de Śrīla Bhaktisiddhānta: “Es mejor que esté viviendo fuera de su compañía. Cuando llegue el momento, él hará todo por sí mismo".
| | | It was in 1939 that Abhay wrote “Introduction to Geetopanishad.” It was a short piece, but it signaled his intention to take on the task of one day translating Bhagavad-gītā into English with commentary. Of course, there were already many commentaries in English, but most of them had been written by impersonalists or others who had not delivered the original spirit of the Gītā, the spirit of Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra hearing Bhagavad-gītā directly from Lord Kṛṣṇa. Abhay knew, however, that he could present Bhagavad-gītā in the proper spirit by writing an English commentary based on the teachings of Lord Caitanya and the disciplic succession. So he began. Whenever he could make time, he would write. Although a strict grammarian could find fault in his English composition, his meaning was always clear.
| | Fue en 1939 que Abhay escribió. “Introducción a Gitopanishad". Era un texto corto, pero indicaba su intención de asumir la tarea de traducir algún día el Bhagavad-gītā al inglés con comentarios. Por supuesto, ya había muchos comentarios en inglés, pero la mayoría de ellos habían sido escritos por impersonalistas u otros que no habían entregado el espíritu original del Gītā, el espíritu de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra escuchando el Bhagavad-gītā directamente del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, Abhay sabía que podía presentar el Bhagavad-gītā con el espíritu apropiado escribiendo un comentario en inglés basado en las enseñanzas del Señor Caitanya y la sucesión discipular. Entonces él comenzó. Cada vez que tenía tiempo, escribía. Aunque un estricto gramático podría encontrar fallas en su composición en inglés, su significado siempre fue claro.
| | | In his “Introduction,” Abhay reflected on the time when as a young schoolboy he had attended a lecture, “Vidyā-ratna – The Jewel of Education.” The theme of the lecture had been that God does not exist and could not exist. If there were God, He would certainly have appeared on earth to put an end to all religious rivalry; but since God had not obliged man in this way, we should banish all thought of His existence from our minds. The audience, Abhay explained, consisting only of so many young boys, did not delve deeply into the subject matter of the lecture, yet the majority, impressed by the arguments, “carried away lofty ideas of godlessness, and thus became agnostics at home.”
| | En su “Introducción", Abhay reflexionó sobre el momento en que, cuando era un joven estudiante, había asistido a una conferencia, “Vidyā-ratna - La joya de la educación". El tema de la conferencia había sido que Dios no existe y no podría existir. Si hubiera Dios, ciertamente habría aparecido en la Tierra para poner fin a toda rivalidad religiosa; pero como Dios no ha obligado al hombre a ponerle fin, debemos desterrar todo pensamiento acerca de su existencia de nuestras mentes. El público, explicó Abhay, compuesto solo por muchos niños pequeños, no profundizó en el tema de la conferencia, pero la mayoría, impresionada por los argumentos, “se llevaron ideas nobles de la impiedad, por lo tanto en el hogar se convirtieron en agnósticos".
| | | Abhay had not been satisfied with the agnostic conclusion, “because I had been trained by my father to be engaged in the worship of Śrī Śrī Rādhā-Govinda. But as a result of the Vidyā-ratna lecture, I was experiencing some mental conflict between agnosticism and the existence of Godhead.” Later, having heard from his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta, Abhay understood that the Personality of Godhead exists in every sphere of activity. “But we do not have the eyes to see Him,” Abhay wrote. “Even if the Lord personally manifests Himself on earth, the quarreling mundaners will not stop their fighting and look upon Godhead or His representative, due to ignorance. This is the birthright of the individual soul by the grace of God.”
| | Abhay no estaba satisfecho con la conclusión agnóstica, “porque mi padre me había entrenado para dedicarme a la adoración de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Pero como resultado de la conferencia Vidyā-ratna, estaba experimentando algún conflicto mental entre el agnosticismo y la existencia de Dios”. Más tarde, habiendo escuchado de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta, Abhay entendió que la Personalidad de Dios existe en cada esfera de actividad. “Pero no tenemos los ojos para verlo", escribió Abhay. “Incluso si el Señor se manifiesta personalmente en la Tierra, los mundanos que pelean no detendrán su lucha y mirarán a Dios o a Su representante, debido a la ignorancia. Este es el derecho de nacimiento del alma individual por la gracia de Dios".
| | | Bhagavad-gītā is the true “jewel of education.” And in the Gītā Lord Kṛṣṇa “declares to the fighting people on earth, ‘Here I am. Do not quarrel.’ ” The agnostic who had spoken of the “jewel of education” had been blinded by the jewel and therefore could not see and appreciate the Personality of Godhead. Thus he had gone on to convince others to become so-called jewels also.
| | El Bhagavad-gītā es la verdadera «joya de la educación». En el Gītā, el Señor Kṛṣṇa «declara a la gente que lucha en la Tierra: “Aquí estoy. No se peleen”». El agnóstico que habló de la «joya de la educación» quedó cegado por la joya, por lo tanto, no pudo ver ni apreciar a la Personalidad de Dios. Así llegó a convencer a otros para que también se convirtieran en las llamadas joyas.
| | | Following his spiritual master, Abhay displayed an aggressive spirit for confronting all opponents of pure theism. In responding to his spiritual master’s order to develop into an English preacher, Abhay was not simply making neutral scholarly presentations; he was willing and ready to fight – whether against modern agnostics or Vaiṣṇavism’s old, traditional enemy, Māyāvāda impersonalism.
| | Siguiendo a su maestro espiritual, Abhay mostró un espíritu agresivo para confrontar a todos los oponentes del puro teísmo. Al responder a la orden de su maestro espiritual de convertirse en un predicador inglés, Abhay no estaba simplemente haciendo presentaciones académicas neutrales; estaba dispuesto y listo para luchar, ya sea contra los agnósticos modernos o contra el viejo y tradicional enemigo del vaiṣṇavismo, el impersonalismo māyāvādi.
| | | Although few scholars taught the way of surrender to Lord Kṛṣṇa, as espoused in Bhagavad-gītā, almost all respected Bhagavad-gītā as presenting the essence of all knowledge. The Gītā, therefore, was the perfect vehicle for confronting those who misrepresented God and religion. The Gītā was a “challenge to the agnostics, apotheosists, anthropomorphists, impersonalists, henotheists, pantheists, and absolute monists.” Although there were already more than six hundred commentaries on Bhagavad-gītā, they had been written by persons with “an inner hatred for the Personality of Godhead,” and therefore they were imperfect. “Such envious persons,” Abhay wrote, “have no entrance into the real meaning of Bhagavad-gītā inasmuch as a fly cannot enter into the covered jar of honey.”
| | Aunque pocos eruditos enseñaron el camino de la rendición al Señor Kṛṣṇa, tal como es expuesto en el Bhagavad-gītā, casi todos respetaron el Bhagavad-gītā como la presentación de la esencia de todo conocimiento. El Gītā, por lo tanto, era el vehículo perfecto para confrontar a aquellos que tergiversaron a Dios y a la religión. El Gītā fue un “desafío para los agnósticos, apoteosistas, antropomorfistas, impersonalistas, henoteístas, panteístas y monistas absolutos". Aunque ya había más de seiscientos comentarios sobre el Bhagavad-gītā, habían sido escritos por personas con “un odio interno hacia la Personalidad de Dios", por lo tanto, eran imperfectos. “Estas personas envidiosas", escribió Abhay, “no tienen entrada en el verdadero significado del Bhagavad-gītā así como una mosca no puede entrar en un tarro de miel tapado".
| | | Abhay described Indian culture as an almost impassable ocean, due to its depth of thought and apparent mixtures of conclusions. “But in this book,” Abhay declared, “I will establish that Kṛṣṇa is the Absolute Personality of Godhead by referring to the available records of scriptures which are the recorded history of Indian culture and thought.”
| | Abhay describió la cultura india como un océano casi intransitable, debido a su profundidad de pensamiento y aparentes mezclas de conclusiones. “Pero en este libro", declaró Abhay, “estableceré que Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios al referirme a los registros disponibles de las Escrituras que son la historia registrada de la cultura y el pensamiento de la India".
| | | The sannyāsīs at 7 Banerjee Lane were impressed by the scope of Abhay’s thought and intentions. As it was customary to award a title to an especially worthy Vaiṣṇava according to his qualities, Bhaktisāraṅga Gosvāmī wanted to confer upon Abhay the title Bhaktisiddhānta. Śrīdhara Mahārāja, however, thought it inappropriate to give Abhay the same title as their spiritual master, and he asked that Abhay’s title be changed to Bhaktivedanta, bhakti meaning “devotion” and vedānta meaning “the end of knowledge.” Abhay was grateful. The title combined the devotion of religion with the scholarship of the most rigorous philosophy, as passed down by the scholarly followers of Lord Caitanya. He appreciated the sincere gesture of his Godbrothers and accepted the title as a further commitment to his spiritual path of preaching Kṛṣṇa consciousness.
| | Los sannyāsīs del número 7 de la calle Banerjee quedaron impresionados por el alcance del pensamiento y las intenciones de Abhay. Como era costumbre otorgar un título a un vaiṣṇava especialmente digno de acuerdo con sus cualidades, Bhaktisāraṅga Gosvāmī quería conferir a Abhay el título Bhaktisiddhānta. Śrīdhara Mahārāja, sin embargo, pensó que era inapropiado darle a Abhay el mismo título que su maestro espiritual, pidió que el título de Abhay fuera cambiado a Bhaktivedanta, bhakti que significa “devoción” y vedānta significa “el fin del conocimiento". Abhay estaba agradecido. El título combinaba la devoción de la religión con la erudición de la filosofía más rigurosa, tal como la transmitieron los eruditos seguidores del Señor Caitanya. Apreció el gesto sincero de sus hermanos espirituales y aceptó el título como un compromiso adicional con su camino espiritual de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Abhay continued regularly associating with Śrīdhara Mahārāja and discussing with him Śrīmad-Bhāgavatam. Abhay encouraged him to preach widely, although Śrīdhara Mahārāja was admittedly more the scholar and rather shy about going out and preaching. On several occasions, Abhay tried to convince Śrīdhara Mahārāja to go with him and charge Gandhi and Nehru as to why they weren’t following the principles of Bhagavad-gītā.
| | Abhay continuó asociándose regularmente con Śrīdhara Mahārāja y discutiendo con él el Śrīmad-Bhāgavatam. Abhay lo alentó a predicar ampliamente, aunque Śrīdhara Mahārāja era más estudioso y bastante tímido para salir y predicar. En varias ocasiones, Abhay trató de convencer a Śrīdhara Mahārāja de ir con él y acusar a Gandhi y Nehru de por qué no estaban siguiendo los principios del Bhagavad-gītā.
| | | Another fruit of the spiritual association at 7 Banerjee Lane was a book called Prapanna-jīvanāmṛta, compiled by Śrīdhara Mahārāja. A collection of verses from various Vaiṣṇava scriptures, including excerpts from the works of Rūpa Gosvāmī, it was divided into six chapters, according to the six divisions of surrender. Abhay, along with the sannyāsīs of the Devananda Sarasvati Maṭh, financed the publication. Thus it was published as a joint effort by friends.
| | Otro fruto de la asociación espiritual en el 7 de la calle Banerjee fue un libro llamado Prapanna-jīvanāmṛta, compilado por Śrīdhara Mahārāja. Una colección de versos de varias escrituras vaiṣṇavas, incluidos extractos de las obras de Rūpa Gosvāmī, se dividió en seis capítulos, de acuerdo con las seis divisiones de rendición. Abhay, junto con los sannyāsīs del Devananda Sarasvati Maṭh, financió la publicación. Así fue publicado como un esfuerzo conjunto de ** amigos.
| | | September 3, 1939
| | 3 de septiembre de 1939
| | | Lord Linlithgow, viceroy of India, announced that India was at war with Germany. Thus England swept India into the war – without consulting any Indians. Although independence-minded India certainly resented such a show of foreign control, there were mixed feelings about the war. India wanted independence, yet she sympathized with the allied cause against fascism in the West and feared an invasion by imperial Japan in the East. “Since you dislike the British so violently,” one author asked a typical New Delhi student of the day, “would you want Japan to invade and conquer India?” Student: “No, but we Indians pray that God may give the British enough strength to stand up under the blows they deserve.”
| | Lord Linlithgow, virrey de la India, anunció que la India estaba en guerra con Alemania. Así, Inglaterra arrastró a la India a la guerra, sin consultar a ningún indio. Aunque en la India de mentalidad independentista ciertamente resentía tal muestra de control extranjero, había sentimientos encontrados sobre la guerra. India quería independencia, sin embargo, simpatizaba con la causa aliada contra el fascismo en Occidente y temía una invasión del Japón imperial en Oriente. “Dado que no les gustan los británicos tan violentamente", le preguntó un autor a un estudiante típico de Nueva Delhi del momento,. “¿le gustaría que Japón invada y conquiste la India?.” Estudiante: “No, pero los indios rezamos para que Dios pueda dar a los británicos la fuerza suficiente para resistir los golpes que se merecen".
| | | Although at the outbreak of the war India had only 175,000 men in her armed forces, the British managed to increase the number of Indian soldiers to two million. There was no draft, but the British sent recruiting agents all over India, especially in the Punjab, where military service seemed an attractive offer to the local poor. The Punjabis proved good fighters, whereas Bengalis enlisted as officers, doctors, contractors, and clerks. Indian soldiers were dispatched to battlefields in Egypt, Iraq, Syria, Persia, Malaya, Burma, and Assam.
| | Aunque al estallar la guerra, India tenía solo 175,000 hombres en sus fuerzas armadas, los británicos lograron aumentar el número de soldados indios a dos millones. No hubo leva, pero los británicos enviaron agentes de reclutamiento a toda la India, especialmente en el Punjab, donde el servicio militar parecía una oferta atractiva para los pobres locales. Los Punjabis demostraron ser buenos luchadores, mientras que los bengalíes se alistaron como oficiales, médicos, contratistas y empleados. Los soldados indios fueron enviados a campos de batalla en Egipto, Irak, Siria, Persia, Malaya, Birmania y Assam.
| | | While the British were attempting to mobilize Indians for the war, the Indian nationalist movement, which had continued off and on for more than twenty years, became very active. Members of the Congress Party refused to cooperate with the war effort and demanded guaranteed independence for India. Some thought that since England had her hands full with Germany, the time was ripe to revolt and gain independence by force. Gandhi’s position had been one of unconditional pacifism, and he had opposed the idea of Indians taking up arms, even to defend India. But by 1942 he had become more inimical and had reduced his policy towards the British to a simple, unequivocal “Quit India!” Thousands of Indians responded by chanting slogans in the street and even by tearing up the railway lines.
| | Mientras los británicos intentaban movilizar a los indios para la guerra, el movimiento nacionalista indio, que había continuado de vez en cuando durante más de veinte años, se volvió muy activo. Los miembros del Partido del Congreso se negaron a cooperar con el esfuerzo de la guerra y exigieron la independencia garantizada para la India. Algunos pensaron que, dado que Inglaterra tenía las manos llenas con Alemania, había llegado el momento de rebelarse y obtener la independencia por la fuerza. La posición de Gandhi había sido de pacifismo incondicional y se había opuesto a la idea de que los indios tomaran las armas, incluso para defender a la India. Pero para 1942 se había vuelto más hostil y había reducido su política hacia los británicos a un simple e inequívoco. “¡Abandona la India!.” Miles de indios respondieron cantando consignas en la calle e incluso rompiendo las líneas de ferrocarril.
| | | Abhay’s militant former schoolmate Subhas Chandra Bose fought against the British in his own way. He had approached Hitler in Germany and gotten him to agree that when the Germans captured Indian soldiers, Germany would return them to Bose, who would maintain them in his nationalist army. With this army Bose planned to return to India and drive the British from Indian soil. But dissatisfied with his progress in Germany, Bose made a similar agreement with Tojo in Japan, and soon thousands of Gurkhas and Sikhs (the best fighters in the Indian army) had defected from the British army to join Bose’s freedom fighters in Singapore. Bose began to prepare his army to invade India from the north.
| | El ex compañero de escuela militante de Abhay, Subhas Chandra Bose, luchó contra los británicos a su manera. Se había acercado a Hitler en Alemania y logró que aceptara que cuando los alemanes capturaran a soldados indios, Alemania los devolvería a Bose, que los mantendría en su ejército nacionalista. Con este ejército, Bose planeó regresar a la India y expulsar a los británicos del suelo indio. Pero insatisfecho con su progreso en Alemania, Bose llegó a un acuerdo similar con Tojo en Japón, pronto miles de Gurkhas y Sikhs (los mejores combatientes del ejército indio) desertaron del ejército británico para unirse a los luchadores por la libertad de Bose en Singapur. Bose comenzó a preparar su ejército para invadir India desde el norte.
| | | Then in 1943 the British found that the Japanese, who had already taken Burma, were at the doors of India, approaching Bengal. By their tactic known as the “denial policy,” the British sank many Indian boats carrying food and destroyed large rice crops, fearing that they would fall into the hands of the enemy. This left local Indians starving and without the boats they needed for trade. The famine that ensued was the worst that had hit Bengal in 150 years. The government removed all control of food costs, and those who could not afford to buy at the skyrocketing prices died in the streets of Calcutta.
| | En 1943, los británicos descubrieron que los japoneses, que ya habían tomado Birmania, estaban a las puertas de la India, acercándose a Bengala. Mediante su táctica conocida como. “política de negación", los británicos hundieron muchos barcos indios que transportaban alimentos y destruyeron grandes cultivos de arroz, por temor a que cayeran en manos del enemigo. Esto dejó a los indios locales hambrientos y sin los botes que necesitaban para el comercio. La hambruna que siguió fue la peor que había golpeado a Bengala en 150 años. El gobierno eliminó todo control de los costos de los alimentos y aquellos que no podían permitirse comprar a precios vertiginosos murieron en las calles de Calcuta.
| | | Śrīla Prabhupāda: I have got experience – the government created artificial famine. The war was going on, so Mr. Churchill’s policy was to keep the people in scarcity so they will volunteer to become soldiers. So this policy was executed. Big men, they collected the rice. Rice was selling at six rupees per mound. All of a sudden it came to fifty rupees per mound. I was in the grocer shop purchasing, and all of a sudden the grocer said, “No, no. I am not going to sell any more!” At that moment the price was six rupees per mound. So suddenly he was not going to sell. A few hours later, I went back to purchase, and the rice had gone up to fifty rupees per mound.
| | Śrīla Prabhupāda: Tengo experiencia: el gobierno creó una hambruna artificial. La guerra continuaba, por lo que la política del Sr. Churchill era mantener a la gente en escasez para que se ofrecieran como voluntarios para convertirse en soldados. Entonces esta política fue ejecutada. Hombres grandes, recogieron el arroz. El arroz se vendía a seis rupias por montículo. De repente llegó a cincuenta rupias por montículo. Estaba en la tienda de comestibles comprando, de repente el tendero dijo: “No, no. ¡No voy a vender más! En ese momento el precio era de seis rupias por montículo. De repente no iba a vender. Unas horas después volví y el arroz había subido a cincuenta rupias por montículo.
| | | The government-appointed agents began to purchase the rice and other commodities which are daily necessities. They can offer any price, because the currency is in their hands. They can print so-called papers, a hundred dollars, and pay. A man becomes satisfied, thinking, “Oh, I have a hundred dollars.” But it is a piece of paper...
| | Los agentes designados por el gobierno comenzaron a comprar el arroz y otros productos básicos que son necesidades diarias. Pueden ofrecer cualquier precio, porque la moneda está en sus manos. Pueden imprimir los llamados papeles, cien dólares y pagar. Un hombre queda satisfecho y piensa: “Oh, tengo cien dólares". Pero es un pedazo de papel...
| | | That was the policy. “You have no money, no rice? So another avenue is open – yes, you become a soldier. You get so much money.” People, out of poverty, would go there. I have seen it. No rice was available in the market. And people were hungry. They were dying.
| | Esa fue la política. “¿No tienes dinero, no tienes arroz? Entonces hay otro camino abierto, sí te conviertes en un soldado obtienes mucho dinero". La gente sale de la pobreza, iría allí. Lo he visto. No había arroz disponible en el mercado y la gente tenía hambre. Se estaban muriendo.
| | | Abhay managed to purchase just enough for his own family to survive. But he saw the beggar population increase by the hundreds. Month after month he saw the footpaths and open spaces congested with beggars, cooking their food on improvised stoves and sleeping in the open or beneath the trees. He saw starving children rummaging in the dustbins for a morsel of food. From there it was but a step to fighting with the dogs for a share of the garbage, and this also became a familiar sight in the Calcutta streets. The British had little time to spare from their war efforts, and they worked only to save those lives essential for the fight. For the common people the empire’s prescription was uniform and simple – starvation.
| | Abhay logró comprar lo suficiente para que su propia familia sobreviviera. Pero vio que la población de mendigos aumentaba por cientos, mes tras mes vio senderos y espacios abiertos congestionados de mendigos, cocinando su comida en estufas improvisadas y durmiendo al aire libre o debajo de los árboles. Vio niños hambrientos hurgando en los cubos de basura en busca de un bocado de comida. A partir de ahí solo era un paso para pelear con los perros por una parte de la basura, esto también se convirtió en un espectáculo familiar en las calles de Calcuta. Los británicos tenían poco tiempo libre de sus esfuerzos de guerra y trabajaron solo para salvar esas vidas esenciales para la lucha. Para la gente común, la prescripción del imperio era uniforme y sencilla: el hambre.
| | | Śrīla Prabhupāda: One American gentleman was present at that time. He remarked, “People are starving in this way. In our country there would have been revolution.” Yes, but the people of India are so trained that in spite of artificial famine they did not commit theft, stealing others’ property. People were dying. Still they thought, “All right. God has given.” That was the basic principle of Vedic civilization.
| | Śrīla Prabhupāda: Un caballero estadounidense estaba presente en ese momento. Él comentó: “La gente se muere de hambre de esta manera. En nuestro país hubiera habido una revolución". Sí, pero la gente de India está tan entrenada que, a pesar de la hambruna artificial, no robaron la propiedad de otros. La gente se estaba muriendo. Aún así pensaron: “Está bien. Dios nos lo ha enviado". Ese ha sido el principio básico de la civilización védica.
| | | Abhay knew that under the laws of nature there was no scarcity; by God’s arrangement the earth could produce enough food. The trouble was man’s greed. “There is no scarcity in the world,” Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had said. “The only scarcity is of Kṛṣṇa consciousness.” And this was how Abhay saw the 1943 famine. Now more than ever, this spiritual vision was relevant – Kṛṣṇa consciousness was the prime necessity. How else could man be checked from his evil propensities to become greedy, hoard, make war, and thus create misery for millions?
| | Abhay sabía que bajo las leyes de la naturaleza no había escasez; Por arreglo de Dios la tierra produce suficiente comida. El problema es la avaricia del hombre. “No hay escasez en el mundo", dijo Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. “Lo único que escasea es la Conciencia de Kṛṣṇa". Así fue como Abhay vio la hambruna de 1943. Ahora más que nunca, esta visión espiritual era relevante: la Conciencia de Kṛṣṇa era la principal necesidad. ¿De qué otra manera podría el hombre ser excluido de sus tendencias malignas para convertirse en codicioso, atesorar, hacer la guerra y por lo tanto, crear miseria para millones?
| | | He had seen the heinous activities of the British in India – their cutting off the thumbs of the weavers so that Indian-made cotton goods could not compete with the foreign-made cloth, their shooting down of unarmed, innocent citizens, their creating artificial famine, their propagating the myth that Indian civilization was primitive – still, he did not believe that an independent Indian government would necessarily be an improvement. Unless the leadership was Kṛṣṇa conscious – and neither Gandhi nor Subhas Chandra Bose was – then the government would be able to provide no real solutions, only stopgap measures. Without obedience to the laws of God, as expressed by the scriptures and sages, governments would only increase human suffering.
| | Había visto las atroces actividades de los británicos en la India: cortar los pulgares de los tejedores para que los productos de algodón hechos en la India no pudieran competir con la tela hecha en el extranjero, derribar a ciudadanos inocentes desarmados y crear una hambruna artificial. Propagaron el mito de que la civilización india era primitiva; sin embargo no creía que un gobierno indio independiente necesariamente fuera una mejora. A menos que el liderazgo fuera consciente de Kṛṣṇa, ni Gandhi ni Subhas Chandra Bose lo eran, entonces el gobierno no podría proporcionar soluciones reales, solo medidas provisionales. Sin obediencia a las leyes de Dios, como lo expresan las escrituras y los sabios, los gobiernos solo aumentarán el sufrimiento humano.
| | | Then Calcutta was bombed, day after day. The bombing was concentrated in specific areas, such as the Kittapur port facility and Syama Bazaar in north Calcutta, very near Abhay’s home at Sita Kanta Banerjee Lane. American planes had been leaving from airfields near Calcutta for targets in China and Japan, so the air raids on Calcutta seemed an inevitable retaliation. It was the Japanese striking back.
| | Entonces Calcuta fue bombardeada, día tras día. El bombardeo se concentró en áreas específicas, como la instalación portuaria de Kittapur y el Bazar Syama en el norte de Calcuta, muy cerca de la casa de Abhay en la calle Sita Kanta Banerjee. Los aviones estadounidenses habían salido de los campos de aviación cerca de Calcuta hacia objetivos en China y Japón, por lo que los ataques aéreos en Calcuta parecían una represalia inevitable. Fueron los japoneses los que devolvieron el golpe.
| | | Or was it? Some said it was the forces of Subhas Chandra Bose, since the bombs fell mostly in the European quarter. But for the people of Calcutta it made little difference who was attacking. After the first bombing, people evacuated the city. Blackouts were imposed, and at night the entire city was dark.
| | ¿O fue otro? Algunos dijeron que fueron las fuerzas de Subhas Chandra Bose, ya que las bombas cayeron principalmente en el barrio europeo. Pero para la gente de Calcuta no importaba quién estaba atacando. Después del primer bombardeo, la gente evacuó la ciudad. Se impusieron apagones, por la noche toda la ciudad estaba oscura.
| | | Śrīla Prabhupāda: The whole Calcutta became vacant. Perhaps only myself and a few others remained. I sent my sons to Navadvīpa – of course, my daughter was married. My wife refused to go out of Calcutta. She said, “I’ll be bombed, but I will not go.” So I had to remain in Calcutta. I have seen bombing in Calcutta all night. I was just eating when there was the siren. So, the arrangement was that … in your house would be the shelter room. I was hungry, so I first finished eating. Then I went to the room, and the bombing began. Chee – Kyam! I was thinking that this was also Kṛṣṇa in another form. But that form was not very lovable.
| | Śrīla Prabhupāda: Todo Calcuta quedó vacío. Quizás solo quedamos yo y algunos otros. Envié a mis hijos a Navadvīpa, por supuesto, mi hija estaba casada. Mi esposa se negó a salir de Calcuta. Ella dijo: “Seré bombardeada, pero no me iré". Así que tuve que quedarme en Calcuta. He visto los bombardeos en Calcuta toda la noche. Estaba comiendo cuando sonó la sirena. Entonces, el plan era que... en su casa sería la habitación del refugio. Tenía hambre, así que primero terminé de comer. Luego fui a la habitación y comenzaron los bombardeos. Chi - Kyam! Estaba pensando que esto también era Kṛṣṇa en otra forma. Pero esa forma no era muy adorable.
| | | In the midst of these calamities, Abhay felt more than ever the need to propagate Kṛṣṇa consciousness. He had something to say to the war-weary citizens of the world, and he longed for a more effective forum – a publication of some kind, a way to present the world’s crises through the eyes of scripture in the same bold style as had his spiritual master. There was no shortage of ideas, and he had been saving money from his business for this very purpose.
| | En medio de estas calamidades, Abhay sintió más que nunca la necesidad de propagar la Conciencia de Kṛṣṇa. Tenía algo que decir a los ciudadanos del mundo cansados de la guerra, anhelaba un foro más efectivo: una publicación de algún tipo, una forma de presentar las crisis del mundo a través de los ojos de las Escrituras con el mismo estilo atrevido que tenía su maestro espiritual No faltaron ideas, él había estado ahorrando dinero de su negocio para este mismo propósito.
| | | Yet how could he dare produce such a journal when even learned sannyāsīs, senior disciples of Śrīla Bhaktisiddhānta, were not. He never considered himself a great scholar among his Godbrothers. Although they called him kavi and now Bhaktivedanta, as a gṛhastha he wasn’t expected to take the lead or publish his own journal.
| | Sin embargo, ¿cómo podría atreverse a producir tal publicación cuando incluso aprendieron que los sannyāsīs, discípulos mayores de Śrīla Bhaktisiddhānta, no lo eran. Nunca se consideró un gran erudito entre sus hermanos espirituales. Aunque lo llamaron kavi y ahora Bhaktivedanta, como gṛhastha no se esperaba que tomara la iniciativa o publicara su propio diario.
| | | But times had changed. The English journal The Harmonist had not been published since before Śrīla Bhaktisiddhānta’s passing away. Now almost a decade had passed, and the Gauḍīya Maṭh had been too busy fighting in court to consider preaching. Long gone was the tireless spirit that for ten consecutive years had produced the daily Nadiyā Prakāśa. No longer were four separately located printing presses pumping out transcendental literature under the direction of Bhaktivinoda Ṭhākura’s empowered son; the presses had been sold by Kuñjavihārī. Times had changed. The Gauḍīya Maṭh was only fighting, while the nondevotees were killing each other in a world war.
| | Pero los tiempos habían cambiado, el diario en inglés El Armonista no se había publicado desde antes de la muerte de Śrīla Bhaktisiddhānta. Ahora había pasado casi una década, la Gauḍīya Maṭh había estado demasiado ocupada peleando en la corte para considerar la predica. Atrás quedó el espíritu incansable que durante diez años consecutivos había producido el diario Nadiyā Prakāśa. Ya no había cuatro prensas de impresión ubicadas por separado bombeando literatura trascendental bajo la dirección del hijo empoderado de Bhaktivinoda Ṭhākura; las prensas habían sido vendidas por Kuñjavihārī. Los tiempos habían cambiado. La Gauḍīya Maṭh solo estaba luchando, mientras que los no devotos se mataban entre sí en una guerra mundial.
| | | From his front room at 6 Sita Kanta Banerjee, Abhay conceived, wrote, edited, and typed the manuscript for a magazine. He designed a logo, a long rectangle across the top of the page. In the upper left-hand corner was a figure of Lord Caitanya, effulgent with rays of light like rays from the sun. In the lower right were silhouettes of a crowd of people, in darkness but groping to receive light from Lord Caitanya. And between Lord Caitanya and the people, the title unfurled like a banner – BACK TO GODHEAD. In the lower right corner was a picture of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī seated at his writing, looking up thoughtfully as he composed. Above the logo ran the motto “Godhead is Light, Nescience is darkness. Where there is Godhead there is no Nescience.” Below the logo were the following lines:
| | Desde su habitación del frente en le número 6 de la calle Sita Kanta Banerjee, Abhay concibió, escribió, editó y transcribió el manuscrito para una revista. Diseñó un logotipo, un rectángulo largo en la parte superior de la página. En la esquina superior izquierda estaba una figura del Señor Caitanya, refulgente con rayos de luz como los rayos del sol. En la esquina inferior derecha había siluetas de una multitud de personas, en la oscuridad pero a tientas para recibir la luz del Señor Caitanya y entre el Señor Caitanya y la gente, el título se desplegaba como una pancarta: BACK TO GODHEAD (DE VUELTA AL SUPREMO). En la esquina inferior derecha había una imagen de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī sentado ante sus escritos, mirando pensativamente mientras escribía. Encima del logotipo figuraba el lema “Dios es luz, la ignorancia es oscuridad. Donde está Dios no hay Nesciencia". Debajo del logotipo estaban las siguientes líneas:
| | | “EDITED & FOUNDED
(Under the direct order of His Divine Grace
Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada)
By Mr. ABHAY CHARAN DE.”
| | «EDITADO Y FUNDADO
(Bajo la orden directa de Su Divina Gracia
Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada)
Por el Sr. ABHAY CHARAN DE».
| | | Abhay had already gained some printing experience in connection with his business, and after completing the manuscript he brought it to Saraswaty Press, the best printers in Bengal. He also hired an agent, Calcutta’s prestigious booksellers Thacker, Spink and Company, who would take responsibility for distributing the journal to bookstores and libraries, including outlets in several foreign countries.
| | Abhay ya había adquirido algo de experiencia en impresión en relación con su negocio, después de completar el manuscrito lo llevó a Saraswaty Press, las mejores impresoras de Bengala. También contrató a un agente, los prestigiosos libreros de Calcuta Thacker, Spink and Company, que se encargarían de distribuir el diario a librerías y bibliotecas, incluyendo puntos de venta en varios países extranjeros.
| | | But when he went to buy paper, he met with government restrictions. Because of the war and the subsequent paper shortage, they wanted to assay what he had written in terms of the national needs; during this time of world crisis, an ordinary citizen’s religious newspaper was hardly top priority.
| | Pero cuando fue a comprar papel, se encontró con restricciones gubernamentales. Debido a la guerra y la posterior escasez de papel, querían analizar lo que había escrito en términos de las necesidades nacionales; Durante este tiempo de crisis mundial el periódico religioso de un ciudadano común no era la principal prioridad.
| | | Abhay’s request for paper was perfunctorily denied, but he persisted. He appealed that using paper to print the teachings of the Personality of Godhead was not a waste and not untimely in the present troubled atmosphere. Finally he obtained permission to print his first edition of Back to Godhead, a forty-four page publication.
| | La solicitud de papel de Abhay fue rechazada de manera rutinaria, pero él persistió. Apeló que el uso de papel para imprimir las enseñanzas de la Personalidad de Dios no era un desperdicio y no era inoportuno en la actual atmósfera problemática. Finalmente obtuvo permiso para imprimir su primera edición de. “De vuelta al Supremo", una publicación de cuarenta y cuatro páginas.
| | | Abhay Charan greeted his readers by defining his motto: “Godhead is Light, Nescience is darkness.” When man forgets that he is the son of Godhead and identifies himself with the body, then he’s in ignorance. He’s like a man who’s very concerned with the automobile’s mechanism yet with no knowledge of the driver.
| | Abhay Charan saludó a sus lectores definiendo su lema: “Dios es luz, la ignorancia es obscuridad". Cuando el hombre olvida que es el hijo de Dios y se identifica con el cuerpo, entonces está en la ignorancia. Es como un hombre que está muy preocupado por el mecanismo del automóvil pero que no tiene conocimiento acerca del conductor.
| | | The defect of the present day civilisation is just like that. This is actually the civilisation of Nescience or illusion and therefore civilisation has been turned into militarisation. Everyone is fully concerned with the comforts of the body and everything related with the body and no one is concerned with the Spirit that moves the body although even a boy can realise that the motor-car mechanism has little value if there is no driver of the car. This dangerous ignorance of humanity is a gross Nescience and has created a dangerous civilisation in the form of militarisation. This militarisation which, in softer language, is Nationalisation is an external barrier to understanding human relations. There is no meaning in a fight where the parties do fight only for the matter of different coloured dresses. There must be therefore an understanding of human relation without any consideration of the bodily designation or coloured dresses.
| | El defecto de la civilización actual es así. Esta es en realidad la civilización de la ignorancia o ilusión, por lo tanto, la civilización se ha convertido en militarización. Todos están totalmente preocupados por las comodidades del cuerpo y todo lo relacionado con el cuerpo y nadie está preocupado por el Espíritu que mueve al cuerpo, aunque incluso un niño puede darse cuenta de que el mecanismo del automóvil tiene poco valor si no hay un conductor del vehículo o coche. Esta peligrosa falta de información de la humanidad es una grosera ignorancia y ha creado una civilización peligrosa en forma de militarización. Esta militarización que, en un lenguaje más suave, son los nacionalismos una barrera externa para comprender las relaciones humanas. No tiene sentido en una pelea donde las partes luchan solo por el asunto de sus ropajes de diferentes colores. Por lo tanto, debe haber una comprensión de la relación humana sin tener en cuenta la designación corporal o los colores de su ropoa.
| | | “BACK TO GODHEAD” is a feeble attempt by the undersigned under the direction of His Divine Grace Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada, the celebrated founder and organiser of the Gauḍīya Maṭh activities – just to bring up a real relation of humanity with central relation of the Supreme Personality of Godhead.
| | "DE VUELTA AL SUPREMO.” es un débil intento del abajo firmante bajo la dirección de Su Divina Gracia Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada, el célebre fundador y organizador de las actividades del Maṭh Gauḍīya, tan solo para plantear una relación real de la humanidad con una relación central con la Suprema Personalidad de Dios.
| | | That there is a great and urgent need of a literature like this is keenly felt by the leaders of all countries and the following statements will help much in the procedure.
| | Los líderes de todos los países sienten con gran urgencia la necesidad de una literatura como esta, las siguientes declaraciones ayudarán mucho en el procedimiento.
| | | It was 1944, and Abhay specifically addressed the crisis of world war. The world’s political leaders were expressing their disgust at their people’s suffering and scarcity. After four years of fighting, costing millions of human lives, the second world war within twenty years was still scourging the earth. Although the end was in sight, leaders expressed not so much happiness and hope as weariness and uncertainty. Even if this war ended, would there be yet another war? Had man not yet grasped the vital lesson of how to live in peace?
| | Era 1944 y Abhay abordó específicamente la crisis de la guerra mundial. Los líderes políticos del mundo expresaron su disgusto por el sufrimiento y la escasez de sus pueblos. Después de cuatro años de guerra que costó millones de vidas humanas, la segunda guerra mundial a veinte años [de la primera] continúo azotando la tierra. Aunque el final estaba a la vista, los líderes expresaron no tanto felicidad y esperanza como cansancio e incertidumbre. Incluso si esta guerra terminara, ¿habría otra guerra más? ¿Todavía no había captado el hombre la lección vital de cómo vivir en paz?
| | | Abhay quoted the Archbishop of India: “India guided by God can lead the world back to sanity.” He quoted the President of the United States: “A programme, therefore, of moral re-armament for the world cannot fail to lessen the dangers of armed conflict. Such moral re-armament, to be most highly effective, must receive support on a world wide basis.” He mentioned former President Herbert Hoover, who had affirmed that the world needs to return to moral and spiritual ideals, and he quoted a resolution by the British House of Commons affirming that spiritual principles are the common heritage of all people and that men and nations urgently need to acknowledge the sovereignty of God. He quoted Wendell Willkie, who, after his return from Russia, had reported millions of Russians killed, wounded, or missing in the war and millions more suffering from a winter of terrible scarcity and subjugation.
| | Abhay citó al Arzobispo de la India: “La India guiada por Dios puede llevar al mundo de vuelta a la cordura"; Citó al presidente de los Estados Unidos: “Por lo tanto un programa de re-armamento moral para el mundo no disminuirá los peligros de conflicto armado. Tal re-armamento moral, para ser más altamente efectivo, debe recibir apoyo en todo el mundo"; Mencionó al ex presidente Herbert Hoover, quien afirmó que el mundo necesita volver a los ideales morales y espirituales; Citó una resolución de la Cámara de los Comunes británica que afirma que los principios espirituales son la herencia común de todas las personas y que los hombres y las naciones necesitan reconocer con urgencia la soberanía de Dios; Citó a Wendell Willkie, quien, después de su regreso de Rusia, informó que millones de rusos fueron asesinados, heridos o desaparecidos en la guerra y millones más sufrieron un invierno de terrible escasez y subyugación.
| | | “What is true for the Russian people,” Abhay wrote, “is also true for other people, and we Indians are feeling the same scarcity, the same want, and the same disgust.” He quoted Britain’s foreign secretary, Anthony Eden, who had been filled with lamentation and indignation at the miseries of war. He quoted the Archbishop of Canterbury:
| | "Lo que es cierto para el pueblo ruso", escribió Abhay,. “también es cierto para otras personas y nosotros, los indios, sentimos la misma escasez, el mismo deseo y el mismo asco". Citó al secretario de Asuntos Exteriores de Gran Bretaña, Anthony Eden, quien había estado lleno de lamentos e indignación por las miserias de la guerra; Citó al arzobispo de Canterbury:
| | | In every quarter of earth men long to be delivered from the curse of War and to find in a world which has regained its peace, respite from the harshness and bitterness of the world they have known till now. But so often they want the Kingdom of Heaven without its King. The kingdom of God without God. And they cannot have it.
| | En cada parte de la tierra, los hombres anhelan a ser liberados de la maldición de la guerra y encontrarse en un mundo que ha recuperado la paz, un respiro de la dureza y la amargura del mundo que han conocido hasta ahora. Pero muy a menudo quieren el Reino de los Cielos sin su Rey. El reino de Dios sin Dios. Así no pueden tenerlo.
| | | OUR RESOLVE MUST BE BACK TO GOD. We make plans for the future for peace amongst the nation and for civil security at home. That is quite right enough and it would be wrong to neglect it. But all our plans will come to ship-wreck on the rock of human selfishness unless we turn to God. BACK TO GOD, that is the chief need of England and of every nation.
| | NUESTRA RESOLUCIÓN DEBE SER VOLVER A DIOS. Hacemos planes para el futuro para la paz en la nación y para la seguridad civil en el hogar. Eso es bastante correcto y sería un error descuidarlo. Pero todos nuestros planes llegarán a naufragar en la roca del egoísmo humano a menos que recurramos a Dios. VOLVER A DIOS, esa es la necesidad principal de Inglaterra y de todas las naciones.
| | | He also quoted Sir Francis Younghusband of Britain: “Now that religion is everywhere attacked brutally, we look to India, the very home of religion, for a sign.” And finally he quoted Sir Sarvapalli Radhakrishnan:
| | También citó a Sir Francis Younghusband de Gran Bretaña: “Ahora que la religión es atacada brutalmente en todas partes, buscamos una señal en la India, el origen de la religión"; Y finalmente citó a Sir Sarvapalli Radhakrishnan:
| | | This war, when it would be won, would prove to be the breeding ground of other wars if the peace was not saved. It could happen only if powerful nations ceased to take pride and glory in their possessions which were based on labour and tribute of other weaker nations. This perhaps was what Sir Harcourt Butler meant when he said that the principles of Hinduism contained the essential elements for the saving of world civilisations.
| | Esta guerra, cuando se gane, demostrará ser el caldo de cultivo de otras guerras si no se salva la paz. Esto solo podrá suceder si las naciones poderosas dejan de enorgullecerse y vanagloriarse de sus posesiones que se basan en el trabajo y el tributo de otras naciones más débiles. Esto quizás fue lo que sir Harcourt Butler quiso decir cuando dijo que los principios del hinduismo contenían los elementos esenciales para salvar a las civilizaciones del mundo.
| | | And in another quote from Dr. Radhakrishnan, Abhay offered a statement he also used as one of the mottoes of the magazine:
| | Y en otra cita del Dr. Radhakrishnan, Abhay ofreció una declaración que también utilizó como uno de los lemas de la revista:
| | | We have to defeat tyranny in the realm of thought and create a will for world peace. Instruments for training the mind and educating human nature should be used to develope a proper social outlook without which institutional machinery was of little use.
| | Tenemos que derrotar a la tiranía en el ámbito del pensamiento y crear una voluntad para la paz mundial. Los instrumentos para entrenar la mente y educar a la naturaleza humana deberían usarse para desarrollar una perspectiva social adecuada sin la cual la maquinaria institucional será de poca utilidad.
| | | Abhay expressed his confidence that the spiritual resources of India could be used by everyone, not only to enhance the glory of India but to benefit the whole world.
| | Abhay expresó su confianza en que los recursos espirituales de la India podrían ser utilizados por todos, no solo para mejorar la gloria de la India sino también para beneficiar al mundo entero.
| | | Next he told how he had come to begin Back to Godhead magazine – how he had written a letter two weeks before the disappearance of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and how his spiritual master had instructed him to preach in English.
| | Luego contó cómo había sido el inicio de la revista De vuelta al Supremo, como había escrito una carta dos semanas antes de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y como su maestro espiritual le había ordenado que predicara en inglés.
| | | Under the circumstances since 1936 up to now, I was simply speculating whether I shall venture this difficult task and that without any means and capacity; but as none have discouraged me ... I have now taken courage to take up the work... But at the present moment my conscience is dictating me to take up the work although the difficulties are not over for the present situation arising out of War conditions.
| | Bajo las circunstancias que hubo desde 1936 hasta ahora, simplemente estaba especulando si triunfaría en esta difícil tarea y eso sin ningún medio ni capacidad; pero como nadie me ha desanimado ... ahora he tenido el coraje de hacer el trabajo... Pero en este momento mi conciencia me está dictando que tome el trabajo, aunque las dificultades no han terminado por la situación actual que surge de las condiciones de guerra.
| | | Abhay stated that his paper would contain only the transcendental messages of the great sages of India, especially Lord Caitanya, and that his duty would be simply to repeat them, just like a translator. He would not manufacture anything, and so his words would descend as transcendental sound for guiding people back to Godhead. He admitted that the subject matters of Back to Godhead, being from a totally different sphere of consciousness, might seem dry to his readers, but he held that anyone who actually gave attention to his message would benefit.
| | Abhay declaró que sus artículos contendrían solo los mensajes trascendentales de los grandes sabios de la India, especialmente el Señor Caitanya y que su deber sería simplemente repetirlos, como un traductor. Él no fabricaría nada, por lo que sus palabras descenderían como un sonido trascendental para guiar a las personas de regreso a Dios. Admitió que los temas de De vuelta al Supremo, siendo de una esfera de conciencia totalmente diferente, pueden parecer secos para sus lectores, pero sostuvo que cualquiera que realmente preste atención a su mensaje se beneficiará.
| | | Sugar-candy is never sweet to those who are suffering from the disease of the bile. But still, sugar-candy is the medicine for bilious patients. The taste of sugar-candy will gradually be revived if the bilious patient goes on taking sugar-candy regularly for the cure of the disease. We recommend the same process to the readers of “Back to Godhead.”
| | El dulce de azúcar nunca es dulce para quienes padecen la enfermedad de la bilis. Pero aún así, el dulce de azúcar es la medicina para los pacientes biliosos. El sabor del dulce de azúcar se reactivará gradualmente si el paciente bilioso continúa tomando dulce de azúcar regularmente para la cura de la enfermedad. Recomendamos el mismo proceso a los lectores de. “De vuelta al Supremo".
| | | Abhay focused on presenting the timeless message of the Vedas, but in the context of current crises. In his essay “Godhead and His Potentialities,” he presented Vedic evidence and logical arguments to explain the transcendental nature of Godhead and the individual souls, both being deathless, blissful, and full of knowledge. Because men have forgotten and neglected their vital connection with God, they can never be satisfied in the material world, which is temporary and beset with unavoidable miseries. As spiritual souls, everyone is eternal by nature, and therefore everyone tries to avoid the onslaught of distresses and dangers, which come one after another. But the material body is meant for suffering and ultimately for destruction.
| | Abhay se centró en presentar el mensaje eterno de los Vedas pero en el contexto de las crisis actuales. En su ensayo. “Dios y sus potencialidades", presentó evidencia védica y argumentos lógicos para explicar la naturaleza trascendental de Dios y las almas individuales, siendo ambos inmortales, felices y llenos de conocimiento. Debido a que los hombres han olvidado y descuidado su conexión vital con Dios, nunca pueden estar satisfechos en el mundo material, que es temporal y está plagado de miserias inevitables. Como almas espirituales, todos son eternos por naturaleza, por lo tanto, todos tratan de evitar la avalancha de angustias y peligros que se suceden uno tras otro. Pero el cuerpo material está destinado al sufrimiento y en última instancia, a la destrucción.
| | | The exodus of the residents of Calcutta to other places out of fear of being raided by the Japanese bombs, is due to the same tendency of nondestructible existence. But those who are thus going away, do not remember that even after going away from Calcutta saved from the raids of the Japanese bombs, they are unable to protect their bodies as non-destructible in any part of the material universe, when the same bodies will be raided by the bombs of material nature in the form of threefold miseries.
| | El éxodo de los residentes de Calcuta a otros lugares por temor a ser alcanzados por las bombas japonesas, se debe a la misma tendencia de existencia no destructible. Pero aquellos que se van así, no recuerdan que incluso después de alejarse de Calcuta salvados de las incursiones de las bombas japonesas, no pueden proteger sus cuerpos como no destructibles en ninguna parte del universo material, cuando los mismos cuerpos sean atacado por las bombas de la naturaleza material en forma de las tres miserias.
| | | The Japanese also – who are threatening the Calcutta people with ruthless air-raids for increasing their own happiness by possession of lands – do not know that their happiness is also temporary and destructible as they have repeatedly experienced in their own fatherland. The living beings, on the other hand, who are designed to be killed, are by nature eternal, impenetrable, invisible, etc. So all those living entities who are threatened to be killed as well as those who are threatening to conquer are all alike in the grip of the “Maya” potency and are therefore in the darkness.
| | Igualmente los japoneses, que amenazan a la gente de Calcuta con ataques aéreos despiadados para aumentar su propia felicidad por la posesión de tierras, no saben que su felicidad también es temporal y destructible, como lo han experimentado repetidamente en su propia patria. Los seres vivos, por otro lado, que están diseñados para terminar muriendo, son por naturaleza eternos, impenetrables, invisibles, etc. Por lo tanto, todas las entidades vivientes que están amenazadas de morir, así como las que amenazan con conquistar, son todas iguales en las garras de la potencia de. “Maya", por lo tanto, están en la oscuridad.
| | | Abhay wrote that never by their own devices could men escape the conditions of destruction. So many world leaders were seeking relief from the war, but all were useless, because their attempts for peace were within the material conception of life. Their attempts were like attempts to alleviate darkness with darkness; but darkness can be removed only by light.
| | Abhay escribió que nunca por sus propios medios los hombres podrían escapar de las condiciones de destrucción. Muchos líderes mundiales buscaban el alivio de la guerra, pero todos los intentos fueron inútiles, porque sus intentos de paz estaban dentro de la concepción material de la vida. Sus intentos fueron como intentos de aliviar la obscuridad con la obscuridad; pero la obscuridad solo puede ser eliminada con la luz.
| | | Without light, any amount of speculation of the human mind (which is also a creation of the material nature) can never restore the living entities to permanent happiness. In that darkness any method of bringing peace in the world … can bring only temporary relief or distress, as we can see from all creations of the External Potency. In the darkness non-violence is as much useless as violence, while in the light there is no need of violence or non-violence.
| | Sin luz, cualquier cantidad de especulación de la mente humana (que también es una creación de la naturaleza material) nunca puede restaurar a las entidades vivientes a la felicidad permanente. En esa obscuridad, cualquier método para traer paz al mundo ... solo puede traer alivio o angustia temporal, como podemos ver en todas las creaciones de la Potencia Externa. En la obscuridad, la no violencia es tan inútil como la violencia, mientras que con la luz no hay necesidad de violencia ni de la no violencia.
| | | Abhay did not deal exclusively with the war. In “Theosophy Ends in Vaishnavism,” he criticized the shortcomings of the fashionable ideas of Theosophy, which the followers of Madame Blavatsky had popularized in India.
| | Abhay no se ocupó exclusivamente de la guerra. En. “La teosofía termina en vaishnavismo", criticó las deficiencias de las ideas de moda de la teosofía, que los seguidores de Madame Blavatsky habían popularizado en la India.
| | | In “Congregational Chanting,” he upheld the scriptural prediction that the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya would spread to every town and village on the surface of the earth.
| | En. “Canto Congregacional", sostuvo la predicción de las escrituras de que el movimiento saṅkīrtana del Señor Caitanya se extendería a cada pueblo y aldea en la superficie de la tierra.
| | | From this foretelling we can hope that the cult of Samkirtan will take very shortly a universal form of religious movement, and this universal religion – wherein there is no harm in chanting the Name of the Lord nor is there any question of quarrel – will continue for years, as we can know from the pages of authoritative scriptures.
| | A partir de esta predicción, podemos esperar que el culto al Samkirtan tome muy pronto una forma universal de movimiento religioso, y esta religión universal, en la que no hay daño en cantar el Nombre del Señor ni hay ninguna cuestión de disputa, continuará durante años, como lo podemos leer de las páginas de las escrituras autorizadas.
| | | The central theme of Back to Godhead was clearly the order of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. In its cover with its picture of a thoughtful Śrīla Bhaktisiddhānta, in its “Dedication,” in its statement of the magazine’s purpose, in its handling of issues, its analysis of Theosophy, its prediction of the spread of saṅkīrtana – in its every aspect, the theme of Back to Godhead was the order of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | El tema central de De vuelta al Supremo fue claramente la orden de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En su portada con la imagen de un reflexivo Śrīla Bhaktisiddhānta, en su. “Dedicatoria", en su declaración del propósito de la revista, en su manejo de temas, su análisis de la teosofía, su predicción de la propagación del saṅkīrtana - en todos sus aspectos, El tema de De vuelta al Supremo fue la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | There were also four shorter essays by other contributors, including Bhaktisāraṅga Gosvāmī.
| | También hubo cuatro ensayos cortos de otros colaboradores, incluido Bhaktisāraṅga Gosvāmī.
| | | An advertisement on the back cover highlighted “GEETOPANISHAD
BY
ABHAY CHARAN DE
Editor and Founder “Back to Godhead”
In Three Parts, 1,200 Pages, Royal Size
FIRST CLASS MOROCCO BINDING
An elaborate exposition of the world famous Hindu Philosophy – “The Bhagbat Geeta” – in its true, scientific, theistic interpretations by the chain of disciplic succession from Sree Kṛṣṇa, Brahma, Narada, Vyasa, Madhva, Madhabendra Puri, Iswara, Lord Caitanya, Rupa Gosvāmī, Jiva Gosvāmī, Kṛṣṇadas, Narottama, Biswanath, Valadeva, Jagannath, Thakur Bhakti Vinode, Gour Kishore, Thakur Siddhanta Saraswati down to the Author With Numerous Illustrations in Colours and Plain from Many Authentic Scriptures
To be Published Shortly – Customers Booked in Advance
Price – India Rs. 18/-, Foreign £1 10s.”
| | Había un anuncio en la contraportada resaltado «GEETOPANISHAD
POR
ABHAY CHARAN DE
Editor y Fundador de. “De vuelta al Supremo"
En tres partes, 1.200 páginas, 23.4 x 15.6 cm
ENCUADERNADO MARROQUÍ DE PRIMERA CLASE
Una exposición elaborada de la mundialmente famosa filosofía hindú -. “El Bhagavad-gītā.” - en sus interpretaciones verdaderas, científicas y teístas por la cadena de sucesión discipular de Srie Kṛṣṇa, Brahma, Narada, Vyasa, Madhva, Madhavendra Puri, Iswara, Lord Caitanya, Rupa Gosvāmī, Jiva Gosvāmī, Kṛṣṇadas, Narottama, Biswanath, Valadeva, Jagannath, Thakur Bhakti Vinode, Gour Kishore, Thakur Siddhanta Saraswati hasta el autor con numerosas ilustraciones en colores y evidencias de muchas escrituras auténticas
Se publicará en breve - Clientes pueden reservar con anticipación
Precio - India Rs. 18/-, Extranjero £1 10s».
| | | And a second major work: Lord Caitanya, in two parts, totaling one thousand pages. Neither of these manuscripts was actually near completion, but Abhay was expressing his eagerness to undertake such large works on behalf of his spiritual master.
| | Una segunda obra importante: El Señor Caitanya, en dos partes, un total de mil páginas. Ninguno de estos manuscritos estaba cerca de completarse, pero Abhay estaba expresando su entusiasmo por emprender obras tan grandes en nombre de su maestro espiritual.
| | | In attempting to print the second issue of Back to Godhead, Abhay encountered the same difficulty as before. Twice he requested permission to purchase newsprint, and twice the government denied his request. Paper was restricted on account of the war. On July 10, 1944, Abhay wrote a third letter.
| | Al intentar imprimir el segundo número de De vuelta al Supremo, Abhay encontró los mismos problemas que antes. Dos veces solicitó permiso para comprar papel de periódico, dos veces el gobierno negó su solicitud. El papel fue restringido a causa de la guerra. El 10 de julio de 1944 Abhay escribió una tercera carta.
| | | “With due respect, I beg to submit that under the instruction of His Divine Grace, Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Maharaj, the spiritual head of the Gauḍīya Vaishnavas, I had to start a paper under the caption, “Back to Godhead.” The very name will suggest the intention of starting such a paper in the midst of heavy turmoil through which the world is now passing. A copy of the same booklet is sent herewith for your kind perusal. In that booklet you shall find strong world opinions, even by many reputed politicians all over the world, in favour of such a movement to bring back the world into sanity by training the mind and educating human nature for the unshaking spiritual plane, considered to be the supreme need of humankind. I hope you will kindly go through the paper by making some time and I may draw your attention specially to the introductory portion.”
| | «Con el debido respeto y siguiendo las instrucciones de Su Divina Gracia, Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Maharaj, el jefe espiritual de los Gauḍīya Vaishnavas, tuve que comenzar una revista bajo el título. “De vuelta al Supremo". El mismo nombre sugerirá la intención de comenzar un trabajo de este tipo en medio de una fuerte agitación por la que ahora está pasando el mundo. Se envía una copia de la misma revista para su amable lectura. En esta revista encontrará opiniones mundiales autoritarias, incluso de muchos políticos de renombre en todo el mundo, a favor del movimiento para devolver la cordura al mundo al entrenar la mente y educar a la naturaleza humana para el plano espiritual inquebrantable, considerado como La suprema necesidad de la humanidad. Espero que revisen el documento amablemente y atraiga su atención especialmente en la parte introductoria».
| | | Abhay also remarked that the editorial board of Back to Godhead felt that there was not so much a scarcity of paper as a scarcity of education. Taking the opportunity to preach, Abhay explained that although the ultimate supplier was the Personality of Godhead, godless men consider themselves the proprietors of all things.
| | Abhay también comentó que la junta editorial de De vuelta al Supremo piensa que no hay tanto escasez de papel como escasez de educación. Aprovechando la oportunidad para predicar, Abhay explicó que aunque el proveedor principal es la Personalidad de Dios, los hombres impíos se consideran los propietarios de todas las cosas.
| | | Catastrophe that is now in vogue in the present war of supremacy, is guided by this false sense of proprietorship and therefore there is need of making propaganda amongst all human beings, in order to bring them back to the sense of the ultimate proprietorship of Godhead. …
| | La catástrofe que ahora está de moda en la actual guerra de supremacía, está guiada por este falso sentido de propiedad, por lo tanto, es necesario hacer propaganda entre todos los seres humanos, a fin de devolverlos al sentido de que la propiedad suprema es de Dios...
| | | Abhay conceded that there might indeed be a paper shortage in India. But in ancient times, he wrote, enlightened Indians had regularly sacrificed tons of valuable ghī and grains in the fire during religious sacrifices, and in those times there had not been any scarcity. People now, however, having abandoned all sacrifices to the Supreme Lord, were producing only scarcity.
| | Abhay admitió que podría haber escasez de papel en la India. Pero en la antigüedad los indios iluminados habían sacrificado regularmente toneladas de ghī y granos valiosos en el fuego durante los sacrificios religiosos, y en esos tiempos no hubo escasez. Sin embargo, ahora, la gente, habiendo abandonado todos los sacrificios al Señor Supremo, solo estaba produciendo escasez.
| | | Can we not therefore sacrifice a few reams of paper in the midst of many wastages, for the same purpose in order to derive greater benefit for the humankind? I request that the Government should take up this particular case in the light of spiritualism which is not within the material calculation. Even in Great Britain the Government has immensely supported a similar movement called The Moral Re-Armament Movement without consideration of the scarcity of paper which is more acute there than here.
| | ¿No podemos, por lo tanto, sacrificar algunos montones de papel en medio de tanto que se desperdicia, con el propósito de obtener un mayor beneficio para la humanidad? Solicito que el Gobierno aborde este caso particular a la luz del espiritualismo que no está dentro del cálculo material. Incluso en Gran Bretaña, el Gobierno ha apoyado inmensamente un movimiento similar llamado El Movimiento de Re-Armamento Moral sin considerar la escasez de papel que es más grave acá que allá.
| | | Let there be a page only if not more for the publication of “Back to Godhead” for which we do not mind but my earnest request is that the Government should at least let there be a ventilation of the atmosphere for which my paper “Back to Godhead” [is] meant. Kindly therefore give it a serious consideration and allow me to start even by one page every weekly or monthly as you think best without thinking it as ordinary waste of paper, for the sake of humanity and Godhead.
| | Que haya una revista, si no más, para la publicación de. “De vuelta al Supremo.” para la que no nos importa, pero mi solicitud sincera es que el Gobierno al menos permita que haya una ventilación de la atmósfera para lo cual mi documento. “Volver a Dios ”[se] quiere decir. Por lo tanto, tengan en cuenta seriamente y permítanme comenzar incluso una revista cada semana o cada mes, según lo considere mejor, sin pensarlo como un desperdicio ordinario de papel, por el bien de la humanidad y de Dios.
| | | The letter was successful. Now, with veiled sarcasm, he headlined his second issue, “Thanks to the Government of India.” He informed his readers, many of whom had been disappointed to learn that the government had curtailed his printing, that he would be able to continue his magazine every month. Abhay printed his letter to the government paper officer and also the reply granting him permission.
| | La carta fue exitosa. Ahora, con sarcasmo velado, encabezó su segundo número,. “Gracias al Gobierno de la India". Informó a sus lectores, muchos de los cuales se habían decepcionado al enterarse de que el gobierno había reducido su impresión, que podría continuar su revista todos los meses. Abhay imprimió su carta al oficial de papel del gobierno y también la respuesta otorgándole permiso.
| | | His articles were shorter, this time displaying the flair of a news columnist, as with philosophical criticism, verve, and a touch of ironic humor he commented on world leaders and crises. “Gandhi-Jinnah Talks,” “Mr. Churchill’s ‘Humane World,’ ” “Mr. Bernard Shaw’s Wishful Desire,” and “Spontaneous Love of Godhead” comprised the issue.
| | Sus artículos fueron más cortos, esta vez mostrando el estilo de un columnista de noticias, al igual que con la crítica filosófica, el entusiasmo y un toque de humor irónico que comentó sobre los líderes mundiales y las crisis. “Gandhi-Jinnah habla",. “Sr. El mundo humano de Churchill",. “El deseo ilusorio del señor Bernard Shaw.” y. “Amor espontáneo de Dios.” comprendieron el ejemplar.
| | | “Gandhi-Jinnah Talks”: “We are sorry to learn that Gandhi-Jinnah talks about unity of the Indian people have failed for the present.” Abhay was not very optimistic about the results of such “occasional talks between several heads of communities.” Even if they made a successful solution, it would break up and take the shape of another problem. They were looking for unity between Muslims and Hindus, but in Europe the fighting parties were Christians, and in Asia they were mostly Buddhists – but still they were fighting. “So fighting will go on between Hindu and Mohammedan, between Hindus and Hindus or between Mohammedan and Mohammedan, between Christians and Christians and between Buddhist and Buddhist till the day of annihilation.” As long as there was the contaminated self-interest of sense gratification, there would be fighting between brother and brother, father and son, and nation and nation. Real unity would stand only on a plane of transcendental service to the Supreme. “Mahatma Gandhi,” Abhay wrote, “is far above ordinary human being and we have all respects for him.” But Abhay advised Gandhi to give up his activities on the material plane and rise to the transcendental plane of the spirit – then there could be talks about the unity of all people. Abhay cited Bhagavad-gītā’s definition of a mahātmā: one who concentrates his attention on the service of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. He requested Mahatma Gandhi to adhere to the teachings of Bhagavad-gītā and preach its message of surrender to the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. In this way, Mahatma Gandhi, through his influential position in the world, could bring about universal relief, simply by preaching the message of Bhagavad-gītā.
| | "Conversación de Gandhi y Jinnah": “Lamentamos saber que la conversación de Gandhi con Jinnah trata de que la unidad del pueblo indio ha fallado por el momento". Abhay no era muy optimista sobre los resultados de tales. “conversaciones ocasionales entre varios jefes de las comunidades". Incluso si lograran una solución exitosa, se estropearía y tomaría la forma de otro problema. Buscaban la unidad entre musulmanes e hindúes, pero en Europa los partidos en lucha eran cristianos, en Asia eran en su mayoría budistas, pero seguían luchando. “Entonces, la lucha continuará entre hindúes y musulmanes, entre hindúes e hindúes o entre musulmanes y musulmanes, entre cristianos y cristianos y entre budistas y budistas hasta el día de la aniquilación". Mientras existiera el interés propio contaminado de la complacencia de los sentidos, habría peleas entre hermano y hermano, padre e hijo y nación y nación. La verdadera unidad se mantendría solo en un plano de servicio trascendental al Supremo. “Mahatma Gandhi", escribió Abhay,. “está muy por encima del ser humano común y le tenemos todos los respetos". Pero Abhay le aconsejó a Gandhi que abandonara sus actividades en el plano material y se elevara al plano trascendental del espíritu; entonces podría hablarse de la unidad de todas las personas. Abhay citó la definición del Bhagavad-gītā de un mahātmā: alguien que concentra su atención en el servicio del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Le pidió a Mahatma Gandhi que se adhiera a las enseñanzas del Bhagavad-gītā y predique su mensaje de rendición a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. De esta manera, Mahatma Gandhi, a través de su posición influyente en el mundo, podría lograr un alivio universal, simplemente predicando el mensaje del Bhagavad-gītā.
| | | “Mr. Churchill’s Humane World ”: We are pleased to find that leaders of world politics such as Mr. Churchill have nowadays begun to think of a humane world and trying to get rid of the terrible national frenzy of hate. The frenzy of hatred is another side of the frenzy of love. The frenzy of love of Hitler’s own countrymen has produced the concomitant frenzy of hatred for others and the present war is the result of such dual side of a frenzy called love and hatred. So when we wish to get rid of the frenzy of hate, we must be prepared to get rid of the frenzy of so-called love. This position of equilibrium free from love and hatred is attained only when men are sufficiently educated.
| | "El mundo humano del Señor Churchill": Nos complace descubrir que los líderes de la política mundial como el Sr. Churchill han comenzado a pensar en un mundo humano y a tratar de deshacerse del terrible frenesí nacional de odio. El frenesí de odio es otro lado del frenesí de amor. El frenesí de amor de los propios compatriotas de Hitler ha producido el frenesí concomitante de odio hacia los demás y la guerra actual es el resultado de ese lado dual de un frenesí llamado amor y odio. Entonces, cuando deseamos deshacernos del frenesí de odio, debemos estar preparados para deshacernos del frenesí del llamado amor. Esta posición de equilibrio libre de amor y odio se alcanza solo cuando los hombres están suficientemente educados.
| | | Until men were educated to see the soul within the body, the dual frenzy of love and hate would continue, and a humane world would not be possible. “This introspection,” Abhay concluded, “is … easily attained by the service of Godhead. So Mr. Churchill’s Humane World implies that we must go ‘Back to Godhead.’ ”
| | Hasta que los hombres sean educados para ver el alma dentro del cuerpo, el doble frenesí de amor y odio continuará, y un mundo humanitario no será posible. “Esta introspección", concluyó Abhay,. “es ... fácilmente obtenida a través del servicio a Dios. Así que el mundo humano del Sr. Churchill implica que debemos ir. “de vuelta a Dios".
| | | “Mr. Bernard Shaw’s Wishful Desire”: Mr. Bernard Shaw has congratulated Mahatma Gandhi on the occasion of the latter’s 76th birthday in the following words: “I can only wish this were Mr. Gandhi’s 35th birthday instead of his 76th.” We heartily join with Mr. Shaw in his attempt to subtract 41 years from the present age of Mahatma Gandhi.
| | "El deseo ilusorio del señor Bernard Shaw": el Sr. Bernard Shaw ha felicitado a Mahatma Gandhi con motivo de su cumpleaños número 76 con las siguientes palabras:m. “Solo puedo desear que este sea el cumpleaños número 35 del Sr. Gandhi en lugar de los 76 años". Nos unimos de todo corazón al Sr. Shaw en su intento de restarle 41 años de su edad actual a Mahatma Gandhi.
| | | But death does not respect our “wishful desire.” Neither Mr. Shaw nor Mahatma Gandhi, nor any other great personality, had ever been able to solve the problem of death.
| | Pero la muerte no respeta nuestro. “deseo ilusorio". Ni al Sr. Shaw ni a Mahatma Gandhi, ni a ninguna otra gran personalidad ha podido resolver el problema de la muerte.
| | | The leaders of nations have … opened many factories for manufacturing weapons for the art of killing, but none has opened a factory to manufacture weapons for protecting man from the cruel hands of death, although our wishful desire is always not to die.
| | Los líderes de las naciones ... han abierto muchas fábricas para hacer armas por el gusto de matar, pero ninguna ha abierto una fábrica para hacer armas para proteger al hombre de las crueles manos de la muerte, aunque siempre nuestro deseo es no morir.
| | | Men were preoccupied with the problem of how to get bread, although this problem was actually solved by nature. Man should try to solve the problem of death.
| | Los hombres estaban preocupados por el problema de cómo obtener pan, aunque este problema en realidad fue resuelto por la naturaleza. El hombre debería tratar de resolver el problema de la muerte.
| | | Bhagavad-gītā tells that the problem of death can be solved. Although death is everywhere in the material world, “One who attains to Me,” says Kṛṣṇa, “never has to take his birth again in the material world.” There is a spiritual world, nondestructible, and one who goes there does not come back to the region of death. Why should the leaders of nations cling to the planet of their birth, where death is inevitable? Abhay concluded, “We wish that in their ripe old age Mr. Shaw and Mahatma Gandhi will make combined effort to educate men to learn how to go back to home, back to Godhead.”
| | El Bhagavad-gītā dice que el problema de la muerte puede resolverse. Aunque la muerte está en todas partes en el mundo material,. “Quien me obtiene", dice Kṛṣṇa,. “nunca tiene que volver a nacer en el mundo material". Hay un mundo espiritual, no destruible, quien va allí no regresa a la región de la muerte. ¿Por qué los líderes de las naciones deben aferrarse al planeta de su nacimiento, en donde la muerte es inevitable? Abhay concluyó: “Deseamos que en su vejez, el Sr. Shaw y Mahatma Gandhi hagan un esfuerzo combinado para educar a los hombres a aprender cómo regresar a casa, de vuelta a Dios".
| | | After two issues of Back to Godhead, Abhay had to stop. Printing was costly. But he kept writing regularly, working at Geetopanishad, turning out new articles and philosophical purports on the scriptures – even in the same book in which he wrote his pharmaceutical formulas.
| | Después de dos números de De vuelta al Supremo, Abhay tuvo que detenerse. La impresión era costosa. Pero siguió escribiendo regularmente, trabajando en el Gitopanishad, publicando nuevos artículos y significados filosóficos sobre las Escrituras, incluso en el mismo libro en el que escribió sus fórmulas farmacéuticas.
| | | One night, Abhay had an unusual dream. Śrīla Bhaktisiddhānta appeared before him, beckoning. He was asking Abhay to leave home and take sannyāsa. Abhay awoke in an intensely emotional state. “How horrible!” he thought. He knew it was not an ordinary dream, yet the request seemed so difficult and unlikely. Take sannyāsa! At least it was not something he could do immediately. Now he had to improve the business, and with the profits he would print books. He went on with his duties, but remained shaken by the dream.
| | Una noche, Abhay tuvo un sueño inusual. Śrīla Bhaktisiddhānta apareció ante él, haciendo señas. Le estaba pidiendo a Abhay que se fuera de casa y tomara sannyāsa. Abhay se despertó en un estado intensamente emocional. “¡Que horrible!.” el pensó. Sabía que no era un sueño ordinario, pero la solicitud parecía tan difícil e improbable. ¡Toma sannyāsa! Al menos no era algo que pudiera hacer de inmediato. Ahora tenía que mejorar el negocio y con las ganancias imprimiría libros. Continuó con sus deberes, pero permaneció sacudido por el sueño.
| | | In 1945, the war over and India still in turmoil under British rule, Abhay saw a good opportunity to make his business more successful. In Lucknow, six hundred miles from Calcutta, he rented a building and opened his own factory, Abhay Charan De and Sons.
| | En 1945, cuando terminó la guerra y la India aún estaba en crisis bajo el dominio británico, Abhay vio una buena oportunidad para que su negocio fuera más exitoso. En Lucknow, a seiscientas millas de Calcuta, alquiló un edificio y abrió su propia fábrica, Abhay Charan De e Hijos.
| | | It was a major investment, requiring forty thousand rupees to start, and he began on a larger scale than ever before. Also, according to law, to insure that he was not dealing in the black market or misusing chemicals, he had to employ three government inspectors. Yet despite a high overhead he established a good market, and his products were in demand. He closed his small operation in Calcutta and concentrated on the Lucknow business.
| | Fue una gran inversión que requirió cuarenta mil rupias para comenzar, comenzó a una escala mayor que nunca. Además y de acuerdo con la ley, para asegurarse de que no estaba comerciando en el mercado negro o haciendo mal uso de productos químicos, tuvo que emplear a tres inspectores del gobierno. Sin embargo, a pesar de los altos gastos generales, estableció un buen mercado y sus productos tenían demanda. Cerró su pequeña operación en Calcuta y se concentró en el negocio de Lucknow.
| | | Although the building was known locally to be haunted by ghosts, Abhay had not been deterred. But when he began his operations, some of the workers came to him frightened: “Bābū, Bābū, there is a ghost!” Abhay then went through the entire building chanting Hare Kṛṣṇa, and after that there were no more complaints of ghosts.
| | Aunque el edificio era conocido localmente como encantado por fantasmas, Abhay no había sido disuadido. Pero cuando comenzó sus operaciones, algunos de los trabajadores se acercaron a él asustados: “¡Bābū, Bābū, hay un fantasma!", Abhay atravesó todo el edificio cantando Hare Kṛṣṇa y después de eso no hubo más quejas de fantasmas.
| | | On November 13, Abhay wrote to his servant Gouranga, mentioning some of his difficulties in Lucknow and asking him to come there to help. In this letter, Abhay spoke bitterly of his wife, Radharani, and children.
| | El 13 de noviembre, Abhay le escribió a su sirviente Gouranga, mencionando algunas de sus dificultades en Lucknow y pidiéndole que viniera a ayudarlo. En esta carta, Abhay habló amargamente de su esposa, Radharani y de sus hijos.
| | | “Gouranga Prabhu,
Please accept my obeisances. I received your letter dated 7th. Due to lack of time I could not reply in time. I stay here alone with some servants. If I leave now, then I have to close everything down. Due to my leaving once and closing the business, I have lost about 10,000 rupees and the good will has also been affected and my enemies have increased. That is why I am fighting, practically staking my whole life. I am staying here all alone in the middle of so many difficulties not for nothing. That’s why I was writing to you repeatedly to come here. As soon as you receive this letter show it to Dubra. Take at least ten rupees from him and come here. When you come here, I will make arrangements to send money to your home. What’s the point in holding you back with an excuse that there is no servant or maidservant? I tried to serve them enough by keeping servants, maidservants and cooks. But up until today they have not become attached to devotional service. So I am no more interested about those affairs. When you come here, then I will go to Calcutta. If I see that they are interested about devotional service, then only will I maintain my establishment there. Otherwise, I will not maintain them any more. Bring a quilt for me.
Yours,
Abhay.”
| | «Gouranga Prabhu,
Por favor acepta mis reverencias. Recibí tu carta con fecha 7. Debido a la falta de tiempo no pude responder a tiempo. Me quedo aquí solo con algunos sirvientes. Si me voy ahora entonces tengo que cerrar todo. Debido a que me fui una vez y cerro el negocio, he perdido alrededor de 10,000 rupias y la buena voluntad también se ha visto afectada, mis enemigos han aumentado. Por eso estoy luchando, prácticamente estancado toda mi vida. Me estoy quedando aquí solo en medio de tantas dificultades, no por nada. Por eso te he escrito repetidamente para que vengas aquí. Tan pronto como recibas esta carta, muéstresela a Dubra. Toma al menos diez rupias de él y ven aquí. Cuando vengas aquí, haré los arreglos para enviar dinero a tu casa. ¿Cuál es el punto de detenerte con una excusa de que no hay sirviente o sirvienta? Traté de servirles lo suficiente manteniendo criados, sirvientas y cocineros. Pero hasta hoy no se han apegado al servicio devocional. Así que ya no estoy interesado en esos asuntos. Cuando vengas aquí, iré a Calcuta. Si veo que están interesados en el servicio devocional, mantendré mi establecimiento allí. De lo contrario, no los mantendré más. Trae una colcha para mí.
Tuyo,
Abhay».
| | | The two interests – family and preaching – were conflicting. Radharani had never shown any interest in Back to Godhead. She seemed to work against his enthusiasm, both for publishing and for earning. The business was called Abhay Charan De and Sons, and yet the sons were disinclined to help. And when he had called for his servant to join him in Lucknow, the family had objected, saying they needed Gouranga more there.
| | Los dos intereses, la familia y la predica, eran conflictivos. Radharani nunca había mostrado ningún interés en Volver a Dios. Parecía trabajar en contra de su entusiasmo, tanto por publicar como por ganar dinero. El negocio se llamaba Abhay Charan De e hijos, pero sin embargo, los hijos no estaban dispuestos a ayudar y cuando llamó a su criado para que se uniera a él en Lucknow, la familia se opuso diciendo que necesitaban más a Gouranga allí.
| | | What was the use? The family was interested neither in backing him in his business nor in taking up the life of devotional service. And since his business was primarily an outcome of his family life, he resented that he had to give it so much of his energy. It was the old economic law by Marshall that he had learned in college: Without family affection, a man’s economic impetus is weakened.
| | ¿Cuál es su utilidad? La familia no estaba interesada en respaldarlo en su negocio ni en dedicarse a la vida de servicio devocional. Y dado que su negocio era principalmente el resultado de su vida familiar, le molestaba tener que darle tanta energía. Había aprendido la antigua ley económica de Marshall en la universidad: sin el afecto familiar, el ímpetu económico de un hombre se debilita.
| | | Of course, there could be a compatible balance between family service and devotional service. Bhaktivinoda Ṭhākura had described two simultaneous obligations: bodily and spiritual. Social status, mental development, cleanliness, nourishment, and the struggle for existence were all bodily obligations; the activities of devotional service to Kṛṣṇa were spiritual. And the two should parallel one another. In Bhaktivinoda Ṭhākura’s life, his family was a source of spiritual encouragement, and he used his social position to advance his preaching.
| | Por supuesto que podría haber un equilibrio compatible entre el servicio familiar y el servicio devocional. Bhaktivinoda Ṭhākura había descrito dos obligaciones simultáneas: corporal y espiritual. El estado social, el desarrollo mental, la limpieza, la alimentación y la lucha por la existencia son obligaciones corporales; Las actividades de servicio devocional a Kṛṣṇa son espirituales. Ambos deben ser paralelos entre sí. En la vida de Bhaktivinoda Ṭhākura, su familia fue una fuente de aliento espiritual y utilizó su posición social para avanzar en su predica.
| | | But Abhay’s experience had been different; the two paths seemed to be at war, each threatening the other’s existence. He felt himself operating somewhat like the materialists he had criticized in his writings, absorbed in the struggle for existence with insufficient time for self-realization. Although his family made more and more demands of him, he was feeling less inclined to work for them and more inclined to preach Kṛṣṇa consciousness. It was a predicament. He could only push on diligently, support his family, expand his business, and hope for a great success so that he could revive his publishing.
| | Pero la experiencia de Abhay había sido diferente; los dos caminos parecían estar en guerra, cada uno amenazando la existencia del otro. Se sentía a sí mismo operando como los materialistas que había criticado en sus escritos, absorto en la lucha por la existencia con un tiempo insuficiente para la autorrealización. Aunque su familia le exigía cada vez más, se sentía menos inclinado a trabajar para ellos y más a predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Fue una situación difícil. Solo podía avanzar diligentemente, apoyar a su familia, expandir su negocio y esperar un gran éxito para poder revivir su publicación.
| | | But the Lucknow factory seemed almost beyond his means. He had purposely begun on a large scale with the aim of making a larger profit. But monthly expenses were high, he had fallen behind in his rent, and now he was involved in a court case with the landlord. Although he was visiting Calcutta regularly and shipping raw materials from Calcutta to Lucknow daily, he always found his family members in Calcutta uncooperative. His servant Gouranga was also reluctant to work as Abhay required and was thinking of going back to live with his family. Abhay again wrote to Gouranga on the twenty-third.
| | Pero la fábrica de Lucknow parecía casi más allá de sus posibilidades. Había comenzado a propósito a gran escala con el objetivo de obtener mayores ganancias. Pero los gastos mensuales eran altos, se había retrasado en su alquiler y ahora estaba involucrado en un caso judicial con el propietario. Aunque visitaba Calcuta regularmente y enviaba materias primas desde Calcuta a Lucknow diariamente, siempre encontraba a los miembros de su familia en Calcuta sin cooperar. Su sirviente Gouranga también era reacio a trabajar como Abhay lo requería y estaba pensando en volver a vivir con su familia. Abhay nuevamente le escribió a Gouranga el día 23.
| | | “Offering my humble obeisances at the feet of the Vaishnava. Gouranga Prabhu, I have received your postcard dated 18/11/45 and got all the informations. There is no need to come here just for a month after spending the money and then go back. For the present take 25 rupees from Dubra and go home. Write a letter to me after your arrival, then I will send the rest of your money in one or two installments by money order. Then from there you let me know when can you come here.
I have started my work here in a fairly big scale. You have seen that with your own eyes... So if there is no income, who will spend [for a court] interrogation? Everything is on my head. The brother and sons are just eating and sleeping like a bunch of females and breaking the axe on my head.
You go home as soon as you get the money and try to come back as soon as possible.
Yours,
Sri Abhay Charan De.”
| | «Ofreciendo mis humildes reverencias a los pies del vaisnava Gouranga Prabhu, recibí su postal con fecha dek 18/11/45 y comprendí toda la información. No hay necesidad de que vengas aquí solo por un mes y después de gastar el dinero regresar. Por el momento toma 25 rupias de Dubra y vete a casa. Escríbeme una carta después de tu llegada, luego te enviaré el resto de su dinero en una o dos envíos por giro postal. Entonces, a partir de eso, me avisas cuándo puedas venir aquí.
He comenzado mi trabajo aquí a una escala bastante grande. Lo has visto con tus propios ojos... Entonces, si no hay ingresos, ¿quién se agotará en un interrogatorio [en un tribunal]? Todo está en mi cabeza. El hermano y los hijos solo están comiendo y durmiendo como un grupo de mujeres y clavando un hacha en mi cabeza.
Te vas a casa tan pronto como recibes el dinero e intentas volver lo antes posible.
Tuyo,
Sri Abhay Charan De».
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português