DURING 1975 ŚRĪLA Prabhupāda increasingly referred management problems to the G.B.C., specifically to the annual G.B.C. meeting in Māyāpur. From the beginning of ISKCON he had been saying, It is not one man’s work. He had created the Governing Body Commission to relieve himself of the staggering burden of personally managing his growing world organization. Always remember, he had written to a G.B.C. member, that you are one of the few leaders I have given this responsibility to … and your task is very great.
DURANTE 1975, ŚRĪLA Prabhupāda remitió cada vez más los problemas de administración al GBC, específicamente a la reuniópn anual del GBC en mayapur. Desde el comienzo de ISKCON estuvo diciendo: No es el trabajo de un solo hombre. Creó la Comisión del Cuerpo Gobernante para liberarse de la abrumadora carga de administrar personalmente su creciente organización mundial. Recuerda siempre, le escribió a un miembro del GBC, que tu eres uno de los pocos líderes a los que le he dado esta responsabilidad... tu tarea es muy grande.
Prabhupāda saw the progress of his movement as a wonderfully successful phenomenon, proof of the direct mercy of Lord Caitanya upon his humble efforts. ISKCON was his service to his Guru Mahārāja, and now his disciples should maintain it and increase it as their service to their spiritual master. He said he wanted to see 108 flourishing temples before his departure from the world. Keeping those temples alive was to be the work of his sincere followers. He wrote to his G.B.C. representative for Australia,
Prabhupāda vio el progreso de su movimiento como un fenómeno maravillosamente exitoso, prueba de la misericordia directa del Señor Caitanya sobre sus humildes esfuerzos. ISKCON fue su servicio a su Guru Mahārāja, ahora sus discípulos deben mantenerlo y aumentarlo como su servicio a su maestro espiritual. Dijo que quería ver 108 templos florecientes antes de su partida del mundo. Mantener vivos esos templos sería obra de sus sinceros seguidores. Escribió a su representante del GBC para Australia,
“All temples in Melbourne, London, Paris, Bombay, all are very nice. Everything is very bright and brilliant. The Deity is proof of the sincere service. It is the duty of the GBC now to maintain this. Their duty is to enthuse them and maintain.”
«Todos los templos en Melbourne, Londres, París, Bombay, todos son muy bonitos. Todo es muy brillante e iluminado. La Deidad es prueba del servicio sincero. Ahora es el deber del GBC mantener esto. Su deber es entusiasmarlos y mantenerlos».
Problems were inevitable for a preacher of Kṛṣṇa consciousness. Many sādhus, therefore, preferred to remain in a holy place, without preaching. But Bhaktisiddhānta Sarasvatī and the great ācāryas in the sampradāya of Lord Caitanya had been concerned with offering the Lord’s devotional service to as many conditioned souls as possible.
Los problemas son inevitables para un predicador de la Conciencia de Kṛṣṇa. Muchos sadhus, por lo tanto, prefirieron permanecer en un lugar sagrado, sin predicar. Pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī y los grandes ācāryas en la sampradāya del Señor Caitanya se preocuparon por ofrecer el servicio devocional del Señor a tantas almas condicionadas como fuera posible.
Yet to take up this path one would have to be tolerant. Financial needs, national and local governmental restrictions, ignorant and demoniac enemies of pure devotion to the Lord, envy, personal ambition and disagreements among neophyte devotees, struggles and falldowns in the attempt to avoid illicit sex and intoxication – all these and many more problems complicated the preacher’s mission. Śrīla Prabhupāda, however, knew the struggle was worth it, even to save just one soul from the cycle of birth and death.
Sin embargo, para emprender este camino hay que ser tolerante. Necesidades financieras, restricciones gubernamentales nacionales y locales, enemigos ignorantes y demoníacos de la devoción pura al Señor, envidia, ambición personal y desacuerdos entre devotos neófitos, luchas y caídas en el intento de evitar el sexo ilícito y la intoxicación, todos estos y muchos más problemas complican la misión del predicador. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, sabía que la lucha vale la pena, incluso para salvar una sola alma del ciclo del nacimiento y la muerte.
Prabhupāda wanted his more advanced disciples to share the struggle with him. And when he saw competence and sincerity in some of his senior members, he tried to turn affairs over to them and concentrate more on his life’s mission of presenting all twelve cantos of Śrīmad-Bhāgavatam. Always the devotees were enthusiastically pressing Prabhupāda to translate and write more books – so that they could read them and distribute them. Śrīla Prabhupāda replied that he was trying his best, but that the task was not mechanical; great concentration and peace of mind were required. He could not write while at the same time being besieged by dozens of threatening, complicated issues.
Prabhupāda quería que sus discípulos más avanzados compartieran la lucha con él. Cuando vio competencia y sinceridad en algunos de sus miembros más antiguos, trató de pasarles los asuntos a ellos y concentrarse más en la misión de su vida de presentar los doce cantos del Śrīmad-Bhāgavatam. Los devotos siempre presionaban con entusiasmo a Prabhupāda para que tradujera y escribiera más libros, para poder leerlos y distribuirlos. Śrīla Prabhupāda respondió que estaba haciendo todo lo posible, pero que la tarea no es mecánica; se requiere una gran concentración y tranquilidad. No podía escribir mientras al mismo tiempo estaba asediado por docenas de problemas amenazantes y complicados.
When the G.B.C. member responsible for Gurukula wrote Śrīla Prabhupāda with a plan that all ISKCON centers should support the educational system, Prabhupāda replied, As far as taxing the centers for the maintenance, that should be considered amongst the G.B.C.
Cuando el miembro del GBC responsable del Gurukula escribió a Śrīla Prabhupāda con un plan de que todos los centros de ISKCON deberían apoyar el sistema educativo, Prabhupāda respondió: En cuanto a gravar los centros para el mantenimiento, eso debe considerarse entre los GBCs.
When a controversy arose in the Stockholm center and devotees appealed to Prabhupāda for a judgment, he replied, This must be considered at a full meeting of the G.B.C. And he added, All of our students will have to become guru, but they are not qualified.
Cuando surgió una controversia en el centro de Estocolmo y los devotos apelaron a Prabhupāda por un veredicto, él respondió: Esto debe ser considerado en una reunión plenaria del GBC. Y agregó: Todos nuestros estudiantes tendrán que convertirse en gurus, pero no están calificados.
Śrīla Prabhupāda said that sexual attraction, making unnecessary changes, and fighting among Godbrothers were all Western “diseases.” Kṛṣṇa consciousness was the path of perfection, and if his disciples stayed persistently and sincerely on the path, they could certainly succeed.
Śrīla Prabhupāda dijo que la atracción sexual, los cambios innecesarios y las peleas entre hermanos espirituales son todas enfermedades occidentales. La Conciencia de Kṛṣṇa es el camino de la perfección y si sus discípulos se mantienen persistente y sinceramente en el camino, ciertamente podrán tener éxito.
Sometimes, however, Prabhupāda saw the Western diseases overcoming his disciples, and even the G.B.C. members would seem unable to stop it. Yet unless they spared him from such headaches, how could he do the higher work? G.B.C., he said, must mean that by his managing, there are not any complaints, so that I can be relieved to do the translation work.
A veces, sin embargo, Prabhupāda vio que las enfermedades occidentales vencían a sus discípulos, e incluso los miembros del GBC parecerían incapaces de detenerlo. Sin embargo, a menos que lo salvaran de tales dolores de cabeza, ¿cómo podría hacer el trabajo superior? El GBC, dijo, debe significar que por su administracion, no hay ninguna queja, por lo que puedo estar aliviado de hacer el trabajo de traducción.
He had expounded on this principle in the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.
Él expuso este principio en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
“When the disciples are grown up and are able to preach, the spiritual master should retire and sit down in a solitary place to write and execute nirjana-bhajana. This means sitting silently in a solitary place and executing devotional service...
The devotees of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness now render service as preachers in various parts of the world. Now they can allow their spiritual master to retire from active preaching work. In the last stage of the spiritual master’s life, the devotees of the spiritual master should take preaching activities into their own hands.”
«Cuando los discípulos hayan crecido y puedan predicar, el maestro espiritual debe retirarse y sentarse en un lugar solitario para escribir y ejecutar nirjana-bhajana. Esto significa sentarse en silencio en un lugar solitario y ejecutar servicio devocional...
Los devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa ahora prestan servicio como predicadores en varias partes del mundo. Ahora pueden permitir que su maestro espiritual se retire del trabajo de prédica activa. En la última etapa de la vida del maestro espiritual, los devotos del maestro espiritual deben tomar las actividades de prédica en sus propias manos.»
But it was like trying to control the wind. When the difficulties mounted, the devotees would run to him like children running to their father. Sometimes a disciple would simultaneously ask him to write his books and then drop a serious problem in his lap. One of the leaders in America reported to him that some devotees were not following the principles, but that Śrīla Prabhupāda should please stay in India and continue writing peacefully. Prabhupāda wrote back,
Pero es como tratar de controlar el viento. Cuando las dificultades aumentaban, los devotos corrían hacia él como niños que corren hacia su padre. A veces, un discípulo le pedía simultáneamente que escribiera sus libros y luego le dejaba un problema serio en el regazo. Uno de los líderes en Norteamérica le informó que algunos devotos no estaban siguiendo los principios, pero que Śrīla Prabhupāda debería quedarse en la India y continuar escribiendo pacíficamente. Prabhupāda respondió:
“If the old habits come back, then everything is finished. If my mind becomes disturbed in this way, then how can I concentrate on book writing? It is not possible. Better not inform me anything, and let me sit in Vrindaban.”
«Si los viejos hábitos regresan, entonces todo habrá terminado. Si mi mente se perturba de esta manera, ¿cómo puedo concentrarme en escribir libros? No es posible. Mejor no me informen nada y déjenme sentado en Vrindaban».
Sometimes Śrīla Prabhupāda uttered the phrase let me sit in Vṛndāvana, as if to give up managing the whole problematic Society. Everyone knew he would never leave ISKCON; he had already sacrificed his life to save the world by leading the Kṛṣṇa consciousness movement. But when would his disciples mature? Śrīla Prabhupāda wrote, I want that the G.B.C. relieve me of all management, which means they have to manage the way I manage. And often he would say, Do as I am doing.
A veces, Śrīla Prabhupāda pronunció la frase déjame sentado en Vṛndāvana, como si dejara de administrar toda la sociedad problemática. Todos sabían que nunca dejaría ISKCON; él ya había sacrificado su vida para salvar al mundo al liderar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero, ¿cuándo madurarían sus discípulos? Śrīla Prabhupāda escribió: Quiero que el GBC me releve de toda la administración, lo que significa que tienen que administrar de la forma en que yo administro. A menudo decía: Haz lo que yo estoy haciendo.
When controversies and disagreements among the G.B.C. secretaries themselves came before him, he would refer them to the G.B.C. body.
Cuando las controversias y desacuerdos entre los miamos secretarios del GBC se presentaban ante él, él los remitía al cuerpo del GBC.
“I appointed GBC for peaceful management of affairs, and now you are creating disturbances among yourselves. So how can I be peaceful to translate my work? So all these things should be kept in abeyance for the time being, and when we meet in Mayapur we can discuss amongst the entire GBC. The Spiritual Sky questions and all other questions of this nature will simply have to wait until we discuss it in Mayapur.”
«Nombré al GBC para la administración pacífica de los asuntos, ahora están creando disturbios entre ustedes. Entonces, ¿cómo puedo estar tranquilo para mi trabajo de traducir? Todas estas cosas deben dejarse en suspenso por el momento y cuando nos reunamos en Mayapur, podremos dialogar con todo el GBC. Las preguntas del Cielo Espiritual y todas las demás preguntas de esta naturaleza simplemente tendrán que esperar hasta que las hablemos en Mayapur».
Śrīla Prabhupāda continued to hold the G.B.C. responsible for settling the affairs of ISKCON. For better or worse, he wanted all his disciples to accept the G.B.C. as their authority, and he trusted that when the G.B.C. members all met together, working under his guidance, they could solve the problems. But whether they could actually spare him, allowing him to peacefully write his books, seemed doubtful.
Śrīla Prabhupāda continuó ocupando el puesto de GBC responsable de arreglar los asuntos de ISKCON. Para bien o para mal, quería que todos sus discípulos aceptaran al GBC como su autoridad y confiaba en que cuando todos los miembros del GBC se reunieran, trabajando bajo su guía, pudieran resolver los problemas. Pero parecía dudoso que realmente pudieran prescindir de él, permitiéndole escribir sus libros en paz.
During 1975, a controversy arose among some of the ISKCON members, including some of the G.B.C. members, as to whether gṛhastha devotees, married men, could actually be spiritual leaders in ISKCON. Although the Kṛṣṇa consciousness philosophy clearly explained that any devotee, regardless of his āśrama, could become qualified and purified, the controversy grew.
Durante 1975, surgió una controversia entre algunos de los miembros de ISKCON, incluidos algunos de los miembros del GBC en cuanto a que si los devotos gṛhastha, hombres casados, pudieran ser realmente líderes espirituales en ISKCON. Aunque la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa explica claramente que cualquier devoto, independientemente de su āśrama, puede volverse calificado y purificado, la controversia creció.
In September a sannyāsī G.B.C. member flew from the U.S. to Vṛndāvana just to suggest to Prabhupāda that another G.B.C. member, a gṛhastha, was not qualified to lead. Śrīla Prabhupāda, however, said the matter could be settled at the annual G.B.C. meeting. But when the next day a letter came from Rāmeśvara, supplicating Prabhupāda to continue his translating work, Prabhupāda replied that he was prepared to work at his writing but that when one leader flies ten thousand miles to lodge a complaint against another, then, “What can I do?”
En septiembre, un sannyāsī miembro del GBC voló desde EEUU a Vṛndāvana solo para sugerirle a Prabhupāda que otro miembro del GBC, un gṛhastha, no estaba calificado para liderar. Sin embargo Śrīla Prabhupāda dijo que el asunto podría resolverse en la reunión anual del GBC. Pero cuando al día siguiente llegó una carta de Rāmeśvara, suplicando a Prabhupāda que continuara con su trabajo de traducción, Prabhupāda respondió que estaba preparado para trabajar en su escritura, pero que cuando un líder vuela dieciséis kilómetros para presentar una queja contra otro, entonces, “¿Qué ¿puedo hacer?"
“If you all leaders cannot work together, then how can you expect the others to cooperate with you? Differences may be there, but still you have to cooperate together, otherwise where is the question of my being relieved of so many problems and decisions?”
«Si todos ustedes, los líderes, no pueden trabajar juntos, ¿cómo pueden esperar que los demás cooperen con ustedes? Puede que haya diferencias, pero aun así tienen que cooperar juntos, de lo contrario, ¿dónde está el punto de que me liberen de tantos problemas y decisiones?»
As the third annual international festival approached, the longstanding problems of various discontented parties awaited settlement in the court of the G.B.C. Śrīla Prabhupāda would be arriving in Māyāpur on January 17, almost two months before the G.B.C. meetings and the gathering of devotees. With perhaps a thousand devotees attending, there would be blissful kīrtanas, classes, and parikramas. And there would be problems. Prabhupāda made it clear that the proper way of settling the controversies was not by gossiping about them, not by pressing him for a ruling, but by trusting in the G.B.C. Prabhupāda himself would stand by the decisions of the G.B.C. or, if necessary, correct them, and so sincere followers should also not hesitate to follow.
A medida que se acercaba el tercer festival internacional anual, los problemas de larga duración de varias partes descontentas esperaban un arreglo en la corte del GBC Śrīla Prabhupāda llegaría a Māyāpur el 17 de enero, casi dos meses antes de las reuniones del GBC y la reunión de los devotos. Con quizás mil devotos asistiendo, habría dichosos kīrtanas, clases, parikramas. Y problemas. Prabhupāda aclaró que la forma adecuada de resolver las controversias no es chismear sobre ellas, ni presionarlo para que emita una decisión, sino confiar en el GBC Prabhupāda mismo apoyaría las decisiones del GBC o, si es necesario, los corregiría, así los seguidores sinceros tampoco deberá dudar en seguirlos.
“At the Mayapur meeting, whatever we have decided, that is good for one year. So if anything has to be done it will be decided by majority decision of the GBC. I do not wish to give any decision without the GBC’s verdict. My only grievance is that I appointed GBC to give me relief from the management, but, on the contrary, complaints and counter-complaints are coming to me. Then how my brain can be peaceful? So best thing is that we wait for the Mayapur meeting and decide there combinedly what to do. If there are any discrepancies that will be discussed at the GBC meeting in Mayapur. How can one man manage the whole world affairs?”
«En la reunión de Mayapur, lo que hayamos decidido, es válido por un año. Entonces, si hay que hacer algo, se decidirá por decisión mayoritaria del GBC. No deseo dar ninguna decisión sin el veredicto del GBC. Mi única queja es que nombré al GBC para que me relevara de la administración, pero por el contrario me están llegando quejas y contra-quejas. Entonces, ¿cómo mi cerebro puede estar en paz? Así que lo mejor es que esperemos a la reunión de Mayapur y decidamos juntos qué hacer. Si hay alguna discrepancia, se hablará en la reunión del GBC en Mayapur. ¿Cómo puede un hombre manejar los asuntos del mundo entero?»
January 17, 1976
17 de enero de 1976
Enroute from Calcutta to Māyāpur, Prabhupāda stopped at the mango grove and took breakfast – fruit, vaḍa(20), nuts, and sweets. Even before reaching Māyāpur, he was enjoying the peaceful atmosphere of the Bengal countryside. Soon he would be at the Māyāpur Chandrodaya Mandir, his special place of worshiping the Supreme Personality of Godhead.
En el camino de Calcuta a Māyāpur, Prabhupāda se detuvo en el bosque de mangos y desayunó: fruta, vaḍa(20), nueces y dulces. Incluso antes de llegar a Māyāpur, disfrutaba de la atmósfera pacífica de la campiña de Bengala. Pronto llegaría al Mandir de Māyāpur Chandrodaya, su lugar especial de adoración a la Suprema Personalidad de Dios.
More than fifty adult devotees and thirty young Bengali gurukula boys were waiting for Śrīla Prabhupāda at the gate. For the first time, Prabhupāda beheld the large entrance dome, recently built over the gate. A thick, twenty-foot flower garland stretched across the gateway, and before it stood Bhavānanda Gosvāmī, holding a small silk cushion on which rested a pair of scissors. Stepping out of the car into the bright sunlight, Prabhupāda took the scissors and cut the garland, sanctifying the gate. Prabhupāda smiled. Everyone cheered as the gate swung open and Prabhupāda entered, followed by the ecstatic kīrtana party.
Más de cincuenta devotos adultos y treinta jóvenes gurukulis bengalíes esperaban a Śrīla Prabhupāda en la puerta. Por primera vez, Prabhupāda contempló la gran cúpula de entrada, construida recientemente sobre la puerta. Una gruesa guirnalda de flores de seis metros se extendía a lo largo de la puerta de entrada, ante ella estaba Bhavānanda Gosvāmī, sosteniendo un pequeño cojín de seda sobre el que descansaban un par de tijeras. Saliendo del auto a la brillante luz del sol, Prabhupāda tomó las tijeras y cortó la guirnalda, santificando la puerta. Prabhupada sonrió. Todos vitorearon cuando la puerta se abrió y entró Prabhupāda, seguido por la extatica fiesta de kīrtana.
As Prabhupāda walked toward the temple of Rādhā-Mādhava, everywhere he looked he saw blossoming flowers. Clay pots of burning frankincense billowed fragrant smoke, and women stood on the second-floor veranda offering showers of rose petals as Prabhupāda approached. The main building was decorated beautifully. Walking beneath an orange silk umbrella amid the devotees and exuberant kīrtana of the holy name, he appeared regal and triumphant.
Mientras Prabhupāda caminaba hacia el templo de Rādhā-Mādhava, dondequiera que miraba veía flores floreciendo. Las ollas de barro con incienso encendido arrojaban un humo fragante y las mujeres se pararon en la terraza del segundo piso ofreciendo lluvia de pétalos de rosa cuando Prabhupāda se acercó. El edificio principal estuvo bellamente decorado. Caminando bajo un paraguas de seda naranja entre los devotos y el exuberante kīrtana del santo nombre, se veía majestuoso y triunfante.
Inside the temple, where dozens of garlands hung from the ceiling, Prabhupāda came before the golden forms of Rādhā-Mādhava and offered prostrated obeisances. He felt he was in Vaikuṇṭha. Because of the arrangements the devotees had made, he said, Kṛṣṇa was smiling.
Dentro del templo, donde docenas de guirnaldas colgaban del techo, Prabhupāda se presentó ante las formas doradas de Rādhā-Mādhava y ofreció reverencias postradas. Sintió que estaba en Vaikuṇṭha. Debido a los arreglos que hicieron los devotos, dijo que Kṛṣṇa estaba sonriendo.
Later that day, as Prabhupāda was taking his massage, his servant Hari-śauri suggested that this would be a good place for retirement. Either Vṛndāvana or Māyāpur,Prabhupāda replied. No other place. That is sure.
Más tarde ese día, mientras Prabhupāda recibía su masaje, su sirviente Hari-śauri sugirió que ese sería un buen lugar para retirarse. O Vṛndāvana o Māyāpur, respondió Prabhupāda. Ningún otro lugar. Eso es seguro.
In the afternoon Prabhupāda inspected the grounds and buildings. He was pleased at the spaciousness of the prasādam hall, built to seat twelve hundred, and he remarked that its size reminded him of the Bombay railway station. But when he found the steps to the kitchen dirty, he criticized strongly. One of the devotees explained that it was usually cleaned but that the devotee who always did it was chanting his japa. You are chanting japa, said Prabhupāda, and it has not been cleaned for three hundred years. Clean first, then japa. Under the plea of japa they are simply dozing. He said that anyone who finds a situation affected by the mode of ignorance but doesn’t act to correct it is also being affected by the mode of ignorance.
Por la tarde, Prabhupāda inspeccionó los terrenos y edificios. Le complació la amplitud del salón de prasadam, construido para albergar a mil doscientos, comentó que su tamaño le recordaba a la estación de tren de Bombay. Pero cuando encontró sucias los escalones de la cocina, criticó duramente. Uno de los devotos explicó que normalmente se limpiaba pero que el devoto que siempre lo hacía estaba cantando su japa. Estás cantando japa, dijo Prabhupāda, y no se ha limpiado en trescientos años. Limpia primero, luego japa. Bajo el pretexto de la japa solamente están dormitando. Dijo que cualquiera que encuentre una situación afectada por la modalidad de la ignorancia pero no actúe para corregirla también está siendo afectado por la modalidad de la ignorancia.
Śrīla Prabhupāda walked down to the bank of the Jalāṅgī to see the boat the devotees were using for traveling from village to village. Onboard, he praised the simple life of traveling and preaching. He also went to the gośālā and saw the calves and cows, and he drank a cup of the first sugarcane juice of the season, from cane grown on the ISKCON land.
Śrīla Prabhupāda caminó hasta la orilla del Jalāṅgī para ver el bote que los devotos usaban para viajar de aldea en aldea. A bordo, elogió la vida sencilla de viajar y predicar. También fue al gośālā, vio los terneros, las vacas y bebió una taza del primer jugo de caña de azúcar de la temporada, de la caña cultivada en la tierra de ISKCON.
As Śrīla Prabhupāda walked through the fields to the proposed site of the Māyāpur city, Surabhi described where various buildings could be located. Prabhupāda suggested they present their plan to West Bengal government officials and ask them to provide the necessary land.
Mientras Śrīla Prabhupāda caminaba por los campos hacia el sitio propuesto para la ciudad de Māyāpur, Surabhi describió dónde podrían ubicarse varios edificios. Prabhupāda sugirió que presentaran su plan a los funcionarios del gobierno de Bengala Occidental y les pidieran que proporcionaran la tierra necesaria.
Śrīla Prabhupāda continued to meditate on the Māyāpur city, and a few days later he composed a letter to the chief secretary of West Bengal, asking for help in acquiring land. ISKCON should not be misunderstood as a sectarian religious institution, he informed the chief secretary. Kṛṣṇa’s instructions in Bhagavad-gītā, beginning with We are not the body, were scientific and thus did not belong to any particular religion. Prabhupāda also asserted that ISKCON programs, especially the one contemplated for Māyāpur, would solve national and international problems through spiritual education. He mentioned features that would be particularly appealing to the chief secretary, such as the investment of foreign capital in the project, the flow of tourists who would come to Māyāpur, and the hiring of thousands of local workers for constructing and maintaining the city. His description of the project was fascinating.
Śrīla Prabhupāda continuó meditando en la ciudad de Māyāpur, unos días después redactó una carta para el secretario principal de Bengala Occidental, pidiéndole ayuda para adquirir tierras. ISKCON no debe ser malinterpretado como una institución religiosa sectaria, informó al secretario en jefe. Las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, que comienzan con No somos el cuerpo, son científicas, por lo tanto, no pertenecen a ninguna religión en particular. Prabhupāda también afirmó que los programas de ISKCON, especialmente el contemplado para Māyāpur, resolverán problemas nacionales e internacionales a través de la educación espiritual. Mencionó las características que serán particularmente atractivas para el secretario en jefe, como la inversión de capital extranjero en el proyecto, el flujo de turistas que vendrán a Māyāpur y la contratación de miles de trabajadores locales para construir y mantener la ciudad. Su descripción del proyecto fue fascinante.
Centered around a cultural exposition building, the total village-communal development will unfold. This central exposition building is the first phase of a many-phased plan. It will feature the world’s largest planetarium, entitled The Temple of Understanding. This structure will be over thirty stories high and will house exhibits depicting all the levels of universal existence and all varieties of living conditions, and all the planetary systems and exact detail through lights, models, dioramas and murals. There will also be daily scheduled exhibits and tours for the public, and even a moving escalator taking the public to the upper levels of the exhibition building. The planetarium’s exhibits on the various levels of existence in this world and beyond will be based on the scientific findings in the Vedic literatures, especially the Srimad-Bhagavatam. This Temple of Understanding shall be surrounded by beautiful pathways, entrances, gardens and water reservoirs. Four-storied buildings, one thousand feet long, will stand at the perimeter of the central area on all four sides. These will be used for teaching general and specialized branches of education from primary level to post-graduate level.
Centrado en torno a un edificio de exposición cultural, se extenderá el desarrollo total de la aldea y la comunidad. Este edificio de exposición central es la primera fase de un plan de muchas fases. Contará con el planetario más grande del mundo, titulado El Templo del Entendimiento. Esta estructura tendrá más de treinta pisos de altura y albergará exhibiciones que representan todos los niveles de existencia universal, todas las variedades de condiciones de vida, todos los sistemas planetarios y detalles exactos a través de luces, maquetas, dioramas y murales. También habrá exhibiciones programadas diariamente y recorridos para el público, e incluso una escalera mecánica móvil que llevará al público a los niveles superiores del edificio de exhibición. Las exhibiciones del planetario sobre los diversos niveles de existencia en este mundo y más allá se basarán en los hallazgos científicos de la literatura védica, especialmente el Srimad-Bhagavatam. Este Templo del Entendimiento estará rodeado de hermosos caminos, entradas, jardines y depósitos de agua. Edificios de cuatro pisos, de trescientos de largo, se levantarán en el perímetro del área central en los cuatro costados. Estos se utilizarán para la enseñanza de ramas generales y especializadas de la educación desde el nivel primario hasta el nivel de posgrado.
In his letter Śrīla Prabhupāda referred to difficulties in purchasing land for ISKCON’s projects, since all the local landowners were escalating their prices far beyond the market value. If the government could make the land available at market prices, then ISKCON could immediately start its important work, officially inaugurating it on the birthday anniversary of Lord Caitanya Mahāprabhu, March 16, 1976.
En su carta, Śrīla Prabhupāda se refirió a las dificultades para comprar terrenos para los proyectos de ISKCON, ya que todos los terratenientes locales aumentan sus precios mucho más allá del valor de mercado. Si el gobierno pudiera poner la tierra a disposición a precios de mercado, entonces ISKCON podría comenzar de inmediato su importante trabajo, inaugurándolo oficialmente en el aniversario del cumpleaños del Señor Caitanya Mahāprabhu, el 16 de marzo de 1976.
In the meantime, Prabhupāda was trying on his own to acquire enough land to begin. The Māyāpur City project would require extensive funding and many years of work to develop, but it would proclaim the glories of Lord Caitanya with unlimited potency. Māyāpur would become famous, drawing people from all over the world to see the unique, modern application of timeless Vedic wisdom.
Mientras tanto, Prabhupāda intentaba por su cuenta de adquirir suficiente tierra para comenzar. El proyecto de la ciudad de Māyāpur requeriría una gran financiación y muchos años de trabajo para desarrollarse, pero proclamaría las glorias del Señor Caitanya con una potencia ilimitada. Māyāpur se haría famoso, atrayendo a personas de todo el mundo para ver la aplicación única y moderna de la sabiduría védica eterna.
Prabhupāda explained to his disciples that although a sannyāsī traditionally does not involve himself with money, the devotee’s desire is to unite Lakṣmī (the goddess of fortune, represented by wealth) with Nārāyaṇa (God). He said there was truth to the common saying No one listens to a poor man, and were he to advertise A. C. Bhaktivedanta Svāmī discoursing in an empty field in Māyāpur, no one would come. Westerners especially should be able to hear about Kṛṣṇa in a comfortable, attractive setting. Prabhupāda planned, therefore, that visitors to ISKCON’s transcendental city be well accommodated. Gradually, the world would be deeply affected by the dynamic demonstration of the artistic, philosophical, and humanitarian aspects of Kṛṣṇa consciousness.
Prabhupāda explicó a sus discípulos que aunque un sannyāsī tradicionalmente no se involucra con el dinero, el deseo del devoto es unir a Lakṣmī (la diosa de la fortuna, representada por la riqueza) con Nārāyaṇa (Dios). Dijo que hay algo de verdad en el dicho tradicional: Nadie escucha a un hombre pobre y que si anunciara a A. C. Bhaktivedanta Svāmī disertando en un campo vacío en Māyāpur, nadie vendrá. Los occidentales, especialmente, deben poder escuchar acerca de Kṛṣṇa en un entorno cómodo y atractivo. Prabhupāda planeó, por lo tanto, que los visitantes de la ciudad trascendental de ISKCON estuvieran bien acomodados. Gradualmente, el mundo se vería profundamente afectado por la demostración dinámica de los aspectos artísticos, filosóficos y humanitarios de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda asked Surabhi to draw a master plan for Māyāpur City. Staying up all night, Surabhi made a preliminary architectural sketch, showing specific areas of the city for brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras. The sketch also showed temples, schools, streets, walkways, residential buildings, cottages, a stadium and an airport, as well as self-sufficiency features like windmills, irrigation systems, and agricultural fields.
Prabhupāda le pidió a Surabhi que dibujara un plan maestro para la ciudad de Māyāpur. Tras permanecer despierto toda la noche, Surabhi hizo un bosquejo arquitectónico preliminar, mostrando áreas específicas de la ciudad para brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. El boceto también mostraba templos, escuelas, calles, pasarelas, edificios residenciales, cabañas, un estadio y un aeropuerto, así como elementos de autosuficiencia como molinos de viento, sistemas de riego y campos agrícolas.
Prabhupāda was taking his massage when Surabhi brought him the drawing. Prabhupāda’s golden body was glistening with mustard oil as Hari-śauri carefully, strongly massaged his head, back, chest, and limbs. Prabhupāda was relaxed and silent, his eyes closed in meditation. But when Surabhi entered with the drawing of Māyāpur, he became animated. Prabhupāda liked the drawing and talked about it for an hour. Now Surabhi should make a formal drawing and approach professional architects and appropriate government agencies. The devotees coming to Māyāpur should also see it. As fabulous and far-reaching as it was, the Māyāpur City should now become a reality.
Prabhupāda estaba recibiendo su masaje cuando Surabhi le llevó el dibujo. El cuerpo dorado de Prabhupāda brillaba con aceite de mostaza mientras Hari-śauri cuidadosamente masajeaba fuertemente su cabeza, espalda, pecho y extremidades. Prabhupāda estaba relajado y en silencio, con los ojos cerrados en meditación. Pero cuando Surabhi entró con el dibujo de Māyāpur, se animó. A Prabhupāda le gustó el dibujo y habló sobre él durante una hora. Ahora Surabhi debería hacer un dibujo formal y acercarse a arquitectos profesionales y las agencias gubernamentales apropiadas. Los devotos que vienen a Māyāpur también deberían verlo. Por fabulosa y de gran alcance que fuera, la ciudad de Māyāpur ahora debería convertirse en una realidad.
As the festival drew near, some of the sannyāsīs arrived, hoping to associate more intimately with Śrīla Prabhupāda before the flood of devotees began. A major topic of discussion among the sannyāsīs was the controversy over the role of gṛhastha men in ISKCON and the influence of women and children on the sannyāsīs and brahmacārīs, those in the renounced orders. Some of the sannyāsīs were suggesting that ISKCON should be more structured, to separate the renounced orders and the preachers from the householders. They began airing their views before Śrīla Prabhupāda, who then guided them. On one morning walk, Jayapatāka Svāmī inquired about the standards required before a man could take sannyāsa.
A medida que se acercaba el festival, llegaron algunos de los sannyāsīs con la esperanza de asociarse más íntimamente con Śrīla Prabhupāda antes de que comenzara la avalancha de devotos. Un tema importante de discusión entre los sannyāsīs fue la controversia sobre el papel de los hombres gṛhastha en ISKCON y la influencia de las mujeres y los niños en los sannyāsīs y brahmacārīs, aquellos en la órden de renuncia. Algunos de los sannyāsīs estaban sugiriendo que ISKCON debería estar más estructurado, para separar las órdenes de renuncia y los predicadores de los cabezas de familia. Comenzaron a ventilar sus puntos de vista ante Śrīla Prabhupāda, quien luego los guió. En una caminata matutina, Jayapatāka Svāmī preguntó sobre los estándares requeridos antes de que un hombre pudiera tomar sannyāsa.
To become sannyāsī, Prabhupāda replied, the other three processes are there – to become brahmacārī, to become gṛhastha, and to become vānaprastha. Stage by stage. But if one is able, he can take sannyāsa. And that competency is also very simple. If you become fully Kṛṣṇa conscious, then you can immediately become competent – brahma-bhūyāya kalpate. As soon as you fully engage yourself in Kṛṣṇa consciousness, then immediately you become more than a sannyāsī.
Para volverse un sannyāsī, respondió Prabhupāda, los otros tres procesos están ahí: volverse brahmacārī, volverse gṛhastha y volverse vānaprastha. Etapa por etapa. Pero si uno es capaz, puede tomar sannyāsa, esa competencia también es muy sencilla. Si te vuelves completamente consciente de Kṛṣṇa, entonces puedes volverse competente de inmediato: brahma-bhūyāya kalpate. Tan pronto como te dedicas por completo a la Conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente te vuelves más que un sannyāsī.
Hari-śauri, a gṛhastha, inquired whether artificially accepting the renounced order could actually be indulging in another form of sense gratification.
Hari-śauri, un gṛhastha, preguntó si aceptar artificialmente la orden de renuncia puede ser en realidad entregarse a otra forma de complacencia de los sentidos.
As soon as we manufacture something, Prabhupāda replied, that is sense gratification. When we think, ‘I want to fulfill my desire, that’s all,’ that is sense gratification. It may be that I sit down under a tree or I sit down in a palace – the basic principle is sense gratification. The other day I was talking about hīrā-corā and kīrā-corā. Hīrā means ‘diamond,’ and kīrā means ‘cucumber.’ One is thinking, ‘I shall steal one cucumber,’ and another thinks, ‘If I steal, I shall steal the diamond.’ But the stealing propensity is there. One may think that ‘I am only stealing a cucumber, and it is not very dangerous,’ but in the eyes of the law both of them are criminal. So if we manufacture a concoction – ‘Yes, I have got a stealing propensity, but I’ll not steal a diamond, I’ll steal kīrā ’ – that is only mental concoction. But he is a thief.
Tan pronto como fabricamos algo, respondió Prabhupāda, eso es complacencia de los sentidos. Cuando pensamos: “Quiero cumplir mi deseo, eso es todo”, eso es complacencia de los sentidos. Puede ser que me siente bajo un árbol o me siente en un palacio; el principio básico es la gratificación de los sentidos. El otro día estaba hablando de hīrā-corā y kīrā-corā. Hīrā significa 'diamante' y kīrā significa 'pepino'. Uno está pensando: 'Robaré un pepino', y otro piensa: 'Si robo, robaré el diamante'. Pero la propensión a robar está ahí. Uno puede pensar que ‘solo estoy robando un pepino, no es muy peligroso’, pero ante los ojos de la ley ambos son criminales. Entonces, si fabricamos un brebaje: 'Sí, tengo una propensión a robar, pero no robaré un diamante, robaré kīrā', eso es solo un brebaje mental. Pero de todas formas es un ladrón.
Jayapatāka Svāmī: So is gṛhastha life in Kṛṣṇa consciousness allowing us to steal kīrā?
Prabhupāda: Yes, kīrā-corā. The prostitute hunter is hīrā-corā, and the householder is kīrā-corā. That’s all.
Jayapatāka Svāmī: Entonces, ¿la vida gṛhastha en la Conciencia de Kṛṣṇa nos permite robar kīrā?
Prabhupāda: Sí, kīrā-corā. El cazador de prostitutas es hīrā-corā y el cabeza de familia es kīrā-corā. Eso es todo.
Again Hari-śauri inquired whether artificial renunciation was sense gratification. There were different views among the disciples, and they wanted Prabhupāda to make it very clear, so that one party could not take a quote from Prabhupāda and claim it was universal.
Renunciation is not artificial, said Prabhupāda. It is a process. We have to give up this sense gratification. So go through a process to turn. Like sometimes in a health club there is artificial swimming, is it not? Artificial swimming is not actual swimming, but it is to practice.
De nuevo Hari-śauri preguntó si la renuncia artificial es complacencia de los sentidos. Hubo diferentes puntos de vista entre los discípulos y querían que Prabhupāda lo dejara muy claro, para que una de las partes no pudiera tomar una cita de Prabhupāda y afirmar que es universal.
La renuncia no es artificial, dijo Prabhupāda. Es un proceso. Tenemos que renunciar a esta gratificación de los sentidos. Así que pasa por un proceso de conversión. Como a veces en un gimnasio hay natación artificial, ¿no es así? La natación artificial no es natación real, pero es para practicar.
Dayānanda: But sometimes people who renounce, they become very proud. What is that?
Prabhupāda continued to reply that renunciation had to be actually practiced. Everyone must attend the maṅgala-ārati, he said. One must attend this. Otherwise, no prasādam. If you are too sick, then also you should not eat. There should not be sleeping at the time of maṅgala-ārati because he says he’s sick, then at the time of prasādam, voracious eating.
Dayānanda: Pero a veces las personas que renuncian se vuelven muy orgullosas. ¿Qué es eso?
Prabhupāda continuó respondiendo que la renuncia tiene que practicarse realmente. Todos deben asistir al maṅgala-ārati, dijo. Uno debe asistir a esto. De lo contrario, nada de prasadam. Si está demasiado enfermo, tampoco debe comer. No debe dormir en el momento del maṅgala-ārati porque dice que está enfermo, luego en el momento de prasādam, comer vorazmente.
If the devotees were looking for Prabhupāda to make an absolute distinction between gṛhastha and sannyāsī, it was not there. He emphasized, rather, the actual quality and the practice of the individual devotee.
Si los devotos estaban buscando a Prabhupāda para hacer una distinción absoluta entre gṛhastha y sannyāsī, no estaba ahí. Enfatizó, más bien, la calidad real y la práctica del devoto individual.
On another morning walk Hṛdayānanda Gosvāmī told Prabhupāda of the sannyāsīs’ discussions.
Hṛdayānanda: We were thinking that it would be nice to have the city centers for the preachers. And for the women and children, it’s much easier to maintain them on our farms. There they can do a little work and produce their own food.
Prabhupāda: Yes. In the farms they can live and do some handwork.
En otra caminata matutina, Hṛdayānanda Gosvāmī le contó a Prabhupāda sobre las discusiones de los sannyāsīs.
Hṛdayānanda: Estábamos pensando que sería bueno tener los centros de las ciudades para los predicadores. Y para las mujeres y los niños, es mucho más fácil mantenerlos en nuestras fincas. Allí pueden hacer un poco de trabajo y producir su propia comida.
Prabhupāda: Sí. En las granjas pueden vivir y hacer algunos trabajos manuales.
Gurukṛpā Svāmī: They won’t do it, though, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Then you don’t allow. If they do not follow the rules and regulations, then what is the use?
Gurukṛpā Svāmī: Sin embargo, no lo harán, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Entonces no permites. Si no siguen las reglas y regulaciones, entonces ¿de qué sirve?.
Another sannyāsī said that when many householders came together in big communities, an atmosphere of laziness developed, whereas when lots of brahmacārīs were preaching together, it was more enlivening.
Prabhupāda: Anyway, everyone should be engaged. That’s all. No idle life. Never encourage laziness. If we maintain some lazy men, then everything will be spoiled.
Otro sannyāsī dijo que cuando muchos cabezas de familia se reunen en grandes comunidades, se desarrolla una atmósfera de pereza, mientras que cuando muchos brahmacārīs predican juntos, es más animado.
Prabhupāda: De todos modos, todos deben estar comprometidos. Eso es todo. Sin vida ociosa. Nunca fomentes la pereza. Si mantenemos algunos hombres holgazanes, entonces todo se echará a perder.
Devotee: I heard, Śrīla Prabhupāda, that you remarked our Society is not a love-making Society, but these things are going on.
Referring to an impropriety of two of his disciples, Prabhupāda replied, Yes, I have seen in Vṛndāvana.
Devoto: Escuché, Śrīla Prabhupāda, que usted comentó que nuestra Sociedad no es una Sociedad para hacer el amor, pero estas cosas están sucediendo.
Refiriéndose a una incorrección de dos de sus discípulos, Prabhupāda respondió: Sí, lo he visto en Vṛndāvana.
Other complaints arose. One leader argued that the temple should not have to carry the burden of maintaining women with children but no husbands. Another complaint was that brahmacārīs, by selling books, were in effect supporting the householders.
Surgieron otras denuncias. Un líder argumentó que el templo no debe tener que llevar la carga de mantener a las mujeres con hijos pero sin esposos. Otra queja fue que los brahmacārīs, al vender libros, en realidad están apoyando a los cabeza de familia.
Prabhupāda continued to reply in a philosophical and practical way that whatever discrepancies were present should be rectified. Sense gratification, laziness, and failure to attend the temple programs should not be tolerated. But this condemnation of malpractices in devotional service did not fall exclusively on any particular group.
Prabhupāda continuó respondiendo de manera filosófica y práctica que cualquier discrepancia que esté presente deberá ser rectificada. La complacencia de los sentidos, la pereza y la falta de asistencia a los programas del templo no deben tolerarse. Pero esta condena de las malas prácticas en el servicio devocional no recayó exclusivamente en ningún grupo en particular.
Shortly after his arrival in Māyāpur, Prabhupāda had addressed a similar issue in his own correspondence. A Mr. Chatterji had written from Calcutta to say that he was preaching worship of Lord Caitanya and was eager to show Śrīla Prabhupāda some articles he had written. Mr. Chatterji stated, My theme is we can get to see our God, Gauranga, by taking sannyasa. Those who are grhasthas reach to the Godhead through nam sankirtana. Śrīla Prabhupāda encouraged the man with a reply.
Poco después de su llegada a Māyāpur, Prabhupāda abordó un tema similar en su propia correspondencia. El Sr. Chatterji escribió desde Calcuta para decir que estaba predicando la adoración del Señor Caitanya y que estaba ansioso por mostrarle a Śrīla Prabhupāda algunos artículos que escribió. El Sr. Chatterji declaró: Mi tema es que podemos llegar a ver a nuestro Dios, Gauranga, tomando sannyasa. Aquellos que son grhasthas llegan a la Deidad a través del nam sankirtana. Śrīla Prabhupāda animó al hombre con una respuesta.
“Your theme is okay. There were many devotees of Lord Caitanya like Adwaita Acharya, and even Lord Nityananda who were grihasthas. Lord Caitanya left His grihastha life. It is a matter of understanding Kṛṣṇa – that is the real qualification. Whether one is grihastha or sannyasi, how well he knows Kṛṣṇa. Srila Narottama das Thakur has sung “grhe va vane ta ’thake, he gauranga bole dake.”(21) Lord Caitanya says “Kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya, yei krishna tattva vetta, sei guru haya.”(22) So please come and we shall discuss your articles.”
«Tu tema está bien. Hubo muchos devotos del Señor Caitanya como Advaita Acharya, e incluso el Señor Nityananda que fueron grihasthas. El Señor Caitanya dejó Su vida de grihastha. Es una cuestión de entender a Kṛṣṇa, esa es la verdadera cualificación. Ya sea que uno sea grhastha o sannyasi, qué bien conoce a Kṛṣṇa. Srila Narottama das Thakur ha cantado. “grhe va vane ta 'thake, he gauranga bole dake".(21) El Señor Caitanya dice: “Kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya, yei krishna tattva vetta, sei guru haya".(22) Así que por favor ven y comentaremos tus artículos».
While sitting relaxed in his room, Śrīla Prabhupāda had his temporary secretary, Dayānanda, read him some recent mail. One letter was from a temple president having difficulty managing the devotees, and Prabhupāda had Dayānanda summarize the letter’s points.
Mientras estaba sentado relajado en su habitación, Śrīla Prabhupāda hizo que su secretario temporal, Dayānanda, le leyera un correo reciente. Una carta era de un presidente de templo que tenía dificultades para manejar a los devotos, Prabhupāda hizo que Dayānanda resumiera los puntos de la carta.
He says, said Dayānanda, that the devotees aren’t behaving, and so he’s criticizing. But they’re not accepting.
Simply criticism is not our means, said Prabhupāda. Our means is to show by example. Dayānanda made a note of it to use in typing Prabhupāda’s reply.
Él dice, dijo Dayānanda, que los devotos no se están comportando, por eso los está criticando. Pero no están aceptando.
Simplemente la crítica no es nuestro estilo, dijo Prabhupāda. Nuestro estilo es mostrar con el ejemplo. Dayānanda lo anotó para usarlo al escribir la respuesta de Prabhupāda.
Now, Śrīla Prabhupāda,” Dayānanda continued, “he’s inquiring about his household life.
This is not the business of the guru, said Prabhupāda – how to increase sex life and family life. They are not happy, these Western men and women. They become married, but they are not happy. Therefore I recommend brahmacarya and sannyāsa life.
Ahora, Śrīla Prabhupāda, continuó Dayānanda, él está preguntando sobre su vida familiar.
Este no es asunto del guru, dijo Prabhupāda, cómo aumentar la vida sexual y la vida familiar. No son felices, estos hombres y mujeres occidentales. Se casan, pero no son felices. Por lo tanto, recomiendo la vida brahmacarya y sannyasa.
Several other devotees were also in the room with Prabhupāda, and Jagad-guru, a brahmacārī, spoke up. Because they have no training, that’s why they have so many problems.
Whatever it may be, said Prabhupāda. But they are not happy. Therefore I recommend brahmacarya and sannyāsa.
Varios otros devotos también estaban en la habitación con Prabhupāda, Jagad-guru, un brahmacārī, habló. Porque no tienen entrenamiento, por eso tienen tantos problemas.
Sea lo que sea, dijo Prabhupāda. Pero no son felices. Por lo tanto, recomiendo brahmacarya y sannyāsa.
Śrīla Prabhupāda had already been disturbed by what he saw as a loose husband-wife situation in Vṛndāvana. Now, hearing this letter from a householder who was improperly inquiring about his family life, he again turned his attention to Vṛndāvana and asked to see his G.B.C. for Vṛndāvana, Gopāla Kṛṣṇa, who had recently arrived in Māyāpur.
Śrīla Prabhupāda ya se había sentido perturbado por lo que él veía como una situación relajada entre marido y mujer en Vṛndāvana. Ahora, al escuchar esta carta de un jefe de familia que indebidamente estaba preguntando sobre su vida familiar, nuevamente dirigió su atención a Vṛndāvana y pidió ver a su GBC para Vṛndāvana, Gopāla Kṛṣṇa, que acababa de llegar a Māyāpur.
It is not a free hotel for love-making, Prabhupāda began, even before Gopāla Kṛṣṇa entered the room. Vṛndāvana is not a joking place. They must be serious for Kṛṣṇa, and I shall give them everything. Don’t worry about money, but manage. There is not scarcity of money. There is scarcity of management. Why so many children in the temple? It is not simply a place for husbandless women. Children should always be engaged, so they shouldn’t create a disturbance all over.
No es un hotel gratuito para hacer el amor, comenzó Prabhupāda, incluso antes de que Gopāla Kṛṣṇa entrara en la habitación. Vṛndāvana no es un lugar para bromear. Deben ser serios para Kṛṣṇa y les dará todo. No se preocupen por el dinero, pero administren. No hay escasez de dinero. Hay escasez de administración. ¿Por qué tantos muchachos en el templo? No es simplemente un lugar para mujeres sin marido. Los muchachos siempre deben estar comprometidos, por lo que no deben crear una perturbación por todas partes.
Śrīla Prabhupāda said that if the mothers were irresponsible and only wanted to take care of their own children, then they should be sent away from Vṛndāvana. Two women could run a nursery and take care of many children, and the other women could work. Not go to the roof and lovemaking, said Prabhupāda, and make a plan and go away. He stressed that since all India came to Vṛndāvana, ISKCON’s center should be ideal in every respect. Otherwise, people would think that his disciples were hippies, and no one would come. A good example of responsible care for children was in Māyāpur, where a gurukula had already been organized.
Śrīla Prabhupāda dijo que si las madres son irresponsables y solo querían cuidar de sus propios hijos, entonces deberían ser expulsadas de Vṛndāvana. Dos mujeres pueden llevar una guardería y cuidar a muchos niños, y las otras mujeres pueden trabajar. No vayas al techo y hagas el amor, dijo Prabhupāda, haz un plan y vete. Hizo hincapié en que, dado que toda la India va a Vṛndāvana, el centro de ISKCON debe ser ideal en todos los aspectos. De lo contrario, la gente pensaría que sus discípulos son hippies y nadie irá. Un buen ejemplo de cuidado responsable de los niños fue en Māyāpur, donde ya se organizó un gurukula.
Children are welcome, said Prabhupāda, but make them jewels. Not spoiled children, varṇa-saṅkara hippies.
Los niños son bienvenidos, dijo Prabhupāda, pero conviértelos en joyas. No en niños malcriados, hippies varṇa-saṅkara.
For the sannyāsīs in Māyāpur, Prabhupāda’s heavy words about irresponsible gṛhastha life fueled their own arguments. A few of them felt that gṛhasthas should not even live in the temples. That evening, when the sannyāsīs gathered in Prabhupāda’s room, they discussed with him the position of families and children in ISKCON.
Para los sannyāsīs en Māyāpur, las duras palabras de Prabhupāda sobre la vida irresponsable de gṛhastha alimentaron sus propios argumentos. Algunos de ellos sintieron que los gṛhasthas ni siquiera deberían vivir en los templos. Esa noche, cuando los sannyāsīs se reunieron en la habitación de Prabhupāda, hablaron con él sobre la posición de las familias y los niños en ISKCON.
One sannyāsī reported not being allowed to preach in certain temples, because he was against marriage and favored brahmacārī life. Others complained that expensive properties were being purchased to be used mostly as residences. The preaching was suffering, they said, and brahmacārīs were being told to get married if they felt sexually agitated.
Un sannyāsī informó que no se le permitía predicar en ciertos templos porque estaba en contra del matrimonio y favorecía la vida de brahmacārī. Otros se quejaron de que se estaban comprando propiedades caras para usarlas principalmente como residencias. La prédica sufría, dijeron, y se dice a los brahmacārīs que se casen si se sentían sexualmente agitados.
Prabhupāda felt the heavy force of the sannyāsīs’ protest, and he could perceive the antagonism between the āśramas. These things must be decided by the G.B.C., he said, and no one could go against their decisions. But he also expressed sympathy for what the sannyāsīs were saying. Families, he suggested, could serve in farm communities and live self-sufficiently in Kṛṣṇa consciousness.
Prabhupāda sintió la gran fuerza de la protesta de los sannyāsīs y pudo percibir el antagonismo entre los āśramas. Estas cosas deben ser decididas por el GBC, dijo, y nadie puede ir en contra de sus decisiones. Pero también expresó simpatía por lo que decían los sannyāsīs. Sugirió que las familias pueden servir en comunidades agrícolas y vivir de manera autosuficiente en la Conciencia de Kṛṣṇa.
Our whole preaching program is detachment from material life, said Prabhupāda, to stop sex life altogether. Gṛhastha is a concession for those who cannot give it up immediately. Otherwise marriage is not required. It is simply burdensome. Legal or illegal, the after-effects of sex simply mean difficulty.
Todo nuestro programa de prédica es el desapego de la vida material, dijo Prabhupāda, para detener la vida sexual por completo. Gṛhastha es una concesión para aquellos que no pueden renunciar a ella inmediatamente. De lo contrario, no se requiere el matrimonio. Es simplemente una carga. Legal o ilegal, las secuelas del sexo simplemente significan dificultades.
March 7
7 de marzo
The G.B.C. members assembled. The process was to make an agenda, discuss each issue, and then pass resolutions by voting. At the end of the day they would go to Śrīla Prabhupāda in his room and read the day’s resolutions for his approval or amendment. The first day they spent mostly in assigning zones and duties for each G.B.C. member. They reported these results to Śrīla Prabhupāda, and he approved them.
Reunión de miembros del GBC. El proceso consiste en hacer una agenda, hablar cada tema y luego aprobar resoluciones mediante una votación. Al final del día iban a la habitación de Śrīla Prabhupāda y leían las resoluciones del día para su aprobación o enmienda. El primer día lo dedicaron principalmente a la asignación de zonas y deberes para cada miembro del GBC. Informaron estos resultados a Śrīla Prabhupāda y él los aprobó.
Prabhupāda also addressed the issue of gṛhastha and sannyāsa life, saying that all the devotees should become attached to Kṛṣṇa’s family, not to the stool family or pig family. Sannyāsa life meant rejection of the false family, but not the family of Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa consciousness society was based on renunciation, said Prabhupāda, and therefore all sincere devotees were as good as sannyāsīs. The actual dress didn’t matter, whether white or saffron,(23) although an ideal gṛhastha should eventually come to the stage of formal sannyāsa. He said that all his disciples should become gurus and each make thousands of disciples, just as he had, thus spreading Kṛṣṇa consciousness everywhere.
Prabhupāda también abordó el tema de la vida de gṛhastha y sannyāsa, diciendo que todos los devotos deben apegarse a la familia de Kṛṣṇa, no a la familia del taburete o la familia de los cerdos. La vida de sannyāsa significa rechazar a la familia falsa, pero no a la familia de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda dijo que la sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa se basa en la renuncia, por lo tanto, todos los devotos sinceros son tan buenos como los sannyāsīs. El vestido real no importa, ya sea blanco o azafrán,(23) aunque un gṛhastha ideal eventualmente deberá llegar a la etapa de sannyāsa formal. Dijo que todos sus discípulos deben convertirse en gurus y cada uno hacer miles de discípulos, tal como lo hizo él y así difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todas partes.
Discuss in the G.B.C., he said, and make a decision. Question and put to vote. But if you make brahmacārī party, gṛhastha party, sannyāsī party, it will be finished. Everything should be done very openly. We have to work for Kṛṣṇa. Why this pss-pss whispering? It is not very good.
Háblenlo en el GBC, dijo, y tomen una decisión. Preguntar y poner a votación. Pero si hacen un partido de brahmacārīs, un partido de gṛhasthas, un partido de sannyāsīs, se terminará. Todo debe hacerse muy abiertamente. Tenemos que trabajar para Kṛṣṇa. ¿Por qué este pss-pss susurrando? Eso no es bueno.
The next morning while Śrīla Prabhupāda was on his walk around the Māyāpur fields, the G.B.C. vice-chairman, Madhudviṣa Svāmī, asked for guidance in preparation for the G.B.C. meeting that day.
A la mañana siguiente, mientras Śrīla Prabhupāda estaba de paseo por los campos de Māyāpur, el vicepresidente del GBC, Madhudviṣa Svāmī, pidió orientación en la preparación para reunión del GBC de ese día.
Madhudviṣa: The subjects that we are going to be discussing today in the G.B.C. meeting are about the role of sannyāsīs and brahmacārīs and gṛhasthas in ISKCON. In the Eighteenth Chapter of the Bhagavad-gītā, in one of your purports, you say that a sannyāsī should never discourage a young man from getting married. But on the other hand, we understand that a sannyāsī should encourage young men to remain brahmacārī. So it seems to me like there’s some kind of contradiction.
Madhudviṣa: Los temas que vamos a hablar hoy en las reuniones del GBC son sobre el papel de los sannyāsīs, brahmacārīs y gṛhasthas en ISKCON. En el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā, en uno de sus significados, usted dice que un sannyāsī nunca debe disuadir a un joven de casarse. Pero, por otro lado, entendemos que un sannyāsī debe animar a los jóvenes a seguir siendo brahmacārīs. Así que me parece que hay algún tipo de contradicción.
Prabhupāda: According to time and circumstance. Just like Kṛṣṇa says, niyataṁ kuru karma tvam: ‘Always be engaged in your prescribed work.’ And at last He says, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja.(24) So now you adjust. That is not a contradiction. It is just suitable to the time and circumstance.
Prabhupāda: Según el tiempo y las circunstancias. Tal como Kṛṣṇa dice, niyataṁ kuru karma tvam: ‘Ocúpate siempre en tu trabajo prescrito’ y finalmente dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja.(24) Así que ahora te ajustas. Eso no es una contradicción. Es simplemente lo adecuado para el momento y las circunstancias.
Madhudviṣa: But is there some conclusion?
Prabhupāda: The real aim is that you have to become the eternal servant of Kṛṣṇa. Either you go through karma or jñāna or yoga, it doesn’t matter. The ultimate aim is how to reach Kṛṣṇa. Arjuna achieved the favor of Kṛṣṇa by fighting and killing. Hare Kṛṣṇa.
Madhudviṣa: ¿Pero hay alguna conclusión?
Prabhupāda: El objetivo real es que tienes que convertirte en el sirviente eterno de Kṛṣṇa, o por el contrario pasas por karma o jñāna o yoga, no importa. El objetivo final es cómo llegar a Kṛṣṇa. Arjuna logró el favor de Kṛṣṇa peleando y matando. Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda said no more. He had created the G.B.C. to deal with just such problems, and he had instructed his G.B.C. men personally, in letters and in his books. Now they would have to apply those instructions according to time and place.
Prabhupāda no dijo más. Él creó el GBC para hacer frente a tales problemas, e instruyó a sus hombres del GBC personalmente, por cartas y por sus libros. Ahora tendrán que aplicar esas instrucciones según el tiempo y el lugar.
The G.B.C. met, discussed all day, and by evening had a list of resolutions pertaining to the divisions of āśrama in ISKCON: Husbandless women with children could not live in ISKCON temples. Husband and wife could not live in ISKCON temples, even if separately. Before entering marriage, devotees should have a means of supporting themselves and not expect to live off ISKCON. Upon getting married, a householder would be financially responsible for his wife until such time as he took sannyāsa.
El GBC se reunió, hablaron todo el día y por la noche obtuvieron una lista de resoluciones relacionadas con las divisiones de āśrama en ISKCON: Las mujeres sin marido con hijos no pueden vivir en los templos de ISKCON. El esposo y la esposa no podían vivir en los templos de ISKCON, aunque estén separados. Antes de contraer matrimonio, los devotos deben tener medios para mantenerse y no esperar vivir de ISKCON. Al casarse, un cabeza de familia debe ser financieramente responsable de su esposa hasta el momento en que tome sannyāsa.
Reading the resolutions to Prabhupāda in his room usually evoked little verbal response from him. His practice was generally to nod in approval, or occasionally to comment. But when he heard the resolution that husbandless women with children could not stay in the temples, he uttered a thoughtful Hmmm. Then he said, As for me, my only concern is that they shall not waste their valuable human life.” He was speaking not in the tone of the official head of the society, who could veto resolutions, but in a very personal, humble way, as a pure devotee. “After so much struggle,” he said, “they have got this human form, and I do not want that they should miss the opportunity. As for me, I cannot discriminate – man, woman, child, rich, poor, educated, or foolish. Let them all come, and let them take Kṛṣṇa consciousness, so that they will not waste their human life.
Leer las resoluciones a Prabhupāda en su habitación por lo general evocaba poca respuesta verbal de él. Generalmente asentía con aprobación, u ocasionalmente comentaba algo. Pero cuando escuchó la resolución de que las mujeres sin marido con hijos no podían permanecer en los templos, pronunció un pensativo Hmmm. Luego dijo: En cuanto a mí, mi única preocupación es que no desperdicien su valiosa vida humana. No hablaba en el tono del jefe oficial de la sociedad, que podía vetar las resoluciones, sino de una manera muy personal, humilde, como un devoto puro. Después de tanto luchar, dijo, tienen esta forma humana y no quiero que pierdan la oportunidad. En cuanto a mí, no puedo discriminar: hombre, mujer, niño, rico, pobre, educado o tonto. Que vengan todos y que tomen la Conciencia de Kṛṣṇa, para que no desperdicien su vida humana.
Although the G.B.C. members usually had plenty to say, after these remarks from Prabhupāda they remained silent.
Aunque por lo general los miembros del GBC tenían mucho que decir, después de estos comentarios de Prabhupāda permanecieron en silencio.
Finally, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, the elected G.B.C. chairman for the year, spoke. Yes, Śrīla Prabhupāda, he said. So we will strike that resolution.
Finalmente, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, quien fue elegido presidente del GBC por ese año, habló. Sí, Śrīla Prabhupāda, dijo. Así que quitaremos esa resolución.
Prabhupāda also disapproved the resolution that a householder would have to give financial support for his wife for the rest of his life until he took sannyāsa.
Prabhupāda también desaprobó la resolución de que un cabeza de familia tiene que brindar apoyo financiero a su esposa por el resto de su vida hasta que tome sannyāsa.
You each be guru, he said. As I have five thousand disciples or ten thousand, so you have ten thousand each. In this way, create branches and branches of the Caitanya tree. But you have to be spiritually strong. This means chanting your rounds and following the four rules. It is not an artificial show. It is not a material thing. Chant and follow the four rules and pray to Kṛṣṇa in helplessness. We have to have enthusiasm. If we lose our enthusiasm, everything will become slack. In old age I came out from Vṛndāvana. I had no money, nothing. But I thought, ‘Let me try.’
Cada uno de ustedes será un guru, dijo. Como yo que tengo cinco mil discípulos o diez mil, así ustedes tendrán diez mil cada uno. De esta forma se crean ramas y ramas del árbol de Caitanya. Pero tienes que ser espiritualmente fuerte. Esto significa cantar tus rondas y seguir las cuatro reglas. No es un espectáculo artificial. No es una cosa material de canta, sigue las cuatro reglas y ora a Kṛṣṇa en el desamparo. Tenemos que tener entusiasmo. Si perdemos nuestro entusiasmo, todo se aflojará. En la vejez salí de Vṛndāvana. No tenía dinero, nada. Pero pensé: ‘Déjame intentarlo’ .
Bhagavān spoke out spontaneously: You’re still enthusiastic, Śrīla Prabhupāda.
Yes. Prabhupāda smiled. I am enthusiastic. I don’t think I am an old man.
Sometimes we think we are old, said Bhagavān.
No one is old, said Prabhupāda. Na hanyate hanyamāne śarīre.(25) Sometimes in old age one is pushed down. But I am enthusiastic.
Sí. Prabhupada sonrió. Estoy entusiasmado. No creo que sea un anciano.
A veces pensamos que somos viejos, dijo Bhagavān.
Nadie es viejo, dijo Prabhupāda. Na hanyate hanyamāne śarīre.(25) A veces, en la vejez, uno es empujado hacia abajo. Pero estoy entusiasmado.
Prabhupāda said he was pleased at most of the resolutions, because they indicated that a strong G.B.C. was now ready to relieve him so he could concentrate on his translation work. He said that the devotees would have to strictly follow for the entire year what the G.B.C. had agreed on. There should be no changes unless he approved, and at the next annual meeting they could make any changes necessary.
Prabhupāda dijo que estaba complacido con la mayoría de las resoluciones, porque indicaban que un GBC fuerte ahora está listo para relevarlo para que él pueda concentrarse en su trabajo de traducción. Dijo que los devotos tendrán que seguir estrictamente durante todo el año lo que el GBC acordó. No debe haber cambios a menos que él los apruebe, en la siguiente reunión anual podrán hacer los cambios necesarios.
The G.B.C. chairman then called for a vote on an unresolved topic from the day’s meeting. The topic had been discussed, but since it had not been approved, the chairman called for a vote. Everyone voted yes by raising their right hand. Then Śrīla Prabhupāda raised his hand also. His disciples immediately laughed at this endearing gesture.
Entonces el presidente del GBC pidió la votación sobre un tema no resuelto de la reunión del día. El tema fue hablado, pero como no había sido aprobado, el presidente llamó a votación. Todos votaron sí levantando la mano derecha. Entonces Śrīla Prabhupāda también levantó la mano. Sus discípulos inmediatamente se rieron de este gesto entrañable.
Yes, Prabhupāda said, I am simply following the G.B.C. Whatever you say, I have to follow.
Sí, dijo Prabhupāda, simplemente estoy siguiendo al GBC. Digas lo que digas, tienes que seguirlo.
When the temple presidents heard about the G.B.C. resolutions, many objected. They knew Prabhupāda had approved them, but they thought that the actual spirit and interpretation some of the sannyāsīs might give to the resolutions would cause a split in the Society. Many of the temple presidents, being gṛhasthas, felt discriminated against. They wanted a chance to present their side.
Cuando los presidentes de los templos se enteraron de las resoluciones del GBC, muchos objetaron. Sabían que Prabhupāda las había aprobado, pero pensaron que el espíritu real y la interpretación que algunos de los sannyāsīs podrían dar a las resoluciones causaría una división en la Sociedad. Muchos de los presidentes de los templos, siendo gṛhasthas, se sintieron discriminados. Querían tener la oportunidad de presentar su visión.
Prabhupāda knew of the presidents’ discontent, and he brought up the subject on his next morning walk. Surrounded by sannyāsīs, G.B.C. men, temple presidents, and others, he brought out the issues, attempting to bring his spiritual family into harmony.
Prabhupāda supo del descontento de los presidentes y mencionó el tema en su caminata de la mañana siguiente. Rodeado de sannyāsīs, miembros del GBC, presidentes de templo y otros, sacó a relucir los problemas, tratando de poner en armonía a su familia espiritual.
I have heard, he said, that too much stricture on the gṛhasthas may cause some disturbance. Hmmm?
Yes, admitted Madhudviṣa.
So, said Prabhupāda, I think the gṛhasthas themselves should form a small committee and define what they will do, instead of forcing something on them. Because in this age, nobody can follow strictly all the strictures in the śāstras.
He oído, dijo, que demasiada restricción en los gṛhasthas puede causar alguna perturbación. ¿Mmm?
Sí, admitió Madhudviṣa.
Entonces, dijo Prabhupāda, creo que los gṛhasthas mismos deberían formar un pequeño comité y definir lo que harán, en lugar de imponerles algo. Porque en esta era, nadie puede seguir estrictamente todas las restricciones de los śāstras.
Tamāla Kṛṣṇa objected to the idea of gṛhasthas revising the G.B.C. resolutions. In none of our resolutions, he argued, do we say anything about how the gṛhasthas should live. The resolutions simply say how our Society should be run. It doesn’t say how gṛhasthas should live. And on points of objection, Prabhupāda has already corrected us.
Tamāla Kṛṣṇa se opuso a la idea de que los gṛhasthas revisaran las resoluciones del GBC. En ninguna de nuestras resoluciones, argumentó, decimos algo acerca de cómo deben vivir los gṛhasthas. Las resoluciones simplemente dicen cómo debe funcionar nuestra Sociedad. No dice cómo deben vivir los gṛhasthas y sobre los puntos de objeción, Prabhupāda ya nos corrigió.
I think it may be further decided, Prabhupāda continued. Make a small committee of three or four gṛhasthas. Then you define how you live.
I think it may be further decided, Prabhupāda continued. Make a small committee of three or four gṛhasthas. Then you define how you live.
Changing the subject, Prabhupāda asked when the paṇḍāl was going to be built. Today 350 devotees were expected to arrive from the West. The paṇḍāl stage was supposed to have been erected, and festivities, including theater, would begin in the evening. But the devotees, irrepressibly absorbed in the gṛhastha-sannyāsī issue, could not refrain from pursuing it further.
Cambiando de tema, Prabhupāda preguntó cuándo se constyruiría el paṇḍāl. Se esperaba la llegada de 350 devotos de occidente ese mismo día. Se suponía que ya estaría erigido el escenario paṇḍāl y las festividades, incluido el teatro, comenzarían por la noche. Pero los devotos, irreprimiblemente absortos en el asunto gṛhastha-sannyāsī, no pudieron evitar seguir adelante con él.
That is the distinction between the enjoying spirit and the renouncing spirit? asked Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, returning to the theme.
Hmmm? Prabhupāda asked. Although the question was pointed, he remained poised, and detached from their party divisions. His idea of what to do was definite, but his method of teaching it was careful and gradual. He already knew well the difficult task of satisfying divergent views among his strong-minded disciples. For years he had been making the ultimate decisions and teaching his disciples how to go forward in a united way. Once again, an issue was building that only he could solve – if they would listen.
¿Esa es la distinción entre el espíritu que disfruta y el espíritu que renuncia? preguntó Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, volviendo al tema.
¿Mmm? preguntó Prabhupada. Aunque la pregunta era directa, permaneció sereno y separado de las divisiones de grupos. Su idea de qué hacer era definida, pero su método de enseñanza era cuidadoso y gradual. Él ya conocía bien la difícil tarea de satisfacer los puntos de vista divergentes entre sus discípulos de mente fuerte. Durante años estuvo tomando tomando las decisiones finales y enseñando a sus discípulos cómo avanzar unidos. Una vez más, se estaba construyendo un problema que solo él podía resolver, si tan solo escucharan.
Puṣṭa Kṛṣṇa: For example, as we have been discussing, there are different tendencies between the brahmacārīs and the gṛhasthas. The attitude of the brahmacārīs is toward renunciation. If a brahmacārī gives up his brahmacārī life to become a gṛhastha, that means he is more inclined to the enjoying spirit. At least to some extent. So how to deal with this situation?
Prabhupāda: If you want to enjoy, who can stop you?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Por ejemplo, como hemos estado discutiendo, hay diferentes tendencias entre los brahmacārīs y los gṛhasthas. La actitud de los brahmacārīs es hacia la renuncia. Si un brahmacārī renuncia a su vida de brahmacārī para convertirse en un gṛhastha, eso significa que está más inclinado al espíritu de disfrute. Al menos hasta cierto punto. Entonces, ¿cómo lidiar con esta situación?
Prabhupāda: Si quieres disfrutar, ¿quién puede detenerte?
Tamāla Kṛṣṇa: But we cannot support it. We cannot support his enjoyment. That he should take on himself.
Prabhupāda: According to different positions and attitudes, the four āśramas are there – brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. This means that everyone is not on the equal platform. There are different platforms. But the whole idea is how to give up the propensity of enjoyment. That is wanted.
Tamāla Kṛṣṇa: Pero no podemos apoyarlo. No podemos apoyar su disfrute. Que él deberá tomar sobre sí mismo.
Prabhupāda: Según las diferentes posiciones y actitudes, los cuatro āśramas están ahí: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto significa que no todos están en la misma plataforma. Hay diferentes plataformas. Pero toda la idea es cómo abandonar la propensión al disfrute. Eso es lo que se quiere.
Puṣṭa Kṛṣṇa: We find in the Śrīmad-Bhāgavatam that Śukadeva Gosvāmī would approach the householders in the morning just so long as to give them a little bit of spiritual knowledge, and he would accept the offering of some milk. So the sannyāsīs and renunciants, generally they wouldn’t very much relish the association of householders because of this enjoying spirit and the association that it entails. So we are finding also within our Society that those who are inclined to remaining celibate, they are finding the association of persons even within our movement who have this enjoying spirit to be somewhat detrimental to their own spiritual life.
Prabhupāda: Then what is your proposal? You should drive them away?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Encontramos en el Śrīmad-Bhāgavatam que Śukadeva Gosvāmī se acercaba a los jefes de familia por la mañana con tal de darles un poco de conocimiento espiritual y aceptaba la ofrenda de un poco de leche. Por lo tanto, los sannyāsīs y los renunciantes, por lo general, no disfrutaban mucho la asociación de los cabezas de familia debido a este espíritu de disfrute y la asociación que conlleva. Así que también estamos encontrando dentro de nuestra Sociedad que aquellos que se inclinan a permanecer célibes, están encontrando que la asociación de personas incluso dentro de nuestro movimiento que tienen este espíritu de disfrute es algo perjudicial para su propia vida espiritual.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es tu propuesta? ¿Debemos alejarlos?
Madhudviṣa: Unless there is association, then they will never become purified.
Tamāla Kṛṣṇa: No, that is not the problem, because everyone comes together for association. They come together in the temple for kīrtana, for lectures, for prasādam … These things are common activities. There’s no question that we should not have common activities between all the āśramas. But for living there must be separate arrangement.
Prabhupāda: Now, even in the temple, you are complaining that a husband and wife are talking.
Madhudviṣa: A menos que haya asociación, nunca se purificarán.
Tamāla Kṛṣṇa: No, ese no es el problema, porque todos se reúnen para asociarse. Se reúnen en el templo para el kīrtana, para conferencias, para prasādam… Estas cosas son actividades comunes. No hay duda de que debemos tener actividades comunes entre todos los āśramas. Pero para vivir debe haber arreglos separados.
Prabhupāda: Ahora, incluso en el templo, te estás quejando de que un esposo y una esposa estén hablando.
Prabhupāda seemed almost coy in the way he gradually led and manipulated the issue. He was also hearing more clearly the minds and hearts of his divided disciples.
Prabhupāda aparentaba se casi tímido en la forma en que gradualmente dirigió y manipuló el asunto. También escuchaba más claramente las mentes y los corazones de sus discípulos divididos.
Tamāla Kṛṣṇa: Yes, they are not talking Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: That you will find everywhere.
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, no están hablando del Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: Eso lo encontrarás en todas partes.
Bhāgavata: There’s a complaint that sometimes is made that there’s too much aversion on the part of the brahmacārīs. But isn’t that a quality of a brahmacārī, that he should have a healthy contempt for sense gratification?
Prabhupāda: I do not follow.
Bhāgavata: Existe la queja que se hace en ocasiones de que hay demasiada aversión por parte de los brahmacārīs. Pero, ¿no es esa una cualidad de un brahmacārī, que debe tener un saludable desprecio por la complacencia de los sentidos?
Prabhupāda: Yo no sigo.
The devotees crowded around as closely as possible. This was an important point.
Los devotos se apiñaron lo más cerca posible. Este era un punto importante.
Puṣṭa Kṛṣṇa: He’s saying that sometimes the brahmacārīs and even the sannyāsīs may have a strong aversion to association with women and householder life. But sometimes the gṛhasthas will criticize the sannyāsīs and brahmacārīs and say, ‘This is fanaticism.’ The gṛhasthas say that this is just as bad as the enjoying spirit, because a sannyāsī is meditating on the same thing, except that he’s averse to it. So Bhāgavata dāsa’s question is, ‘Is it better to be neutral or to be averse?’
Prabhupāda: These are all fanaticism. Real unity is in advancing Kṛṣṇa consciousness. Kalau nāsty eva nāsty eva... In the Kali-yuga you cannot strictly follow, neither I can strictly follow. If I criticize you, if you criticize me, then we go far away from our real life of Kṛṣṇa consciousness.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está diciendo que a veces los brahmacārīs e incluso los sannyāsīs pueden tener una fuerte aversión a la asociación con las mujeres y la vida de cabeza de familia. Pero a veces los gṛhasthas critican a los sannyāsīs y brahmacārīs y dicen: “Esto es fanatismo”. Los gṛhasthas dicen que esto es tan malo como el espíritu de disfrute, porque un sannyāsī está meditando en lo mismo, excepto que siente aversión por ello. Entonces, la pregunta de Bhāgavata dāsa es: ‘¿Es mejor ser neutral o ser adverso?’
Prabhupāda: Todo esto es fanatismo. La unidad real está en el avance de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kalau desagradable eva desagradable eva... En Kali-yuga no puedes seguir estrictamente, ni yo puedo seguir estrictamente. Si te critico, si tú me criticas, entonces nos alejaremos de nuestra verdadera vida en Conciencia de Kṛṣṇa.
Madhudviṣa: Yes, in The Nectar of Instruction.
Prabhupāda: Niyamāgraha is not good. Niyama means ‘regulative principles,’ and āgraha means ‘not to accept.’ Agraha means the opposite – too eager to accept the regulative principles, but no advancement spiritually. Both of them are called niyamāgraha. So the basic principle is that niyamāgraha is not recommended. If we advance in Kṛṣṇa consciousness by the simple method of chanting twenty-four hours – kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – then things will be automatically adjusted.
You cannot find in Kali-yuga that everything is being done very correctly to the point; that is very difficult. Just like our poet Allen Ginsberg, he was always accusing me, ‘Svāmīji, you are very conservative and strict.’ Actually I told him, ‘I am never strict. Neither I am conservative. If I become conservative, then I cannot live here for a moment.’ So I am not at all conservative. I was living with one boy, Carl Yeargens. I was cooking, and I saw in the refrigerator some pieces of meat for his cat. So still I kept my food in that refrigerator. What can be done?
Madhudviṣa: Sí, en El néctar de la instrucción.
Prabhupāda: Niyamāgraha no es bueno. Niyama significa 'principios regulativos' y āgraha significa 'no aceptar'. Agraha significa lo contrario: demasiado ansioso por aceptar los principios regulativos, pero sin avance espiritual. Ambos se llaman niyamagraha. Entonces, el principio básico es que no se recomienda niyamagraha. Si avanzamos en la Conciencia de Kṛṣṇa mediante el método simple de cantar las veinticuatro horas, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, entonces las cosas se ajustarán automáticamente.
No puedes encontrar en Kali-yuga que todo se está haciendo muy correctamente al punto; eso es muy dificil Al igual que nuestro poeta Allen Ginsberg, siempre me acusaba: “Svāmīji, eres muy conservador y estricto". En realidad, le dije: “Nunca soy estricto". Tampoco soy conservador. Si me vuelvo conservador, entonces no puedo vivir aquí ni por un momento. Así que no soy nada conservador. Viví con un muchacho, Carl Yeargens. Estaba cocinando y vi en el frigorífico unos trozos de carne para su gato. Aún así guardé mi comida en ese refrigerador. ¿Qué se puede hacer?
They had been talking for over an hour, and Prabhupāda had given definitive instructions. But it was not over yet. It was clear, however, who was in control.
Estuvieron hablando durante más de una hora y Prabhupāda dio instrucciones definitivas. Aún no había terminado, sin embargo, estaba claro quién tenía el control.
Later that morning, 350 devotees approached the precincts of Māyāpur in a caravan of buses from the Calcutta airport. For most of the arriving devotees, this would be their first visit to Māyāpur, and their excitement countered the fatigue of the long journey from the West. Free of worldly concerns, they had come to India to visit Śrīdhāma Māyāpur and to see Śrīla Prabhupāda again.
Más tarde esa mañana, 350 devotos llegaron al recinto de Māyāpur en una caravana de autobuses desde el aeropuerto de Calcuta. Para la mayoría de los devotos que llegaban, esta sería su primera visita a Māyāpur y su entusiasmo contrarrestó la fatiga del largo viaje desde el oeste. Libres de preocupaciones mundanas, llegaron a la India para visitar Śrīdhāma Māyāpur y volver a ver a Śrīla Prabhupāda.
After three hours on the road, the buses had entered Māyāpur, and soon the devotees were seeing the Gauḍīya Maṭh temples, the Śrīvāsa Aṅgana, the samādhi of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and the birthsite of Lord Caitanya Mahāprabhu, all appearing one after the other, as the buses, horns blaring almost incessantly, veered around the winding turns of Bhaktisiddhānta Road. Villagers on foot and in rickshas, buffalo, goats, and cows moved hurriedly aside. Local residents looked up with curiosity and surprise at the sight of hundreds of Western bhaktas arriving to celebrate Gaura-pūrṇimā.
Después de tres horas de camino, los autobuses entraron en Māyāpur, pronto los devotos vieron los templos del Maṭh Gauḍīya, el Aṅgana de Śrīvāsa, el samādhi de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y el lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu, todos apareciendo uno tras otro, como los autobuses, con las bocinas sonando casi incesantemente, viraron alrededor de las sinuosas curvas de la Carretera Bhaktisiddhānta. Los aldeanos a pie y en rickshas, búfalos, cabras y vacas se hicieron a un lado apresuradamente. Los residentes locales miraron hacia arriba con curiosidad y sorpresa al ver a cientos de bhaktas occidentales llegando para celebrar Gaura-pūrṇimā.
Then the arriving devotees saw, on the flat Māyāpur landscape, the pinkish hue and beautiful features of ISKCON’s Mayapur Chandrodaya Mandir, the place Śrīla Prabhupāda had prepared for them, the home of which they had heard so much. As the buses arrived at the gate to the ISKCON property, the devotees cheered to see the new domes and fields of flowers. And their eagerness to see Śrīla Prabhupāda increased. There would be formalities of registering and receiving a room, a few complications in locating and settling in, but nothing major. They were home now among fellow devotees. Soon they would be able to bathe in the Ganges and to hear the schedule for parikramas to the holy places.
Luego, los devotos que llegaban vieron, en el paisaje llano de Māyāpur, el tono rosado y las hermosas características del Mandir de Mayapur Chandrodaya de ISKCON, el lugar que Śrīla Prabhupāda preparó para ellos, el hogar del que tanto habían oído hablar. Cuando los autobuses llegaron a la puerta de la propiedad de ISKCON, los devotos vitorearon al ver las nuevas cúpulas y los campos de flores. Su entusiasmo por ver a Śrīla Prabhupāda aumentó. Habría trámites de registro y recepción de una habitación, algunas complicaciones para localizar e instalarse, pero nada importante. Ahora estaban en casa entre sus compañeros devotos. Pronto podrían bañarse en el Ganges y escuchar el horario de los parikramas a los lugares sagrados.
Some devotees rested, while others met with friends from various places in the world. They shared the latest news and received experienced advice about the Ganges’ swift current and about avoiding dysentery and mosquitoes. By early evening they had all moved into their rooms and taken prasādam. The śāhnāi musicians, in a small room above the entrance gate, began playing an evening rāga. The sky darkened, and devotees began gathering in the brightly-lit temple room for a gigantic kīrtana.
Algunos devotos descansaron, mientras que otros se reunieron con amigos de varios lugares del mundo. Compartieron las últimas noticias y recibieron consejos experimentados sobre la rápida corriente del Ganges y sobre cómo evitar la disentería y los mosquitos. A primera hora de la tarde, todos se trasladaron a sus habitaciones y tomaron prasadam. Los músicos śāhnāi, en una pequeña habitación sobre la puerta de entrada, comenzaron a tocar un rāga vespertino. El cielo se oscureció y los devotos comenzaron a reunirse en la sala del templo brillantemente iluminada para un gigantesco kīrtana.
These devotees had been working very hard in various cities throughout the world, and coming to Māyāpur was like a reward for their austerities and patient service. Now they could relax and enjoy spiritual life, with no responsibilities other than to worship the Deities, to see and hear Śrīla Prabhupāda, to chant Hare Kṛṣṇa, and to simply be Kṛṣṇa conscious in the eternal abode of Lord Caitanya.
Estos devotos estuvieron trabajando muy duro en varias ciudades del mundo, ir a Māyāpur fue como una recompensa por sus austeridades y paciente servicio. Ahora podían relajarse y disfrutar de la vida espiritual, sin más responsabilidades que adorar a las Deidades, ver, escuchar a Śrīla Prabhupāda, cantar Hare Kṛṣṇa y simplemente ser conscientes de Kṛṣṇa en la morada eterna del Señor Caitanya.
When Prabhupāda heard that now almost six hundred devotees were gathered in his Māyāpur place of worship, he was very pleased. He inquired whether the prasādam and accommodations were sufficient and whether there would be a full schedule of engagements for everyone. Otherwise, he said, if the devotees remained idle, they would get sick or would gossip. He said everyone should simply chant Hare Kṛṣṇa, go on parikrama and engage in kṛṣṇa-kathā.
Cuando Prabhupāda escuchó que ahora casi seiscientos devotos estaban reunidos en su lugar de adoración de Māyāpur, se sintió muy complacido. Preguntó si el prasādam y el alojamiento eran suficientes y si habría un calendario completo de compromisos para todos. De lo contrario, dijo, si los devotos permanecían ociosos, se enfermarán o chismorrearán. Dijo que todos deben simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, hacer parikrama y dedicarse al kṛṣṇa-kathā.
Some of the new arrivals, especially temple presidents, were drawn into the schism regarding gṛhasthas and sannyāsīs. Now that all the temple presidents were together, they called for a special meeting, rallying together in their discontent. They disliked the resolutions restricting the place of gṛhasthas in ISKCON, and as they spoke and compared opinions, they found a particular focus for their grievances. Most of the objections were coming from the North American temple presidents and were aimed at the Rādhā-Dāmodara traveling saṅkīrtana party, led by Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. The conflict had been building for at least a year, ever since Tamāla Kṛṣṇa had formed the Rādhā-Dāmodara party. Within that year, the party had grown to about 150 men traveling all over North America and distributing Śrīla Prabhupāda’s books.
Algunos de los recién llegados, especialmente los presidentes de los templos, se vieron envueltos en el cisma con respecto a los gṛhasthas y los sannyāsīs. Ahora que todos los presidentes de los templos estaban juntos, convocaron a una reunión especial, uniéndose en su descontento. No les gustaban las resoluciones que restringían el lugar de los gṛhasthas en ISKCON, mientras hablaban y comparaban opiniones, encontraron un foco particular para sus quejas. La mayoría de las objeciones provenían de los presidentes de los templos de América del Norte y estaban dirigidas al grupo itinerante de saṅkīrtana de Rādhā-Dāmodara, dirigido por Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. El conflicto se estuvo gestando durante al menos un año, desde que Tamāla Kṛṣṇa formó el grupo Rādhā-Dāmodara. En ese año, el grupo creció a unos 150 hombres que viajaban por toda América del Norte y distribuían los libros de Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda had praised the party, which was responsible for thirty to forty percent of the total remittances to the American BBT. Men on the Rādhā-Dāmodara party lived with spiritually advanced sannyāsīs; they developed traits of austerity and detachment and had an enthusiasm for remaining celibate, without a need for marriage.
Prabhupāda había elogiado al grupo, que era responsable del treinta al cuarenta por ciento de las remesas totales al BBT estadounidense. Los hombres del grupo Rādhā-Dāmodara vivían con sannyāsīs espiritualmente avanzados; desarrollaron rasgos de austeridad, desapego y tenían entusiasmo por permanecer célibes, sin necesidad de matrimonio.
The Rādhā-Dāmodara party broke all records for book distribution and outdid all other zones and temples. An elite army of saṅkīrtana soldiers, they were the recognized world leaders of book distribution. More than eighty members of the party had arrived at the Māyāpur festival, and they were given a special reserved section in the best building for their residence.
El grupo Rādhā-Dāmodara rompió todos los récords de distribución de libros y superó a todas las demás zonas y templos. Un ejército de élite de soldados del saṅkīrtana, eran los líderes mundiales reconocidos en la distribución de libros. Más de ochenta miembros del grupo llegaron al festival de Māyāpur y se les dio una sección especial reservada en el mejor edificio para su estadía.
But in their zealousness for renunciation and saṅkīrtana leadership, some of the Rādhā-Dāmodara brahmacārīs had developed a condescending attitude toward temple life and householders. This materialistic conception had reached the point where some men were judging the worth of a devotee on the basis of whether he wore white cloth (as a gṛhastha) or saffron (as a sannyāsī or brahmacārī). Anyone in white could not be a spiritually advanced devotee. At least, this was the misconception that the temple presidents felt had developed among some of the more immature members of the Rādhā-Dāmodara party.
Pero en su celo por la renuncia y el liderazgo en el saṅkīrtana, algunos de los brahmacārīs de Rādhā-Dāmodara desarrollaron una actitud condescendiente hacia la vida del templo y los cabezas de familia. Esta concepción materialista llegó al punto en que algunos hombres juzgaban el valor de un devoto sobre la base de si vestía ropa blanca (como gṛhastha) o color azafrán (como sannyāsī o brahmacārī). Cualquier persona vestida de blanco no podría ser un devoto espiritualmente avanzado. Al menos, este es el concepto erróneo que los presidentes de los templos sentían que se desarrolló entre algunos de los miembros más inmaduros del grupo de Rādhā-Dāmodara.
The greatest grievance, however, was more practical than philosophical. The presidents claimed that the Rādhā-Dāmodara party was stealing men from the temples. The temple presidents compared stories and cited numerous instances to prove that men had been lured from their services in the temples to join the Rādhā-Dāmodara party. The philosophy that sannyāsīs were superior to gṛhasthas, the presidents said, was being used in an opportunistic way to convince men – the very best brahmacārīs – to give up their posts in Prabhupāda’s temple and join the Rādhā-Dāmodara group. This often caused serious difficulties.
Sin embargo, el mayor agravio era más práctico que filosófico. Los presidentes afirmaron que el grupo de Rādhā-Dāmodara estaba robando hombres de los templos. Los presidentes de los templos compararon historias y citaron numerosos casos para probar que los hombres fueron atraídos de sus servicios en los templos para unirse al grupo de Rādhā-Dāmodara. La filosofía de que los sannyāsīs son superiores a los gṛhasthas, dijeron los presidentes, se usaba de manera oportunista para convencer a los hombres, los mejores brahmacārīs, de renunciar a sus puestos en el templo de Prabhupāda y unirse al grupo de Rādhā-Dāmodara. Esto a menudo causaba serias dificultades.
The temple presidents considered the preaching of the Rādhā-Dāmodara party to be unbalanced and selfishly motivated. So acute had the disagreement grown that some temples had forbidden the Rādhā-Dāmodara party to visit, and some had banned Rādhā-Dāmodara sannyāsīs from lecturing to the devotees. The Rādhā-Dāmodara men, however, saw these restrictions as further proof of the householders’ small-mindedness and attachment.
Los presidentes de los templos consideraron que la prédica del grupo de Rādhā-Dāmodara estaba desequilibrada y egoístamente motivada. El desacuerdo se agudizó tanto que algunos templos prohibieron la visita del grupo de Rādhā-Dāmodara, y otros prohibieron a los sannyāsīs de Rādhā-Dāmodara dar conferencias a los devotos. Los hombres de Rādhā-Dāmodara, sin embargo, vieron estas restricciones como una prueba más de la estrechez de miras y el apego de los jefes de familia.
Śrīla Prabhupāda bided his time on the volatile issue and went about his duties, receiving guests and supervising the management of the Māyāpur temple and the festival. He was lecturing daily in the temple and satisfying everyone. To his servants and secretaries, however, he revealed that the schism was causing him anxiety. That the temple presidents were angry disturbed him. One afternoon, he could not even take his nap because of worry.
Śrīla Prabhupāda esperó su tiempo en el tema volátil y se dedicó a sus deberes, recibiendo invitados y supervisando la administración del templo de Māyāpur y el festival. Dió conferencias diariamente en el templo y satisfacía a todos. Sin embargo, les reveló a sus sirvientes y secretarios que el cisma le estaba causando ansiedad. Que los presidentes de los templos estuvieran enojados lo inquietaba. Una tarde, ni siquiera pudo tomar su siesta debido a la preocupación.
This is a very serious thing, he said to Hari-śauri during the massage – this difference of sannyāsa and gṛhastha. Everything will be spoiled.
Esto es algo muy serio, le dijo a Hari-śauri durante el masaje, esta diferencia entre sannyāsas y gṛhasthas. Todo se estropeará.
Hari-śauri compared the present schism to the schism that had destroyed the Gauḍīya Maṭh.
Hari-śauri comparó el cisma actual con el cisma que destruyó al Maṭh Gauḍīya.
Another time, when sitting in his room, Prabhupāda picked up a decorative bookmark a brahmacāriṇī had made for him. Such nice service, he said. How can it be refused? I have never stopped them serving simply because they are women.
En otra ocasión, cuando estaba sentado en su habitación, Prabhupāda tomó un marcador decorativo que una brahmacāriṇī le hizo. Qué buen servicio, dijo. ¿Cómo se puede negar? Nunca les he impedido servir simplemente porque sean mujeres.
Rāmeśvara came to Prabhupāda’s room and showed him some of the recent BBT publications. They discussed their business, turning at last to the sannyāsī-gṛhastha issue. As Rāmeśvara began to offer his opinion, Prabhupāda asked that other available sannyāsīs and G.B.C. men come in for the discussion.
Rāmeśvara fue a la habitación de Prabhupāda y le mostró algunas de las publicaciones recientes del BBT. Hablaron de sus asuntos, volviendo finalmente al tema de sannyāsīs-gṛhasthas. Cuando Rāmeśvara comenzó a ofrecer su opinión, Prabhupāda pidió que otros sannyāsīs disponibles y hombres del GBC entrearan para conversarlo.
Rāmeśvara was championing the temples’ cause, relating some of the financial and practical problems the temples were experiencing due to losing men to the Rādhā-Dāmodara party. When men left, then book distribution declined in those temples. In the face of the heavy propaganda for joining the traveling bus parties, how could the loyal temple devotees remain satisfied collecting money mostly for maintaining the temples, without being able to afford to distribute books? The temple devotees also wanted to have the ecstasy of book distribution, but that was becoming increasingly difficult due to the crippling tactics of the traveling bus parties. Rāmeśvara asked Śrīla Prabhupāda to clarify the philosophical misconception that gṛhasthas were not advanced enough to manage the brahmacārīs.
Rāmeśvara estaba defendiendo la causa de los templos, relatando algunos de los problemas financieros y prácticos que los templos estaban experimentando debido a la pérdida de hombres por parte del grupo de Rādhā-Dāmodara. Cuando los hombres se fueron, la distribución de libros disminuyó en esos templos. Frente a la fuerte propaganda para unirse a los grupos de autobuses itinerantes, ¿cómo podrían los fieles devotos del templo permanecer satisfechos recaudando dinero principalmente para el mantenimiento de los templos, sin poder permitirse el lujo de distribuir libros? Los devotos del templo también querían tener el éxtasis de la distribución de libros, pero eso se estaba volviendo cada vez más difícil debido a las tácticas paralizantes de los viajes en autobús. Rāmeśvara le pidió a Śrīla Prabhupāda que aclarara el concepto erróneo filosófico de que los gṛhasthas no son lo suficientemente avanzados para manejar a los brahmacārīs.
Prabhupāda mentioned the sannyāsī Choṭa Haridāsa, whom Lord Caitanya had rejected for only slight association with a woman. Yet Lord Caitanya had embraced a gṛhastha, Śivānanda Sena, on learning that Śivānanda Sena’s wife was pregnant. Prabhupāda said that although Lord Caitanya’s relationship with His sannyāsīs was different than His relationship with His gṛhasthas, both were transcendental. The gṛhasthas were encouraged to perform family duties and raise Kṛṣṇa conscious children.
Prabhupāda mencionó al sannyāsī Choṭa Haridāsa, a quien el Señor Caitanya rechazó por solo una ligera asociación con una mujer. Sin embargo, el Señor Caitanya abrazó a un gṛhastha, Śivānanda Sena, al enterarse de que la esposa de Śivānanda Sena estaba embarazada. Prabhupāda dijo que aunque la relación del Señor Caitanya con Sus sannyāsīs era diferente de Su relación con Sus gṛhasthas, ambas eran trascendentales. Se animó a los gṛhasthas a realizar deberes familiares y criar hijos conscientes de Kṛṣṇa.
Addressing the sannyāsīs present, Prabhupāda said that for them to be dwelling so much on the activities of the householders was inappropriate. It meant that the sannyāsīs were thinking about sex more than the householders were. If the sannyāsīs were thinking all day long about married life, they would become contaminated.
Dirigiéndose a los sannyāsīs presentes, Prabhupāda dijo que es inapropiado que ellos se inmiscuyan tanto en las actividades de los los jefes de familia. Significa que los sannyāsīs están pensando en el sexo más que los amos de casa. Si los sannyāsīs están pensando todo el día en la vida matrimonial, se contaminarán.
Prabhupāda then told a story to illustrate his point. Once two brāhmaṇas were about to cross a river when a lady appeared, in need of assistance in crossing. So one of the brāhmaṇas offered to carry her on his back. The other brāhmaṇa was shocked, but refrained from saying anything. After crossing the river, the lady thanked them very much and went her way. The two brāhmaṇas continued walking, but for hours the other brāhmaṇa continued to talk about the incident. You let that woman climb on your back and touch your body, he said, and he continued talking. Finally the other brāhmaṇa corrected him: I carried her on my back for ten minutes, but you’ve been carrying her on your mind for three hours!
Prabhupāda luego contó una historia para ilustrar su punto. Una vez, dos brāhmaṇas estaban a punto de cruzar un río cuando apareció una dama que necesitaba ayuda para cruzar. Así que uno de los brāhmaṇas se ofreció a llevarla a la espalda. El otro brāhmaṇa se sorprendió, pero se abstuvo de decir nada. Después de cruzar el río, la señora les agradeció mucho y siguió su camino. Los dos brāhmaṇas continuaron caminando, pero durante horas el otro brāhmaṇa siguió hablando del incidente. Dejas que esa mujer se suba a tu espalda y toque tu cuerpo, dijo y siguió hablando. Finalmente, el otro brāhmaṇa lo corrigió: ¡Yo la cargué en mi espalda durante diez minutos, pero tú la has estado cargando en tu mente durante tres horas!.
The temple presidents selected Jayādvaita, a brahmacārī expert in the Kṛṣṇa consciousness philosophy, to present their case before Śrīla Prabhupāda. Some of the G.B.C. members holding the same views also went, and since much of the opposition was against the Rādhā-Dāmodara party, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī also came, to defend his party. The many members of the Rādhā-Dāmodara party, who had come to Māyāpur looking for spiritual bliss after a year of demanding saṅkīrtana service, were hearing themselves criticized and wanted to retaliate. The jubilant, spiritual atmosphere of the festival was threatened by a political rift.
Los presidentes de los templos seleccionaron a Jayādvaita, un brahmacārī experto en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, para presentar su caso ante Śrīla Prabhupāda. Algunos de los miembros del GBC también que tenían las mismas opiniones también asistieron y dado que gran parte de la oposición estaba en contra del grupo de Rādhā-Dāmodara, también llegó Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī para defender a su grupo. Los muchos miembros del grupo Rādhā-Dāmodara, que fueron a Māyāpur en busca de felicidad espiritual después de un año de exigirse en el servicio de saṅkīrtana, estaban escuchando críticas y querían tomar represalias. La atmósfera jubilosa y espiritual del festival se vio amenazada por una ruptura política.
Jayādvaita explained to Prabhupāda that the temple presidents felt the propaganda that gṛhasthas were incompetent to lead brahmacārīs was actually just a device. The real issue was men and money. By telling the temple brahmacārīs not to work under gṛhasthas, the Rādhā-Dāmodara sannyāsīs were able to lure the men from their authorized services in the temples.
Jayādvaita le explicó a Prabhupāda que los presidentes de los templos sentían que la propaganda de que los gṛhasthas son incompetentes para guiar a los brahmacārīs es en realidad solo un síntoma. El problema real eran los hombres y el dinero. Al decirles a los brahmacārīs del templo que no trabajen con gṛhasthas, los sannyāsīs de Rādhā-Dāmodara pudieron disuadir a los hombres de sus servicios autorizados en los templos.
Tamāla Kṛṣṇa agreed that if such false ideas were circulating, then they should be stopped, but he maintained that his party was not actually perpetrating such a philosophy.
Tamāla Kṛṣṇa estuvo de acuerdo en que si esas ideas falsas estaban circulando, entonces deben detenerlas, pero sostuvo que en realidad su grupo no estaba perpetrando esa filosofía.
Accusations passed back and forth before Śrīla Prabhupāda, who then delivered his opinion: The standard should be not discrimination between gṛhastha and sannyāsī. We should simply see according to the advancement in Kṛṣṇa consciousness. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya.(26) This principle should be followed – by his advancement in Kṛṣṇa consciousness. Phalena paricīyate. Judge by the results, not by the dress. We can see his position. By making party politics, everything will be finished.
Las acusaciones iban y venían ante Śrīla Prabhupāda, quien luego expresó su opinión: El estándar no debe ser discriminación entre gṛhasthas y sannyāsīs. Simplemente debemos ver de acuerdo con el avance en la Conciencia de Kṛṣṇa. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya.(26) Este principio debe ser seguido – por su avance en la Conciencia de Kṛṣṇa. Phalena paricīyate. Juzga por los resultados, no por el vestido. Podemos ver su posición. Haciendo política partidaria se acabará todo.
Prabhupāda said that a brahmacārī generally assisted a sannyāsī, and a sannyāsī was a preacher. The gṛhastha is also the appropriate man to take care of the temple. If a brahmacārī wanted to travel with a sannyāsī, therefore, that was all right. But if he has a responsibility, said Prabhupāda, he must stay. The real point, he said, was that the devotees should all think of themselves as servants of the six Gosvāmīs. The whole problem before them was caused by forgetting we are servant of Kṛṣṇa.
Prabhupāda dijo que un brahmacārī generalmente asiste a un sannyāsī y que un sannyāsī es un predicador. El gṛhastha es el hombre apropiado para cuidar del templo. Si un brahmacārī quiere viajar con un sannyāsī, estaba bien. Pero si tiene una responsabilidad, dijo Prabhupāda, debe quedarse. El punto real, dijo, es que todos los devotos deben pensar en sí mismos como sirvientes de los seis Gosvāmīs. Todo el problema que tenían ante ellos fue causado por olvidar que somos sirvientes de Kṛṣṇa.
It is not that a particular service is especially for a gṛhastha or a sannyāsī,” Prabhupāda continued. “He must be kṛṣṇa-dāsa. A servant’s service is judged by the results. Why this party and that party? Yei kṛṣṇa tattva-vettā, sei ‘guru’ haya. Bhaktivinoda was a gṛhastha. Bhaktisiddhānta was a sannyāsī. Is one better than the other? No. So there should not be threatening. We are now worldwide organization.
No es que un servicio en particular sea especialmente para un gṛhastha o un sannyāsī, continuó Prabhupāda. Él debe ser kṛṣṇa-dāsa. El servicio de un sirviente se juzga por los resultados. ¿Por qué este grupo y aquel grupo? Yei kṛṣṇa tattva-vettā, sei 'guru' haya. Bhaktivinoda fue un gṛhastha. Bhaktisiddhānta fue un sannyāsī. ¿Es uno mejor que el otro? No. Así que no deberá haber amenazas. Ahora somos una organización mundial.
Prabhupāda repeatedly quoted the verse kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya / yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya, thus dispelling the contention that āśrama determines the quality of a devotee. Whoever knows the science of Kṛṣṇa, whoever is fully engaged in the service of Kṛṣṇa, Prabhupāda stressed, that person is a pure devotee.
Prabhupāda citó repetidamente el verso kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya / yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya, disipando así la afirmación de que āśrama determina la calidad de un devoto. Prabhupāda enfatizó que quien conozca la ciencia de Kṛṣṇa, quien esté totalmente dedicado al servicio de Kṛṣṇa, esa persona es un devoto puro.
A sannyāsī, Prabhupāda said, could preach, but he could also manage. A gṛhastha could manage but could also preach. Although Prabhupāda had already brought up these points, now he was settling the issue completely. This discrimination, he said, must stop. It was not Kṛṣṇa conscious. And the G.B.C. should remove all resolutions discriminating against gṛhasthas.
Un sannyāsī, dijo Prabhupāda, ppuede predicar, pero también puede arreglárselas. Un gṛhastha puede arreglárselas pero también puede predicar. Aunque Prabhupāda ya había mencionado estos puntos, ahora estaba resolviendo el problema por completo. Esta discriminación, dijo, debe cesar. No es Conciencia de Kṛṣṇa. El GBC debe eliminar todas las resoluciones que discriminan a los gṛhasthas.
Prabhupāda emphasized that the real standard was to be kṛṣṇa-dāsa, the servant of Kṛṣṇa. In that surrendered mood, a devotee should be expert and willing to do whatever service was needed. He gave the example that some fifty years ago, when he had been the manager in Bose’s laboratory in Calcutta, the workers had gone on strike. To the remaining workers he had said, Come on, let’s pack. They had accepted the menial labor, and the strike had been ended. Similarly, whatever capacity of service was required, a devotee should do it. We must be very stubborn servant of Kṛṣṇa, Prabhupāda said.
Prabhupāda enfatizó que el estándar real debe ser kṛṣṇa-dāsa, el sirviente de Kṛṣṇa. En ese estado de ánimo rendido, un devoto debe ser experto y estar dispuesto a hacer cualquier servicio que sea necesario. Dio el ejemplo de que hace unos cincuenta años, cuando él era el gerente del laboratorio de Bose en Calcuta, los trabajadores se declararon en huelga. A los demás trabajadores les dijo: Vamos, empaquemos. Habían aceptado el trabajo servil y la huelga terminó. De manera similar, cualquiera que sea la capacidad de servicio que se requiera, un devoto debe hacerlo. Debemos ser un sirviente de Kṛṣṇa muy obstinado, dijo Prabhupāda.
Prabhupāda pointed out that he was probably the first bona fide sannyāsī to arrange for his disciples’ marriages. Certainly he did not encourage disobeying the regulative principles, he said, but the real business was Kṛṣṇa’s service. If that included arranging for marriages, then it should be done. But generally the division is that the sannyāsī is fully engaged in preaching, he said. And the sannyāsīs’ preaching should not be checked. Whoever is in charge of something, let him remain. If there is some discrepancy, try to correct it. In every rumor there is a grain of truth.
Prabhupāda señaló que probablemente él fue el primer sannyāsī en arreglar los matrimonios de sus discípulos de buena fe. Ciertamente él no alenta a desobedecer los principios regulativos, dijo, pero el verdadero objetivo es el servicio de Kṛṣṇa. Si eso incluye arreglos para matrimonios, entonces deberá hacerse. Pero, en general, la división es que el sannyāsī está completamente comprometido con la prédica, dijo. La prédica de los sannyāsīs no debe ser reprimida. Quien esté a cargo de algo, que se quede. Si hay alguna discrepancia, intenten corregirla. En cada rumor hay una pizca de verdad.
Prabhupāda was not only defining and settling the immediate quarrels, but he was elevating all the devotees to the level of dedicated and inspired Kṛṣṇa consciousness. He was not siding with one party or watering down the philosophy to make peace. He was appealing to his disciples’ intelligence. And more than that, he was entering their hearts and making them satisfied and truly desirous of working with one another.
Prabhupāda no solo estaba definiendo y resolviendo las disputas inmediatas, sino que estaba elevando a todos los devotos al nivel de la Conciencia de Kṛṣṇa dedicada e inspirada. No se puso del lado de un grupo ni diluyó la filosofía para hacer las paces. Apeló a la inteligencia de sus discípulos. Y más que eso, entró en sus corazones y les hizo sentirse satisfechos y verdaderamente deseosos de trabajar unos con otros.
When Śrīla Prabhupāda stopped speaking, he asked for a response. Jayādvaita said he thought the presidents would be completely satisfied with Prabhupāda’s decisions. Tamāla Kṛṣṇa said that the G.B.C. would also be satisfied and that everyone, by Prabhupāda’s grace, could now go forward with the right understanding.
Cuando Śrīla Prabhupāda dejó de hablar, pidió una respuesta. Jayādvaita dijo que pensaba que los presidentes estarían completamente satisfechos con las decisiones de Prabhupāda. Tamāla Kṛṣṇa dijo que el GBC también estaría satisfecho y que todos, por la gracia de Prabhupāda, ahora podrán avanzar con el entendimiento correcto.
The devotees then left Prabhupāda’s room in a joyful mood, prepared to join the others and take part in an uplifting, nonpolitical Gaura-pūrṇimā festival.
Entonces, los devotos abandonaron la habitación de Prabhupāda con un humor alegre, preparados para unirse a los demás y participar en un festival de Gaura-pūrṇimā edificante y apolítico.
The next morning Prabhupāda went for his walk on the roof of the Māyāpur building. As soon as he began circumambulating on the roof, at least two dozen devotees, mostly temple presidents and sannyāsīs, joined him.
La mañana siguiente, Prabhupāda salió a caminar por el techo del edificio de Māyāpur. Tan pronto como comenzó a circunvalar el techo, al menos dos docenas de devotos, en su mayoría presidentes de templos y sannyāsīs, se unieron a él.
The temple presidents felt victorious. Their positions were vindicated, and the misunderstandings of the philosophy had been straightened out. Now everything was proper. The whole affair had increased the devotees’ faith in Prabhupāda and in the wisdom of following his order without false prestige.
Los presidentes del templo se sintieron victoriosos. Sus posiciones fueron reivindicadas y los malentendidos de la filosofía se aclararon. Ahora todo estaba bien. Todo el asunto aumentó la fe de los devotos en Prabhupāda y en la sabiduría de seguir su orden sin falso prestigio.
As they walked, Pañcadraviḍa Svāmī, in a mood of humorous relief to the tension of the past days, began questioning Prabhupāda in an odd way.
Mientras caminaban, Pañcadraviḍa Svāmī, en un humor de alivio por la tensión de los últimos días, comenzó a hacer preguntas a Prabhupāda de una manera extraña.
Śrīla Prabhupāda, he said, there is one thing I don’t understand. In the Caitanya-caritāmṛta, that story of Sākṣi-gopāla – the Deity who came to witness for the young brāhmaṇa? So the young man was serving the old brāhmaṇa, and then the old brāhmaṇa promised the hand of his daughter in marriage, and then the Deity came to bear witness. So if he was such a pure devotee, why did he call the Deity to come such a great distance just so he could become married? Why didn’t he want to remain single? And why did he make the Deity come just for his marriage?
Śrīla Prabhupāda, dijo, hay una cosa que no entiendo. En el Caitanya-caritāmṛta, ¿esa historia de Sākṣi-gopāla, la Deidad que vino a testificar para el joven brāhmaṇa? Entonces, el joven estaba sirviendo al anciano brāhmaṇa, luego el anciano brāhmaṇa prometió la mano de su hija en matrimonio, entonces la Deidad vino a dar testimonio. Si él era un devoto tan puro, ¿por qué llamó a la Deidad para que viniera de tan lejos solo para poder casarse? ¿Por qué no quiso permanecer soltero? ¿Y por qué hizo que la Deidad viniera solo por su matrimonio?
It was not only the words but the way Pañcadraviḍa said them, jesting in the role of an overly-critical sannyāsī. And Prabhupāda immediately entered the joking spirit: We are not against marriage. We are against illicit sex. But because no woman would have you, now you are saying that no one should marry. Just see the psychology here.
No fueron solo las palabras sino la forma en que Pañcadraviḍa las dijo, bromeando en el papel de un sannyāsī demasiado crítico. Y Prabhupāda inmediatamente entró en el espíritu de broma: No estamos en contra del matrimonio. Estamos en contra del sexo ilícito. Pero como ninguna mujer te quiere, ahora dices que nadie debería casarse. Solo mira la psicología aquí.
The devotees began to laugh wildly.
Los devotos comenzaron a reír salvajemente.
This is the sour grapes philosophy, said Śrīla Prabhupāda. Because no woman will have you, nobody wants you, therefore you are feeling this rejection and thinking that nobody should get married.
Esta es la filosofía de las uvas agrias, dijo Śrīla Prabhupāda. Porque ninguna mujer te tendrá, nadie te quiere, por lo tanto sientes este rechazo y piensas que nadie debería casarse.
On the morning of Gaura-pūrṇimā, the appearance day of Lord Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda lectured on a Bhāgavatam verse spoken by Prahlāda Mahārāja to Lord Nṛsiṁhadeva. The verse (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.38) indirectly refers to Śrī Caitanya Mahāprabhu’s appearance.
En la mañana de Gaura-pūrṇimā, el día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda disertó sobre un verso del Bhāgavatam hablado por Prahlāda Mahārāja al Señor Nṛsiṁhadeva. El verso (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.38) se refiere indirectamente a la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
In this way, my Lord, You have appeared in different incarnations, as human beings, as animals, as a great saintly person, as demigods and as a fish and a tortoise. In this way you maintain the whole creation and different planetary systems and kill the demoniac principles in every age. My Lord, therefore, protect the principles of religion. In the Age of Kali You do not assert Yourself as the Supreme Personality of Godhead. Therefore You are known as Tri-yuga, or the Lord who appears in three yugas.
Así, mi Señor, has aparecido en diferentes encarnaciones, como ser humano, como animal, como un gran santo, como un semidios y como un pez y una tortuga. De esta manera mantienes toda la creación y los diferentes sistemas planetarios y matas los principios demoníacos de cada época. Mi Señor, por lo tanto, protege los principios de la religión. En la Era de Kali, Tú no te declaras como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se te conoce como Tri-yuga, o el Señor que aparece en tres yugas.
Seated comfortably on his vyāsāsana, Śrīla Prabhupāda looked out over his reading spectacles at the long hall full of seated disciples. Two devotees fanned him with big cāmara whisks. The many glass chandeliers sparkled. At the opposite end of the hall stood the forms of Rādhā-Mādhava and Lord Caitanya.
Sentado cómodamente en su vyāsāsana, Śrīla Prabhupāda miró por encima de sus anteojos de lectura al gran salón lleno de discípulos sentados. Dos devotos lo abanicaron con grandes batidores cāmara. Los muchos candelabros de cristal brillaban. En el extremo opuesto del salón estaban las formas de Rādhā-Mādhava y el Señor Caitanya.
So here is a very specific statement about Śrī Caitanya Mahāprabhu, said Prabhupāda. He is avatāra. Caitanya Mahāprabhu is the same Supreme Personality of Godhead, but He is channa. Channa means covered, not directly. Because He has appeared as a devotee.
Así que aquí hay una declaración muy específica sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo Prabhupāda. Él es un avatara. Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios, pero es channa. Channa significa cubierto, no directamente. Porque Él apareció como un devoto.
Śrīla Prabhupāda explained why the Supreme Lord appeared in Kali-yuga as a devotee. When Lord Kṛṣṇa appeared, He ordered everyone to ‘Surrender to Me.’ But they took it, ‘Who is this person asking like that? What right does he have? Why shall I give up?’ But God Himself, the Supreme Being, He must order. That is God. But we think otherwise: ‘Who is this man? Why is he ordering? Why shall I give up?’
Śrīla Prabhupāda explicó por qué el Señor Supremo apareció en Kali-yuga como devoto. Cuando apareció el Señor Kṛṣṇa, ordenó a todos ‘Ríndanse a Mí’. Pero ellos lo tomaron así: ‘¿Quién es esta persona que pregunta así? ¿Qué derecho tiene? ¿Por qué debo rendirme?’ Porque Dios Mismo, el Ser Supremo, Él debe ordenar. Ese es Dios. Pero pensamos de otra manera: ‘¿Quién es este hombre? ¿Por qué está ordenando? ¿Por qué debo rendirme?’
The whole process of Kṛṣṇa consciousness is submission, surrender to Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda explained. But the way to surrender to Kṛṣṇa is to submit to His devotee, His representative.
Todo el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa es sumisión, entrega a Kṛṣṇa, explicó Śrīla Prabhupāda. La forma de entregarse a Kṛṣṇa es someterse a Su devoto, a Su representante.
So Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared this day for giving mercy to the fallen souls who are so foolish they cannot take to Kṛṣṇa consciousness. He is personally teaching them. That is this kīrtana.
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció este día para dar misericordia a las almas caídas que son tan tontas que no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Él les está enseñando personalmente. Esto es este kīrtana.
Later that morning Prabhupāda came down to the temple room again, this time to perform initiations. Fifteen devotees were receiving brahminical initiation, twenty-five were receiving first initiation, and seven men were receiving sannyāsa. Again Śrīla Prabhupāda quoted the verse that had become a theme for the festival: kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya: Either he is a gṛhastha or a sannyāsī, it doesn’t matter. He must become a guru. How? Yei kṛṣṇa-tattva-vettā. One who knows the principles of Kṛṣṇa consciousness, one who understands Kṛṣṇa, he can become a guru. Guru is the post given to the sannyāsīs and to the brāhmaṇas. Without becoming a brāhmaṇa, nobody can become a sannyāsī, and the sannyāsī is supposed to be the guru of both all the āśramas and all the varṇas. So, for preaching work we require so many sannyāsīs. People are suffering all over the world for want of Kṛṣṇa consciousness.
Más tarde esa mañana, Prabhupāda volvió a bajar a la habitación del templo, esta vez para realizar iniciaciones. Quince devotos recibieron iniciación brahmánica, veinticinco recibieron la primera iniciación y siete hombres recibieron sannyasa. De nuevo, Śrīla Prabhupāda citó el verso que se convirtió en el tema del festival: kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya: O él es un gṛhastha o un sannyāsī, no importa. Debe convertirse en un guru. ¿Cómo? Yei kṛṣṇa-tattva-vettā. Quien conoce los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa, quien comprende a Kṛṣṇa, puede volverse un guru. Guru es el puesto que se da a los sannyāsīs y a los brāhmaṇas. Sin convertirse en brāhmaṇa, nadie puede convertirse en sannyāsī y se supone que el sannyāsī es el guru tanto de todos los āśramas como de todos los varṇas. Entonces, para el trabajo de prédica requerimos tantos sannyāsīs. La gente está sufriendo en todo el mundo por falta de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda cautioned the young men to live as very strict sannyāsīs. He also stressed that all his disciples should be training to become qualified as gurus. He quoted, Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Anywhere, either you are in this district or that district, it doesn’t matter. Either you are at home or outside home, it doesn’t matter. You become a guru – everyone. ‘How shall I become guru? I have no qualification.’ Caitanya Mahāprabhu said that you don’t require any qualification. You simply require one qualification, that you repeat the instruction of Bhagavad-gītā, that’s all. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. You become a guru. Don’t adulterate kṛṣṇa-upadeśa like a rascal or nonsense. Present it as it is – Bhagavad-gītā. Then you can become a guru. You can become a guru in your family, you can become a guru in your society, your nation – wherever you are. And if it is possible, you go outside and preach this mission of Bhagavad-gītā. Therefore our movement’s name is Kṛṣṇa consciousness. Whatever Kṛṣṇa says, you accept and preach. You become guru.
Śrīla Prabhupāda advirtió a los jóvenes que vivieran como sannyāsīs muy estrictos. También enfatizó que todos sus discípulos deben estar entrenando para convertirse en gurus calificados. Citó: Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. En cualquier lugar, ya sea que esté en este distrito o en ese distrito, no importa. O estás en casa o fuera de casa, no importa. Te conviertes en un guru, todos. ‘¿Cómo me convertiré en guru? No tengo cualificación. Caitanya Mahāprabhu dijo que no se requiere ninguna cualificación. Simplemente requieres una cualificación, que repitas la instrucción del Bhagavad-gītā, eso es todo. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Te conviertes en un guru. No adulteres kṛṣṇa-upadeśa como un sinvergüenza o una tontería. Preséntalo tal como es: el Bhagavad-gītā. Entonces puedes convertirte en un guru. Puedes convertirte en un guru en tu familia, puedes convertirte en un guru en tu sociedad, tu nación, dondequiera que estés. Y si es posible, sal y predica esta misión del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el nombre de nuestro movimiento es Conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, tu la aceptas y la predicas. Así te conviertes en guru.
On Gaura-pūrṇimā day everyone fasted until moonrise, and most of the devotees walked down to the Ganges to bathe. Jayapatāka Svāmī told them that, according to śāstra, whoever bathed in the Ganges at Māyāpur during Gaura-pūrṇimā would become liberated from birth and death. In the early evening, pilgrims began arriving in great numbers. From all over West Bengal, people yearly visited the temples in Māyāpur, especially the birthsite of Lord Caitanya Mahāprabhu, and more recently ISKCON’s Mayapur Chandrodaya Mandir.
El día de Gaura-pūrṇimā todos ayunaron hasta que salió la luna, la mayoría de los devotos bajaron al Ganges para bañarse. Jayapatāka Svāmī les dijo que, según el śāstra, quien se bañe en el Ganges en Māyāpur durante Gaura-pūrṇimā se liberará del nacimiento y la muerte. A primera hora de la tarde, comenzaron a llegar peregrinos en gran número. De todas partes de Bengala Occidental, la gente visita anualmente los templos en Māyāpur, especialmente el lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu y más recientemente, el Mandir de Mayapur Chandrodaya de ISKCON.
In Calcutta, people had seen the billboards advertising the ISKCON Gaura-pūrṇimā festival, and by word of mouth tens of thousands of villagers had heard about the longest building in West Bengal and the “golden” Deity of Rādhā-Mādhava. Devotees greeted the guests with prasādam and sold copies of Geetār gan, Śrīla Prabhupāda’s Bengali versification of Bhagavad-gītā.
En Calcuta, la gente vio las vallas publicitarias que anunciaban el festival de Gaura-pūrṇimā de ISKCON, de boca en boca, decenas de miles de aldeanos escucharon hablar del edificio más grande de Bengala Occidental y de la Deidad “dorada” de Rādhā-Mādhava. Los devotos recibieron a los invitados con prasādam y vendieron copias de Gitār gan, la versificación bengalí del Bhagavad-gītā de Śrīla Prabhupāda.
By nighttime long streams of people were flowing in and out of the front gates. The crowds raised a cloud of dust, and the air filled with sounds of ricksha bells, women singing, friends talking, and the amplified kīrtana emanating from the temple. Most of the visitors walked through the temple, visited the photo exhibit, and then stayed for a while, watching the kīrtana or the theater performance at the outdoor paṇḍāl stage. Although the number of visitors approached a hundred thousand, the scene remained peaceful, as people moved along without pushing or hurrying, observing the customary respect of visiting a holy place.
Por la noche, grandes corrientes de personas entraban y salían por las puertas delanteras. Las multitudes levantaron una nube de polvo y el aire se llenó con sonidos de campanas de ricksha, mujeres cantando, amigos hablando y el kīrtana amplificado que emanaba del templo. La mayoría de los visitantes caminaron por el templo, visitaron la exhibición de fotografías y luego se quedaron un rato viendo el kīrtana o la representación teatral en el escenario al aire libre del paṇḍāl. Aunque el número de visitantes se acercó a los cien mil, el ambiente se mantuvo en paz, pues la gente avanzaba sin empujones ni prisas, observando el respeto acostumbrado al visitar un lugar santo.
Dhruvanātha: The most ecstatic highlight of the festival was when, after greeting the Deities in the morning, Śrīla Prabhupāda would circumambulate the temple. There was a bell on either side of the Deity room, and as we circumambulated and Prabhupāda came to the bells, a devotee would hand him the rope. As the devotees chanted and danced ecstatically, Prabhupāda would pull the bell in time to the kīrtana, and at the same time he would raise his left hand to indicate that devotees should chant and dance more and more.
Dhruvanātha: El punto culminante más extático del festival fue cuando, después de recibir a las Deidades por la mañana, Śrīla Prabhupāda circunvalaba el templo. Había una campana a cada lado de la habitación de la Deidad, mientras circunvalábamos y Prabhupāda se acercaba a las campanas, un devoto le entregaba la cuerda. Mientras los devotos cantaban y bailaban en éxtasis, Prabhupāda tocaba la campana al compás del kīrtana, al mismo tiempo levantaba su mano izquierda para indicar que los devotos debían cantar y bailar más y más.
Ānakadundubhi: Śrīla Prabhupāda would sit on the veranda looking over all of Māyāpur. I saw him watching some boys herding their cows. He was absorbed in watching the whole place. Then someone gave him a little pair of binoculars, and he would look out across Māyāpur, with one finger up in the air. He looked like a general. He was looking across to Bhaktivinoda Ṭhākura’s house, and then he spotted the birthplace of Lord Caitanya. He looked at it very closely, and then he said, “Almost no men. They have no men.
Ānakadundubhi: Śrīla Prabhupāda se sentaba en la terraza mirando todo Māyāpur. Lo vi mirando a unos niños pastoreando sus vacas. Estaba absorto observando todo el lugar. Entonces alguien le dio un pequeño par de binoculares, miraba a través de Māyāpur, con un dedo en el aire. Parecía un general. Estaba mirando hacia la casa de Bhaktivinoda Ṭhākura y luego vio el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Lo miró muy de cerca y dijo: “Casi ningún hombre. No tienen hombres”.
Satsvarūpa dāsa Gosvāmī: One day Prabhupāda called in the G.B.C. members. It was in the afternoon, and we could see he was feeling very blissful. He was hearing the kīrtana in the temple. He said everyone should come to Māyāpur and chant twenty-four hours a day. He said, “There is so much room here. The morning class is so nice – Prahlāda Mahārāja’s instruction a million years ago. A five-year-old boy was speaking. The chanting, according to Bhaktivinoda Ṭhākura, is the only solace. It is nothing material, the chanting. Ajāmila called the name of Nārāyaṇa and was saved.”
Satsvarūpa dāsa Gosvāmī: Un día Prabhupāda llamó en a los miembros del GBC, era por la tarde y pudimos ver que se sentía muy feliz. Estaba escuchando el kīrtana en el templo. Dijo que todos deberían venir a Māyāpur y cantar las veinticuatro horas del día. Él dijo: “Hay tanto espacio aquí. La clase de la mañana es muy agradable: la instrucción de Prahlāda Mahārāja hace un millón de años. Un niño de cinco años estaba hablando. El canto, según Bhaktivinoda Ṭhākura, es el único consuelo. No es nada material, el canto. Ajāmila llamó el nombre de Nārāyaṇa y se salvó”.
Prabhupāda said that batches of devotees should come to Māyāpur so that there should always be five hundred men present. Then a devotee said, “In America they are trying to chant more, twelve hours a day, trying to get a twenty-four-hour kīrtana schedule.” “Yes, everywhere,” Śrīla Prabhupāda said, “this chanting should go on. Instead of meetings, resolutions, dissolutions, revolutions, and then no solutions, there should be chanting.
Prabhupāda dijo que grupos de devotos deberían venir a Māyāpur para que siempre haya quinientos hombres presentes. Entonces un devoto dijo: “En Estados Unidos están tratando de cantar más, doce horas al día, tratando de lograr un horario de kīrtana de veinticuatro horas”. “Sí, en todas partes”, dijo Śrīla Prabhupāda, “este canto debe continuar. En lugar de reuniones, resoluciones, disoluciones, revoluciones y luego ninguna solución, deberá haber cánticos.
Gopavṛndapāla: I had guard duty, and Prabhupāda would get up around twelve midnight or one o’clock. He would be upstairs, and I would be one floor below. He was chanting a lot, pacing back and forth on the balcony. I couldn’t see him, but I could see his shaven head silhouetted. He was walking about ten steps one way and then ten steps the other way. I had a three-hour watch, and I sat there chanting my japa and watching Prabhupāda’s head go back and forth. Sometimes I could hear when his chanting was louder. I was reminded of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, because Śrīla Prabhupāda described many times the balcony where Bhaktisiddhānta Sarasvatī paced back and forth, envisioning and considering how to spread the Kṛṣṇa consciousness movement. So Prabhupāda was also pacing and thinking how to spread Kṛṣṇa consciousness.
Gopavṛndapāla: Yo tenía servicio de guardia, Prabhupāda se levantaba alrededor de las doce de la noche o la una. Él estaba arriba y yo estaba un piso más abajo. Estaba cantando mucho, paseando de un lado a otro en el balcón. No podía verlo, pero podía ver la silueta de su cabeza rapada. Caminaba unos diez pasos en un sentido y luego diez pasos en el otro sentido. Tuve una guardia de tres horas, me senté allí cantando mi japa y viendo la cabeza de Prabhupāda ir y venir. A veces podía escuchar cuando su canto era más fuerte. Me acordé de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, porque Śrīla Prabhupāda describió muchas veces el balcón donde Bhaktisiddhānta Sarasvatī paseaba de un lado a otro, visualizando y considerando cómo difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que Prabhupāda también daba vueltas y pensando cómo difundir la Conciencia de Kṛṣṇa..
Ānakadundubhi: In Prabhupāda’s room on the wall there was a beautiful sandalwood carving of Rādhā and Kṛṣṇa, just like on the Kṛṣṇa book cover, with Rādhā and Kṛṣṇa standing, Rādhārāṇī with Her arm around Kṛṣṇa, holding His flute, and Kṛṣṇa holding His cape around Her. When there weren’t any guests for darśana, Prabhupāda would just sit and look at that picture. He loved it very much. When I would take his garland up to him, he would wear it during darśana for about an hour and a half, then after darśana he would get up and go to the bathroom after first taking the garland off. Then he would come back and give the garland to Rādhā and Kṛṣṇa. A number of times I gave him garlands made of very fragrant little white flowers that Jananivāsa would give me. Prabhupāda used to take that garland and put it on Rādhā-Kṛṣṇa in such a beautiful way. It was the perfection of Deity worship, the way he put that little garland there.
Ānakadundubhi: En la pared de la habitación de Prabhupāda había una hermosa talla de madera de sándalo de Rādhā y Kṛṣṇa, tal como en la cubierta del libro de Kṛṣṇa, con Rādhā y Kṛṣṇa de pie, Rādhārāṇī con Su brazo alrededor de Kṛṣṇa, sosteniendo Su flauta y Kṛṣṇa sosteniendo Su capa alrededor de Ella. Cuando no había invitados para darśana, Prabhupāda simplemente se sentaba y miraba esa imagen. La amaba mucho. Cuando le llevaba su guirnalda, la usaba durante el darśana durante aproximadamente una hora y media, luego, después del darśana, se levantaba e iba al baño después de quitarse la guirnalda. Luego regresaba y les daba la guirnalda a Rādhā y Kṛṣṇa. Varias veces le di guirnaldas hechas de pequeñas flores blancas muy fragantes que Jananivāsa me daba. Prabhupāda solía tomar esa guirnalda y se la ponía a Rādhā-Kṛṣṇa de una manera tan hermosa. La forma en que colocó esa pequeña guirnalda allí es la perfección de la adoración a la Deidad.
Jananivāsa: Just before Prabhupāda left, I came up and I asked him, “Frankincense, Śrīla Prabhupāda?” There was no one else in the room at the time, and he was just chanting japa sitting in his room. I started to fill up the room with smoke from the frankincense. Smoke was coming out everywhere, and Prabhupāda kept the windows closed. He looked up and said, “This creates such an atmosphere of spiritual understanding. This is so nice, so nice.” Then he started chanting again.
Jananivāsa: Justo antes de que Prabhupāda se fuera, me acerqué y le pregunté: “¿Incienso, Śrīla Prabhupāda?”. No había nadie más en la habitación en ese momento, él solo estaba cantando japa sentado en su habitación. Empecé a llenar la habitación con el humo del incienso. Salía humo por todas partes y Prabhupāda mantuvo las ventanas cerradas. Miró hacia arriba y dijo: “Esto crea una atmósfera de comprensión espiritual. Esto es tan lindo, tan lindo”. Luego comenzó a cantar de nuevo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: When Prabhupāda was finally finished conducting the Māyāpur festival, I asked him if he was tired. Prabhupāda said, “What tired? So many people are coming and hearing about Kṛṣṇa. When preaching, you feel refreshed.”
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuando Prabhupāda finalmente terminó de dirigir el festival de Māyāpur, le pregunté si estaba cansado. Prabhupāda dijo: “¿Qué cansado? Mucha gente está viniendo y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Cuando predicas, te sientes refrescado”.
«Ya sea que uno sea un brāhmaṇa, un sannyāsī o un śūdra, independientemente de lo que sea, puede convertirse en un maestro espiritual si conoce la ciencia de Kṛṣṇa».
«Independientemente del estatus social, cualquiera que conozca la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa está calificado para convertirse en un maestro espiritual».
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