Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 6 — Uniting Two Worlds — Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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Los Angeles, July 22, 1975

Los Ángeles, 22 de julio de 1975

MORE THAN THREE weeks had passed since Prabhupāda had given the order for the BBT to produce seventeen books in two months. Now Rāmeśvara and Rādhāvallabha reported that work was going on around the clock in all departments and that devotees were determined to meet their deadlines. Most Press workers attended maṅgala-ārati at four-thirty A.M., chanted their prescribed rounds of japa, and worked all day until late at night, sometimes taking only one meal.

HABÍAN PASADO más de tres semanas desde que Prabhupāda dió la orden al BBT de producir diecisiete libros en dos meses. Ahora Rāmeśvara y Rādhāvallabha informaron que se estaba trabajando las 24 horas en todos los departamentos y que los devotos estaban decididos a cumplir con los plazos. La mayoría de los trabajadores de la imprenta asistían a maṅgala-ārati a las cuatro y media de la mañana, cantaban las rondas prescritas de japa y trabajaban todo el día hasta altas horas de la noche, a veces tomando solo una comida.

Additional editors, painters, photographers, indexers, typists, proofreaders, and layout men had been called in from other ISKCON departments. Everyone was cooperating to fulfill Śrīla Prabhupāda’s desire. It was as though nothing else existed except the task before them.

Otros departamentos de ISKCON llamaron a editores, pintores, fotógrafos, indexadores, mecanógrafos, correctores de pruebas y maquetadores. Todos estaban cooperando para cumplir el deseo de Śrīla Prabhupāda. Era como si nada más existiera excepto la tarea que tenían por delante.

Kingsport Press, one of the largest printers in the country, had taken the job of printing, agreeing to push back all other assignments to free their presses and bindery for work twenty-four hours a day until all seventeen volumes were printed. A paper company in New York had agreed to supply paper at affordable terms to meet all the deadlines. The BBT’s top photographer was in India photographing places of caitanya-līlā, especially in Bengal and Orissa.

La Imprenta Kingsport, una de las imprentas más importantes del país, asumió el trabajo de impresión y accedió a retrasar todas las demás asignaciones para liberar sus prensas y encuadernación para trabajar las veinticuatro horas del día hasta que se imprimieran los diecisiete volúmenes. Una empresa papelera de Nueva York accedió a suministrar papel en condiciones asequibles para cumplir todos los plazos. El principal fotógrafo del BBT estuvo en la India fotografiando lugares del caitanya-līlā, especialmente en Bengala y Orissa.

Śrīla Prabhupāda freely gave his time to the artists and the Bengali editors, answering their questions. Several times a day his disciples would come to him about the exact use of Sanskrit and Bengali words. This was not merely a matter of lingual scholarship, since each word had to be translated in light of the previous ācāryas’ explanations and Prabhupāda’s own Kṛṣṇa conscious realization. Prabhupāda had cautioned disciple editors not to change but to ask.

Śrīla Prabhupāda dedicó libremente su tiempo a los artistas y editores bengalíes, respondiendo a sus preguntas. Varias veces al día, sus discípulos iban a él acerca del uso exacto de las palabras en sánscrito y bengalí. Esto no era simplemente una cuestión de erudición lingüística, ya que cada palabra tenía que ser traducida a la luz de las explicaciones de los ācāryas anteriores y la propia realización con Consciencia de Kṛṣṇa de Prabhupāda. Prabhupāda advirtió a los discípulos editores que no cambiaran, sino que preguntaran.

The artists had their usual questions about how things should look according to Śrīla Prabhupāda’s transcendental vision. In their desire to have the paintings completely accurate, they were greedy to ask him almost endless questions. Prabhupāda had said the transcendental paintings of his disciples were windows to the spiritual world; the artists didn’t want their imaginations to obscure the view.

Los artistas tenían sus preguntas habituales sobre cómo deberían verse las cosas según la visión trascendental de Śrīla Prabhupāda. En su deseo de tener las pinturas completamente precisas, estaban ansiosos por hacerle preguntas casi interminables. Prabhupāda dijo que las pinturas trascendentales de sus discípulos son ventanas al mundo espiritual; los artistas no querían que su imaginación obscureciera la vista.

One day, Rāmeśvara came into Śrīla Prabhupāda’s room carrying canvases by one of the artists whose proficiency the more experienced artists questioned. The artist in question, Gaurī-devī dāsī, was a book distributor with artistic talent, pressed into emergency service for the book production marathon. Rāmeśvara showed Śrīla Prabhupāda her painting of the Guṇḍicā temple. Prabhupāda’s verdict: Oh, this is very nice. One of the senior artists was present and pointed out several technical errors, but Prabhupāda replied, A blind uncle is better than none. Besides, he said, the painting showed a devotional spirit the readers of the book would appreciate.

Un día, Rāmeśvara entró en la habitación de Śrīla Prabhupāda con lienzos de uno de los artistas cuya competencia cuestionaron los artistas más experimentados. El artista en cuestión, Gaurī-devī dāsī, era una distribuidora de libros con talento artístico, presionada en el servicio de emergencia para el maratón de producción de libros. Rāmeśvara le mostró a Śrīla Prabhupāda su pintura del templo de Guṇḍicā. El veredicto de Prabhupāda: Oh, esto es muy bueno. Uno de los artistas principales estaba presente y señaló varios errores técnicos, pero Prabhupāda respondió: Un tío ciego es mejor que ninguno. Además, dijo, la pintura muestra un espíritu devocional que los lectores del libro apreciarán.

Due to Śrīla Prabhupāda’s presence in Los Angeles, the book production marathon intensified. Even without attending Prabhupāda’s morning walks or classes or evening readings in the garden, the Press workers felt ecstasy. All day they worked at what Prabhupāda wanted most, and to take time off to go see him, they reasoned, would be selfish. Giving all their energy for Kṛṣṇa, they felt blissful.

Debido a la presencia de Śrīla Prabhupāda en Los Ángeles, el maratón de producción de libros se intensificó. Incluso sin asistir a las caminatas matutinas o las clases de Prabhupāda o las lecturas vespertinas en el jardín, los trabajadores de la imprenta sintieron éxtasis. Todo el día trabajaron en lo que Prabhupāda más deseaba y razonaron que tomarse un tiempo libre para ir a verlo sería egoísta. Dando toda su energía por Kṛṣṇa, se sintieron dichosos.

The Press was busy day and night. To see devotees slumped over their desks or typewriters or lying beside their easels at two or three in the morning was not unusual. Proofreaders saw manuscripts come into and out of their hands so quickly they could hardly bear it. An artist might fall asleep before an uncompleted painting and awaken to find it being finished at another artist’s easel.

La imprenta estaba ocupada día y noche. Ver devotos desplomados sobre sus escritorios o máquinas de escribir o acostados junto a sus caballetes a las dos o tres de la mañana no era inusual. Los correctores vieron que los manuscritos entraban y salían de sus manos tan rápido que apenas podían soportarlo. Un artista puede quedarse dormido frente a una pintura incompleta y despertarse para encontrarla terminada en el caballete de otro artista.

Rāmeśvara, running on very little sleep, orchestrated everything, including the photographer in India, the printer, and the paper company. Sometimes he would work directly with Rādhāvallabha on various aspects of the production.

Rāmeśvara, que dormía muy poco, orquestó todo, incluido el fotógrafo en la India, la imprenta y la compañía de papel. A veces trabajaba directamente con Rādhāvallabha en varios aspectos de la producción.

Rādhāvallabha had set the deadlines, and he kept to them at all costs. To the Press workers, he seemed to be present everywhere – encouraging them, bringing them supplies, seeing to their needs, begging and coercing them to complete their quotas. But one night he took a break and entered Prabhupāda’s room during an informal gathering of devotees. Prabhupāda, his eyes closed, his head gently rocking, was listening to a tape of himself singing bhajanas. Opening his eyes and seeing Rādhāvallabha seated among the others, he said, I am keeping you, and again closed his eyes.

Rādhāvallabha fijó los plazos y los cumplió a toda costa. Para los trabajadores de la editorial, parecía estar presente en todas partes: animándolos, llevándoles suministros, atendiendo sus necesidades, rogándoles y coaccionándolos para que completaran sus cuotas. Pero una noche se tomó un descanso y entró en la habitación de Prabhupāda durante una reunión informal de devotos. Prabhupāda, con los ojos cerrados y la cabeza suavemente meciéndose, estaba escuchando una cinta de sí mismo cantando bhajanas. Abrió los ojos y viendo a Rādhāvallabha sentado entre los demás, dijo: Te estoy cuidando y volvió a cerrar los ojos.

One of the devotees spoke up and said, Oh, no, no, Prabhupāda. You’re not bothering us. But another devotee turned to Rādhāvallabha and said, I think Prabhupāda was talking to you. Rādhāvallabha realized what Prabhupāda meant; he was telling him to go back to work. It was as if Prabhupāda were actually saying, Why are you sitting here looking at me? Get back to work.

Uno de los devotos habló y dijo: Oh, no, no, Prabhupāda. No nos estás molestando. Otro devoto se volvió hacia Rādhāvallabha y dijo: Creo que Prabhupāda estaba hablando contigo. Rādhāvallabha se dio cuenta de lo que quería decir Prabhupāda; le estaba diciendo que volviera al trabajo. Era como si Prabhupāda en realidad estuviera diciendo, ¿Por qué estás sentado aquí mirándome? Vuelve al trabajo.

Śrīla Prabhupāda was pleased with the sincerity of his disciples. Seventeen books in two months he had asked them to produce, and they, rather than try to explain to him why this was impossible, had taken the order so seriously that they could not conceive of rejecting or changing or modifying it. Instead of modifying the order, they had modified their lives. They had gone beyond the realm of routine work into the realm of extraordinary effort. As a result, both they and Prabhupāda felt great satisfaction. As Prabhupāda said, it was all an arrangement for the satisfaction of Lord Caitanya and the previous ācāryas.

Śrīla Prabhupāda estuvo complacido con la sinceridad de sus discípulos. Diecisiete libros en dos meses les pidió que produjeran y ellos, en lugar de tratar de explicarle por qué esto era imposible, se tomaron el pedido tan en serio que no pudieron concebir rechazarlo, cambiarlo o modificarlo. En lugar de modificar la orden, modificaron sus vidas. Fueron más allá del ámbito del trabajo rutinario al ámbito del esfuerzo extraordinario. Como resultado, tanto ellos como Prabhupāda sintieron una gran satisfacción. Como dijo Prabhupāda, todo fue un arreglo para la satisfacción del Señor Caitanya y los ācāryas anteriores.

Śrīla Prabhupāda decided to continue his U.S. tour, visiting Laguna Beach and San Diego and then going on to Dallas. From there he would visit New Orleans and the nearby ISKCON farm in Mississippi. Then on to Detroit, Toronto, Boston, and New York, eventually traveling to Europe and India.

Śrīla Prabhupāda decidió continuar su gira por los Estados Unidos, visitando Laguna Beach y San Diego y luego yendo a Dallas. Desde allí visitaría Nueva Orleans y la cercana granja de ISKCON en Mississippi. Luego a Detroit, Toronto, Boston y Nueva York, y finalmente viajó a Europa y a la India.

From Prabhupāda’s point of view, his touring was imperative for spreading Kṛṣṇa consciousness. As he had said in his arrival address at Berkeley, I am traveling all over the world, twice, thrice in a year. My duty is to see that my disciples, who have accepted me as guru, may not fall down. That is my anxiety.

Desde el punto de vista de Prabhupāda, su gira era imprescindible para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Como dijo en su discurso de llegada a Berkeley: Estoy viajando por todo el mundo, dos, tres veces al año. Mi deber es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como guru, no caigan. Esa es mi ansiedad.

Prabhupāda’s concern was for his disciples, but also for all people. Distressed by the fallen and ignorant state of humanity, especially in the West, he wanted to help the English-speaking world, as his spiritual master had ordered. This had been his spirit two years ago in Calcutta, when he had risen from his sickbed and flown to London to take part in the Ratha-yātrā. This was his great desire: to preach in the West, where people were so strongly under the grip of speculative philosophies, denying God and glorifying sense enjoyment. The mass of people would not easily change their ignorant ways, but if he could make only one person a pure devotee, he said, then his work would be successful.

La preocupación de Prabhupāda era por sus discípulos, pero también por todas las personas. Angustiado por el estado caído e ignorante de la humanidad, especialmente en Occidente, quiso ayudar al mundo de habla inglesa, tal como se lo ordenó su maestro espiritual. Este fue su espíritu hace dos años en Calcuta, cuando se levantó de su lecho de enfermo y voló a Londres para participar en el Ratha-yātrā. Este fue su gran deseo: predicar en Occidente, donde la gente está tan fuertemente atrapada por las filosofías especulativas, que niegan a Dios y glorifican el disfrute de los sentidos. La mayoría de la gente no cambiaría fácilmente sus hábitos ignorantes, pero si él pudiera convertir a una sola persona en un devoto puro, dijo, entonces su trabajo sería exitoso.

Prabhupāda would work intensively with his important India projects for a few months, but then would always return to the West to again tour and preach. Both were required – developing his projects in India and touring the West. When Yogi Bhajan and company in Berkeley had expressed their amazement at how Prabhupāda was personally maintaining his disciples by traveling all over the world, Prabhupāda had admitted that it was difficult and that he was trying to train his G.B.C. secretaries to lead his movement. But so far, it seemed that as long as he had the power to do so, he would continue to travel.


Prabhupāda trabajaba intensamente con sus importantes proyectos en la India durante unos meses, pero luego siempre regresaba al oeste para hacer giras y predicar nuevamente. Se requerían ambos: desarrollar sus proyectos en India y viajar por Occidente. Cuando Yogi Bhajan y compañía en Berkeley expresaron su asombro por la forma en que Prabhupāda mantenía personalmente a sus discípulos viajando por todo el mundo, Prabhupāda admitió que es difícil y que estaba tratando de entrenar a sus secretarios del GBC para dirigir su movimiento. Pero hasta ahora, parecía que mientras tuviera la fuerza para hacerlo, continuaría viajando.


Laguna Beach, July 25, 1975

Laguna Beach, 25 de julio de 1975

Laguna Beach was about a two-hour drive south of Los Angeles. The temple, a house near the beach, was crowded with guests and visiting devotees. After Prabhupāda had taken his seat upon the newly upholstered vyāsāsana, some of the temple leaders came forward one at a time and bathed his feet.

Laguna Beach está a unas dos horas en auto al sur de Los Ángeles. El templo, una casa cerca de la playa, estaba lleno de invitados y devotos visitantes. Después de que Prabhupāda tomó asiento en el vyāsāsana recién tapizado, algunos de los dirigentes del templo se acercaron uno a la vez y le lavaron los pies.

In the course of his lecture, Prabhupāda spoke against taking intoxicating drugs: “Is there anyone here who can say, ‘I am the controller’? Is there anyone who will answer this? You may think that you are the controller, but you are controlled by drugs.” The city of Laguna Beach was notorious as an illicit drug center. Prabhupāda had come not to flatter anyone with sentimental spirituality but to cut through their illusion. Bathing the feet of the spiritual master was good, but to be a genuine devotee one had to strictly follow the regulations. One had to choose whether to be controlled by drugs or by Kṛṣṇa.

En el curso de su conferencia, Prabhupāda habló en contra de tomar drogas intoxicantes: ¿Hay alguien aquí que pueda decir, ‘Yo soy el controlador’? ¿Hay alguien que responda esto? Puedes pensar que eres el controlador, pero estás siendo controlado por las drogas. La ciudad de Laguna Beach era notoria como un centro de drogas ilícitas. Prabhupāda no fue a halagar a nadie con espiritualidad sentimental, sino a atravesar su ilusión. Lavar los pies del maestro espiritual está bien, pero para ser un devoto genuino uno tiene que seguir estrictamente las reglas. Uno tiene que elegir si ser controlado por las drogas o por Kṛṣṇa.

Prabhupāda stayed next door to the temple in a neighbor’s house. His first visitor was Ṛṣi dāsa, who had given up his initiation vows and fallen away from Kṛṣṇa consciousness. Sporting long, curly hair and a beard, he had casually dropped by to pay a little visit to his former spiritual master. Prabhupāda received Ṛṣi warmly, and they both exchanged smiles and laughed. Ṛṣi’s demeanor, however, was brazen, almost defiant, and he showed no contrition. Prabhupāda was not very happy to see the state of this boy to whom he had awarded the sannyāsa order a few years before.

Prabhupāda se quedó al lado del templo en la casa de un vecino. Su primer visitante fue Ṛṣi dāsa, quien había renunciado a sus votos de iniciación y se apartó del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Luciendo cabello largo, rizado y barba, pasó casualmente para hacer una pequeña visita a su antiguo maestro espiritual. Prabhupāda recibió a Ṛṣi calurosamente y ambos intercambiaron sonrisas y rieron. El comportamiento de Ṛṣi, sin embargo, era descarado, casi desafiante y no mostraba arrepentimiento. Prabhupāda no estaba muy feliz de ver el estado de este muchacho a quien le había otorgado la orden de sannyāsa unos años antes.

In earlier years, Prabhupāda had cried when a dear disciple had left him. In those days, the fall of a disciple had been rare, almost unheard of. But over the years Prabhupāda had seen more casualties, even among his G.B.C. leaders and sannyāsīs. In 1967, when one of his first disciples, Kṛṣṇā-devī dāsī, had left her husband, Subala, and gone off with a boyfriend, Prabhupāda had consoled Subala by reminding him how rare it was that one could become a devotee of Kṛṣṇa. “The wonderful thing is not that Kṛṣṇā dāsī has left,” Śrīla Prabhupāda had said, “but that we can stay in Kṛṣṇa consciousness.”

En años anteriores, Prabhupāda lloró cuando un querido discípulo lo dejó. En aquellos días, la caída de un discípulo era rara, casi inaudita. Pero a lo largo de los años, Prabhupāda vió más bajas, incluso entre sus miembros del GBC, líderes y sannyāsīs. En 1967, cuando una de sus primeras discípulas, Kṛṣṇā-devī dāsī, dejó a su esposo, Subala, y se fue con un novio, Prabhupāda consoló a Subala recordándole cuán raro es que uno pueda convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Lo sorprendente no es que Kṛṣṇā dāsī se haya ido, dijo Śrīla Prabhupāda, sino que nosotros podemos permanecer en la Conciencia de Kṛṣṇa.

Although devotees left Kṛṣṇa consciousness for various reasons, Śrīla Prabhupāda saw them all as having been tricked by illusion. The result was almost always the same, whether the defector left on the plea of a new religion, or new economic opportunities, or whatever; usually he or she would take up a life of sense gratification, abandoning the strict path of self-realization.

Aunque algunos devotos abandonaron el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa por diversas razones, Śrīla Prabhupāda vio que todos habían sido engañados por la ilusión. El resultado era casi siempre el mismo, ya fuera que el desertor se marchara alegando una nueva religión, nuevas oportunidades económicas, o lo que sea; por lo general, él o ella emprendían una vida de complacencia de los sentidos, abandonando el estricto camino de la autorrealización.

This was certainly true of Ṛṣi. When Prabhupāda asked him what he was doing with his life, he laughed and said he was playing saxophone. There was no need to ask him whether he was chanting sixteen rounds or following the four rules. But Ṛṣi wanted to assure Śrīla Prabhupāda that he was doing fine. I think I have more freedom now, said Ṛṣi.

Este fue ciertamente el caso de Ṛṣi. Cuando Prabhupāda le preguntó qué estaba haciendo con su vida, se rió y dijo que estaba tocando el saxofón. No había necesidad de preguntarle si estaba cantando dieciséis rondas o siguiendo las cuatro reglas. Pero Ṛṣi quería asegurarle a Śrīla Prabhupāda que estaba bien. Creo que ahora tengo más libertad, dijo Ṛṣi.

Do you think you have freedom? Prabhupāda challenged.

Some, Ṛṣi replied. By studying and working.

What is your age? Prabhupāda asked.

Twenty-nine.

Are you free not to become older? Śrīla Prabhupāda persisted.

No.

Then what is your freedom?

Ṛṣi gave a short laugh. I don’t care.

¿Crees que tienes libertad? Prabhupāda desafió.

Alguna, respondió Ṛṣi. Estudiando y trabajando.

¿Cual es tu edad? preguntó Prabhupada.

Veintinueve.

¿Eres libre de no envejecer? Śrīla Prabhupāda persistió.

No.

Entonces, ¿cuál es tu libertad?

Ṛṣi soltó una breve carcajada. No me importa.

That’s all right, Prabhupāda replied, but I am researching. I am now seventy-eight. I don’t wish to die, but I am forced. But you too are forced to become old. No one wants to be old.

Está bien, respondió Prabhupāda, pero estoy estudiando. Ahora tengo setenta y ocho. No deseo morir, pero me veo obligado. Tú también estás obligado a envejecer. Nadie quiere envejecer.

Recalling some of the Kṛṣṇa conscious philosophy, Ṛṣi tried to argue against Prabhupāda, saying that although he was forced to grow old, according to transmigration of the soul he would be free after death. And anyway, there were other freedoms.

Recordando algo de la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa, Ṛṣi trató de argumentar en contra de Prabhupāda, diciendo que aunque se ve obligado a envejecer, de acuerdo con la transmigración del alma, sería libre después de la muerte. Y que de todos modos hay otras libertades.

Prabhupāda stuck to his original point and said, Death is inevitable. Old age, no one wants. Everyone wants youth. Even an old man goes to the beach for health. I want youth, but I cannot have it. So where is the freedom?

Prabhupāda se mantuvo firme en su punto original y dijo: La muerte es inevitable. La vejez, nadie quiere. Todo el mundo quiere juventud. Hasta un anciano va a la playa por salud. Quiero juventud, pero no puedo tenerla. Entonces, ¿dónde está la libertad?

Prabhupāda then spoke at length, for Ṛṣi’s benefit as well as for the benefit of the other devotees in the room. Persons under the influence of māyā, he said, declare that they are free. The drug addict or the drunkard thinks he is free – to lie down on the street. Yet his actions involve him in the strict laws of material nature. The outlaw declares himself free from the laws of the state, but he is put into jail. What is the use of his saying he is free? Therefore Kṛṣṇa says, Prabhupāda explained, that ‘Whatever little freedom you have got, just surrender that freedom to Me.’ 

Prabhupāda luego habló largamente, tanto para el beneficio de Ṛṣi como para el beneficio de los demás devotos en la habitación. Las personas bajo la influencia de māyā, dijo, declaran que son libres. El drogadicto o el borracho se cree libre para tirarse en la calle. Sin embargo, sus acciones lo involucran en las estrictas leyes de la naturaleza material. El forajido se declara libre de las leyes del estado, pero es encarcelado. ¿De qué sirve que diga que es libre? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, explicó Prabhupāda, que ‘Cualquiera que sea la poca libertad que tengas, simplemente entrégame esa libertad’ .

Prabhupāda’s comments on false freedom were to the point. Within two hours of his arrival, he had already exposed the Laguna Beach mystique. Ṛṣi continued to smile and argue, but before Prabhupāda he was just another youth with no real answers. Prabhupāda was not interested in debating; he wanted to help his disciple. Ṛṣi, however, was using whatever freedom he had to defy Kṛṣṇa’s representative, trusting instead in his youth, his intoxication, and his music.

Los comentarios de Prabhupāda sobre la falsa libertad fueron al grano. Dos horas después de su llegada expuso la mística de Laguna Beach. Ṛṣi continuó sonriendo y discutiendo, pero ante Prabhupāda era solo otro joven sin respuestas reales. Prabhupāda no estaba interesado en debatir; quería ayudar a su discípulo. Ṛṣi, sin embargo, él estaba usando toda la libertad que tenía para desafiar al representante de Kṛṣṇa, confiando en cambio en su juventud, su embriaguez y su música.

The door opened. These are some professors, Śrīla Prabhupāda, announced a devotee, who form part of our congregation. Prabhupāda greeted the new guests and asked that they sit up front on cushions.

La puerta se abrio. Estos son algunos profesores, Śrīla Prabhupāda, anunció un devoto, que forman parte de nuestra congregación. Prabhupāda saludó a los nuevos invitados y les pidió que se sentaran al frente sobre cojines.

I was talking with this boy about freedom, said Prabhupāda. So I say there is no freedom for us. We are always dependent. What is your opinion about it? One of the professors said he agreed, and Prabhupāda continued speaking. He talked with the professors for more than an hour.

Estoy hablando con este muchacho sobre la libertad, dijo Prabhupāda. Entonces digo que no hay libertad para nosotros. Siempre somos dependientes. ¿Cual es su opinión acerca de esto? Uno de los profesores dijo que estaba de acuerdo y Prabhupāda continuó hablando. Habló con los profesores durante más de una hora.

Near the end, Upendra’s three-year-old son, Saumya, walked up to Prabhupāda from the back of the room. Prabhupāda gave him some money that was on the desk, and the boy ran back to his mother and gave her the money. Yes. When I was young, Prabhupāda reminisced, if I got money I would take it to my mother. But then when I would become angry at her, I would demand it back. Sometimes I would steal money from my mother’s purse and go watch Charlie Chaplin movies. His favorite scene was in a film called Hard Times, he said, when Charlie Chaplin sat down at a table with a knife and fork to eat a boot.


Cerca del final, el hijo de tres años de Upendra, Saumya, se acercó a Prabhupāda desde el fondo de la sala. Prabhupāda le dio algo de dinero que estaba sobre el escritorio, y el niño corrió hacia su madre y le dio el dinero. Sí. Cuando era joven, recordó Prabhupāda, si tenía dinero, se lo llevaba a mi madre. Pero luego, cuando me enfadaba con ella, le exigía que me lo devolviera. A veces robaba dinero del bolso de mi madre y me iba a ver películas de Charlie Chaplin. Su escena favorita fue en una película llamada Tiempos difíciles, dijo, cuando Charlie Chaplin se sentó en una mesa con un cuchillo y un tenedor para comerse una bota.


San Diego, July 27, 1975

San Diego, 27 de julio de 1975

Śrīla Prabhupāda rode down the San Diego Freeway in the predawn darkness, on his way to San Diego to attend a festival in Balboa Park. On the way he passed through San Clemente, where former president Richard Nixon was staying. Prabhupāda had followed Nixon’s exposure and resignation and had often mentioned it in his lectures, sometimes as an example of how even the most powerful men are subject to anxiety and loss, sometimes to illustrate the need for proper training in the four natural social orders.

Śrīla Prabhupāda recorrió la autopista de San Diego en la oscuridad previa al amanecer, en su camino a San Diego para asistir a un festival en el Parque Balboa. En el camino pasó por San Clemente, donde se estaba alojando el expresidente Richard Nixon. Prabhupāda siguió el desenmasccaramiento y la renuncia de Nixon, lo mencionaba a menudo en sus conferencias, a veces como un ejemplo de cómo incluso los hombres más poderosos están sujetos a la ansiedad y la pérdida, a veces para ilustrar la necesidad de una formación adecuada en los cuatro órdenes sociales naturales.

A devotee mentioned that Mr. Nixon lived here with no position, scorned by his countrymen. “Then you should go and preach to him,” Śrīla Prabhupāda said. Since the man had lost everything and was lamenting, he said, he might be receptive to hearing about the Absolute Truth. Prabhupāda had attempted a similar approach to Mahatma Gandhi.

Un devoto mencionó que el Sr. Nixon vivía aquí sin posición, despreciado por sus compatriotas. Entonces debes ir y predicarle, dijo Śrīla Prabhupāda. Dado que el hombre ha perdido todo y se lamentaba, dijo, podría estar dispuesto a escuchar acerca de la Verdad Absoluta. Prabhupāda intentó un acercamiento similar con Mahatma Gandhi.

At Balboa Park Prabhupāda was pleased with the devotees’ booths and colorful tents and the stage they had erected in the meadow. He had just begun addressing the large crowd when a man in the audience began shouting. Prabhupāda asked what he was saying, and a devotee explained, Śrīla Prabhupāda, the man says he wants to have sex more than once a month.

En el Parque Balboa, Prabhupāda estuvo complacido con los puestos de los devotos, las coloridas tiendas de campaña y el escenario que levantaron en el prado. Acababa de comenzar a dirigirse a la gran multitud cuando un hombre en la audiencia comenzó a gritar. Prabhupāda preguntó qué estaba diciendo y un devoto explicó: Śrīla Prabhupāda, el hombre dice que quiere tener relaciones sexuales más de una vez al mes.

He is creating disturbance, said Prabhupāda into the microphone.

Él está creando un disturbio, dijo Prabhupāda al micrófono.

After a tense moment, Prabhupāda continued his lecture. So, as this man is talking about sex, so this whole material world is enchanted by sex. Taking the shouted protest as a new focus for his speech, Śrīla Prabhupāda quoted Prahlāda Mahārāja’s statement that all material entanglement begins from sexual enjoyment, which in comparison to transcendental pleasure is paltry and abominable. But real happiness, Prabhupāda asserted, is above the senses. Whatever we enjoy with the gross senses is temporary, but permanent enjoyment is transcendental.

Después de un momento tenso, Prabhupāda continuó su conferencia. Entonces, así como este hombre está hablando de sexo, todo este mundo material está encantado con el sexo. Tomando la protesta a gritos como un nuevo enfoque de su discurso, Śrīla Prabhupāda citó la declaración de Prahlāda Mahārāja de que todo enredo material comienza con el disfrute sexual, que en comparación con el placer trascendental es mezquino y abominable. Pero la verdadera felicidad, afirmó Prabhupāda, está por encima de los sentidos. Todo lo que disfrutamos con los sentidos burdos es temporal, pero el disfrute permanente es trascendental.

So this man, he continued, was suggesting he wants sex at least once in a month. Yes, that is allowed. Five days after the wife’s menstrual period the husband and wife can have sex for begetting rightful children. Prabhupāda used the Vedic technical term, garbhādhāna-saṁskāra, to describe the process of purifying sex within marriage. The devotees were astonished that before a crowd of sexually liberated Southern Californians Prabhupāda was espousing responsible, legitimate sex. Usually he discussed such matters, if at all, in letters to householders. But if the Americans were intent on sex, then Prabhupāda would let them have it. But he stressed responsible, restricted sex. Otherwise, by irresponsible sex, one has to suffer.

Así que este hombre, continuó, está sugiriendo que quiere tener sexo al menos una vez al mes. Sí, eso está permitido. Cinco días después del período menstrual de la esposa, el esposo y la esposa pueden tener relaciones sexuales para engendrar hijos legítimos. Prabhupāda usó el término técnico védico, garbhādhāna-saṁskāra, para describir el proceso de purificación del sexo dentro del matrimonio. Los devotos estaban asombrados de que, ante una multitud de californianos del sur sexualmente liberados, Prabhupāda propugnara el sexo legítimo y responsable. Por lo general, tocaba tales asuntos, si es que lo hacía, en cartas a los jefes de casa. Pero si los norteamericanos estaban decididos a tener sexo, entonces Prabhupāda les permitiría tenerlo. Pero enfatizó el sexo responsable y restringido. De lo contrario, por sexo irresponsable, uno tiene que sufrir.

Sex life is not denied, Prabhupāda said, but one must take responsibility for sex life. Otherwise he becomes entangled in so many sinful activities. You can have sex life once in a month. That is prescribed. Because a woman has once in a month menstrual period. So sex life is meant for simply begetting nice children, not for sense gratification. If it is in regulative form, the world may not become hell. If it is in irregulative form, then the whole world will be hell. Sex life is not denied. Sex life is not denied, but in a regulated form, so that you can get nice population and live very happily.

La vida sexual no se niega, dijo Prabhupāda, pero uno debe asumir la responsabilidad de la vida sexual. De lo contrario, se enreda en tantas actividades pecaminosas. Puedes tener vida sexual una vez al mes. Eso está prescrito. Porque una mujer tiene una vez al mes el período menstrual. Así que la vida sexual está destinada simplemente a engendrar buenos hijos, no a la gratificación de los sentidos. Si es en forma regulativa, el mundo puede no convertirse en un infierno. Si es en forma irregular, entonces el mundo entero será un infierno. La vida sexual no se niega. La vida sexual no se niega, pero debe ser de forma regulada, para que puedan tener una buena población y vivir muy felices.

Especially at the present moment, if you can produce children to become Kṛṣṇa conscious, that would be a great service to the Lord, because we want a Kṛṣṇa conscious population. Otherwise this world is going to hell. There were great empires like the Roman, Greek, and later on the Mogul empire, the British empire. Then there was Napoleon, Hitler, Mussolini. So all these powerful empires and men have come and gone. Only a name is there now. Nothing is remaining. So I came to your country, America. I decided to come here because I heard your country is very nice, and when I came here I saw actually that your country is very nice – your cities, your buildings. Your men also – because mostly my students are Americans, and they help me very kindly to push on this movement.

Especialmente en este momento, si puedes producir niños para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, sería un gran servicio para el Señor, porque queremos una población consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, este mundo se irá al infierno. Hubo grandes imperios como el romano, el griego y más tarde el imperio mogol, el imperio británico. Luego estaba Napoleón, Hitler, Mussolini. Así que todos estos poderosos imperios y hombres han ido y venido. Ahora sólo hay un nombre. No queda nada. Así que vine a su país, Norteamérica. Decidí venir aquí porque escuché que su país es muy lindo, y cuando vine aquí vi que su país es muy lindo, sus ciudades, sus edificios. Sus hombres también, porque la mayoría de mis estudiantes son estadounidenses y me ayudan muy amablemente a impulsar este movimiento.

So I have studied the American life very nicely. They have a good heart. The only thing that is wanting is Kṛṣṇa consciousness. For want of this Kṛṣṇa consciousness, despite all your opulences, you are becoming confused and frustrated. I hear that out of three, one man is a patient of a psychiatrist. Why? Why are you unhappy? Why should you be unhappy? You have got everything – enough food, land, money, intelligence. Why should you be unhappy? The cause of this you should try to find out. The cause is that without Kṛṣṇa consciousness, without God consciousness, nobody can be happy.

Así que he estudiado muy bien la vida norteamericana. Tienen un buen corazón. Lo único que falta es la Conciencia de Kṛṣṇa. Por falta de esta Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de todas tus opulencias, te estás confundiendo y frustrando. Escuché que de cada tres, un hombre es paciente de un psiquiatra. ¿Por qué? ¿Por que estas triste? ¿Por qué deberías ser infeliz? Lo tienes todo: suficiente comida, tierra, dinero, inteligencia. ¿Por qué deberías ser infeliz? La causa de esto debe tratar de averiguar. La causa es que sin la Conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz.

The outdoor audience was now quiet and attentive. Prabhupāda spoke for about forty minutes, ranging over different areas of Kṛṣṇa conscious philosophy, and concluded with a request to the American men and women to seriously cooperate in Kṛṣṇa consciousness and thereby find happiness. His talk was greeted with cheers, and the devotees continued to host the crowd throughout the afternoon, chanting and dancing and distributing prasādam.

La audiencia al aire libre ahora estaba tranquila y atenta. Prabhupāda habló durante unos cuarenta minutos, abarcando diferentes áreas de la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa y concluyó con un pedido a los hombres y mujeres estadounidenses para que cooperen seriamente en la Conciencia de Kṛṣṇa y que por lo tanto, encuentren la felicidad. Su platica fue recibida con vítores, los devotos continuaron albergando a la multitud durante toda la tarde, cantando, bailando y distribuyendo prasādam.

An Indian visitor was explaining to Prabhupāda why India had to build up nuclear weapons and armed forces, but Prabhupāda disagreed. The reason, he said, was the dearth of genuine kṣatriyas. There were no more men of courage; therefore a woman was now in charge.

Un visitante indio le estaba explicando a Prabhupāda por qué India debe desarrollar armas nucleares y fuerzas armadas, pero Prabhupāda no estuvo de acuerdo. La razón, dijo, es la escasez de kṣatriyas genuinos. Ya no quedaban hombres de valor; por lo tanto, una mujer está ahora a cargo.

In the newspapers also had been much coverage of a U.S. merchant ship, the Mayaquez, which, when sailing within the twelve-mile limit of Cambodia, had been seized without warning. President Ford had taken a strong stand, sending in the U.S. Marines. Fifteen Marines had been killed and fifty wounded in recovering the vessel, and the U.S. had bombed Cambodia. It was proper, Prabhupāda said, for the U.S. to take a strong stand in defending its citizens abroad. Yes, America should be strong, he asserted. But first of all they should become Kṛṣṇa conscious. If they were actually a Kṛṣṇa conscious nation, they should declare, ‘If you touch the hair of one of our men, there will be a fight.’ 

En los periódicos también hubo mucha cobertura de un barco mercante estadounidense, el Mayaquez, que, cuando navegaba dentro del límite de doce millas náuticas (22.2 kilómetros) de Camboya, fue capturado sin previo aviso. El presidente Ford tomó una posición firme y envió a los marines estadounidenses. Quince infantes de marina murieron y cincuenta resultaron heridos al recuperar el barco y Estados Unidos bombardeó Camboya. Era apropiado, dijo Prabhupāda, que EEUU tome una posición firme para defender a sus ciudadanos en el extranjero. Sí, Estados Unidos debería ser fuerte, afirmó. Pero antes que nada deben volverse conscientes de Kṛṣṇa. Si en realidad fueran una nación consciente de Kṛṣṇa, deberían declarar: ‘Si tocas el cabello de uno de nuestros hombres, habrá una pelea’ .

Śrīla Prabhupāda spoke strongly, giving the devotees a vision of a powerful America leading the world in Kṛṣṇa consciousness. And this stirred within them hopes for a pure patriotism, such as in the ancient Vedic culture, when the world had been ruled by God conscious leaders.

Śrīla Prabhupāda habló con fuerza, dando a los devotos una visión de una Norteamérica poderosa que lidera al mundo en la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto despertó dentro de ellos la esperanza de un patriotismo puro, como en la antigua cultura védica, cuando el mundo fue gobernado por líderes conscientes de Dios.

The next morning, before going to the airport, Śrīla Prabhupāda took a walk in Balboa Park. Hearing the sweet singing of birds, he said they were happy. They just take the fruits, and they are singing in the morning, he said.

A la mañana siguiente, antes de ir al aeropuerto, Śrīla Prabhupāda dio un paseo por el Parque Balboa. Al escuchar el dulce canto de los pájaros, dijo que estaban felices. Solamente toman las frutas y cantan por la mañana, dijo.

Rāmeśvara: But when we tell people that they may take their next birth as an animal or bird, they say that’s all right, because these creatures are happier than the humans.

Prabhupāda: But because you are rascal, you do not know that you can become more happy – go back home, back to Godhead. That you do not know.

Rāmeśvara: Pero cuando le decimos a la gente que pueden tomar su próximo nacimiento como un animal o un pájaro, dicen que está bien, porque estas criaturas son más felices que los humanos.

Prabhupāda: Pero debido a que eres un sinvergüenza, no sabes que puedes volverte más feliz: regresa a casa, regresa a Dios. Eso no lo sabes.

Devotees liked to bring before Śrīla Prabhupāda all kinds of topics for his comment. Conversations would jump from one thing to another as devotees sometimes brought up horrendous examples of contemporary degradation or sometimes tested their own doubts by posing as agnostics. Or sometimes they would simply bring to Prabhupāda’s attention ordinary sights and sounds. Whatever the topic, Prabhupāda showed the devotees how to see things from the transcendental perspective. And thus he also showed to them his own purity and humanness. When a devotee told Prabhupāda that Balboa was the first man to see the Pacific, Prabhupāda at first seemed impressed, but a moment later he scoffed, Everyone was already there. That they do not know. The Pacific and Atlantic oceans are mentioned in Kalidāsa Kavi’s book Kumāra-sambhava. They are all mentioned – Pacific, Atlantic oceans. These fools do not know anything. They say, ‘I am the first man to come,’ as if before him there was no man. Just see!

A los devotos les gustaba presentar ante Śrīla Prabhupāda todo tipo de temas por su comentario. Las conversaciones saltaban de una cosa a otra, ya que los devotos a veces mencionaban ejemplos horrendos de degradación contemporánea, a veces, ponían a prueba sus propias dudas haciéndose pasar por agnósticos. A veces simplemente llamaban la atención de Prabhupāda sobre imágenes y sonidos ordinarios. Cualquiera que sea el tema, Prabhupāda mostró a los devotos cómo ver las cosas desde la perspectiva trascendental. Así les mostró también a ellos su propia pureza y humanidad. Cuando un devoto le dijo a Prabhupāda que Balboa fue el primer hombre en ver el Pacífico, Prabhupāda al principio pareció impresionado, pero un momento después se burló: Todos ya estaban allí. Que no saben. Los océanos Pacífico y Atlántico se mencionan en el libro Kumāra-sambhava de Kalidāsa Kavi. Todos se mencionan: océanos Pacífico, Atlántico. Estos tontos no saben nada. Dicen: “Soy el primero en llegar”, como si antes de él no hubiera habido ningún hombre. ¡Sólo velo!

Prabhupāda complimented the devotees on the previous day’s festival in the park and advised them to hold such festivals every day. You are so rich, he said laughingly, you can do it. Continual festival. Tell them, ‘Come on. Take prasādam. Chant Hare Kṛṣṇa.’ Just like – what is that? Who told me? – continual massage.

Prabhupāda felicitó a los devotos por el festival del día anterior en el parque y les aconsejó que celebraran tales festivales todos los días. Son tan ricos, dijo riendo, pueden hacerlo. Fiesta continua. Díganles: 'Vamos. Toma prasadam. Canta Hare Kṛṣṇa’. ¿Qué es eso? quien me dijo – masaje continuo.

Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: Yes, they have twenty-four-hour massage parlors.

Twenty-four hours, Prabhupāda said, laughing. Similarly, twenty-four-hours free prasādam – come on. But they are not hungry. Not for that.

While walking to a meadow, they came upon a man standing on his head. Is this our man? Prabhupāda asked.

The devotees laughed and replied, No, yoga.

He wants to be immortal, said Rāmeśvara.

No, said Prabhupāda. This keeps them healthy.

Tamāla Kṛṣṇa: It’s good for the body?

Prabhupāda: Yes, śīrṣāsana it is called, sitting on the head. Śīrṣāsana, padmāsana, yogāsana – there are so many āsanas.

Tamāla Kṛṣṇa: We don’t practice those.

Yes, we have no time from sleeping, said Prabhupāda sarcastically. The devotees laughed at his cutting remark. Otherwise, Prabhupāda continued, this is not bad. This is not bad. It keeps good health, this yoga-āsana.

Hearing Prabhupāda’s surprising praise of haṭha-yoga, a devotee asked the inevitable – So if we have time, can we do that?

By now they had finished their walk and had arrived back at the cars. Śrīla Prabhupāda chuckled, as if aware that he was being baited with a controversial question. “Hare Kṛṣṇa,” he said. On getting into the car, he added, Not required.


Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: Sí, tienen salones de masajes las veinticuatro horas.

Veinticuatro horas, dijo Prabhupāda, riendo. Del mismo modo, prasādam gratis las veinticuatro horas, vamos. Pero no tienen hambre. No para eso.

Mientras caminaban hacia un prado, se encontraron con un hombre parado de cabeza. ¿Es este nuestro hombre? preguntó Prabhupada.

Los devotos se rieron y respondieron: No, yoga.

Quiere ser inmortal, dijo Rāmeśvara.

No, dijo Prabhupada. Esto los mantiene saludables.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Es bueno para el cuerpo?

Prabhupāda: Sí, se llama śīrṣāsana, sentarse en la cabeza. Śīrṣāsana, padmāsana, yogāsana: hay tantas āsanas.

Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros no practicamos eso.

Sí, no tenemos tiempo para dormir, dijo sarcásticamente Prabhupāda. Los devotos se rieron de su comentario cortante. De lo contrario, continuó Prabhupāda, esto no es malo. Esto no es malo. Mantiene la buena salud, este yoga-āsana.

Al escuchar el sorprendente elogio de Prabhupāda al haṭha-yoga, un devoto preguntó lo inevitable: Entonces, si tenemos tiempo, ¿podemos hacer eso?

Terminaron su caminata y regresaron a los autos. Śrīla Prabhupāda se rió entre dientes, como si se diera cuenta de que estaba siendo tentado con una pregunta controvertida. Hare Kṛṣṇa, dijo. Al subir al auto, agregó: No es necesaro.


Dallas, July 28, 1975

Dallas, 28 de julio de 1975

Svāmī, why are you here? asked a reporter at the Dallas – Forth Worth Airport.

This is my home, said Śrīla Prabhupāda. The reply delighted his disciples. I have got so many children, grandchildren. So I have come to see them.

Svāmī, ¿por qué estás aquí? preguntó un reportero en el aeropuerto de Dallas – Forth Worth.

Este es mi hogar, dijo Śrīla Prabhupāda. La respuesta deleitó a sus discípulos. Tengo tantos hijos, nietos. Así que he venido a verlos.

Śrīla Prabhupāda had written about Dallas Gurukula in his commentary on the Śrīmad-Bhāgavatam. The Kṛṣṇa consciousness movement, he had written, was training a new generation of Vaiṣṇavas in its own school in Dallas, Texas.

Śrīla Prabhupāda escribió sobre el Gurukula de Dallas en su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, escribió, está entrenando a una nueva generación de vaiṣṇavas en su propia escuela en Dallas, Texas.

More than a hundred boys and girls were now enrolled, and Śrīla Prabhupāda liked to visit here whenever he toured the United States. Here, as in other ISKCON projects in the U.S., he involved himself little in the management; but he visited, making himself available to the teachers, who were always ready with questions. Since there was no precedent in the West for Kṛṣṇa conscious education, and since the devotees wanted to develop the school just as Prabhupāda desired, they felt they had to ask him about curriculum, teaching methods, hygiene, recreation, and so on.

Había más de cien niños y niñas matriculados, a Śrīla Prabhupāda le gustaba visitar este lugar cada vez que viajaba por los Estados Unidos. Aquí, como en otros proyectos de ISKCON en EEUU, se involucró poco en la administración; pero si lo visitó, poniéndose a disposición de los profesores, que siempre estaban dispuestos a hacer preguntas. Como no había precedentes en Occidente de educación en Conciencia de Kṛṣṇa y como los devotos querían desarrollar la escuela tal como lo deseaba Prabhupāda, sintieron que tenían que preguntarle sobre el plan de estudios, los métodos de enseñanza, la higiene, la recreación, etc.

In the one-hundred-degree (37.7 ºC) weather, the schoolboys wore no shirts, and Śrīla Prabhupāda ran the electric fan in his room. As soon as he arrived in his quarters, he asked that all the children and adults come into his room, and one by one they entered his room, held out a hand, and Prabhupāda gave them a large rasagullā. That evening he sat in a rocking chair on the lawn behind the temple, while devotees fanned him with a large peacock fan and locusts droned loudly in the trees. He sat there with his disciples amid many thriving tulasī plants, listening to a reading from the Kṛṣṇa book. This was as much a lesson in how to conduct a gurukula as were his answers to the teachers’ intricate questions. At Gurukula, everything should be based on chanting and hearing about Kṛṣṇa.

En el clima de 37.7 ºC, los escolares no usaban camisas y Śrīla Prabhupāda hacía funcionar el ventilador eléctrico en su habitación. Tan pronto como llegó a sus aposentos, pidió que todos los niños y adultos entraran en su habitación, uno por uno entraron en su habitación, extendieron una mano y Prabhupāda les dio un gran rasagullā. Esa noche se sentó en una mecedora en el césped detrás del templo, mientras los devotos lo abanicaban con un gran abanico de pavo real y las langostas zumbaban ruidosamente en los árboles. Se sentó allí con sus discípulos en medio de muchas grandes plantas de tulasī, escuchando una lectura del libro de Kṛṣṇa. Esta fue tanto una lección sobre cómo conducir un gurukula como lo fueron sus respuestas a las intrincadas preguntas de los maestros. En el Gurukula, todo debe basarse en cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Brahmānanda Svāmī was reading about Kṛṣṇa’s rescuing His beloved Rukmiṇī, when suddenly Śrīla Prabhupāda interrupted and said that when they had been escaping on Kṛṣṇa’s chariot and the other princes had been attacking, Rukmiṇī had taken the reins and had driven the chariot. Kṛṣṇa had then taken His bow and arrows and had defeated His opponents. The devotees were amazed. Many of them were keen students of Kṛṣṇa book, and nowhere was that particular detail mentioned. Never before had any of them heard of Rukmiṇī’s taking the reins, nor had they ever thought of her in that way. But Prabhupāda assured them that she had fearlessly driven Kṛṣṇa’s chariot during the fight.

Brahmānanda Svāmī estaba leyendo acerca de Kṛṣṇa rescatando a Su amada Rukmiṇī, cuando de repente Śrīla Prabhupāda interrumpió y dijo que cuando escapaban en el carro de Kṛṣṇa y los otros príncipes estaban atacando, Rukmiṇī tomó las riendas y condujo el carro. Entonces Kṛṣṇa tomó Su arco y Sus flechas y derrotó a Sus oponentes. Los devotos estaban asombrados. Muchos de ellos eran entusiastas estudiantes del libro de Kṛṣṇa y en ninguna parte se menciona ese detalle en particular. Nunca antes ninguno de ellos había escuchado que Rukmiṇī tomara las riendas, ni habían pensado en ella de esa manera. Pero Prabhupāda les aseguró que ella condujo valientemente el carro de Kṛṣṇa durante la pelea.

While Prabhupāda was speaking, Dayānanda, the Gurukula headmaster, stretched out his leg to find a more comfortable position, and Prabhupāda turned to him and said sternly, Do not put your feet near Tulasī. She is a pure devotee.

Mientras Prabhupāda hablaba, Dayānanda, el director de Gurukula, estiró su pierna para encontrar una posición más cómoda, Prabhupāda se volvió hacia él y le dijo severamente: No pongas tus pies cerca de Tulasī. Ella es una devota pura.

When Brahmānanda read a prayer in the Kṛṣṇa book describing Kṛṣṇa as the creator of the material elements, Prabhupāda spoke up. If we do not accept that Kṛṣṇa made the sky, he challenged, then who made it? The blue of the Texas sky was now fading into twilight, and guests and devotees alike looked up at the sky and then back to Prabhupāda.

Cuando Brahmānanda leyó una oración en el libro de Kṛṣṇa que describe a Kṛṣṇa como el creador de los elementos materiales, Prabhupāda habló. Si no aceptamos que Kṛṣṇa hizo el cielo, desafió, entonces, ¿quién lo hizo?. El azul del cielo de Texas ahora se desvanecía en el crepúsculo y tanto los invitados como los devotos miraron hacia el cielo y luego de regreso a Prabhupāda.

According to Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda said, Kṛṣṇa made the sky – bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ kham. So we should study like this – ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. The sky is the greatest material thing, but He created it. In this way, study Kṛṣṇa. Not just studying Kṛṣṇa with the gopīs – then you will misunderstand. But the more you understand Kṛṣṇa, the more you will become His staunch follower. Unauthorized persons never paint Kṛṣṇa creating the sky. They always want to see Kṛṣṇa dancing with the gopīs, and in this way they try to support their own lusty activities.

Según el Bhagavad-gītā, dijo Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa hizo el cielo: bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ kham. Así que debemos estudiar así: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. El cielo es la cosa material más grande, pero Él lo creó. De esa manera, estudia a Kṛṣṇa. No te limites a estudiar a Kṛṣṇa con las gopīs; entonces lo malinterpretarás. Pero cuanto más entiendas a Kṛṣṇa, más te volverás Su fiel seguidor. Las personas no autorizadas nunca pintan a Kṛṣṇa creando el cielo. Ellos siempre quieren ver a Kṛṣṇa bailando con las gopīs, de esta forma tratan de apoyar sus propias actividades lujuriosas.

Two Dallas newspapers had covered Prabhupāda’s arrival. The Dallas Times Herald printed a photo of Śrīla Prabhupāda seated and garlanded with roses, his right hand raised, his index finger extended, instructing. Barefoot swami draws admiring Kṛṣṇa crowd, the headline read.

Dos periódicos de Dallas cubrieron la llegada de Prabhupāda. El Dallas Times Herald publicó una foto de Śrīla Prabhupāda sentado y adornado con rosas, con la mano derecha levantada y el dedo índice extendido, instruyendo. Svāmī descalzo atrae a una multitud de admiradores de Kṛṣṇa, decía el titular.

Aside from claiming that Śrīla Prabhupāda was barefoot (actually he had worn shoes but had removed them when sitting cross-legged), the article pointed out a controversy around the Kṛṣṇa devotees in Dallas. The article cited ISKCON’s injunction against officials of the Dallas – Fort Worth Airport, who had forbidden them to distribute literature and take donations.

Aparte de afirmar que Śrīla Prabhupāda estaba descalzo (en realidad usaba zapatos pero se los quitó cuando se sentó con las piernas cruzadas), el artículo señalaba una controversia en torno a los devotos de Kṛṣṇa en Dallas. El artículo citaba la orden judicial de ISKCON contra los funcionarios del aeropuerto de Dallas-Fort Worth, quienes les prohibieron distribuir literatura y recibir donaciones.

On hearing the article, Śrīla Prabhupāda had commented, This is good literature. It should be encouraged. By reading it, people would become sane, and they would understand their constitutional position. Otherwise the people would go on being perturbed by crime and wondering what to do.

Al escuchar el artículo, Śrīla Prabhupāda comentó: Esta es buena literatura. Debería fomentarse. Al leerlo, las personas se volverían cuerdas y comprenderían su posición constitucional. De lo contrario, la gente seguiría perturbada por el crimen y se preguntaría qué hacer.

Śrīla Prabhupāda was particularly interested in the newspaper’s version of his reply to the question about Indian politics.

Śrīla Prabhupāda estuvo particularmente interesado en la versión del periódico de su respuesta a la pregunta sobre la política india.

“...the Svāmī replied that, Mrs. Gandhi is inclined to some spiritual understanding, and if she fully develops it the situation will improve.

Democracy is not much beneficial if its leaders have no spiritual values. Mahatma Gandhi was practically a dictator, but he was a man of a high moral character, so people accepted him. Dictatorship can be good, provided the dictator is spiritually developed.”

«... el Svāmī respondió que la Sra. Gandhi se inclina hacia algún entendimiento espiritual y si lo desarrolla completamente, la situación mejorará.

La democracia no es muy beneficiosa si sus líderes no tienen valores espirituales. Mahatma Gandhi era prácticamente un dictador, pero fue un hombre de gran carácter moral, por lo que la gente lo aceptaba. La dictadura puede ser buena, siempre que el dictador esté espiritualmente desarrollado».

Śrīla Prabhupāda was repeatedly being asked about Indira Gandhi. The U.S. government was critical of her newly instituted emergency rule, and particularly in Chicago, the reporters had tried to construe Prabhupāda’s comments about women as criticism of Prime Minister Gandhi. Both in Chicago and Dallas Śrīla Prabhupāda had stressed that he was not much concerned with politics, although he indicated that politics were useless without Kṛṣṇa.

A Śrīla Prabhupāda se le preguntaba repetidamente acerca de Indira Gandhi. El gobierno de EEUU criticó su estado de emergencia recientemente instituido, particularmente en Chicago, los reporteros trataron de interpretar los comentarios de Prabhupāda sobre las mujeres como una crítica a la primer ministro Gandhi. Tanto en Chicago como en Dallas, Śrīla Prabhupāda recalcó que no le preocupaba mucho la política, aunque también indicó que la política sin Kṛṣṇa es inútil.

Eager to keep good relations with the Indian government, Prabhupāda did not like to speak publicly against India’s leaders. He had often expressed a desire to meet with the Prime Minister to assure her of the good work the Kṛṣṇa consciousness movement was doing for the benefit of India and the whole world, and to request her assistance. In India, visas had always been a problem for the devotees. They had to continually leave the country and their service to renew their visas and then reenter, at great cost. Now some devotees, especially in the Māyāpur area, were being asked to leave the country because of America’s stance against Indira Gandhi’s political actions. Recently Prabhupāda had received word from the devotees in Delhi that they were trying to arrange such a meeting. So he liked the favorable statements on Indira Gandhi in the Dallas Times Herald and asked that the article be saved.

Deseoso de mantener buenas relaciones con el gobierno indio, a Prabhupāda no le gustaba hablar públicamente en contra de los líderes indios. A menudo expresó su deseo de reunirse con la Primera Ministra para asegurarle el buen trabajo que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa realiza en beneficio de la India y del mundo entero y para solicitar su ayuda. En India, las visas siempre fueron un problema para los devotos. Tenían que salir continuamente del país y de su servicio para renovar sus visas y luego volver a entrar, a un gran costo. Ahora se les pedía a algunos devotos, especialmente en el área de Māyāpur, que abandonaran el país debido a la postura de Estados Unidos contra las acciones políticas de Indira Gandhi. Recientemente, Prabhupāda recibió noticias de los devotos en Delhi de que estaban tratando de organizar tal reunión. Así que le gustaron las declaraciones favorables sobre Indira Gandhi en el Dallas Times Herald y pidió que se guardara el artículo.

While walking near White Rock Lake the morning he was to leave for New Orleans, Śrīla Prabhupāda dropped behind the main group of devotees and said to his servant, I am not feeling well. The few sannyāsīs close by pressed in near him with concern. Yesterday also, he added.

Mientras caminaba cerca del lago White Rock la mañana en que debía partir hacia Nueva Orleans, Śrīla Prabhupāda se colocó detrás del grupo principal de devotos y le dijo a su sirviente: No me siento bien. Los pocos sannyāsīs que estaban cerca se acercaron a él con preocupación. Ayer también, agregó.

Is it due to the heat, Śrīla Prabhupāda?

I do not know why, but now I am feeling headache and some spasm.

Should we cancel the trip this morning?

Śrīla Prabhupāda didn’t answer. He admitted, however, the heat may have weakened his digestion. When asked if the food was to his liking, he replied, Not very all right. Constantly change of hand is not good. Brahmānanda Svāmī suggested that another difficulty for health was the constant flying, but when he again suggested postponing the flight to New Orleans, Śrīla Prabhupāda said, No, no, and continued forward.


¿Se debe al calor, Śrīla Prabhupāda?

No sé por qué, pero ahora siento dolor de cabeza y algo de espasmo.

¿Deberíamos cancelar el viaje de esta mañana?

Śrīla Prabhupāda no respondió. Admitió, sin embargo, que el calor pudo haber debilitado su digestión. Cuando se le preguntó si la comida era de su agrado, respondió: No muy bien. Cambiar constantemente de mano no es bueno. Brahmānanda Svāmī sugirió que otra dificultad para la salud era el vuelo constante, pero cuando volvió a sugerir posponer el vuelo a Nueva Orleans, Śrīla Prabhupāda dijo: No, no, y siguió adelante.


July 31

31 de julio

The weather was stormy en route to New Orleans. Śrīla Prabhupāda, in the first-class section with Upendra, was looking out the window when the Fasten Your Seat Belt announcement came, just ten minutes before the scheduled landing.

El clima estaba tormentoso en el camino a Nueva Orleans. Śrīla Prabhupāda, en la sección de primera clase con Upendra, estaba mirando por la ventana cuando llegó el anuncio Abróchense los cinturones de seguridad, a diez minutos antes del aterrizaje programado.

Suddenly the plane dropped violently. Passengers screamed and clutched their armrests, bracing themselves. Upendra, frightened speechless, thought, If I have to die, it’s all right, because Prabhupāda is here. The downward plunge stopped abruptly, but then the plane began to lurch and roll, tossed by turbulent air currents. Overhead bins snapped open, and articles fell out, bouncing off passengers and onto the floor. Śrīla Prabhupāda turned to Upendra. Why is it rocking? he asked.

De repente, el avión bajó violentamente. Los pasajeros gritaron y se agarraron a los apoyabrazos, preparándose. Upendra, asustado sin palabras, pensó, si tengo que morir, está bien, porque Prabhupāda está aquí. La caída hacia abajo se detuvo abruptamente, pero luego el avión comenzó a tambalearse y retumbar, sacudido por turbulentas corrientes de aire. Los compartimentos superiores se abrieron de golpe y los artículos cayeron, rebotando en los pasajeros y cayendo al suelo. Śrīla Prabhupāda se volvió hacia Upendra. ¿Por qué se balancea? preguntó.

It’s a storm, replied Upendra. He could see that Śrīla Prabhupāda was calm. His expression was one of irritation, like over some minor incident, as when his lunch would be served late.

Es una tormenta, respondió Upendra. Podía ver que Śrīla Prabhupāda estaba tranquilo. Su expresión era de irritación, como por algún incidente menor, como cuando su almuerzo se sirve tarde.

In wind and downpour, the pilot finally touched the wheels onto the runway, landing without mishap. A sigh rose from the passengers, then cheering and applause. Śrīla Prabhupāda seemed unaffected. He asked Upendra how long a drive it would be to the temple.

Con viento y aguacero, el piloto finalmente puso las ruedas en la pista, aterrizando sin contratiempos. Un suspiro se elevó de los pasajeros, luego vítores y aplausos. Śrīla Prabhupāda no parecía afectado. Le preguntó a Upendra cuánto tiempo sería del viaje hasta el templo.

Śrīla Prabhupāda and his party arrived at the large mansion on Esplanade Boulevard in heavy rain. Nityānanda, the New Orleans temple president, having been given two weeks’ notice of Prabhupāda’s visit, had hurriedly repainted and readied all the buildings, both here and at the Mississippi farm. Despite a thorough search of the city’s markets, however, he had been unable to find any bitter melon, which he had heard Śrīla Prabhupāda took daily for digestion. Therefore he had arranged for one of Prabhupāda’s secretaries to bring some from Dallas. Nityānanda and the New Orleans devotees felt they were as ready for Prabhupāda’s visit as they would ever be.

Śrīla Prabhupāda y su grupo llegaron a la gran mansión en Esplanade Boulevard bajo una fuerte lluvia. Nityānanda, el presidente del templo de Nueva Orleans, habiendo recibido un aviso de la visita de Prabhupāda con dos semanas de anticipación, se apresuró a pintar y preparar todos los edificios, tanto aquí como en la granja de Mississippi. Sin embargo, a pesar de una minuciosa búsqueda en los mercados de la ciudad, no pudo encontrar ningún melón amargo, que había escucahdo que Śrīla Prabhupāda tomaba diariamente para la digestión. Por lo tanto, hizo arreglos para que uno de los secretarios de Prabhupāda trajera algunos de Dallas. Nityānanda y los devotos de Nueva Orleans sintieron que estaban más listos que nunca para la visita de Prabhupāda.

A wide marble staircase led up to the entrance, and Prabhupāda, leaning on his cane, climbed it slowly, as devotees threw flower petals down from the third floor. The entire distance from the car to the house, about 250 feet (76 m), was covered with a three-foot-wide white cloth, leading up to the vyāsāsana. Prabhupāda bowed down before the Deities of Gaura-Nitāi, Rādhā-Rādhākānta, and Lord Jagannātha, sat down, but then decided it was too late in the morning to speak. Instead, he went at once to his quarters in the building next door.

Una amplia escalera de mármol conducía a la entrada y Prabhupāda, apoyándose en su bastón, la subió lentamente, mientras los devotos arrojaban pétalos de flores desde el tercer piso. Toda la distancia desde el automóvil hasta la casa, unos 76 metros, estaba cubierta con una tela blanca de un metro de ancho, que conducía al vyāsāsana. Prabhupāda se inclinó ante las Deidades de Gaura-Nitāi, Rādhā-Rādhākānta y el Señor Jagannātha, se sentó, pero luego decidió que era demasiado tarde para hablar. En lugar de eso, se dirigió de inmediato a sus aposentos en el edificio de al lado.

As soon as Śrīla Prabhupāda reached his room, he was introduced to an official from City Hall who had come from the mayor’s office to present him with an honorary welcome to New Orleans. Prabhupāda graciously accepted a symbolic key to the city and a scroll welcoming and praising him as an honorable visitor. Seizing the opportunity, he began preaching to the man, treating his guest not as a city official but as any other conditioned soul.

Tan pronto como Śrīla Prabhupāda llegó a su habitación, le presentaron a un funcionario del ayuntamiento que llegó de la oficina del alcalde para darle una bienvenida honoraria a Nueva Orleans. Prabhupāda gentilmente aceptó una llave simbólica de la ciudad y un pergamino dándole la bienvenida y elogiándolo como un visitante honorable. Aprovechando la oportunidad, comenzó a predicarle al hombre, tratando a su invitado no como un funcionario de la ciudad sino como a cualquier otra alma condicionada.

When the welcoming flurry had abated and Śrīla Prabhupāda had bathed, taken prasādam, and rested, he called for Nityānanda. When Nityānanda entered, Prabhupāda had sandalwood pulp on his forehead and wore a fresh garland. Nityānanda offered obeisances. Alone in the room with his spiritual master, he felt embarrassed and fearful. Prabhupāda picked up a photo album from his desk containing pictures of the farm in Mississippi. You know, he said, I have come especially to see your farm.

Cuando la ráfaga de bienvenida amainó y Śrīla Prabhupāda se bañó, tomado prasādam y descansado, llamó a Nityānanda. Cuando entró Nityānanda, Prabhupāda tenía pulpa de sándalo en la frente y vestía una guirnalda fresca. Nityānanda ofreció reverencias. Solo en la habitación con su maestro espiritual, se sintió avergonzado y temeroso. Prabhupāda tomó un álbum de fotos de su escritorio que contenía imágenes de la granja en Mississippi. Sabes, dijo, vine especialmente para ver tu granja.

Before sunrise the next morning Śrīla Prabhupāda left in the rain on a two-hour drive to the farm. He would have to return to New Orleans that night, as he was scheduled to fly to Detroit the next morning.

A la mañana siguiente, antes del amanecer, Śrīla Prabhupāda partió bajo la lluvia en un viaje de dos horas hasta la granja. Debía regresar a Nueva Orleans esa noche, ya que tenía programado volar a Detroit a la mañana siguiente.

The rain had stopped in Carriere, Mississippi, and Śrīla Prabhupāda looked out across the gently rolling land. The ISKCON farm – cleared land, surrounded by a pine forest – was situated on a ridge. The previous owner had used the property as a horse ranch, and the modern fourteen-room brick house, the large barn, and several sheds were all in good condition. Prabhupāda liked the land. He said it looked just like Bengal.

La lluvia cesó en Carriere, Mississippi, y Śrīla Prabhupāda miró hacia la tierra suavemente ondulada. La granja de ISKCON, terreno despejado, rodeado por un bosque de pinos, está situada en una colina. El propietario anterior utilizó la propiedad como un rancho de caballos, la moderna casa de ladrillo de catorce habitaciones, el gran granero y varios cobertizos estaban en buenas condiciones. A Prabhupāda le gustaba la tierra. Dijo que se parecía a Bengala.

Most of the devotees from New Orleans had raced to the farm to be with Prabhupāda, and they crowded into the temple room, waiting for him to give the morning Bhāgavatam class. As soon as he began to speak, however, many flies came, buzzing, landing on his head and body. A devotee began fanning him with a cāmara whisk, but to no avail.

La mayoría de los devotos de Nueva Orleans corrieron a la granja para estar con Prabhupāda y se apiñaron en la sala del templo, esperando que él diera la clase matutina de Bhāgavatam. Sin embargo, tan pronto como comenzó a hablar, llegaron muchas moscas, zumbando, aterrizando en su cabeza y cuerpo. Un devoto comenzó a abanicarlo con un batidor cāmara, pero en vano.

Come near, Prabhupāda said. This cāmara is especially meant for driving away the flies. Even it is touching the body, there is no harm.

Acércate, dijo Prabhupāda. Esta cāmara está especialmente diseñada para ahuyentar las moscas. Incluso si toca el cuerpo, no hay daño.

Toward the end of the lecture, Śrīla Prabhupāda began speaking of the farm. Now this place, I see, although I have not seen all, it is a nice place. The gṛhasthas may come here, have some small cottage, grow your own food grains and vegetables, and have your own cow’s milk. Get nice foodstuff, and save time. Why should you go into the city hundreds of miles in a car and again hundreds of miles back and take unnecessary trouble? Stick to this spot and grow your own food, make your own cloth, and live peacefully. Save time and chant Hare Kṛṣṇa. This is actual life.

Hacia el final de la conferencia, Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar de la granja. Ahora este lugar, veo, aunque no lo he visto todo, es un lugar agradable. Los gṛhasthas pueden venir aquí, tener una pequeña cabaña, cultivar sus propios granos, vegetales y tener su propia leche de vaca. Obten buenos alimentos y ahorra tiempo. ¿Por qué deberías ir a la ciudad cientos de kilómetros en auto y otra vez cientos de kilómetros de regreso y tomar problemas innecesarios? Quédate en este lugar y cultiva su propia comida, haz tu propia ropa y vive en paz. Ahorra tiempo y canta Hare Kṛṣṇa. Esta es la verdadera vida.

What is this nonsense life – big, big cities, and all these people busy? To see a friend he has to go thirty miles. If he has to see a physician, he has to go fifty miles. If he has to go to work, another hundred miles. So what is this life? This is not life. Be satisfied. A devotee’s life should be prayojana. We require material necessities – as much as is required. No artificial life.

¿Qué es esta vida sin sentido: grandes, grandes ciudades y toda esta gente ocupada? Para ver a un amigo tienes que recorrer quince kilómetros. Si tienes que ver a un médico, tiene que recorrer veinticinco kilómetros. Si tienes que ir a trabajar, otros cincuenta kilómetros. Entonces, ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Estar satisfecho. La vida de un devoto debe ser prayojana. Requerimos necesidades materiales, solo lo que sea necesario. Sin vida artificial.

Śrīla Prabhupāda went on to deprecate the life of simply machine, machine, machine, machine. He asked the devotees to show by practical example how to live simply and advance in Kṛṣṇa consciousness. If they could show the example, people would try to follow.

Śrīla Prabhupāda desaprobó la vida de solamente máquina, máquina, máquina, máquina. Pidió a los devotos que mostraran con ejemplos prácticos cómo vivir con sencillez y avanzar en la Conciencia de Kṛṣṇa. Si pueden mostrar el ejemplo, la gente trataría de seguirlos.

Although Nityānanda and the others had been living on the land for many months, Prabhupāda’s words gave them the real direction and purpose for the project. It was as if he were now breathing life into his project.

Aunque Nityānanda y los demás estuvieron viviendo en el terreno durante muchos meses, las palabras de Prabhupāda les dieron la verdadera dirección y el propósito del proyecto. Era como si ahora le estuviera dando vida a su proyecto.

Śrīla Prabhupāda went to his room and sat with Brahmānanda Svāmī, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, Harikeśa, Jagadīśa, and Upendra. When he began speaking about varṇāśrama, he called for Nityānanda. They should try not to use machines, he said. The men and animals should do the work.

Śrīla Prabhupāda fue a su habitación y se sentó con Brahmānanda Svāmī, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, Harikeśa, Jagadīśa y Upendra. Cuando comenzó a hablar sobre el varṇāśrama, llamó a Nityānanda. Deberían tratar de no usar máquinas, dijo. Los hombres y los animales deben hacer el trabajo.

Nityānanda asked whether the householders should produce food cooperatively or as individual families. They should work together, said Prabhupāda, or what’s the use of living in a community center?

Nityānanda preguntó si los cabezas de familia deberían producir alimentos en forma cooperativa o como familias individuales. Deben trabajar juntos, dijo Prabhupāda, ¿de lo contrario de qué sirve vivir en un centro comunitario?

When Upendra asked how the milk should be used, Śrīla Prabhupāda explained what he called the Indian village system. As Nanda Mahārāja was keeping cows, he said, similarly there are many villages. They have a big pan, and whatever milk is collected they put into that pan. It is kept on a fire and is warm. So the whole family can drink milk whenever they like. Then whatever milk remains at night, they have to convert it into yogurt. The next day they use milk and yogurt also as they like. Then after converting the milk into yogurt, whatever remains is stored. If there is sufficient old yogurt, they churn, and then butter comes out. They take that butter, and the water separated from the butter is called whey. So instead of dāl, they use this whey for eating with capātīs. It will be very healthy and tasty. Meanwhile, the butter they turn into ghī. There is not a single drop of waste.

Cuando Upendra preguntó cómo se debe usar la leche, Śrīla Prabhupāda explicó lo que él llamó el sistema de las aldeas indias. Así como Nanda Mahārāja criaba vacas, dijo, de manera similar, hay muchas aldeas. Tienen una cacerola grande, la leche que recolectan la ponen en esa cacerola. Se mantiene al fuego y se calienta. Para que toda la familia pueda tomar leche cuando quiera. Luego, la leche que queda en la noche, la tienen que convertir en yogurt. Al día siguiente usan leche y yogurt también como les gusta. Luego, después de convertir la leche en yogurt, lo que queda se almacena. Si hay suficiente yogurt añejo, lo baten y luego sale la mantequilla. Toman esa mantequilla, el líquido separada de la mantequilla se llama suero. Entonces, en lugar de dāl, usan este suero para comer con capātīs. Será muy saludable y sabroso. Mientras tanto, la mantequilla se convierten en ghī. No hay una sola gota de desperdicio.

Śrīla Prabhupāda said that everyone could take as much milk as necessary and that the ghī could be used in ISKCON restaurants in the cities. Curd could also be used in the restaurants for making sandeśa, rasagullā, and other dishes.

Śrīla Prabhupāda dijo que todos podían tomar tanta leche como fuera necesario y que el ghī podía usarse en los restaurantes de ISKCON en las ciudades. La cuajada también puede usarse en los restaurantes para hacer sandeśa, rasagullā y otros platos.

Śrīla Prabhupāda stressed that the farm be well organized, engaging all classes of men – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras. No laziness or unemployment. Otherwise, he said, people will criticize that we are simply eating and sleeping and escaping.

Śrīla Prabhupāda enfatizó que la granja debe estar bien organizada, involucrando a toda clase de hombres: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Sin pereza ni desempleo. De lo contrario, dijo, la gente criticará que simplemente estamos comiendo, durmiendo y escapando.

Nityānanda asked whether they should immediately stop using farm machinery.

Nityānanda preguntó si deberían dejar de usar maquinaria agrícola de inmediato.

We are not against the machine, Prabhupāda explained. You can utilize machine. But we should not allow others to be unemployed while we use the machine. This is the point. You can use the machine, but the first thing is that everyone should be employed. If you have got many men, then why should you engage the machine?

No estamos en contra de las máquinas, explicó Prabhupāda. Puedes utilizar la máquina. Pero no debemos permitir que otros se queden sin trabajo mientras usamos la máquina. Este es el punto. Puedes usar la máquina, pero lo primero es que todos deben estar empleados. Si tienes muchos hombres, ¿por qué deberías ocupar las máquinas?

Śrīla Prabhupāda also explained that in Vedic culture, the kṣatriyas collected taxes and protected the citizens while the śūdras worked in the fields or at trade. The women would cook, spin, weave, and take care of the milk products. The low-class men, such as cobblers, who used the skin of dead cows, were allowed to eat meat. But not that one is Professor Such-and-such and yet he is eating meat, Prabhupāda said. This is the way of the degraded modern society. Teacher means brāhmaṇa, and yet he is eating meat. How horrible! So do these things and organize. I can give you the idea, but I will not live very long. If you can carry it out, you can change the whole world. Especially if you can change America, then the whole world will change.

Śrīla Prabhupāda también explicó que en la cultura védica, los kṣatriyas recaudan impuestos y protegen a los ciudadanos mientras los śūdras trabajan en el campo o en el comercio. Las mujeres cocinan, hilan, tejen y cuidan los productos lácteos. A los hombres de clase baja, como los zapateros, que usan la piel de las vacas muertas, se les permite comer carne. Pero no que uno sea el profesor tal y tal y sin embargo esté comiendo carne, dijo Prabhupāda. Este es el camino de la sociedad moderna degradada. Maestro significa brāhmaṇa y sin embargo, están comiendo carne. ¡Que horrible! Así que haz estas cosas y organízate. Puedo darte una idea, pero no viviré mucho tiempo. Si puedes llevarlo a cabo, puedes cambiar el mundo entero. Especialmente si puedes cambiar a los Estados Unidos, entonces el mundo entero cambiará.

Śrīla Prabhupāda became emotional, and tears came to his eyes. It is the duty! he said. Caitanya Mahāprabhu has explained para-upakāra: Save them! If it is not possible to save everyone – as many as possible. This is human life. This is Kṛṣṇa consciousness – to save those who are in the darkness.

Śrīla Prabhupāda se emocionó y se le llenaron los ojos de lágrimas. ¡Es nuestro deber! él dijo. Caitanya Mahāprabhu explicó el para-upakāra: ¡Sálvenlos! Si no es posible salvar a todos, a tantos como sea posible. Esta es la vida humana. Esto es la Conciencia de Kṛṣṇa: salvar a aquellos que están en la obscuridad.

Don’t think, he said, ‘Kṛṣṇa consciousness is my profession. I am getting a living, food, and shelter.’ That is just what the Indians are doing. Not like that. It is para-upakāra. That is Kṛṣṇa consciousness. Then Kṛṣṇa will be very much pleased. Kṛṣṇa personally comes for giving this benefit to the people, and if you do, then how much Kṛṣṇa will be pleased. Just like I am traveling to my centers, and if I see that my students, my men, are doing very nice, everything is going nice, how much pleased I will be. Then I can save my labors and now write books for the rest of my life. Similarly, if Kṛṣṇa sees that you are, on behalf of Kṛṣṇa, trying to save these rascals, then you will very much please Kṛṣṇa. The Vaiṣṇava’s qualification is para-duḥkha-duḥkhī. He is unhappy seeing others’ distress. This is a Vaiṣṇava. Śrīla Prabhupāda ended the intimate meeting by rising and leaving the room.

No pienses, dijo,  ‘La Conciencia de Kṛṣṇa es mi profesión. Me estoy ganando la vida, la comida y el cobijo’. Eso es precisamente lo que están haciendo los indios. Así no. Es para-upakāra. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa estará muy complacido. Kṛṣṇa viene personalmente para dar este beneficio a la gente, si lo haces, entonces cuánto se complacerá Kṛṣṇa. Así como estoy viajando a mis centros, si veo que a mis alumnos, a mis hombres, les va muy bien, todo va bien, cuánto me alegro. Entonces puedo ahorrar mi trabajo escribir libros por el resto de mi vida. De manera similar, si Kṛṣṇa ve que estás, en nombre de Kṛṣṇa, tratando de salvar a estos sinvergüenzas, entonces complacerás mucho a Kṛṣṇa. La calificación del Vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Se siente infeliz al ver la angustia de los demás. Este es un vaiṣṇava. Śrīla Prabhupāda terminó la reunión íntima levantándose y saliendo de la habitación.

When Harikeśa mentioned that he was spending two-and-a-half hours to cook Śrīla Prabhupāda’s lunch, Prabhupāda said, You do not know how to cook. I will show you and do it in one hour.

Cuando Harikeśa mencionó que pasaría dos horas y media cocinando el almuerzo de Śrīla Prabhupāda, Prabhupāda dijo: No sabes cocinar. Te lo mostraré y lo haré en una hora.

One hour? said Harikeśa, almost in disbelief. This is amazing!

¿Una hora? dijo Harikeśa, casi con incredulidad. ¡Esto es increíble!

Prabhupāda then took off his shirt and entered the little kitchen of the Mississippi farm. While a crowd of devotees peered in through the open door, Prabhupāda looked at his wristwatch and announced, It is now twelve o’clock.

Prabhupāda luego se quitó la camisa y entró en la pequeña cocina de la granja de Mississippi. Mientras una multitud de devotos miraba a través de la puerta abierta, Prabhupāda miró su reloj de pulsera y anunció: Ahora son las doce en punto.

He used the same three-tiered brass cooker he had brought to America in 1965. In the bottom section he put mung beans and water, in the middle section he put rice, and in the top he arranged various cut vegetables – squash, peas, potatoes, and cauliflower. Putting the cooker over a low flame, he then poured an inch of ghī into a frying pan and placed it over a flame. Next he cut up an eggplant, dipped the pieces into turmeric and salt, and began to fry them in the hot ghī. He mixed and kneaded dough and began rolling out capātīs. Periodically he checked his wristwatch, and when forty-five minutes had passed, he took the cooker’s top off and turned it upside down to use as a small frying pan. He put in ghī and cooked some bitter melon, then deftly added cumin, anise, chili, and asafoetida. He squeezed lemon on the steamed vegetables and, within a few minutes, had finished.

Usó la misma olla de latón de tres niveles que trajo a Estados Unidos en 1965. En la sección inferior puso frijol mungo y agua, en la sección central puso arroz y en la parte superior dispuso varias verduras cortadas: calabaza, guisantes, papas y coliflor. Poniendo la olla a fuego lento, luego vertió dos centímtros y medio de ghī en un sartén y la colocó sobre una llama. A continuación cortó una berenjena, sumergió los trozos en cúrcuma y sal y empezó a freírlos en el ghī caliente. Mezcló y amasó la masa y comenzó a estirar capātīs. Periódicamente revisaba su reloj de pulsera y cuando pasaron cuarenta y cinco minutos, quitó la tapa de la olla y la volteó para usarla como una pequeña sartén. Puso ghī y cocinó un poco de melón amargo, luego agregó hábilmente comino, anís, chile y asafétida. Exprimió limón sobre las verduras al vapor y en unos minutos más terminó.

Śrīla Prabhupāda looked at his watch. One hour, he said. We have cooked nine preparations. He then left the kitchen while his servant prepared his plate. Prabhupāda said that everyone who had watched him cook should be given some of the prasādam.

Śrīla Prabhupāda miró su reloj. Una hora, dijo. Hemos cocinado nueve preparaciones. Luego salió de la cocina mientras su sirviente preparaba su plato. Prabhupāda dijo que todos los que lo habían visto cocinar deberían recibir un poco de prasādam.

About five in the afternoon, Prabhupāda toured the farm. In the barn he saw the calves taking milk.

Alrededor de las cinco de la tarde, Prabhupāda recorrió la granja. En el establo vio a los terneros tomando leche.

How are you using the bulls? he asked.

Like a hesitant student, Nityānanda replied, To plow?

Yes, said Prabhupāda, to plow and transport. You have to engage more men for plowing. Two bulls may be used for each plow.

¿Cómo estás usando a los toros? preguntó.

Como un estudiante vacilante, Nityānanda respondió: ¿Arar?.

, dijo Prabhupāda, para arar y transportar. Tienes que contratar más hombres para arar. Se pueden usar dos toros para cada arado.

Passing by a hayfield, Prabhupāda asked why the cut hay still lay in the field. Nityānanda explained that he had to wait for it to dry after the rain. Prabhupāda warned that rain could spoil the hay; it should be harvested soon. Coming upon a three-acre plot of sugarcane, they walked up one row and entered deep into the cane patch, which stood several feet above their heads. Emerging on the other side, they came to the edge of a forest of pine.

Al pasar por un campo de heno, Prabhupāda preguntó por qué el heno cortado todavía estaba en el campo. Nityānanda explicó que tenía que esperar a que se secara después de la lluvia. Prabhupāda advirtió que la lluvia podría estropear el heno; debe ser cosechado pronto. Al llegar a una parcela de tres acres de caña de azúcar, subieron una hilera y se adentraron profundamente en el cañaveral, que se alzaba varios metros por encima de sus cabezas. Emergiendo por el otro lado, llegaron al borde de un bosque de pinos.

These jungles are natural arrangement, said Prabhupāda. You cut the trees, make your home, and the balance of it you can make for fuel. Then the ground you can plow and grow your own food. That’s all. It’s natural. Prabhupāda lamented modern society’s waste of trees by printing heaps of useless newspapers. He saw the two acres of fruit trees the devotees had planted – satsumas, peaches, pears, and figs – as well as the twenty-five large pecan trees.

Estas selvas son arreglos naturales, dijo Prabhupāda. Tú cortas los árboles, haces tu hogar, el resto lo puedes convertir en combustible. Entonces el suelo se puede arar y cultivas tu propia comida. Eso es todo. Es natural. Prabhupāda lamentó el desperdicio de árboles de la sociedad moderna al imprimir montones de periódicos inútiles. Vio los dos acres de árboles frutales que los devotos plantaron (satsumas, melocotones, peras e higos), así como los veinticinco grandes árboles de nueces.

But he discovered discrepancies. Nityānanda had lined up for Prabhupāda’s inspection two tractors, a large forage harvester, a hay conditioner, hay mowers, rakes, a blower, and a wagon. But when Prabhupāda saw the machines standing in the open, he asked why they were not being kept under cover. Nityānanda replied that they were still building a shed.

Pero descubrió discrepancias. Nityānanda alineó para la inspección de Prabhupāda dos tractores, una gran cosechadora de forraje, un acondicionador de heno, segadoras de heno, rastrillos, una sopladora y un vagón. Cuando Prabhupāda vio las máquinas al aire libre, preguntó por qué no se mantenían bajo techo. Nityānanda respondió que todavía estaban construyendo un cobertizo.

In the meantime it will be finished, said Prabhupāda. By the time you finish your shed, they will be rusty and gradually become useless. He quoted a Hindi proverb and translated.  ‘A woman was dressing to go to a fair, but when she was finally dressed, the fair was already finished.’  The devotees laughed, but Nityānanda was grave.

Mientras tanto, debe ser terminado, dijo Prabhupāda. Para cuando terminen su cobertizo, estarán oxidados y gradualmente se volverán inútiles. Citó un proverbio hindi y lo tradujo. ‘Una mujer se estaba vistiendo para ir a una feria, pero cuando finalmente se vistió, la feria ya había terminado.’ Los devotos se rieron, pero Nityānanda estaba serio.

Prabhupāda continued: Utilize these machines, otherwise, while they are in working order, sell them. But don’t keep idle in this neglected way.

Prabhupāda continuó: Utiliza estas máquinas, de lo contrario, mientras estén funcionando, véndalas. Pero no las dejes ociosas de esta manera descuidada.

Nityānanda showed Prabhupāda where twenty-five acres of sorghum was growing. This grain was for the animals and when harvested would go into the silos.

Nityānanda le mostró a Prabhupāda dónde crecían veinticinco acres de sorgo. Este grano era para los animales y cuando se cosecha va a los silos.

So everything is for the animals? asked Prabhupāda. Nothing for man?

¿Entonces todo es para los animales? preguntó Prabhupada. ¿Nada para el hombre?

The cows give us milk, explained Nityānanda.

That’s all? asked Prabhupāda. And you are not growing any food grains? Why? Prabhupāda’s instruction was clear. Just before the walk was over, he again asked Nityānanda, What the oxen will do?

Plow the fields, Nityānanda replied, like a student having learned his lesson.

Yes, said Prabhupāda, that is wanted. Transport and plowing the fields. And unless our men are trained up in Kṛṣṇa consciousness, they will think, ‘What is the use of taking care of the cow? Better go to the city, earn money, and eat them.’ 

Las vacas nos dan leche, explicó Nityānanda.

¿Eso es todo? preguntó Prabhupada. ¿Y no estás cultivando granos alimenticios? ¿Por qué? La instrucción de Prabhupāda fue clara. Justo antes de que terminara la caminata, volvió a preguntar a Nityānanda: ¿Qué harán los bueyes?.

Arar los campos, respondió Nityānanda, como un estudiante que hubiera aprendido su lección.

, dijo Prabhupāda, eso se desea. Transporte y arado de los campos. Y a menos que nuestros hombres estén entrenados en la Conciencia de Kṛṣṇa, pensarán: ‘¿De qué sirve cuidar a las vacas? Mejor vete a la ciudad, gana dinero y cómelas.’

This statement was similar to an instruction Prabhupāda had given in various temples after installing the Deities of Rādhā and Kṛṣṇa. If the devotees were not enthusiastic, he had warned, the Deity worship would deteriorate into mere ritual, until finally the devotees would resent the spiritual master’s giving them such a burden. Likewise on the farms, if the devotees did not utilize the bulls in the natural way and if they did not use the milk properly, then eventually they would want to get rid of the animals. By conducting things as Prabhupāda had taught, however, the devotees, the cows, and the bulls would live cooperatively and happily and Kṛṣṇa would be pleased.

Esta declaración es similar a la instrucción que Prabhupāda dio en varios templos después de instalar las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Si los devotos no son entusiastas, advirtió, la adoración de la Deidad se deteriorará hasta convertirse en un mero ritual, hasta que finalmente los devotos se resentirían de que el maestro espiritual les diera tal carga. Del mismo modo en las granjas, si los devotos no utilizan los toros de forma natural y si no utilizan la leche adecuadamente, eventualmente querrán deshacerse de los animales. Sin embargo, al conducir las cosas como Prabhupāda ensño, los devotos, las vacas y los toros vivirán cooperativamente, felices y Kṛṣṇa estará complacido.

Although for years Śrīla Prabhupāda had given many practical instructions in other areas of the Kṛṣṇa consciousness movement, this was one of the first times he had given so many practical directions on conducting varṇāśrama society. He felt satisfied and pleased to have seen such a promising Kṛṣṇa conscious farm community and, reentering the house, said he was ready to return to New Orleans. It had been a busy, productive day in the service of Kṛṣṇa, and tomorrow would be another.


Aunque durante años Śrīla Prabhupāda dio muchas instrucciones prácticas en otras áreas del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, esta fue una de las primeras veces que dio tantas instrucciones prácticas sobre cómo conducir la sociedad varṇāśrama. Se sintió satisfecho y complacido de ver una comunidad agrícola con Conciencia de Kṛṣṇa tan prometedora, al volver a entrar en la casa, dijo que estaba listo para regresar a Nueva Orleans. Fue un día ajetreado y productivo al servicio de Kṛṣṇa y mañana sería otro.


Detroit, August 2, 1975

Detroit, 2 de agosto de 1975

Alfred Ford, the great-grandson of Henry Ford, had become attracted to Kṛṣṇa consciousness through meeting some of Śrīla Prabhupāda’s disciples in Detroit and through reading Bhagavad-gītā As It Is. He had adopted the principles of Kṛṣṇa consciousness, begun regularly chanting sixteen rounds, and was now Śrīla Prabhupāda’s initiated disciple, Ambarīṣa. Today Ambarīṣa was at the airport, behind the wheel of a white Lincoln Continental limousine, waiting to meet Śrīla Prabhupāda. On seeing Śrīla Prabhupāda approach, Ambarīṣa got out of the driver’s seat and offered obeisances. He opened the back door of the limousine for Śrīla Prabhupāda, shut it, and returned to his seat, just like a menial chauffeur.

Alfred Ford, el bisnieto de Henry Ford, se sintió atraído por la Conciencia de Kṛṣṇa al conocer a algunos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda en Detroit y al leer el Bhagavad-gītā tal como es. Adoptó los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa, comenzó a cantar regularmente dieciséis rondas y ahora ya era el discípulo iniciado de Śrīla Prabhupāda, Ambarīṣa. Hoy Ambarīṣa estaba en el aeropuerto, detrás del volante de una limusina blanca Lincoln Continental, esperando encontrarse con Śrīla Prabhupāda. Al ver acercarse a Śrīla Prabhupāda, Ambarīṣa se bajó del asiento del conductor y ofreció reverencias. Abrió la puerta trasera de la limusina para Śrīla Prabhupāda, la cerró y volvió a su asiento, como un chofer de baja categoría.

We devotees also have a car, said Prabhupāda as they drove away, but we are going to the temple and distributing books with it. Anything can be used for Kṛṣṇa. Here is a rich man’s son, Alfred Ford. We are giving him a little spiritual teaching, and he is happy.

Nosotros los devotos también tenemos un automóvil, dijo Prabhupāda mientras se alejaban, pero vamos al templo y repartimos libros con él. Cualquier cosa puede usarse para Kṛṣṇa. Aquí está el hijo de un hombre rico, Alfred Ford. Le estamos dando un poco de enseñanza espiritual y está feliz.

Another of Śrīla Prabhupāda’s Detroit disciples was Elisabeth Reuther, now Lekhaśravantī-devī dāsī, the daughter of labor leader Walter Reuther. Ambarīṣa told Prabhupāda that the Fords and the Reuthers had been enemies, but now two of their descendants were peacefully working together in Kṛṣṇa consciousness. Śrīla Prabhupāda was pleased with the humility of these two disciples, and while he gave them some special status, he did not dote on the fact that they were from such famous families. Ambarīṣa and Lekhaśravantī saw themselves as humble servants of the Vaiṣṇavas.

Otro de los discípulos de Śrīla Prabhupāda en Detroit era Elisabeth Reuther, ahora Lekhaśravantī-devī dāsī, la hija del líder sindical Walter Reuther. Ambarīṣa le dijo a Prabhupāda que los Ford y los Reuther fueron enemigos, pero que ahora dos de sus descendientes están trabajando juntos pacíficamente en la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda estaba complacido con la humildad de estos dos discípulos y aunque les dio un estatus especial, no se entusiasmó con el hecho de que fueran de familias tan famosas. Ambarīṣa y Lekhaśravantiī se consideraban humildes sirvientes de los vaiṣṇavas.

On the way to the temple, Prabhupāda’s car passed a large, modern building displaying flags of many nations and a large sign: World Headquarters, Ford. One of the devotees turned to Ambarīṣa and asked, Is this where you work?

From the back seat, Prabhupāda spoke up. No, he is the proprietor.

As they passed by a big urban redevelopment project, Prabhupāda asked, What is this?

This is known as Detroit’s Renaissance Center, said Ambarīṣa.

They will never have a Renaissance, Prabhupāda replied.

De camino al templo, el automóvil de Prabhupāda pasó por un edificio grande y moderno que mostraba banderas de muchas naciones y un gran cartel: “Sede mundial, Ford”. Uno de los devotos se volvió hacia Ambarīṣa y le preguntó: ¿Es aquí donde trabajas?.

Desde el asiento trasero, Prabhupāda habló. No, él es el propietario.

Mientras pasaban por un gran proyecto de remodelación urbana, Prabhupāda preguntó: ¿Qué es esto?

Esto se conoce como el Centro Renacimiento de Detroit, dijo Ambarīṣa.

Nunca tendrán un Renacimiento, respondió Prabhupāda.

The Detroit temple was located in an old brick house, with the temple room in the third-floor attic. The lease was soon due to run out, and Govardhana, the temple president, was looking for a new place. He showed Prabhupāda photos of likely buildings, one of them a mansion of the late auto industry millionaire Lawrence Fisher. The place was probably too expensive, Govardhana said, and was located in a bad neighborhood.

El templo de Detroit estaba ubicado en una antigua casa de ladrillos, con la sala del templo en el ático del tercer piso. Pronto venció el contrato de arrendamiento y Govardhana, el presidente del templo, buscaba un nuevo lugar. Mostró a Prabhupāda fotos de posibles edificios, uno de ellos una mansión del difunto millonario de la industria automotriz Lawrence Fisher. El lugar probablemente era demasiado caro, dijo Govardhana y está ubicado en un mal vecindario.

But Prabhupāda was interested. In fact, whatever the devotees cited as bad about the mansion, Prabhupāda would say was actually good, or at least could be easily rectified. As for the high crime rate in the area, he said, You’ll have nothing to fear. Just chant Hare Kṛṣṇa and distribute prasādam. Invite all the neighborhood people, thieves, and rascals, to take prasādam and chant, and you won’t have any thefts.

Pero Prabhupāda estuvo interesado. De hecho, todo lo que los devotos mencionaron como malo acerca de la mansión, Prabhupāda decía que en realidad era bueno, o al menos que podía rectificarse fácilmente. En cuanto a la alta tasa de criminalidad en el área, dijo: No tendrán nada que temer. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y distribuyan prasādam. Invita a toda la gente del vecindario, ladrones y sinvergüenzas, a tomar prasadam y cantar y no tendrás robos.

Devotees emphasized that Detroit was the crime capital of the U.S. and that the poor slum area where the mansion was located was known for drug trafficking, robberies, and murders. But Śrīla Prabhupāda repeated that they should not be afraid. I lived in the Bowery, he said, and he described how the bums used to urinate on his front door and lie across the doorway. But when he would come to enter the building, they would get up and say, Yes, sir. Come on, sir.

Los devotos enfatizaron que Detroit era la capital del crimen de EEUU y que el barrio pobre donde se ubicaba la mansión era conocido por el tráfico de drogas, los robos y los asesinatos. Pero Śrīla Prabhupāda repitió que no debían tener miedo. Viví en el Bowery, dijo y describió cómo los vagabundos solían orinar en la puerta de la casa y se acostaban al otro lado de la entrada. Pero cuando él iba a entrar al edificio, ellos se levantaban y decían: Sí, señor. Vamos, señor.

Get the place, Prabhupāda said, and chant Hare Kṛṣṇa there twenty-four hours a day. If a thief comes, we will say, ‘Yes, first take prasādam, and then take whatever you want.’ What do we have?

Consigue el lugar, dijo Prabhupāda, y canta Hare Kṛṣṇa allí las veinticuatro horas del día. Si viene un ladrón, diremos: ‘Sí, primero toma prasadam y luego toma lo que quieras’. ¿Qué tenemos?.

Śrīla Prabhupāda went to see the mansion with Govardhana, Ambarīṣa, and several G.B.C. men. They were met by the owner and a lady who introduced herself as a real estate agent.

Śrīla Prabhupāda fue a ver la mansión con Govardhana, Ambarīṣa y varios hombres del GBC. Fueron recibidos por el dueño y una señora que se presentó como agente de bienes raíces.

As the owner guided them on a tour, Prabhupāda came to like the estate even more. The palatial building was situated on four acres surrounded by a high stone wall. There were gardens and walkways, now in disrepair, as well as fountains and a swimming pool. Some of the devotees thought the place gaudy, with its extravagant 1920s decor, but Śrīla Prabhupāda saw the great potential.

Cuando el propietario los guió en un recorrido, a Prabhupāda le gustó aún más la propiedad. El edificio palaciego está situado en cuatro acres rodeado por un alto muro de piedra. Había jardines y senderos, ahora en mal estado, así como fuentes y una piscina. Algunos de los devotos pensaron que el lugar era llamativo, con su extravagante decoración de la década de 1920, pero Śrīla Prabhupāda vio el gran potencial.

As soon as he entered the vestibule and saw the ornate Italian tiles and marble archways, he began to smile. The group entered the lobby, its high ceiling covered with classically sculptured leaves, rosettes, and hand-painted plaster flowers. Next they entered the ballroom, with its marble floor and high, vaulted ceiling painted to resemble an early-evening blue sky with clouds and stars. Special lighting gave the effect of natural starlight. At one end of the hall, three marble arches exactly resembled the design Prabhupāda had given for the Deity altars in his temples. Three altars could be installed there and the ballroom made into a temple with very little renovation. Prabhupāda did not comment to the owner on the ballroom’s suitability, but to the devotees it was obvious.



Tan pronto como entró en el vestíbulo y vio los ornamentados azulejos italianos y los arcos de mármol, empezó a sonreír. El grupo entró en el vestíbulo, cuyo techo alto estaba cubierto con hojas esculpidas clásicamente, rosetones y flores de yeso pintadas a mano. Luego entraron al salón de baile, con su piso de mármol y su techo abovedado alto pintado para parecerse a un cielo azul de la tarde con nubes y estrellas. La iluminación especial dio el efecto de la luz natural de las estrellas. En un extremo del salón, tres arcos de mármol se parecían exactamente al diseño que Prabhupāda dió para los altares de la Deidad en sus templos. Allí se podrían instalar tres altares y convertir el salón de baile en el salón del templo con muy poca renovación. Prabhupāda no comentó al propietario sobre la idoneidad del salón de baile, pero para los devotos era obvio.



The tour then proceeded to the boat well, an indoor water garage capable of holding several yachts. The boat well opened into a channel, which opened into the nearby Detroit River. Prabhupāda mentioned that the devotees could get a boat for their preaching.

Luego, el recorrido procedió al pozo de botes, un garaje de agua cubierto capaz de albergar varios yates. El pozo del bote se abre a un canal, que da al cercano río Detroit. Prabhupāda mencionó que los devotos podían conseguir un bote para predicar.

As Prabhupāda and his entourage entered one gorgeous room after another, they saw the many carved stone columns, hand-painted floor and wall tiles from Italy and Greece, and ceilings ornamented with gold-leafed figures. Rare antique crystal chandeliers adorned many of the rooms. There were living rooms, library rooms, a dining room, a billiard room, a music room, two master bedrooms, other bedrooms – all extravaganzas. Each room is worth the entire price, said Prabhupāda privately to the devotees.

Cuando Prabhupāda y su séquito entraron en una hermosa habitación tras otra, vieron muchas columnas de piedra tallada, pisos y azulejos pintados a mano de Italia y Grecia, techos adornados con figuras doradas. Raros candelabros de cristal antiguos adornaban muchas de las habitaciones. Salas de estar, salas de biblioteca, un comedor, una sala de billar, una sala de música, dos dormitorios principales, otros dormitorios, todas extravagancias. Cada habitación vale el precio total, dijo Prabhupāda en privado a los devotos.

The owner spoke of Mayan, Moorish, Spanish, Greek, and Italian influences, and pointed out that the two hand-carved spiral columns in the dining room were salvaged from an ancient European palace. Wherever Śrīla Prabhupāda looked, he saw opulence: an indoor marble fountain, a wall of iridescent tiles, hand-painted cornices. Even the large bathrooms were extraordinary, with glamorous imported tiles and gold-plated accents.

El dueño habló de influencias mayas, moriscas, españolas, griegas e italianas, además señaló que las dos columnas en espiral talladas a mano en el comedor fueron rescatadas de un antiguo palacio europeo. Dondequiera que Śrīla Prabhupāda miraba, veía opulencia: una fuente interior de mármol, una pared de azulejos iridiscentes, cornisas pintadas a mano. Incluso los grandes baños eran extraordinarios, con glamorosos azulejos importados y detalles enchapados en oro.

The introductory tour completed, Prabhupāda, his followers, the owner, and the real estate agent sat together at an umbrella-covered patio table by the swimming pool. Already Śrīla Prabhupāda had mentioned to his disciples that the owner should donate the building for ISKCON’s missionary purposes, and he had told Brahmānanda Svāmī to make the request. Since the owner had not mentioned the price, Prabhupāda spoke up.

Terminado el recorrido introductorio, Prabhupāda, sus seguidores, el propietario y el agente de bienes raíces se sentaron juntos en una mesa de patio cubierta con una sombrilla junto a la piscina. Śrīla Prabhupāda ya había mencionado a sus discípulos que el propietario debería donar el edificio para los propósitos misioneros de ISKCON y le dijo a Brahmānanda Svāmī que hiciera la solicitud. Ya que el dueño no dijo el precio, Prabhupāda habló.

So, we are beggars, he began. He was serious, and yet he spoke with an air of humor. Ambarīṣa and Upendra hid their faces in embarrassment. We have no money, Prabhupāda continued boldly. Therefore, we are asking you, please give us this building.

The owner glanced incredulously at his real estate agent and then laughed nervously. It’s out of the question, he said. I can’t do that.

The agent was also taken aback and upset. He can’t do that, she whispered.

I can’t give it to you, explained the owner, because I have taken a loss in maintaining this property. So I have to make my money back. This property represents a major part of my income.

Then, said Prabhupāda, how much do you want?

Well, the man replied, I have to get at least $350,000.

None of the devotees dared say anything. Prabhupāda thought for a moment and then said, We will give you $300,000 cash.

I’ll have to think about it, the man replied.

Bueno, somos mendicantes, comenzó. Hablaba en serio, sin embargo, hablaba con aire de humor. Ambarīṣa y Upendra ocultaron sus rostros avergonzados. No tenemos dinero, continuó Prabhupāda audazmente. Por lo tanto, le pedimos que nos dé este edificio.

El dueño miró incrédulo a su agente inmobiliario y luego se rió nerviosamente. Está fuera de discusión, dijo. No puedo hacer eso.

El agente también estaba desconcertado y molesto. Él no puede hacer eso, susurró.

No puedo dárselo, explicó el propietario, porque he tenido una pérdida en el mantenimiento de esta propiedad. Así que tengo que recuperar mi dinero. Esta propiedad representa una parte importante de mis ingresos.

Entonces, dijo Prabhupāda, ¿cuánto quieres?

Bueno, respondió el hombre, tengo que conseguir por lo menos $350,000.

Ninguno de los devotos se atrevió a decir nada. Prabhupāda pensó por un momento y luego dijo: Le daremos $300,000 en efectivo.

Tendré que pensarlo, respondió el hombre.

The real estate agent got to her feet, saying that a transaction like this is usually not done straight to the owner. But Prabhupāda ignored her and spoke with the owner about how lovely the mansion was. Prabhupāda then got up and took a short walk in the garden with his men.

La agente de bienes raíces se puso de pie y dijo que una transacción como esta generalmente no se hace directamente con el propietario. Pero Prabhupāda la ignoró y habló con el dueño sobre lo hermosa que era la mansión. Prabhupāda luego se levantó y dio un breve paseo por el jardín con sus hombres.

Govardhana asked Prabhupāda if he’d liked it, and Prabhupāda said, “Yes, who would not like such a building?”

“Ambarīṣa doesn’t like it,” said Govardhana.

“Oh?”

Ambarīṣa said he thought the mansion was māyā.

“Yes,” said Prabhupāda, “but māyā is also Kṛṣṇa. We can use anything in Kṛṣṇa’s service.”

Leaving the garden path and returning to their cars, Prabhupāda asked Ambarīṣa, “So, is this possible?”

“Yes, Prabhupāda. This is possible.”

As soon as they returned to the temple, Ambarīṣa and Lekhaśravantī conferred. Her inheritance was limited, but she was able to give $125,000. Ambarīṣa had to come up with the balance.

Govardhana le preguntó a Prabhupāda si le había gustado, y Prabhupāda dijo: Sí, ¿a quién no le gustaría una edificación así?

A Ambarīṣa no le gusta, dijo Govardhana.

¿Oh?

Ambarīṣa dijo que piensa que la mansión es māyā.

, dijo Prabhupāda, pero māyā también es Kṛṣṇa. Podemos usar cualquier cosa en el servicio de Kṛṣṇa.

Dejando el camino del jardín y regresando a sus autos, Prabhupāda le preguntó a Ambarīṣa: Entonces, ¿es esto posible?

Sí, Prabhupada. Esto es posible.

Tan pronto como regresaron al templo, Ambarīṣa y Lekhaśravantī consultaron. Su herencia fue limitada, pero pudo dar $125,000. Ambarīṣa tuvo que aportar el resto.

The next day the owner came to see Śrīla Prabhupāda. The man was accompanied by two women, and they all appeared a little intoxicated. He had come to say that he accepted the offer. Prabhupāda smiled and reaffirmed his intention to buy.

Al día siguiente, el dueño fue a ver a Śrīla Prabhupāda. El hombre estaba acompañado por dos mujeres, todos parecían un poco intoxicadas. Vinieron a decir que aceptaba la oferta. Prabhupāda sonrió y reafirmó su intención de comprar.

Afterward, Śrīla Prabhupāda openly showed his blissfulness about the purchase. Just see, he said, I didn’t have one penny, and yet I offered him $300,000 cash. And now Kṛṣṇa has provided the money.

Posteriormente, Śrīla Prabhupāda mostró abiertamente su felicidad por la compra. Mira, dijo, no tenía ni un centavo, sin embargo, le ofrecí $ 300,000 en efectivo. Y ahora Kṛṣṇa ha proporcionado el dinero.

As Prabhupāda had told the estate owner, I am a sannyāsī. I have no money. And after collecting $300,000 from his disciples, he still had no money. Within a few days he left for Toronto, taking nothing for himself. Everything was Kṛṣṇa’s, to be used in Kṛṣṇa’s service.

Como Prabhupāda le dijo al dueño de la finca: Soy un sannyāsī. No tengo dinero. Y después de recolectar $300,000 de sus discípulos, todavía no tenía dinero. A los pocos días se fue a Toronto sin llevarse nada. Todo es de Kṛṣṇa, para ser usado en el servicio de Kṛṣṇa.

Toronto, August 7, 1975

Toronto, 7 de agosto de 1975

Despite a severe toothache and swollen jaw, Śrīla Prabhupāda continued with lectures, interviews, and his usual activities. He could not chew and took only puréed fruit. When asked if he would see a dentist, he told the devotees not to worry; he was used to difficulties.

A pesar de un fuerte dolor de muelas y una mandíbula hinchada, Śrīla Prabhupāda continuó con conferencias, entrevistas y sus actividades habituales. No podía masticar y sólo tomaba puré de fruta. Cuando se le preguntó si vería a un dentista, les dijo a los devotos que no se preocuparan; ya estaba acostumbrado a las dificultades.

The Toronto temple was a small, run-down building, and Prabhupāda was interested in helping the devotees relocate. All the real estate brokers they had approached had told them about a fabulous church for sale downtown. The temple president, Viśvakarmā, had looked at the building, but the owners were asking almost half a million dollars, with a large down payment. When Prabhupāda went to see the church, he decided that somehow they must get it. If necessary he could send the total BBT collections for two months as a loan to the Toronto temple. Prabhupāda told them to offer $300,000 cash, but when Uttamaśloka went, the church directors rejected the offer, saying they had already rejected an offer for much more.

El templo de Toronto era un edificio pequeño y deteriorado y Prabhupāda estaba interesado en ayudar a los devotos a reubicarse. Todos los corredores de bienes raíces a los que se acercaron les hablaron de una iglesia fabulosa en venta en el centro. El presidente del templo, Viśvakarmā, vio el edificio, pero los propietarios pedían casi medio millón de dólares, con un gran pago inicial. Cuando Prabhupāda fue a ver la iglesia, decidió que de alguna manera debían conseguirla. Si fuera necesario, podría enviar las colectas totales del BBT durante dos meses como préstamo al templo de Toronto. Prabhupāda les dijo que ofrecieran $300,000 en efectivo, pero cuando Uttamaśloka fue, los directores de la iglesia rechazaron la oferta, diciendo que ya habían rechazado una oferta por mucho mayor.

Śrīla Prabhupāda did not give up the idea of getting the church, however, and he mentioned it before a meeting of Indians. Near the end of the program, when the host begged Prabhupāda to return again to bless them, Prabhupāda took the opportunity to request all present to please help the devotees raise money to purchase the church. Once they had actually purchased it, he said, he would return to Toronto. Many of the gentlemen present promised to help.




Sin embargo, Śrīla Prabhupāda no abandonó la idea de conseguir la iglesia y lo mencionó ante una reunión de indios. Cerca del final del programa, cuando el anfitrión le rogó a Prabhupāda que regresara nuevamente para bendecirlos, Prabhupāda aprovechó la oportunidad para pedir a todos los presentes que ayudaran a los devotos a recaudar dinero para comprar la iglesia. Una vez que la hubieran comprado, dijo, regresaría a Toronto. Muchos de los caballeros presentes prometieron ayudar.




Suddenly, Śrīla Prabhupāda’s North American tour was interrupted. A telegram from Tejās in New Delhi announced that if Prabhupāda wanted an interview with Indira Gandhi, he would have to come at once. The telegram contained no details, and his secretary was unable to reach the Delhi temple by phone. But Prabhupāda didn’t need to hear anything more. When an auspicious opportunity arose, he said, a devotee should act at once.

De repente, la gira norteamericana de Śrīla Prabhupāda fue interrumpida. Un telegrama de Tejās en Nueva Delhi anunció que si Prabhupāda quería una entrevista con Indira Gandhi, tendría que venir de inmediato. El telegrama no contenía detalles y su secretario no pudo comunicarse con el templo de Delhi por teléfono. Prabhupāda no necesitaba escuchar nada más. Cuando surgía una oportunidad auspiciosa, dijo, un devoto debe actuar de inmediato.

Harikeśa planned the trip so they could stop in Montreal overnight. From Montreal they would fly to Paris, where Prabhupāda could rest before going on to Delhi. As word of Prabhupāda’s imminent departure spread, several devotees in Toronto tried to see Prabhupāda for last instructions about their projects. Rāmeśvara also phoned from Los Angeles, pressing Harikeśa to ask Prabhupāda a list of last-minute editorial questions regarding the Fifth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. The questions, however, concerning the Bhāgavatam’s explanation of the structure of the universe, Prabhupāda rejected as unintelligent. He ordered the BBT to simply print the books as they were.

Harikeśa planeó el viaje para que pudieran pasar la noche en Montreal. Desde Montreal volarían a París, donde Prabhupāda podría descansar antes de continuar a Delhi. Cuando se difundió la noticia de la partida inminente de Prabhupāda, varios devotos en Toronto trataron de ver a Prabhupāda para recibir las últimas instrucciones sobre sus proyectos. Rāmeśvara también llamó desde Los Ángeles, presionando a Harikeśa para que le hiciera a Prabhupāda una lista de preguntas editoriales de última hora con respecto al Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, las preguntas relacionadas con la explicación del Bhāgavatam de la estructura del universo, Prabhupāda las rechazó por no ser inteligentes. Ordenó al BBT que simplemente imprimieran los libros tal como estaban.

Not only was the prospect of meeting with Prime Minister Gandhi prompting Prabhupāda’s return to India, but so were his uncompleted projects, especially Hare Kṛṣṇa Land in Bombay. Brahmānanda Svāmī said he thought Prabhupāda had been looking for such a chance to end his Western tour and get back into personally managing the projects in India. Prabhupāda had just dictated a letter to Surabhi in Vṛndāvana, expressing disappointment that things could not get done without him.

No solo la perspectiva de reunirse con el Primer Ministro Gandhi provocó el regreso de Prabhupāda a la India, sino también sus proyectos incompletos, especialmente la Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay. Brahmānanda Svāmī dijo que pensaba que Prabhupāda había estado buscando esa oportunidad de terminar su gira occidental y volver a administrar personalmente los proyectos en la India. Prabhupāda acababa de dictar una carta a Surabhi en Vṛndāvana, expresando su decepción porque las cosas no se podían hacer sin él.

You are all simply writing letters to me. Without my personal presence there you cannot do anything. Simply correspondence. Anyway, be careful there is no underhanded dealing in this transaction [purchasing land]. It is very much risky, so be careful. Please send me a regular report of the Bombay construction. I am very much anxious and will be glad to receive your regular report.

Todos ustedes simplemente me están escribiendo cartas. Sin mi presencia personal allí no se puede hacer nada. Simplemente correspondencia. De todos modos, ten cuidado de que no haya tratos turbios en esta transacción [compra de terrenos]. Es muy arriesgado, así que ten cuidado. Por favor envíeme un informe regular de la construcción de Bombay. Estoy muy ansioso y me complacerá recibir regularmente tu informe.

Devotees in Boston, New Vrindaban, and New York received the news of Prabhupāda’s sudden departure with shock – he would not be visiting their temples! And they felt the impact of the stark realization that Śrīla Prabhupāda could leave them at any moment. He was not obliged to stay with them, and they should not take his presence for granted. They had his instructions; this was sufficient. Of course, important decisions still had to be made. In Boston the devotees had expected Prabhupāda to look at a new building with them; but based on his instruction, they could become responsible and carry out his will, even in his absence.

Los devotos en Boston, Nueva Vrindaban y Nueva York recibieron la noticia de la repentina partida de Prabhupāda con sorpresa: ¡él no visitaría sus templos! Sintieron el impacto de la cruda comprensión de que Śrīla Prabhupāda podría dejarlos en cualquier momento. No estaba obligado a quedarse con ellos y no debían dar por sentada su presencia. Tenían sus instrucciones; esto es suficiente. Por supuesto, todavía había que tomar decisiones importantes. En Boston, los devotos esperaban que Prabhupāda viera un nuevo edificio con ellos; pero con base en sus instrucciones, podrían hacerse responsables y llevar a cabo su voluntad, incluso en su ausencia.

The devotees who had recently received Prabhupāda in their temples realized how valuable had been those moments. The personal association they had had should be relished, remembered, and acted upon. The book distributors already knew that their work was most important to Prabhupāda, and that was sufficient. The Press workers in Los Angeles weren’t dependent on Prabhupāda’s staying in America; they had their mission – seventeen books in two months – and they were working day and night.

Los devotos que recientemente habían recibido a Prabhupāda en sus templos se dieron cuenta de cuán valiosos fueron esos momentos. La asociación personal que tuvieron debe ser disfrutada, recordada y puesta en práctica. Los distribuidores de libros ya saben que su trabajo es lo más importante para Prabhupāda y eso fue suficiente. Los trabajadores de la editorial en Los Ángeles no dependían de la permanencia de Prabhupāda en Estados Unidos; ya tenían su misión, diecisiete libros en dos meses y trabajaban día y noche.

Śrīla Prabhupāda’s traveling in the U.S. and Canada had been exactly in the mood of a wandering sannyāsī. And he was showing his G.B.C. men that they should not simply sit behind desks and manage but should travel and preach. Traveling, Prabhupāda stressed, did not mean aimless wandering or pleasure-seeking. While traveling, the preacher had to do some substantial work for the Kṛṣṇa consciousness society. And that also Śrīla Prabhupāda had shown – at the Dallas Gurukula, the Mississippi farm, Ratha-yātrā. In Detroit he had secured a mansion, and in Toronto he was praying for a wonderful church, to be financed by the Indians. In Chicago he had shown how to preach on contemporary issues like crime and women’s liberation – without compromise. His disciples could not match or imitate him, but his example of selfless work on behalf of Kṛṣṇa should be their standard.

Los viajes de Śrīla Prabhupāda por EEUU y Canadá fueron exactamente en el estado de ánimo de un sannyāsī errante. Mostró a sus hombres del GBC que no deben simplemente sentarse detrás de los escritorios y administrar, sino que deben viajar y predicar. Prabhupāda enfatizó que viajar no significa vagabundeo sin rumbo o búsqueda de placer. Mientras viaja, el predicador tiene que hacer un trabajo importante para la sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa. Eso también lo mostró Śrīla Prabhupāda – en el Gurukula de Dallas, la granja de Mississippi, el Ratha-yātrā; en Detroit consiguió una mansión y en Toronto estaba orando por una iglesia maravillosa, que sería financiada por los indios. En Chicago mostró cómo predicar sobre temas contemporáneos como el crimen y la liberación de la mujer, sin comprometerse. Sus discípulos no pueden igualarlo ni imitarlo, pero su ejemplo de trabajo desinteresado en favor de Kṛṣṇa debe ser su estándar.

In spite of Prabhupāda’s traveling to so many cities, most people in the United States did not recognize his position. Reporters would interview him, but their superficial stories in the newspapers drew little attention. To the press, Prabhupāda was just another celebrity in the constant parade of faces and events. As Lord Kṛṣṇa had predicted in Bhagavad-gītā, out of thousands of men, only one seeks perfection. Śrīla Prabhupāda, in his tireless search for that one person out of thousands, had shown his enthusiasm and willingness to speak with whoever came to see him. And through Ratha-yātrā and other public festivals, he was offering millions a first taste of potent spiritual life. Even one moment’s association with a pure devotee could save them from a most inauspicious fate in their next life.

A pesar de los viajes de Prabhupāda a tantas ciudades, la mayoría de las personas en los Estados Unidos no reconocieron su posición. Los reporteros lo entrevistaban, pero sus historias superficiales en los periódicos atraían poca atención. Para la prensa, Prabhupāda era solo otra celebridad en el desfile constante de caras y eventos. Como el Señor Kṛṣṇa predijo en el Bhagavad-gītā, de entre miles de hombres, solo uno busca la perfección. Śrīla Prabhupāda, en su incansable búsqueda de esa única persona entre miles, mostró su entusiasmo y disposición para hablar con cualquiera que viniera a verlo. A través del Ratha-yātrā y otros festivales públicos, ofreció a millones una primera prueba de la potente vida espiritual. Incluso la asociación de un momento con un devoto puro podía salvarlos del destino más desfavorable en su próxima vida.

Besides the hundreds of thousands who benefited incidentally, in each city a fortunate few felt their lives greatly affected by Śrīla Prabhupāda. Professor Thomas Hopkins in Philadelphia, Assemblyman John Porter in Chicago, a flight supervisor on the plane to San Francisco, an appreciative mother in Philadelphia, and many others – all understood that their meeting with Śrīla Prabhupāda was special.

Además de los cientos de miles que se beneficiaron incidentalmente, en cada ciudad unos pocos afortunados sintieron que Śrīla Prabhupāda afectó mucho sus vidas. El profesor Thomas Hopkins en Filadelfia, el asambleísta John Porter en Chicago, un supervisor de vuelo en el avión a San Francisco, una madre agradecida en Filadelfia y muchos otros, todos entendieron que su encuentro con Śrīla Prabhupāda fue especial.

Śrīla Prabhupāda often cited a specific reason for his touring. “My duty,” he had said in Berkeley, “is to see that my disciples, who have accepted me as guru, may not fall down. That is my anxiety.” And as he had lovingly expressed it in Dallas, “I have got so many children and grandchildren, so I have come to see them.” He was the spiritual father of his disciples, and every ISKCON center was his home.

Śrīla Prabhupāda a menudo citaba una razón específica para su gira. Mi deber, dijo en Berkeley, es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como guru, no caigan. Esa es mi ansiedad. Y como lo expresó con cariño en Dallas: Tengo tantos hijos y nietos que he venido a verlos. Es el padre espiritual de sus discípulos y cada centro de ISKCON es su hogar.

While touring his movement in the West, Śrīla Prabhupāda had felt satisfied that it was growing stronger. Opposition was also growing, but he took that as another sign of ISKCON’s authenticity. His original plan was still intact, and on this tour he had been pursuing it. America had a chance of becoming Kṛṣṇa conscious – at least he and his disciples should try for that. If they succeeded, then the whole world could be uplifted by that transcendental influence.

Mientras recorría su movimiento en Occidente, Śrīla Prabhupāda se sintió satisfecho de que se estaba fortaleciendo. La oposición también estaba creciendo, pero él lo tomó como otra señal de la autenticidad de ISKCON. Su plan original aún estaba intacto, en esta gira lo estuvo persiguiendo. Estados Unidos tuvo la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa; al menos él y sus discípulos deberían intentarlo. Si tuvieran éxito, entonces el mundo entero podría ser elevado por esa influencia trascendental.

Prabhupāda liked preaching in America. Mostly my students are American, he had said, and they help me very kindly push on this movement. But one man in the San Diego crowd had shouted back that he wanted more sex than was allowed in Kṛṣṇa consciousness. So Prabhupāda’s estimation was that Americans had good hearts, but that for want of Kṛṣṇa consciousness they were becoming completely confused, frustrated, and degraded.

A Prabhupāda le gustaba predicar en Estados Unidos. La mayoría de mis estudiantes son estadounidenses, dijo, y me ayudan muy amablemente a impulsar este movimiento. Pero un hombre en la multitud de San Diego respondió a gritos que quería más sexo del permitido en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, la estimación de Prabhupāda era que los estadounidenses tenían buenos corazones, pero que por falta de la Conciencia de Kṛṣṇa se estaban confundiendo, frustrando y degradando por completo.

Śrīla Prabhupāda had come first to America in 1965 to plant the seed of Kṛṣṇa consciousness. That he had done. Now, with dozens of centers across the country and many others around the world, he was realizing that his ambitions were not going unfulfilled. He also accepted that to make Kṛṣṇa consciousness the dominant force in America and the world was something he might not see in his lifetime. It is not one man’s work, he had said, and he asked everyone – Americans, Indians, and all world citizens – to take part in distributing Lord Caitanya’s mercy.

Śrīla Prabhupāda llegó por primera vez a Estados Unidos en 1965 para plantar la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa. Él ya lo hizo. Ahora, con docenas de centros en todo el país y muchos otros en todo el mundo, se dio cuenta de que sus ambiciones no se cumplirían. También aceptó que hacer de la Conciencia de Kṛṣṇa la fuerza dominante en Estados Unidos y el mundo era algo que tal vez no vería en su vida. No es el trabajo de un solo hombre, dijo, le pidió a todos, estadounidenses, indios y todos los ciudadanos del mundo, que participaran en la distribución de la misericordia del Señor Caitanya.

Only a rare few came forward to help him, however, and he worked with them. Touring, therefore, was but another attempt at making his organization as strong as possible while it was within his power to do so. Actually, he was living for others, and he didn’t think he would live much longer. He wanted to continue touring, building ISKCON, saving as many lost souls as possible. And he wanted to impress upon his sincere followers and upon others who would read his books that every human being should take up this same work and live for the benefit of others by distributing Kṛṣṇa consciousness.

Sin embargo, solo unos pocos se acercaron para ayudarlo y él trabajó con ellos. Por lo tanto las giras no fue más que otro intento de hacer que su organización fuera lo más fuerte posible mientras estaba en su poder hacerlo. En realidad, estaba viviendo para los demás y no creía que viviría mucho más. Quería continuar de gira, construyendo ISKCON, salvando tantas almas perdidas como fuera posible. Y quería convencer a sus seguidores sinceros y a otros que leyeran sus libros, de que todo ser humano debería emprender este mismo trabajo y vivir para el beneficio de los demás mediante la distribución de la Conciencia de Kṛṣṇa.

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