 | ALTHOUGH ŚRĪLA PRABHUPĀDA had said he would stay in Los Angeles, he soon decided to follow his original travel plans. Feeling compelled to see to the welfare of his disciples around the country, he left on a tour of thirteen ISKCON centers in the U.S. and Canada. About half a dozen of his sannyāsī disciples traveled with him.
| | AUNQUE ŚRĪLA PRABHUPĀDA dijo que se quedaría en Los Ángeles, pronto decidió seguir sus planes originales de viaje. Sintiéndose obligado a velar por el bienestar de sus discípulos en todo el país, partió en una gira por trece centros de ISKCON en EEUU y Canadá. Alrededor de media docena de sus discípulos sannyāsīs viajaron con él.
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| | Denver, June 27, 1975
| | Denver, 27 de junio de 1975
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| | Śrīla Prabhupāda was pleasantly surprised to see the brick church building that was now a Kṛṣṇa temple. The temple hall was spacious, and afternoon sunshine streamed into the room. He beheld the small golden forms of Rādhā and Kṛṣṇa on the altar and then walked to the rear of the hall, where he sat on the vyāsāsana, allowing the devotees to bathe his feet. These devotees, unaccustomed to being with their spiritual master, were awkward in performing the standard formalities. But they were enthusiastic and happy.
| | Śrīla Prabhupāda se sorprendió gratamente al ver el edificio de ladrillo de la iglesia que ahora es un templo de Kṛṣṇa. El salón del templo es espacioso y el sol de la tarde entra a raudales en la habitación. Contempló las pequeñas formas doradas de Rādhā y Kṛṣṇa en el altar y luego caminó hacia la parte trasera del salón, donde se sentó en el vyāsāsana, permitiendo que los devotos le lavaran los pies. Estos devotos, que no estaban acostumbrados a estar con su maestro espiritual, eran torpes al realizar las formalidades estándar. Pero estaban entusiasmados y felices.
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| | Sitting on the floor before Śrīla Prabhupāda, Daśaratha began singing Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura, accompanying himself on the harmonium. Śrīla Prabhupāda liked his singing and, when the song was finished, asked, You know the meaning?
| | Sentado en el suelo ante Śrīla Prabhupāda, Daśaratha comenzó a cantar Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura, acompañándose con el armonio. A Śrīla Prabhupāda le gustó su forma de cantar y, cuando terminó la canción, preguntó: ¿Sabes el significado?
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| | Daśaratha replied, ‘O venerable Vaiṣṇava, O ocean of mercy, please be merciful unto your servant.’
Another devotee added, ‘I pray for the shade of your lotus feet.’
| | Daśaratha respondió: ‘Oh venerable Vaiṣṇava, oh océano de misericordia, por favor sé misericordioso con tu sirviente’ .
Otro devoto agregó: ‘Rezo por la sombra de tus pies de loto’ .
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| | Yes, Prabhupāda acknowledged, and he began to speak about the song’s author, Narottama dāsa Ṭhākura. He then quoted another song by Narottama dāsa, chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. This Kṛṣṇa consciousness movement is for nistāra, he said. Nistāra means to be liberated from the capture of māyā. When we hear songs by the Vaiṣṇavas, that is called liberation.
| | Sí, reconoció Prabhupāda y comenzó a hablar sobre el autor de la canción, Narottama dāsa Ṭhākura. Luego citó otra canción de Narottama dāsa, chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es para nistāra, dijo. Nistāra significa ser liberado de la captura de māyā. Cuando escuchamos canciones de los vaiṣṇavas, eso se llama liberación.
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| | Although the devotees had heard before of Narottama dāsa Ṭhākura and of liberation, they listened especially attentively now. Here was the Vaiṣṇava Ṭhākura in person, come to teach them to control their passions, to impart to them the strength to carry out the saṅkīrtana movement, and to bless them, as Narottama dāsa Ṭhākura described, with one drop of faith with which to attain the great treasure of the holy name.
| | Aunque los devotos habían escuchado hablar antes de Narottama dāsa Ṭhākura y de la liberación, ahora escuchaban con especial atención. Aquí estaba el Vaiṣṇava Ṭhākura en persona, venido a enseñarles a controlar sus pasiones, a impartirles la fuerza para llevar a cabo el movimiento de saṅkīrtana, y a bendecirlos, como lo describió Narottama dāsa Ṭhākura, con una gota de fe con la cual alcanzar el gran tesoro del santo nombre.
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| | So I am very glad to see this temple, Śrīla Prabhupāda said to the group of about forty devotees. You have purchased it? That’s nice. Very good space. And the devotees here are very nice. So, our process is very simple – that we dedicate our life to the service of the Vaiṣṇava, and according to his direction, we engage in śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting of Viṣṇu. And refrain from the sinful activities. Then life is successful. We do not require to be very learned or very rich man or to take birth in very high family.
| | Así que estoy muy contento de ver este templo, dijo Śrīla Prabhupāda al grupo de unos cuarenta devotos. ¿Lo has comprado? Qué lindo. Muy buen espacio. Los devotos aquí son muy agradables. Entonces, nuestro proceso es muy sencillo: dedicamos nuestra vida al servicio del Vaiṣṇava y de acuerdo con su dirección, nos ocupamos en śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantarle a Viṣṇu. Y abstenerse de las actividades pecaminosas. Entonces la vida es exitosa. No requerimos ser muy eruditos o muy ricos o nacer en una familia muy alta.
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| | For driving Śrīla Prabhupāda to the park, a friend of the Denver temple had lent his Lincoln Continental, formerly Richard Nixon’s presidential limousine. Brahmānanda Svāmī pointed out the car’s luxurious features to Prabhupāda, including bulletproof glass windows.
| | Para llevar a Śrīla Prabhupāda al parque, un amigo del templo de Denver prestó su Lincoln Continental, fue anteriormente la limusina presidencial de Richard Nixon. Brahmānanda Svāmī señaló las lujosas características del automóvil a Prabhupāda, incluidas las ventanas de vidrio a prueba de balas.
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| | So bullet is expected also? Prabhupāda laughed.
| | Entonces, ¿también se espera una bala? Prabhupāda se rió.
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| | Brahmānanda remarked that the world leaders were always in anxiety. Prabhupāda agreed – in the material world there was danger at every step.
| | Brahmānanda comentó que los líderes mundiales siempre estan en ansiedad. Prabhupāda estuvo de acuerdo: en el mundo material hay peligro a cada paso.
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| | He began talking of Indian politics: Indira Gandhi and Jayaprakash Narayan in bitter disagreement. Both of them are in distressed position, Prabhupāda said. I am thinking of writing them on the basis of our Bhagavad-gītā. Do you think it is advised? When Śrīla Prabhupāda mentioned that Indira Gandhi occasionally went to see her guru, Ānandamayī, Brahmānanda remarked that her guru had commented favorably about the chanting of Hare Kṛṣṇa.
| | Empezó a hablar de la política india: Indira Gandhi y Jayaprakash Narayan en amargo desacuerdo. Ambos están en una posición angustiada, dijo Prabhupāda. Estoy pensando en escribirlas sobre la base de nuestro Bhagavad-gītā. ¿Crees que es aconsejable? Cuando Śrīla Prabhupāda mencionó que Indira Gandhi ocasionalmente iba a ver a su guru, Ānandamayī, Brahmānanda comentó que su guru hizo un comentario favorablemente sobre el canto de Hare Kṛṣṇa.
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| | So, what do you think? Prabhupāda asked his sannyāsīs, Tamāla Kṛṣṇa, Bhavānanda, and Satsvarūpa. Shall I write? Hmmm? I have made a draft of a letter this night. So you come and see. Let us take a chance. We want good for everyone, and this is the only medicine, Hare Kṛṣṇa, for all wrongs. Para-duḥkha-duḥkhī. People are suffering.
| | ¿Entonces, qué piensas? Prabhupāda preguntó a sus sannyāsīs, Tamala Kṛṣṇa, Bhavānanda y Satsvarūpa. ¿Les escribo? ¿Mmm? Hice un borrador de una carta esta noche. Así que ven y verás. Tomemos una oportunidad. Queremos el bien para todos, y esta es la única medicina, Hare Kṛṣṇa, para todos los males. Para-duḥkha-duḥkhī. La gente está sufriendo.
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| | The devotees agreed the letters would be a good idea, although they doubted whether the politicians would take the advice or even read such letters.
| | Los devotos estuvieron de acuerdo en que las cartas serían una buena idea, aunque dudaron de que los políticos siguieran el consejo o si incluso llegarán a leer estas cartas.
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| | Prabhupāda then asked about the public’s response to Kṛṣṇa consciousness in Denver.
They get nice attendance on Sundays, Satsvarūpa answered. Many people come.
There is good hope, Prabhupāda affirmed.
Good book distribution here, too.
| | Prabhupāda luego preguntó sobre la respuesta del público a la Conciencia de Kṛṣṇa en Denver.
Tienen buena asistencia los domingos, respondió Satsvarūpa. Viene mucha gente.
Hay una buena esperanza, afirmó Prabhupāda.
Buena distribución de libros aquí también.
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| | Prabhupāda nodded. That is the most successful. Wherever book distribution is going on nicely, that is successful. Because people are in gross ignorance, they are taking this temporary life as everything. Very horrible condition. We are trying to explain what is the actual life.
| | Prabhupāda asintió. Ese es el más exitoso. Dondequiera que la distribución de libros vaya bien, es un éxito. Debido a que la gente está en una gran ignorancia, están tomando esta vida temporal como todo un estado muy horrible. Estamos tratando de explicarles qué es la vida real.
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| | They arrived at the park, which was filled with tall old pines, maples, and oaks. Getting out of the car, Prabhupāda stood facing a pond. In the distance he could see the Denver skyline and the Rocky Mountains. He could hear the quacking of ducks and geese from the pond.
| | Llegaron al parque, que estaba lleno de viejos pinos, arces y robles. Al salir del auto, Prabhupāda se paró frente a un estanque. En la distancia podía ver el horizonte de Denver y las Montañas Rocosas. Podía oír el graznido de patos y gansos del estanque.
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| | A second carload of devotees arrived, and Prabhupāda and his followers began walking along a paved path beside the lake. Very nice park, Prabhupāda remarked, and not far away.
| | Llegó un segundo carro lleno de devotos, Prabhupāda y sus seguidores comenzaron a caminar por un sendero pavimentado junto al lago. Muy bonito parque, comentó Prabhupāda, y no muy lejos.
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| | They soon came upon a large modern building, the Museum of Natural History. That means Darwin’s theory, that’s all, said Prabhupāda. Their whole civilization is based on this Darwin’s theory. How long you shall keep history? Do you know what is the history of the sun, when it was created, when it came into appearance? Can Darwin give us the history of the sun, or the moon, or the sky? Where is the history? There is history, but where is your history? You simply imagine, ‘There was a chunk, and it became manifested as the sun, moon. And I am also this.’ What do you actually know? How has this cosmic manifestation come into existence?
| | Pronto se encontraron con un gran edificio moderno, el Museo de Historia Natural. Eso significa la teoría de Darwin, eso es todo, dijo Prabhupāda. Toda su civilización se basa en esta teoría de Darwin. ¿Cuánto tiempo guardarás la historia? ¿Sabes cuál es la historia del sol, cuándo fue creado, cuándo apareció? ¿Darwin puede darnos la historia del sol, la luna o el cielo? ¿Dónde está la historia? Hay historia, pero ¿dónde está tu historia? Simplemente imagina, 'Había un trozo, y se manifestó como el sol, la luna. Y yo también soy esto’. ¿Qué es lo que realmente sabes? ¿Cómo ha llegado a existir esta manifestación cósmica?
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| | The sun rose with dazzling, golden rays and quickly warmed the air. The devotees offered Prabhupāda information about Denver, the mile-high city. It was good for health, they said. Prabhupāda said the climate was as in Punjab, the upcountry in India. He also heard how Colorado was known as cow country because its main industry was slaughter.
| | El sol salió con deslumbrantes rayos dorados y rápidamente calentó el aire. Los devotos ofrecieron a Prabhupāda información sobre Denver, la ciudad a kilómetro y medio de altura. Es bueno para la salud, decían. Prabhupāda dijo que el clima es como en Punjab, el interior de la India. También escuchó que a Colorado se le conocía como el país de las vacas porque su principal industria es la matanza.
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| | Prabhupāda walked past a zoo and down a hill. He passed a Civil War cannon and saw many colorful flower beds, expansive lawns, and everywhere the tall pines. Although the air seemed chilly for July, the brightness of the rising sun was unusual, and the natural scenery of the park stood out sharply. Śrīla Prabhupāda also appeared bathed in golden light as he walked briskly, wrapped in his gray cādara, talking from time to time with his disciples.
| | Prabhupāda pasó junto al zoológico y bajó una colina. Pasó junto a un cañón de la Guerra Civil y vio muchos macizos de flores de colores, extensos prados y pinos altos por todas partes. Aunque el aire parecía frío para julio, el brillo del sol naciente era inusual y el paisaje natural del parque se destacaba claramente. Śrīla Prabhupāda también apareció bañado en luz dorada mientras caminaba rápidamente, envuelto en su cādara gris, hablando de vez en cuando con sus discípulos.
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| | Prabhupāda mentioned Gopal Agarwal, the man at whose home he had first stayed after arriving in America in 1965. Gopal’s father, he said, was a very rich man in Maṭhurā, and Gopal had come to America to be an electrical engineer. He was not doing as well as he would have by staying in India, Prabhupāda said. Gopal’s wife, Sally, used to say, My husband is a lost child of his parents.
| | Prabhupāda mencionó a Gopal Agarwal, el hombre en cuya casa se quedó por primera vez después de llegar a Estados Unidos en 1965. El padre de Gopal, dijo, era un hombre muy rico en Maṭhurā y Gopal llegó a Estados Unidos para ser ingeniero eléctrico. Prabhupāda dijo que no le estaba yendo tan bien como le habría ido si se hubiera quedado en la India. La esposa de Gopal, Sally, solía decir: Mi esposo es un hijo perdido de sus padres.
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| | People are working so hard day and night for these temporary years, Prabhupāda said, although by laboring less than that, they can go back to Godhead. Just to get a nice car, a nice wife and a few children by working so hard. And by the same labor, if he devotes himself to Kṛṣṇa consciousness then he goes back home, back to Godhead. And what is wrong there? We have got so many Kṛṣṇa conscious devotees. What is wrong there, compared to these ordinary karmīs? Hmm? Are you unhappy? What do you think? All their efforts will be finished, and after death they will become a cat or a dog or a tree.
| | La gente está trabajando muy duro día y noche durante estos años temporales, dijo Prabhupāda, aunque trabajando menos que eso, pueden regresar a Dios. Solo para conseguir un buen auto, una buena esposa y algunos hijos trabajan tan duro. Con el mismo trabajo, si se dedica a la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces regresa a casa, de regreso a Dios. ¿Y qué hay de malo ahí? Tenemos tantos devotos conscientes de Kṛṣṇa. ¿Qué hay de malo allí, en comparación con estos karmīs ordinarios? ¿Mmm? ¿Eres infeliz? ¿Qué piensas? Todos sus esfuerzos habrán terminado y después de la muerte se convertirán en un gato, un perro o un árbol.
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| | Devotee: Sometimes, Śrīla Prabhupāda, even if we explain this and the people seem to understand, still they won’t do anything about it.
| | Devoto: A veces, Śrīla Prabhupāda, incluso si explicamos esto y la gente parece entender, aún así no harán nada al respecto.
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| | Prabhupāda: So you have to constantly poke them. Just like when a man is sleeping, you have to call him constantly, ‘Mr. John! Mr. John! Wake up, you rascal! Why are you sleeping? You have got this opportunity of human form of life. Now get up! Take to Kṛṣṇa consciousness and solve all your problems.’
| | Prabhupāda: Así que tienes que pincharlos constantemente. Al igual que cuando un hombre está durmiendo, tienes que llamarlo constantemente, 'Sr. ¡John! ¡Señor John! ¡Despierta, bribón! ¿Por qué estás durmiendo? Tienes esta oportunidad de forma humana de vida. ¡Ahora levántate! Adopta la Conciencia de Kṛṣṇa y resuelve todos sus problemas.’
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| | Devotee: Some people say that if we want to do this it’s all right, but we shouldn’t preach and insist to them. Everyone has his own way.
| | Devoto: Algunas personas dicen que si queremos hacer esto está bien, pero no debemos predicarles e insistirles. Cada uno tiene su propio camino.
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| | Prabhupāda: But you are a human being. You rascal, you are sleeping! And we are just trying to awaken you. Suppose a child was going off to one side where there is danger. We are human beings, so we shall say, ‘No, no, go to the right.’ We shall try to save him. That is our business, to do good to others. That is the mission of Caitanya Mahāprabhu. Not that, ‘This man is going to hell, so let him go to hell. But at least I am happy.’ That is not humane.
| | Prabhupāda: Pero eres un ser humano. ¡Sinvergüenza, estás durmiendo! Y solo estamos tratando de despertarte. Supongamos que un niño se fuera a un lado donde hay peligro. Somos seres humanos, entonces diremos, 'No, no, ve a la derecha'. Trataremos de salvarlo. Esa es nuestra labor, hacer el bien a los demás. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. No es que, 'Este hombre se va al infierno, así que déjenlo ir al infierno'. Pero al menos soy feliz”. Eso no es ser humano.
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| | Devotee: A lot of times, Śrīla Prabhupāda, they feel we’re just escaping material life. They say we don’t have jobs and that we should work for a living.
| | Devoto: Muchas veces, Śrīla Prabhupāda, sienten que simplemente estamos escapando de la vida material. Dicen que no tenemos trabajo y que debemos trabajar para ganarnos la vida.
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| | Prabhupāda (addressing an imaginary challenger): You rascal! You have no money – you work. But we are rich men. We are Kṛṣṇa’s sons. So why shall I work like you, an ass? An ass will work unnecessarily. We are not asses.
| | Prabhupāda (Dirigiéndose a un retador imaginario): ¡Bribón! No tienes dinero, trabaja. Pero somos hombres ricos. Somos los hijos de Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué debo trabajar como tú, un asno? Un asno trabajará innecesariamente. No somos asnos.
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| | Bhagavad-gītā, Prabhupāda said, establishes Lord Kṛṣṇa as the proprietor of everything. The servants of Kṛṣṇa, therefore, should not be expected to work hard like asses. Asses work hard, not human beings. This was also the instruction of Ṛṣabhadeva in the Śrīmad-Bhāgavatam. Ṛṣabhadeva told His sons that human life is not meant for working hard simply for food and sex enjoyment. That was the business of hogs.
| | El Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda, establece al Señor Kṛṣṇa como el propietario de todo. Por lo tanto, no se debe esperar que los sirvientes de Kṛṣṇa trabajen duro como asnos. Los asnos trabajan duro, no los seres humanos. Ésa fue también la instrucción de Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ṛṣabhadeva le dijo a Sus hijos que la vida humana no está hecha para trabajar duro simplemente por la comida y el disfrute sexual. Ese es la ocupación de los cerdos.
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| | Prabhupāda: Tell them they are working like hogs, and we are living like human beings. That is the difference. If somebody does not work hard like a hog, does that mean he is escaping?
| | Prabhupāda: Diles que ellos trabajan como cerdos y nosotros vivimos como seres humanos. Esa es la diferencia. Si alguien no trabaja duro como un cerdo, ¿significa eso que está escapando?.
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| | Śrīla Prabhupāda continued to vigorously develop his theme. He argued very seriously and yet in a delightful way, showing the fortune of one who becomes a servant of the Supreme Personality of Godhead. The devotees could not refrain from smiling and laughing as they hurried to keep up with his pace and with his Kṛṣṇa conscious logic.
| | Śrīla Prabhupāda continuó desarrollando vigorosamente su tema. Argumentó con mucha seriedad, sin embargo, de una manera deliciosa, mostrando la fortuna de quien se convierte en sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos no pudieron evitar sonreír y reír mientras se apresuraban a seguir su ritmo y su lógica con Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda: I was a student of economics. There we learned Marshall’s theory. He says that human nature is such that unless a person has obligation, he will not work. That is the beginning of economics. If one already has something sufficient to eat, then he will not work. So if we have sufficient to eat, why shall we work? What is the answer? This is not escaping, it is coming to the light. To not work and yet get our necessities is comfort. But to work hard just to get the bare necessities of life, that is for the hogs and dogs.
| | Prabhupāda: Yo era estudiante de economía. Allí aprendimos la teoría de Marshall. Dice que la naturaleza humana es tal que a menos que una persona tenga una obligación, no trabajará. Ese es el comienzo de la economía. Si uno ya tiene lo suficiente para comer, entonces no trabajará. Entonces, si tenemos suficiente para comer, ¿por qué vamos a trabajar? ¿Cual es la respuesta? Esto no es escapar, es salir a la luz. No trabajar y sin embargo, satisfacer nuestras necesidades es comodidad. Pero trabajar duro solo para satisfacer las necesidades básicas de la vida, eso es para los cerdos y los perros..
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| | Devotee: They have no faith or trust that this can be done.
| | Devoto: Ellos no tienen fe o confianza en que esto se pueda hacer.
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| | Prabhupāda: See us, you rascal! See! Open your eyes! See that we have no business. We have no food stock. Still we are not worried. We do not know what we shall eat in the evening, but still we are not worried. I came to your country without any subsistence. Prabhupāda argued that man’s economic necessities could be easily settled by keeping cows and land. He said that men have made an unnecessary, complex arrangement just for maintaining the body, thereby forgetting the purpose of human life. When a devotee contended that not everyone had the opportunity to get land, Prabhupāda said that this was simply mismanagement. There was plenty of land in America.
| | Prabhupāda: ¡Míranos, bribón! ¡Ve! ¡Abre tus ojos! Ve que no tenemos ningún negocio. No tenemos stock de alimentos, a pesar de esto no estamos preocupados. No sabemos qué comeremos por la noche, pero aun así no estamos preocupados. Vine a su país sin ninguna sustento. Prabhupāda argumentó que las necesidades económicas del hombre pueden satisfacerse fácilmente manteniendo vacas y tierras. Dijo que los hombres han hecho un arreglo complejo e innecesario solo para mantener el cuerpo, olvidando así el propósito de la vida humana. Cuando un devoto afirmó que no todos tenían la oportunidad de obtener tierras, Prabhupāda dijo que esto es simplemente por una mala administración. Hay mucha tierra en Norteamérica.
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| | Devotee: Śrīla Prabhupāda, they accuse us of being parasites.
| | Devoto: Śrīla Prabhupāda, nos acusan de ser parásitos.
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| | Prabhupāda: No. A parasite means if he takes others’ property and tries to enjoy it. But we are not enjoying others’ property. We are enjoying our father’s property. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Kṛṣṇa is the proprietor. Why do you say parasite? We are good children of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa says, ‘Don’t work. I shall give you everything.’ Actually Kṛṣṇa says that: ‘Why are you working so hard? Just surrender to Me and I will give you protection – whatever you want.’ So we are giving everything. Why say parasite?.
| | Prabhupāda: No. Un parásito significa que toma la propiedad de otros y trata de disfrutarla. Pero no estamos disfrutando de la propiedad de otros. Estamos disfrutando de la propiedad de nuestro padre. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Kṛṣṇa es el propietario. ¿Por qué dices parásito? Somos buenos hijos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa dice: ‘No trabajes. Te daré todo’. De hecho, Kṛṣṇa dice: ‘¿Por qué estás trabajando tan duro? Solo entrégate a Mí y te daré protección, lo que quieras.’ Así que estamos dando todo. ¿Por qué decir parásito?
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| | The devotees were well aware that Śrīla Prabhupāda did work, traveling constantly, managing his worldwide Kṛṣṇa conscious society, rising in the middle of the night to translate Śrīmad-Bhāgavatam. And his disciples also worked hard. But they did not work like animals and animal-like persons for things that would be destroyed in time, and they did not work at horrible enterprises that ruined the best part of human nature. They did not work like asses and claim they had no time left in the day to chant the holy name of God.
| | Los devotos sabían muy bien que Śrīla Prabhupāda trabajaba, viajaba constantemente, administraba su sociedad mundial de la Consciencia de Kṛṣṇa, se levantaba en medio de la noche para traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Sus discípulos también trabajaron duro. Pero no trabajaron como animales ni como personas-animales para cosas que serán destruidas con el tiempo, no trabajaron en empresas horribles que arruinaron la mejor parte de la naturaleza humana. No trabajaron como asnos que afirman que no les quedaba tiempo en el día para cantar el santo nombre de Dios.
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| | Prabhupāda: Now this is a nice park, but nobody is coming here. We Kṛṣṇa conscious people, we are taking advantage. So they are escaping or we are escaping? Just see how foolish they are. They work so hard, but they are not taking advantage. But we are taking. So our policy is that you work hard, and we go and take from you. This is not escaping, this is intelligence.
| | Prabhupāda: Ahora bien, este es un bonito parque, pero nadie va a venir aquí. Nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, nos estamos aprovechando. Entonces, ¿ellos se escapan o nosotros nos escapamos? Solo mira lo tontos que son. Trabajan muy duro, pero no lo están aprovechando. Nosotros lo estamos tomando. Así que nuestra política es que trabajes duro y nosotros vamos y lo tomamos de ti. Esto no es escapar, esto es inteligencia.
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| | Śrīla Prabhupāda’s example was a delightful revelation to the devotees, and they laughed at the obvious truth. Here they were, walking so pleasantly with their spiritual master, and yet no one else was coming to enjoy the park.
| | El ejemplo de Śrīla Prabhupāda fue una deliciosa revelación para los devotos y se rieron de la verdad obvia. Aquí estaban, caminando tan placenteramente con su maestro espiritual, sin embargo, nadie más venía a disfrutar del parque.
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| | Prabhupāda: But as soon as we ask, ‘You also come and join,’ they will not. They say, ‘No, we shall work like this.’ We are asking everyone, ‘Come here,’ but they will not come. That is their enviousness. Therefore they say we are escaping and living at the cost of others. They see that we have got so many cars and the devotees’ faces are bright. We are eating nicely and have no problems. But if we ask them to come, then it is very difficult. If we ask them to chant Hare Kṛṣṇa and dance, oh, it is a very big, heavy task for them. As soon as they will come, they will know that there is no tea, no liquor, no meat, no cigarette. So you can say that we are escaping these things. But we are not escaping happiness. They are escaping happiness.
| | Prabhupāda: Pero tan pronto como les pedimos, 'Tú también ven y únete', no lo harán. Dicen: 'No, trabajaremos así'. Les estamos pidiendo a todos: 'Vengan aquí', pero no vienen. Esa es su envidia. Por eso dicen que nos escapamos y vivimos a costa de los demás. Ven que tenemos tantos autos y las caras de los devotos están brillantes. Estamos comiendo bien y no tenemos problemas. Pero si les pedimos que vengan, entonces es muy difícil. Si les pedimos que canten Hare Kṛṣṇa y bailen, oh, es una tarea muy grande y pesada para ellos. Tan pronto como vengan, sabrán que no hay té, ni licor, ni carne, ni cigarrillo. Entonces puedes decir que estamos escapando de estas cosas. Pero no estamos escapando de la felicidad. Ellos están escapando de la felicidad.
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| | When Śrīla Prabhupāda did not have a specific engagement in Denver, a few of his men sometimes gathered in his room. Occasionally he would provoke some of them into a mock debate with him.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda no tenía un compromiso específico en Denver, algunos de sus hombres se reunían en su habitación. De vez en cuando provocaba a algunos de ellos a un debate simulado con él.
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| | Prabhupāda: Everything must come from something. No one can deny that. Now we give our challenge: Do you know what that Absolute Truth is?
| | Prabhupāda: Todo debe venir de algo. Nadie puede negar eso. Ahora damos nuestro desafío: ¿Sabes qué es esta Verdad Absoluta?
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| | Brahmānanda: We know there is an Absolute Truth, but at this time we cannot directly say what it is.
| | Brahmānanda: Sabemos que existe una Verdad Absoluta, pero en este momento no podemos decir directamente cuál es.
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| | Prabhupāda immediately replied that if a person admits not knowing the Absolute Truth, then that person has no grounds for rejecting the Vedic explanation of the Absolute. That person cannot deny Kṛṣṇa is the Absolute Truth. If you don’t know the philosophy, Prabhupāda said, then you must agree to hear from an authority who does.
| | Prabhupāda respondió de inmediato que si una persona admite no conocer la Verdad Absoluta, entonces esa persona no tiene motivos para rechazar la explicación védica del Absoluto. Esa persona no puede negar que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Si no conoces la filosofía, dijo Prabhupāda, entonces debes aceptar escuchar de una autoridad que sí la conozca.
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| | Satsvarūpa: Yes, that argument is logical, and we should at least listen to you. But we have heard so many versions of the truth. Why should we accept your version?
| | Satsvarūpa: Sí, ese argumento es lógico, y al menos deberíamos escucharte. Pero hemos escuchado tantas versiones de la verdad. ¿Por qué debemos aceptar su versión?
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| | Prabhupāda: That is like saying, ‘I have come across so many counterfeit coins. Why should I think there are real coins?’ There are counterfeit coins, and there must also be genuine coins. It is our misfortune if we are unable to distinguish the real coins from the counterfeit coins.
| | Prabhupāda: Eso es como decir: “Me he encontrado con tantas monedas falsas". ¿Por qué debería pensar que hay monedas reales?’ Hay monedas falsas y también debe haber monedas genuinas. Es nuestra desgracia si somos incapaces de distinguir las monedas reales de las monedas falsas.
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| | Another sannyāsī challenged that the Kṛṣṇa conscious version was dogmatic, since there were many truths and many gods. But the Absolute Truth is one, Śrīla Prabhupāda replied, because God is one. God has no competitors. If a person does not accept Kṛṣṇa as God, then he has to present someone who is more fully God than Kṛṣṇa. But if someone does not know who is God, then that person cannot deny Kṛṣṇa.
| | Otro sannyāsī cuestionó que la versión de la Consciencia de Kṛṣṇa es dogmática, ya que hay muchas verdades y muchos dioses. Pero la Verdad Absoluta es una, respondió Śrīla Prabhupāda, porque Dios es uno. Dios no tiene competidores. Si una persona no acepta a Kṛṣṇa como Dios, entonces tiene que presentar a alguien que sea más completamente Dios que Kṛṣṇa. Pero si alguien no sabe quién es Dios, esa persona no puede negar a Kṛṣṇa.
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| | If you speak that way, Prabhupāda continued, then you are being dogmatic. You do not know what God is, yet dogmatically you are saying that Kṛṣṇa is not God.
| | Si hablas de esa manera, continuó Prabhupāda, entonces estás siendo dogmático. No sabes lo que es Dios, pero dogmáticamente estás diciendo que Kṛṣṇa no es Dios.
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| | Prabhupāda compared those who deny the supremacy of Kṛṣṇa to owls who do not open their eyes to see the sunlight. Such persons demand to see God, but when God comes before them personally or when He sends His pure representative, they will not see.
| | Prabhupāda comparó a quienes niegan la supremacía de Kṛṣṇa con búhos que no abren los ojos para ver la luz del sol. Tales personas exigen ver a Dios, pero cuando Dios se les presenta personalmente o cuando envía a Su representante puro, no lo ven.
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| | On another morning walk in Denver, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī told Prabhupāda that some of the devotees were reading books about health diets and were avoiding the prasādam offered to the Deity in the temple. Śrīla Prabhupāda immediately replied that this was not good. Fasting, he acknowledged, was good for health, but the devotees should not become weak. They should take prasādam and do their work.
| | En otra caminata matutina en Denver, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le dijo a Prabhupāda que algunos de los devotos estaban leyendo libros sobre dietas saludables y evitaban el prasādam ofrecido a la Deidad en el templo. Śrīla Prabhupāda respondió de inmediato que eso no era bueno. El ayuno, reconoció, es bueno para la salud, pero los devotos no deben debilitarse. Deben tomar prasadam y hacer su trabajo.
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| | When one of the devotees told Prabhupāda he got drowsy after eating heavily of grains and therefore preferred fruit, Prabhupāda said that was all right; fruit was offered to the Deity. When Yadubara said that in Los Angeles the families often cooked in their own homes instead of taking the prasādam of the Deity, Bhavānanda Gosvāmī testified how wonderful it was at the Māyāpur festival when hundreds of devotees sat down and took prasādam together.
| | Cuando uno de los devotos le dijo a Prabhupāda que estaba somnoliento después de comer muchos granos y por lo tanto prefería la fruta, Prabhupāda dijo que estaba bien; la fruta fue ofrecida a la Deidad. Cuando Yadubara dijo que en Los Ángeles las familias a menudo cocinaban en sus propias casas en lugar de tomar el prasādam de la Deidad, Bhavānanda Gosvāmī testificó lo maravilloso que es en el festival de Māyāpur cuando cientos de devotos se sientan y toman prasādam juntos.
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| | Prabhupāda: Yes, what is the difficulty? Capātīs, rice, they are innocent foods. What is the difficulty?
Harikeśa: A lot of devotees are quoting you. They say there is no need to eat grains and that you said that grains were for the animals.
Prabhupāda: But I am eating grains.
Harikeśa: I tell them that.
Prabhupāda: They say, ‘Prabhupāda says.’ Then you believe that.
Prabhupāda said that devotees should not listen to health advice if it resulted in their refusing to honor the Lord’s prasādam.
Prabhupāda: Therefore, follow taking prasādam. Let whatever may happen.
Tamāla Kṛṣṇa: Let us die eating prasādam.
Prabhupāda: Yes. [Laughter.] That is devotee. But we must prepare very first-class foodstuffs. And then, where is the complaint, if it is first class?
| | Prabhupāda: Sí, ¿cuál es la dificultad? Capātīs, arroz, son alimentos inocentes. ¿Cuál es la dificultad?
Harikeśa: Muchos devotos te están citando. Dicen que no hay necesidad de comer granos y que dijiste que los granos eran para los animales.
Prabhupāda: Pero estoy comiendo granos.
Harikeśa: Yo les digo eso.
Prabhupāda: Ellos dicen, ‘Prabhupāda dice’. Entonces crees eso.
Prabhupāda dijo que los devotos no deben escuchar los consejos de salud si resultan en negarse a honrar el prasādam del Señor.
Prabhupāda: Por lo tanto, sigue tomando prasādam. Que pase lo que pase.
Tamāla Kṛṣṇa: Morimos comiendo prasādam.
Prabhupāda: Sí. [Risas.] Eso es ser devoto. Pero debemos preparar alimentos de primera clase. Entonces, ¿dónde está la queja, si es de primera?
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| | Returning from the walk, Śrīla Prabhupāda continued to discuss the topic in Śrīmad-Bhāgavatam class: I was hearing that we are not taking prasādam – especially the gṛhasthas. No. That is not good. You should take prasādam. Prabhupāda described how bhakti-yoga begins with controlling the tongue – by chanting and by eating kṛṣṇa-prasādam.
| | Al regresar de la caminata, Śrīla Prabhupāda continuó hablando el tema en la clase del Śrīmad-Bhāgavatam: Escuché que no estamos tomando prasādam, especialmente los gṛhasthas. No. Eso no es bueno. Deben tomar prasadam. Prabhupāda describió cómo el bhakti-yoga comienza con el control de la lengua, cantando y comiendo kṛṣṇa-prasādam.
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| | So in our branches, he continued, all the devotees take prasādam together. That is nice. Why we should not be liking to take prasādam in the temple? What is the fault? No, this is not good. Everyone should take prasādam. … It is called prasāda-sevā [service], not prasādam enjoyment. Prasādam means giving service. Prasādam is as good as Kṛṣṇa and should be respected as good as Kṛṣṇa. So one must have faith that it is not material. Those who are attached to the Kṛṣṇa consciousness movement and are attached to the service, they should take prasādam – first-class prasādam. Everyone likes the taste of prasādam.
| | Así que en nuestra rama, continuó, todos los devotos toman prasadam juntos. Eso es bueno. ¿Por qué no nos debería gustar tomar prasādam en el templo? ¿Cuál es el error? No, esto no es bueno. Todo el mundo debe tomar prasadam... Se llama prasāda-sevā [servicio], no disfrutar del de prasādam. Prasādam significa dar servicio. Prasādam es tan bueno como Kṛṣṇa y debe ser respetado tan bueno como Kṛṣṇa. Así que uno debe tener fe en que no es material. Aquellos que están apegados al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y están apegados al servicio, deben tomar prasādam, prasādam de primera clase. A todos les gusta el sabor del prasadam.
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| | July 2, 1975
| | 2 de julio de 1975
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| | On the plane from Denver to Chicago, Prabhupāda scanned a Time magazine essay on crime, a cover story entitled, “Crime: Why and What To Do?” Landing at O’Hare Airport, he was greeted by hundreds of cheering devotees and the press.
| | En el avión de Denver a Chicago, Prabhupāda leyó un ensayo de la revista Time sobre el crimen, un artículo de portada titulado, “Crimen: ¿Por qué y qué hacer?” Al aterrizar en el aeropuerto O'Hare, fue recibido por cientos de devotos y la prensa.
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| | “Your Divine Grace,” Śrī Govinda, the Chicago temple president, said, pushing forward, “this is Ms. Jones from NBC television.”
| | Su Divina Gracia, dijo Śrī Govinda, el presidente del templo de Chicago, empujando hacia adelante, esta es la Sra. Jones de la televisora NBC.
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| | How do you do? smiled Ms. Jones, and several other reporters held microphones before Prabhupāda. I would like to know what the occasion is. Why are you visiting Chicago?
| | ¿Cómo estás? sonrió la Sra. Jones, y varios otros reporteros sostuvieron micrófonos ante Prabhupāda. Me gustaría saber cuál es la ocasión. ¿Por qué está visitando Chicago?
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| | Just now I have seen one article in Time magazine, Śrīla Prabhupāda replied. He raised his right hand in an instructing gesture and leaned against the cane he held in his left hand. It was four or five pages, he continued – ‘Crime: Why and How to Solve It?’ If you are serious, then you can take our method and suggestions. Then you can stop this crime.
| | Acabo de ver un artículo en la revista Time, respondió Śrīla Prabhupāda. Levantó la mano derecha en un gesto de instrucción y se apoyó en el bastón que sostenía en la mano izquierda. Son cuatro o cinco páginas, continuó. ‘Crimen: ¿Por qué y cómo resolverlo?’ Si habla en serio, entonces puede tomar nuestro método y sugerencias. Entonces puedes detener el crimen.
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| | You have a way to stop the crime?
Oh, yes, I have.
Can you explain a little bit more how you do it?
Śrīla Prabhupāda nodded. That we have to suggest. The social, political, educational, cultural – everything has to be changed. So if you come, we can give you in details how it can be done.
Ms. Jones dropped the issue and asked Prabhupāda how he felt about his welcome. She seemed unnerved by the devotees crowding around to see and hear Śrīla Prabhupāda.
By God’s grace, Śrīla Prabhupāda said, wherever I go they welcome me like that.
Ms. Jones: Are you used to anything a bit more serene?
Serene? Prabhupāda thoughtfully considered the word as they all stood together in the midst of the noisy, heavily trafficked airport. Of course, our whole propaganda is serene, he said. Yes. We are distributing God consciousness. It is the most serene movement. People have to learn it very nicely.
Thank you, said Ms. Jones. She had gotten enough.
| | ¿Tiene una manera de detener el crimen?
Oh, sí, la tengo.
¿Puede explicar un poco más cómo hacerlo?
Śrīla Prabhupāda asintió. Eso lo tenemos que sugerir. Lo social, político, educativo, cultural, todo tiene que cambiar. Entonces, si vienes, podemos darte detalles sobre cómo se puede hacer.
La Sra. Jones dejó el tema y le preguntó a Prabhupāda cómo se sentía acerca de su bienvenida. Parecía desconcertada por los devotos que se apiñaban para ver y escuchar a Śrīla Prabhupāda.
Por la gracia de Dios, dijo Śrīla Prabhupāda, dondequiera que voy, me reciben así.
Sra. Jones: ¿Está acostumbrado a algo un poco más sereno?
¿Sereno? Prabhupāda consideró cuidadosamente la palabra mientras todos estaban juntos en medio del aeropuerto ruidoso y con mucho tráfico. Por supuesto, toda nuestra propaganda es serena, dijo. Sí. Estamos distribuyendo la conciencia de Dios. Es el movimiento más sereno. La gente tiene que aprenderlo muy bien.
Gracias, dijo la Sra. Jones. Ella había tenido suficiente.
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| | But Prabhupāda added a last word. My message is to stop the crimes of your country. This is my sum and substance. You have read the article in Time magazine, ‘Crime and How to Stop It’? So if you take my advice, that can be stopped.
| | Pero Prabhupāda agregó una última palabra. Mi mensaje es detener los crímenes de su país. Esta es mi suma y sustancia. ¿Has leído el artículo de la revista Time, 'El crimen y cómo detenerlo'? Entonces, si sigues mi consejo, eso puede detenerse.
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| | The world is simply full of criminals, Prabhupāda continued, seated in the back seat of the car as they pulled away from the airport’s entrance. Crime means pāpī, sinful. To Śrīla Prabhupāda it seemed to make no difference that he was sitting in a car with a few disciples and not speaking with the press. If simply by law you want to suppress them, it will not be successful. Deliver them. Then you also come along with them. Not that these criminals only should be delivered, and you will go on continuing with criminal activities, slaughterhouse and killing the child in the womb. You are criminal yourself. The whole state.
| | El mundo simplemente está lleno de criminales, continuó Prabhupāda, sentado en el asiento trasero del automóvil mientras se alejaban de la entrada del aeropuerto. Crimen significa pāpī, pecaminoso. A Śrīla Prabhupāda no le parecía importar que estuviera sentado en un automóvil con unos pocos discípulos y sin hablar con la prensa. Si simplemente por ley se quiere suprimirlos, no se logrará entregarlos. Entonces tú también vas con ellos. No es que estos criminales solo deban ser entregados, y ustedes seguir con sus actividades delictivas, mataderos y matando al niño en el vientre materno. Ustedes mismos son criminales. Todo el estado.
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| | Śrīla Prabhupāda sat waiting for his massage to begin. His regular daily schedule was to take a massage at 11:30 A.M., before bathing and taking prasādam. But today, because of his plane travel, his routine was interrupted. Nevertheless, he wanted to follow his general program as far as possible. Upendra was getting mustard oil and the mat for Śrīla Prabhupāda to sit on.
| | Śrīla Prabhupāda se sentó esperando que comenzara su masaje. Su horario diario habitual era recibir un masaje a las 11:30 AM, antes de bañarse y tomar prasādam. Pero hoy, debido a su viaje en avión, su rutina se vio interrumpida. Sin embargo, quería seguir su programa general en la medida de lo posible. Upendra estaba consiguiendo aceite de mostaza y la estera para que Śrīla Prabhupāda se sentara.
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| | So we can solve this, Prabhupāda said to the few disciples with him. Why not invite them to hear us, how we can solve? We can arrange big, big meetings on this point. ‘Crime: Why and What To Do?’ A very suitable headline it is.
| | Para que podamos resolver esto, dijo Prabhupāda a los pocos discípulos que estaban con él. ¿Por qué no invitarlos a que nos escuchen, cómo podemos resolverlo? Podemos organizar grandes, grandes reuniones sobre este punto. ‘Crimen: ¿Por qué y qué hacer?’ Es un titular muy adecuado.
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| | Prabhupāda continued to develop a Kṛṣṇa conscious analysis of crime. As long as society violates the laws of nature, he said, there must be crime. He thought it significant that, according to the Time article, the leaders of the country were actually wondering what to do about the increasing crime rate and that they were admitting they didn’t know the solution. Now, he said, our business is to give the solution to these leaders, if they actually want the welfare of the country.
| | Prabhupāda continuó desarrollando un análisis en Consciencia de Kṛṣṇa sobre el crimen. Mientras la sociedad viole las leyes de la naturaleza, dijo, tiene que haber delincuencia. Pensó que es significativo que, según el artículo del Time, los líderes del país en realidad se estén preguntando qué hacer con el aumento de la tasa de criminalidad y que admitan que no conocían la solución. Ahora, dijo, nuestra labor es darle la solución a estos líderes, si realmente quieren el bienestar del país.
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| | All the problems could be solved by Kṛṣṇa consciousness, Śrīla Prabhupāda had often said, and now he was eager to tackle the particular problem of crime. America’s leaders were admitting their bewilderment, and if they were actually sincere, then they might accept the Kṛṣṇa conscious solution. Prabhupāda was keen to preach to the government leaders; Kṛṣṇa consciousness was meant especially for them. Bhagavad-gītā stated that the rājarṣis, or saintly kings, should disseminate the teachings of the Gītā to the citizens. But were the leaders actually serious? Śrīla Prabhupāda wondered. He was serious, and he anticipated the special opportunity that might arise here in Chicago to preach to the leaders about ending crime.
| | Todos los problemas pueden resolverse mediante la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo a menudo Śrīla Prabhupāda, ahora estaba ansioso por abordar el problema particular del crimen. Los líderes de Estados Unidos estaban admitiendo su desconcierto y si son realmente sinceros, entonces pueden aceptar la solución de la Consciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda estaba ansioso por predicar a los líderes del gobierno; La Conciencia de Kṛṣṇa está destinada especialmente a ellos. El Bhagavad-gītā declaró que los rājarṣis, o reyes santos, deben difundir las enseñanzas del Gītā entre los ciudadanos. Pero, ¿hablan realmente en serio los líderes? Śrīla Prabhupāda se preguntó. Él habló en serio y anticipó la oportunidad especial que podía surgir aquí en Chicago para predicar a los líderes sobre cómo acabar con el crimen.
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| | While sitting with a group of disciples in his room, Śrīla Prabhupāda asked for a particular Bhāgavatam verse to be read, and he gave the opening Sanskrit, kāmasya nendriya-prītiḥ.
| | Mientras estaba sentado con un grupo de discípulos en su habitación, Śrīla Prabhupāda pidió que se leyera un verso particular del Bhāgavatam, y dio el sánscrito inicial, kāmasya nendriya-prītiḥ.
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| | Harikeśa read, A completely bewildered material civilization is wrongly directed toward the fulfillment of desires in sense gratification. In such civilization, in all spheres of life, the ultimate end is sense gratification. In politics, social service, altruism, philanthropy and, ultimately in religion or even in salvation, the very same tint of sense gratification is ever-increasingly predominant. In the political field leaders of men fight with one another to fulfill their personal sense gratification.
| | Harikeśa leyó: Una civilización material completamente desconcertada está equivocadamente dirigida hacia el cumplimiento de los deseos en la gratificación de los sentidos. En tal civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la complacencia de los sentidos. En la política, el servicio social, el altruismo, la filantropía y en última instancia en la religión o incluso en la salvación, el mismo tono de complacencia de los sentidos predomina cada vez más. En el campo político, los líderes de los hombres luchan entre sí para cumplir con su gratificación personal de los sentidos.
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| | Śrīla Prabhupāda interrupted, Now in India this is happening. All these things are foreseen. I have already discussed all this in the purport. Then?
| | Śrīla Prabhupāda interrumpió, Ahora en India esto está sucediendo. Todas estas cosas están previstas. Ya he dicho todo esto en el significado. Entonces?
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| | Harikeśa continued reading: The voters adore the so-called leaders only when they promise sense gratification. As soon as the voters are dissatisfied in their own sense satisfaction, they dethrone the leaders. The leaders must always dissatisfy the voters by not satisfying their senses.
| | Harikeśa continuó leyendo: Los votantes adoran a los supuestos líderes solo cuando prometen gratificación de los sentidos. Tan pronto como los votantes están insatisfechos con la satisfacción de sus propios sentidos, destronan a los líderes. Los líderes siempre desatisfacen a los votantes al no satisfacer sus sentidos.
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| | Again Prabhupāda interrupted. There are protest meetings and processions, but nobody will be able to satisfy them, because they do not know how to keep the mass of people satisfied. These rascals, they do not know. I have always said they are rascals. Now they ask, ‘What to do?’ They will face so many problems. ‘What to do?’ – this is the beginning. The whole world will be in chaos if they do not take to Kṛṣṇa consciousness. So many ‘What to do?’ will come. Just tell them that here is the remedy. Now it is the time for preaching. They are thinking. They are sleeping, but now they are thinking what to do. They are blindly following sense gratification, and now it has come to the stage of what to do.
| | De nuevo Prabhupāda interrumpió. Hay reuniones de protesta y procesiones, pero nadie podrá satisfacerlas, porque no saben cómo mantener satisfecha a la masa del pueblo. Estos sinvergüenzas no lo saben. Siempre he dicho que son unos sinvergüenzas. Ahora preguntan: '¿Qué hacer?' Se enfrentarán a tantos problemas. '¿Qué hacer?' - este es el comienzo. El mundo entero estará en caos si no adoptan la Conciencia de Kṛṣṇa. Vendrán tantos ‘¿Qué hacer?’. Sólo diles que aquí está el remedio. Ahora es el momento de predicar. Ellos están pensando. Están durmiendo, ahora están pensando qué hacer. Están siguiendo ciegamente la gratificación de los sentidos, ahora ha llegado a la etapa de qué hacer.
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| | This is the opportunity for preaching. We are the only persons who can give solution. There is no other group or any man in the world. We are only. So let them take advantage of our knowledge and apply. Now all the sannyāsīs have got the good opportunity to preach.
| | Esta es la oportunidad para predicar. Somos las únicas personas que podemos dar la solución. No hay otro grupo ni ningún hombre en el mundo. somos solo nosotros. Así que aprovechen nuestros conocimientos y los apliquen. Ahora todos los sannyāsīs tienen la excelente oportunidad de predicar.
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| | The ISKCON temple was in the Chicago suburb of Evanston, and on July 4, the day after Prabhupāda’s arrival, Edgar Vaneman Jr., the mayor of Evanston, came to visit Prabhupāda in his apartment.
| | El templo de ISKCON estaba ubicado en el suburbio de Evanston en Chicago, el 4 de julio, el día después de la llegada de Prabhupāda, Edgar Vaneman Jr., el alcalde de Evanston, visitó a Prabhupāda en su departamento.
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| | Immediately Prabhupāda referred to the Time news article on crime. The remedy, he said, is to train first-class men. He told the mayor briefly of the Vedic society’s four natural divisions, pointing out that society had become so degraded that everyone is in the fourth class, the lowest class – and sinking. The only hope was to train some first-class and second-class men.
| | Inmediatamente, Prabhupāda se refirió al artículo de noticias de Time sobre el crimen. El remedio, dijo, es formar hombres de primera. Le contó brevemente al alcalde sobre las cuatro divisiones naturales de la sociedad védica, señalando que la sociedad se ha degradado tanto que todos están en la cuarta clase, la clase más baja y se siguen hundiendo. La única esperanza es entrenar a algunos hombres de primera y segunda clase.
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| | We certainly need a new approach, admitted Mayor Vaneman, because we’re not being successful now.
| | Ciertamente necesitamos un nuevo enfoque, admitió el alcalde Vaneman, porque ahora no estamos teniendo éxito.
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| | After less than half an hour’s conversation, Śrīla Prabhupāda was ready to make a bold request. Previously Jagadīśa, the G.B.C. secretary for Chicago, had mentioned that a very large municipally-owned building across the street was vacant. Śrīla Prabhupāda decided to ask the mayor to donate it. Already he had explained to the mayor that Kṛṣṇa consciousness could stop crime and drug addiction, and he now asked Harikeśa to read a letter by Dr. Stillson Judah, author of Hare Kṛṣṇa and the Counterculture. In the letter Dr. Judah appreciated Kṛṣṇa consciousness for transforming lives from drug-addicted hippies to loving servants of Kṛṣṇa and humanity.
| | Después de menos de media hora de conversación, Śrīla Prabhupāda estaba listo para hacer una petición audaz. Previamente Jagadīśa, el secretario del GBC para Chicago, mencionó que un gran edificio de propiedad municipal al otro lado de la calle estaba vacío. Śrīla Prabhupāda decidió pedirle al alcalde que lo donara. Ya le había explicado al alcalde que la Conciencia de Kṛṣṇa podía detener el crimen y la adicción a las drogas, ahora le pidió a Harikeśa que leyera una carta del Dr. Stillson Judah, autor de Hare Kṛṣṇa y la Contracultura. En la carta, el Dr. Judah apreciaba a la Conciencia de Kṛṣṇa por transformar vidas de hippies adictos a las drogas en sirvientes amorosos de Kṛṣṇa y la humanidad.
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| | So we can stop this, provided we are given the facility to work on, said Prabhupāda. When the mayor replied yes, Śrīla Prabhupāda made his request.
| | Entonces nosotros podemos detener esto, siempre que se nos dé la facilidad para trabajar, dijo Prabhupāda. Cuando el alcalde respondió que sí, Śrīla Prabhupāda hizo su pedido.
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| | So I was thinking, Prabhupāda said, just in front of here there is a very nice house, Merrywood, a big house. You have knowledge about this house?
| | Estaba pensando, dijo Prabhupāda, justo enfrente de aquí hay una casa muy bonita, Merrywood, una casa grande. ¿Tienes conocimiento sobre esta casa?
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| | The mayor replied that this building was to be the new city hall of Evanston. Śrīla Prabhupāda had not been told about this, and he hesitated, while the mayor spoke of how the city’s offices, scattered for so long in nine different locations, could now all be together in this one building.
| | El alcalde respondió que este edificio será el nuevo ayuntamiento de Evanston. A Śrīla Prabhupāda no se le había informado sobre esto y vaciló, mientras el alcalde hablaba de cómo las oficinas de la ciudad, dispersas durante tanto tiempo en nueve lugares diferentes, ahora podrían estar todas juntas en este único edificio.
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| | But this is more important, Prabhupāda said. City service is going on, but criminals are increasing. So why not give us a little opportunity?
| | Pero esto es más importante, dijo Prabhupāda. El servicio de la ciudad continúa, pero los delincuentes están aumentando. Entonces, ¿por qué no darnos una pequeña oportunidad?
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| | Mayor Vaneman explained politely that he would have to talk with the city manager, tactfully excusing himself from commitment.
| | El alcalde Vaneman explicó cortésmente que tendría que hablar con el administrador de la ciudad y se excusó discretamente del compromiso.
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| | If we get a good place, Prabhupāda continued, with the cooperation of the authorities, then our simple program is, as Professor Judah has remarked, to turn drug-addicted hippies into devotees. We shall invite everyone to come and chant Hare Kṛṣṇa mantra and take prasādam. I began this movement in New York, alone. And these boys gradually came to me. But my process was this: chanting and giving them prasādam. Everyone will be glad to accept it. They will read these books. These devotees here are practical examples. I am a poor Indian. I did not bribe them, neither have I any money.” Prabhupāda laughed. “So now they have dedicated their lives for this purpose. So I want to do it on a large scale.
| | Si conseguimos un buen lugar, continuó Prabhupāda, con la cooperación de las autoridades, entonces nuestro programa simplemente es, como ha señalado el profesor Judah, convertir a los hippies adictos a las drogas en devotos. Invitaremos a todos a venir, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam. Empecé este movimiento en Nueva York, solo. Ahora estos jóvenes gradualmente vinieron a mí. Mi proceso ha sido esto: cantar y darles prasādam. Todos estarán encantados de aceptarlo. Leerán estos libros. Estos devotos aquí son ejemplos prácticos. Soy un indio pobre. No los soborné, ni tengo dinero. Prabhupāda se rió. Así que ahora han dedicado sus vidas a este propósito. Así que quiero hacerlo a gran escala.
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| | But there were practical alternatives. Perhaps, Prabhupāda suggested, the Kṛṣṇa consciousness movement could use part of the building for a year. He continued describing the efficacy of Kṛṣṇa consciousness. But the mayor had little else to say. Prabhupāda had prasādam brought in and asked his guest if he had any further inquiry.
| | Pero había alternativas prácticas. Tal vez, sugirió Prabhupāda, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa podría usar parte del edificio durante un año. Continuó describiendo la eficacia de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero el alcalde no tenía más que decir. Prabhupāda hizo traer prasādam y le preguntó a su invitado si tenía más preguntas.
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| | No, I really don’t think I do, Mayor Vaneman replied, but I think I’d like to learn more about your movement. And I have enjoyed talking and listening to you, and I appreciate it.
| | No, realmente no creo tener más preguntas, respondió el alcalde Vaneman, pero creo que me gustaría aprender más sobre su movimiento. He disfrutado hablar y escucharlo, yo lo aprecio.
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| | After the mayor left, one of Prabhupāda’s disciples questioned why they would want such a big building. The Chicago temple was large and not at all crowded.
| | Después de que el alcalde se fue, uno de los discípulos de Prabhupāda le preguntó por qué querrían un edificio tan grande. El templo de Chicago es grande y todavía no estaba lleno de gente.
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| | My idea is, Prabhupāda said, I want to draw the attention of the authorities. If they cooperate, then we can push on our movement more vigorously.
| | Mi idea es, dijo Prabhupāda, Quiero llamar la atención de las autoridades. Si cooperan, entonces podemos impulsar nuestro movimiento con más vigor.
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| | But with our present location here, we cannot? a devotee asked.
| | Con nuestra ubicación actual aquí, ¿no podemos hacerlo? preguntó un devoto.
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| | We are doing it on a small scale, Prabhupāda explained. It is going on. But if we get support from the authorities, we can push on in a larger scale.
| | Lo estamos haciendo a pequeña escala, explicó Prabhupāda. Está pasando. Pero si recibimos el apoyo de las autoridades, podemos avanzar a mayor escala.
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| | Lieutenant David Mozee, public relations representative of the Chicago police department, was interested in Śrīla Prabhupāda’s idea for stopping crime, and Śrīla Prabhupāda offered his simple proposal. The government should give ISKCON a large building, where the devotees could regularly hold mass kīrtanas and distribute prasādam, and gradually people would become purified. Lieutenant Mozee, like Mayor Vaneman, was respectful and interested.
| | El teniente David Mozee, representante de relaciones públicas del departamento de policía de Chicago, estaba interesado en la idea de Śrīla Prabhupāda para detener el crimen, Śrīla Prabhupāda ofreció su sencilla propuesta. El gobierno debería dar a ISKCON un gran edificio, donde los devotos pudieran celebrar regularmente kīrtanas en masa, distribuir prasādam, así gradualmente la gente se purificaría. El teniente Mozee, al igual que el alcalde Vaneman, se mostró respetuoso e interesado.
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| | Unless you clean the heart, Śrīla Prabhupāda said, you cannot stop criminality simply by laws. The laws are already known by the thief and murderer, but still they commit, because the heart is unclean. And our process is to cleanse the heart.
| | A menos que limpies el corazón, dijo Śrīla Prabhupāda, no podrás detener la criminalidad simplemente con leyes. Las leyes ya son conocidas por el ladrón y el homicida, pero aún así lo hacen, porque el corazón es inmundo. En cambio, nuestro proceso es limpiar el corazón.
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| | A very difficult task, sir, said Lieutenant Mozee.
| | Una tarea muy difícil, señor, dijo el teniente Mozee.
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| | Prabhupāda replied that it wasn’t difficult; he was already doing it on a small scale. They are faced with the problem ‘Why crime and what to do?’ he said, and we are giving the answer. So you take advantage of it. Why crime? We are saying because they are godless. And what to do? Chant Hare Kṛṣṇa and take prasādam. Now if you like you can take. Otherwise we are doing our own business. Just like a poor medical man – he is also giving medicine. But if he is given facility, he can open a big hospital. That is our proposition. We are already doing that business, but if we get facility from the authorities then we can open a big place, a big hospital. And the problem is already big. Otherwise, why are they saying, ‘What to do?’
| | Prabhupāda respondió que no es difícil; ya lo está haciendo a pequeña escala. Se enfrentan al problema ‘¿Por qué el crimen y qué hacer?’, dijo, y nosotros les estamos dando la respuesta. Así que aprovechala. ¿Por qué crimen? Estamos diciendo porque son impíos. ¿Que hacer? Cantar Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam. Ahora si gustas puedes tomar. De lo contrario, estamos haciendo nuestro propio programa. Al igual que un médico pobre, también está dando medicina. Pero si le dan facilidades, puede abrir un gran hospital. Esa es nuestra propuesta. Ya estamos ejecutando este plan, pero si obtenemos facilidades de las autoridades, entonces podemos abrir un gran lugar, un gran hospital. El problema ya es grande. De lo contrario, ¿por qué dicen: ‘¿Qué hacer?’
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| | Illinois state assemblyman John Porter, who came with his wife, also asked about the solution to crime, but he had a more direct, personal interest in spiritual life. Was it possible, he asked, to make spiritual advancement without living in the temple? Śrīla Prabhupāda told him yes, if he chanted Hare Kṛṣṇa, which he could do anywhere. And he should read the standard books of the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | El asambleísta del estado de Illinois, John Porter, quien vino con su esposa, también preguntó sobre la solución al crimen, pero él tenía un interés personal más directo en la vida espiritual. ¿Es posible, preguntó, progresar espiritualmente sin vivir en el templo? Śrīla Prabhupāda le dijo que sí, si canta Hare Kṛṣṇa, lo cual puede hacer en cualquier parte. Y lee los libros estándar del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Mr. Porter also inquired about the Kṛṣṇa conscious understanding of certain Christian theological points, such as original sin and salvation. Śrīla Prabhupāda, however, did not indulge in discussing theoretical or comparative religion but emphasized the necessity of strictly following the instructions given by God or His representative. The main business, Prabhupāda said, is to understand God.
| | El Sr. Porter también preguntó sobre la comprensión con Consciencia de Kṛṣṇa de ciertos puntos teológicos cristianos, como el pecado original y la salvación. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, no se permitió hablar de religión teórica o comparativa, sino que enfatizó la necesidad de seguir estrictamente las instrucciones dadas por Dios o Su representante. El punto principal, dijo Prabhupāda, es entender a Dios.
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| | Mr. Porter seemed unlikely to help the devotees get a large building, but he had inquired humbly about spiritual life. Prabhupāda’s unstinting deliverance of Kṛṣṇa consciousness was not conditional. If anyone sincerely inquired, be he assemblyman or criminal, Śrīla Prabhupāda was always eager to give him the mercy of Lord Caitanya.
| | Parecía poco probable que el Sr. Porter ayudara a los devotos a conseguir un edificio grande, pero preguntó humildemente sobre la vida espiritual. El incansable rescate de Prabhupāda con la Conciencia de Kṛṣṇa no fue condicional. Si alguien preguntaba sinceramente, ya sea un asambleísta o un criminal, Śrīla Prabhupāda siempre estaba ansioso por darle la misericordia del Señor Caitanya.
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| | Śrīla Prabhupāda’s Chicago visit included several important functions at the temple. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī and Viṣṇujana Svāmī had come to Chicago to see Śrīla Prabhupāda and to recommend for initiation seventy-five new men who had joined their Rādhā-Dāmodara traveling saṅkīrtana party. And at the end of the week Prabhupāda would be attending a Ratha-yātrā procession in downtown Chicago.
| | La visita de Śrīla Prabhupāda a Chicago incluyó varias funciones importantes en el templo. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Viṣṇujana Svāmī fueron a Chicago para ver a Śrīla Prabhupāda y recomendar para la iniciación a setenta y cinco hombres nuevos que se habían unido a su grupo itinerante de saṅkīrtana Rādhā-Dāmodara. Al final de la semana, Prabhupāda estaría asistiendo a una procesión de Ratha-yātrā en el centro de Chicago.
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| | Each morning he lectured in the large hall at the Evanston temple before several hundred devotees, speaking about the life of Ajāmila. Each day he would tell more of the history of the sinner Ajāmila, who was saved at the time of death by calling out the name of God, Nārāyaṇa. On the fourth morning Prabhupāda was explaining how Ajāmila had named one of his sons Nārāyaṇa.
| | Cada mañana dió una conferencia en el gran salón del templo de Evanston ante varios cientos de devotos, hablando sobre la vida de Ajāmila. Cada día contó más de la historia del pecador Ajāmila, quien se salvó en el momento de la muerte al invocar el nombre de Dios, Nārāyaṇa. En la cuarta mañana, Prabhupāda estaba explicando cómo Ajāmila llamó Nārāyaṇa a uno de sus hijos.
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| | So the idea is that by God’s grace, in the beginning of his life Ajāmila engaged himself to be Kṛṣṇa conscious and was initiated. Then years later Kṛṣṇa gave him the advice, ‘All right, you keep this youngest son’s name Nārāyaṇa. Because you’ll be naturally attached to this body, and you will call him, “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, please come here. Nārāyaṇa, take your food. Nārāyaṇa, take your drink.” So you will chant Nārāyaṇa.’
| | Entonces, la idea es que, por la gracia de Dios, al comienzo de su vida, Ajāmila se comprometió a ser consciente de Kṛṣṇa y fue iniciado. Luego, años más tarde, Kṛṣṇa le dio el consejo: “Muy bien, mantén el nombre de este hijo menor, Nārāyaṇa. Porque estarás naturalmente apegado a este cuerpo y lo llamarás, “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, toma tu comida. Nārāyaṇa, toma tu bebida”. Así que cantarás Nārāyaṇa.’
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| | Śrīla Prabhupāda suddenly became stunned, unable to speak. Such a thing had happened before, but rarely. He remained in trance, while a pregnant silence held the room. The devotees could see that Prabhupāda was experiencing a powerful spiritual emotion. Many of them felt that when he had called out “Nārāyaṇa,” he had come face to face with Nārāyaṇa; he was seeing Kṛṣṇa, who was showing how very pleased He was with His pure devotee.
| | Śrīla Prabhupāda de repente se quedó petrificado, incapaz de hablar. Tal cosa ya había sucedido antes, pero rara vez. Permaneció en trance, mientras un silencio muy significativo dominaba la habitación. Los devotos pudieron ver que Prabhupāda estaba experimentando una poderosa emoción espiritual. Muchos de ellos sintieron que cuando llamó “Nārāyaṇa”, se encontró cara a cara con Nārāyaṇa; estaba viendo a Kṛṣṇa, quien mostraba cuán complacido esta con Su devoto puro.
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| | Surely Kṛṣṇa was very pleased with Prabhupāda, and although Prabhupāda was fully engaged with the details of his movement within the material world, Kṛṣṇa was with him, giving him assurance from the spiritual world. For the devotees this moment confirmed the existence of the spiritual world and confirmed that Prabhupāda belonged to that world and was only visiting the material world to give Kṛṣṇa consciousness. Most of the devotees were neophytes, still attached to the material and having little vision of the spiritual. But now they could see the spiritual world through Śrīla Prabhupāda’s ecstatic trance.
| | Seguramente Kṛṣṇa estaba muy complacido con Prabhupāda y aunque Prabhupāda estuvo completamente ocupado con los detalles de su movimiento dentro del mundo material, Kṛṣṇa estaba con él, dándole seguridad desde el mundo espiritual. Para los devotos, este momento confirmó la existencia del mundo espiritual y confirmó que Prabhupāda pertenecía a ese mundo y solo estaba visitando el mundo material para dar la Conciencia de Kṛṣṇa. La mayoría de los devotos eran neófitos, aún apegados a lo material y con poca visión de lo espiritual. Pero ahora podían ver el mundo espiritual a través del trance extático de Śrīla Prabhupāda.
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| | After about a minute, Śrīla Prabhupāda returned to external consciousness. “All right,” he said. And then, with the same words he used to end all his lectures, he said, “Thank you very much.” Then devotees began a rousing, melodic kīrtana. It had been a special moment, and they kept it in their hearts.
| | Después de aproximadamente un minuto, Śrīla Prabhupāda volvió a la conciencia externa. Está bien, dijo. Y luego, con las mismas palabras que usó para terminar todas sus conferencias, dijo: Muchas gracias. Entonces los devotos comenzaron un kīrtana melódico y entusiasta. Fue un momento especial y lo guardaron en sus corazones.
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| | Śrīla Prabhupāda held a press conference at the Sheraton Chicago, and the turnout by TV and the press was good. Sitting on a cushion on a platform, surrounded by his sannyāsīs, Prabhupāda lectured to a group of media people, who sat patiently. He introduced his topic as Talking about the spiritual existence of the living being, and described the unavoidable miseries of the material world and how to transcend them by learning to love God and thus return to the eternal, spiritual world. Those persons endeavoring to attain this spiritual goal are first-class men, he said, and he described the four natural social divisions. On concluding, he called for questions.
| | Śrīla Prabhupāda celebró una conferencia de prensa en el Sheraton de Chicago, la asistencia de la televisión y la prensa fue buena. Sentado en un cojín en una plataforma, rodeado de sus sannyāsīs, Prabhupāda dio la conferencia a un grupo de personas de los medios, quienes se sentaron pacientemente. Introdujo su tema como Hablar de la existencia espiritual del ser vivo, describió las miserias inevitables del mundo material y cómo trascenderlas aprendiendo a amar a Dios y así regresar al mundo espiritual eterno. Aquellas personas que se esfuerzan por alcanzar esta meta espiritual son hombres de primera clase, dijo y describió las cuatro divisiones sociales naturales. Al terminar, llamó a preguntas.
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| | A reporter challenged that the four divisions of society were contrary to everything in American tradition, but Śrīla Prabhupāda replied that only training was required. America was training doctors, engineers, lawyers, and America could train some first-class men.
| | Un reportero retó que las cuatro divisiones de la sociedad son contrarias a todo en la tradición estadounidense, Śrīla Prabhupāda respondió que solo se requiere capacitación. Estados Unidos esta formando médicos, ingenieros, abogados por lo que Estados Unidos podría formar a algunos hombres de primera clase.
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| | Woman reporter: Where do women fit into this social structure? You keep referring to a man.
Prabhupāda replied that a woman was a man’s (her husband’s) assistant. If a woman was faithful to a first-class man (a brāhmaṇa), then she also became first class. If she was married to a second-class man (a kṣatriya), then she would be considered second class. If she was married to a third-class man (a vaiśya), then she was third class. According to the status of her husband, she became first, second, third, or fourth.
| | Mujer reportera: ¿En dónde encajan las mujeres en esta estructura social? Sigues refiriéndose a un hombre.
Prabhupāda respondió que una mujer será la asistente de un hombre (su esposo). Si una mujer le es fiel a un hombre de primera clase (un brāhmaṇa), entonces ella también se convierte en de primera clase. Si esta casada con un hombre de segunda clase (un kṣatriya), entonces será considerada de segunda clase. Si esta casada con un hombre de tercera clase (un vaiśya), entonces ella es de tercera clase. De acuerdo con el estado de su esposo, ella se convierte en primera, segunda, tercera o cuarta.
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| | Woman reporter: You mean she’s not qualified as first, second, or third class until she’s married?
Śrīla Prabhupāda: Yes, a woman requires protection. In childhood she should be protected by the father, in youth by the husband, and in old age by the elderly sons.
| | Mujer reportera: ¿Quiere decir que no está calificada como de primera, segunda o tercera clase sino hasta que se case?
Śrīla Prabhupāda: Sí, una mujer requiere protección. En la niñez debe ser protegida por el padre, en la juventud por el esposo y en la vejez por los hijos mayores.
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| | The same reporter asked if Prabhupāda thought Indira Gandhi was having political trouble because she was a woman and therefore incapable.
Why are you trying to put me in the emergency law? Prabhupāda laughed. He then quoted Cāṇakya Paṇḍita: Never trust a woman or a politician.
| | La misma reportera preguntó si Prabhupāda pensaba que Indira Gandhi estaba teniendo problemas políticos porque es mujer y por lo tanto incapaz.
¿Por qué estás tratando de ponerme en la ley de emergencia? Prabhupāda se rió. Luego citó a Cāṇakya Paṇḍita: Nunca confíes en una mujer o en un político.
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| | Prabhupāda had created a sensation, and within a few hours Chicago’s radio and TV stations were talking of the news conference, concentrating almost entirely on his comments about women. A woman alderman, scheduled to visit Prabhupāda, phoned to say that she was cancelling because of Śrīla Prabhupāda’s expressed attitudes toward women. A TV station phoned and requested to come over that evening to do an interview.
| | Prabhupāda causó sensación, en unas pocas horas, las estaciones de radio y televisión de Chicago estaban hablando de la conferencia de prensa, concentrándose casi por completo en sus comentarios sobre las mujeres. Una concejala, que tenía programada una visita a Prabhupāda, llamó por teléfono para decir que cancelaría debido a las actitudes expresadas por Śrīla Prabhupāda hacia las mujeres. Una estación de televisión llamó y pidió que fuera esa noche para hacerle una entrevista.
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| | While the Chicago news reporters wrote their stories for the evening and morning editions, Prabhupāda’s comments were further picked up by United Press International and Associated Press wire services. Śrīla Prabhupāda had wanted to reach the public with his Kṛṣṇa conscious message, and therefore he had arrived in Chicago with the specific idea of broadcasting his solution to crime, but now he had hit on a topic that was attracting far more attention. He had had the boldness to assert, in the midst of America’s predominant mood of women’s liberation, woman’s real place in society.
| | Mientras que los reporteros de noticias de Chicago escribieron sus historias para las ediciones de la tarde y la mañana, los servicios de cable de United Press International y Associated Press recogieron los comentarios de Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda quería llegar al público con su mensaje de la Consciencia de Kṛṣṇa, por lo que llegó a Chicago con la idea específica de transmitir su solución al crimen, pero ahora había tocado un tema que estaba atrayendo mucha más atención. Tuvo la audacia de afirmar, en medio del estado de ánimo predominante de liberación de la mujer en Estados Unidos, el verdadero lugar de la mujer en la sociedad.
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| | The devotees were excited by the controversy and were eager to understand the Kṛṣṇa consciousness philosophy more deeply and to present it exactly.
| | Los devotos estaban emocionados por la controversia y ansiosos por comprender la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa más profundamente para presentarla con exactitud.
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| | They complained that none of the reporters had delved deeply or allowed Prabhupāda to express his ideas of spiritual equality, yet when Prabhupāda heard that evening that he had touched off so much media response, he was amused. He was ready to tell them more.
| | Se quejaron de que ninguno de los reporteros hprofundizó o permitió que Prabhupāda expresara sus ideas de igualdad espiritual, sin embargo, cuando Prabhupāda escuchó esa noche que había provocado tanta respuesta de los medios, se alegró. Estaba listo para decirles más.
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| | Why only the woman should become pregnant? he said, reiterating his point before the small group of devotees in his room. The man goes away, and she has to take care of the children and beg from the government. Is that independence?
| | ¿Por qué solo la mujer debe quedar embarazada? dijo, reiterando su punto ante el pequeño grupo de devotos en su habitación. El hombre se va y ella tiene que cuidar a los niños y mendigar al gobierno. ¿Eso es independencia?
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| | Devotee: Then the independence has become contraception. They say, ‘I do not want to have the child.’
Prabhupāda: That means you commit another sinful activity. You will be punished.
| | Devoto: Entonces la independencia se ha convertido en anticoncepción. Dicen: ‘No quiero tener el hijo’.
Prabhupāda: Eso significa que cometes otra actividad pecaminosa. Serás castigada."
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| | Devotee: Śrīla Prabhupāda, the whole civilization, American Western civilization, is now bewildered by this theory of women’s liberation.
Prabhupāda: But how they will be liberated? On this point first of all let me know. Anyway, I am not speaking of my experience. When we speak, we speak from the śāstra. Women’s dependence is described in Manu-saṁhitā. Just like Queen Kuntī – she is not an ordinary woman. She was learned and exalted.
| | Devoto: Śrīla Prabhupāda, toda la civilización, la civilización occidental norteamericana, está ahora desconcertada por esta teoría de la liberación de la mujer.
Prabhupāda: Pero, ¿cómo serán liberadas? En este punto, primero que nada, házmelo saber. De todos modos, no estoy hablando de mi experiencia. Cuando hablamos, hablamos desde el śāstra. La dependencia de las mujeres se describe en el Manu-saṁhitā. Al igual que la reina Kuntī, ella no fue una mujer ordinaria. Ella fue ilustrada y exaltada.
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| | Brahmānanda Svāmī: This is one point. In our devotional line there are spiritual leaders who have been women, such as Kuntī.
Prabhupāda: Therefore I say that Kuntī remained dependent on her sons. That is my proposition. Her sons were banished. But when they went to the forest she followed, because she thought, ‘I am a widow. I am dependent on my sons. So wherever they remain, I shall remain.’ Similarly Sītā, the wife of Lord Rāmacandra. Lord Rāmacandra was requested by His father to go to the forest, not Sītā. But she preferred to go with her husband. When her husband said, ‘You are not banished. You stay at home,’ she said, ‘No. I am dependent on You. Wherever You shall go, I must go.’ This is Vedic culture.
| | Brahmānanda Svāmī: Este es un punto. En nuestra línea devocional hay líderes espirituales que han sido mujeres, como Kuntī..
Prabhupāda: Por eso digo que Kuntī permaneció dependiente de sus hijos. Esa es mi propuesta. Sus hijos fueron desterrados. Pero cuando fueron al bosque, ella los siguió, porque pensó: ‘Soy viuda. Soy dependiente de mis hijos. Así que dondequiera que ellos permanezcan, yo permaneceré”. De manera similar, Sītā, la esposa del Señor Rāmacandra. Su padre le pidió al Señor Rāmacandra que fuera al bosque, no se lo pidió a Sītā. Pero ella prefirió ir con su marido. Cuando su esposo le dijo: 'Tu no estás desterrada. Te quedas en casa', ella contestó, 'No. Soy dependiente de Ti. Dondequiera que Tú vayas, yo debo ir”. Esta es la cultura védica.
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| | Devotee: Her chastity was her great virtue. But nowadays that is no longer true.
Prabhupāda: Nowadays may be different, but I am speaking the Vedic idea. That’s all. In all circumstances, unless her husband is crazy or something like that – mad – in every case, the wife is faithful and subservient to the husband. Even the husband goes out of home, vānaprastha, the wife also goes with him. When he takes sannyāsa, at that time there is no accompanying of wife. Otherwise, in gṛhastha life and even vānaprastha life, the wife is the constant companion and subservient. Gāndhārī – her husband was blind. So when the marriage settlement was done, she was not blind, but she voluntarily became blind by wrapping cloth over her eyes. There are instances in the Vedic literature. The wife remains always faithful and subservient to the husband. That is her perfection. The Americans may not like this idea, but that is a different thing.
| | Devoto: Su castidad fue su gran virtud. Pero hoy en día eso ya no es así.
Prabhupāda: Hoy en día puede ser diferente, pero estoy hablando de la idea védica. Eso es todo. En todas las circunstancias, a menos que su esposo esté loco o algo así, loco, en todos los casos, la esposa es fiel y subordinada al esposo. Incluso si el esposo sale de casa, vānaprastha, la esposa también lo acompaña. Cuando toma sannyasa, en ese momento no hay esposa que lo acompañe. De lo contrario, en la vida de gṛhastha e incluso en la vida de vānaprastha, la esposa es la constante compañera y subordinada. Gāndhārī: su esposo era ciego. Entonces, cuando se hizo el arreglo matrimonial, ella no estaba ciega, pero se volvió ciega voluntariamente al envolverse los ojos con un paño. Hay ejemplos en la literatura védica. La esposa permanece siempre fiel y subordinada al esposo. Esa es su perfección. Puede que a los estadounidenses no les guste esta idea, pero eso es otro asunto.
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| | A five-person TV crew arrived at Prabhupāda’s apartment – four women and a male assistant. Obviously they were making a point. While the crew set up their lights and equipment, Prabhupāda sat serenely behind his low desk, a few of his disciples sitting before him on the floor.
| | Un equipo de televisión de cinco personas llegó al departamento de Prabhupāda: cuatro mujeres y un asistente masculino. Obviamente estaban haciendo un punto. Mientras el equipo instalaba sus luces y equipo, Prabhupāda se sentó serenamente detrás de su escritorio bajo, con algunos de sus discípulos sentados frente a él en el suelo.
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| | The interviewer first asked Prabhupāda about his solutions to America’s problems. Comparing society to the human body, Prabhupāda replied that while all parts of the body were important, the head was the most important. Without a properly functioning head, the person (or society) was mad. There was need, therefore, for training first-class men.
| | El entrevistador primero le preguntó a Prabhupāda sobre sus soluciones a los problemas de los Estados Unidos. Comparando la sociedad con el cuerpo humano, Prabhupāda respondió que si bien todas las partes del cuerpo son importantes, la cabeza es la más importante. Sin una cabeza que funcione correctamente, la persona (o sociedad) está loca. Por lo tanto hay necesidad de formar hombres de primera clase.
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| | Where do women fit into these four classes? the newswoman asked. Śrīla Prabhupāda duly repeated that woman, being subordinate to man, had her position according to the position of her husband.
| | ¿Dónde encajan las mujeres en estas cuatro clases? preguntó la periodista. Śrīla Prabhupāda repitió debidamente que la mujer, estando subordinada al hombre, tiene su posición de acuerdo con la posición de su esposo.
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| | And so it went. The questions were challenges – Do you think I’m inferior to you? The interviewer was out to make Prabhupāda appear prejudiced, but he spoke only pure philosophy.
| | Y así fue. Las preguntas eran desafíos: ¿Crees que soy inferior a ti? La entrevistadora pretendía hacer que Prabhupāda pareciera tener prejuicios, pero él solo habló pura filosofía.
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| | Spiritually they are all one, Prabhupāda said. Yet he emphasized a distinction, materially, between man and woman. For example, he said, women can bear children, but the man cannot. Is it possible for the man to become pregnant?
| | Espiritualmente todos son iguales, dijo Prabhupāda. Sin embargo, enfatizó una distinción, materialmente, entre el hombre y la mujer. Por ejemplo, dijo, las mujeres pueden tener hijos, pero el hombre no. ¿Es posible que el hombre quede embarazado?
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| | Interviewer: What happens when women are not subordinate to men?”
Prabhupāda: Then there is disruption, social disruption. Therefore in the Western countries there are so many divorce cases, because the woman does not agree to become subordinate to man.
| | Entrevistadora: ¿Qué sucede cuando las mujeres no están subordinadas a los hombres?.
Prabhupāda: Entonces está la disrupción, la disrupción social. Por eso en los países occidentales hay tantos casos de divorcio, porque la mujer no acepta subordinarse al hombre.
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| | Interviewer: What advice do you have to women who do not want to become subordinate to men?
Prabhupāda: It is not my advice, but it is the advice of the Vedic knowledge that woman should be chaste and faithful to man.
| | Entrevistadora: ¿Qué consejo tiene para las mujeres que no quieren subordinarse a los hombres?.
Prabhupāda: No es mi consejo, es el consejo del conocimiento védico de que la mujer debe ser casta y fiel al hombre.
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| | Śrīla Prabhupāda returned to the point that women bear children but men cannot. By nature’s way, he said, as soon as you get children you require support from the husband. Otherwise you are in difficulty.
| | Śrīla Prabhupāda volvió al punto de que las mujeres tienen hijos pero los hombres no pueden. Por naturaleza, dijo, tan pronto como tienes hijos, necesitas el apoyo del esposo. De lo contrario, estás en dificultades.
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| | Interviewer: Many women have children and have no support from their husbands. They have no husband.
Prabhupāda: Then they have to take support from others. You cannot deny that. The government is giving you support. But the government is embarrassed. If the husband supports the wife and children, the government is relieved of so much welfare contribution. So that is a problem. Man and woman unite. The woman becomes pregnant, and the husband goes away. Then the poor woman is embarrassed with the child. She has to beg from the government. So do you think it is a very nice thing? The Vedic idea is that woman should be married to a man and the man should take charge of the woman and the children so that they do not become a burden to the government or to the public.
| | Entrevistadora: Muchas mujeres tienen hijos y no cuentan con el apoyo de sus maridos. No tienen marido.
Prabhupāda: Entonces tienen que tomar el apoyo de otros. No puedes negar eso. El gobierno te está dando apoyo. Pero el gobierno está avergonzado. Si el esposo mantiene a la esposa y a los hijos, el gobierno se libera de tanta contribución social. Así que eso es un problema. El hombre y la mujer se unen. La mujer queda embarazada y el marido se va. Entonces la pobre mujer se avergüenza del niño. Ella tiene que mendigar al gobierno. Entonces, ¿crees que es algo muy agradable? La idea védica es que la mujer debe casarse con un hombre, el hombre debe hacerse cargo de la mujer y los niños para que no se conviertan en una carga para el gobierno o para el público.
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| | Interviewer: What about women who do not have children?
Prabhupāda: Well, that is another unnatural thing. Sometimes they use contraceptives. They kill children – abortion. That is also not very good. These are all sinful activities. One has to suffer for them.
| | Entrevistadora: ¿Qué pasa con las mujeres que no tienen hijos?
Prabhupāda: Bueno, eso es otra cosa antinatural. A veces usan anticonceptivos. Matan niños, aborto. Eso tampoco es muy bueno. Todas estas son actividades pecaminosas. Uno tiene que sufrir por estas actividades.
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| | It was a heated interview – the feminist interviewer set on disparaging Prabhupāda for his outrageous remarks. Yet he remained strong and uncompromising, arguing in such a way as to point out many anomalies of materialistic civilization.
| | Fue una entrevista acalorada: la entrevistadora feminista se dispuso a menospreciar a Prabhupāda por sus comentarios escandalosos. Sin embargo, permaneció fuerte e intransigente, argumentando de tal manera que señaló muchas anomalías de la civilización materialista.
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| | Prabhupāda didn’t discriminate against women as a class and in fact gave women in his Kṛṣṇa consciousness movement the same opportunity as men. Although the reporter misunderstood him, labeling him as a male chauvinist, actually he was compassionate. According to the Vedic view, women should be protected from exploitative men. Prabhupāda was aware that his words were not being appreciated, but he continued, hopeful that the truth would prevail and that intelligent people would understand. The important point was liberation, not temporary social or sexist stances.
| | Prabhupāda no discriminó a las mujeres como clase, de hecho, les dio a las mujeres en su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa la misma oportunidad que a los hombres. Aunque la reportera lo malinterpretó, calificándolo de machista, en realidad fue compasivo. Según el punto de vista védico, las mujeres deben ser protegidas de los hombres explotadores. Prabhupāda era consciente de que sus palabras no estaban siendo apreciadas, pero continuó, con la esperanza de que la verdad prevalezca y que la gente inteligente lo entienda. El punto importante es la liberación, no las posiciones sociales o sexistas temporales.
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| | After the TV crew left, Prabhupāda continued the discussion. He said that their becoming angry showed their defeat. They were unwilling to accept logic.
| | Después de que se fue el equipo de televisión, Prabhupāda continuó la conversación. Dijo que su enojo es muestra de su derrota. No están dispuestas a aceptar la lógica.
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| | Prabhupāda: This women’s liberation is not successful. It has caused disaster. When the women become dependent on the welfare gift of the government, then the government has to raise taxes heavily for this purpose. If they think it is not a problem, then what can be said? By nature’s way, if the husband takes care of the wife and children, this problem is solved immediately. But the man takes advantage and goes away after making the woman pregnant. And the woman is embarrassed, and the government is embarrassed.
| | Prabhupāda: Esta liberación de la mujer no tiene éxito. Ha causado un desastre. Cuando las mujeres se vuelven dependientes del regalo de asistencia social del gobierno, entonces el gobierno tiene que aumentar mucho los impuestos para este propósito. Si creen que no es un problema, ¿qué se puede decir? Por naturaleza, si el esposo se ocupa de la esposa y los hijos, este problema se resuelve de inmediato. Pero el hombre se aprovecha y se va después de dejar embarazada a la mujer. La mujer está avergonzada y el gobierno está avergonzado.
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| | Devotee: And the child grows up to be a criminal.
Prabhupāda: Yes, that is another problem. So they are not far-seeing. Therefore we have to take advice from Kṛṣṇa. We are spreading this knowledge that you take your counsel from Kṛṣṇa, then you will be happy.
| | Devoto: Y el niño crece para ser un criminal.
Prabhupāda: Sí, ese es otro problema. Así que no son clarividentes. Por lo tanto, tenemos que seguir el consejo de Kṛṣṇa. Estamos difundiendo este conocimiento de que si tomas el consejo de Kṛṣṇa, entonces serás feliz.
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| | Satsvarūpa: Śrīla Prabhupāda, if we speak these things on television and the newspapers and people become angry, if all the people become angry like she just did, is it still good propaganda for us?
Prabhupāda: No. Then we chant Hare Kṛṣṇa. But in the Bhagavad-gītā everything is discussed – varṇa-saṅkara and the first-class man, the second-class man. If you have to push on the Kṛṣṇa consciousness movement, then we have to discuss. But if they do not like, better to chant Hare Kṛṣṇa. Don’t discuss anything. If you are not agreeable to hear from Bhagavad-gītā, then let us chant together Hare Kṛṣṇa – that’s all. But these things are discussed in the Bhagavad-gītā. There it is said that when there is unwanted population and it is increased, then it becomes hell. So if you want to increase the hellish persons, then don’t discuss. But if you think it is a problem, then discuss.
| | Satsvarūpa: Śrīla Prabhupāda, si decimos estas cosas en la televisión, los periódicos y la gente se enoja, si toda la gente se enoja como ella acaba de hacerlo, ¿sigue siendo buena propaganda para nosotros?
Prabhupāda: No. Entonces cantamos Hare Kṛṣṇa. Pero en el Bhagavad-gītā se habla de todo: varṇa-saṅkara y el hombre de primera clase, el hombre de segunda clase. Si tiene que impulsar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces tenemos que discutir. Pero si no les gusta, mejor cantar Hare Kṛṣṇa. No discutas nada. Si no está de acuerdo en escuchar el Bhagavad-gītā, entonces cantemos juntos Hare Kṛṣṇa, eso es todo. Estas cosas se disertan en el Bhagavad-gītā. Allí se dice que cuando hay población no deseada y aumenta, entonces se convierte en un infierno. Entonces, si quieres aumentar las personas infernales, entonces no discutas. Pero si crees que es un problema, discútelo.
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| | Satsvarūpa: As brāhmaṇas we have to be truthful. In Hong Kong they asked you what you thought of that guru who says he is God. You said you could not help yourself, and you spoke out.
Prabhupāda: Yes, I said he is a great cheat. What can I say? And now it has been proven. As I said in my book Easy Journey to Other Planets, this moon excursion is childish, and that has also been proven now. Now they don’t talk about the moon excursion. Because they are a failure.
| | Satsvarūpa: Como brāhmaṇas, tenemos que ser veraces. En Hong Kong te preguntaron qué pensabas de ese guru que dice que es Dios. Dijiste que no podías evitarlo y hablaste.
Prabhupāda: Sí, dije que es un gran tramposo. ¿Qué puedo decir? Ahora se ha demostrado. Como dije en mi libro Viaje Fácil a otros Planetas, esta excursión a la luna es pueril, eso también se ha demostrado ahora. Ahora no hablan de la excursión a la luna. Porque son un fracaso.
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| | The next morning Śrīla Prabhupāda rode to Loyola Park for his morning walk. On the way, one of the devotees read aloud the news article from that morning’s edition of the Chicago Tribune. Forgive me if this story is not well-written, the article began. I am a woman. The article continued:
| | A la mañana siguiente, Śrīla Prabhupāda viajó hasta el Parque Loyola para su paseo matutino. En el camino, uno de los devotos leyó en voz alta la noticia de la edición de esa mañana del Chicago Tribune. Perdónenme si esta historia no está bien escrita, comenzaba el artículo. Soy una mujer. El artículo continuó:
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| | “His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, the 77-year-old founder of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, said so Wednesday. The Society is dedicated to peace in the world through love of God and relinquishment of all things material. The Svāmī spoke seated cross-legged on an expensive-looking cushion, surrounded by fresh flowers, microphones, and burning incense in the conference room he rented at the Sheraton Chicago Hotel. He is in town for a Kṛṣṇa parade at 1:30 P.M. Saturday down State Street in which he will ride on a flower-bedecked float. Then he will fly to Philadelphia for more celebration and philosophical chats. He looked occasionally at his gold watch as he explained his life philosophy. His adoring disciples, five men, knelt at his side.”
| | «Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, de 77 años, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, lo dijo el miércoles. La Sociedad está dedicada a la paz en el mundo a través del amor a Dios y el abandono de todas las cosas materiales. El Svāmī habló sentado con las piernas cruzadas sobre un almohadón de aspecto costoso, rodeado de flores frescas, micrófonos e incienso ardiente en la sala de conferencias que alquiló en el Hotel Sheraton de Chicago. Está en la ciudad para un desfile de Kṛṣṇa a la 1:30 pm el sábado por la Calle State en la que viajará en una carroza adornada con flores. Luego volará a Filadelfia para más celebraciones y charlas filosóficas. Miraba de vez en cuando su reloj de oro mientras explicaba su filosofía de la vida. Sus adoradores discípulos, cinco hombres, se arrodillaron a su lado».
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| | The article continued, implying that Śrīla Prabhupāda was a male chauvinist. He said women do not figure in his class system except as daughters or wives. An unmarried woman is presumably classless.
| | El artículo continuaba dando a entender que Śrīla Prabhupāda era un machista. Dijo que las mujeres no figuran en su sistema de clases excepto como hijas o esposas. Una mujer soltera presumiblemente no tiene clase.
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| | Śrīla Prabhupāda chuckled in the back seat of the car and remarked, That is a fact. She is prostitute, that’s all. If you classify, then she is prostitute. There is no other way.
| | Śrīla Prabhupāda se rió en el asiento trasero del auto y comentó: Eso es un hecho. Ella es una prostituta, eso es todo. Si clasificas, entonces ella es una prostituta. No hay otro modo.
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| | The devotee continued reading. “The Svāmī now lives in Los Angeles, and he trains his followers there. Their income is from sales of his books, magazines, and incense. He says he has about 10,000 followers. “We do not have so many,” he said. “It is hard to find a first-class man.” It’s a pity, half the population are women.”
| | El devoto continuó leyendo: «El Svāmī ahora vive en Los Ángeles y allí entrena a sus seguidores. Sus ingresos provienen de las ventas de sus libros, revistas e incienso. Dice que tiene unos 10.000 seguidores. “No tenemos tantos”, dijo. “Es difícil encontrar un hombre de primera clase”. Es una pena, la mitad de la población son mujeres».
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| | So it is not bad, said Prabhupāda. And he offered his own positive proposal for women in Kṛṣṇa consciousness. Our policy should be that at Dallas Gurukula we shall create first-class men. And we shall teach the girls two things: how to become chaste and faithful to their husband and how to cook nicely. If they have these two qualifications, then I will take a guarantee to get them a good husband. So try to do that.
| | Así que no está mal, dijo Prabhupāda. Y ofreció su propia propuesta positiva para las mujeres en la Conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra política debe ser que en el Gurukula de Dallas crearemos hombres de primera clase y les enseñaremos a las niñas dos cosas: cómo ser castas y fieles a su marido y cómo cocinar bien. Si tienen estas dos calificaciones, tomaré una garantía para conseguirles un buen esposo. Así que trata de hacer eso.
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| | At the park Prabhupāda was joined by several carloads of devotees. Followed closely by a dozen eager disciples, he proceeded down a path that ran among many tall shade trees along the shore of Lake Michigan. Since the walkway was wide enough for only a few devotees to walk abreast, most of the devotees fanned out onto the grass, trying to keep within hearing distance of Śrīla Prabhupāda.
| | En el parque, a Prabhupāda se le unieron varios carros llenos de devotos. Seguido de cerca por una docena de ansiosos discípulos, siguió por un sendero que discurría entre muchos árboles altos que daban sombra a lo largo de la orilla del lago Michigan. Dado que el camino es lo suficientemente ancho para que solo unos pocos devotos caminaran juntos, la mayoría de los devotos se abrieron en abanico sobre la hierba, tratando de mantenerse a una distancia en que pudieran escuchar a Śrīla Prabhupāda.
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| | Ordinary education is sufficient, Prabhupāda was saying – ABCD. This is nonsense – big, big education and then later on become a prostitute. To make them prostitute doesn’t require education. So in Dallas Gurukula there is no problem. Educate the girls how to become faithful, chaste wife, how to cook nicely. Let them learn varieties of cooking. Is it very difficult? These two qualifications. There are many stories such as of Damāyāntī, Pārvatī, Sītā – great women in the history. Our girls should read their lives. And by fifteen and sixteen years they should be married. If they are qualified, it will not be difficult to find out a nice husband. If a woman is chaste, even though she is not very beautiful, she will be liked by her husband. So train them in that way.
| | La educación ordinaria es suficiente, dijo Prabhupāda - ABCD. Esto es una tontería: una gran, gran educación y luego convertirse en prostituta. Para que se prostituyan no hace falta educación. Así que en el Gurukula de Dallas no hay problema. Enseñen a las niñas a ser esposas fieles y castas, a cocinar bien. Que aprendan variedades de cocina. ¿Es muy difícil? Estas dos calificaciones. Hay muchas historias como la de Damāyāntī, Pārvatī, Sītā, grandes mujeres de la historia. Nuestras niñas deben leer sus vidas. Y a los quince o dieciséis años deben estar casadas. Si están calificados, no será difícil encontrar un buen esposo. Si una mujer es casta, aunque no sea muy hermosa, agradará a su marido. Así que entrénalos de esa manera.
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| | Before starting back, Śrīla Prabhupāda stopped and suggested they all sit together on the grass. A disciple volunteered his wool cādara as a seat for Prabhupāda, and the devotees all sat down, facing their spiritual master. Special, unexpected occasions like this made them blissful, and the opinions of a TV news reporter or the Chicago Tribune seemed remote and unimportant. The devotees often wished such persons could be present at times like these to see that Śrīla Prabhupāda was not at all like they thought.
| | Antes de emprender el regreso, Śrīla Prabhupāda se detuvo y sugirió que se sentaran todos juntos en la hierba. Un discípulo ofreció su cādara de lana como un asiento para Prabhupāda y todos los devotos se sentaron frente a su maestro espiritual. Ocasiones especiales e inesperadas como esta los hacían dichosos, las opiniones de un reportero de noticias de televisión o del Chicago Tribune parecían remotas y sin importancia. Los devotos a menudo deseaban que tales personas pudieran estar presentes en momentos como estos para ver que Śrīla Prabhupāda no fue en absoluto como ellos pensaban.
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| | Śrīla Prabhupāda began discussing the proper relations between men and women. Women and men should live separately, he said. That is also essential. Butter and fire must be kept apart. Otherwise the butter will melt. You cannot stop it.
| | Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar sobre las relaciones apropiadas entre hombres y mujeres. Las mujeres y los hombres deben vivir separados, dijo. Eso también es fundamental. La mantequilla y el fuego deben mantenerse separados. De lo contrario, la mantequilla se derretirá. No puedes detenerlo.
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| | Devotee: Śrīla Prabhupāda, in a purport in the Śrīmad-Bhāgavatam you say that even fifty years ago in India the householders had separate quarters in the apartment for men and women, and the husband would not see his wife during the day. Is this the standard we should develop in our movement?
Prabhupāda: Prabhupāda: “Yes, that is good. The example is that butter and fire should be kept as far apart as possible. Otherwise the butter will melt. The man is butter, and the woman is fire. So this is restricted, even if the man happens to be father, brother, or son. Mātrā svasrā duhitrā vā. One may say that people will not think of sex impulse in the presence of a daughter, mother, or sister. But the śāstra says no, there is possibility. So they should not sit together. People may say this is only advice for the tenth-class rascal. But the next line of the śāstra says no: vidvāṁsam api karṣati. It is not the question of the tenth-class rascal, but even first-class, learned, he may be attracted. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. The senses are so strong that they can mislead even the most learned scholar.
| | Devoto: Śrīla Prabhupāda, en un significado del Śrīmad-Bhāgavatam usted dice que incluso hace cincuenta años en la India, los cabezas de familia tenían cuartos separados en su departamento para hombres y mujeres, y que el esposo no veía a su esposa durante el día. ¿Es este el estándar que debemos desarrollar en nuestro movimiento?
Prabhupāda: Sí, eso es bueno. El ejemplo es que la mantequilla y el fuego deben mantenerse lo más separados posible. De lo contrario, la mantequilla se derretirá. El hombre es mantequilla y la mujer es fuego. Entonces esto está restringido, incluso si el hombre es padre, hermano o hijo. Mātrā svasrā duhitrā vā. Se puede decir que la gente no pensará en el impulso sexual en presencia de una hija, madre o hermana. Pero el śāstra dice que no, que existe la posibilidad. Así que no deben sentarse juntos. La gente puede decir que esto es solo un consejo para el sinvergüenza de décima clase. Pero la siguiente línea del śāstra dice que no: vidvāṁsam api karṣati. No es la cuestión del bribón de décima clase, incluso alguien de primera clase, erudito, puede sentirse atraído. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. Los sentidos son tan fuertes que pueden engañar incluso al erudito más erudito.
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| | Lord Brahma was attracted to his daughter. Just see, there is the example. Lord Śiva was attracted by the Mohinī-mūrti. Caitanya Mahāprabhu said, ‘Even if I see a wooden woman, I become attracted.’ Prabhupāda laughed. He is giving this information to teach us that it is possible. So, shall we go now?
| | El Señor Brahma se sintió atraído por su hija. Solo mira, ahí está el ejemplo. El Señor Śiva se sintió atraído por Mohinī-mūrti. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Incluso si veo una mujer de madera, me siento atraído. Prabhupāda se rió. Él está dando esta información para enseñarnos que es posible. ¿Nos vamos ahora?.
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| | Returning in the car, Prabhupāda asked for news of Indira Gandhi and India. Some of her policies had become highly controversial, and political opposition to her was mounting The latest news was of her emergency rule.
| | Al regresar en el automóvil, Prabhupāda preguntó por noticias de Indira Gandhi y la India. Algunas de sus políticas se habían vuelto muy controvertidas y la oposición política hacia ella estaba aumentando. Las últimas noticias fueron sobre el estado de emergencia.
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| | If Indira Gandhi takes my advice, Prabhupāda said, then I can keep her on the post, and she can do greater service to India. Immediately the whole public will give her support.
| | Si Indira Gandhi sigue mi consejo, dijo Prabhupāda, entonces puedo mantenerla en el puesto y podrá hacer un mayor servicio a la India. Inmediatamente todo el público le dará su apoyo.
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| | What would your advice to her be? asked Brahmānanda Svāmī.
| | ¿Cuál sería tu consejo para ella? preguntó Brahmananda Svāmī.
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| | My first step, said Prabhupāda, will be to capture all the hoarders and distribute the grains free. Immediately the public will be obliged to her. There are immense amounts of food grains, and they are simply hoarded. They are not selling without good price. This is going on. Immediately she can win the public. Some of the hoarders should be hanged, so that in the future nobody will hoard. People are hungry, and she says she has got some program to drive away the poverty. This is the point. If she can supply all consumer goods free to the poor for the time being, then immediately the whole population will like her. And the hoarders should be exemplarily punished. Then nobody will hoard. But to remain the leader she requires spiritual knowledge, otherwise it will be another disaster. If she wants to remain leader then she must be a spiritual person. She must become a Vaiṣṇavī.
| | Mi primer paso, dijo Prabhupāda, será capturar a todos los acaparadores y distribuir los granos gratis. Inmediatamente el público estará agradecido con ella. Hay inmensas cantidades de granos alimenticios, simplemente se acumulan. No se venden sin un buen precio. Esto está pasando. Inmediatamente ella puede ganarse al público. Algunos de los acaparadores deberían ser ahorcados, para que en el futuro nadie atesore. La gente tiene hambre y ella dice que tiene algún programa para acabar con la pobreza. Este es el punto. Si ella puede suministrar todos los bienes de consumo gratis a los pobres por el momento, inmediatamente gustará a toda la población. Y los acaparadores deben ser castigados ejemplarmente. Entonces nadie atesorará. Pero para seguir siendo líder necesita conocimiento espiritual, de lo contrario será otro desastre. Si quiere seguir siendo líder, debe ser una persona espiritual. Ella debe volverse una Vaiṣṇavī.
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| | Philadelphia, July 11, 1975
| | Filadelfia, 11 de julio de 1975
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| | Prabhupāda’s receptions were usually large, spontaneous turnouts. The temple population would increase greatly just before his arrival in a city, as devotees from other centers converged. Except for a handful of disciples – the woman preparing Prabhupāda’s meal, the men laying down the last tiles in his room or working on the Ratha-yātrā cart – everyone would go to the airport to greet him.
| | Las recepciones de Prabhupāda solían ser grandes y espontáneas. La población del templo aumentaría mucho justo antes de su llegada a una ciudad, a medida que convergían devotos de otros centros. Excepto por un puñado de discípulos, la mujer que preparaba la comida de Prabhupāda, los hombres que colocaban las últimas baldosas en su habitación o trabajaban en el carro del Ratha-yātrā, todos iban al aeropuerto a recibirlo.
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| | At the airports Śrīla Prabhupāda was accustomed to much fanfare, the rhythmic crash of hand cymbals, the beating of mṛdaṅgas, and the chanting chorus of a hundred or more happy devotees. Only if they became wild or disruptive would he object. Otherwise, as Kṛṣṇa’s representative, he would be pleased to see an enthusiastic reception, as he collected flowers and obeisances, like a viceroy accepting tribute on behalf of the king. By his grace, the praise and worship was going directly to Kṛṣṇa.
| | En los aeropuertos, Śrīla Prabhupāda estaba acostumbrado a mucha fanfarria, al sonido rítmico de los címbalos de mano, al repiqueteo de las mṛdaṅgas y al coro de cien o más felices devotos que cantaban. Solo se opondría si se volvían salvajes o disruptivos. De lo contrario, como representante de Kṛṣṇa, estaba complacido de ver una recepción entusiasta, mientras recogía flores y reverencias, como un virrey que acepta un tributo en nombre del rey. Por su gracia, la alabanza y la adoración van directamente a Kṛṣṇa.
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| | Thus in Philadelphia, as at almost every airport reception, Śrīla Prabhupāda felt satisfied. With loving glances he acknowledged the familiar faces of his spiritual sons and daughters. Devotees stepped forward to place flower garlands around his neck, and the reporters also stepped forward, with cameras, microphones, and notepads. They had not come to offer Prabhupāda devotional praise, and yet they also appeared to be serving him by offering him the opportunity to preach.
| | Así, en Filadelfia, como en casi todas las recepciones de los aeropuertos, Śrīla Prabhupāda se sintió satisfecho. Con miradas amorosas reconoció los rostros familiares de sus hijos e hijas espirituales. Los devotos se adelantaron para colocar guirnaldas de flores alrededor de su cuello y los reporteros también se adelantaron, con cámaras, micrófonos y libretas de notas. No vinieron a ofrecer alabanza devocional a Prabhupāda, sin embargo, también estaban sirviéndole al ofrecerle la oportunidad de predicar.
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| | A woman reporter asked, It has been said that the Kṛṣṇa conscious movement is what some people consider sexist or racist, because certain propensities for women and for blacks have been defined either by the devotees or the Vedic scriptures. I wonder if you would comment on that.
| | Una reportera preguntó: Se ha dicho que el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es lo que algunas personas consideran sexista o racista, porque ciertas propensiones para las mujeres y los negros han sido definidas por los devotos o por las escrituras védicas. Me pregunto si haría algún comentario al respecto.
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| | She had spoken rapidly, and Brahmānanda Svāmī repeated for Śrīla Prabhupāda, She says you give inferior roles to women and Negroes. Prabhupāda: We give equal roles spiritually. Materially, one man is servant, one man is master. How can you avoid this? Do you think everyone will be master, no one will be servant? Materially? Materially one is father, one is son, one is master, one is servant, one is man, one is woman. How can you stop this? But spiritually they are all equal.
| | Ella habló rápidamente y Brahmānanda Svāmī repitió para Śrīla Prabhupāda: Ella dice que le das roles inferiores a las mujeres y a los negros. Prabhupāda: Damos roles iguales espiritualmente. Materialmente, un hombre es sirviente, un hombre es amo. ¿Cómo se puede evitar esto? ¿Crees que todos serán amos, nadie será sirviente? ¿Materialmente? Materialmente uno es padre, uno es hijo, uno es amo, uno es siervo, uno es hombre, uno es mujer. ¿Cómo puedes detener esto? Pero espiritualmente todos son iguales.
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| | Here was the same news theme that had begun in Chicago, and here came the same challenges.
| | Aquí estaba el mismo tema de las noticias que inició en Chicago, y aquí venían los mismos desafíos.
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| | Reporter: So what is happening materially is unimportant?
Prabhupāda: Materially there is distinction. But when you come to the spiritual platform, then when you discern the spirit soul within everything – that is equal. Like you are differently dressed in a red shirt, and I am differently dressed. This difference must be there. There are so many men and women, and they are differently dressed. You cannot say they are all equal by the dress. But within the dress, the living entities, they are the same. We make this distinction materially, but not spiritually.
| | Reportero: ¿Entonces lo que está sucediendo materialmente no es importante?
Prabhupāda: Materialmente hay distinción. Pero cuando llegas a la plataforma espiritual, entonces cuando distingues al alma espiritual dentro de todo, eso es igual. Como si estuvieras vestido de manera diferente con una camisa roja y yo estoy vestido de manera diferente. Esta diferencia debe estar ahí. Hay tantos hombres y mujeres, están vestidos de manera diferente. No se puede decir que son todas iguales por el vestido. Pero dentro del vestido, las entidades vivientes, son lo mismo. Hacemos esta distinción materialmente, pero no espiritualmente.
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| | I would like to ask one question, said another reporter. What is it that you are offering that has resulted in such an emotional response from all the people here?
Prabhupāda: Because they are being spiritually educated. We are above the material platform. Therefore we have no distinction that one is American, one is Indian, one is black, one is white. There is no such distinction. Everyone is servant of God. Is that all right?
| | Me gustaría hacer una pregunta, dijo otro reportero. ¿Qué es lo que está ofreciendo que ha resultado en una respuesta tan emocional de todas las personas aquí presentes?
Prabhupāda: Porque están siendo educados espiritualmente. Estamos por encima de la plataforma material. Por lo tanto, no tenemos distinción de que uno sea estadounidense, uno sea indio, uno sea negro, uno sea blanco. No existe tal distinción. Todos son sirvientes de Dios. ¿Esta todo bien?
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| | Another reporter mentioned that there were many gurus and asked why Prabhupāda thought his teaching was the truth.
Prabhupāda: Because we speak the truth. We don’t give bluff, saying, ‘I am God.’ We know the actual position – that God is great and we are all servants.
| | Otro reportero mencionó que hay muchos gurus y preguntó por qué Prabhupāda piensa que su enseñanza es la verdad.
Prabhupāda: Porque decimos la verdad. No hacemos alarde, diciendo: 'Yo soy Dios'. Conocemos la posición real: que Dios es grande y todos somos sirvientes.
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| | The question had been asked in the typical reporters’ attitude of irreverent interrogation, but Prabhupāda was replying soberly, reflecting on his own position in relation to Kṛṣṇa. “How can I say I am God?” he asked. And he lowered his head. “No, we do not give bluff. We say the real truth. Therefore it appeals. If I say something humbug, it may act for some time, but it will not endure.”
| | La pregunta se hizo con la típica actitud de interrogación irreverente de los reporteros, pero Prabhupāda respondía sobriamente, reflexionando sobre su propia posición en relación con Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo decir que soy Dios? preguntó. Y bajó la cabeza. No, no hacemos farol. Decimos la pura verdad. Por eso apela. Si digo algo falso, podrá funcionar por algún tiempo, pero no durará.
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| | Reporter: Your celebration is tomorrow. Of what will that celebration consist?
Prabhupāda: Celebration? It is remembering Kṛṣṇa, or the Lord. He with His brother and sister visited Kurukṣetra, a place in India. So in memory of that visit, we observe this Ratha-yātrā.
| | Reportero: Su celebración es mañana. ¿En qué consistirá esa celebración?
Prabhupāda: ¿Celebracion? Es recordar a Kṛṣṇa, o al Señor. Él con Su hermano y Su hermana visitaron Kurukṣetra, un lugar en la India. Entonces, en memoria de esa visita, observamos este Ratha-yātrā.
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| | Śrīla Prabhupāda got into the rented Cadillac limousine, along with Kīrtanānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī, and Ravīndra Svarūpa, the Philadelphia temple president.
| | Śrīla Prabhupāda subió a la limusina Cadillac alquilada, junto con Kīrtanānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī y Ravīndra Svarūpa, el presidente del templo de Filadelfia.
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| | So again the same question was raised, said Prabhupāda. So reply was all right?
Yes, said Brahmānanda, it was very nice.
| | Entonces nuevamente se planteó la misma pregunta, dijo Prabhupāda. ¿Así que la respuesta estuvo bien?
Sí, dijo Brahmānanda, fue muy agradable.
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| | Prabhupāda: Materially there is distinction. You are differently dressed, I am differently dressed. But spiritually there is no distinction.
| | Prabhupāda: Materialmente hay distinción. Tu estás vestido de manera diferente, yo estoy vestido de manera diferente. Pero espiritualmente no hay distinción.
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| | The chauffeur glanced to the back seat. If you want any more air in the back, there is a control over there.
We can put on the air conditioner, Śrīla Prabhupāda, said Brahmānanda.
Oh, all right, said Prabhupāda. But sky condition is better. They opened the windows.
| | El chofer miró hacia el asiento trasero. Si quieres más aire en la parte de atrás, hay un control allí.
Podemos poner el aire acondicionado, Śrīla Prabhupāda, dijo Brahmānanda.
Oh, está bien, dijo Prabhupāda. Pero la condición del cielo es mejor. Abrieron las ventanas.
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| | Prabhupāda recalled that he had been to Philadelphia twice before. In 1969 he had come from New York City with some devotees to lecture at Temple University. And back in 1965, after leaving Butler, Pennsylvania, he had come to the University of Pennsylvania for a meeting with Professor Norman Brown. Ravīndra Svarūpa told how he had been a student at Temple University and had enrolled in Svāmī Nikhilananda’s class a year after Śrīla Prabhupāda had spoken there.
| | Prabhupāda recordó que ya había estado antes en Filadelfia dos veces. En 1969 llegó de la ciudad de Nueva York con algunos devotos para dar una conferencia en la Universidad de Temple. Y en 1965, después de dejar Butler, Pensilvania, fue a la Universidad de Pensilvania para reunirse con el profesor Norman Brown. Ravīndra Svarūpa contó cómo fue estudiante en la Universidad de Temple y que se inscribió en la clase de Svāmī Nikhilananda un año después de que Śrīla Prabhupāda hablara allí.
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| | Ravīndra Svarūpa: The students remembered you. They told me you had asked Svāmī Nikhilananda, ‘So you are studying Vedānta. But what is Vedānta?’ And no one knew. Then you said that veda means ‘knowledge’ and anta means ‘end,’ so Vedānta means the end of knowledge, and that is Kṛṣṇa. They had never heard that before, even though they had so many hours of courses in Vedānta.
| | Ravīndra Svarūpa: Los estudiantes te recordaron. Me dijeron que le preguntaste a Svāmī Nikhilananda: ‘Así que estás estudiando el Vedānta. Pero, ¿qué es Vedānta?’ Y nadie lo sabía. Luego dijiste que veda significa 'conocimiento' y anta significa 'fin', entonces Vedānta significa el fin del conocimiento y que eso es Kṛṣṇa. Nunca habían escuchado eso antes, a pesar de que tenían tantas horas de cursos en el Vedānta.
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| | Prabhupāda: That is the difficulty. Those who are foolish people are taking the leading part. One who has no knowledge is taking the part of a teacher. Just like this – one does not know what is Vedānta, and he is reading Vedānta. It is a very simple truth. Veda means ‘knowledge’ and anta means ‘end.’ There must be some ultimate goal. But the modern process is that we go on unlimitedly, but we never come to the end. Is it not like that? What do you think?
| | Prabhupāda: Esa es la dificultad. Aquellos que son gente necia están tomando la parte principal. El que no tiene conocimiento está tomando el papel de un maestro. Así, uno no sabe qué es el Vedānta y está leyendo el Vedānta. Es una verdad muy simple. Veda significa. “conocimiento.” y anta significa. “fin". Debe haber algún objetivo final. Pero el proceso moderno es que seguimos sin límites, pero nunca llegamos al final. ¿No es así? ¿Qué piensas?
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| | Ravīndra Svarūpa: Yes, it’s a fact. No conclusion.
| | Ravīndra Svarūpa: Sí, es un hecho. Sin conclusión.
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| | They passed a large junkyard filled with scrapped automobiles. Motorcar, Prabhupāda said.
| | Pasaron por un gran depósito de chatarra lleno de automóviles desechados. Automóvil, dijo Prabhupāda.
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| | Kīrtanānanda: That is the end of their knowledge – a pile of junk.
| | Kīrtanānanda: Ese es el final de su conocimiento: un montón de basura.
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| | Prabhupāda: Yes. Their time is spent in breaking and building, that’s all. They do not inquire, ‘Why breaking and building? Why not permanent?’ That question does not arise. And they cannot solve it. They think this breaking and building is the nature. But we are giving information of another nature, where there is no breaking and building – permanent. But they cannot believe that there is such a thing. We are giving that information, how you can keep yourself eternal. This is the greatest gift to the human society. He wants to live eternally, but he doesn’t know how to live eternally. His energy is being spoiled by the skyscraper building construction. But he is not very serious to construct his body eternal. We are speaking this in our meetings everywhere, but they have no brain to understand.
| | Prabhupāda: Sí. Su tiempo se gasta en romper y construir, eso es todo. No preguntan: '¿Por qué romper y edificar? ¿Por qué no hacerlo permanente? Esa pregunta no surge y no pueden resolverlo. Piensan que este romper y construir es la naturaleza. Pero estamos dando información de otra naturaleza, donde no hay ruptura y construcción – es permanente. No pueden creer que exista tal cosa. Estamos dando esa información, cómo puedes mantenerte eterno. Este es el mayor regalo para la sociedad humana. Quieren vivir eternamente, pero no saben cómo vivir eternamente. Su energía está siendo estropeada por la construcción de un rascacielos. No es muy serio construir su cuerpo eterno. Estamos hablando de esto en nuestras reuniones en todas partes, pero no tienen el cerebro para entender.
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| | They rode around the sharply winding curves alongside the Schuylkill River. Passing Fairmont Park, the devotees pointed out to Prabhupāda that it contained a thousand acres of forest land. Prabhupāda asked Kīrtanānanda Svāmī how far it was to New Vrindaban, and they began talking. When Prabhupāda asked about the gṛhasthas there, Kīrtanānanda replied, We are developing very nice householder couples at New Vrindaban. Very good families.
| | Recorrieron las curvas pronunciadas y sinuosas junto al río Schuylkill. Al pasar por el Parque Fairmont, los devotos le señalaron a Prabhupāda que contenía mil acres de tierra forestal. Prabhupāda le preguntó a Kīrtanānanda Svāmī qué tan lejos estaba Nueva Vrindaban y comenzaron a hablar. Cuando Prabhupāda preguntó acerca de los gṛhasthas de allí, Kīrtanānanda respondió: Estamos formando muy buenas parejas de cabezas de familia en Nueva Vrindaban. Muy buenas familias.
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| | That is essential, said Prabhupāda. The peaceful life of householders, that is required.
| | Eso es esencial, dijo Prabhupāda. La vida pacífica de los cabezas de familia, eso se requiere.
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| | The ISKCON center was a converted two-story house. The temple room was packed with devotees, and others filled the hallway, straining to see Prabhupāda as he entered.
| | El centro de ISKCON era una casa de dos pisos convertida. La sala del templo estaba repleta de devotos, otros llenaban el pasillo, esforzándose por ver a Prabhupāda cuando entraba.
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| | Thank you very much for your kind reception, said Śrīla Prabhupāda from his seat in the temple room. The press reporters were asking me that why do we make distinction between man and woman and black and white? But we make distinction not in that way. Śrīla Prabhupāda explained that the attempt to make everyone equal materially would be a failure always, just as the United Nations’ attempt at unity was a failure. Bhagavad-gītā states that one with equal vision recognizes the differences between the bodies, but sees all beings as one spiritually.
| | Muchas gracias por su amable recepción, dijo Śrīla Prabhupāda desde su asiento en la sala del templo. Los reporteros de prensa me preguntaban ¿por qué hacemos distinción entre hombre y mujer y blanco y negro? Pero no hacemos distinción de esa manera. Śrīla Prabhupāda explicó que el intento de hacer que todos fueran materialmente iguales siempre será un fracaso, al igual que el intento de unidad de las Naciones Unidas fue un fracaso. El Bhagavad-gītā afirma que quien tiene la misma visión reconoce las diferencias entre los cuerpos, pero ve a todos los seres espiritualmente como iguales.
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| | Śrīla Prabhupāda continued, If we make unfair distinction between man and woman or black and white, then how in our temple are we all enjoying together? Because we are actually equal on the spiritual platform. We do not say that you are a woman, so you cannot become my disciple. Or you are black, therefore you cannot become my disciple. No, we welcome everyone. So that people may not misunderstand, you can just issue one statement that we say if you want to see everyone equally, treat everyone equally, then you have to come to the spiritual platform, Kṛṣṇa consciousness. Materially it is not possible. But the aim should be one. If artificially you do not make distinction, that will not stay.
| | Śrīla Prabhupāda continuó: Si hacemos una distinción injusta entre hombre y mujer o entre blanco y negro, entonces, ¿cómo podemos disfrutar juntos en nuestro templo? Porque en realidad somos iguales en la plataforma espiritual. No decimos que eres una mujer, por lo que no puedes convertirte en mi discípula. O eres negro, por lo tanto no puedes convertirte en mi discípulo. No, le damos la bienvenida a todos. Para que la gente no lo malinterprete, puede simplemente emitir una declaración que diga que si quieres ver a todos por igual y tratar a todos por igual, entonces tiene que llegar a la plataforma espiritual, la Conciencia de Kṛṣṇa. Materialmente no es posible. Pero el objetivo debe ser uno. Si artificialmente no haces distinción, eso no se mantendrá.
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| | Just like in your country, the blacks and whites, they have equal rights. But why they fight sometimes, racial fight? Because it is on a material platform. Our point is that you come to the spiritual platform and then this equality will be possible. Practically you can see. Here while you are chanting, dancing, the boy is dancing, the father is dancing, the black is dancing, the white is dancing, the young is dancing, the old is dancing. You can see practically – everyone dancing. And they are not artificially dancing like dog, but by spiritual ecstasy.
| | Al igual que en tu país, los negros y los blancos tienen los mismos derechos. Pero ¿por qué pelean a veces, pelea racial? Porque están en una plataforma material. Nuestro punto es que si llegas a la plataforma espiritual entonces esta igualdad será posible. Prácticamente se puede ver. Aquí mientras cantas, bailas, baila el niño, baila el padre, baila el negro, baila el blanco, baila el joven, baila el viejo. Puedes ver prácticamente a todos bailando. No están bailando artificialmente como un perro, sino por el éxtasis espiritual.
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| | After his talk, Prabhupāda called for questions.
| | Después de su charla, Prabhupāda pidió preguntas.
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| | Ravīndra Svarūpa: What is the best way to deal with skepticism?
Prabhupāda: Skepticism – rascalism. [Devotees laugh] We are not going to deal with rascalism. We are going to deal with sense. Skepticism, they do not believe in anything – everything is false. They are so disappointed, they think everything is false. We are not going to deal with such men. What is the use? Is not that skepticism? What is that skepticism?
| | Ravīndra Svarūpa: ¿Cuál es la mejor manera de lidiar con el escepticismo?
Prabhupāda: Escepticismo – sinvergüenza. [Los devotos se ríen] No vamos a lidiar con el sinvergüenza. Vamos a tratar con el sentido. Escepticismo, no creen en nada, todo es falso. Están tan decepcionados que piensan que todo es falso. No vamos a tratar con hombres así. ¿Cuál es el uso? ¿No es eso escepticismo? ¿Qué es ese escepticismo?
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| | Ravīndra Svarūpa: Disappointment, that’s all.
Prabhupāda: So why should one be disappointed? We say that you should come to the spiritual platform and you will be happy. We want to deliver him from the platform of his disappointment. Sometimes one being very disappointed commits suicide. We say, ‘Why are you disappointed? You come to the spiritual platform and you will be happy.’ So we are not going to accept his philosophy, skepticism, but we want to deliver him from his fallen condition. That is our mission.
| | Ravīndra Svarūpa: Decepción, eso es todo.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué uno debería estar decepcionado? Nosotros decimos que debes venir a la plataforma espiritual y serás feliz. Queremos librarlos de la plataforma de su decepción. A veces uno que está muy desilusionado se suicida. Decimos: '¿Por qué estás decepcionado? Ven a la plataforma espiritual y serás feliz’. Así que no vamos a aceptar su filosofía, el escepticismo, pero queremos liberarlos de su condición caída. Esa es nuestra misión.
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| | The living entity, the spirit soul, is by nature happy. There is no question of disappointment. You see Kṛṣṇa’s picture anywhere. How happy they are. The gopīs are happy, the cowherd boys are happy, Kṛṣṇa is happy. Simply happiness. Where is disappointment? So you come to that platform, and then you will also be happy. Come to Kṛṣṇa, come and dance with Kṛṣṇa, eat with Kṛṣṇa. That is information we are giving. What is the question of disappointment? Come to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore personally comes to show how happy He is in Vṛndāvana. And He is inviting, ‘Come to Me.’
| | La entidad viviente, el alma espiritual, es feliz por naturaleza. No hay duda de la decepción. Ves la imagen de Kṛṣṇa en cualquier lugar. Que felices son. Las gopīs son felices, los pastorcillos de vacas son felices, Kṛṣṇa es feliz. Simplemente felicidad. ¿Dónde está la decepción? Entonces ven a esta plataforma, entonces también serás feliz. Ven a Kṛṣṇa, ven y baila con Kṛṣṇa, come con Kṛṣṇa. Esa es la información que estamos dando. ¿Cuál es el asunto de la decepción? Ven a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por lo tanto, viene personalmente a mostrar cuán feliz es en Vṛndāvana. Él está invitando, ‘Vengan a Mí.’
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| | Prabhupāda continued his ecstatic description of happiness in Kṛṣṇa consciousness and then concluded, Is that all right? Many voices together answered, Yes! There was no disappointment or skepticism in Śrīla Prabhupāda’s presence.
| | Prabhupāda continuó con su extática descripción de la felicidad en la Conciencia de Kṛṣṇa y luego concluyó: ¿Está bien? Muchas voces juntas respondieron: ¡Sí! No hubo desilusión ni escepticismo en la presencia de Śrīla Prabhupāda.
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| | Śrīla Prabhupāda had come to Philadelphia primarily for the Ratha-yātrā. Since 1970, the devotees had been holding Ratha-yātrā in Philadelphia, although the early festivals had been small. For the first festival the devotees had taken small deities on procession on a decorated cigar box. They had placed the deities on an altar on the bank of the Schuylkill River and had held kīrtana while people picnicked and lay around in the sunshine. The next year’s festival had been a little bigger, with foot-high (30 cm) deities riding on a palanquin. It was still not a very ambitious festival, but Śrīla Prabhupāda had written in appreciation.
| | Śrīla Prabhupāda fue a Filadelfia principalmente para el Ratha-yātrā. Desde 1970, los devotos han estado celebrando el Ratha-yātrā en Filadelfia, aunque los primeros festivales fueron pequeños. Para el primer festival, los devotos llevaron deidades pequeñas en procesión en una caja de puros decorada. Colocaron a las deidades en un altar en la orilla del río Schuylkill y celebrraon kīrtana mientras la gente hacía picnic y se tumbaba al sol. El festival del año siguiente fue un poco más grande, con deidades de treinta centímetros de altura montadas en un palanquín. Todavía no era un festival muy ambicioso, pero Śrīla Prabhupāda escribió en agradecimiento.
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| | “I am so glad to hear how nicely you performed Rathayatra festival. Next year you can perform the regular ceremony with the cart as we are doing in San Francisco and London. That will be very nice. It doesn’t matter if you construct a small one, but you can hold a festival.”
| | «Estoy muy contento de escuchar lo bien que realizaron el festival el Rathayatra. El año que viene se puede realizar la ceremonia regular con el carro como lo estamos haciendo en San Francisco y Londres. Eso será muy agradable. No importa si construyes un carro pequeño, pero puedes celebrar un festival».
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| | Ravīndra Svarūpa had become temple president just after Prabhupāda’s letter had arrived, and he had resolved to have a real Ratha-yātrā cart for 1972. So the devotees had done it – a small cart, but a cart, pulled in procession down to Washington Square Park. By 1973 they had made a large cart, and devotees from other cities had come to help with the festival. Again Śrīla Prabhupāda responded.
| | Ravīndra Svarūpa se convirtió en presidente del templo justo después de que llegara la carta de Prabhupāda, y decidió tener un verdadero carro Ratha-yātrā para el año de 1972. Así que los devotos hicieron un carro pequeño, pero un carro, tirado en procesión hasta eñ Parque de Plaza Washington. Para 1973 hicieron un carro grande y devotos de otras ciudades llegaron a ayudar con el festival. De nuevo Śrīla Prabhupāda respondió.
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| | “At Rathayatra there must be either one or three carts. It is very good news to hear that one television station is interested to do a special program on the Rathayatra festival. These festivals are good for showing to the people in general that Kṛṣṇa consciousness is real enjoyment. Everything else is simply artificial. Your plans for Rathayatra festival are very nice.”
| | «En el Rathayatra debe haber uno o tres carros. Es una muy buena noticia escuchar que una estación de televisión está interesada en hacer un programa especial sobre el festival del Rathayatra. Estos festivales son buenos para mostrarle a la gente en general que la Conciencia de Kṛṣṇa es el verdadero disfrute. Todo lo demás es simplemente artificial. Tus planes para el festival del Rathayatra son muy buenos».
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| | In the summer of 1974 Ravīndra Svarūpa had written to Prabhupāda about the preaching activities in Philadelphia and had sent photos of their Jagannātha Deities. Śrīla Prabhupāda had been moved by the pictures.
| | En el verano de 1974, Ravīndra Svarūpa le escribió a Prabhupāda sobre las actividades de prédica en Filadelfia y le envió fotos de sus Deidades de Jagannātha. Śrīla Prabhupāda se conmovió con las imágenes.
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“I want to thank you a hundred times for the excellent way you are worshiping the Deity there as I can see from the color photographs you have sent. From my childhood I was also worshiping Lord Jagannath. When I was six years old my father gave me a ratha and I was performing the Rathayatra in my neighborhood. Now in the Western world you are worshiping Lord Jagannath so gorgeously and it pleases me very much. Thank you again for the way you are conducting the deity worship in the Philadelphia temple. As for the Rathayatra ceremony, you should go on with it, and I shall attend there next year. But you go on holding a splendid ceremony for the people of the city. I am sure that it will be a success.”
| | «Quiero agradecerles cien veces por la excelente forma en que están adorando a la Deidad allí, como puedo ver en las fotografías a color que han enviado. Desde mi infancia también adoraba al Señor Jagannath. Cuando tenía seis años, mi padre me dio un ratha y realicé el Rathayatra en mi vecindario. Ahora en el mundo occidental ustedes están adorando al Señor Jagannath de una forma tan magnífica, eso me complace mucho. Gracias de nuevo por la forma en que estás dirigiendo la adoración a la deidad en el templo de Filadelfia. En cuanto a la ceremonia del Rathayatra, debes continuar con ella y yo asistiré allí el próximo año. Sigue celebrando una espléndida ceremonia para la gente de la ciudad. Estoy seguro de que será un éxito».
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| | In 1975 Śrīla Prabhupāda had written from Denver, assuring the Philadelphia devotees, Yes, I am coming to your city on Friday morning, July 11, 1975, from Chicago. I look forward to meeting the professors. Therefore, when the devotees in Chicago had tried to convince Prabhupāda to stay and attend their festival, scheduled at the same time as Philadelphia’s, he had declined.
| | En 1975, Śrīla Prabhupāda escribió desde Denver, asegurando a los devotos de Filadelfia: Sí, iré a su ciudad el viernes 11 de julio de 1975 por la mañana, desde Chicago. Espero conocer a los profesores. Por lo tanto, cuando los devotos en Chicago trataron de convencer a Prabhupāda de quedarse y asistir a su festival, programado al mismo tiempo que el de Filadelfia, él se negó.
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| | Shortly after Śrīla Prabhupāda’s arrival it began to rain, all day Friday and all day Saturday. When time came for Prabhupāda’s morning walk and rain was still pouring, he said, So today I will take my walk by riding. Getting into his car along with some of his sannyāsīs and G.B.C. men, he set off in the rain for a ride through Fairmont Park. The rain continued on Saturday right up until the time for the Ratha-yātrā parade.
| | Poco después de la llegada de Śrīla Prabhupāda empezó a llover, todo el viernes y todo el sábado. Cuando llegó el momento de la caminata matutina de Prabhupāda y la lluvia aún caía a cántaros, dijo: Así que hoy daré mi caminata montando a caballo. Subir a su auto junto con algunos de sus sannyāsīs y hombres del GBC, partió bajo la lluvia para dar un paseo por el Parque Fairmont. La lluvia continuó el sábado hasta la hora del desfile del Ratha-yātrā.
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| | The parade was to start at Independence Mall, head down Walnut Street to Broad, circle City Hall, and end on the grassy slope behind the Philadelphia Museum of Art. Prabhupāda rode into the city, where he was to meet the Ratha-yātrā cart halfway through the procession. The rain had stopped, but dark clouds still hung ominously overhead.
| | El desfile debía comenzar en el Centro Comercial Independence, seguir por laCalle Walnut hasta Broad, dar la vuelta al Ayuntamiento y terminar en la ladera cubierta de hierba detrás del Museo de Arte de Filadelfia. Prabhupāda viajó hasta la ciudad, donde se encontraría con el carro del Ratha-yātrā en la mitad de la procesión. La lluvia ya había cesado, pero las nubes oscuras aún colgaban ominosamente sobre su cabeza.
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| | Majestically the large forty-foot-high (12 m) cart moved down Walnut Street. By the time it reached Eleventh Street, Śrīla Prabhupāda had gotten out of his car two blocks away and was walking toward Lord Jagannātha. A large group of devotees surrounded Prabhupāda, and the devotees on the cart could see him approaching. The two groups joined, and the kīrtana swelled. Standing before the cart now, Śrīla Prabhupāda got down on his hands and knees and touched his head to the road in obeisance to Lord Jagannātha.
| | El gran carro de doce metros de alto avanzaba majestuosamente por la Calle Walnut. Cuando llegó a la calle Once, Śrīla Prabhupāda se bajó de su automóvil a dos cuadras de distancia y caminó hacia el Señor Jagannātha. Un gran grupo de devotos rodeó a Prabhupāda, los devotos del carro pudieron verlo acercarse. Los dos grupos se unieron y el kīrtana creció. De pie frente al carro ahora, Śrīla Prabhupāda se puso sobre sus manos y rodillas y tocó el camino con la cabeza en reverencia al Señor Jagannātha.
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| | This cart was the best yet, Prabhupāda said. He especially liked the large, strong wheels, ornately decorated with small round and diamond-shaped mirrors. Mounting the cart, he took his seat beneath the Deities, and for the first time in days, the clouds parted and the sun shone through.
| | Este carro es el mejor hasta ahora, dijo Prabhupāda. Le gustaron especialmente las ruedas grandes y fuertes, adornadas con pequeños espejos redondos en forma de diamante. Subiendo al carro, se sentó debajo de las Deidades y por primera vez en días, las nubes se abrieron y el sol brilló.
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| | Now people started pouring out of offices and stores. They lined the sidewalks and came out into the road to join the procession. As the cart circled City Hall, the sound of the devotees’ singing became magnified, echoing off the tall buildings. The crowd was the largest ever at any Philadelphia Ratha-yātrā.
| | Ahora la gente empezó a salir en tropel de las oficinas y las tiendas. Se alinearon en las aceras y salieron a la calle para unirse a la procesión. Mientras el carro rodeaba el Ayuntamiento, el sonido del canto de los devotos se magnificó, resonando en los altos edificios. La multitud fue la más grande en cualquier Ratha-yātrā de Filadelfia.
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| | Hecklers – Christian fundamentalists with big banners reading “Get smart, get saved!” and “Repent or burn!” – were ineffectual amid the large crowd and the uproarious kīrtana. At one point, when Śrīla Prabhupāda appeared particularly satisfied, a devotee on the cart leaned over and asked Śrīla Prabhupāda what he thought of the festival. Prabhupāda replied that he was thinking the American Vaiṣṇavas were now permanently in the West.
| | Albootadores fundamentalistas cristianos con grandes pancartas que dicen “¡Se inteligente, sálvate!” y “¡Arrepiéntete o arde!” – fueron ineficaces en medio de la gran multitud y el estruendoso kīrtana. En un momento, cuando Śrīla Prabhupāda parecía particularmente satisfecho, un devoto en el carro se inclinó y le preguntó a Śrīla Prabhupāda qué pensaba del festival. Prabhupāda respondió que piensa que los vaiṣṇavas estadounidenses ahora están permanentemente en Occidente.
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| | The park behind the art museum was crowded with people waiting. Śrīla Prabhupāda took his seat onstage and began lecturing over the public address system: Ladies and gentlemen, first of all I wish to thank you, the inhabitants of this great city, Philadelphia. You are so kind and enthusiastic in taking part in this movement. So I am very much obliged to you. I am especially obliged to the American boys and girls who are helping me so much in spreading this Kṛṣṇa consciousness movement in the Western countries.
| | El parque detrás del museo de arte estaba repleto de gente esperando. Śrīla Prabhupāda se sentó en el escenario y comenzó a dar una conferencia por la megafonía: Damas y caballeros, antes que nada deseo agradecerles a ustedes, los habitantes de esta gran ciudad, Filadelfia. Eres muy amable y entusiasta al participar en este movimiento. Así que te estoy muy agradecido. Estoy especialmente agradecido a los niños y niñas estadounidenses que me están ayudando tanto a difundir este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales.
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| | Prabhupāda explained how all living entities are eternal but, having taken material bodies, are subject to the tribulations of birth, death, disease, and old age. In the human form, the soul can choose to go back to the spiritual world or to suffer birth after birth in the material world. But why should we remain in this material body and undergo repetition, change of body? Prabhupāda asked. Let us have our original, spiritual body. That is wanted. That is intelligent.
| | Prabhupāda explicó cómo todas las entidades vivientes son eternas, pero habiendo tomado cuerpos materiales, están sujetas a las tribulaciones del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. En la forma humana el alma puede elegir regresar al mundo espiritual o sufrir nacimiento tras nacimiento en el mundo material. ¿Por qué debemos permanecer en este cuerpo material y someternos a la repetición, al cambio de cuerpo? preguntó Prabhupada. Obtengamos nuestro cuerpo espiritual original. Eso se quiere. Eso es inteligente.
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| | Prabhupāda explained the science of chanting Hare Kṛṣṇa and invited everyone to try it. We don’t charge anything for this Hare Kṛṣṇa mantra, he said. We are chanting everywhere, as you saw in this Ratha-yātrā. Our only means is chanting Hare Kṛṣṇa. And these thousands of men are following, simply by chanting Hare Kṛṣṇa mantra. So you can understand what is the potency of this Hare Kṛṣṇa mantra. We did not pay you ladies and gentlemen anything to follow us, but we simply chant Hare Kṛṣṇa. So it is very potent. You will never feel tired chanting Hare Kṛṣṇa. You see practically. You can go on chanting twenty-four hours, you will never feel tired. Therefore it is said, golokera prema-dhana. This chanting vibration is coming from the spiritual world.
| | Prabhupāda explicó la ciencia de cantar Hare Kṛṣṇa e invitó a todos a intentarlo. No cobramos nada por este mantra Hare Kṛṣṇa, dijo. Estamos cantando en todas partes, como han visto en este Ratha-yātrā. Nuestro único método es cantar Hare Kṛṣṇa. Estos miles de hombres lo siguen, simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces pueden entender cuál es la potencia de este mantra Hare Kṛṣṇa. Damas y caballeros, no les pagamos nada para que nos siguieran, sino que simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa. Es muy potente. Nunca te cansarás de cantar Hare Kṛṣṇa. Ya ven prácticamente pueden seguir cantando veinticuatro horas, nunca se sentirán cansados. Por eso se dice, golokera prema-dhana. Esta vibración del canto proviene del mundo espiritual.
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| | Śrīla Prabhupāda talked about the inner meaning of Ratha-yātrā: Rādhārāṇi’s meeting Kṛṣṇa at Kurukṣetra and trying to bring Him back to Vṛndāvana. It is a very ecstatic feeling, he said. Those who are advanced devotees, they can enjoy. Concluding his address, he invited everyone to look at the Kṛṣṇa conscious literature and try to understand.
| | Śrīla Prabhupāda habló sobre el significado interno del Ratha-yātrā: Rādhārāṇi se encuentra con Kṛṣṇa en Kurukṣetra y trata de traerlo de regreso a Vṛndāvana. Es un sentimiento muy extático, dijo. Aquellos que son devotos avanzados, pueden disfrutarlo. Concluyendo su discurso, invitó a todos a mirar la literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa y tratar de entender.
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| | The devotees had prepared twelve hundred pounds (550 kg) of halavā and large quantities of vegetables, sweets, and fruit punch, which they very efficiently served to the crowd. Prabhupāda was satisfied with everything and returned to his house, while the devotees continued until sunset, feasting, chanting, and hosting thousands of festival-goers.
| | Los devotos habían preparado quinientos cincuenta kilos de halavā y grandes cantidades de verduras, dulces y ponche de frutas, que sirvieron a la multitud de manera muy eficiente. Prabhupāda quedó satisfecho con todo y regresó a su casa, mientras los devotos continuaron hasta la puesta del sol, festejando, cantando y recibiendo a miles de asistentes al festival.
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| | The day after Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda met with a roomful of people, including two reporters and several parents of his disciples. The reporters were Ms. Sandy Nixon, a freelance writer, and from the Philadelphia Inquirer Ms. Jones, the same woman who had spoken with Śrīla Prabhupāda at the airport. Seeing japa beads around Ms. Nixon’s neck, Prabhupāda said, She is a devotee. She was chanting.
| | El día después del Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda se reunió con una sala llena de gente, incluidos dos reporteros y varios padres de sus discípulos. Los reporteros eran la Sra. Sandy Nixon, una escritora independiente y la Sra. Jones, del Philadelphia Inquirer, la misma mujer que habló con Śrīla Prabhupāda en el aeropuerto. Al ver cuentas de japa alrededor del cuello de la Sra. Nixon, Prabhupāda dijo: Ella es una devota. Ella está cantando.
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| | Ms. Nixon said she was writing a book on the popular gurus and had about fifteen questions to ask Śrīla Prabhupāda. I am going to ask you questions, she said, and most of the time I might be able to answer them myself. Śrīla Prabhupāda seemed to like her, if only because she wore the japa beads, but some of the devotees flinched at her remark about already knowing the answers to the questions she was about to ask.
| | La Sra. Nixon dijo que estaba escribiendo un libro sobre los gurus populares y que tenía unas quince preguntas para hacerle a Śrīla Prabhupāda. Voy a hacerle preguntas, dijo, la mayor parte de ellas podría responderlas yo misma. A Śrīla Prabhupāda parecía gustarle, aunque solo fuera porque usaba cuentas de japa, pero algunos de los devotos se estremecieron ante su comentario acerca de que ya conocía las respuestas a las preguntas que estaba a punto de hacer.
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| | How did Kṛṣṇa consciousness develop? Ms. Nixon asked.
Kṛṣṇa consciousness is already there in everyone’s core of heart, replied Śrīla Prabhupāda. You have seen how during the whole procession they were chanting and dancing in ecstasy. So do you think that is artificial? No. Artificially nobody can chant and dance for hours together. That means the awakening of Kṛṣṇa consciousness.
| | ¿Cómo se desarrolló la Conciencia de Kṛṣṇa? preguntó la Sra. Nixon.
La Conciencia de Kṛṣṇa ya está en el centro del corazón de todos, respondió Śrīla Prabhupāda. Has visto cómo durante toda la procesión estuvieron cantando y bailando en éxtasis. Entonces, ¿crees que eso es artificial? No. Artificialmente nadie puede cantar y bailar durante horas juntos. Eso significa el despertar de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda patiently and carefully answered each question – about Christ, about gurus, about the daily lives of the devotees. While discussing the evils of a godless society, he mentioned the slaughter of cows. It is an innocent animal, he said. It is simply eating grass given by God and supplying milk. And from milk we can live. And the gratefulness is – cut her throat. Is that civilization? What do you say?
| | Śrīla Prabhupāda respondió paciente y cuidadosamente cada pregunta: sobre Cristo, sobre los gurus, sobre la vida diaria de los devotos. Mientras disertaba sobre los males de una sociedad sin Dios, mencionó la matanza de vacas. Es un animal inocente, dijo. Elas simplemente comen pasto dado por Dios y dan leche. De la leche podemos vivir nosotros y el agradecimiento que les damos es: cortarle la garganta, ¿eso es civilizacion? ¿qué dices?
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| | I agree a hundred percent, Ms. Nixon replied. I want you to say these things instead of me. I am asking the questions for others, of course, who do not understand Kṛṣṇa consciousness.
| | Estoy cien por ciento de acuerdo, respondió la Sra. Nixon. Quiero que digas estas cosas en mi lugar. Hago las preguntas para otros, por supuesto, que no entienden la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Again, the devotees flinched. That Prabhupāda did not always respond to a person’s attitude or nuance did not mean that he was imperceptive. He sometimes chose not to relate to a certain idiom or react to a certain foolishness, like Ms. Nixon’s claims to be an expert on Kṛṣṇa consciousness. And often he simply ignored a person’s trivial conversation or mundane philosophy. But he was always in touch with whomever he talked to, addressing that person’s true self-interest. He knew Ms. Nixon didn’t know the answers to the questions she asked, and he understood that she was, despite her temporarily donned japa beads, not inquiring as a submissive disciple. Nevertheless, he was compassionate, answering to enlighten both her and her readers.
| | Una vez más, los devotos se estremecieron. Que Prabhupāda no siempre respondiera a la actitud o matiz de una persona no significaba que fuera imperceptible. A veces optaba por no relacionarse con cierto modismo o reaccionar ante cierta tontería, como las afirmaciones de la Sra. Nixon de ser una experta en la Conciencia de Kṛṣṇa. A menudo simplemente ignoraba la conversación trivial o la filosofía mundana de una persona. Pero siempre estaba en contacto con quienquiera que hablara, abordando el verdadero interés propio de esa persona. Sabía que la Sra. Nixon no sabía las respuestas a las preguntas que hacía y comprendió que ella, a pesar de que se colocó temporalmente las cuentas de japa, no estaba preguntando como una discípula sumisa. Sin embargo, fue compasivo y respondió para iluminarla tanto a ella como a sus lectores.
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| | Ms. Nixon plunged onward. How do you feel about women’s lib?
Prabhupāda remained silent, and a devotee repeated, She wants to know about the women’s liberation. What is your feeling about women’s liberation?
That I don’t want to discuss, said Śrīla Prabhupāda, because... Śrīla Prabhupāda’s serious expression slowly changed to a smile, and then he laughed. Everyone laughed. His Chicago remarks were famous. On the one hand, he didn’t want to start another controversy, but he did want to clear up the issue.
He continued, As you have asked, so I may explain how the foolish women are being cheated by the intelligent men. In your country they have given you liberty. Liberty means equal rights. Is it not? Man and woman have equal rights.
| | La Sra. Nixon se lanzó hacia adelante. ¿Cómo te sientes acerca de la liberación de la mujer?
Prabhupāda permaneció en silencio y un devoto repitió: Ella quiere saber sobre la liberación de la mujer. ¿Cuál es su sentimiento sobre la liberación de la mujer?
De eso no quiero hablar, dijo Śrīla Prabhupāda, porque... La expresión seria de Śrīla Prabhupāda lentamente cambió a una sonrisa y luego se rió. Todos rieron. Sus comentarios de Chicago fueron famosos. Por un lado, no quería iniciar otra polémica, pero sí quería aclarar el asunto.
Continuó: Como has pedido, puedo explicarte cómo los hombres inteligentes engañan a las mujeres necias. En tu país les han dado la libertad. Libertad significa igualdad de derechos. ¿No lo es? El hombre y la mujer tienen los mismos derechos.
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| | Ms. Nixon: They are trying in this country.
Prabhupāda: All right, trying. But you women, you cannot see that this so-called equal rights means cheating the women. Now I say more clearly that a woman and man meet, now they become lovers, then they have sex, and the woman becomes pregnant, and the man goes away. The simple woman, she has to take charge of the child and beg for government alms, ‘Please give me money.’ This is your independence. So you admit this is independence? Or she tries to kill the child. Do you think it is very good independence? What is your answer? Śrīla Prabhupāda looked challengingly at both women. They had asked their questions, now he was asking.
| | Sra. Nixon: Lo están intentando en este país.
Prabhupāda: Muy bien, intentándolo. Pero ustedes, mujeres, no pueden ver que esta supuesta igualdad de derechos significa engañar a las mujeres. Ahora digo más claro que, una mujer y un hombre se encuentran, ahora se vuelven amantes, luego tienen relaciones sexuales, la mujer queda embarazada y el hombre se va. La mujer sola tiene que hacerse cargo del niño y pedir limosna al gobierno, 'Por favor, dame dinero'. Esta es tu independencia. ¿Así que aseguras que esto es independencia? O intentas matar al niño. ¿Crees que es muy buena la independencia? ¿Cual es tu respuesta? Śrīla Prabhupāda miró desafiante a ambas mujeres. Ellos habían hecho sus preguntas, ahora él estaba preguntando.
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| | Ms. Jones: What is my answer to whether or not I was going to kill a child? Is that the question?
Prabhupāda: Yes, they are killing now, abortion.
Ms. Jones: Well, she has made the choice.
Prabhupāda: You have made your choice to kill your child. Is that a very good choice?
Ms. Nixon: It’s the worst crime you could make.
Śrīla Prabhupāda (to Ms. Jones): Do you think it is very good business?
Ms. Jones: I think it is a very complicated question.
Prabhupāda: Therefore I say they are cheating you in the name of independence. That you do not understand. They are cheating you, and you are thinking you are independent.
Ms. Nixon: They forget the responsibility that comes with freedom.
Prabhupāda: Yes, they [the men] do not take the responsibility. They go away. They enjoy and go away. And the woman has to take the responsibility. Either kill the child or maintain begging. Do you think begging is very good? In India, although they are poverty-stricken, still they do not become independent. They remain under the care of the husband, and he takes all responsibility. She has neither to kill the child nor to beg for maintaining the child.
So which is independence? To maintain under a husband is independence, or to become free to be enjoyed by everyone? There is no freedom, but still they think they have freedom. That means under some plea the men are cheating the women, that’s all. So in the name of independence they have agreed to be cheated by another class. That is the situation.
| | Sra. Jones: ¿Cuál es mi respuesta sobre si mataría o no a un niño? ¿Es esa la pregunta?
Prabhupāda: Sí, ahora están matando, abortando.
Sra. Jones: Bueno, ella ha tomado la decisión.
Prabhupāda: Has elegido matar a tu hijo. ¿Es esa una buena elección?
Sra. Nixon: Es el peor crimen que podrías cometer.
Śrīla Prabhupāda (a la Sra. Jones): ¿Cree que es un buen asunto?
Sra. Jones: Creo que es una pregunta muy complicada.
Prabhupāda: Por lo tanto, digo que te están engañando en nombre de la independencia y no lo entiendes. Te están engañando y tú estás pensando que eres independiente.
Sra. Nixon: Se olvidan de la responsabilidad que conlleva la libertad.
Prabhupāda: Sí, ellos [los hombres] no asumen la responsabilidad. Disfrutan y se van y la mujer tiene que asumir la responsabilidad. O matas al niño o sigues mendigando. ¿Crees que mendigar es bueno? En la India, aunque están sumidos en la pobreza, todavía no se independizan. Quedan bajo el cuidado del marido y él asume toda la responsabilidad. Ella no tiene que matar al niño ni rogar por el mantenimiento del niño.
Entonces, ¿cuál es la independencia? ¿Mantenerte bajo un marido es independencia, o volverte libre para ser disfrutada por todos? No hay libertad, pero aun así creen que tienen libertad. Eso significa que, bajo algún pretexto, los hombres están engañando a las mujeres, eso es todo. Entonces, en nombre de la independencia aceptaron ser engañadas por otrs. Esa es la situación.
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| | Prabhupāda explained that the Kṛṣṇa consciousness movement had the highest regard for women. But to protect them from this exploitation by man, he said, we teach that you do like this, you do like that. You be married, be settled up. Don’t wander independently. We teach them like that. But so far Kṛṣṇa consciousness is concerned, we equally distribute. There is no such thing that ‘Oh, you are a woman, less intelligent or more intelligent, therefore you cannot come.’ We don’t say that. We welcome woman, man, poor, rich – everyone. Because on that platform there is equality. That is equality.
| | Prabhupāda explicó que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa tiene una mayor consideración por las mujeres. Para protegerlas de esta explotación por parte del hombre, dijo, nosotros enseñamos que: haces así, haces aquello. Estar casado, establecerse. No deambules de forma independiente. Les enseñamos así. Pero en lo que respecta a la Conciencia de Kṛṣṇa, distribuimos por igual. No existe tal cosa como 'Oh, eres una mujer, menos inteligente o más inteligente, por lo tanto, no puedes venir'. No decimos eso. Damos la bienvenida a mujeres, hombres, pobres, ricos, a todos. Porque en esta plataforma hay igualdad. Eso es igualdad.
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| | Next Ms. Jones began to question. Ever since Śrīla Prabhupāda’s arrival in Chicago, she had been noting what she thought was Prabhupāda’s excessive material opulence.
You have said that you are very small, she began, and that you are not God. Yet it appears to me, as an outsider, that the devotees treat you as if you were God.
Prabhupāda: Yes, that is devotees’ duty. Just like a government officer. Personally he is not very important, but so long as he executes the government order, he should be respected as the government. That is the way. Even if an ordinary policeman comes, you have to respect him – because he is government man. But that does not mean he is respected. If that man thinks, ‘I have become government. People are respecting me,’ then he is foolish. But the etiquette is that when the government man comes, you should give him respect as the government.
| | A continuación, la Sra. Jones comenzó a hacer preguntas. Desde la llegada de Śrīla Prabhupāda a Chicago, ella notó lo que percibía como excesiva opulencia material de Prabhupāda.
Has dicho que eres muy pequeño, comenzó, que no eres Dios. Sin embargo, me parece extraño, que los devotos te tratan como si fueras Dios.
Prabhupāda: Sí, ese es el deber de los devotos. Al igual que un funcionario del gobierno. Personalmente no es muy importante, pero mientras ejecute la orden del gobierno, debe ser respetado como el gobierno. Ese es el camino. Incluso si viene un policía ordinario, hay que respetarlo, porque es un hombre del gobierno. Eso no significa que sea respetado. Si ese hombre piensa, 'Me he convertido en el gobierno'. La gente me está respetando, entonces es un tonto. La etiqueta es que cuando llega un hombre del gobierno, debes respetarlo como si fuera el gobierno.
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| | Ms. Jones: I wonder about the many beautiful material things that the devotees bring to you. For instance, when you left the airport you left in a big, beautiful, fancy car. I wonder about this.
Prabhupāda: That is teaching them how to respect. If you respect a government man as government, then you must treat him like that. If you respect the spiritual master as God, then you must offer him the facilities of God. Otherwise, how should he treat me as God, simply in his mind? No. In action also.
| | Sra. Jones: Me pregunto acerca de las muchas cosas materiales hermosas que los devotos te traen. Por ejemplo, cuando saliste del aeropuerto, lo hiciste en un automóvil grande, hermoso y elegante. Me pregunto sobre esto.
Prabhupāda: Eso es enseñarles cómo respetar. Si respetas a un hombre del gobierno como tal, entonces debes tratarlo así. Si respetas al maestro espiritual como Dios, entonces debes ofrecerle las facilidades de Dios. De lo contrario, ¿cómo deberían tratarme como Dios, simplemente en su mente? No. En acción también.
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| | Ms. Jones: I am sorry, what was that you said?
Prabhupāda: If the spiritual master is treated as God, so the devotee must practically show how he is treating him as God. God travels by a golden car, so if the spiritual master is offered an ordinary motorcar, still it is not sufficient, because he has to be treated like God. What is this motorcar for God?
| | Sra. Jones: Lo siento, ¿qué fue lo que dijiste?
Prabhupāda: Si el maestro espiritual es tratado como Dios, el devoto debe mostrar prácticamente que lo está tratando como Dios. Dios viaja en un carro dorado, así que si al maestro espiritual se le ofrece un carro ordinario, aun así no es suficiente, porque tiene que ser tratado como Dios. ¿Qué es este automóvil para Dios?
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| | The devotees laughed at Prabhupāda’s bold logic. They had never thought of it quite like that: If the guru is God’s representative, then why quibble if he is offered a mere Cadillac of this material world?
| | Los devotos se rieron de la lógica audaz de Prabhupāda. Nunca lo habían pensado así: Si el guru es el representante de Dios, entonces ¿por qué disentir si se le ofrece un mero Cadillac de este mundo material?
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| | Prabhupāda: They are still deficient. If God comes to your home, will you bring Him an ordinary motorcar, or would you arrange for a golden car? So your point is that they offer me a nice motorcar, but I say it is not sufficient. They are still lacking to treat him as God. Be practical.
| | Prabhupāda: Todavía son deficientes. Si Dios viene a su hogar, ¿lo llevaría un automóvil común o te pediría un automóvil dorado? Entonces, su punto es que me ofrecen un buen automóvil, pero yo digo que no es suficiente. Todavía les falta tratarlo como Dios. Sé práctico.
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| | Ms. Jones didn’t think it was funny. She had another question. Her questions became more challenging. Prabhupāda explained to her how she must have spiritual vision to see things in their proper perspective. But if you have no eyes – therefore you are envious because they have offered me a nice motorcar. So you have to make your eyes to see. A blind man cannot see. The eyes are to be treated, how to see.
| | La Sra. Jones no pensó que fuera divertido. Ella tenía otra pregunta. Sus preguntas se volvieron más desafiantes. Prabhupāda le explicó que debe tener una visión espiritual para ver las cosas en su perspectiva adecuada. Pero si no tienes ojos, entonces sientes envidia porque me han ofrecido un buen automóvil. Así que tienes que hacer que tus ojos vean. Un ciego no puede ver. Los ojos hay que tratarlos, cómo ver.
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| | Ms. Jones had one more question. One of the most difficult things to understand in Kṛṣṇa consciousness, she said, was the Deities. How could someone brought up in the West accept that the Deities represented God?
Śrīla Prabhupāda first explained that the spiritual soul within the body was the real self. Therefore, he said, as you cannot see the spirit, so you cannot see the Supreme Spirit, or God. But to show His kindness upon you He has appeared just like wood and stone, so that you can see.
| | La Sra. Jones tenía una pregunta más. Una de las cosas más difíciles de entender en la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo, son las Deidades. ¿Cómo podría alguien criado en Occidente aceptar que las Deidades representaban a Dios?
Śrīla Prabhupāda primero explicó que el alma espiritual dentro del cuerpo es el yo real. Por lo tanto, dijo, así como no puedes ver el espíritu, tampoco puedes ver al Espíritu Supremo, o sea Dios. Pero para mostrar Su bondad con nosotros, Él se manifiesta como madera y piedra, para que puedas verlo.
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| | The two reporters were finished with their questions, and they thanked Prabhupāda, who then turned his attention to others in the room. When a father of one of the devotees mentioned that he himself professed no religion, Śrīla Prabhupāda replied indirectly that the father was therefore a fool. The man admitted it. The mother, however, was more spiritually inclined, and Prabhupāda praised her, stating that the son takes on the traits of the mother.
| | Los dos reporteros terminaron con sus preguntas y agradecieron a Prabhupāda, quien luego dirigió su atención a los demás en la sala. Cuando el padre de uno de los devotos mencionó que él mismo no profesaba ninguna religión, Śrīla Prabhupāda respondió indirectamente que, por lo tanto, el padre era un tonto. El hombre lo admitió. La madre, sin embargo, tenía una inclinación más espiritual y Prabhupāda la elogió, afirmando que el hijo adquiere los rasgos de la madre.
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| | Another guest spoke. I would like to ask, Svāmī, would you pray for me?
I am praying for everyone, Prabhupāda replied softly. That is my business. Otherwise, why have I come here?
| | Habló otro invitado. Me gustaría preguntar, Svāmī, ¿rezarías por mí?
Oro por todos, respondió suavemente Prabhupāda. Ese es mi labor. De lo contrario, ¿para qué vine aquí?
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| | A woman addressed Prabhupāda: As a mother, I too wish to thank you. My daughter Joy has found Kṛṣṇa consciousness. She has been recommended for initiation tomorrow.
Prabhupāda: So we recommend everyone. Every American should be initiated. That is our recommendation. The sooner you accept this proposal, it is good for you. To know God and love Him. Is there any difficulty? Some have become interested, why not others?
| | Una mujer se dirigió a Prabhupāda: Como madre, yo también deseo agradecerte. Mi hija Joy ha encontrado la Conciencia de Kṛṣṇa y ha sido recomendada para la iniciación mañana.
Prabhupāda: Así que recomendamos a todos. Todo estadounidense debe ser iniciado. Esa es nuestra recomendación. Cuanto antes acepte esta propuesta, es bueno para usted. Conocer a Dios y amarlo. ¿Hay alguna dificultad? Algunos se han interesado, ¿por qué otros no?.
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| | Prabhupāda again glanced at the father who claimed to have no religion. Your son is interested, he said. Why the father is not interested? What is the reason?
| | Prabhupāda volvió a mirar al padre que afirmaba no tener religión. Tu hijo está interesado, dijo. ¿Por qué el padre no está interesado? ¿Cuál es la razón?
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| | Thus the evening darśana continued, until after a few hours Prabhupāda ended it and distributed prasādam.
| | Así continuó el darśana vespertino, hasta que después de unas horas Prabhupāda lo terminó y distribuyó prasādam.
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| | When the last guest had left, several of the women devotees asked Prabhupāda about the actual position of his women disciples. He smiled. When a woman becomes Kṛṣṇa conscious, he said, her brain is automatically bigger. The devotees laughed.
| | Cuando el último invitado se fue, varias devotas le preguntaron a Prabhupāda sobre la posición actual de sus discípulas. Él sonrió. Cuando una mujer se vuelve consciente de Kṛṣṇa, dijo, su cerebro automáticamente se hace más grande. Los devotos se rieron.
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| | As he smiled, his devotees understood him perfectly: whoever became a devotee, man or woman, became more intelligent. Being transcendental to the issue of men’s or women’s rights, Prabhupāda saw beyond the designation of the body. He saw that the criterion for intelligence wasn’t material – one’s sex, race, or nationality – but was one’s desire for spiritual life.
| | Mientras sonreía, sus devotos lo comprendían perfectamente: quien se hace devoto, hombre o mujer, se vuelve más inteligente. Al ser trascendental al tema de los derechos de los hombres o las mujeres, Prabhupāda vio más allá de la designación del cuerpo. Vio que el criterio para la inteligencia no es material (el sexo, la raza o la nacionalidad) sino el deseo de vida espiritual.
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| | A woman devotee asked Prabhupāda a further question about the position of women, and he replied, Of course you are not a woman. You are a devotee.
| | Una devota le hizo a Prabhupāda otra pregunta sobre la posición de las mujeres y él respondió: Por supuesto que no eres una mujer. Eres una devota.
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| | Śrīla Prabhupāda agreed to see several professors – acquaintances of Ravīndra Svarūpa’s. Having received his B.A. in philosophy from the University of Pennsylvania and his M.A. from Temple University, Ravīndra Svarūpa was now pursuing a Ph.D. from Temple. He had once given up academics as part of the world of māyā and had fully engaged in Kṛṣṇa consciousness, but Prabhupāda had encouraged him to return for a further degree.
| | Śrīla Prabhupāda accedió a ver a varios profesores, conocidos de Ravīndra Svarūpa. Habiendo recibido su B.A. en filosofía de la Universidad de Pensilvania y su maestría de la Universidad de Temple, Ravīndra Svarūpa ahora estaba buscando un doctorado de la Universidad de Temple. Una vez dejó los estudios académicos como parte del mundo de māyā y se comprometió plenamente en la Conciencia de Kṛṣṇa, pero Prabhupāda lo animó a regresar para obtener un título superior.
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| | While in Philadelphia Śrīla Prabhupāda had spoken out against the process of inductive reasoning. On one morning walk Ravīndra Svarūpa had said, Prabhupāda, the same criticism that you just made of induction was also made by John Stewart Mill and Bertrand Russell, but they became skeptics. They say, therefore, there is no knowledge at all.
That is another nonsense, Śrīla Prabhupāda had replied. That is also speculation – ‘Because I have failed, therefore there is no knowledge.’
| | Mientras estaba en Filadelfia, Śrīla Prabhupāda se pronunció en contra del proceso de razonamiento inductivo. En una caminata matutina, Ravīndra Svarūpa dijo: Prabhupāda, John Stewart Mill y Bertrand Russell también hicieron la misma crítica que usted acaba de hacer sobre la inducción, pero se volvieron escépticos. Dicen que por lo tanto, no hay conocimiento en absoluto.
Eso es otro sinsentido, respondió Śrīla Prabhupāda. Eso también es especulación: 'Como he fallado, por lo tanto, no hay conocimiento'.
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| | Dr. Yogesh Patel, a Western-educated, Indian-born scholar of Buddhism and Māyāvāda Hinduism, taught in the religion department at Temple University. Accompanied by two graduate students, Dr. Patel dropped by one afternoon while Śrīla Prabhupāda was talking in his room with several of his disciples. Ravīndra Svarūpa made the introductions.
| | El Dr. Yogesh Patel, un estudioso del budismo y el hinduismo māyāvāda nacido en la India y educado en Occidente, enseñaba en el departamento de religión de la Universidad de Temple. Acompañado por dos estudiantes graduados, el Dr. Patel pasó una tarde mientras Śrīla Prabhupāda estaba hablando en su habitación con varios de sus discípulos. Ravīndra Svarūpa hizo las presentaciones.
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| | Prabhupāda: So you are teaching Hinduism?
Dr. Patel: Yes.
Prabhupāda: What is that Hinduism?
Dr. Patel: I don’t know. You tell me what Hinduism is.
Prabhupāda: You don’t know? You are teaching Hinduism but you don’t know what it is? This is our Dr. Svarūpa Dāmodara. He is also a Ph.D. Let us get his opinion on this. [Turning to Svarūpa Dāmodara.] What do you think of that? He is teaching, but he does not know.
| | Prabhupāda: ¿Entonces estás enseñando hinduismo?
Dr. Patel: Sí.
Prabhupāda: ¿Qué es ese hinduismo?
Dr. Patel: No lo sé. Dime tú qué es el hinduismo.
Prabhupāda: ¿No sabes? ¿Estás enseñando hinduismo pero no sabes qué es? Este es nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara. Él también tiene un Ph.D. Vamos a obtener su opinión sobre esto. [Volviéndose hacia Svarūpa Dāmodara.] ¿Qué piensas de eso? Está enseñando, pero no sabe.
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| | Svarūpa Dāmodara: Cheater, Śrīla Prabhupāda. That is called cheater.
Prabhupāda: So you have heard his judgment that you are a cheater? Dr. Patel became angry and raised his voice at Śrīla Prabhupāda. The professor and Śrīla Prabhupāda were immediately into a battle.
| | Svarūpa Dāmodara: Engañador, Śrīla Prabhupāda. Eso se llama ser engañador”.
Prabhupāda: ¿Entonces has escuchado su juicio de que eres un engañador? El Dr. Patel se enojó y le levantó la voz a Śrīla Prabhupāda. El profesor y Śrīla Prabhupāda entraron inmediatamente en una batalla.
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| | Dr. Patel: You teach me! If I say I don’t know what is religion, then you teach me.
Prabhupāda: A spiritual master is not your servant. First you become shaven-headed like my students, then I will teach you. You have to offer your obeisances and surrender to the spiritual master. Then he will reveal the truth.
| | Dr. Patel: ¡Enséñame tú! Si digo que no sé qué es la religión, entonces me enseñas.
Prabhupāda: Un maestro espiritual no es tu sirviente. Primero te afeitas la cabeza como mis alumnos, luego te enseñaré. Tienes que ofrecer tus reverencias y rendirte al maestro espiritual. Entonces él revelará la verdad.
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| | Dr. Patel replied that he did offer his obeisances to Prabhupāda when he first entered the room.
Prabhupāda: Then my first instruction to you is to stop this cheating. By now both Śrīla Prabhupāda and Dr. Patel were speaking with raised voices. Most of the devotees were shocked speechless. Some of them, like Brahmānanda Svāmī, felt compelled to somehow end the meeting.
Prabhupāda: You ask me what is religion. My reply is, sarva-dharmān parityajya. Kṛṣṇa says religion means śaraṇaṁ vraja – fully surrender.
| | El Dr. Patel respondió que ofreció sus reverencias a Prabhupāda cuando entró por primera vez en la habitación.
Prabhupāda: Entonces mi primera instrucción para ti es que dejes de engañar. Para entonces, tanto Śrīla Prabhupāda como el Dr. Patel estaban hablando en voz alta. La mayoría de los devotos se sorprendieron sin decir una palabra. Algunos de ellos, como Brahmānanda Svāmī, se sintieron obligados a terminar la reunión de alguna manera.
Prabhupāda: Me preguntas qué es la religión. Mi respuesta es, sarva-dharmān parityajya. Kṛṣṇa dice que religión significa śaraṇaṁ vraja: entrega total.
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| | Dr. Patel: What do you mean by surrender?
Prabhupāda: You don’t know the meaning of surrender? Give me a dictionary. Let us see.
| | Dr. Patel: ¿A qué te refieres con rendirte?
Prabhupāda: ¿No sabes el significado de rendirse? Dame un diccionario. Dejanos ver..
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| | Dr. Patel (yelling): No! I want the Sanskrit etymological meaning of surrender!
Prabhupāda: You don’t want a spiritual master. You want a Sanskrit teacher. We cannot waste our time anymore. Brahmānanda Svāmī saw this as his cue. He leaned over to Dr. Patel and asked him to leave, before you get offensive. Dr. Patel and Brahmānanda Svāmī then rose and left the room together.
| | Dr. Patel (gritando): ¡No! ¡Quiero el significado etimológico sánscrito de rendirse!/i>
Prabhupāda: Tu no quieres un maestro espiritual. Quieres un maestro de sánscrito. Ya no podemos perder el tiempo. Brahmānanda Svāmī vio esto como su señal. Se inclinó hacia el Dr. Patel y le pidió que se fuera, antes de que se pusiera ofensivo. Entonces el Dr. Patel y Brahmānanda Svāmī se levantaron y salieron juntos de la habitación.
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| | Śrīla Prabhupāda remained shaking with anger. The senior devotees looked over at Ravīndra Svarūpa reproachfully. How could he bring such a man to see Prabhupāda? Ravīndra Svarūpa was appalled and frightened. Never before had anyone seen Prabhupāda explode with such anger.
| | Śrīla Prabhupāda permaneció temblando de ira. Los devotos mayores miraron a Ravīndra Svarūpa con reproche. ¿Cómo podría llevar a tal hombre a ver a Prabhupāda? Ravīndra Svarūpa estaba horrorizado y asustado. Nunca antes nadie había visto a Prabhupāda explotar con tanta ira.
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| | After staying up all night, Ravīndra Svarūpa approached Prabhupāda the next morning with a prepared apology. Śrīla Prabhupāda, he began, I am really sorry that I brought that professor to see you last night. I had no idea he was such a rascal.
| | Después de permanecer despierto toda la noche, Ravīndra Svarūpa se acercó a Prabhupāda a la mañana siguiente con una disculpa preparada. Śrīla Prabhupāda, comenzó, lamento mucho haber traído a ese profesor a verte anoche. No tenía idea de que fuera tan reprobable.
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| | Śrīla Prabhupāda looked up in surprise. Oh, he said, that is all right. He paused, and then added with quiet satisfaction, At least he was chastised.
| | Śrīla Prabhupāda levantó la vista sorprendido. Oh, dijo, eso está bien. Hizo una pausa y luego agregó con tranquila satisfacción: Al menos fue castigado.
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| | Dr. Thomas Hopkins, another teacher of Hinduism, came to see Prabhupāda, but in a much different mood. From the beginning they experienced an immediate rapport. Dr. Hopkins asked Prabhupāda the relationship of Bhagavad-gītā to Śrīmad-Bhāgavatam, and Prabhupāda replied that the Bhāgavatam was like the graduate study of the Gītā, beginning where the Gītā left off.
| | El Dr. Thomas Hopkins, otro maestro de hinduismo, fue a ver a Prabhupāda, pero con un humor muy diferente. Desde el principio experimentaron una relación inmediata. El Dr. Hopkins le preguntó a Prabhupāda la relación del Bhagavad-gītā con el Śrīmad-Bhāgavatam, y Prabhupāda respondió que el Bhāgavatam es el estudio de posgrado del Gītā, comenzando donde termina el Gītā.
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| | Dr. Hopkins: If someone was going to collect a very small section of your work, say one or two verses, what would you want them to collect?
That is stated in two verses, Prabhupāda replied. “Dharmasya hy āpavargasya…” And he had the translation read: All occupational engagements, dharmas, are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, one who is engaged in the ultimate occupational service, dharma, should never use material gain to cultivate sense gratification.
Prabhupāda had the purport read, and he expanded on it further, explaining how people are only after material gain, neglecting the real purpose of life.
| | Dr. Hopkins: Si alguien fuera a coleccionar una sección muy pequeña de su trabajo, digamos uno o dos versos, ¿qué le gustaría que coleccionara?
Eso se afirma en dos versos, respondió Prabhupāda. Dharmasya hy āpavargasya... E hizo que la traducción se leyera: Todos los compromisos ocupacionales, dharmas, ciertamente están destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse con fines de lucro material. Además, quien se dedica al servicio ocupacional supremo, el dharma, nunca debe utilizar las ganancias materiales para cultivar la gratificación de los sentidos.
Prabhupāda hizo leer el significado y lo amplió aún más, explicando cómo las personas solo buscan ganancias materiales, descuidando el verdadero propósito de la vida.
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| | Dr. Hopkins: Do you think, then, that this message is the most important message that you have to convey?
Prabhupāda: That is the most important message, because you are not this material body. Suppose you have got this shirt. So if you simply try to maintain this shirt, is that a very good intelligence? Without taking care of your person? Similarly, we are spirit soul, and the body is just like dress. So in the whole material world everyone is engaged to take care of the body. Nobody knows what is spirit soul, what is his need.
| | Dr. Hopkins: ¿Crees, entonces, que este mensaje es el mensaje más importante que tienes que transmitir?
Prabhupāda. Ese es el mensaje más importante, porque no eres este cuerpo material. Supongamos que tienes esta camisa. Entonces, si simplemente tratas de mantener esta camisa, ¿es eso una buena inteligencia? ¿Sin cuidar de tu persona? De manera similar, somos el alma espiritual y el cuerpo es como un vestido. Entonces, en todo el mundo material, todos están comprometidos con el cuidado del cuerpo. Nadie sabe qué es el alma espiritual, cuál es su necesidad..
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| | Dr. Hopkins seemed pleased to hear such a broad explanation of Vaiṣṇavism. When he asked about Śiva, Prabhupāda explained that although Lord Śiva should not be considered equal to Lord Viṣṇu, he was the best Vaiṣṇava, the chief devotee of Viṣṇu, and he could be worshiped as such.
| | El Dr. Hopkins pareció complacido de escuchar una explicación tan amplia del vaiṣṇavismo. Cuando preguntó acerca de Śiva, Prabhupāda explicó que aunque el Señor Śiva no debe ser considerado igual al Señor Viṣṇu, él es el mejor vaiṣṇava, el principal devoto de Viṣṇu y puede ser adorado como tal.
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| | And Lord Rāma?
Śrīla Prabhupāda explained that Rāma was an incarnation of Kṛṣṇa. Professor Hopkins was pleased to hear this. Prabhupāda explained that Madhva, Rāmānuja, and Viṣṇu Svāmī were all big, big ācāryas. Dr. Hopkins then asked about Tukarāma, the saint of Mahārāṣṭra.
Prabhupāda: Yes, Tukarāma accepted Viṣṇu as Supreme. He accepted the process of Caitanya Mahāprabhu, saṅkīrtana. And he accepted Caitanya Mahāprabhu as his guru. So there is no difference between Tukarāma and Caitanya.
| | ¿Y el Señor Rāma?
Śrīla Prabhupāda explicó que Rāma es una encarnación de Kṛṣṇa. El profesor Hopkins se alegró de escuchar esto. Prabhupāda explicó que Madhva, Rāmānuja y Viṣṇu Svāmī son todos grandes, grandes ācāryas. Luego, el Dr. Hopkins preguntó acerca de Tukarāma, el santo de Mahārāṣṭra.
Prabhupāda: Sí, Tukarāma aceptó a Viṣṇu como Supremo. Aceptó el proceso de Caitanya Mahāprabhu, saṅkīrtana. Y aceptó a Caitanya Mahāprabhu como su guru. Así que no hay diferencia entre Tukarāma y Caitanya.
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| | Dr. Hopkins: So Lord Viṭṭhala and Kṛṣṇa are the same?
Prabhupāda: Lord Viṭṭhala is Viṣṇu.
| | Dr. Hopkins: ¿Entonces el Señor Viṭṭhala y Kṛṣṇa son lo mismo?
Prabhupāda. El Señor Viṭṭhala es Viṣṇu..
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| | Dr. Hopkins: And the Alvars of Tamil Nadu, Ādivāsī – you accept their teachings also? So the real question is between Vaiṣṇava and others.
Prabhupāda: Yes, that is the question – Vaiṣṇava and non-Vaiṣṇava. The actual difference is personalist and impersonalist.
| | Dr. Hopkins: Y los Alvars de Tamil Nadu, Ādivāsī, ¿también aceptas sus enseñanzas? Entonces, la verdadera pregunta es entre Vaiṣṇava y los demás.
Prabhupāda. Sí, esa es la pregunta: vaiṣṇava y no vaiṣṇava. La diferencia real es personalista e impersonalista..
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| | Dr. Hopkins: You would see the worshipers of Śiva as impersonalists?
Prabhupāda: Yes, impersonalists. Śaṅkarācārya said that ultimately the Absolute Truth is impersonal, and one can imagine a personal form for the benefit of the worshiper.
| | Dr. Hopkins: ¿Verías a los adoradores de Śiva como impersonalistas?
Prabhupāda. Sí, impersonalistas. Śaṅkarācārya dijo que, en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal y que uno puede imaginar una forma personal para beneficio del adorador..
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| | When Dr. Hopkins pointed out that some of the Śiva worshipers seemed to be personalists, Prabhupāda explained the real mentality of the Śaivites, according to Śaṅkara. “ ‘Now I am a devotee,’ ” said Prabhupāda, “ ‘but as soon as I become perfect, I become One.’ That is their theory. ‘In the preliminary state, when I am not perfect, I am worshiping some imaginary form of God. But when I become perfect, there is no need of worshiping. I become One.’ ”
| | Cuando el Dr. Hopkins señaló que algunos de los adoradores de Śiva parecían ser personalistas, Prabhupāda explicó la verdadera mentalidad de los Śaivitas, según Śaṅkara. ‘Ahora soy un devoto’, dijo Prabhupāda, ‘pero tan pronto como me vuelva perfecto, me vuelvo Uno’. Esa es su teoría. ‘En el estado preliminar, cuando no soy perfecto, estoy adorando alguna forma imaginaria de Dios. Pero cuando llegue a ser perfecto, no hay necesidad de adorar. Me convierto en Uno.’
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| | As a scholar, Dr. Hopkins was visibly pleased to hear the authentic philosophy of Lord Caitanya Mahāprabhu. When Prabhupāda mentioned the smārta-brāhmaṇas as also being impersonalists, Dr. Hopkins was surprised.
| | Como erudito, el Dr. Hopkins estaba visiblemente complacido de escuchar la auténtica filosofía del Señor Caitanya Mahāprabhu. Cuando Prabhupāda mencionó que los smārta-brāhmaṇas también son impersonalistas, el Dr. Hopkins se sorprendió.
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| | It would be very difficult to pick them out, said Prabhupāda. Most of the so-called Vaiṣṇavas are impersonalists.
| | Sería muy difícil diferenciarlos, dijo Prabhupāda. La mayoría de los supuestos vaiṣṇavas son impersonalistas.
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| | Dr. Hopkins: So the deciding test as to whether one is a serious devotee or not is not only whether one is devoted now, but that he sees the goal as perpetual devotion.
Prabhupāda: Yes, he is nitya-yukta. That means perpetually.
| | Dr. Hopkins: Así que la prueba decisiva para saber si uno es un devoto serio o no, es no sólo si uno es devoto ahora, sino que vea la meta como la devoción perpetua.
Prabhupāda. Sí, él es nitya-yukta. Eso significa perpetuamente.
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| | Dr. Hopkins, considering this criterion, inquired about the position of Sri Aurobindo, who seemed to be beyond impersonalism. Prabhupāda agreed.
| | El Dr. Hopkins, considerando este criterio, indagó sobre la posición de Sri Aurobindo, quien parecía estar más allá del impersonalismo. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
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| | He says that above the Māyāvāda philosophy there is something else, Prabhupāda explained. That is bhakti. But Aurobindo could not understand, because he did not take education from realized persons. He wanted to realize by himself.
| | Él dice que por encima de la filosofía Māyāvāda hay algo más, explicó Prabhupāda. Eso es el bhakti. Pero Aurobindo no lo pudo entender, porque no recibió educación de personas realizadas. Quería darse cuenta por sí mismo.
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| | Dr. Hopkins: So his problem was the effort to do this on his own?
Prabhupāda: Yes. He did not go through the guru-paramparā. Therefore it will take a long time.
| | Dr. Hopkins: Entonces, ¿su problema fue el esforzarse de hacer esto por su cuenta?
Prabhupāda. Sí. Él no pasó por el guru-paramparā. Por lo tanto le tomará mucho tiempo..
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| | Dr. Hopkins finally had to leave and thanked Prabhupāda for his time and wisdom. Why don’t you join us also? asked Prabhupāda. The whole human society should join us. Dr. Hopkins replied that he had been a friend of the devotees for many years and suspected that in the end he might end up as a sannyāsī. Prabhupāda pointed out that sannyāsa didn’t mean a change of dress but rather giving everything to Kṛṣṇa.
| | El Dr. Hopkins finalmente tuvo que irse y agradeció a Prabhupāda por su tiempo y sabiduría. ¿Por qué no te unes a nosotros también? preguntó Prabhupada. Toda la sociedad humana debería unirse a nosotros. El Dr. Hopkins respondió que ha sido amigo de los devotos durante muchos años y que sospechaba que al final podría terminar siendo un sannyāsī. Prabhupāda señaló que sannyāsa no significaba un cambio de vestimenta, sino darlo todo a Kṛṣṇa.
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| | July 15, I975
| | 15 de julio de 1975
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| | Śrīla Prabhupāda had a direct flight from Philadelphia to San Francisco. He and Upendra sat in the first-class section, while Brahmānanda Svāmī, Harikeśa, and Pradyumna traveled economy class. Viśākhā-devī dāsī had also come, to photograph Śrīla Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda tenía un vuelo directo de Filadelfia a San Francisco. Él y Upendra se sentaron en la sección de primera clase, mientras que Brahmānanda Svāmī, Harikeśa y Pradyumna viajaron en clase económica. Viśākhā-devī dāsī también fue para fotografiar a Śrīla Prabhupāda.
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| | After the plane had reached cruising altitude, a uniformed gentleman emerged from the cabin. Immediately he caught sight of Śrīla Prabhupāda sitting by the window and walked over. When he leaned over and asked Prabhupāda how he was, Prabhupāda saw that the man wanted to talk, so he asked Upendra to get up and give the gentleman his seat.
| | Después de que el avión alcanzó la altitud de crucero, un caballero uniformado salió de la cabina. Inmediatamente vio a Śrīla Prabhupāda sentado junto a la ventana y se acercó. Cuando se inclinó y le preguntó a Prabhupāda cómo estaba, Prabhupāda vio que el hombre quería hablar, así que le pidió a Upendra que se levantara y le diera su asiento al caballero.
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| | You are the captain? Prabhupāda surmised.
No, the man replied. I am a flight supervisor, come to overlook the pilot and the crew. Would it be all right if I asked you a philosophical question?
Prabhupāda nodded, apparently pleased.
| | ¿Eres el capitán? Prabhupāda conjeturó.
No, respondió el hombre. Soy supervisor de vuelo, vengo a supervisar al piloto ya la tripulación. ¿Estaría bien si te hago una pregunta filosófica?
Prabhupāda asintió, aparentemente complacido.
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| | “Is everything created by God?”
Śrīla Prabhupāda said yes and quoted the Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Everything in existence, Prabhupāda said, has its origin in God.
| | ¿Todo ha sido creado por Dios?
Śrīla Prabhupāda dijo que sí y citó el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Todo lo que existe, dijo Prabhupāda, tiene su origen en Dios.
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| | Then what is evil? the flight supervisor asked. Is evil also God’s creation?
For God there is not good or evil, Prabhupāda explained. Everything is good. Goodness is God’s frontage, and evil is God’s back portion. Taking this example, the chest or the back of the body are equal. It is not that when there is some pain in the back side I don’t care for it, I simply take care of it when there is pain in the chest. No. Although it is the back side, it is as important as the front side.
| | Entonces, ¿qué es el mal? preguntó el supervisor de vuelo. ¿Es el mal también creación de Dios?
Para Dios no existe el bien ni el mal, explicó Prabhupāda. Todo es bueno. La bondad es la fachada de Dios, y la maldad es la parte trasera de Dios. Tomando este ejemplo, el pecho o la parte posterior del cuerpo son iguales. No es que cuando hay algún dolor en la parte de atrás no me importe, simplemente lo cuido cuando hay dolor en el pecho. No. Aunque es la parte trasera, es tan importante como la parte delantera.
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| | So evil and good are also of the same importance? No. For God there is nothing evil. Just like for the sun there is no darkness. But for us there is light and darkness. If you keep your back to the sun, you will find darkness. And if you face the sun, then there is no darkness.
| | ¿Entonces el mal y el bien también tienen la misma importancia? No. Para Dios no hay nada malo. Al igual que para el sol no hay obscuridad. Pero para nosotros hay luz y obscuridad. Si le das la espalda al sol, encontrarás obscuridad. Y si miras al sol, entonces no hay obscuridad..
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| | We create darkness as soon as we change our position. If instead of remaining in front of God I keep God on the back, then there is darkness. Otherwise, there is no question of darkness. But in the sun as it is, there is no such darkness. Therefore God is all-good. But for us, when we forget God, that is evil. And when we are in God consciousness always, then everything is good. Is that all right?
| | Creamos obscuridad tan pronto como cambiamos de posición. Si en vez de quedarme delante de Dios mantengo a Dios de espaldas, entonces hay obscuridad. De lo contrario, no hay cuestión de obscuridad. Pero en el sol tal como es, no existe tal obscuridad. Luego Dios es todo bien. Pero para nosotros, cuando nos olvidamos de Dios, eso es malo. Y cuando estamos siempre en conciencia de Dios, entonces todo está bien. ¿Esta todo bien?.
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| | The man seemed to understand and respectfully accepted the answer. He was about to ask another question when a well-dressed but somewhat drunken passenger came up to them and spoke. Śrīla Prabhupāda looked up at the man and asked, Are you afraid of death? The intoxicated man stammered, sobered, and walked away.
| | El hombre pareció entender y aceptó respetuosamente la respuesta. Estaba a punto de hacer otra pregunta cuando un pasajero bien vestido pero algo borracho se les acercó y les habló. Śrīla Prabhupāda miró al hombre y preguntó: ¿Tienes miedo de la muerte? El hombre ebrio tartamudeó, se puso serio y se alejó.
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| | The flight supervisor inquired again, taking his meeting with Śrīla Prabhupāda as a rare opportunity. Can you tell me how one can become peaceful? he asked.
| | El supervisor de vuelo inquirió nuevamente, tomando su reunión con Śrīla Prabhupāda como una rara oportunidad. ¿Puedes decirme cómo uno puede volverse pacífico? preguntó.
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| | Śrīla Prabhupāda began quoting Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña tapasām, and, signaling Viśākhā, asked for a copy of the Gītā. The devotees quickly consulted, but no one had a Bhagavad-gītā.
| | Śrīla Prabhupāda comenzó a citar el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña tapasām y haciendo una señal a Viśākhā, pidió una copia del Gītā. Los devotos consultaron rápidamente, pero ninguno traía un Bhagavad-gītā.
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| | When Prabhupāda heard this he became angry, although containing his feelings in the presence of his guest. He then explained to the man that one had to have knowledge of God as the supreme controller, the supreme enjoyer, and the best friend of everyone; only then could one have peace. Out of foolishness, Prabhupāda said, we are claiming the land is our property. Therefore there is no peace. But actually, God is the proprietor.
| | Cuando Prabhupāda escuchó esto, se enojó, aunque contuvo sus sentimientos en presencia de su invitado. Luego le explicó al hombre que uno tenía que tener conocimiento de Dios como el controlador supremo, el disfrutador supremo y el mejor amigo de todos; sólo entonces uno podría tener paz. Por tontería, dijo Prabhupāda, estamos afirmando que la tierra es nuestra propiedad. Por lo tanto, no hay paz. Pero en realidad, Dios es el propietario.
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| | Both Śrīla Prabhupāda and the flight supervisor enjoyed their talk, and as the flight supervisor excused himself, he heartily shook Prabhupāda’s hand.
| | Tanto Śrīla Prabhupāda como el supervisor de vuelo disfrutaron de su plática, cuando el supervisor de vuelo se excusó, estrechó la mano de Prabhupāda de todo corazón.
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| | Prabhupāda called for Pradyumna. His eyes glowing in transcendental anger, he reprimanded Upendra and Pradyumna for not having a copy of Bhagavad-gītā; they should have one with them at all times. Pradyumna offered that although he didn’t have Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is, he just happened to be carrying an edition by another author. This infuriated Prabhupāda even more. He then ordered Upendra never to travel again without carrying three books: Bhagavad-gītā As It Is, and the first volume of Caitanya-caritāmṛta and Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Prabhupāda llamó a Pradyumna. Con los ojos brillando de ira trascendental, reprendió a Upendra y Pradyumna por no tener una copia del Bhagavad-gītā; deben tener uno con ustedes en todo momento. Pradyumna ofreció que, aunque no tenía el Bhagavad-gītā tal como es de Prabhupāda, casualmente llevaba una edición de otro autor. Esto enfureció a Prabhupāda aún más. Luego ordenó a Upendra que nunca más viajara sin llevar tres libros: El Bhagavad-gītā tal como es, el primer volumen del Caitanya-caritāmṛta y el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | Berkeley, July 15, I975
| | Berkeley, 15 de julio de 1975
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| | Within less than two weeks Prabhupāda had traveled from west coast to east coast and back. This was his first visit to ISKCON Berkeley’s recently acquired headquarters, a large church complex, and as usual, hundreds of devotees from many Western centers had converged to meet him.
| | En menos de dos semanas, Prabhupāda viajó de la costa oeste a la costa este y viceversa. Esta fue su primera visita a la sede recientemente adquirida de ISKCON Berkeley, un gran complejo de iglesias, como de costumbre, cientos de devotos de muchos centros occidentales se dieron cita para reunirse con él.
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| | His arrival address specifically dealt with the position of the guru. Only unto one with unflinching faith in Kṛṣṇa and guru, he explained, is the essence of Vedic wisdom revealed. Outsiders may think that the guru is very puffed up, said Prabhupāda, and he is sitting and taking respect from the disciple. But the fact is that they are to be taught like that, how to offer respect to the spiritual master.
| | Su discurso de llegada se ocupó específicamente de la posición del guru. Explicó que sólo a aquel que tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el guru se le revela la esencia de la sabiduría védica. Los extraños pueden pensar que el guru es muy engreído, dijo Prabhupāda, que está sentado y recibiendo el respeto del discípulo. Pero el hecho es que se les debe enseñar así, cómo ofrecer respeto al maestro espiritual.
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| | Śrīla Prabhupāda repeatedly encountered this misunderstanding. A year ago in Paris he had been heckled by radical students who envied his sitting on an elevated seat. And in America the reporters often portrayed him as enjoying material comforts provided by his disciples. But Prabhupāda maintained that despite a plethora of charlatans bringing disrepute to the word guru, anyone sincerely desiring to learn transcendental science had to go to a bona fide guru, the representative of God.
| | Śrīla Prabhupāda se encontró repetidamente con este malentendido. Hace un año, en París, fue interrumpido por estudiantes radicales que envidiaban que se sentara en un asiento elevado. En Estados Unidos, los reporteros a menudo lo retrataban disfrutando de las comodidades materiales proporcionadas por sus discípulos. Pero Prabhupāda sostuvo que a pesar de una plétora de charlatanes desacreditando la palabra guru, cualquier persona que sinceramente deseara aprender la ciencia trascendental tiene que acudir a un guru fidedigno, el representante de Dios.
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| | A guru’s business, said Śrīla Prabhupāda, is to protect the subordinate disciples from falldown. Just like I am traveling all over the world, twice, thrice in a year. My duty is to see that my disciples, who have accepted me as guru, may not fall down. That is my anxiety.
| | La ocupación de un guru, dijo Śrīla Prabhupāda, es proteger a los discípulos subordinados de la caída. Al igual que estoy viajando por todo el mundo, dos, tres veces al año. Mi deber es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como su guru, no caigan. Esa es mi ansiedad.
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| | Now how can one become guru and representative of Kṛṣṇa? Everyone will say, ‘I am representative of Kṛṣṇa. I am guru.’ No. The real thing is enunciated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, who says, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa: ‘You just become guru on My order.’ So guru means he who is carrying out the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu – not self-made guru.
| | Ahora bien, ¿cómo puede uno convertirse en guru y representante de Kṛṣṇa? Todos dirán, ‘Soy un representante de Kṛṣṇa. Yo soy guru'. No. El punto verdadero es enunciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa: 'Simplemente te conviertes en guru por Mi orden'. Así que guru significa aquel que está cumpliendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu: no un guru hecho por sí mismo.
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| | Śrīla Prabhupāda said that sometimes people gave him much credit for having done a wonderful thing for the whole world. But, he confessed, I do not know that I am a wonderful man. But I know one thing: that I am speaking what Kṛṣṇa has spoken – that’s all. I am not making any addition or alteration. I am presenting Bhagavad-gītā as it is. This credit I can take.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que a veces la gente le daba mucho crédito por haber hecho algo maravilloso por el mundo entero. Pero, confesó, no sé si soy un hombre maravilloso. Pero sé una cosa: que estoy diciendo lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es todo. No estoy haciendo ninguna adición o alteración. Estoy presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Este crédito si lo puedo tomar.
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| | Prabhupāda continued to stress that the guru must repeat the message of Kṛṣṇa. If a so-called guru wanted to be a cheater, that was a different thing. There would always be cheaters and people who wanted to be cheated. Usually such “gurus” cheated by accepting disciples without ordering them to stop sinful acts. If I say that you can do all nonsense,” Prabhupāda said, “simply take this mantra and give me $125, they will like. So I would have collected millions of dollars if I would have cheated like that. But I do not want that. I want one student who follows my instructions. I don’t want millions. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ. If there is one moon in the sky, that is sufficient for illumination. There is no need of millions of stars. My position is that I want to see that at least one disciple has become a pure devotee. Of course, I have got many sincere and pure devotees. That is my good luck. But I would have been satisfied if I could find out only one. There is no need of millions of stars.
| | Prabhupāda continuó enfatizando que el guru debe repetir el mensaje de Kṛṣṇa. Si un supuesto guru quiere ser un engañador, eso es algo diferente. Siempre habrá engañadores y personas que querían ser engañadas. Por lo general, tales. “gurus.” engañan al aceptar discípulos sin ordenarles que detengan los actos pecaminosos. Si digo que puedes hacer todas las tonterías, dijo Prabhupāda, simplemente toma este mantra y dame $125, les gustará. Así que ya habría cobrado millones de dólares si hubiera hecho trampa de esa manera. Pero no quiero eso. Quiero un estudiante que siga mis instrucciones. No quiero millones. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ. Si hay una luna en el cielo, eso es suficiente para la iluminación. No hay necesidad de millones de estrellas. Mi posición es que quiero ver que al menos un discípulo se convierta en un devoto puro. Por supuesto, tengo muchos devotos sinceros y puros. Esa es mi buena suerte. Pero me habría sentido satisfecho si pudiera encontrar sólo uno. No hay necesidad de millones de estrellas.
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| | Due to zoning restrictions, the devotees were not allowed to use the Berkeley temple as a residence. But since no suitable rooms were immediately available in the neighborhood, the devotees decided to accommodate Śrīla Prabhupāda and his personal staff in the temple for the few days of his visit, hoping the authorities wouldn’t find out.
| | Debido a restricciones de zonificación, a los devotos no se les permitió usar el templo de Berkeley como residencia y como no había habitaciones adecuadas disponibles de inmediato en el vecindario, los devotos decidieron acomodar a Śrīla Prabhupāda y su personal acompañante en el templo durante los pocos días de su visita, con la esperanza de que las autoridades no se enteraran.
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| | But on the first night, at two A.M., the police came by to check. Śrīla Prabhupāda was already up, working at his Bhāgavatam translation, when the police knocked loudly on the outside door near his room. Young Mike, who was to receive initiation in a few days, had been posted as a guard. He opened the door, and three flashlights shone into his face. The officers entered and showed their credentials. You’re not supposed to be sleeping in here, one of them said roughly.
| | Pero la primera noche, a las dos de la madrugada, vino la policía a comprobar. Śrīla Prabhupāda ya se había levantado, trabajando en la traducción del Bhāgavatam, cuando la policía llamó con fuerza a la puerta exterior cerca de su habitación. El joven Mike, que iba a recibir la iniciación en unos pocos días, había sido destinado como guardia. Abrió la puerta y tres linternas le dieron en la cara. Los oficiales entraron y mostraron sus credenciales. Se supone que no debes dormir aquí, dijo uno de ellos con aspereza.
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| | I wasn’t, said Mike.
Come on, we saw you in your sleeping bag.
No, Mike protested. I was just lying there because I’m guarding my spiritual master.
| | No lo estaba, dijo Mike.
Vamos, te vimos en tu saco de dormir.
No, protestó Mike. Estaba acostado allí porque estoy protegiendo a mi maestro espiritual.
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| | Śrīla Prabhupāda could easily hear the disturbance just outside his room. Other devotees who were spending the night in the building with Prabhupāda came out of their rooms and tried reasoning with the officers about the special occasion of the spiritual master’s visit. One of the policemen began roaming around, checking in corners with his flashlight, opening doors. Now all the devotees in the building, about half a dozen, were standing with the policemen in the hall outside Prabhupāda’s room.
| | Śrīla Prabhupāda podía escuchar fácilmente el alboroto justo afuera de su habitación. Otros devotos que estaban pasando la noche en el edificio con Prabhupāda salieron de sus habitaciones e intentaron razonar con los oficiales sobre la ocasión especial de la visita del maestro espiritual. Uno de los policías empezó a dar vueltas, revisando los rincones con su linterna, abriendo puertas. Ahora todos los devotos en el edificio, alrededor de media docena, estaban de pie con los policías en el pasillo fuera de la habitación de Prabhupāda.
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| | Where’s the old man? one of the policemen asked.
| | ¿Dónde está el anciano? preguntó uno de los policías.
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| | Bahulāśva, the temple president, requested them not to disturb Śrīla Prabhupāda. But the policemen made no attempt at politeness; they were, in fact, overtly nasty. One policeman banged on the window to Prabhupāda’s room.
| | Bahulāśva, el presidente del templo, les pidió que no molestaran a Śrīla Prabhupāda. Pero los policías no hicieron ningún intento de cortesía; eran, de hecho, abiertamente desagradables. Un policía golpeó la ventana de la habitación de Prabhupāda.
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| | Don’t disturb him, Bahulāśva requested. He’s a very elderly man. He’s not sleeping. These are the hours in which he writes, and all these men are his personal entourage. They’re staying here to help him. We are not violating the rules.
| | No lo molesten, pidió Bahulāśva. Es un señor muy mayor. Él no está durmiendo. Estas son las horas en las que escribe y todos estos hombres son su séquito personal. Se quedan aquí para ayudarlo. No estamos violando las reglas.
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| | Suddenly one of the policemen opened Prabhupāda’s door and shone his light in on Prabhupāda’s face. All three policemen peered in, while Śrīla Prabhupāda looked up at them, concerned, yet detached. The policeman shone his flashlight into the corners of Prabhupāda’s simple, dimly lit room. No one said anything, and after about ten seconds they shut the door.
| | De repente, uno de los policías abrió la puerta de Prabhupāda y apuntó su luz en la cara de Prabhupāda. Los tres policías se asomaron, mientras Śrīla Prabhupāda los miraba preocupado, pero distante. El policía alumbró con su linterna los rincones de la habitación sencilla y tenuemente iluminada de Prabhupāda. Nadie dijo nada, después de unos diez segundos cerraron la puerta.
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| | The police officers and the devotees continued arguing, the devotees contending that they were not using the building as a residence, the police citing infractions and taking down notes. Warning that they would be back, they finally left.
| | Los oficiales de policía y los devotos continuaron discutiendo, los devotos alegando que no estaban usando el edificio como residencia, la policía citando infracciones y tomando notas. Advirtiendo que volverían, finalmente se fueron.
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| | The incident had constituted about a half-hour interruption of Prabhupāda’s work. But as the building became quiet again, Prabhupāda continued translating the verses of Śrīmad-Bhāgavatam and speaking his purports into the dictating machine.
| | El incidente constituyó una interrupción de media hora del trabajo de Prabhupāda. Pero cuando el edificio volvió a quedar en silencio, Prabhupāda continuó traduciendo los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y hablando sus significados en la máquina de dictar.
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| | Prabhupāda agreed to hold a press conference. He welcomed regular opportunities to address the press, because even though their stories were often negative or dwelt on controversies, whatever truth the paper printed generally outweighed the damaging reports. The holy name of Kṛṣṇa always appeared, and usually there would be mention of Prabhupāda’s preaching or of Bhagavad-gītā. Personal details about Prabhupāda were generally not offensive. He no longer expected the press to print much of the Kṛṣṇa consciousness philosophy, although occasionally some philosophy appeared. He would often request reporters to please report accurately and not misrepresent or skip over what he had said.
| | Prabhupāda accedió a realizar una conferencia de prensa. Dio la bienvenida a las oportunidades regulares de dirigirse a la prensa, porque a pesar de que sus historias a menudo eran negativas o se centraban en controversias, cualquier verdad que publicara el periódico generalmente superaba los informes dañinos. El santo nombre de Kṛṣṇa siempre aparecía y por lo general, se mencionaba la prédica de Prabhupāda o el Bhagavad-gītā. Los detalles personales sobre Prabhupāda generalmente no eran ofensivos. No esperaba que la prensa publicara gran parte de la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, aunque ocasionalmente aparecía algo de filosofía. A menudo les pedía a los reporteros que informaran con precisión y que no tergiversaran ni pasaran por alto lo que había dicho.
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| | The reporters, however, seemed to have a fascination for the trivial. In 1968, a reporter in Montreal had dwelt on Prabhupāda’s casual shoes – Hush-Puppied High Priest. Nevertheless, for Prabhupāda, press interviews and press conferences were a way of preaching.
| | Los reporteros, sin embargo, parecían tener una fascinación por lo trivial. En 1968, un reportero en Montreal se detuvo en los zapatos casuales de Prabhupāda: Sumo Sacerdote Hush-Puppied. Sin embargo, para Prabhupāda, las entrevistas y las conferencias de prensa eran una forma de predicar.
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| | The press conference was held in the temple and was attended by about a dozen reporters and photographers. Brahmānanda Svāmī had the reporters write their questions on a piece of paper, so that one of the devotees could read them to Prabhupāda. Prabhupāda asked the photographers not to take pictures during the conference, since it would divert people’s attention.
| | La conferencia de prensa se llevó a cabo en el templo y contó con la presencia de una docena de reporteros y fotógrafos. Brahmānanda Svāmī hizo que los reporteros escribieran sus preguntas en una hoja de papel, para que uno de los devotos pudiera leerlas a Prabhupāda. Prabhupāda pidió a los fotógrafos que no tomaran fotografías durante la conferencia, ya que desviarían la atención de la gente.
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| | Devotee: Śrīla Prabhupāda, would you comment on opposition to the Hare Kṛṣṇa movement in this country?
Prabhupāda: Why should they oppose? What is the reason? If they are Christian or Jewish religious men, so we are advocating you chant the holy name of God. So why should there be objection? Is there any reason for such objection? What is the objection?
| | Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿podría comentar sobre la oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa en este país?
Prabhupāda: ¿Por qué deberían oponerse? ¿Cuál es la razón? Si son hombres religiosos cristianos o judíos, les recomendamos que canten el santo nombre de Dios. Entonces, ¿por qué debería haber objeciones? ¿Hay alguna razón para tal objeción? ¿Cuál es la objeción?
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| | Devotee: Some of the objections are that the followers of the Hare Kṛṣṇa sect are on the streets or in the airports bothering people.
Prabhupāda: The airport itself is a botheration. So much sound, so much accident. So why this little botheration they cannot tolerate? That means intolerance. It is full of botheration, and because we are chanting they are very much disturbed. We don’t chant in the airport, but we ask people that, ‘Here is a very good book – you will benefit. If you like, you can take.’ So what is the wrong there? Tell me, what is the wrong? If I give you something very nice, is that wrong? You read any book – we have got fifty books – and you find out any fault in that. If we are distributing some bad literature which is against the social welfare, then you can object. But you see. Bring all our books here and you will see. Any page you open you will find something good. Why are you denying to distribute such literature for the benefit of the people in general? What is the wrong there?
| | Devoto: Algunas de las objeciones son que los seguidores de la secta Hare Kṛṣṇa están en las calles o en los aeropuertos molestando a la gente.
Prabhupāda: El aeropuerto en sí es una molestia. Tanto ruido, tanto accidente. Entonces, ¿por qué esta pequeña molestia que no pueden tolerar? Eso significa intolerancia. Está lleno de molestias pero debido a que estamos cantando, ellos están muy perturbados. No cantamos en el aeropuerto, le decimos a la gente que, ‘Aquí hay un libro muy bueno, te beneficiarás. Si quieres, puedes tomarlo’. Entonces, ¿cuál es el problema? Dime, ¿qué pasa? Si te doy algo muy bonito, ¿está mal? Lees cualquier libro -tenemos cincuenta libros- y encuentras algún defecto en eso. Si estamos distribuyendo alguna mala literatura que estuviera en contra del bienestar social, entonces puedes objetar. Pero velo tu. Trae todos nuestros libros aquí y verás. Cualquier página que abras encontrarás algo bueno. ¿Por qué se niegan a distribuir tal literatura en beneficio de la gente en general? ¿Qué hay de malo ahí?
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| | Devotee: One of the things that people say is that the devotees are asking for donations, not just distributing books but asking for money. That’s a bother.
Prabhupāda: But he pays. If he feels botheration, why does he pay? One who feels botheration does not pay. But one who thinks that here is a nice book, then he says, ‘All right, let me take it.’ Why you take this botheration? If it is botheration, how they are purchasing? They are paying their money, hard-earned money. Do you think they are bothered and at the same time they pay?/i>
Prabhupāda’s sensible remark made the reporters laugh. Now they began questioning him directly.
| | Devoto: Una de las cosas que dice la gente es que los devotos están pidiendo donaciones, no solo distribuyendo libros sino pidiendo dinero. Eso es una molestia.
Prabhupāda: Pero él paga. Si siente molestia, ¿por qué paga? El que siente molestia no paga. Pero uno que piensa que este es un buen libro, entonces dice: 'Está bien, déjame tomarlo'. ¿Por qué te tomas esta molestia? Si es molestia, ¿cómo están comprando? Están pagando su dinero, dinero duramente ganado. ¿Crees que les molesta y al mismo tiempo pagan?
El comentario sensato de Prabhupāda hizo reír a los reporteros. Ahora comenzaron a interrogarlo directamente.
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| | Reporter: What will happen to the movement in the United States when you die?
Prabhupāda: I will never die.
Devotees: Jaya! Haribol!
Prabhupāda: I shall live from my books, and you will utilize.
| | Reportero: ¿Qué pasará con el movimiento en los Estados Unidos cuando mueras?
Prabhupāda: Nunca voy a morir.
Devotos: ¡Jaya! Haribol!
Prabhupāda: Viviré de mis libros y ustedes los utilizarán.
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| | Reporter: Why does the Hare Kṛṣṇa movement not engage in social protest?
Prabhupāda: We are the best social workers. People are fools and rascals, and we are teaching them nice idea of God consciousness. We are the best social workers. We will stop all crimes. What is your social work? Producing hippies and criminals – that is not social work. Social work means the population must be very peaceful, wise, intelligent, and God conscious – first-class men. That is social work. If you produce some fourth-class, fifth-class, tenth-class of men, what is social work? We are not producing that. Just see, here is a first-class man. They do not have any bad habit – illicit sex, intoxication, meat-eating, and gambling. They are all young men. They are not addicted to all these things. This is social work.
| | Reportero: ¿Por qué el movimiento Hare Kṛṣṇa no participa en la protesta social?
Prabhupāda: Somos los mejores trabajadores sociales. Las personas son tontas y sinvergüenzas, les estamos enseñando la buena idea de la Conciencia de Dios. Somos los mejores trabajadores sociales. Detendremos todos los crímenes. ¿Cuál es tu obra social? Producir hippies y criminales, eso no es trabajo social. El trabajo social significa que la población debe ser muy pacífica, sabia, inteligente y consciente de Dios: hombres de primera clase. Eso es trabajo social. Si produces hombres de cuarta, quinta y décima clase, ¿qué es el trabajo social? No estamos produciendo eso. Solo mira, aquí hay un hombre de primera clase. No tienen ningún mal hábito: no sexo ilícito, no intoxicación, no consumo de carne ni juegos de azar. Todos son hombres jóvenes. No son adictos a todas estas cosas. Esto es trabajo social.
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| | When a reporter asked about the political effects of the Hare Kṛṣṇa movement, Prabhupāda said, “If this God consciousness is spread, then everyone will be brilliantly qualified.” Recalling a discussion from his morning walk on the campus of the University of California, Berkeley, he added, “The students are studying psychology, but the result is that they are falling down from the tower in disappointment. And they have protected with glass.”
| | Cuando un reportero preguntó sobre los efectos políticos del movimiento Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo: Si esta conciencia de Dios se difunde, entonces todos estarán brillantemente calificados. Recordando una conversación en su caminata matutina en el campus de la Universidad de California, Berkeley, agregó: Los estudiantes están estudiando psicología, pero el resultado es que se están cayendo de la torre decepcionados. Y la han protegido con vidrio.
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| | Bahulāśva explained further what Prabhupāda meant: In the bell tower on the Berkeley campus, students in the sixties would jump from that tower to kill themselves. So they put glass there to stop the students from jumping. So Prabhupāda was explaining that this is their education, that after getting their education they have to commit suicide.
| | Bahulāśva explicó más a fondo lo que Prabhupāda quiso decir: En el campanario del campus de Berkeley, los estudiantes de los años sesenta saltaban desde esa torre para suicidarse. Así que pusieron vidrio allí para evitar que los estudiantes saltaran. Entonces Prabhupāda estaba explicando que esta es su educación, que después de recibir su educación tienen que suicidarse.
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| | Brahmānanda: Śrīla Prabhupāda, one press man wanted to know what is this Ratha-yātrā festival. Why is it going on over here in the Western world?
Prabhupāda: If God is the proprietor of everything, He is also the proprietor of the Western world. Is there any dispute? If you say God is the proprietor of the Western world, what is wrong there? So if the Western world has forgotten God, and He comes to remind them, what is the wrong?
| | Brahmānanda: Śrīla Prabhupāda, un periodista quiere saber qué es este festival de Ratha-yātrā. ¿Por qué está pasando aquí en el mundo occidental?
Prabhupāda: Si Dios es el propietario de todo, también lo es del mundo occidental. ¿Hay algún problema? Si dices que Dios es el propietario del mundo occidental, ¿qué hay de malo en ello? Entonces, si el mundo occidental ha olvidado a Dios y Él viene a recordárselo, ¿cuál es el problema?
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| | Reporter: But what is the purpose of the large carts and other things you use?
Prabhupāda: Large cart means God is very great. He requires very great car. [The devotees laugh.] Why should He go in a small car?
| | Reportero: Pero, ¿cuál es el propósito de los carros grandes y otras cosas que usan?
Prabhupāda: Los carros grandes significa que Dios es muy grande. Requiere un coche muy grande. [Los devotos se ríen.] ¿Por qué debería ir en un automóvil pequeño?
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| | Prabhupāda continued speaking until all questions were answered. Now whatever the reporters would write was up to them, but Prabhupāda had used the occasion for glorifying Lord Kṛṣṇa and explaining His movement. Whether press conference, public festival, private conversation, or translating, his purpose was the same.
| | Prabhupāda continuó hablando hasta que todas las preguntas fueron contestadas. Ahora, cualquier cosa que escribieran los reporteros dependía de ellos, Prabhupāda usó la ocasión para glorificar al Señor Kṛṣṇa y explicar Su movimiento. Ya sea una conferencia de prensa, un festival público, una conversación privada o una traducción, su propósito era el mismo.
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| | During a morning walk on the Berkeley campus, Prabhupāda pronounced that nuclear war was inevitable. Devotees had brought up the topic of proliferation of atomic weapons: Russia has so many weapons, China has so many weapons, the United States has so much...
Prabhupāda: Everyone now. India also.
Devotee: They are all afraid of using them.
Prabhupāda: They must use it. That is nature’s arrangement. [Chuckling.] That you all die – that is nature’s arrangement.
| | Durante una caminata matutina en el campus de Berkeley, Prabhupāda declaró que la guerra nuclear es inevitable. Los devotos sacaron a relucir el tema de la proliferación de armas atómicas: Rusia tiene tantas armas, China tiene tantas armas, Estados Unidos tiene tantas...
Prabhupāda: Todos ahora. India también.
Devoto: Todos tienen miedo de usarlas.
Prabhupāda: Deben usarlas. Ese es el arreglo de la naturaleza. [Riéndose.] Que todos ustedes mueran, ese es el arreglo de la naturaleza.
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| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: When someone gets some power, he wants to try it out. Just like there was that demon, Lord Śiva gave him power so that anyone’s head he touched would fall off.
Prabhupāda: Yes, just like in your country there are so many cars, so that a poor man like me has car always – not an inch move on leg. But because there are so many cars, naturally they must be used. Similarly, there are so many weapons now that must be used. That is the natural sequence. They must use it.
| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: Cuando alguien obtiene algún poder, quiere probarlo. Al igual que existía ese demonio, el Señor Śiva le dio poder para que la cabeza de cualquiera que tocara se le cayera.
Prabhupāda: Sí, al igual que en su país hay tantos automóviles, por lo que un hombre pobre como yo siempre tiene automóvil, ni un centímetro se mueve la pierna. Pero debido a que hay tantos autos, naturalmente deben usarse. Del mismo modo, ahora hay tantas armas que deben usarse. Esa es la secuencia natural. Deben usarlas.
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| | Bahulāśva: That is why they have wars, just to use up the weapons.
Prabhupāda: Oh, yes.
| | Bahulāśva: Por eso tienen guerras, sólo para gastar las armas.
Prabhupāda: Oh sí.
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| | Devotee: The only difficulty is that for one person to use the atomic weapon, that means it would be the entire waste of mankind. So everyone is afraid of using the ultimate.
Prabhupāda: Anyway, they must be used. There’s no doubt about it. Therefore we can say there will be war. This is no astrology. It is a natural conclusion.
| | Devoto: La única dificultad es que para que una persona use el arma atómica, eso significa que sería el final total de la humanidad. Entonces todos tienen miedo de usar este extremo.
Prabhupāda: De todos modos, deben ser utilizadas. No hay duda al respecto. Por lo tanto podemos decir que habrá guerra. Esto no es astrología. Es una conclusión natural..
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| | Devotee: That will be total destruction.
Prabhupāda: Well, total or partial, that we shall see. But they must be used.
| | Devoto: Eso será la destrucción total..
Prabhupāda: Bueno, total o parcial, eso ya lo veremos. Pero deben ser usadas..
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| | Devotee: Under the threat of nuclear war, wouldn’t Kṛṣṇa consciousness be more easy to spread?
Prabhupāda: No. Threat is already there. But they are such fools that they are not afraid of the threat. Threat is already there. Everyone will die – that is the problem. But who is caring for this? They are avoiding this. They cannot take any antimeasures.
| | Devoto: Bajo la amenaza de una guerra nuclear, ¿no sería más fácil difundir la Conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: No. La amenaza ya existe. Pero son tan tontos que no temen la amenaza. La amenaza ya está ahí. Todos morirán, ese es el problema. Pero, ¿quién se preocupa por esto? Ellos están evitandolo. No pueden tomar ninguna antimedida..
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| | Yadubara: So it will take a war to bring them to their senses a bit?
Prabhupāda: No, war is already going on. But they are so senseless that they will not come to this. They are so rascal. Therefore they are described as mūḍha – all rascals.
| | Yadubara: Entonces, ¿se necesitará una guerra para que recuperen un poco el sentido?
Prabhupāda: No, la guerra ya está en marcha. Pero son tan insensatos que no llegarán a esto. Son tan engañadores. Por lo tanto, se les describe como mūḍha, todos son sinvergüenzas.
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| | Tamāla Kṛṣṇa: It is very hard to preach to these fools, Prabhupāda.
Prabhupāda: No, chant Hare Kṛṣṇa. That will be sufficient.
| | Tamāla Kṛṣṇa: Es muy difícil predicar a estos tontos, Prabhupāda.
Prabhupāda: No, canta Hare Kṛṣṇa. Eso será suficiente.
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| | Śrīla Prabhupāda had rarely been so conclusive about nuclear war. Earlier in the year, on a walk in Māyāpur, he had discussed how there would be a World War III, and that talk had become a sensation throughout ISKCON. But before, he had always offered the alternative: if the people of the world could take to Kṛṣṇa consciousness, then the cumulative karma could be reversed. But now he said it was inevitable.
| | Śrīla Prabhupāda rara vez fue tan concluyente acerca de la guerra nuclear. A principios de año, en un paseo por Māyāpur, habló sobre cómo habría una Tercera Guerra Mundial, esa conversación se convirtió en una sensación en todo ISKCON. Pero antes, él siempre ofreció la alternativa: si la gente del mundo adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces el karma acumulativo podría revertirse. Pero ahora dijo que es inevitable.
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| | While in Berkeley, Śrīla Prabhupāda received a visit from Yogi Bhajan, founder of the HHH Foundation, Svāmī Chidananda, president of the Divine Life Society, and Jain leader Svāmī Sushill Muni, president of the World Fellowship of Religion. Svāmī Sushill wore a white turban and, across his mouth, a white mask, in the tradition of the nonviolent Jains, who try to avoid killing even airborne microbes. Yogi Bhajan, dressed in typical Sikh fashion of white turban and white loose-fitting garments, was accompanied by a few of his Western disciples, similarly attired. Visits from various swamis and yogīs were not uncommon for Śrīla Prabhupāda. Even when he did not agree with a particular philosophy, he was always the cordial host, pleasantly receiving guests in his simple quarters.
| | Mientras estuvo en Berkeley, Śrīla Prabhupāda recibió la visita de Yogi Bhajan, fundador de la Fundación HHH Svāmī Chidananda, presidente de Divine Life Society y al líder jainista Svāmī Sushill Muni, presidente del World Fellowship of Religion. Svāmī Sushill llevaba un turbante blanco y sobre la boca, una máscara blanca, en la tradición de los jainistas no violentos, que tratan de evitar matar incluso a los microbios que se encuentran en el aire. Yogi Bhajan, vestido a la manera típica sikh de turbante blanco y prendas blancas holgadas, estuvo acompañado por algunos de sus discípulos occidentales, vestidos de manera similar. Las visitas de varios swamis y yogīs no eran infrecuentes para Śrīla Prabhupāda. Incluso cuando no estaba de acuerdo con una filosofía en particular, siempre era el anfitrión cordial y recibía agradablemente a los invitados en sus sencillas habitaciones.
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| | In Hawaii Yogi Bhajan had also visited Śrīla Prabhupāda to invite him to his Unity of Man Conference, which many sādhus were already scheduled to attend. Śrīla Prabhupāda had spoken sternly, pointing out that simply gathering people at a meeting was not unity. Real unity could be achieved only if the participants of the meeting agreed to accept the authorized science of God in the revealed scriptures. Now they had come to invite him to a second Unity of Man conference.
| | En Hawái, Yogi Bhajan también visitó a Śrīla Prabhupāda para invitarlo a su Conferencia sobre la Unidad del Hombre, a la que muchos sādhus ya estaban programados para asistir. Śrīla Prabhupāda habló con severidad, señalando que simplemente reunir a la gente en una reunión no es unidad. La unidad real podría lograrse solo si los participantes de la reunión acordaran aceptar la ciencia autorizada de Dios en las escrituras reveladas. Ahora fueron a invitarlo a una segunda conferencia de la Unidad del Hombre.
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| | Svāmī Sushill and Svāmī Chidananda were particularly enthusiastic in praising Śrīla Prabhupāda and his ISKCON. Your movement is something different, said Svāmī Chidananda. It’s all over the world, and you have so many thousands of people all over the world. We can’t describe it. It’s so amazing, and in this age how wonderfully it has been done! Without God’s mercy nothing could have been done. That six lakhs of magazines have come out and been distributed in one month – it’s amazing!
| | Svāmī Sushill y Svāmī Chidananda se mostraron particularmente entusiastas al elogiar a Śrīla Prabhupāda y su ISKCON. Tu movimiento es algo diferente, dijo Svāmī Chidananda. Está en todo el mundo, y tienes tantos miles de personas en todo el mundo. No podemos describirlo. ¡Es tan asombroso, y en esta era cuán maravillosamente se ha hecho! Sin la misericordia de Dios nada se podría haber realizado. Que seis mil revistas salgan y se distribuyan en un mes, ¡es increíble!.
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| | Svāmī Sushill added, You have established the same principles without any change here in a modern way. In Bengal, without your āśrama we couldn’t have done anything. When we know there is an āśrama of Caitanya Mahāprabhu, we don’t need to worry about anything, where to stay. What strikes me is that you don’t compromise anywhere.
| | Svāmī Sushill agregó: Usted ha establecido los mismos principios sin ningún cambio aquí de una manera moderna. En Bengala, sin tu āśrama no podríamos haber hecho nada. Cuando sabemos que hay un āśrama de Caitanya Mahāprabhu, no necesitamos preocuparnos por nada, dónde quedarnos. Lo que me sorprende es que no te comprometas en ningún lado.
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| | They mentioned the horrible sin of cow slaughter, and Śrīla Prabhupāda told how his movement was protecting cows in New Vrindaban. When Svāmī Sushill asked how Prabhupāda interested the young people in God, Prabhupāda gave the example that the most popular sweet shop in Delhi was the one where everything was made with pure ghī. If the thing is good, Prabhupāda said, then there won’t be a shortage of customers. He further pointed out that his teachings were based purely on Bhagavad-gītā, surrender to Kṛṣṇa.
| | Ellos mencionaron el horrible pecado de la matanza de vacas y Śrīla Prabhupāda contó cómo su movimiento estaba protegiendo a las vacas en Nueva Vrindaban. Cuando Svāmī Sushill preguntó cómo Prabhupāda interesaba a los jóvenes en Dios, Prabhupāda dio el ejemplo de que la tienda de dulces más popular en Delhi era aquella donde todo estaba hecho con ghī puro. Si todo es bueno, dijo Prabhupāda, entonces no habrá escasez de clientes. Además, señaló que sus enseñanzas se basan puramente en el Bhagavad-gītā, entregarse a Kṛṣṇa.
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| | When Svāmī Sushill asked how Prabhupāda got his followers to take shelter of Kṛṣṇa, Prabhupāda replied, It’s God who did it. God says, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. So that is our duty – just to take shelter of Him. Lord Caitanya says, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. That is, whoever you meet, just preach the teachings of Kṛṣṇa as in the Bhagavad-gītā. I don’t have any upadeśa [instructions]. It’s just Kṛṣṇa’s upadeśa. We are all foolish. We can’t have any upadeśa. So what are the teachings of Kṛṣṇa? We just keep on saying them. Kṛṣṇa says do like that, and that’s what we do. So this is our secret. I do this, and that’s what I teach to all these people. I am totally against manufactured religion. Evaṁ paramparā-prāptam – just as Kṛṣṇa says.
| | Cuando Svāmī Sushill preguntó cómo es que Prabhupāda logró que sus seguidores se refugiaran en Kṛṣṇa, Prabhupāda respondió: Fue Dios quien lo hizo. Dios dice, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Así que ese es nuestro deber: simplemente refugiarnos en Él. El Señor Caitanya dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Es decir, con quien sea que te encuentres, simplemente predica las enseñanzas de Kṛṣṇa como en el Bhagavad-gītā. No tengo upadeśa [instrucciones]. Es solo upadeśa de Kṛṣṇa. Todos somos tontos. No podemos tener ningún upadeśa. Entonces, ¿cuáles son las enseñanzas de Kṛṣṇa? Seguimos diciéndolas. Kṛṣṇa dice que hagas eso y eso es lo que hacemos. Así que este es nuestro secreto. Hago esto y eso es lo que enseño a todas estas personas. Estoy totalmente en contra de la religión fabricada. Evaṁ paramparā-prāptam, tal como dice Kṛṣṇa.
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| | In reply to Svāmī Sushill’s question of how people could be brought together, Prabhupāda quoted a verse from Śrīmad-Bhāgavatam that lists many races of the world and explains that all of them can be purified by taking shelter of Kṛṣṇa’s pure devotee.
| | En respuesta a la pregunta de Svāmī Sushill sobre cómo se podría unir a la gente, Prabhupāda citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam que enumera muchas razas del mundo y explica que todas ellas pueden purificarse tomando refugio en el devoto puro de Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda’s guests again invited him to their conference, and Svāmī Sushill added, We were very glad to meet you today. We would like to call you sometime in our meeting of yoga-dharma.
| | Los invitados de Prabhupāda nuevamente lo invitaron a su conferencia, Svāmī Sushill agregó: Estuvimos muy contentos de conocerlo hoy. Nos gustaría convocarte en algún momento de nuestra reunión de yoga-dharma.
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| | We’ll come, said Prabhupāda. What about your fellowship?
It’s called World Fellowship of Religion,” said Svāmī Chidananda. “Yogiji has made this Unity of Man Conference.
But we invited him, said Yogi Bhajan, referring to the previous invitation.
Svāmī Chidananda: But now you are having the second one.
Yogi Bhajan: Yes, the second meeting is in Mexico. We will call him then as well.
Śrīla Prabhupāda smiled and said, I told you before, there is not going to be any unity. This candid remark made them laugh.
You say, said Svāmī Chidananda, remembering Prabhupāda’s analysis, that until everyone is God-minded, until then...
When God will desire, said Yogi Bhajan, then everyone will become God-minded. What’s the great deal about it?
God Himself says, said Śrīla Prabhupāda, duḥkhālayam aśāśvatam – there is suffering. You cannot stay in this world. You have to leave. The main problem is birth, old age, disease, and death. So we are not anxious to adjust these things here, but these are the real problems.
| | Iremos, dijo Prabhupāda. ¿Qué pasa con tu asociación?
Se llama World Fellowship of Religion, dijo Svāmī Chidananda. Yogiji ha hecho esta Conferencia de la Unidad del Hombre.
Pero lo invitamos, dijo Yogi Bhajan, refiriéndose a la invitación anterior.
Svāmī Chidananda: Pero ahora estás teniendo el segundo.
Yogi Bhajan: Sí, la segunda reunión es en México. Entonces lo llamaremos también.
Śrīla Prabhupāda sonrió y dijo: Te dije antes que no habrá ninguna unidad. Este comentario sincero los hizo reír.
Tú dices, dijo Svāmī Chidananda, recordando el análisis de Prabhupāda, que hasta que todos tengan una mente en Dios, hasta entonces...
Cuando Dios lo desee, dijo Yogi Bhajan, entonces todos tendrán una mentalidad de Dios. ¿Qué tiene de bueno?
Dios mismo lo dice, dijo Śrīla Prabhupāda, duḥkhālayam aśāśvatam: hay sufrimiento. No puedes quedarte en este mundo. Tienes que irte. El principal problema es el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Así que no estamos ansiosos por ajustar estas cosas aquí, pero estos son los problemas reales.
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| | What can we do about birth, old age, disease, and death? asked Svāmī Chidananda.
Śrīla Prabhupāda continued preaching Bhagavad-gītā. Without overtly disagreeing, Prabhupāda’s guests inquired and listened with respect, considering him a great spiritual leader, potent in spreading Hindu dharma.
He is great, said Yogi Bhajan. That’s what I want to learn – how he can do that.
| | ¿Qué podemos hacer con respecto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte? preguntó Svāmī Chidananda.
Śrīla Prabhupāda continuó predicando el Bhagavad-gītā. Sin estar abiertamente en desacuerdo, los invitados de Prabhupāda preguntaron y escucharon con respeto, considerándolo un gran líder espiritual, poderoso en la difusión del dharma hindú.
Él es genial, dijo Yogi Bhajan. Eso es lo que quiero aprender, cómo puede hacer eso.
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| | The conversation turned, and Prabhupāda mentioned that Yogi Bhajan was from the Sikh community, which is famous for its brave fighters. When the British people were defeated, said Śrīla Prabhupāda, it was by the Sikh people. I have seen it. It is due to the Sikhs only. The Sikhs are kṣatriyas. Some of them are brāhmaṇas, brāhmaṇa-kṣatriyas.
| | La conversación cambió y Prabhupāda mencionó que Yogi Bhajan es de la comunidad sikh, que es famosa por sus valientes luchadores. Cuando el pueblo británico fue derrotado, dijo Śrīla Prabhupāda, fue por el pueblo sikh. Lo he visto. Se debe únicamente a los sijs. Los sikhs son kṣatriyas. Algunos de ellos son brāhmaṇas, brāhmaṇa-kṣatriyas.
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| | Svāmī Sushill: Yes, I said to some of my students that you go to Prabhupādajī, and he’ll make you brāhmaṇa-kṣatriyas.
Prabhupāda: Yes, let us cooperate like that. You take the work of kṣatriyas, and we take the work of brāhmaṇas. For brāhmaṇas we need brain, and for kṣatriyas we need strength.
| | Svāmī Sushill: Sí, les dije a algunos de mis alumnos que vayan a Prabhupādajī y que él los convertirá en brāhmaṇa-kṣatriyas.
Prabhupāda: Sí, cooperemos así. Tú tomas el trabajo de los kṣatriyas y nosotros tomamos el trabajo de los brāhmaṇas. Para los brāhmaṇas necesitamos cerebro y para los kṣatriyas necesitamos fuerza.
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| | As they spoke about nonviolence, Śrīla Prabhupāda argued that if one does not become God conscious, then he will undoubtedly be committing hiṁsā, or violence.
| | Mientras hablaban de la no violencia, Śrīla Prabhupāda argumentó que si uno no se vuelve consciente de Dios, sin duda estará cometiendo hiṁsā, violencia.
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| | Yogi Bhajan: Yes, when they come to their senses, then they remember God.
Prabhupāda (laughing): Here in the West there is only hiṁsā, nothing else. Prabhupāda’s guests laughed with him.
| | Yogi Bhajan: Sí, cuando recuperen el sentido, entonces recordarán a Dios.
Prabhupāda (riendo): Aquí en Occidente solo hay hiṁsā, nada más. Los invitados de Prabhupāda se rieron con él.
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| | Afterward, they took some photographs, and Śrīla Prabhupāda invited them, along with some of his disciples, to sit and take kṛṣṇa-prasādam together. Śrīla Prabhupāda requested his guests to attend the San Francisco Ratha-yātrā, to be held the next day, and they agreed.
| | Después, tomaron algunas fotografías y Śrīla Prabhupāda los invitó, junto con algunos de sus discípulos, a sentarse y tomar kṛṣṇa-prasādam juntos. Śrīla Prabhupāda pidió a sus invitados a que asistieran al Ratha-yātrā de San Francisco, que se llevaría a cabo al día siguiente y ellos accedieron.
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| | July 20, 1975
| | 20 de julio de 1975
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| | This was not only the largest ISKCON Ratha-yātrā ever but also the largest gathering of devotees to date, larger even than the international gathering at Māyāpur earlier that year. Preparations at the festival site had expanded to include prasādam booths, Deity paraphernalia displays, souvenirs, and Prabhupāda’s books. Thousands joined the more than eight hundred devotees in the procession through Golden Gate Park.
| | Este no solo fue el Ratha-yātrā de ISKCON más grande de la historia, sino también la reunión más grande de devotos hasta la fecha, incluso más grande que la reunión internacional en Māyāpur a principios de ese año. Los preparativos en el sitio del festival se habían ampliado para incluir puestos de prasādam, exhibiciones de parafernalia de la Deidad, recuerdos y libros de Prabhupāda. Miles se unieron a los más de ochocientos devotos en la procesión por el Parque Golden Gate.
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| | Because the builders of the carts had decided to make steel wheels instead of the usual wooden ones, difficulty arose. Śrīla Prabhupāda had warned them, This is your American disease – always changing. Do not change the old design. But they had already done it. Riding in Subhadrā’s cart, which had wooden wheels, Śrīla Prabhupāda experienced no personal inconvenience. The other two carts, however, did not fare so well; they began to vibrate so severely that support beams had to be added to the spokes during the procession. Soon the wheels became misshapen, and they creaked and rattled as though about to collapse. But somehow, after much difficulty, all three carts completed the course.
| | Debido a que los constructores de los carros decdieron fabricar ruedas de acero en lugar de las habituales de madera, surgieron dificultades. Śrīla Prabhupāda les advirtió: Ésta es su enfermedad norteamericana, siempre cambiar. No cambies el diseño antiguo. Pero ya lo habían hecho. Montando en el carro de Subhadrā, que tenía ruedas de madera, Śrīla Prabhupāda no experimentó ningún inconveniente personal. A los otros dos carros, sin embargo, no les fue tan bien; comenzaron a vibrar tan severamente que hubo que agregar vigas de soporte a los radios durante la procesión. Pronto las ruedas se deformaron, crujieron y traquetearon como si estuvieran a punto de colapsar. Pero de alguna manera, después de mucha dificultad, los tres carros completaron el recorrido.
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| | In the midst of the Ratha-yātrā activities, one of the devotees asked Śrīla Prabhupāda if he had ever attended the Ratha-yātrā festival in Jagannātha Purī. No, Prabhupāda replied, I was having my own Ratha-yātrā.
| | En medio de las actividades del Ratha-yātrā, uno de los devotos le preguntó a Śrīla Prabhupāda si alguna vez había asistido al festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī. No, respondió Prabhupāda, estoy teniendo mi propio Ratha-yātrā.
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