 | April 1972
| | Abril de 1972
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| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA WAS meditating on constructing his Kṛṣṇa-Balaram Mandir. In April of 1972 he asked his disciple Surabhi, who had drawn the plans for the Bombay center, to execute drawings, basing the design on Indian renaissance architecture. Prabhupāda liked the Govindajī temple, located near the original Govindajī temple constructed by Rūpa Gosvāmī. He liked its open courtyard surrounded by many arches and its front steps leading up to the Deity darśana area. He suggested that some features of the temple be incorporated into his temple. Surabhi, with the assistance of a Vṛndāvana architect, executed the plans, and Prabhupāda approved.
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA ESTABA meditando en la construcción del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. En abril de 1972 le pidió a su discípulo Surabhi, quien dibujó los planos del centro de Bombay, que ejecutara los dibujos, basándose en la arquitectura renacentista india. A Prabhupāda le gustó el templo de Govindajī, ubicado cerca del templo original de Govindajī construido por Rūpa Gosvāmī. Le gustó su patio abierto rodeado de muchos arcos y sus escalones que conducen al área de darśana de la Deidad. Sugirió que algunas características del templo se incorporaran a su templo. Surabhi, con la ayuda de un arquitecto de Vṛndāvana, ejecutó los planos y Prabhupāda los aprobó.
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| | This will be the grandest temple in Vrndavana. Many high-class gentlemen in Delhi who are also devotees will relish the chance to live with us on weekends and it will be for them just like Vaikuntha. You must construct something wonderful. Otherwise it will be a discredit to you American boys. That will absolve the position of America and India. And this Vrndavana project is one of the most important of ours in ISKCON.
| | Este será el templo más grande de Vrindavana. Muchos caballeros de clase alta en Delhi que también son devotos disfrutarán la oportunidad de vivir con nosotros los fines de semana y será para ellos como Vaikuntha. Debes construir algo maravilloso. De lo contrario, será un descrédito para ustedes, muchachos estadounidenses. Eso absolverá la posición de Norteamérica y la India. Este proyecto de Vrndavana es uno de los más importantes para nosotros en ISKCON.
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| | Although Gurudāsa had been careful to keep in touch with Prabhupāda by mail, he had neglected certain important matters in Vṛndāvana, such as digging a well and getting city approval – things Prabhupāda had repeatedly asked for. In the summer of 1972 Prabhupāda wrote,
| | Aunque Gurudāsa tuvo cuidado de mantenerse en contacto con Prabhupāda por correo, descuidó ciertos asuntos importantes en Vṛndāvana, como cavar un pozo y obtener la aprobación de la ciudad, cosas que Prabhupāda había pedido repetidamente. En el verano de 1972, Prabhupāda escribió:
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| | “From the beginning I said I simply wanted a temple built in Vrndavana just like Govindaji’s temple. And there have been so many letters, but that has not been done. Never mind, now I like that plan of Surabhi’s.”
| | «Desde el principio dije que simplemente quería construir un templo en Vrndavana como el templo de Govindaji. Tantas cartas, pero eso no se ha hecho. No importa, ahora me gusta este plan de Surabhi».
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| | Two weeks later Prabhupāda again wrote Gurudāsa on the same point. “I wanted a temple like Govindaji. Is it so difficult that for the last six months you have consulted so many engineers? Any ordinary engineer could draw up the papers and get it passed. There has been so much unnecessary correspondence.”
| | Dos semanas después, Prabhupāda volvió a escribir a Gurudāsa sobre el mismo punto. «Quiero un templo como el de Govindaji. ¿Es tan difícil que durante los últimos seis meses haber consultado a varios ingenieros? Cualquier ingeniero corriente podría redactar los documentos y conseguir que se aprobara. Ha habido tanta correspondencia innecesaria».
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| | To build a temple in Vṛndāvana should not be so difficult, Prabhupāda thought, and he became impatient with the delays. Concerned that the devotees and architects not make the building too costly, he said that they should go ahead with the plans he had approved, even if the building were to be a little cheaper than in the original plan. He was concerned that a competent disciple oversee the work so that ISKCON didn’t get cheated.
| | Prabhupāda pensó que construir un templo en Vṛndāvana no debería ser tan difícil y se impacientó con las demoras. Preocupado de que los devotos y arquitectos no encarecieran demasiado el edificio, dijo que debían seguir adelante con los planos que él había aprobado, aunque el edificio fuera un poco más barato que en el plano original. Le preocupaba que un discípulo competente supervisara el trabajo para que ISKCON no fuera engañado.
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| | As early as April of 1972, Prabhupāda had asked that the Deities in Vṛndāvana be Kṛṣṇa and Balarāma. Kṛṣṇa may be black, Balarāma of white, and the pose in the back of the Back to Godhead magazine is very nice. He asked that a sign be put out front announcing, Śrī Kṛṣṇa Balaram Mandir.
| | Ya en abril de 1972, Prabhupāda había pedido que las Deidades en Vṛndāvana fueran Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa debe ser negro y Balarāma blanco, la pose de la parte de atrás de la revista De vuelta al Supremo es muy bonita. Pidió que se colocara un letrero al frente que anunciara: Śrī Kṛṣṇa Balaram Mandir.
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| | One reason Prabhupāda chose Kṛṣṇa and Balarāma as the presiding Deities was that most of the Vṛndāvana temples were of Rādhā and Kṛṣṇa; ISKCON’s temple would be unique in Vṛndāvana. Another reason was that the ISKCON land was located in Ramaṇa-reti, an area of forest and soft sands where Kṛṣṇa and Balarāma had enjoyed Their childhood pastimes five thousand years ago. To celebrate and worship the youthful sports of Kṛṣṇa and Balarāma in Ramaṇa-reti was fitting.
| | Una de las razones por las que Prabhupāda eligió a Kṛṣṇa y Balarāma como las Deidades regentes es que la mayoría de los templos de Vṛndāvana eran ya de Rādhā y Kṛṣṇa; Así templo de ISKCON sería único en Vṛndāvana. Otra razón fue que la tierra de ISKCON estaba ubicada en Ramaṇa-reti, un área de bosque y arena suave donde Kṛṣṇa y Balarāma disfrutaron de Sus pasatiempos infantiles hace cinco mil años. Era apropiado celebrar y adorar los juegos juveniles de Kṛṣṇa y Balarāma en Ramaṇa-reti.
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| | Although thousands of years had passed since Kṛṣṇa’s advent in Vṛndāvana, the same atmosphere and many of the same sights and sounds still prevailed. Peacocks ran across the sands or sat on rooftops or in trees. The cooing and chirping of pigeons and cuckoos and the sweep of the parrots’ green wings were eternal sounds and sights of the Vṛndāvana forest. In Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead Prabhupāda had described how Kṛṣṇa and Balarāma and Their cowherd friends played in Ramaṇa-reti and similar places.
| | Aunque ya pasaron miles de años desde la llegada de Kṛṣṇa a Vṛndāvana, todavía prevalecía la misma atmósfera y muchas de las mismas imágenes y sonidos. Los pavos reales corrían por la arena o se posaban en los tejados o en los árboles. El arrullo y el canto de las palomas y los cucos y el batir de las alas verdes de los loros son sonidos y visiones eternas del bosque de Vṛndāvana. En Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Prabhupāda, describió cómo Kṛṣṇa, Balarāma y Sus amigos pastorcillos jugaban en Ramaṇa-reti y otros lugares similares.
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| | “My dear friends, just see how this river bank is extremely beautiful because of its pleasing atmosphere. And just see how the blooming lotuses are attracting bees and birds by their aroma. The humming and chirping of the bees in the forest is echoing throughout the beautiful trees in the forest. Also, here the sands are clean and soft. Therefore, this must be considered the best place for our sporting and pastimes.”
| | «Mis queridos amigos, solo vean cómo esta orilla del río es extremadamente hermosa debido a su agradable atmósfera. Miren cómo los lotos en flor atraen abejas y pájaros con su aroma. El zumbido y el canto de las abejas en el bosque resuena en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí las arenas son limpias y suaves. Por lo tanto, este debe ser considerado el mejor lugar para nuestros juegos y pasatiempos».
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| | According to Śrīmad-Bhāgavatam, the playing of the cowherd boys with Kṛṣṇa and Balarāma as friends in Vṛndāvana is the highest spiritual realization, far beyond the ordinary religionist’s understanding of God. The Supreme Truth, whom some meditated upon as impersonal Brahman, others worshiped as the Supreme Almighty, and still others considered an ordinary living entity, was the eternal, loving friend of the cowherd boys of Vṛndāvana. Only after many, many lifetimes of pious activities had they become eligible to join in the loving pastimes of Kṛṣṇa and Balarāma in Ramaṇa-reti.
| | Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el juego de los pastorcillos de vacas con Kṛṣṇa y Balarāma como amigos en Vṛndāvana es la realización espiritual más elevada, mucho más allá de la comprensión de Dios del religioso común. La Verdad Suprema, en quien algunos meditan como el Brahman impersonal, otros adoran como el Supremo Todopoderoso y otros lo consideraban una entidad viviente ordinaria, es el amigo eterno y amoroso de los pastorcillos de vacas de Vṛndāvana. Solo después de muchas, muchas vidas de actividades piadosas es que se volvieron elegibles para unirse a los amorosos pasatiempos de Kṛṣṇa y Balarāma en Ramaṇa-reti.
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| | In establishing a temple of Kṛṣṇa and Balarāma, Prabhupāda wanted to offer the peaceful, transcendental atmosphere of Ramaṇa-reti to all people, including visitors from abroad, commuters from Delhi, and his own disciples. Already he had received a letter from a major international travel agency requesting that he provide accommodations for tourists so that the ISKCON guesthouse could be included in official tours of spiritual India. People were always coming to India to tour the holy places; unfortunately most of the places were unauthorized or overrun by cheaters. ISKCON’s center, therefore, would be very important. Prabhupāda wrote,
| | Al establecer un templo de Kṛṣṇa y Balarāma, Prabhupāda quería ofrecer la atmósfera pacífica y trascendental de Ramaṇa-reti a todas las personas, incluidos los visitantes del extranjero, los viajeros de Delhi y sus propios discípulos. Ya había recibido una carta de una importante agencia de viajes internacional solicitando que proporcionara alojamiento a los turistas para que la casa de huéspedes de ISKCON pudiera incluirse en las giras oficiales de la India espiritual. La gente siempre viene a la India a recorrer los lugares sagrados; desafortunadamente, la mayoría de los lugares no estaban autorizados o estaban invadidos por tramposos. El centro de ISKCON, por lo tanto, sería muy importante. Prabhupada escribió,
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| | “Have a European preaching center, and try to enlist all the tourists and hippies who come to Vrndavana. Give them nice prasadam and engage them in chanting, cleaning the temple, and reading our books, give them all facility for becoming devotees.”
| | «Ten un centro de prédica europeo y trata de reclutar a todos los turistas y hippies que vienen a Vrindavana. Dales buen prasadam y ocúpalos en cantar, limpiar el templo y leer nuestros libros, dales todas las facilidades para convertirse en devotos».
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| | There was another particular significance in Prabhupāda’s choosing Kṛṣṇa and Balarāma as the central object of worship in his Vṛndāvana temple. Lord Balarāma is the first expansion from Lord Kṛṣṇa, and in His incarnation of Saṅkarṣaṇa, He upholds all the universes. The Vaiṣṇavas, therefore, worship Balarāma for spiritual strength. You can pray to Lord Balarāma, Prabhupāda said, to help you in your deficiency. As the source of spiritual strength, Lord Balarāma is also known as the original spiritual master.
| | Hubo otro significado particular en la elección de Prabhupāda de Kṛṣṇa y Balarāma como el objeto central de adoración en su templo de Vṛndāvana. El Señor Balarāma es la primera expansión del Señor Kṛṣṇa, en Su encarnación de Saṅkarṣaṇa, sostiene a todos los universos. Los vaiṣṇavas, por lo tanto, adoran a Balarāma en busca de fuerza espiritual. Puedes orar al Señor Balarāma, dijo Prabhupāda, para que te ayude en tu deficiencia. Como fuente de fuerza espiritual, el Señor Balarāma también es conocido como el maestro espiritual original.
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| | As in Prabhupāda’s other large ISKCON temples, there would be three altars, and beside Kṛṣṇa and Balarāma would stand the Deities of Lord Caitanya and Lord Nityānanda. Lord Caitanya is Kṛṣṇa Himself, and Lord Nityānanda is Lord Balarāma, a fact the Kṛṣṇa-Balaram Mandir would proclaim to the world. Lord Nityānanda is especially referred to as the kṛpā-avatāra, the form of God most merciful to the fallen conditioned souls. Thus the worship of Kṛṣṇa and Balarāma as Lord Caitanya and Lord Nityānanda would emphasize distributing Kṛṣṇa consciousness to others. Prabhupāda also wanted to install Deities of Rādhā-Śyāmasundara along with Their two attendant gopīs, Lalitā and Viśākhā.
| | Como en los otros grandes templos de ISKCON de Prabhupāda, habría tres altares, junto a Kṛṣṇa y Balarāma estarían las Deidades del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda. El Señor Caitanya es el mismo Kṛṣṇa y el Señor Nityānanda es el Señor Balarāma, un hecho que el Kṛṣṇa-Balaram Mandir proclamaría al mundo. Al Señor Nityānanda se le conoce especialmente como el kṛpā-avatāra, la forma de Dios más misericordiosa con las almas condicionadas caídas. Por lo tanto, la adoración de Kṛṣṇa y Balarāma como el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda enfatizaría la distribución de la Conciencia de Kṛṣṇa a los demás. Prabhupāda también quería instalar Deidades de Rādhā-Śyāmasundara junto con Sus dos gopīs asistentes, Lalitā y Viśākhā.
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| | Śrīla Prabhupāda could not possibly stay full-time in Vṛndāvana, and yet whenever he was away, progress slowed. Gurudāsa, the temple president, had little money and little expertise in managing finances. Prabhupāda called him Damn Cheap Bābu, a name given by Indians to Westerners who think they have won a damn cheap bargain, although they are actually being cheated.
| | Śrīla Prabhupāda no podía permanecer de tiempo completo en Vṛndāvana, sin embargo, cada vez que estaba fuera, el progreso se ralentizaba. Gurudasa, el presidente del templo, tenía poco dinero y poca experiencia en el manejo de las finanzas. Prabhupāda lo llamó Malditamente barato Bābu, un nombre dado por los indios a los occidentales que creen que han ganado una ganga malditamente barata, aunque en realidad están siendo engañados.
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| | Since Prabhupāda did not trust his devotees’ spending habits, he arranged for a complicated system whereby he would have to approve all ISKCON Vṛndāvana checks, even while traveling. When Gurudāsa wanted to spend, Tejās, the Delhi temple president, would come to Vṛndāvana and approve the expenses. Then a check would be made out and mailed to Śrīla Prabhupāda for his signature. When the check returned to Delhi, Tejās would add his own signature and give the check to Gurudāsa.
| | Como Prabhupāda no confiaba en los hábitos de gasto de sus devotos, arregló un sistema complicado por el cual tendría que aprobar todos los cheques de ISKCON Vṛndāvana, incluso mientras viajaba. Cuando Gurudāsa quería gastar, Tejās, el presidente del templo de Delhi, venía a Vṛndāvana y aprobaba los gastos. Luego se hacía un cheque y se enviaba por correo a Śrīla Prabhupāda para su firma. Cuando el cheque regresaba a Delhi, Tejās añadía su propia firma y le entregaba el cheque a Gurudāsa.
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| | Although Prabhupāda generally preferred not to burden himself with managing his temples, he insisted on supervising all spending in Vṛndāvana, down to the last rupee. But even with such controls, Gurudāsa would misspend money, taking funds earmarked for construction and using them for other temple purposes – usually getting cheated by the merchants.
| | Aunque Prabhupāda generalmente prefería no encargarse de la administración de sus templos, insistió en supervisar todos los gastos en Vṛndāvana, hasta la última rupia. Pero incluso con tales controles, Gurudāsa malgastaba el dinero, tomando fondos destinados a la construcción y usándolos para otros propósitos del templo, generalmente era estafado por los comerciantes.
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| | After Prabhupāda’s 1972 visit during Kārttika, he was away from Vṛndāvana for an entire year, directing things through correspondence. With the Kṛṣṇa consciousness movement growing quickly on all continents, he had many places to visit. Still, his three main projects – Bombay, Vṛndāvana, and Māyāpur – were his major subjects of correspondence and his greatest financial investments.
| | Después de la visita de Prabhupāda en 1972 durante Kārttika, estuvo fuera de Vṛndāvana durante un año entero, dirigiendo las cosas a través de la correspondencia. Con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa creciendo rápidamente en todos los continentes, tenía muchos lugares para visitar. Aún así, sus tres proyectos principales, Bombay, Vṛndāvana y Māyāpur, fueron sus principales temas de correspondencia y sus mayores inversiones financieras.
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| | One reason he did not come more often to Vṛndāvana was that Gurudāsa’s letters had been very optimistic, promising a temple opening by Janmāṣṭamī 1973. Surabhi was in charge of the construction and knew well that the work was going too slowly, yet Gurudāsa would write to Prabhupāda, painting a picture of imminent completion of the construction and opening of the mandira. Prabhupāda was enlivened to hear the good news, and he held Gurudāsa to his promise, though with reservations.
| | Una de las razones por las que no venía con más frecuencia a Vṛndāvana era que las cartas de Gurudāsa eran muy optimistas y prometían la apertura del templo para Janmāṣṭamī en 1973. Surabhi estaba a cargo de la construcción y sabía muy bien que el trabajo iba demasiado lento, pero Gurudāsa le escribía a Prabhupāda, pintando un cuadro de finalización inminente de la construcción y apertura del mandira. Prabhupāda se animó al escuchar las buenas noticias y mantuvo la promesa de Gurudāsa, aunque con reservas.
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| | “If you can finish the work by Janmastami next, that would be a very great credit for you, and I shall come from any part of the world just to install the deity. But now you must work very, very hard to make good your promise to me, otherwise I shall be very disappointed and become very, very angry upon you.”
| | «Si puedes terminar el trabajo para después de Janmastami, sería un gran mérito para tí e iré de cualquier parte del mundo solo para instalar la deidad. Pero ahora debes trabajar muy, muy duro para cumplir la promesa que me hiciste, de lo contrario me sentiré muy decepcionado y me enfadaré mucho, mucho contigo».
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| | Prabhupāda warned the devotees in Vṛndāvana that they would have to work diligently, finishing before the monsoon season arrived in June if they were actually to fulfill their promise.
| | Prabhupāda advirtió a los devotos en Vṛndāvana que tendrían que trabajar diligentemente, terminando antes de que llegara la temporada del monzón en junio si realmente querían cumplir su promesa.
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| | But anyone visiting the construction site in Vṛndāvana could understand that the building would never be finished in time. The temple area consisted of foundation lines and steel rods. Only three or four devotees were living there, struggling to organize laborers and to obtain funds and building materials. That summer was extremely hot, and each day the devotees were forced to spend the afternoon lying down in their huts, exhausted from the heat. Prices for cement and steel had doubled. Yet Prabhupāda continued to respond to Gurudāsa’s glowing reports, encouraging him to continue with determination.
| | Pero cualquiera que visitara el sitio de construcción en Vṛndāvana podría entender que el edificio nunca estaría terminado a tiempo. El área del templo constaba de cimientos y varillas de acero. Sólo tres o cuatro devotos vivían allí, luchando por organizar a los trabajadores y obtener fondos y materiales de construcción. Ese verano fue extremadamente caluroso y cada día los devotos se veían obligados a pasar la tarde acostados en sus chozas, exhaustos por el calor. Los precios del cemento y el acero se habían duplicado. Sin embargo, Prabhupāda continuó respondiendo a los entusiastas informes de Gurudāsa, animándolo a continuar con determinación.
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| | But Prabhupāda could also read between the lines, and he cautioned Gurudāsa, “I simply want to see that the work is being carried on vigorously, and the money shall not be used to pay bad bills. The money should simply be used for construction.” Talk of a temple opening by Janmāṣṭamī gradually disappeared, but Prabhupāda did not express his disappointment. Rather, he continued to encourage and push the devotees onward, asking that at least his own room be completed, so that when he visited in October of 1973, he would have a place to stay.
| | Pero Prabhupāda también podía leer entre líneas y le advirtió a Gurudāsa: Solo quiero ver que el trabajo se lleve a cabo vigorosamente y que el dinero no se utilice para pagar facturas maleadas. El dinero simplemente debe usarse para la construcción. Hablar de la apertura de un templo para Janmāṣṭamī desapareció gradualmente, pero Prabhupāda no expresó su decepción. Más bien, continuó alentando y empujando a los devotos hacia adelante, pidiendo que al menos se completara su propia habitación, para que cuando lo visitara en octubre de 1973, tuviera un lugar donde quedarse.
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| | When Prabhupāda arrived, however, his quarters were far from completion, and he had to live for a week in the home of a Vṛndāvana friend. He did not remove Gurudāsa, but he tried to teach him better management and accounting. He also wrote to his India G.B.C. secretary, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, to get more funds for the Vṛndāvana project.
| | Sin embargo, cuando llegó Prabhupāda, sus habitaciones estaban lejos de estar terminadas y tuvo que vivir durante una semana en la casa de un amigo de Vṛndāvana. No eliminó a Gurudāsa, pero trató de mejor enseñarle administración y contabilidad. También escribió a su secretario del GBC para India, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, para conseguir más fondos para el proyecto de Vṛndāvana.
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| | “So I have arrived here in Vrindaban, but so far the project is concerned, why the money is so irregular? Tejiyas reports that in the past three months you have sent Rs. 5,000/- and since then nothing. How will the project go on?”
| | «Así que llegué aquí a Vrindaban, pero en lo que respecta al proyecto, ¿por qué el dinero es tan irregular? Tejiyas informa que en los últimos tres meses ha enviado Rs. 5.000/- y desde entonces nada. ¿Cómo seguirá el proyecto?»
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| | Inspired by Prabhupāda’s presence, the devotees rallied. They held a little festival on the land, erecting a tent and decorating the foundation posts with banana trees and flowers. For several evenings Prabhupāda lectured before a crowd of about fifty local people sitting on folding chairs in between the foundation lines.
| | Inspirados por la presencia de Prabhupāda, los devotos se unieron. Hicieron un pequeño festival en el terreno, erigieron una carpa y decoraron los postes de los cimientos con plátanos y flores. Durante varias noches, Prabhupāda dio una conferencia ante una multitud de unas cincuenta personas locales sentadas en sillas plegables entre las líneas de los cimientos.
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| | Prabhupāda was determined in his desire. He wanted a temple as much as ever, and the small band of disciples in Vṛndāvana were convinced of their mission to erect that temple. They knew they were building a temple not merely as their own local project but as something very important for the whole world. Prabhupāda set the next Janmāṣṭamī, August 1974, as the new grand opening.
| | Prabhupāda estaba determinado en su deseo. Quería un templo tanto como siempre y el pequeño grupo de discípulos de Vṛndāvana estaba convencido de su misión de erigir ese templo. Sabían que estaban construyendo un templo no solo como su propio proyecto local, sino como algo muy importante para el mundo entero. Prabhupāda estableció el próximo Janmāṣṭamī, agosto de 1974, como la nueva gran inauguración.
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| | Surabhi had considerable architectural and construction experience, but he had never worked with such an ornate building before. He doubted, therefore, whether they could finish in a year’s time. Tejās wondered whether they could raise the funds in time. Gurudāsa was becoming more competent, and he assured Prabhupāda that they would meet their deadline.
| | Surabhi tenía una considerable experiencia en arquitectura y construcción, pero nunca antes había trabajado con un edificio tan ornamentado. Dudaba, por lo tanto, si podrían terminar en el plazo de un año. Tejās se preguntó si podrían recaudar los fondos a tiempo. Gurudāsa se estaba volviendo más competente y le aseguró a Prabhupāda que cumplirían con su fecha límite.
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| | Subala had wanted to stay in Vṛndāvana, but only on the condition that he be relieved of management, free to chant and wander in the groves. But he had long since departed for the West. Those devotees who remained committed to Vṛndāvana knew that, at least for the present, the real spiritual path in Vṛndāvana was one of hard labor, anxiety, combating the elements, and working as pure instruments in the service of Kṛṣṇa’s pure devotee.
| | Subala quería quedarse en Vṛndāvana, pero solo con la condición de ser relevado de la administración, libre para cantar y vagar por los bosques. Pero hacía mucho que había partido hacia el Oeste. Los devotos que permanecieron comprometidos con Vṛndāvana sabían que, al menos por el momento, el verdadero camino espiritual en Vṛndāvana consistía en trabajo duro, ansiedad, lucha contra los elementos y trabajo como instrumentos puros al servicio del devoto puro de Kṛṣṇa.
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| | In February 1974, as Prabhupāda was traveling eastward from Los Angeles, he wrote Gurudāsa that he would like to come to Vṛndāvana as soon as his residential rooms were completed – and he asked when that would be. Gurudāsa consulted Surabhi, who said one month. Trying to be more positive, Gurudāsa invited Prabhupāda to come and move into his new quarters in three weeks, but Śrīla Prabhupāda telegrammed back that he would be coming in two!
| | En febrero de 1974, mientras Prabhupāda viajaba hacia el este desde Los Ángeles, le escribió a Gurudāsa que le gustaría ir a Vṛndāvana tan pronto como sus habitaciones residenciales estuvieran terminadas, preguntó cuándo sería eso. Gurudāsa consultó a Surabhi, quien dijo un mes. Tratando de ser más positivo, Gurudāsa invitó a Prabhupāda a que viniera y se mudara a sus nuevas habitaciones en tres semanas, ¡pero Śrīla Prabhupāda le respondió por telegrama que iría en dos!
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| | At that time Prabhupāda’s house had no roof or floor, and only portions of the outer walls. Surabhi began a marathon construction effort and hired two work crews, one for day and one for night. Two weeks nonstop they worked, drastically cutting corners. They plastered and painted simultaneously, and as a result the walls remained wet. A few days before Prabhupāda’s arrival they put down a temporary floor: bricks, covered with cow dung, covered with rugs, covered with sheets. The weather was cold, and the house had no heating.
| | En ese momento, la casa de Prabhupāda no tenía techo ni piso, solo partes de las paredes exteriores. Surabhi comenzó un esfuerzo de construcción maratónico y contrató a dos equipos de trabajo, uno para el día y otro para la noche. Trabajaron durante dos semanas sin parar, tomando atajos drásticamente. Enyesaron y pintaron simultáneamente, como resultado las paredes quedaron húmedas. Unos días antes de la llegada de Prabhupāda, colocaron un piso temporal: ladrillos, cubiertos con estiércol de vaca, cubiertos con alfombras, cubiertos con sábanas. Hacía frío y la casa no tenía calefacción.
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| | The morning Prabhupāda arrived, the devotees all gathered with him as he sat happily before his desk, praising their achievement. He said if they could keep working like this, they could finish everything before Janmāṣṭamī.
| | La mañana en que llegó Prabhupāda, todos los devotos se reunieron con él mientras se sentaba felizmente ante su escritorio, alabando su logro. Dijo que si podían seguir trabajando así, podrían terminar todo antes de Janmāṣṭamī.
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| | Almost immediately upon his arrival Prabhupāda began to manifest the symptoms of a cold, but he would not hear of moving to another place. This is my first house, he said. Now I am going to stay here.
| | Casi inmediatamente después de su llegada, Prabhupāda comenzó a manifestar los síntomas de un resfriado, pero no quiso ni oír hablar de mudarse a otro lugar. Esta es mi primera casa, dijo. Ahora me voy a quedar aquí.
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| | The large brick-and-stone room was simple and austere and remained dark during most of the day, but Prabhupāda considered it his Vṛndāvana residence. Soon local distinguished visitors began calling on him, and he received them warmly, discussing Kṛṣṇa consciousness hour after hour in his room. In the evenings he would lecture there and hold a kīrtana.
| | La gran sala de ladrillo y piedra era sencilla, austera y permanecía oscura durante la mayor parte del día, pero Prabhupāda la consideraba su residencia en Vṛndāvana. Pronto, distinguidos visitantes locales comenzaron a visitarlo y él los recibió cálidamente, disertando la Conciencia de Kṛṣṇa hora tras hora en su habitación. Por las tardes daba conferencias allí y celebraba un kīrtana.
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| | Prabhupāda had a problem to face in Vṛndāvana. Gurudāsa had informed him that Mr. S. wanted to take back fifty feet of the donated land, claiming the construction was not going quickly enough and that he had never intended to give the front portion. He was thinking of using it for shops, maybe even a petrol pump. Prabhupāda was alarmed. For Mr. S. to take back the front part of the property would ruin the temple scheme and make a farce of the gift. What good was land without proper access to it?
| | Prabhupāda tenía un problema que enfrentar en Vṛndāvana. Gurudāsa le había informado que el Sr. S. quería recuperar quince metros del terreno donado, alegando que la construcción no iba lo suficientemente rápido y que nunca tuvo la intención de dar la parte delantera. Estaba pensando en usarlo para tiendas, tal vez incluso una gasolinería. Prabhupāda estaba alarmado. Si el Sr. S. recuperara la parte delantera de la propiedad, arruinaría el plan del templo y convertiría la donación en una farsa. ¿De qué servía el lugar sin un acceso adecuado?
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| | On further inquiry Prabhupāda learned that Gurudāsa had not yet received the actual deed. Prabhupāda was greatly disturbed, yet he proceeded calmly and intently. Gurudāsa, he said, should immediately secure the deed from the registrar and construct a high brick wall around the property. Prabhupāda’s secretary wired Mr. S., who was away from Vṛndāvana: HARE KRSNA. PRABHUPADA NOW IN VRINDABAN UNTIL THE 13TH. NOW SETTLE UP FRONT PIECE AS PROMISED.
| | En una investigación adicional, Prabhupāda se enteró de que Gurudāsa aún no recibía el acto real. Prabhupāda estaba muy perturbado, pero procedió con calma y atención. Gurudāsa, dijo, debe obtener inmediatamente la escritura del registrador y construir un muro alto de ladrillos alrededor de la propiedad. El secretario de Prabhupāda telegrafió al Sr. S., quien estaba lejos de Vṛndāvana: HARE KRSNA. PRABHUPADA AHORA EN VRINDABAN HASTA EL 13. AHORA ARREGLE LA PIEZA DELANTERA COMO LO PROMETÍ.
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| | Mr. S. wired his reply: FRONT PART OF LAND WILL BE USED FOR OTHER PURPOSES AS DECIDED EARLIER. LETTER FOLLOWS. Suddenly it seemed that Prabhupāda had another Bombay case on his hands.
| | El Sr. S. envió por cable su respuesta: LA PARTE DELANTERA DEL TERRENO SE UTILIZARÁ PARA OTROS PROPÓSITOS SEGÚN LO HE DECIDIDO ANTERIORMENTE ...SIGUE LA CARTA. De repente parecía que Prabhupāda tenía otro caso como el de Bombay en sus manos.
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| | Mr. S.’s action, however, confirmed Prabhupāda’s urgency for completing the construction. Had the land been already walled and the temple built, there would have been no question of Mr. S.’s taking the land back. Prabhupāda’s followers could now see clearly his reasons for pushing them. He had been vigilant, even heavy and critical, but for good reasons. Māyā’s opposition to Kṛṣṇa consciousness was always present, so that if the devotees let up for even a moment, they could suffer great losses. The question “Why hurry? Why be so anxious to build a temple right away?” should never have been asked. It was the question of the naive, the lazy. As long as the Kṛṣṇa consciousness movement had no temple in Vṛndāvana, the threat would exist that there might never be a temple.
| | La acción del Sr. S., sin embargo, confirmó la urgencia de Prabhupāda por completar la construcción. Si el terreno ya hubiera sido amurallado y el templo estuviera construido, no habría ninguna posibilidad de que el Sr. S. recuperara el terreno. Los seguidores de Prabhupāda ahora podían ver claramente sus razones para empujarlos. Estuvo alerta, incluso pesado y crítico, pero por buenas razones. La oposición de Māyā al proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa siempre estuvo presente, de modo que si los devotos aflojaban aunque sea por un momento, podían sufrir grandes pérdidas. La pregunta ¿Por qué apresurarse? ¿Por qué estar tan ansioso por construir un templo de inmediato?. nunca debió haber sido hecha. Es la pregunta de los ingenuos, los perezosos. Mientras el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no tuviera un templo en Vṛndāvana, existiría la amenaza de que tal vez nunca hubiera un templo.
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| | Prabhupāda wrote to a friend in Calcutta, “This statement of K. has given me much concern. He said personally to me that under dictation of Srimate Radharani he has given the land to us in charity. We have invested already laks of rupees for constructing a temple, and now if he uses the front portion for other purposes there will be great damage to the view of the temple... Kindly see Mr. N. S., brother of K., and settle this up so we can go on in our progressive construction work. Kindly treat this as very urgent.”
| | Prabhupāda escribió a un amigo en Calcuta, «Esta declaración de K. me ha causado mucha preocupación. Me dijo personalmente que bajo el dictado de Srimati Radharani nos ha dado la tierra en caridad. Ya hemos invertido laks de rupias en la construcción de un templo y ahora, si él usa la parte frontal para otros fines, habrá un gran daño a la vista del templo... Ten la amabilidad de ver al Sr. N. S., hermano de K. y arregla esto para que podamos continuar con nuestro trabajo de construcción progresiva. Amablemente trata esto como muy urgente.»
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| | In Mr. S.’s absence from Vṛndāvana, Prabhupāda took the opportunity to speak with Mr. S.’s brothers as well as with Mr. S.’s lawyers. What had been given in the name of Śrīmatī Rādhārāṇī, he informed them, could not be taken back. Mr. S.’s associates agreed, at least for the moment, that Mr. S. had no substantial position. Meanwhile, the laborers were working quickly to build a twelve-foot-high wall around the property.
| | En la ausencia del Sr. S. de Vṛndāvana, Prabhupāda aprovechó la oportunidad para hablar con los hermanos del Sr. S. así como con los abogados del Sr. S. Lo que se entregó en nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī, les informó, no se podía retirar. Los asociados del Sr. S. coincidieron, al menos por el momento, en que el Sr. S. no tenía un puesto importante. Mientras tanto, los trabajadores trabajaban rápidamente para construir un muro de 3.5 metros de altura alrededor de la propiedad.
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| | It was four A.M. Prabhupāda sat in the cold darkness, with a small desk lamp shining before him. Having risen from bed at two and come into his main room to dictate Śrīmad-Bhāgavatam purports, he now sat silently. He wore a wool knit hat pulled over his ears, a sweater, and a gray wool cādara around his shoulders.
| | Eran las cuatro de la mañana. Prabhupāda se sentó en la fría oscuridad, con una pequeña lámpara de escritorio brillando ante él. Habiéndose levantado de la cama a las dos y entrado en su habitación principal para dictar los significados del Śrīmad-Bhāgavatam, ahora se sentaba en silencio. Llevaba un gorro de punto de lana calado sobre las orejas, un suéter y una cādara de lana gris alrededor de los hombros.
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| | On the other side of the double doors sat his servant, peeking in to see what his spiritual master was doing. On Prabhupāda’s last visit to the United States, he had acquired a new secretary-servant, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī. Despite the cold, Prabhupāda’s new assistant was happy to be in Vṛndāvana and so intimately situated close to his spiritual master.
| | Del otro lado de las puertas dobles estaba sentado su sirviente, asomándose para ver qué estaba haciendo su maestro espiritual. En la última visita de Prabhupāda a los Estados Unidos, obtuvo un nuevo sirviente-secretario, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī. A pesar del frío, el nuevo asistente de Prabhupāda estaba feliz de estar en Vṛndāvana y tan íntimamente situado cerca de su maestro espiritual.
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| | Prabhupāda rang his bell. The servant jumped up, opened the double doors, and entered the room. In the far corner of the large room, seated at the desk, he saw Prabhupāda, looking grave and mystical, his beautifully intense eyes sparkling. As Satsvarūpa offered obeisances, he thought of his great fortune in being there with his spiritual master. When he sat up, he saw Prabhupāda nod slightly, and he felt that Prabhupāda was acknowledging his servant’s good fortune.
| | Prabhupāda tocó su campana. El sirviente se levantó de un salto, abrió las puertas dobles y entró en la habitación. En el rincón más alejado de la gran sala, sentado en el escritorio, vio a Prabhupāda, luciendo grave y místico, sus hermosos e intensos ojos brillando. Mientras Satsvarūpa ofrecía reverencias, pensó en la gran fortuna de estar allí con su maestro espiritual. Cuando se sentó, vio a Prabhupāda asentir levemente y sintió que Prabhupāda estaba reconociendo la buena fortuna de su sirviente.
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| | Sitting on the floor on the other side of the desk, Satsvarūpa faced Śrīla Prabhupāda. In awe and reverence he tensed, prepared to do whatever Prabhupāda requested, yet fearful that the request might be something he wouldn’t know how to do.
| | Sentado en el suelo al otro lado del escritorio, Satsvarūpa miró a Śrīla Prabhupāda. Con asombro y reverencia, se tensó, preparado para hacer cualquier cosa que Prabhupāda le pidiera, pero temeroso de que la petición pudiera ser algo que él no aupiera cómo hacer.
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| | Get the Kṛṣṇa book, Volume Two, Prabhupāda said. His servant ran and got it from the shelf, returned, and again sat down.
| | Consigue el Libro de Kṛṣṇa, volumen dos, dijo Prabhupāda. Su sirviente corrió, lo tomó del estante, regresó y se sentó nuevamente.
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| | Read the story of King Nṛga, Prabhupāda said. Though terse, Prabhupāda’s commands were complete. His servant paused, wondering if there was anything else. He opened the book, then hesitated. Out loud? he asked. Prabhupāda nodded, and his servant began to read aloud.
| | Lee la historia del rey Nṛga, dijo Prabhupāda. Aunque breves, las órdenes de Prabhupāda estaban completas. Su sirviente hizo una pausa, preguntándose si había algo más. Abrió el libro y vaciló. ¿En voz alta? preguntó. Prabhupāda asintió y su sirviente comenzó a leer en voz alta.
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| | Soon, however, Satsvarūpa became puzzled as to why Prabhupāda was having him do this so early in the morning when he was usually dictating Śrīmad-Bhāgavatam. As Satsvarūpa read aloud, Prabhupāda sat motionless, giving no indication that he was pleased, or even listening. In that silence, Satsvarūpa became very aware of his own voice reading, and he listened intently to the story.
| | Sin embargo, Satsvarūpa se quedó perplejo en cuanto a por qué Prabhupāda le pedía que hiciera esto tan temprano en la mañana cuando normalmente dictaba el Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras Satsvarūpa leía en voz alta, Prabhupāda se sentó inmóvil, sin dar ninguna indicación de que estuviera complacido, ni siquiera escuchando. En ese silencio, Satsvarūpa se volvió muy consciente de la lectura de su propia voz y escuchó atentamente la historia.
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| | King Nṛga, the story explained, gave many cows in charity to the brāhmaṇas. One day, however, one cow wandered back and entered among King Nṛga’s herd, and so the king unknowingly gave it in charity to another brāhmaṇa. But as the new owner was leading the cow away, the former owner returned to claim it. An argument ensued between the two brāhmaṇas. Coming before King Nṛga, they charged that he had taken back a cow previously given in charity – a great sin. The puzzled King Nṛga very humbly offered each brāhmaṇa one hundred thousand cows in exchange for this one cow. Neither accepted, however, since according to Manu’s law, a brāhmaṇa’s property can’t be taken under any condition, even by the government. Consequently, both brāhmaṇas left in anger, and as a result King Nṛga had to take his next birth as a lizard.
| | El rey Nṛga, explica la historia, dio muchas vacas en caridad a los brāhmaṇas. Un día, sin embargo, una vaca volvió y entró en el rebaño del rey Nṛga, por lo que, sin saberlo, el rey se la dio en caridad a otro brāhmaṇa. Mientras el nuevo dueño se llevaba la vaca, el antiguo dueño volvió a reclamarla. Siguió una discusión entre los dos brāhmaṇas. Al presentarse ante el rey Nṛga, le acusaron de haber recuperado una vaca que había dado anteriormente en caridad, un gran pecado. El desconcertado rey Nṛga ofreció humildemente a cada brāhmaṇa cien mil vacas a cambio de esta única vaca. Sin embargo, ninguno de los dos aceptó, ya que según la ley de Manu, la propiedad de un brāhmaṇa no puede ser tomada bajo ninguna condición, ni siquiera por el gobierno. En consecuencia, ambos brāhmaṇas se marcharon enojados, como resultado, el rey Nṛga tuvo que tomar su próximo nacimiento como un lagarto.
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| | As Prabhupāda’s servant read on, he suddenly got the feeling that Prabhupāda had asked him to read this story to expose the cheating of his own servant. In a panic, he tried to think of how he had committed the offense of stealing from his spiritual master. He couldn’t think of anything wrong – until he recalled having taken a pair of socks which had been given to Prabhupāda as a gift. Prabhupāda was always receiving gifts wherever he went, and it was his practice, after collecting socks and scarves and so on, to give them to his disciples. Prabhupāda would use only a fraction of the things given to him. So because it was cold in Vṛndāvana, Satsvarūpa, who had no socks, had taken one inexpensive-looking pair that he was sure his spiritual master would never want to use. He had assumed that Prabhupāda would not object, but now his cheating was indirectly exposed.
| | Mientras el sirviente de Prabhupāda seguía leyendo, de repente tuvo la sensación de que Prabhupāda le había pedido que leyera esta historia para exponer el engaño de su propio sirviente. Presa del pánico, trató de pensar en cómo él había cometido el delito de robarle a su maestro espiritual. No podía pensar en nada malo, hasta que recordó haber tomado un par de calcetines que le habían dado a Prabhupāda como regalo. Prabhupāda siempre recibía regalos dondequiera que iba y era su práctica, después de recolectar calcetines, bufandas y demás, dárselos a sus discípulos. Prabhupāda usaba solo una fracción de las cosas que le daban. Entonces, debido a que hacía frío en Vṛndāvana, Satsvarūpa, que no tenía calcetines, tomó un par de aspecto económico que estaba seguro de que su maestro espiritual nunca querría usar. Él había asumido que Prabhupāda no objetaría, pero ahora su engaño fue expuesto indirectamente.
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| | After the story was completed, Prabhupāda remained silent, as did his servant. Perhaps Prabhupāda is sleeping, Satsvarūpa thought, though he dared not say anything or even move. They both sat motionless, Satsvarūpa looking down at the book and sometimes up at Prabhupāda, waiting for an indication.
| | Después de que se completó la historia, Prabhupāda permaneció en silencio, al igual que su sirviente. Quizás Prabhupāda está durmiendo, pensó Satsvarūpa, aunque no se atrevió a decir nada ni siquiera a moverse. Ambos se sentaron inmóviles, Satsvarūpa mirando el libro y algunas veces mirando a Prabhupāda, esperando una indicación.
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| | Five minutes passed. Finally Prabhupāda said, Now take this chapter and type it up. His servant acknowledged the instruction and got up to leave. But still it wasn’t clear. Why had he read the story, and why type it? Prabhupāda then spoke again. Now I want to dictate one letter. Satsvarūpa had a notepad with him, and he sat down and immediately began writing Prabhupāda’s words.
| | Pasaron cinco minutos. Finalmente, Prabhupāda dijo: Ahora toma este capítulo y escríbelo. Su sirviente reconoció la instrucción y se levantó para irse. Pero aún no estaba claro. ¿Por qué había leído la historia y por qué la escribiría a máquina? Prabhupāda luego habló de nuevo. Ahora quiero dictar una carta. Satsvarūpa tenía una libreta con él, se sentó e inmediatamente comenzó a escribir las palabras de Prabhupāda.
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| | The letter was to Mr. S., and Prabhupāda referred to Mr. S.’s donation of the land and to his desire to take back the front fifty feet. He reminded Mr. S. that, according to the original agreement, he had given the entire land with the sanction of Śrīmatī Rādhārāṇī. How could he say that now he was taking it back? Mr. S. should please reconsider what he was proposing. In this connection Prabhupāda was enclosing the story from Śrīmad-Bhāgavatam of King Nṛga. Mr. S. should read it and consider the implications.
| | La carta estaba dirigida al Sr. S., Prabhupāda se refirió a la donación del terreno por parte del Sr. S. y a su deseo de recuperar los 15.25 metros de frente. Le recordó al Sr. S. que, de acuerdo con el acuerdo original, él dio todo el terreno con la aprobación de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podía decir que ahora lo retira? El Sr. S. debería reconsiderar lo que estaba proponiendo. A este respecto, Prabhupāda adjuntó la historia del Śrīmad-Bhāgavatam del rey Nṛga. El Sr. S. debería leerla y considerar las implicaciones.
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| | Prabhupāda’s servant felt relieved. But he also felt that his guilt was valid and that he should be wary of becoming too familiar with his spiritual master’s possessions. And he had learned another lesson as well: his own viewpoint of Prabhupāda was entirely subjective. Although he had been with Prabhupāda, he had not correctly understood Prabhupāda’s thoughts and motives. He felt that perhaps he was not the only disciple who sometimes made that mistake. One may try to comprehend the many aspects of Śrīla Prabhupāda, but one should not expect to understand completely. Even G.B.C. secretaries and other leading devotees who were right with Prabhupāda in his dealings could not know what Prabhupāda was thinking. Satsvarūpa Mahārāja decided that it was best to always follow Śrīla Prabhupāda’s instructions, and going back to the adjoining room, he began typing the story of King Nṛga.
| | El sirviente de Prabhupāda se sintió aliviado. Pero también sintió que su culpabilidad era válida y que debía tener cuidado de familiarizarse demasiado con las posesiones de su maestro espiritual. También aprendió otra lección: su propio punto de vista de Prabhupāda era completamente subjetivo. Aunque estuvo con Prabhupāda, no entendió correctamente los pensamientos y motivos de Prabhupāda. Sintió que tal vez él no era el único discípulo que a veces cometía ese error. Uno puede tratar de comprender los muchos aspectos de Śrīla Prabhupāda, pero no debe esperar comprender completamente. Incluso los secretarios del GBC y otros devotos destacados que actuavan correctamente con Prabhupāda en sus tratos, no podían saber lo que Prabhupāda estaba pensando. Satsvarūpa Mahārāja decidió que era mejor seguir siempre las instrucciones de Śrīla Prabhupāda y regresando a la habitación contigua, comenzó a escribir la historia del rey Nṛga.
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| | At sunrise Prabhupāda stepped out of his house onto the dusty lane, and the devotees of ISKCON Vṛndāvana joined him on his morning walk. As he walked he began saying that one of the devotees had complained that the electricity was always going off. The devotee had said that India was advanced in spiritual knowledge and the West in material knowledge and that the two should combine. Prabhupāda agreed. Yes, he said, that is my mission. To combine them.
| | Al amanecer, Prabhupāda salió de su casa a la calle polvorienta y los devotos de ISKCON Vṛndāvana se unieron a él en su paseo matutino. Mientras caminaba comenzó a decir que uno de los devotos se quejó de que la electricidad siempre se estaba cortando. El devoto dijo que India estaba avanzada en conocimiento espiritual y Occidente en conocimiento material y que los dos deberían combinarse. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Sí, dijo, esa es mi misión, combinarlos.
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| | Prabhupāda reached the Chhatikara road in front of the property and began walking down the middle of the road in the direction of Delhi. Large nīm trees lined the road. The material side of life is also necessary, Prabhupāda continued. In the West, even for shaving they have a machine. This is very good, but it is also being misused. It is all for the itching sensation, sex, which is insignificant and abominable. The whole intelligence is being employed like the dog’s or cat’s.
| | Prabhupāda llegó a la calle Chhatikara frente a la propiedad y comenzó a caminar por el medio de la calle en dirección a Delhi. Grandes árboles nīm bordeaban el camino. El lado material de la vida también es necesario, continuó Prabhupāda. En Occidente, hasta para afeitarse tienen máquina. Esto es muy bueno, pero también está siendo mal utilizado. Todo es por la sensación de picor, el sexo, que es insignificante y abominable. Toda la inteligencia está siendo empleada como la del perro o el gato.
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| | Prabhupāda paused, and a devotee asked, Prabhupāda, how can we understand that Vṛndāvana is Kṛṣṇa’s abode? There seems to be so much contamination in Vṛndāvana.
| | Prabhupāda hizo una pausa y un devoto preguntó: Prabhupāda, ¿cómo podemos entender que Vṛndāvana es la morada de Kṛṣṇa? Parece que hay mucha contaminación en Vṛndāvana.
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| | This is because your senses are impure, said Prabhupāda. But when your eyes are smeared with the salve of love, then you can see Vṛndāvana. Don’t judge Vṛndāvana by this external manifestation.
| | Esto se debe a que tus sentidos son impuros, dijo Prabhupāda. Pero cuando tus ojos están untados con el bálsamo del amor, entonces puedes ver Vṛndāvana. No juzgues a Vṛndāvana por esta manifestación externa.
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| | As Prabhupāda walked along the road, many persons greeted him and his disciples, calling, Jaya Rādhe! Hare Kṛṣṇa! Some even stepped out of their shoes and prostrated themselves before Prabhupāda, who returned their respects with folded palms, nodding his head, and saying, Hare Kṛṣṇa.
| | Mientras Prabhupāda caminaba por la vereda, muchas personas lo saludaron a él y a sus discípulos, llamando: ¡Jaya Rādhe! ¡Hare Kṛṣṇa! Algunos incluso se quitaron los zapatos y se postraron ante Prabhupāda, quien les devolvió los respetos con las palmas de las manos juntas, asintiendo con la cabeza y diciendo: Hare Kṛṣṇa.
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| | The tightly gathered group walking in the cold morning air passed fields, āśramas, and groves. They heard the singing of many varieties of birds: sparrows, parrots, cuckoos, pigeons, and peacocks. Sugarcane stood high and ready for harvest. As Prabhupāda walked farther, the large nīm trees gave way to small thorny acacia trees, and herds of cows and buffalo grazed in the fields. For half an hour Prabhupāda continued. Then, turning, he retraced his route.
| | El grupo muy unido que caminaba en el aire frío de la mañana pasó por campos, āśramas y arboledas. Escucharon el canto de muchas variedades de pájaros: gorriones, loros, cucos, palomas y pavos reales. La caña de azúcar estaba alta y lista para la cosecha. A medida que Prabhupāda caminó más lejos, los grandes árboles nīm dieron paso a pequeñas acacias espinosas, rebaños de vacas y búfalos pastaban en los campos. Durante media hora, Prabhupāda continuó. Luego, dándose la vuelta, volvió sobre su ruta.
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| | On the roadside he passed a man dressed in the simple white cloth of a bābājī, warming himself before a fire of twigs. Prabhupāda said that the Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭakam, by Śrīnivāsa Ācārya, defines the actual qualities of a person in the renounced order. The song glorifies the six Gosvāmīs, who gave up their posts as government ministers and became mendicants, accepting only one cloth and thinking always of Kṛṣṇa and the gopīs.
| | En el borde de la carretera pasó junto a un hombre vestido con la sencilla tela blanca de un bābājī, que se calentaba ante un fuego de ramitas. Prabhupāda dijo que el Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭakam, de Śrīnivāsa Ācārya, define las cualidades reales de una persona en la orden de renuncia. La canción glorifica a los seis Gosvāmīs, quienes renunciaron a sus puestos como ministros del gobierno y se convirtieron en mendicantes, aceptando solo una prenda y pensando siempre en Kṛṣṇa y las gopīs.
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| | Vṛndāvana is the gift of Rūpa and Sanātana Gosvāmī, Prabhupāda said. They wrote many books so poor people could take advantage and become Kṛṣṇa conscious. We see many imitations of Rūpa Gosvāmī in Vṛndāvana today. But they should never take the dress of Rūpa Gosvāmī, especially if they cannot give up this cigarette-smoking habit. It was the gift of Bhaktisiddhānta Sarasvatī that we should not jump and try to change our garb all of a sudden. We should try to hear of the Absolute Truth from realized souls. Prabhupāda said that especially his disciples living in Vṛndāvana should become gosvāmīs. Whether gṛhasthas or sannyāsīs, they should live simply and austerely and engage twenty-four hours in the service of Kṛṣṇa.
| | Vṛndāvana es el regalo de Rūpa y Sanātana Gosvāmī, dijo Prabhupāda. Escribieron muchos libros para que la gente pobre pudiera aprovechar y volverse consciente de Kṛṣṇa. Vemos muchas imitaciones de Rūpa Gosvāmī en Vṛndāvana hoy. Pero nunca deben llevar las vestiduras de Rūpa Gosvāmī, especialmente si no pueden abandonar el hábito de fumar cigarrillos. Fue el regalo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī que no debemos saltar y tratar de cambiar nuestra ropa de repente. Deberíamos tratar de escuchar la Verdad Absoluta de almas realizadas. Prabhupāda dijo que especialmente sus discípulos que viven en Vṛndāvana deberían volverse gosvāmīs. Sean gṛhasthas o sannyāsīs, deben vivir con sencillez, austeridad y dedicarse las veinticuatro horas al servicio de Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda sat in his room talking with Guṇārṇava about finances. Where are the bills? Prabhupāda asked.
| | Prabhupāda se sentó en su habitación hablando con Guṇārṇava sobre finanzas. ¿Dónde están las facturas? preguntó Prabhupada.
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| | I am keeping duplicates, Prabhupāda, Guṇārṇava explained, showing him how he had attached the bills to the vouchers. Tejās is keeping the originals in Delhi.
| | Estoy guardando duplicados, Prabhupāda, explicó Guṇārṇava, mostrándole cómo adjuntó los billetes a los comprobantes. Tejās conserva los originales en Delhi.
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| | This is just an explanation, Prabhupāda replied. I am an auditor. I am not A. C. Bhaktivedanta Svāmī. Don’t you understand? The auditor wants to see the bills, not just your excuses.
| | Esta es solo una explicación, respondió Prabhupāda. Yo soy el auditor. No soy A. C.Bhaktivedanta Svāmī. ¿No entiendes? El auditor quiere ver las facturas, no solo tus excusas.
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| | Throughout the day, Prabhupāda would call in Gurudāsa, Surabhi, Mr. Lahadi (the engineer), even the contractor, Mr. Alibuchs. Although the contractor was Muhammadan, Prabhupāda requested him, Please do a nice job, because this is Kṛṣṇa’s temple. If you work very nicely, Kṛṣṇa will bless you. Prabhupāda assured him that money would not be a problem. He would arrange that ten thousand dollars a month would come from his temples in America until the construction was finished.
| | A lo largo del día, Prabhupāda llamó a Gurudāsa, Surabhi, al Sr. Lahadi (el ingeniero), incluso al contratista, el Sr. Alibuchs. Aunque el contratista era mahometano, Prabhupāda le pidió: Por favor, haz un buen trabajo, porque este es el templo de Kṛṣṇa. Si trabajas muy bien, Kṛṣṇa te bendecirá. Prabhupāda le aseguró que el dinero no sería un problema. Haría arreglos para que diez mil dólares al mes salieran de sus templos de Norteamérica hasta que la construcción estuviera terminada.
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| | It will be finished by Janmāṣṭamī? Prabhupāda asked.
Yes, Gurudāsa said firmly. It will be done.
| | ¿Estará terminado para Janmāṣṭamī? preguntó Prabhupada.
Sí, dijo Gurudasa con firmeza. Así se hará.
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| | Māyāpur, March 1974
| | Mayapur, marzo de 1974
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| | While traveling from Calcutta to Māyāpur, Prabhupāda stopped as usual at the pleasant, secluded mango grove and, sitting on a straw mat, took a breakfast of fresh fruits. A group of his disciples and his sister, Bhavatāriṇī, were also present, and Prabhupāda saw that everyone received prasādam. He then returned to his car, and the caravan continued to Māyāpur.
| | Mientras viajaba de Calcuta a Māyāpur, Prabhupāda se detuvo como de costumbre en el agradable y apartado bosque de mangos y sentado en una estera de paja, tomó un desayuno de frutas frescas. Un grupo de sus discípulos y su hermana, Bhavatāriṇī, también estaban presentes, Prabhupāda vio que todos recibieron prasādam. Luego regresó a su automóvil y la caravana continuó hacia Māyāpur.
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| | As Prabhupāda’s car approached the Mayapur Chandrodaya Mandir, he was met by a “roadblock” of ISKCON devotees waiting at the spot known as Śrīvāsāṅgana, over two miles from the ISKCON property. Four hundred devotees from America, England, Europe, South America, Australia, India, and other parts of the world sang Hare Kṛṣṇa, following Prabhupāda as he rode slowly toward the Mayapur Chandrodaya Mandir.
| | Cuando el automóvil de Prabhupāda se acercó al Mandir de Mayapur Chandrodaya, se encontró con una. “valla.” de devotos de ISKCON que esperaban en el lugar conocido como Śrīvāsāṅgana, a más de tres kilometros de la propiedad de ISKCON. Cuatrocientos devotos de Norteamérica, Inglaterra, Europa, América del Sur, Australia, India y otras partes del mundo cantaron Hare Kṛṣṇa, siguiendo a Prabhupāda mientras viajaba lentamente hacia el Mandir de Mayapur Chandrodaya.
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| | Prabhupāda smiled. Looking out from the back seat of the car, he recognized many faithful disciples, all hankering for his merciful glance of recognition. The car, surrounded tightly by devotees, inched its way through the gates and up the long drive to the temple. Along the roadside and around the temple buildings, colorful marigolds and tagar were abloom, enhancing Śrīla Prabhupāda’s joyous reception.
| | Prabhupada sonrió. Mirando desde el asiento trasero del auto, reconoció a muchos discípulos fieles, todos anhelando su mirada misericordiosa de reconocimiento. El automóvil, rodeado estrechamente por devotos, avanzó poco a poco a través de las puertas y subió el largo camino hacia el templo. A lo largo de la carretera y alrededor de los edificios del templo, florecían coloridas caléndulas y tagars, lo que realzaba la alegre recepción de Śrīla Prabhupāda.
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| | The temple room was completed, its sparkling marble floor, freshly painted walls, and crystal chandeliers all having been readied just a few days before. After offering obeisances before the resplendent golden forms of Rādhā-Mādhava on the altar, Prabhupāda turned and walked the long temple hall to sit on his vyāsāsana and address this first truly international gathering of disciples. He welcomed them to Māyāpur, acknowledging that on this day, Bhaktivinoda Ṭhākura’s prediction had come true. The devotees shouted triumphantly, Jaya! Jaya, Śrīla Prabhupāda!
| | La sala del templo se completó, su piso de mármol brillante, las paredes recién pintadas y los candelabros de cristal se prepararon solo unos días antes. Después de ofrecer reverencias ante las resplandecientes formas doradas de Rādhā-Mādhava en el altar, Prabhupāda se volvió y caminó por el largo salón del templo para sentarse en su vyāsāsana y dirigirse a esta primera reunión verdaderamente internacional de discípulos. Les dio la bienvenida a Māyāpur, reconociendo que ese día, la predicción de Bhaktivinoda Ṭhākura se hizo realidad. Los devotos gritaron triunfalmente, ¡Jaya! Jaya, Śrīla Prabhupāda!
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| | Bhaktivinoda Ṭhākura had written, “Oh, for that day when the fortunate English, French, Russian, German and American people will take up banners, mṛdaṅgas and karatālas and raise kīrtana through their streets and towns. When will that day come?”
| | Bhaktivinoda Ṭhākura escribió, «¡Oh, por ese día en que los afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y estadounidenses levantarán pancartas, mṛdaṅgas, karatālas y llevarán el kīrtana en sus calles y pueblos! ¿Cuándo llegará ese día?»
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| | Bhaktivinoda Ṭhākura’s prophecy had come to pass. He had also predicted, Soon a great saint will come and establish Lord Caitanya’s movement throughout the world. That great personality – empowered to create devotees of all races and backgrounds and to rally them together in Māyāpur, thousands of miles from their homes – was Śrīla Prabhupāda. And although he saw himself as an instrument of the ācāryas, his disciples saw him as the personification of Lord Caitanya’s and Lord Nityānanda’s mercy. As stated in the Caitanya-caritāmṛta, yadyapi āmāra guru – caitanyera dāsa/ tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa: Although I know that my spiritual master is a servitor of Śrī Caitanya, I know him also as a plenary manifestation of the Lord.
| | La profecía de Bhaktivinoda Ṭhākura se ha cumplido. También predijo: Pronto vendrá un gran santo y establecerá el movimiento del Señor Caitanya en todo el mundo. Esa gran personalidad, facultada para crear devotos de todas las razas y orígenes y reunirlos en Māyāpur, a miles de kilómetros de sus hogares, fue Śrīla Prabhupāda. Aunque él se vio a sí mismo como un instrumento de los ācāryas, sus discípulos lo vieron como la personificación de la misericordia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda. Tal y como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, yadyapi āmāra guru – caitanyera dāsa/ tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa: Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya, lo conozco también como una manifestación plenaria del Señor.
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| | Leaving the temple room, Prabhupāda went upstairs and retired to his room, satisfied that the building was now fulfilling its purpose by giving shelter to hundreds of his spiritual children. He began greeting leading disciples from various parts of the world, hearing the encouraging news of book distribution and dealing with problems. He asked that everyone take advantage of the holy dhāma by maintaining kīrtana in the temple room around the clock, stopping only for scheduled classes on Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Al dejar el salón del templo, Prabhupāda subió las escaleras y se retiró a su habitación, satisfecho de que el edificio ahora cumplía su propósito de dar refugio a cientos de sus hijos espirituales. Comenzó a saludar a los principales discípulos de varias partes del mundo, escuchando las alentadoras noticias sobre la distribución de libros y cómo solucionar los problemas. Pidió que todos aprovecharan el sagrado dhāma manteniendo kīrtana en la sala del templo durante todo el día, deteniéndose solo para las clases programadas sobre el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | The devotees were very happy to be together in the dhāma. Those with experience of India, like Jayapatāka Svāmī and Acyutānanda Svāmī, led groups of devotees on parikrama (pilgrimage) to local holy places. This visit to Māyāpur would constitute the first half of the devotees’ Indian pilgrimage; after ten days they were scheduled to go to Vṛndāvana.
| | Los devotos estaban muy felices de estar juntos en el dhāma. Aquellos con experiencia en la India, como Jayapatāka Svāmī y Acyutānanda Svāmī, dirigieron grupos de devotos en parikrama (peregrinación) a lugares sagrados locales. Esta visita a Māyāpur constituiría la primera mitad del peregrinaje indio de los devotos; después de diez días tenían programado ir a Vṛndāvana.
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| | Almost all of the devotees assembled in Māyāpur preached in areas of the world where the modes of ignorance and passion predominated. Daily they had to mix with materialistic people, and it was inevitable that they would become worn down. This pilgrimage, therefore, was a chance for purification. Although they were not advanced in birth or in knowledge of the Sanskrit Vedas, Prabhupāda had accepted them, and that was their certification as devotees. They were bona fide candidates for understanding the meaning of the dhāma. They would become refreshed by bathing in the Ganges in Māyāpur and the Yamunā in Vṛndāvana, and they would return to their respective centers throughout the world, purified and renewed for more active preaching.
| | Casi todos los devotos reunidos en Māyāpur han predicado en áreas del mundo donde predominan las modalidades de la ignorancia y la pasión. Diariamente tenían que mezclarse con gente materialista, es inevitable que se desgasten. Esta peregrinación, por tanto, es una oportunidad de purificación. Aunque no son de nacimiento avanzado ni de conocimiento de los Vedas en sánscrito, Prabhupāda los aceptó y esta es su certificación como devotos. Son candidatos de buena fe para comprender el significado del dhāma. Se refrescarían bañándose en el Ganges en Māyāpur y en el Yamunā en Vṛndāvana, y regresarían a sus respectivos centros en todo el mundo, purificados y renovados para una prédica más activa.
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| | One song by Narottama dāsa Ṭhākura described the pilgrims’ eligibility to realize the dhāma:
| | Una canción de Narottama dāsa Ṭhākura describe la elegibilidad de los peregrinos para realizar el dhāma:
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| | gaurāṅgera saṅgi-gaṇe,
nitya-siddha kari’ māne,
se yāya vrajendra-suta-pāśa
śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi,
yebā jāne cintāmaṇi,
tāra haya vraja-bhūme vāsa
| | gaurāṅgera saṅgi-gaṇe,
nitya-siddha kari’ māne,
se yāya vrajendra-suta-pāśa
śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi,
yebā jāne cintāmaṇi,
tāra haya vraja-bhūme vāsa
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| | “Those whose intelligence has come to understand that the eternal associates of Vṛndāvana-dhāma are nondifferent from those in Navadvīpa can attain the service of the son of Nanda Mahārāja [Kṛṣṇa]. Such fortunate persons perceive the holy dhāma as an object of service because their transcendental eyes have been opened by the mercy of the eternal perfect associates of Navadvīpa-dhāma. Therefore, those who are enthusiastic realize the touchstone of the holy dhāma of Navadvīpa through their transcendental eyes. Thereafter, they reside in the holy dhāma of Navadvīpa which they know to be nondifferent than Vṛndāvana and serve in their eternally perfected spiritual bodies.”
| | «Aquellos cuya inteligencia ha llegado a comprender que los asociados eternos de Vṛndāvana-dhāma no son diferentes de los de Navadvīpa pueden obtener el servicio del hijo de Nanda Mahārāja [Kṛṣṇa]. Esas personas afortunadas perciben el sagrado dhāma como un objeto de servicio porque sus ojos trascendentales han sido abiertos por la misericordia de los eternos y perfectos asociados de Navadvīpa-dhāma. Por lo tanto, aquellos que son entusiastas comprenden la piedra de toque del sagrado dhāma de Navadvīpa a través de sus ojos trascendentales. A partir de entonces, residen en el sagrado dhāma de Navadvīpa que saben que no es diferente de Vṛndāvana y sirven en sus cuerpos espirituales eternamente perfeccionados».
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| | The devotees’ main reason for coming to Māyāpur, however, was to associate with Śrīla Prabhupāda. He was always traveling, and his disciples could only expect to see him briefly from time to time as he passed through their area. To see him in Māyāpur and Vṛndāvana, where they could be with him daily on walks and in the temple, was the most ecstatic part of the festival.
| | Sin embargo, la razón principal de los devotos para ir a Māyāpur es asociarse con Śrīla Prabhupāda. Siempre estaba viajando y sus discípulos solo podían esperar verlo brevemente de vez en cuando cuando pasaba por su área. Verlo en Māyāpur y Vṛndāvana, donde podían estar con él diariamente en los paseos y en el templo, fue la parte más extática del festival.
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| | Prabhupāda’s happiness to be in Māyāpur was increased many times by the large gathering of his international family. He wanted this. Māyāpur was for the devotees. Prabhupāda even thought that, if possible, all the devotees should stay here permanently and simply go on chanting, although he admitted that it was not practical in terms of world preaching. He derived great satisfaction from sitting in his room above the temple hall and hearing the constant rousing kīrtanas. Bhaktivinoda Ṭhākura has said, he remarked, there is nothing of value in all the fourteen worlds except the chanting of the holy names.
| | La felicidad de Prabhupāda de estar en Māyāpur aumentó muchas veces por la gran reunión de su familia internacional. Él quiso esto. Māyāpur es para los devotos. Prabhupāda incluso pensó que, si es posible, todos los devotos deben quedarse aquí permanentemente y simplemente seguir cantando, aunque admitió que no es práctico en términos de prédica mundial. Obtuvo una gran satisfacción al sentarse en su habitación sobre el salón del templo y escuchar los kīrtanas constantes y entusiastas. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, comentó, no hay nada de valor en los catorce mundos excepto el canto de los santos nombres.
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| | At Prabhupāda’s request, his Governing Body Commission members had gathered in Māyāpur. Their purpose was to discuss ISKCON’s preaching activities around the world and then to pass resolutions to direct that preaching. This was the first time they had met as a body in Prabhupāda’s presence, and he instructed them how to conduct their meeting. They should not simply talk, he said. Rather, someone should present a proposal, which should then be discussed and voted on. All resolutions should be listed in the minutes.
| | A pedido de Prabhupāda, los miembros de la Comisión del Cuerpo Gobernante se reunieron en Māyāpur. Su propósito era discutir las actividades de prédica de ISKCON en todo el mundo y luego aprobar resoluciones para dirigir esa prédica. Esta fue la primera vez que se reunían como cuerpo en la presencia de Prabhupāda, él les instruyó cómo conducir su reunión. No deberían simplemente hablar, dijo. Más bien, alguien debe presentar una propuesta, que luego debera ser discutida y votada. Todas las resoluciones deben constar en el acta.
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| | Chalk out your plans for the year, Prabhupāda said. And then whatever you decide, do not change it, but carry it out. Then next year you can meet and discuss again. He was not in favor of prolonged meetings, but he was satisfied to see his G.B.C. secretaries seriously confronting all items on the agenda for the sake of a growing Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Anoten sus planes para el año, dijo Prabhupāda. Y lo que decidan, no lo cambien, sino llévenlo a cabo. Luego, el próximo año pueden reunirse y discutir nuevamente. No estaba a favor de reuniones prolongadas, pero si estaba satisfecho de ver a sus secretarios del GBC confrontando seriamente todos los puntos de la agenda por el bien de un creciente Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | One of the main features of the Māyāpur festival was the arrival of advance copies of the recently published volume of the Caitanya-caritāmṛta. The volume contained chapters Seven through Eleven of the Ādi-līlā and included color illustrations by Prabhupāda’s disciples. Chapter Nine especially glorified the saṅkīrtana movement begun by Lord Caitanya, and verse after verse ecstatically confirmed the authenticity of Śrīla Prabhupāda’s movement.
| | Uno de los eventos principales del festival de Māyāpur fue la llegada de copias anticipadas del volumen recientemente publicado del Caitanya-caritāmṛta. El volumen contene los capítulos siete al once del Ādi-līlā e incluye ilustraciones en color de los discípulos de Prabhupāda. El Capítulo Nueve glorificó especialmente el movimiento de saṅkīrtana iniciado por el Señor Caitanya y verso tras verso confirmó con éxtasis la autenticidad del movimiento de Śrīla Prabhupāda.
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| | Kṛṣṇadāsa Kavirāja describes Navadvīpa-dhāma as the place where Lord Caitanya had planted the seed of the Kṛṣṇa consciousness “tree.” In one verse he states, Thus the branches of the Caitanya tree formed a cluster of society, with great branches covering all the universe. And Śrīla Prabhupāda had written a conclusive one-sentence purport to this verse: Our International Society for Kṛṣṇa Consciousness is one of the branches of the Caitanya tree.
| | Kṛṣṇadāsa Kavirāja describe a Navadvīpa-dhāma como el lugar donde el Señor Caitanya plantó la semilla del “árbol” de la Conciencia de Kṛṣṇa. En un verso afirma: Así, las ramas del árbol de Caitanya formaron un grupo de sociedad, con grandes ramas que cubrían todo el universo. Śrīla Prabhupāda escribió un significado concluyente de una oración para este verso: Nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa es una de las ramas del árbol Caitanya.
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| | Prabhupāda’s Caitanya-caritāmṛta translation and commentary was the fruit of the Caitanya tree. It was fully authoritative and paramparā, but never merely academic or technical. Its teachings stressed that Caitanya Mahāprabhu’s desire to widely distribute devotional service should be the desire of everyone. It left no doubt about what Prabhupāda expected from the members of the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | La traducción y comentario del Caitanya-caritāmṛta de Prabhupāda es el fruto del árbol de Caitanya. Tiene plena autoridad y parampara, pero nunca meramente académico o técnico. Sus enseñanzas enfatizaban que el deseo de Caitanya Mahāprabhu de distribuir ampliamente el servicio devocional deberá ser el deseo de todos. No dejó dudas sobre lo que Prabhupāda esperaba de los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | The only purpose of the preachers of the saṅkīrtana movement must be to go on preaching without restriction. That is the way in which Śrī Caitanya Mahāprabhu introduced the saṅkīrtana movement to the world.
| | El único propósito de los predicadores del movimiento de saṅkīrtana debe ser continuar predicando sin restricciones. Esa es la forma en que Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó el movimiento de saṅkīrtana al mundo.
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| | This volume also contained one of the most important verses of the Caitanya-caritāmṛta: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra / janma sārthaka kari’ kara para-upākara, “One who has taken his birth as a human being in the land of India should make his life successful and work for the benefit of all people.” In his purport to this verse, Prabhupāda explained the special piety of the Indians, who were always ready to take part in a saṅkīrtana festival. Unfortunately, the present leaders of India were leading the people away from God, away from distinguishing pious and sinful acts, and away from belief in a next life. The Indians had the special duty of educating the world in Vedic principles.
| | Este volumen también contiene uno de los versos más importantes del Caitanya-caritāmṛta: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra / janma sārthaka kari' kara para-upākara, Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India debe hacer que su vida sea exitosa y trabaje en beneficio de todas las personas. En el significado de este verso, Prabhupāda explicó la piedad especial de los indios, quienes siempre estan listos para participar en un festival de saṅkīrtana. Desafortunadamente, los actuales líderes de la India estaban alejando a la gente de Dios, de distinguir los actos piadosos de los pecaminosos y de creer en una próxima vida. Los indios tenían el deber especial de educar al mundo en los principios védicos.
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| | If all Indians had taken to this path as advised by Lord Caitanya Mahāprabhu, Prabhupāda wrote, India would have given a unique gift to the world, and thus India would have been glorified. Moreover, it was not only the duty of the Indians but the duty of everyone to help the Kṛṣṇa consciousness movement: One should know definitely that the best welfare activity for all of human society is to awaken man’s God consciousness, or Kṛṣṇa consciousness.
| | Si todos los indios hubieran tomado este camino como lo aconsejó el Señor Caitanya Mahāprabhu, escribió Prabhupāda, India le ha dado un regalo único al mundo, por lo tanto, India ha sido glorificada. Además, no era solo el deber de los indios sino el deber de todos ayudar al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa: Uno debe saber definitivamente que la mejor actividad de bienestar para toda la sociedad humana es despertar la conciencia de Dios en el hombre, o la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda stayed with his disciples in Māyāpur for a full week, lecturing daily and meeting with smaller groups for many hours. On the day of Gaura-pūrṇimā he went down to the Ganges and took the sacred water on his head, while his men dove off the high bank and swam. The next day he left for Vṛndāvana, where he would again meet his disciples and introduce them to the dhāma.
| | Prabhupāda se quedó con sus discípulos en Māyāpur durante una semana completa, dando conferencias todos los días y reuniéndose con grupos más pequeños durante muchas horas. En el día de Gaura-pūrṇimā, bajó al Ganges y tomó el agua sagrada sobre su cabeza, mientras sus hombres se lanzaban desde la orilla alta y nadaban. Al día siguiente partió hacia Vṛndāvana, donde volvería a encontrarse con sus discípulos y les presentaría el dhāma.
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| | Although many of the Western devotees, inexperienced in living and traveling in India, were afflicted with indigestion, dysentery, and even, in some cases, culture shock and homesickness, they nevertheless traveled, a somewhat bedraggled group, from Māyāpur to Calcutta to Delhi, and finally to Vṛndāvana.
| | Aunque muchos de los devotos occidentales, sin experiencia en vivir y viajar por la India, sufrieron indigestión, disentería e incluso, en algunos casos, choque cultural y nostalgia, sin embargo viajaron, un grupo un tanto desaliñado, de Māyāpur a Calcuta, a Delhi y finalmente a Vṛndāvana.
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| | Since the Vṛndāvana temple and guesthouse was still mostly a construction site, the devotees had to stay at the nearby Fogel Ashram, while Prabhupāda again took up residence in his newly constructed rooms near the site of the Kṛṣṇa-Balaram Mandir. The devotees would see him regularly on morning walks and during the morning Bhāgavatam class, and he would also come in the evening sometimes to speak under an outdoor pavilion at Fogel Ashram.
| | Dado que el templo y la casa de huéspedes de Vṛndāvana todavía era en su mayoría un sitio de construcción, los devotos tenían que quedarse en el cercano Ashram Fogel, mientras que Prabhupāda nuevamente se instaló en sus habitaciones recién construidas cerca del sitio del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. Los devotos lo veían regularmente en las caminatas matutinas y durante la clase matutina del Bhāgavatam, también iba algunas veces por la noche para hablar bajo un pabellón al aire libre en el Ashram Fogel.
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| | Noticing that not many devotees attended his first evening meeting in his room, Prabhupāda inquired and learned that many of them were out visiting Vṛndāvana’s famous old temples and other pilgrimage sites, while others were shopping in the bazaar, and still others were sleeping. “Bring them all back,” Prabhupāda said, annoyed. “Coming to pilgrimage means to come where the sādhus are. I am here, so why is everyone going elsewhere?” On hearing this, so many devotees came to Prabhupāda’s room that they could not all fit.
| | Al notar que no muchos devotos asistieron a su primera reunión vespertina en su habitación, Prabhupāda preguntó y se enteró de que muchos de ellos estaban visitando los famosos templos antiguos de Vṛndāvana y otros lugares de peregrinaje, mientras que otros estaban comprando en el bazar y otros estaban durmiendo. Tráelos a todos de vuelta, dijo Prabhupāda, molesto. Ir de peregrinación significa ir a donde están los sadhus, yo estoy aquí, entonces, ¿por qué todos se van a otro lado? Al escuchar esto, llegaron tantos devotos a la habitación de Prabhupāda que no cabían todos.
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| | Prabhupāda began talking about tapasya, austerity. The tapasvīs in Vṛndāvana go naked, he said, even in the cold. They are determined not to take birth again for material life. He described how the living entity before birth remains cramped within the womb, a condition much like being tied by the hands and feet and thrown in the ocean. Worms within the mother’s body bite the skin of the embryo, and the living entity suffers. Because māyā deludes us into thinking we are happy, Prabhupāda explained, we have to again enter the womb of a mother. And although in one lifetime we may be a wealthy human being, in the next life we may be a bug or hog or dog.
| | Prabhupāda comenzó a hablar sobre tapasya, austeridad. Los tapasvīs en Vṛndāvana van desnudos, dijo, incluso en el frío. Están decididos a no volver a nacer para la vida material. Describió cómo la entidad viviente antes de nacer permanece apretada dentro de la matriz, una condición muy parecida a ser atado de pies y manos y arrojado al océano. Los gusanos dentro del cuerpo de la madre muerden la piel del embrión y la entidad viviente sufre. Debido a que māyā nos engaña haciéndonos creer que somos felices, explicó Prabhupāda, tenemos que entrar de nuevo en el vientre de una madre y aunque en una vida podamos ser un ser humano rico, en la próxima vida podemos ser un insecto, un cerdo o un perro.
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| | So this life is for tapasya, Prabhupāda said. But we cannot execute severe penances in this age. So our penance is to try to reform poor crazy persons. One should take voluntary pains for Kṛṣṇa. Kṛṣṇa comes to save the fallen souls, so if you help a little, He will be pleased. Kṛṣṇa comes Himself and He sends His devotee and He leaves books, and still we are mad for sense enjoyment. Our penance, therefore, is to try to reform the fallen souls.
| | Así que esta vida es para la tapasya, dijo Prabhupāda. Pero no podemos ejecutar penitencias severas en esta época. Así que nuestra penitencia es tratar de reformar a los pobres locos. Uno debe esforzarse voluntariamente por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene a salvar a las almas caídas, así que si ayudas un poco, Él estará complacido. Kṛṣṇa viene Él mismo, envía a Su devoto, deja libros y todavía estamos locos por el disfrute de los sentidos. Nuestra penitencia, por tanto, es tratar de reformar a las almas caídas.
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| | Prabhupāda’s preaching uplifted his disciples, whose duty was to preach to the citizens of many lands. They had come, at Prabhupāda’s bidding, to visit Māyāpur and Vṛndāvana, but their real work was to save the fallen souls of their native countries, and Prabhupāda’s preaching filled them with determination.
| | La prédica de Prabhupāda elevó a sus discípulos, cuyo deber era predicar a los ciudadanos de muchos países. Ellos fueron, a pedido de Prabhupāda, para visitar Māyāpur y Vṛndāvana, pero su verdadero trabajo es salvar a las almas caídas de sus países nativos, la prédica de Prabhupāda los llenó de determinación.
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| | Later, one of the devotees told Prabhupāda that dealing with the devotees was sometimes more difficult than dealing with the materialists, and he mentioned a well-known problem case, a devotee named Makhana-cora. That is your penance, Prabhupāda said. Your penance is to work with Makhana-cora. We should take anxiety. For a sane man to work with a crazy man is not pleasurable, but the service to Kṛṣṇa is pleasurable. Prabhupāda described how he had left his peaceful life in Vṛndāvana to take on so much burden and anxiety for Kṛṣṇa. Just as he had taken a risk by going to America in old age, so his disciples should accept whatever difficulties were required in preaching Kṛṣṇa consciousness. The work is not pleasurable, Prabhupāda said, but making so many devotees is pleasurable.
| | Más tarde, uno de los devotos le dijo a Prabhupāda que tratar con los devotos a veces es más difícil que tratar con los materialistas y mencionó un caso problemático muy conocido, un devoto llamado Makhana-cora. Esa es tu penitencia, dijo Prabhupāda. Tu penitencia es trabajar con Makhana-cora. Debemos tomar la ansiedad. Para un hombre cuerdo trabajar con un loco no es placentero, pero el servicio a Kṛṣṇa es placentero. Prabhupāda describió cómo dejó su vida pacífica en Vṛndāvana para asumir tanta carga y ansiedad por Kṛṣṇa. Así como él se arriesgó al ir a Norteamérica siendo anciano, sus discípulos deben aceptar cualquier dificultad que se requiriera para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. El trabajo no es placentero, dijo Prabhupāda, pero hacer tantos devotos si es placentero.
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| | Although the devotees had been visiting the various temples of Vṛndāvana, eager to imbibe the Vṛndāvana spirit, the real nectar came when Prabhupāda, sitting in his room, spoke about Vṛndāvana. “Vṛndāvana is for paramahaṁsas,” he said. “You cannot see Vṛndāvana with viṣaya, or material spirit. The test is how much you have conquered over eating, sleeping, and mating. Don’t think you can just come to Vṛndāvana and become a gosvāmī. One who comes to Vṛndāvana with a material spirit will take birth as a dog or a monkey in Vṛndāvana. That is his punishment. But the dogs here are also Vaiṣṇavas.
| | Aunque los devotos visitaron los diversos templos de Vṛndāvana, ansiosos por absorber el espíritu de Vṛndāvana, el verdadero néctar llegó cuando Prabhupāda, sentado en su habitación, habló sobre Vṛndāvana. Vṛndāvana es para los paramahaṁsas, dijo. No puedes ver a Vṛndāvana con viṣaya, o espíritu material. La prueba es que tanto has conquistado sobre comer, dormir y aparearte. No creas que puedes simplemente venir a Vṛndāvana y convertirte en un gosvāmī. Aquel que viene a Vṛndāvana con un espíritu material, nacerá como un perro o un mono en Vṛndāvana. Ese es su castigo, los perros de aquí también son vaiṣṇavas.
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| | People come to Vṛndāvana to give up all material anxieties and family life. So one should not be afraid. He should never mind what is going to happen. There are many devotees in Vṛndāvana who are not disturbed by heat or cold. But another risk in Vṛndāvana is to meet those who talk of the gopīs but are not free from smoking biḍis. They are sahajiyās. We have to see who is a devotee by his personal behavior. If one is seeking money and biḍis and women and talking of the gopīs, then what is his position? Śrī Caitanya Mahāprabhu never talked of the gopīs publicly. The real Vṛndāvana is not to eat prasādam and sleep but to follow the advice of Vṛndāvana-candra [Kṛṣṇa] and broadcast His message. That is His message. That is Vṛndāvana. Vṛndāvana-dhāma is worshipable. Don’t commit an offense here. Take it as cintāmaṇi-dhāma, Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura says to see Vṛndāvana is not possible with viṣaya. So we should take the shelter of Gaura-Nitāi, become cleansed of eating, sleeping, and mating. Then you will see Vṛndāvana. Don’t commit offenses here. There is a special influence in Vṛndāvana.
| | La gente viene a Vṛndāvana para abandonar todas las ansiedades materiales y la vida familiar. Así que uno no debe tener miedo. Nunca debe importarte lo que va a pasar. Hay muchos devotos en Vṛndāvana que no se sienten perturbados por el calor o el frío. Otro riesgo en Vṛndāvana es encontrar a quienes hablan de las gopīs pero no están libres de fumar biḍis. Ellos son sahajiyās. Tenemos que ver quién es un devoto por su comportamiento personal. Si uno está buscando dinero, biḍis, mujeres y hablando de las gopīs, entonces, ¿cuál es su posición? Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca habló públicamente de las gopīs. El verdadero Vṛndāvana no es comer prasādam y dormir, sino seguir el consejo de Vṛndāvana-candra [Kṛṣṇa] y transmitir Su mensaje. Ese es Su mensaje. Eso es Vṛndāvana. Vṛndāvana-dhāma es adorable. No cometas una ofensa aquí. Tómalo como cintāmaṇi-dhāma, Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice que no es posible ver Vṛndāvana con viṣaya. Así que debemos tomar el refugio de Gaura-Nitai, limpiarnos de comer, dormir y aparearnos. Entonces verás a Vṛndāvana. No cometas ofensas aquí. Hay una influencia especial en Vṛndāvana.
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| | Prabhupāda said that Vṛndāvana’s spiritual quality was such that devotional service performed here had one hundred times the effect of service performed elsewhere. But an offense in Vṛndāvana also had one hundred times the effect. Ordinary persons, therefore, were advised to visit a holy place like Vṛndāvana for no more than three days; otherwise they would become slack and return to their sinful activities. Better to come, Prabhupāda said, become purified, and leave on the fourth day. And the worst offense to Vṛndāvana is to commit illicit sex here. So do not come and play hide-and-seek with Kṛṣṇa. He sees with His eyes, the sun, and He is also in your heart. Kṛṣṇa knows everything. Those who want to be devotees have to be sincere. They shouldn’t play tricks, because Kṛṣṇa knows everything. Be sincere with Kṛṣṇa and His representative. Preach the gospel of Bhagavad-gītā as it is. Become a spiritual master.
| | Prabhupāda dijo que la calidad espiritual de Vṛndāvana es tal que el servicio devocional realizado aquí tiene cien veces el efecto del servicio realizado en otros lugares. Pero una ofensa en Vṛndāvana también tiene un efecto cien veces mayor. Por lo tanto, se aconseja a las personas comunes que visiten un lugar sagrado como Vṛndāvana por no más de tres días; de lo contrario, se aflojarían y volverían a sus actividades pecaminosas. Es mejor venir, dijo Prabhupāda, purificarse y partir al cuarto día, la peor ofensa a Vṛndāvana es cometer sexo ilícito aquí. Así que no vengas a jugar al escondite con Kṛṣṇa. Él ve con Sus ojos, el sol, y Él también está en tu corazón. Kṛṣṇa lo sabe todo. Aquellos que quieren ser devotos tienen que ser sinceros. No deberían hacer trampas, porque Kṛṣṇa lo sabe todo. Sea sincero con Kṛṣṇa y Su representante. Predica el evangelio del Bhagavad-gītā tal como es. Conviértete en un maestro espiritual.
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| | After his evening lecture, Prabhupāda mentioned how some of the sahajiyās had walked out during his lecture. They are so advanced, he said, that they want to hear only of the embracing and kissing of Rādhārāṇī and Kṛṣṇa. They take my talks as ordinary. Prabhupāda explained that his process of lecturing was to speak on only one verse per lecture, but that that speaking was the same as Kṛṣṇa’s speaking. He said that his own Guru Mahārāja had lectured for three months on the first verse of Śrīmad-Bhāgavatam, and for that he had gained great respect.
| | Después de su conferencia vespertina, Prabhupāda mencionó cómo algunos de los sahajiyās se marcharon durante su conferencia. Son tan avanzados, dijo, que solo quieren escuchar acerca de los abrazos y besos de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Toman mis charlas como ordinarias. Prabhupāda explicó que su proceso de disertación consiste en hablar sobre un solo verso por disertación, ese hablar es el mismo que el de Kṛṣṇa. Dijo que su propio Guru Mahārāja disertó durante tres meses sobre el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam, por eso se había ganado un gran respeto.
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| | Prabhupāda learned one day that one of his disciples had left the company of the ISKCON devotees to live among the bābājīs at Rādhā-kuṇḍa. Prabhupāda became angry and sent for the boy to come immediately. When the boy arrived, Prabhupāda went out to see him. Dressed in only a dhotī, Prabhupāda spoke sternly to his disciple, saying that the monkeys of Vṛndāvana also live simply but are interested only in eating and sex. Don’t become a monkey! Prabhupāda said, trembling as he spoke. Why don’t you come and live with me?
| | Prabhupāda supo un día que uno de sus discípulos dejó la compañía de los devotos de ISKCON para vivir entre los bābājīs del Rādhā-kuṇḍa. Prabhupāda se enojó y mandó llamar al muchacho para que fuera de inmediato. Cuando llegó el joven, Prabhupāda salió a verlo. Vestido solo con un dhotī, Prabhupāda le habló con severidad a su discípulo, le dijo que los monos de Vṛndāvana también viven con sencillez, pero que solo están interesados en comer y en el sexo. ¡No te conviertas en un mono! Prabhupāda dijo, temblando mientras hablaba. ¿Por qué no vienes a vivir conmigo?
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| | The boy replied, The bābājīs have given me some facility to chant.
You come with me! Prabhupāda exclaimed. I will give you facility. But don’t become a monkey. The boy surrendered before Prabhupāda’s compassionate concern.
| | El muchacho respondió: Los bābājīs me han dado cierta facilidad para cantar.
¡Ven conmigo! Prabhupāda exclamó. Te daré los medios. Pero no te conviertas en un mono. El joven se rindió ante la preocupación compasiva de Prabhupāda.
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| | Prabhupāda heard from his disciples living in Vṛndāvana that some of the local gosvāmīs had a complaint about him. They had read an article published in Back to Godhead and considered it insulting. The article, written by Prabhupāda’s disciple Hayagrīva, contained a statement that gosvāmīs in Vṛndāvana who misbehaved would become hogs and monkeys in Vṛndāvana in their next life. Prabhupāda replied that the statement was accurate. The article, he said, had not specifically referred to the present gosvāmīs but to any gosvāmī who lived sinfully in Vṛndāvana. This was not merely an opinion but was the authoritative conclusion of the original gosvāmīs of Vṛndāvana.
| | Prabhupāda escuchó de sus discípulos que vivían en Vṛndāvana que algunos de los gosvāmīs locales tenían una queja sobre él. Leyeron un artículo publicado en De vuelta al Supremo y lo consideraron insultante. El artículo, escrito por el discípulo de Prabhupāda, Hayagrīva, contenía una declaración de que los gosvāmīs en Vṛndāvana que se portaran mal se convertirían en cerdos y monos en Vṛndāvana en su próxima vida. Prabhupāda respondió que la declaración es precisa. Dijo que el artículo no se refería específicamente a los gosvāmīs actuales, sino a cualquier gosvāmī que viva pecaminosamente en Vṛndāvana. Esto no es simplemente una opinión, sino la conclusión autorizada de los gosvāmīs originales de Vṛndāvana.
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| | Although Yamunā dāsī lived in Vṛndāvana with her husband, Guru-dāsa, Prabhupāda rarely saw her. So one day he sent for her and inquired why she was not coming to hear him and serve him. Yamunā admitted that she was afraid because Prabhupāda seemed to be in a chastising mood of late. (She was referring to Prabhupāda’s insistence and pushing to get the Vṛndāvana temple built.) Prabhupāda said that only by his pushing was the temple being built. But Yamunā again confessed her fear of Prabhupāda’s anger.
| | Aunque Yamunā dāsī vivía en Vṛndāvana con su esposo, Guru-dāsa, Prabhupāda rara vez la veía. Así que un día mandó llamarla y le preguntó por qué no venía a escucharlo y servirlo. Yamunā admitió que tenía miedo porque Prabhupāda parecía estar de humor de castigar últimamente. (Ella se refería a la insistencia y el empuje de Prabhupāda para que se construyera el templo de Vṛndāvana). Prabhupāda dijo que solo por su empuje es que se está construyendo el templo. Pero Yamunā nuevamente confesó su miedo a la ira de Prabhupāda.
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| | “You may be afraid of your spiritual master,” Prabhupāda said, “but that doesn’t mean you shouldn’t come and see him.” He then narrated the story of how Lord Balarāma had once forced the River Yamunā to come before Him. As he spoke, all the devotees present became aware that Prabhupāda was not only telling the līlā of Lord Balarāma’s frightening the River Yamunā, but he was also speaking indirectly about his disciple Yamunā. Absorbed in the pastimes of Lord Balarāma, Prabhupāda described how the Lord, intoxicated from drinking honey, had threatened the River Yamunā, forcing her to come. But when the Yamunā did not come, Lord Balarāma had cut into the earth with His plow, forcing her to flow to Him. “In this way,” Prabhupāda said, “I will drag you to come and see me.” Yamunā dāsī agreed to stop her foolish reluctance and come and cook for her spiritual master.
| | Puedes tener miedo de tu maestro espiritual, dijo Prabhupāda, pero eso no significa que no debas venir a verlo. Luego narró la historia de cómo el Señor Balarāma una vez obligó al río Yamunā a presentarse ante Él. Mientras hablaba, todos los devotos presentes se dieron cuenta de que Prabhupāda no solo le estaba contando al līlā en donde el Señor Balarāma asustó al río Yamunā, sino que también estaba hablando indirectamente sobre su discípula Yamunā. Absorto en los pasatiempos del Señor Balarāma, Prabhupāda describió cómo el Señor, intoxicado por beber miel, amenazó al río Yamunā y la obligó a ir. Pero cuando el Yamunā no llegó, el Señor Balarāma cortó la tierra con Su arado, obligándola a fluir hacia Él. De esta manera, dijo Prabhupāda, te arrastraré para que vengas a verme. Yamunā dāsī accedió a detener su tonta renuencia e ir a cocinar para su maestro espiritual.
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| | Although the afternoons were warm in Vṛndāvana, the early mornings were chilly. Dressed in a sweater, a wool cādara, and a fuzzy wool cap that buttoned under his chin, Prabhupāda led his disciples on a pre-dawn walk along Chhatikara Road. With the ISKCON leaders and sannyāsīs staying close to catch his words, he walked and talked in Vṛndāvana. His walks were so long that most of the devotees became tired, and some joked that Prabhupāda was going to walk all the way back to Delhi. When the sun rose, gradually the air would begin to warm.
| | Aunque las tardes eran cálidas en Vṛndāvana, las primeras horas de la mañana eran frías. Vestido con un suéter, un cādara de lana y un gorro de lana que se abrochaba debajo de la barbilla, Prabhupāda llevó a sus discípulos a caminar antes del amanecer por la Avenida Chhatikara. Mientras los líderes de ISKCON y los sannyāsīs permanecían cerca para captar sus palabras, caminó y habló en Vṛndāvana. Sus caminatas eran tan largas que la mayoría de los devotos se cansaron y algunos bromearon diciendo que Prabhupāda iba a caminar todo el camino de regreso a Delhi. Cuando salía el sol, gradualmente el aire comenzaba a calentarse.
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| | Some of the devotees had expected that in Vṛndāvana Prabhupāda would talk more about the places of Kṛṣṇa’s pastimes and about Kṛṣṇa and the gopīs and that Prabhupāda himself would want to see the places of Kṛṣṇa’s pastimes. But Prabhupāda seemed far more concerned to hear of the preaching of his disciples or to discuss the construction of the Kṛṣṇa-Balaram Mandir. Often when devotees raised the topic of Vṛndāvana, Prabhupāda would criticize the cheating of certain Vṛndāvana bābājīs and the corruption within Vṛndāvana. Or he would speak of the special vision required before one could properly see Vṛndāvana. He said Vṛndāvana was wherever a pure devotee lived. And he stressed that the devotees’ main business was to go out of Vṛndāvana and preach.
| | Algunos de los devotos esperaban que en Vṛndāvana Prabhupāda hablaría más sobre los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa y sobre Kṛṣṇa y las gopīs y que el mismo Prabhupāda quisiera ver los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero Prabhupāda parecía mucho más interesado en escuchar la prédica de sus discípulos o en discutir la construcción del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. A menudo, cuando los devotos planteaban el tema de Vṛndāvana, Prabhupāda criticaba el engaño de ciertos bābājīs de Vṛndāvana y la corrupción dentro de Vṛndāvana. O hablaría de la visión especial requerida antes de que uno pudiera ver correctamente a Vṛndāvana. Dijo que Vṛndāvana estaba dondequiera que viviera un devoto puro. Y enfatizó que la ocupación principal de los devotos es salir de Vṛndāvana y predicar.
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| | As they walked along the road, the main traffic was pedestrians, workers carrying milk on bicycles, or men riding on bullock carts; only occasionally an automobile would speed by, its horn honking. Almost every person who approached would respectfully greet Prabhupāda with “Jaya Rādhe!” or “Hare Kṛṣṇa!” Or they would hold up their hands or bow their heads and say namas te. One young man driving a bicycle ricksha approached from the opposite direction and, just before reaching Prabhupāda, stopped his ricksha, got down, stepped out of his shoes, and prostrated himself on the road. Prabhupāda smiled and said, Very good boy.
| | Mientras caminaban por la carretera, el tráfico principal era de peatones, trabajadores que transportaban leche en bicicletas u hombres montados en carretas tiradas por bueyes; sólo de vez en cuando pasaba un automóvil a toda velocidad con el claxon sonando. Casi todas las personas se acercaban respetuosamente saludaban a Prabhupāda con “¡Jaya Rādhe!” o. “¡Hare Kṛṣṇa!.” O levantaban las manos o inclinaban la cabeza y decían namas te. Un joven que conducía una bicicleta ricksha se acercó desde la dirección opuesta y justo antes de llegar a Prabhupāda, detuvo su ricksha, se bajó, se quitó los zapatos y se postró en el camino. Prabhupāda sonrió y dijo: Muy buen chico.
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| | Prabhupāda paused. “This is Vṛndāvana,” he said. The simple habit of the ordinary people in Vṛndāvana to offer respect to a saintly person was, to Prabhupāda, an expression of Vṛndāvana’s essence. Vṛndāvana was one of the few remaining places in India where even a common man would chant the name of Rādhārāṇī and Kṛṣṇa as he passed by on the road. To fully understand this extraordinary phenomenon was to understand Vṛndāvana.
| | Prabhupāda hizo una pausa. Esto es Vṛndāvana, dijo. El simple hábito de la gente común en Vṛndāvana de ofrecer respeto a una persona santa es, para Prabhupāda, una expresión de la esencia de Vṛndāvana. Vṛndāvana es uno de los pocos lugares que quedan en la India donde incluso un hombre común canta el nombre de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa cuando pasa por el camino. Comprender completamente este fenómeno extraordinario es comprender Vṛndāvana.
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| | One devotee asked Prabhupāda that if so many residents of Vṛndāvana were fallen souls, then what was the meaning of the statement that to be born in Vṛndāvana was to be liberated? “It says in the Kṛṣṇa book,” the devotee said, “that the people in Vṛndāvana don’t need a spiritual master. Kṛṣṇa is their spiritual master.”
| | Un devoto le preguntó a Prabhupāda que si tantos residentes de Vṛndāvana son almas caídas, entonces ¿cuál es el significado de la afirmación de que nacer en Vṛndāvana es ser liberado? Dice en el libro de Kṛṣṇa, dijo el devoto, que la gente de Vṛndāvana no necesita un maestro espiritual. Kṛṣṇa es su maestro espiritual.
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| | Yes, Prabhupāda replied, they have an excellent spiritual master. But one may have a spiritual master and not obey him. Then what is his position? So they are fallen who do nonsense things in Vṛndāvana. But their fortune is also there – that they are born in Vṛndāvana. But they misuse that fortune.
| | Sí, respondió Prabhupāda, tienen un excelente maestro espiritual. Pero uno puede tener un maestro espiritual y no obedecerle. Entonces, ¿cuál es su posición? Así que son caídos quienes hacen tonterías en Vṛndāvana. Pero su fortuna también está allí: que nacieron en Vṛndāvana, aunque hacen un mal uso de esa fortuna.
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| | The land was very dry. Prabhupāda said that Vṛndāvana was becoming like a desert and would become more so in the future. He said this was because of impiety. In the West, he said, I see in America, Germany, there is so much green. But not here.
| | La tierra estaba muy seca. Prabhupāda dijo que Vṛndāvana se estaba volviendo como un desierto y que lo sería aún más en el futuro. Dijo que esto se debía a la impiedad. En Occidente, dijo, veo en Estados Unidos, Alemania, hay mucho verde. Pero no aquí.
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| | The devotees then questioned Prabhupāda. Wasn’t the West more impious than Vṛndāvana?
| | Los devotos entonces cuestionaron a Prabhupāda. ¿No es Occidente más impío que Vṛndāvana?
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| | Yes, Prabhupāda said. I came to you in the West, and you did not know anything about Kṛṣṇa. You did not even know that these things were bad – meat-eating and illicit sex. But when I told you to stop, you did it. But this is Kṛṣṇa’s land, Vṛndāvana, and they are doing these things here. Therefore it is even worse. And they are being punished directly by Kṛṣṇa.
| | Sí, dijo Prabhupāda. Vine a ti en Occidente y no sabías nada acerca de Kṛṣṇa. Ni siquiera sabías que estas cosas eran malas, comer carne y tener sexo ilícito. Pero cuando te dije que pararas, lo hiciste. Esta es la tierra de Kṛṣṇa, Vṛndāvana y ellos están haciendo estas cosas aquí. Por lo tanto, es aún peor y están siendo castigados directamente por Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda’s morning walks in Vṛndāvana were as exciting and enlightening as his formal lectures. On two consecutive morning walks, he outlined a comprehensive plan for starting an ISKCON varṇāśrama college. Bhagavad-gītā explains how society should be divided into four orders, according to a person’s nature and occupation. Prabhupāda said that although the members of the Kṛṣṇa consciousness movement were above the social divisions – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, and śūdra – they should teach others by acting perfectly within these divisions. Not everyone would become a brāhmaṇa, but everyone could attain the same perfection by doing his particular duty – for the pleasure of Kṛṣṇa. We will teach military art, said Prabhupāda, to the amazement of his disciples. Soldiers will wear tilaka and march, saying, ‘Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.’ They can march with military band and fight.
| | Las caminatas matutinas de Prabhupāda en Vṛndāvana fueron tan emocionantes e iluminadoras como sus conferencias formales. En dos caminatas matutinas consecutivas, esbozó un plan integral para comenzar un colegio varṇāśrama de ISKCON. El Bhagavad-gītā explica cómo la sociedad debe dividirse en cuatro órdenes de acuerdo con la naturaleza y ocupación de una persona. Prabhupāda dijo que aunque los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa están por encima de las divisiones sociales – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra – deben enseñar a otros actuando perfectamente dentro de estas divisiones. No todos se convertirán en brāhmaṇas, pero todos podrán alcanzar la misma perfección cumpliendo con su deber particular, para el placer de Kṛṣṇa. Enseñaremos arte militar, dijo Prabhupāda, para asombro de sus discípulos. Los soldados usarán tilaka y marcharán, diciendo:' Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Pueden marchar con una banda militar y luchar.
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| | To Prabhupāda, establishing varṇāśrama-dharma did not seem difficult. ISKCON should begin by starting a college based on the varṇāśrama conception. There should be no unemployment, Prabhupāda said. We will say, ‘Why are you sitting idly? Come onto the field. Take this plow. Take this bull. Go on working. Why are you sitting idly?’ This is the Kṛṣṇa consciousness movement. Nobody should be allowed to sit down and sleep. They must find out some employment. Either work as a brāhmaṇa, or as a kṣatriya, or as a vaiśya. Why should there be unemployment?
| | Para Prabhupāda, establecer el varṇāśrama-dharma no parecía difícil. ISKCON deberá comenzar por iniciar un colegio basado en la concepción del varṇāśrama. No debe haber desempleo, dijo Prabhupāda. Diremos:' ¿Por qué estás sentado ocioso? Ven al campo. Toma este arado. Toma este toro. Sigue trabajando. ¿Por qué estás sentado ocioso? Este es el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. A nadie se le debe permitir sentarse y dormir. Deben encontrar algún empleo. O trabajar como brāhmaṇa, o como kṣatriya, o como vaiśya. ¿Por qué debería haber desempleo?
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| | Just as this body is working – that means the leg is working, the hand, the brain, the belly. So why should there be unemployment? You stop this unemployment – you will see the whole world is peaceful. There will be no complaint. They will be happily chanting Hare Kṛṣṇa. Just like this field here. No one is working it. They have all gone to the cities to work in the factory. It is a condemned civilization.
| | Al igual que este cuerpo está funcionando, eso significa que la pierna está funcionando, la mano, el cerebro, el vientre. Entonces, ¿por qué debería haber desempleo? Detengan este desempleo, verán que el mundo entero estará en paz. No habrá ninguna queja. Estarán felizmente cantando Hare Kṛṣṇa. Como este campo de aquí. Nadie lo está trabajando. Todos han ido a las ciudades a trabajar en la fábrica. Esa es una civilización condenada.
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| | On a morning walk near the end of the Vṛndāvana festival one of the devotees mentioned that the festival was almost over and that the devotees would be going back to their centers. Yes, said Prabhupāda, and he stopped walking. Yes, that is our real business – to go and preach.
| | En una caminata matutina cerca del final del festival de Vṛndāvana, uno de los devotos mencionó que el festival casi había terminado y que los devotos regresarían a sus centros. Sí, Prabhupāda dejó de caminar y dijo, Sí, ese es nuestro verdadera ocupación - ir y predicar.
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| | As the devotees were making travel arrangements for Delhi and onward, Girirāja arrived in Vṛndāvana with upsetting news from Bombay. The municipality of Bombay had denied them permission to begin construction of a temple. According to Girirāja, two permissions were required: permission to build according to rules and regulations and a No-Objection Certificate from the police commissioner. In issuing the No-Objection Certificate the police must consider two points: whether the temple would create a traffic problem and whether the presence of a temple would cause community or religious tensions. The municipality had been delaying their permission, saying they first required an NOC from the police. And the police had been saying that they needed the sanction of the municipality before they would consider giving the NOC. Girirāja had been pursuing this bureaucratic matter, but now a commissioner from the police had written a letter flatly refusing to give an NOC. According to the commissioner, the kīrtana in the temple would produce a “nuisance.”
| | Mientras los devotos hacían los preparativos para viajar a Delhi y para después, Girirāja llegó a Vṛndāvana con inquietantes noticias de Bombay. El municipio de Bombay les negó el permiso para comenzar la construcción de un templo. Según Girirāja, se requerían dos permisos: permiso para construir de acuerdo con las normas y reglamentos y un Certificado de No Objeción del comisionado de policía. Al emitir el Certificado de No Objeción, la policía debe considerar dos puntos: si el templo creará un problema de tráfico y si la presencia de un templo causaría tensiones comunitarias o religiosas. El municipio estuvo retrasando su permiso, diciendo que primero requerían un certificado de la policía. Y la policía estuvo diciendo que necesitaban la sanción del municipio antes de considerar dar el certificado. Girirāja estuvo siguiendo este asunto burocrático, pero ahora un comisionado de la policía escribió una carta negándose rotundamente a dar el certificado. Según el comisario, el kīrtana en el templo producirá. “molestia.”
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| | The report from Girirāja deeply disturbed Śrīla Prabhupāda. “You should immediately object,” he told Girirāja on his walk the next morning, “that the government is completely unqualified. The pure devotees are always engaged in kīrtana, and the government calls it a nuisance. He could at least be a gentleman and say that the sound should not be amplified while people are trying to take rest. But instead he has said the kīrtana is simply a nuisance.” Prabhupāda said that there were many learned persons in Bombay, and they also would not stand for this judgment.
| | El informe de Girirāja perturbó profundamente a Śrīla Prabhupāda. Debes objetar de inmediato, le dijo a Girirāja en su caminata de la mañana siguiente, el gobierno es completamente incompetente. Los devotos puros siempre están ocupados en el nirvana y el gobierno lo llama una molestia. Al menos podría ser un caballero y decir que el sonido no debe amplificarse mientras la gente intenta descansar. Pero en cambio, ha dicho que el kīrtana es simplemente una molestia. Prabhupāda dijo que hay muchas personas eruditas en Bombay y tampoco tolerarán este fallo.
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| | You have to organize all the Vaiṣṇavas, Prabhupāda continued. In the Bhagavad-gītā it is said, satataṁ kīrtayanto mām: one has to chant ‘Kṛṣṇa’ always. Śrī Caitanya Mahāprabhu says, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. And this rascal is saying ‘bhajana is nuisance’? Hmm? Is it not possible to invoke an agitation against this? What right has he got to say ‘nuisance’? He could have spoken in sweet language that, ‘The bhajana may be very good for the devotees, but it creates disturbance to the others. Therefore we cannot allow.’ Say like that. But they cannot still stop bhajana. But his remark is that the bhajana is nuisance! Chanting Hare Kṛṣṇa is the culture of India. We must make propaganda and organize kīrtana parties and fight this.
| | Tienes que organizar a todos los Vaiṣṇavas, continuó Prabhupāda. En el Bhagavad-gītā se dice, satataṁ kīrtayanto mām: uno tiene que cantar 'Kṛṣṇa' siempre. Śri Caitanya Mahaprabhu dice, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. ¿Y este bribón está diciendo que el. “bhajana es una molestia"? Hmm? ¿No es posible invocar una campaña contra esto? ¿Qué derecho tiene para decir. “molestia"? Él pudo hablar en un lenguaje dulce que, 'El bhajana puede ser muy bueno para los devotos, pero crea disturbio para los demás, por lo tanto no podemos permitirlo. Dilo así. Aún así no pueden detener el bhajana. Pero su comentario es que el bhajana es molestia! Cantar Hare Kṛṣṇa es la cultura de la India. Debemos hacer propaganda, organizar fiestas de kīrtana y luchar contra esto.
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| | One of the G.B.C. men proposed that instead of going back to the West some of the devotees stay, go to Bombay, and hold massive protests. At first Prabhupāda approved this spirit, likening it to Lord Caitanya’s protest against the Kazi, who had stopped the saṅkīrtana movement in Navadvīpa. But on reflecting, he decided it would not be wise to fight with the government. The devotees could not hope to win such a fight, nor would the people appreciate it. Prabhupāda suggested the devotees hold massive kīrtana programs and preach positively to the people of Bombay, convincing them of the value of Kṛṣṇa consciousness. When the people of Bombay are convinced of the importance of Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda said, they will see that the temple is built.
| | Uno de los hombres del GBC propuso que, en lugar de regresar al oeste, algunos de los devotos se quedaran, fueran a Bombay y organizaran protestas masivas. Al principio Prabhupāda aprobó este espíritu, comparándolo con la protesta del Señor Caitanya contra los Kazi, que habían detenido el movimiento de saṅkīrtana en Navadvīpa. Pero reflexionando, decidió que no sería prudente luchar con el gobierno. Los devotos no podían esperar ganar tal lucha, ni la gente lo apreciaría. Prabhupada sugirió que los devotos realizaran programas masivos de kirtana y que prediquen positivamente a la gente de Bombay, convenciéndolos del valor de la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando la gente de Bombay esté convencida de la importancia de la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, verán que el templo ya está construido.
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| | In an urgent mood, Śrīla Prabhupāda left Vṛndāvana for Bombay. His last instruction to Gurudāsa and the others in Vṛndāvana: “An ideal gosvāmī should remain here to challenge any false gosvāmīs. But if you also become false, then you cannot challenge.”
| | En un estado de ánimo urgente, Śrīla Prabhupāda dejó Vṛndāvana para ir a Bombay. Su última instrucción a Gurudāsa y a los demás en Vṛndāvana fue: Un gosvāmī ideal debe permanecer aquí para desafiar a cualquier gosvāmī falso. Pero si también te vuelves falso, entonces no podrás desafiarlos.
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| | Bombay, March 20, 1974
| | Bombay, 20 de marzo de 1974
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| | Disciples and ISKCON life members continued to discuss with Śrīla Prabhupāda about confronting the police commissioner’s refusal to grant ISKCON permission to build a temple at Hare Kṛṣṇa Land. Ironically, ISKCON’s property was bordered on one side by a large cinema hall, and every evening, both before and after the movie, a long line of traffic would form. The honking horns and the hundreds of pedestrians coming and going created much noise and congestion. If the neighborhood and government could tolerate a cinema, then how, without prejudice, could they call the Kṛṣṇa kīrtanas a nuisance?
| | Discípulos y miembros vitalicios de ISKCON continuaron discutiendo con Śrīla Prabhupāda sobre confrontar la negativa del comisionado de policía a otorgar permiso a ISKCON para construir un templo en la Tierra Hare Kṛṣṇa. Irónicamente, la propiedad de ISKCON estaba bordeada por un lado por una gran sala de cine y cada noche, tanto antes como después de la película, se formaba una larga fila de tráfico. Las bocinas y los cientos de peatones que iban y venían creaban mucho ruido y congestión. Si el vecindario y el gobierno podían tolerar un cine, ¿cómo, sin prejuicios, podrían llamar a los kīrtanas de Kṛṣṇa una molestia?
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| | Although addressing the specific issue of government permission, Śrīla Prabhupāda also preached on the greater principle of how governments in Kali-yuga restrict religious life. The government policy, he said, is that religion is an opiate of the people. They think religion is just a sentiment. They want to open slaughterhouses and kill these mischief, loitering cows. Their conclusion is that religion has no value. Therefore, their decision is to not encourage these temples and this bhajana. From their point of view it is useless.
| | Aunque abordando el tema específico del permiso del gobierno, Śrila Prabhupada también predicó sobre el principio mayor de cómo los gobiernos en Kali-yuga restringen la vida religiosa. La política del gobierno, dijo es que la religión es el opio del pueblo. Creen que la religión es solo un sentimiento. Quieren abrir mataderos y matar a estas traviesas y merodeantes vacas. Su conclusión es que la religión no tiene valor. Por lo tanto, su decisión es no alentar estos templos y este bhajana. Desde su punto de vista es inútil.
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| | Some of Prabhupāda’s Bombay friends suggested he work through the Jan-Sangh political party, which supported Hinduism, and thus form a strong political coalition. But Śrīla Prabhupāda was more concerned to use this opportunity for preaching. “I suggest that we make vigorous propaganda,” he said. “Hold meetings in big halls so that the public may understand, at least, that this movement is very important. Let there be advertisements that we will speak on different subject matters, and then I will come and speak.
| | Algunos de los amigos de Prabhupāda en Bombay sugirieron que trabajara a través del partido político Jan-Sangh, que apoyaba el hinduismo y así formar una fuerte coalición política. Pero Śrīla Prabhupāda estaba más preocupado por usar esta oportunidad para predicar. Sugiero que hagamos propaganda vigorosa, dijo. Celebrar reuniones en grandes salas para que el público comprenda, al menos, que este movimiento es muy importante. Que haya anuncios de que hablaremos sobre diferentes temas, entonces iré y hablaré.
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| | “In that meeting, make a nice gentleman the president. Create public opinion so that they will come and sign, ‘Yes, here must be one temple.’ We will prove from śāstric evidence. As it is stated in Bhagavad-gītā, catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna. This word bhajana from bhajante is used with reference to the very pious men, sukṛtinaḥ. The opposite kind of man is duṣkṛtinaḥ, the miscreants. So bhajana is for the pious man, as recommended in the Bhagavad-gītā. And Bhagavad-gītā is held in great estimation all over the world. And yet he has accused bhajana as nuisance? How rascal and ignorant! We have to make it clear that bhajana is so important. Bhagavad-gītā is meant for solution of all material problems, but the people of India are not accepting it.
| | En esa reunión, se de un buen caballero el presidente. Crear la opinión pública para que vengan y firmen, 'Sí, aquí debe haber un templo'. Probaremos a partir de la evidencia śāstrica. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna. Esta palabra bhajana de bhajante se usa con referencia a los mismos hombres piadosos, sukṛtinaḥ. El tipo opuesto de hombre es duṣkṛtinaḥ, los malhechores. Así que bhajana es para el hombre piadoso, como se recomienda en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se tiene en gran estima en todo el mundo. ¿Y sin embargo han acusado al bhajana de ser molestia? ¡Qué bribón e ignorante! Tenemos que dejar claro que bhajana es muy importante. El Bhagavad-gītā está destinado a ser la solución de todos los problemas materiales, pero el pueblo de la India no lo está aceptando.
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| | My disciples can also speak and say, ‘You please come with us. We are foreigners, but we know Kṛṣṇa is not for this or that. So why are you Indians lacking? You accept your culture. We have taken to Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa says that simply by kīrtana one becomes free from all contamination. So why not join with us? What is the wrong there? It is stated in your śāstra, and we have adopted it. And we are feeling better. So why you are so callous, you educated youth and gentlemen?’ This kind of propaganda has to be made.
| | Mis discípulos también pueden hablar y decir: “Por favor, ven con nosotros. Somos extranjeros, pero sabemos que Kṛṣṇa no es para esto o aquello. ¿Por qué les falta a los indios? Aceptas tu cultura. Hemos llevado a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice que simplemente por el kīrtana uno se libera de toda contaminación. Entonces, ¿por qué no unirse a nosotros? ¿Qué pasa ahí? Está declarado en tu śāstra, nosotros lo hemos adoptado y nos sentimos mejor. Entonces, ¿por qué son tan insensibles, jóvenes educados y caballerosos? Hay que hacer este tipo de propaganda.
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| | Śrīla Prabhupāda had abandoned the idea of direct political agitation, but he continued to speak against the police commissioner’s decision and to deliberate on overcoming it. He considered the matter from all possible angles, pro and con. At one point he said that if they could not get sanction to build a temple, then they should build a hotel. “I am trying to get sanction,” he said. “If you don’t give permission – then hotel.”
| | Śrīla Prabhupāda abandonó la idea de la agitación política directa, pero continuó hablando en contra de la decisión del comisionado de policía y deliberando sobre cómo superarla. Consideró el asunto desde todos los ángulos posibles, a favor y en contra. En un momento dijo que si no podían obtener la aprobación para construir un templo, entonces deberían construir un hotel. Estoy tratando de obtener una sanción, dijo. Si no das permiso, entonces haremos un hotel.
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| | Build a hotel in the front and a temple in the rear, suggested Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
| | Construir un hotel en el frente y un templo en la parte de atrás, sugirió Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
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| | Yes, Prabhupāda replied. And he instructed his men further on dealing with opposition. As with the struggle to acquire the land, the present struggle also threatened to become a long legal battle. Prabhupāda remained always transcendental, however, even while fighting. And he maintained his normal activities in Bombay, enjoying the mild tropical climate.
| | Sí, respondió Prabhupāda. Y dio más instrucciones a sus hombres sobre cómo lidiar con la oposición. Al igual que con la lucha por la adquisición de la tierra, la lucha actual también amenazó con convertirse en una larga batalla legal. Sin embargo, Prabhupāda permaneció siempre trascendental, incluso mientras luchaba y mantuvo sus actividades normales en Bombay, disfrutando del templado clima tropical.
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| | Although ISKCON owned a number of tenement buildings on the Juhu land, the devotees had not been able to use a single one, since all were occupied. But recently when tenants had vacated one of the apartments, the devotees had prepared it for Prabhupāda. It was a modest place, two small rooms with a little kitchen, but now for the first time Prabhupāda had his own residence at Hare Kṛṣṇa Land.
| | Aunque ISKCON poseía varios edificios de viviendas en la tierra de Juhu, los devotos no podían usar ni uno solo, ya que todos estaban ocupados. Recientemente, cuando los inquilinos abandonaron uno de los apartamentos, los devotos lo prepararon para Prabhupāda. Era un lugar modesto, dos cuartos pequeños con una pequeña cocina, ahora por primera vez Prabhupāda tenía su propia residencia en la Tierra Hare Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda liked to sit on the narrow veranda outside his apartment and take his massage in the sun. Surveying the Juhu land, with its many tall coconut trees, their long palm leaves rustling pleasantly in the breeze, Prabhupāda said Hare Kṛṣṇa Land was a paradise. The devotees were happy.
| | A Prabhupāda le gustaba sentarse en la angosta terraza afuera de su apartamento y tomar su masaje al sol. Examinando la tierra de Juhu, con sus muchos cocoteros altos, sus largas hojas de palma susurrando agradablemente con la brisa, Prabhupāda dijo que la Tierra Hare Kṛṣṇa es un paraíso. Los devotos estaban felices.
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| | One day during his massage Prabhupāda saw that the contractors, whom he had allowed to come and take coconuts for a set price, were also taking away the leaves to sell in the marketplace. Leaping to his feet, Prabhupāda called from the veranda, Caityaguru! Soon the devotee in charge of grounds management appeared before Prabhupāda. I cannot close my eyes! Prabhupāda said. No one else sees these things! You are being cheated!
| | Un día, durante su masaje, Prabhupāda vio que los contratistas, a quienes había permitido venir y tomar cocos por un precio fijo, también se estaban llevando las hojas para venderlas en el mercado. Saltando sobre sus pies, Prabhupāda llamó desde el barandal, ¡Caityaguru! Pronto, el devoto a cargo de la administración de los terrenos apareció ante Prabhupāda. ¡No puedo cerrar los ojos! Prabhupada dijo. ¡Nadie más ve estas cosas! ¡Estás siendo engañado!
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| | Every morning several Indian gentlemen would join Prabhupāda as he walked along Juhu Beach. Whenever Prabhupāda would criticize so-called great political and spiritual leaders of India, exposing their poor understanding of Bhagavad-gītā, these men would become disturbed. Similarly, Prabhupāda’s disciples became disturbed to hear these men argue with Prabhupāda.
| | Cada mañana, varios caballeros indios se unían a Prabhupāda mientras caminaba por la playa de Juhu. Cada vez que Prabhupāda criticaba a los llamados grandes líderes políticos y espirituales de la India, exponiendo su pobre comprensión del Bhagavad-gītā, estos hombres se perturbaban. De manera similar, los discípulos de Prabhupāda se perturbaron al escuchar a estos hombres discutir con Prabhupāda.
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| | One day when Prabhupāda criticized a favorite hero, a certain doctor argued back, criticizing Prabhupāda’s statement that the Absolute Truth was Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The doctor and others asserted that the Absolute Truth was many things and that ultimately everything was one. The devotees could barely restrain themselves, but still Prabhupāda always treated these men as his friends.
| | Un día, cuando Prabhupāda criticó a un héroe favorito, cierto médico respondió, criticando la afirmación de Prabhupāda de que la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El médico y otros afirmaron que la Verdad Absoluta es muchas cosas y que, en última instancia, todo es uno. Los devotos apenas podían contenerse, pero aun así Prabhupāda siempre trató a estos hombres como sus amigos.
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| | Early the next morning in his room, however, Prabhupāda told his disciples that these men were actually Māyāvādīs. We will now have a program, he said, where we will walk on the beach, but we will only chant Hare Kṛṣṇa. If they want to talk, we will just chant, and we will all chant only. If they wish to, they can walk with us.
| | Sin embargo, temprano a la mañana siguiente en su habitación, Prabhupāda le dijo a sus discípulos que estos hombres son en realidad māyāvādīs. Ahora tendremos un programa, dijo, donde caminaremos por la playa, pero solo cantaremos Hare Kṛṣṇa. Si quieren hablar, solo cantaremos, y solo cantaremos todos. Si lo desean, pueden caminar con nosotros.
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| | Prabhupāda, a devotee said, they will be restless if we do that.
| | Prabhupāda, dijo un devoto, ellos estarán inquietos si hacemos eso.
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| | Even if they don’t chant, said Prabhupāda, if they only hear, it will be beneficial for them. Māyāvādī philosophy is very dangerous. Śrī Caitanya Mahāprabhu said that whoever hears it is doomed.
| | Incluso si no cantan, dijo Prabhupāda, si solo escuchan, será beneficioso para ellos. La filosofía māyāvādī es muy peligrosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que quienquiera que la escuche está condenado.
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| | A devotee asked why a Māyāvādī would disguise himself as a kṛṣṇa-bhakta. They do it, Prabhupāda said, to get popular reception for being liberal to all. But if a woman says that she is very liberal and accepts any man, that may seem to be a liberal proposal, but it is not good. We will read the Kṛṣṇa book on the walk, Prabhupāda said. I am walking with my disciples. If these men like, they can join and hear. But if they want to ask questions, they must accept the guru’s answer without argument. Is that all right?
| | Un devoto preguntó por qué un māyāvādī se disfrazaría de kṛṣṇa-bhakta. Lo hacen, dijo Prabhupāda, para obtener una recepción popular por ser liberales con todos. Pero si una mujer dice que es muy liberal y acepta a cualquier hombre, puede parecer una propuesta liberal, pero no es buena. Leeremos el libro de Kṛṣṇa en la caminata, dijo Prabhupāda. Estoy caminando con mis discípulos. Si a estos hombres les gusta, pueden unirse y escuchar. Pero si quieren hacer preguntas, deben aceptar la respuesta del guru sin discutir. ¿Esta todo bien?
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| | The next morning, although the usual challengers did not join the walk, Prabhupāda had Girirāja read aloud from the Kṛṣṇa book. Suddenly, Prabhupāda sighted the familiar group of speculators approaching from the opposite direction. But as they drew closer, they purposely turned aside so as to avoid Prabhupāda. One of them came over, however, and, representing the entire group, informed Prabhupāda they were not going to walk with him anymore; they had met and decided that their conversations with him created too much argument and criticism. India has many saints, the man added.
| | A la mañana siguiente, aunque los retadores habituales no se unieron a la caminata, Prabhupāda hizo que Girirāja leyera en voz alta el libro de Kṛṣṇa. De repente, Prabhupāda vio al familiar grupo de especuladores acercándose desde la dirección opuesta. Pero a medida que se acercaban, se desviaron a propósito para evitar a Prabhupāda. Sin embargo, uno de ellos se acercó y en representación de todo el grupo, informó a Prabhupāda que ya no iban a caminar con él; se conocieron y decidieron que sus conversaciones con él crearon demasiadas discusiones y críticas. India tiene muchos santos, agregó el hombre.
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| | I am the policeman, Prabhupāda said, and I have to catch the thief. After a few days, the same group rejoined Prabhupāda on his walk, and the discussions continued as before. Some of Prabhupāda’s disciples remained disturbed, but Prabhupāda was jolly, correcting his friends like an older brother, teaching them pure Kṛṣṇa consciousness.
| | Yo soy el policía, dijo Prabhupāda, y tengo que atrapar al ladrón. Después de unos días, el mismo grupo se reunió con Prabhupāda en su caminata y las discusiones continuaron como antes. Algunos de los discípulos de Prabhupāda permanecieron perturbados, pero Prabhupāda estaba alegre, corrigiendo a sus amigos como un hermano mayor, enseñándoles la Conciencia pura de Kṛṣṇa.
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| | Prabhupāda would take a breakfast of fruit and nuts. Around eleven A.M. he would sit on the veranda in his gamchā while his servant massaged him with mustard oil. During the massage, Prabhupāda would often speak with one or two of his Bombay devotees, giving them pertinent instructions. After lunch he would rest an hour or two and, on arising, take a glass of fresh coconut water or sugarcane juice. In the evening he would meet guests and then around ten P.M. take rest. At one A.M. he would rise and sit at his desk, beneath a tentlike covering of mosquito netting, and dictate his translations and purports to Caitanya-caritāmṛta until the time for his morning walk.
| | Prabhupāda tomaba un desayuno de frutas y nueces. Alrededor de las once de la mañana. se sentaba en la veranda con su gamchā mientras su sirviente lo masajeaba con aceite de mostaza. Durante el masaje, Prabhupāda a menudo hablaba con uno o dos de sus devotos de Bombay, dándoles las instrucciones pertinentes. Después del almuerzo descansaba una o dos horas y al levantarse, tomaba un vaso de agua fresca de coco o jugo de caña de azúcar. Por la noche se reunía con los invitados y luego, alrededor de las diez de la noche descansaba. A la una de la mañana se levantaba y se sentaba en su escritorio, bajo una cubierta de mosquitero como una tienda de campaña y dictaba sus traducciones y significados del Caitanya-caritāmṛta hasta la hora de su paseo matutino.
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| | Several times a day, Prabhupāda would call for Girirāja and other Bombay managers to confer on the latest strategy in securing permission to build the temple. When Prabhupāda’s Bombay friends would visit, they would often find him on the roof of the tenement, sitting on white cotton sheeting and leaning on white bolsters, preaching the philosophy of Bhagavad-gītā by the hour. He would ask his visitors to help him solidly establish Kṛṣṇa consciousness in Bombay.
| | Varias veces al día, Prabhupāda llamaba a Girirāja y otros administradores de Bombay para consultar sobre la última estrategia para obtener el permiso para construir el templo. Cuando los amigos de Prabhupāda en Bombay lo visitaban, a menudo lo encontraban en el techo de la vivienda, sentado sobre sábanas de algodón blanco y apoyado en almohadones blancos, predicando la filosofía del Bhagavad-gītā por horas. Les pedía a sus visitantes que lo ayudaran a establecer sólidamente la Conciencia de Kṛṣṇa en Bombay.
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| | One day during the massage Prabhupāda confided to his servant, “Most men are retired at my age. I do not want to manage anymore. I just want to do some writing.” Prabhupāda asked if there was some place in the world he could go for six months, a place where he would be all alone, where no one would come to disturb him, and where he would not get any mail.
| | Un día, durante el masaje, Prabhupāda le confió a su sirviente: La mayoría de los hombres están jubilados a mi edad. No quiero administrar más. Solo quiero escribir un poco. Prabhupāda preguntó si había algún lugar en el mundo al que pudiera ir durante seis meses, un lugar donde estar completamente solo, donde nadie fuera a molestarlo y donde no recibiera ningún correo.
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| | Prabhupāda’s servant suggested Tehran. Prabhupāda considered it, then suggested New Vrindaban. He spoke of Mahatma Gandhi, who could not even sleep at night because people were always after him, even though he traveled incognito.
| | El sirviente de Prabhupāda sugirió Teherán. Prabhupāda lo consideró, luego sugirió Nueva Vrindaban. Habló de Mahatma Gandhi, quien no podía ni dormir por las noches porque la gente siempre lo perseguía a pesar de que viajaba de incógnito.
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| | That very day a letter came from Bhagavān in Paris, inviting Prabhupāda to tour his ISKCON centers in Europe. Immediately Prabhupāda was enlivened at this invitation. He said he would go.
| | Ese mismo día llegó una carta de Bhagavān en París, invitando a Prabhupāda a recorrer sus centros de ISKCON en Europa. Inmediatamente, Prabhupāda se animó con esta invitación. Dijo que irá.
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| | But earlier today, his servant said, you wanted to go away and be alone.
| | Pero si hoy más temprano, dijo su sirviente, querías irte y estar solo.
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| | Prabhupāda laughed. That will not be possible for me in this lifetime. Better I keep traveling and die on the battlefield. For a warrior, it is glorious to die on the battlefield. Is it not?
| | Prabhupāda se rió. Eso no será posible por mí en esta vida. Mejor sigo viajando y muero en el campo de batalla. Para un guerrero es glorioso morir en el campo de batalla. ¿No lo es?
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| | Traveling around the world once or twice a year had become Prabhupāda’s routine. In describing his own spiritual master, he had written, “Hindus are not allowed to cross the ocean, but you send your devotees overseas to preach.” The injunction for Hindus not to cross the ocean was to protect them from leaving the pious land of India, since so many Indians gave up their culture when they went abroad. When Prabhupāda had been a small child, one of his uncles had suggested he one day go to London and become a lawyer, but Prabhupāda’s father had protested; he did not want his son to be exposed to the sinful ways of the West. Years later Prabhupāda had gone to London, as a preacher, to change the ways of the sinful. For this reason the Vaiṣṇava should travel.
| | Viajar alrededor del mundo una o dos veces al año se convirtió en la rutina de Prabhupāda. Al describir a su propio maestro espiritual escribió: A los hindúes no se les permite cruzar el océano, pero ustedes envían a sus devotos al extranjero a predicar. El mandato para los hindúes de no cruzar el océano era para protegerlos de abandonar la tierra piadosa de la India, ya que muchos indios abandonaron su cultura cuando se fueron al extranjero. Cuando Prabhupāda era un niño pequeño, uno de sus tíos le sugirió que un día fuera a Londres y se hiciera abogado, pero el padre de Prabhupāda protestó; no quería que su hijo fuera expuesto a las formas pecaminosas de Occidente. Años más tarde, Prabhupāda fue a Londres, como predicador, para cambiar las costumbres de los pecadores. Por esta razón, el Vaiṣṇava debe viajar.
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| | Just before starting his European tour, Prabhupāda explained to several devotees in his room that they also should travel and preach. He said they should do so while they were young, and then when they were old and matured in Kṛṣṇa consciousness, they could go to Māyāpur, retire, and simply chant Hare Kṛṣṇa. Of course, for myself, Prabhupāda added, I’m not so mature.
| | Justo antes de comenzar su gira europea, Prabhupāda les explicó a varios devotos en su habitación que ellos también deberían viajar y predicar. Dijo que debían hacerlo mientras son jóvenes, luego, cuando sean mayores y maduren en la Conciencia de Kṛṣṇa, podrán ir a Māyāpur, retirarse y simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Por supuesto, respecto a mí, agregó Prabhupāda, no soy tan maduro.
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| | The devotees were silent a moment, but then one ventured, But Śrīla Prabhupāda, if you say that you’re not mature, then how can we ever think that we are old or mature enough to retire? Prabhupāda smiled and said that they would have to decide for themselves. But he was not mature enough.
| | Los devotos guardaron silencio por un momento, pero luego uno se atrevió a decir: Pero Śrīla Prabhupāda, si dice que no es maduro, ¿cómo podemos pensar que somos lo suficientemente viejos o maduros para jubilarnos?. Prabhupāda sonrió y dijo que tendrían que decidir por sí mismos. Pero él no era lo suficientemente maduro.
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| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī said, Then we also will never become so mature that we can retire.
| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī dijo: Entonces, nosotros tampoco llegaremos jamás a ser tan maduros como para poder jubilarnos.
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| | April 18
| | 18 de abril
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| | Before going to Europe, Prabhupāda responded to an invitation from his devotees in South India to attend a three-day paṇḍāl festival in Hyderabad. No sooner did he arrive at the airport in Hyderabad, however, than a group of reporters asked him for a press conference.
| | Antes de ir a Europa, Prabhupāda respondió a una invitación de sus devotos del sur de la India para asistir a un festival paṇḍāl de tres días en Hyderabad. Sin embargo, apenas llegó al aeropuerto de Hyderabad, un grupo de reporteros le pidió una conferencia de prensa.
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| | Prabhupāda consented, and a reporter opened with a technical philosophical question, inquiring whether Prabhupāda’s philosophy was advaita or dvaita. South India was so steeped in the ancient philosophical debate between the Vaiṣṇavas and the Śaṅkarites that here an ordinary news reporter was concerned with comparative philosophies.
| | Prabhupāda consintió, un reportero abrió con una pregunta filosófica técnica, indagando si la filosofía de Prabhupāda es advaita o dvaita. El sur de la India estaba tan inmerso en el antiguo debate filosófico entre los vaiṣṇavas y los Śaṅkarites que aquí un reportero de noticias ordinario se preocupaba por filosofías comparativas.
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| | Prabhupāda scoffed at the question. What is the point of discussing such things, he challenged – whether one is dvaita or advaita? Kṛṣṇa says, annād bhavanti bhūtāni. Anna means ‘grains.’ The people have no grains. Grains are produced from the rains, and rains from sacrifice. So perform sacrifice. You have to divide the society into four orders. You may be dvaita or advaita, but you need grains.
| | Prabhupāda se burló de la pregunta. ¿Cuál es el punto de discutir tales cosas, desafió, ya sea que uno sea dvaita o advaita? Kṛṣṇa dice, annād bhavanti bhūtāni. Anna significa. “granos". La gente no tiene granos. Los granos se producen de las lluvias y las lluvias vienen del sacrificio. Así que realiza el sacrificio. Hay que dividir la sociedad en cuatro órdenes. Puedes ser dvaita o advaita, pero necesitas granos.
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| | Prabhupāda’s secretary wrote to Bhagavān in Paris, keeping him informed of Prabhupāda’s location and schedule.
| | El secretario de Prabhupāda le escribió a Bhagavān en París, manteniéndolo informado sobre la ubicación y el horario de Prabhupāda.
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| | “You can contact us here until the 29th or 30th of April after which we will be back in Bombay. Your idea for festivals sounds nice. Here they had a three-day pandal. Last night about a thousand people came, sat very silently through his whole lecture, and then pressed forward to receive blessings from Srila Prabhupada. Devotees had the Deities on stage and a vyasasana and lots of prasadam for the guests.”
| | «Puedes contactarnos aquí hasta el 29 o 30 de abril, después de lo cual estaremos de regreso en Bombay. Tu idea para los festivales suena bien. Aquí tuvimos un pandal de tres días. Anoche vinieron unas mil personas, se sentaron en silencio durante toda la conferencia y luego se apresuraron a recibir las bendiciones de Srila Prabhupada. Los devotos tenían a las Deidades en el escenario, un vyasasana y mucho prasadam para los invitados».
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| | April 25
| | 25 de abril
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| | From Hyderabad Śrīla Prabhupāda flew to Tirupati. There in mountainous Tirumala stands the richest temple in India, where a Deity of Viṣṇu known as Bālajī resides.
| | Desde Hyderabad, Śrīla Prabhupāda voló a Tirupati. Allí, en la montañosa Tirumala, se encuentra el templo más rico de la India, donde reside una Deidad de Viṣṇu conocida como Bālajī.
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| | The temple managers respectfully welcomed Śrīla Prabhupāda and his party, providing them with two cottages on the mountainside. According to the temple policy, people usually have to wait in a long line before seeing the Deity – since fifteen thousand people enter the temple daily – and they are given only a brief darśana. Non-Hindus are usually not allowed. But Śrīla Prabhupāda and his disciples received the special honor of a private darśana of Bālajī.
| | Los administradores del templo dieron la bienvenida respetuosamente a Śrīla Prabhupāda y su grupo, proporcionándoles dos cabañas en la ladera de la montaña. De acuerdo con la política del templo, las personas generalmente tienen que esperar en una larga fila antes de ver a la Deidad, ya que quince mil personas ingresan al templo diariamente y solo reciben un breve darśana. Los no hindúes generalmente no están permitidos. Pero Śrīla Prabhupāda y sus discípulos recibieron el honor especial de un darśana privado de Bālajī.
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| | At the end of a long inner sanctum, its entrance guarded by two large figures of Jaya and Vijaya, the gatekeepers of Vaikuṇṭha, the Deity was enthroned. The only light in the inner sanctum came from flaming torches affixed to the walls or held by the pūjārīs. When approaching the Deity in the hallway, many pilgrims would traditionally call out, Govinda! But as Prabhupāda entered, he sang, Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
| | Al final de un largo santuario interior, cuya entrada estaba custodiada por dos grandes figuras de Jaya y Vijaya, los guardianes de Vaikuṇṭha, la Deidad estaba entronizada. La única luz en el santuario interior procedía de antorchas encendidas colocadas en las paredes o sostenidas por los pūjārīs. Al acercarse a la Deidad en el pasillo, muchos peregrinos gritaban tradicionalmente: ¡Govinda! Pero cuando Prabhupāda entró, cantó: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
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| | Later in his cottage Prabhupāda remarked that the millions of people going to see Bālajī were proof that the masses are still attracted to God, despite government propaganda. Although most people may go to the Lord for alleviating material distress or for getting money, still they called out the holy name, Govinda!
| | Más tarde, en su cabaña, Prabhupāda comentó que los millones de personas que van a ver a Bālajī son una prueba de que las masas todavía se sienten atraídas por Dios, a pesar de la propaganda del gobierno. Aunque la mayoría de las personas pueden ir al Señor para aliviar la angustia material o para obtener dinero, aun así gritan el santo nombre, ¡Govinda!
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| | A devotee asked Prabhupāda why the Deity was called Bālajī. Bālajī, Prabhupāda said, means ‘child’ – Kṛṣṇa as a cowherd boy, not in His Vaikuṇṭha aspect.
| | Un devoto le preguntó a Prabhupāda por qué la Deidad se llamaba Bālajī. Bālajī, dijo Prabhupāda, significa ‘niño’: Kṛṣṇa como un pastorcillo de vacas, no en Su aspecto Vaikuṇṭha.
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| | Prabhupāda was pleased to stay in the cottage and take the Deity’s prasādam. He suggested that in New Vrindaban they build cottages like this and that ISKCON build temples like the temple of Bālajī, with its gold dome and extensive facility for visitors.
| | Prabhupāda se complació en quedarse en la cabaña y tomar el prasādam de la Deidad. Sugirió que en Nueva Vrindaban construyeran cabañas como esta y que ISKCON construyera templos como el templo de Bālajī, con su cúpula dorada y amplias instalaciones para los visitantes.
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| | One day an official of the Tirupati temple, while visiting Prabhupāda, mentioned that their collection was about forty lakhs of rupees per month. Prabhupāda inquired how the temple’s income was being spent. When the priest indicated that most of the money went for renovation of the buildings, Prabhupāda replied that temple renovation was good, but propagating the message of Kṛṣṇa all over the world was better. Bālajī is Kṛṣṇa, Prabhupāda said. His message should be spread. He descended as Caitanya Mahāprabhu to teach us.
| | Un día, un funcionario del templo de Tirupati, mientras visitaba a Prabhupāda, mencionó que su colecta era de unos cuarenta lakhs de rupias por mes. Prabhupāda preguntó cómo se gastaban los ingresos del templo. Cuando el sacerdote indicó que la mayor parte del dinero se destinó a la renovación de los edificios, Prabhupāda respondió que la renovación del templo era buena, pero que era mejor propagar el mensaje de Kṛṣṇa por todo el mundo. Bālajī es Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda. Su mensaje debe difundirse. Descendió como Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos.
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| | Prabhupāda told the priest of how so many old churches in London were not being used. How will the spirit of the temple be maintained without preaching? Prabhupāda asked. The priest then boasted that they were building another temple and installing pañcopāsanā (five deities recommended for worship by the impersonalist Śaṅkarācārya). Prabhupāda was surprised. Your leader is Rāmānuja, he said. He never recommended pañcopāsanā!
| | Prabhupāda le dijo al sacerdote que tantas iglesias antiguas en Londres no estaban siendo utilizadas. ¿Cómo se mantendrá el espíritu del templo sin predicar? preguntó Prabhupada. El sacerdote luego se jactó de que estaban construyendo otro templo e instalando pañcopāsanā (cinco deidades recomendadas para la adoración por el impersonalista Śaṅkarācārya). Prabhupāda estaba sorprendido. Tu líder es Rāmānuja, dijo. ¡Él nunca recomendó a pañcopāsanā!
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| | For the two days in Tirupati, Prabhupāda went three or four times daily to see the Deity of Bālajī. And whenever he went, the pūjārīs would clear the inner sanctum of all other visitors and allow him a private darśana for as long as he liked, standing in the torchlight before the mystical, bejeweled form of Bālajī.
| | Durante los dos días en Tirupati, Prabhupāda fue tres o cuatro veces al día a ver a la Deidad de Bālajī. Cada vez que iba, los pūjārīs despejaban el santuario interior de todos los demás visitantes y le permitían un darśana privado durante el tiempo que quisiera, de pie a la luz de las antorchas ante la forma mística y enjoyada de Bālajī.
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| | Bombay, April 29
| | Bombay, 29 de abril
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| | Carefully he reviewed a recent report of the spending and accounts in Māyāpur. Concerned that all money be handled very carefully and spent exactly for the purpose it was intended, he had written to Jayapatāka Svāmī,
| | Revisó cuidadosamente un informe reciente de los gastos y las cuentas en Māyāpur. Preocupado de que todo el dinero se maneje con mucho cuidado y se gaste exactamente para el propósito para el que fue diseñado, le escribió a Jayapatāka Svāmī:
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| | “Money for the land must be spent for land purchase; if I send money for constructing of a kitchen it must be spent for that.
Also, if you purchase land it must be properly utilized... And if you actually produce some grains and vegetables, then where is the necessity for further money for maintenance. For maintenance we require 100 rupees per head without any risk for purchasing lands and cultivating the same. I understand there are only 20 men there at present, so utmost 2,000 rupees is necessary for maintenance. I am not competent to understand everything concerning what you plan to do, but that is my rough estimate.
You have tried to explain by long letter which I have not gone through yet. In the meantime go on the above principle: money spent must be used for that purpose intended. That will keep it very clear.”
| | «El dinero para los terrenos debe gastarse en la compra de los terrenos; si envío dinero para la construcción de una cocina, debe gastarse en eso.
Además, si compras un terreno, debes utilizarlo adecuadamente... Si realmente produce algunos granos y verduras, entonces, ¿dónde está la necesidad de más dinero para el mantenimiento? Para el mantenimiento requerimos 100 rupias por cabeza sin ningún riesgo para comprar tierras y cultivarlas. Tengo entendido que en este momento solo hay 20 hombres allí, por lo que se necesita un máximo de 2000 rupias para el mantenimiento. No soy competente para entender todo lo relacionado con lo que planeas hacer, pero esa es mi estimación aproximada.
Has tratado de explicarme con una larga carta que aún no he leído. Mientras tanto, sigue el principio anterior: el dinero gastado debe usarse para el propósito previsto. Eso lo mantendrá muy claro».
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| | From a previous letter from Śrīla Prabhupāda, Bhavānanda and Jayapatāka had become a little despondent, thinking that they may have displeased their spiritual master. But Prabhupāda reassured them,
| | Por una carta anterior de Śrīla Prabhupāda, Bhavānanda y Jayapatāka se habían desanimado un poco, pensando que tal vez disgustaron a su maestro espiritual. Pero Prabhupāda les aseguró,
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| | “I know you are working hard and sincerely. I have no business to criticize but as head of the institution or your spiritual master, it is my duty to find out your faults. Even Caitanya Mahaprabhu presented Himself as faulty before His spiritual master. To remain faulty before the spiritual master is a good qualification so he is subjected to rectification. But if one thinks he is all perfect then there is no scope for rectification. Don’t be sorry when I find fault. That is my primary duty. Canakya pandit says one must find fault with disciples and sons, it is good for them.”
| | «Sé que estás trabajando duro y sinceramente. No tengo por qué criticar, pero como jefe de la institución y tu maestro espiritual, es mi deber averiguar tus faltas. Incluso Caitanya Mahaprabhu se presentó como defectuoso ante Su maestro espiritual. Quedarse defectuoso ante el maestro espiritual es una buena calificación por lo que está sujeto a rectificación. Pero si uno piensa que es todo perfecto, entonces no hay margen para la rectificación. No te arrepientas cuando encuentre fallas. Ese es mi deber principal. Canakya pandit dice que uno debe encontrar fallas en los discípulos y los hijos, eso es bueno para ellos».
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| | Prabhupāda also scrutinized the finances in Vṛndāvana, where Gurudāsa was president and Tejās, in Delhi, was financial supervisor. Reviewing Tejās’s latest request, Prabhupāda wrote back,
| | Prabhupāda también analizó las finanzas en Vṛndāvana, donde Gurudāsa era presidente y Tejās, en Delhi, era supervisor financiero. Al revisar la última solicitud de Tejās, Prabhupāda respondió:
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| | “I am enclosing the list of checks requested by you by Registered post except I am not sending one check for Rs 3,000 for Deity clothes to be paid to the tailor Lalit Prasad of Vrindaban. Deity paraphernalia is supposed to be collected separately by Gurudasa and Yamuna, not come out of the construction fund as you have requested. Besides, I have advised Gurudas not to pay any tailor but to make clothes by our own devotees for the deities.”
| | «Adjunto los cheques solicitados por ti por correo certificado, excepto que no enviaré un cheque por Rs 3,000 para ropa de la Deidad que se pagará al sastre Lalit Prasad de Vrindaban. Se supone que la parafernalia de la Deidad debe ser recolectada por separado por Gurudasa y Yamuna, no salir del fondo de construcción como lo has solicitado. Además, aconsejé a los Gurudas que no paguen a ningún sastre sino que hagan la ropa para las deidades nuestros propios devotos».
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| | Prabhupāda also found a serious inconsistency in the accounting, which he pointed out to Tejās for correction.
| | Prabhupāda también encontró una seria inconsistencia en la contabilidad, la cual señaló a Tejās para que la corrigiera.
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| | “According to my check book, after writing the last check for Rs 17,6000.00 there is a balance of only Rs. 18,745.81. But you are indicating a balance of Rs. 100,313.64. Where is the difference? Send me a complete statement of account.”
| | «De acuerdo con mi talonario de cheques, después de escribir el último cheque por Rs 17,6000.00, hay un saldo de solo Rs. 18.745,81. Pero estás indicando un saldo de Rs. 100.313,64. ¿Dónde está la diferencia? Envíame un estado de cuenta completo».
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| | Gurudāsa and Tejās had assured Prabhupāda that the Kṛṣṇa-Balaram Mandir would be ready to open by July l974. Prabhupāda designed the invitation cards himself and asked that they be printed and sent to important persons.
| | Gurudāsa y Tejās le aseguraron a Prabhupāda que el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram estaría listo para abrir en julio de 1974. Prabhupāda diseñó él mismo las tarjetas de invitación y pidió que fueran impresas y enviadas a personas importantes.
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| | The founder-acarya and the members of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness request the pleasure of Mr. and Mrs.____’s company to visit the installation ceremony of the Kṛṣṇa-Balarama temple from August 8 to 10 and accept prasadam.
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Guru dasa Adhikary
Local President
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A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Founder-Acarya
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Surabhi dasa Adhikari
Secretary
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| | El fundador-acarya y los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa solicitan con placer del Sr. y la Sra. _______ Su compañía para presenciar la ceremonia de instalación del templo de Kṛṣṇa-Balarama del 8 al 10 de agosto y aceptar prasadam.
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Gurú dasa Adhikary
Presidente Local
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A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Fundador-Acarya
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Surabhi dasa Adhikari
Secretario
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| | With only three months left, Prabhupāda’s plans were to travel from May through July. Giving permission for transferring funds from Delhi to Vṛndāvana, he left. He would return in three months for the grand opening.
| | Con solo tres meses restantes, los planes de Prabhupāda eran viajar de mayo a julio. Dando permiso para transferir fondos de Delhi a Vṛndāvana, se fue. Regresaría en tres meses para la gran inauguración.
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