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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume 5 — Let There Be a Temple — Volumen 5 — Que haya un templo
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 | Māyāpur, June 1, 1973
| | Mayapur, 1º de junio de 1973
| | | ALTHOUGH THE MĀYĀPUR building was not yet completed, Prabhupāda had come there to reside. He took two adjoining rooms, one as his study and one as his bedroom, on the second floor. Meanwhile, construction work continued in the temple room and in other parts of the building. On Prabhupāda’s first day there, a storm struck, with massive black clouds and high winds. The storm was brief, however, and damage was minimal.
| | AUNQUE EL EDIFICIO DE MĀYĀPUR aún no estaba terminado, Prabhupāda llegó allí para residir. Tomó dos habitaciones contiguas, una como estudio y otra como dormitorio, en el segundo piso. Mientras tanto, el trabajo de construcción continuaba en la sala del templo y en otras partes del edificio. En el primer día con Prabhupāda allí, se desató una tormenta con enormes nubes negras y fuertes vientos. Sin embargo, la tormenta fue breve y los daños fueron mínimos.
| | | “I have just now come to Mayapur and am very hopeful to regain my strength and health on account of being in this transcendental atmosphere. Every moment we are passing here in great delight.”
| | «Acabo de llegar a Mayapur, tengo muchas esperanzas de recuperar mi fuerza y salud por estar en esta atmósfera trascendental. Cada momento que pasamos aquí es un gran deleite».
| | | In the evening the temple pūjārī, Jananivāsa, would come to Prabhupāda’s room with a clay pot of red coals and frankincense and fan the frankincense until the room was filled with smoke. This was to drive out insects, but Prabhupāda also considered it purifying.
| | Por la noche, el pūjārī del templo, Jananivāsa, iba a la habitación de Prabhupāda con una olla de barro llena de brasas rojas e incienso y abanicaba el incienso hasta que la habitación se llenaba de humo. Esto era para expulsar insectos, Prabhupāda también lo consideró purificador.
| | | Although he was sometimes disturbed by the workers’ hammering, he found the atmosphere otherwise peaceful. Only a few devotees were staying there, and Prabhupāda gave his attention to translating or to speaking with guests and to the devotees in charge of developing his Māyāpur center. He would express his desires especially to Bhavānanda Mahārāja and Jayapatāka Mahārāja and worked his will through them.
| | Aunque a veces lo molestaban los martillazos de los trabajadores, encontró que el ambiente era pacífico. Solo unos pocos devotos se quedaron allí, Prabhupāda prestó su atención a traducir o hablar con los invitados y los devotos a cargo de desarrollar su centro en Māyāpur. Expresaba sus deseos especialmente a Bhavānanda Mahārāja ya Jayapatāka Mahārāja y hacía cumplir su voluntad a través de ellos.
| | | The devotees living in the building with Prabhupāda considered themselves menial servants in Prabhupāda’s personal house. Of course, all the buildings in ISKCON belonged to Prabhupāda, yet in Māyāpur that sense was intensified. Generally the devotees in each particular center would raise money to support their center, but Prabhupāda personally took charge of getting funds for Māyāpur. He had begun a Māyāpur-Vṛndāvana Trust Fund of donations from his disciples and interest from bonds and security deposits. If money was misspent, energy misused, or the building damaged in any way, Prabhupāda would become very concerned. Now that he was personally on the scene, he often walked about, giving detailed instructions and demanding that discrepancies be corrected. The pink and reddish building was like a huge transcendental ship, and Śrīla Prabhupāda, as captain, would walk the wide verandas, giving strict orders to all mates for keeping everything shipshape.
| | Los devotos que vivían en el edificio con Prabhupāda se consideraban sirvientes de baja categoría en la casa personal de Prabhupāda. Por supuesto, todos los edificios en ISKCON pertenecían a Prabhupāda, pero en Māyāpur ese sentido se intensificó. Generalmente los devotos en cada centro en particular recaudaban dinero para apoyar su centro, pero Prabhupāda personalmente se encargó de conseguir fondos para Māyāpur. Inició un Fondo Fiduciario Māyāpur-Vṛndāvana con donaciones de sus discípulos e intereses de bonos y depósitos de seguridad. Si el dinero se malgastaba, la energía se malgastaba o el edificio se dañaba de alguna manera, Prabhupāda se preocupaba mucho. Ahora que estaba personalmente en la escena, a menudo caminaba dando instrucciones detalladas y exigiendo que se corrigieran las discrepancias. El edificio rosado y rojizo era como un enorme barco trascendental y Śrīla Prabhupāda, como capitán, caminaba por las amplias galerías, dando órdenes estrictas a todos los compañeros para que mantuvieran todo en orden.
| | | One day Prabhupāda was walking on the veranda near his room. The other rooms were locked, and as Prabhupāda walked alone, he would open the window shutters and look in. Suddenly he turned to Śatadhanya, who waited on call nearby. The fan is going on inside, and this room is empty and locked, Prabhupāda said. Who has done this? Śatadhanya didn’t know. Whoever has done this, Prabhupāda said, is a rascal! He should know he is a rascal! For two days after, Prabhupāda continued to refer to the incident with disgust.
| | Un día, Prabhupāda estaba caminando por la terraza cerca de su habitación. Las otras habitaciones estaban cerradas, mientras Prabhupāda caminaba solo, abría las persianas de las ventanas y miraba adentro. De repente se volvió hacia Śatadhanya, quien esperaba una llamada cerca. El ventilador está funcionando adentro, y esta habitación está vacía y cerrada, dijo Prabhupāda. ¿Quién ha hecho esto? Śatadhanya no lo sabía. Quien haya hecho esto, dijo Prabhupāda, ¡es un sinvergüenza! ¡Debería saber que es un sinvergüenza! Durante dos días después, Prabhupāda continuó refiriéndose al incidente con disgusto.
| | | One day, after a huge wind and rainstorm, water covered the twelve-foot-wide marble veranda outside Prabhupāda’s room. Bhavānanda Gosvāmī, taking a large squeegee a devotee had made, began cleaning the marble floor, and Śrīla Prabhupāda came to his door to watch. This is the way to clean marble, Prabhupāda said. Don’t polish it with wax, but just keep plenty of fresh water and every day in the morning wipe it off. In this way the marble will become naturally polished and will shine like glass.
| | Un día, después de una gran tormenta de viento y lluvia, el agua cubrió la varanda de mármol de 3.5 metros de ancho afuera de la habitación de Prabhupāda. Bhavānanda Gosvāmī, tomando una escobilla de goma grande que hizo un devoto, comenzó a limpiar el piso de mármol, Śrīla Prabhupāda fue a su puerta para observar. Esta es la forma de limpiar el mármol, dijo Prabhupāda. No lo pulas con cera, solo manten abundante agua fresca y límpialo todos los días por la mañana. De esta manera, el mármol se pulirá de forma natural y brillará como el cristal.
| | | Prabhupāda felt affection and deep gratitude for those devotees dedicating their lives to the Māyāpur project. One night he called Bhavānanda to his room and began asking him about the devotees. Suddenly Prabhupāda began crying. I know it is difficult for all you Western boys and girls, he said. You are so dedicated, serving here in my mission. I know you cannot even get prasādam. When I think that you cannot even get milk and that you have given up your opulent life to come here and you do not complain, I am very much indebted to all of you.
| | Prabhupāda sintió afecto y profunda gratitud por aquellos devotos que dedicaron sus vidas al proyecto de Māyāpur. Una noche llamó a Bhavānanda a su habitación y comenzó a preguntarle sobre los devotos. De repente, Prabhupāda comenzó a llorar. Sé que es difícil para todos ustedes, jóvenes occidentales, dijo. Eres tan dedicado, sirviendo aquí en mi misión. Sé que ni siquiera puedes obtener prasādam. Cuando pienso que ni siquiera pueden obtener leche y que han renunciado a su vida opulenta para venir aquí y no se quejan, estoy muy endeudado con todos ustedes.
| | | Bhavānanda: The marble workers lived in some chāṭāi houses right near the construction site. There was a hand pump just outside the building, and that’s where we took our bath and where the workers got the water for the cement. Some distance off were two toilets – one for the men, one for the women. It was just two holes in the ground, and each hole surrounded by a chāṭāi wall. The storms and the rain would come, and we would have to sludge through the mud in the fields to go to the toilets. There were snakes all over the place. It was wild! It was a construction site. No one lives on a construction site, but we did. Śrīla Prabhupāda made us move in there. It was good for us. No bathrooms, nothing – just open floors with concrete.
| | Bhavānanda: Los trabajadores del mármol vivían en algunas casas chāṭāi cerca del sitio de construcción. Justo afuera del edificio había una bomba manual, ahí es donde nos bañábamos y donde los trabajadores sacaban el agua para el cemento. A cierta distancia había dos baños, uno para hombres y otro para mujeres. Eran solo dos agujeros en el suelo, cada agujero estaba rodeado por una pared de chāṭāi. Venían las tormentas y la lluvia y teníamos que arrastrarnos por el lodo de los campos para ir al baño. Había serpientes por todas partes. ¡Fue salvaje! Era un sitio de construcción. Nadie vive en un sitio de construcción, pero nosotros sí. Śrīla Prabhupāda nos hizo mudarnos allí. Fue bueno para nosotros. Sin baños, nada, solo pisos abiertos con concreto.
| | | Although the devotees endured the austerities of living at the Māyāpur center construction site, they sometimes felt it was too difficult. But Śrīla Prabhupāda never considered it difficult, and he would encourage the devotees: Māyāpur is so wonderful. You can live on the air and water alone.
| | Aunque los devotos soportaron las austeridades de vivir en el sitio de construcción del centro de Māyāpur, a veces sintieron que era demasiado difícil. Pero Śrīla Prabhupāda nunca lo consideró difícil y animaba a los devotos: Māyāpur es tan maravilloso. Puedes vivir solo del aire y el agua.
| | | Bhavānanda: We were able to face up to so many difficulties because we just took it as our order from Śrīla Prabhupāda. There was no conception of ever leaving. What else would I do? This was my order: “Take Māyāpur. I am giving you Māyāpur. Take it, develop it, and enjoy it.” There was no question in our minds of going somewhere else.
| | Bhavānanda: Pudimos hacer frente a tantas dificultades porque lo tomamos como una orden nuestra de Śrīla Prabhupāda. No existió nunca la idea de irse. ¿Qué más podría hacer? Esta fue mi orden: “Toma Māyāpur. Te estoy dando Māyāpur. Tómalo, desarróllalo y disfrútalo”. No existía la duda en nuestras mentes de ir a otro lugar.
| | | The surrounding grounds were rice fields, and to get to the temple building from the entrance of the property – a distance of more than two hundred yards – devotees would have to walk on paths made by ridges of earth that separated one rice field from another. The kitchen, which was made of tarpaulin and bamboo, was located near the entrance to the property.
| | Los terrenos circundantes eran campos de arroz, para llegar al edificio del templo desde la entrada de la propiedad, una distancia de más de 180 metros, los devotos tenían que caminar por senderos hechos por crestas de tierra que separaban un campo de arroz de otro. La cocina, que estaba hecha de lona y bambú, estaba ubicada cerca de la entrada de la propiedad.
| | | The devotees had to live without electricity much of the time, since the power supply was often cut off. They would use kerosene lamps at night, and Prabhupāda said the lamps should be taken apart every day, the wicks trimmed, and the glass washed. In the future, he said, you should grow castor plants and crush the seeds and take the oil for burning.
| | Los devotos tenían que vivir sin electricidad la mayor parte del tiempo, ya que el suministro eléctrico a menudo se cortaba. Usaban lámparas de queroseno en la noche, Prabhupāda dijo que las lámparas deberían ser desarmadas todos los días, las mechas cortadas y los vidrios lavados. En el futuro, dijo, deberían cultivar plantas de ricino, triturar las semillas y usar el aceite para quemarlo.
| | | Prabhupāda told the devotees how to build simple dwellings. He also wanted them to build a wall with a gate along the front of the property. They should build small rooms – hutments, he called them – against the wall. Devotees could stay in these simple cottages. They should plant coconut and banana trees.
| | Prabhupāda le dijo a los devotos cómo construir viviendas sencillas. También quería que construyeran un muro con una puerta a lo largo del frente de la propiedad. Deberían construir pequeños cuartos, chozas, los llamó, contra la pared. Los devotos podían quedarse en estas cabañas sencillas. Deberían plantar árboles de coco y plátano.
| | | Raising the money, buying the land, arranging for workers and materials – it had been an arduous struggle, replete with bureaucratic delays, forms, fees, supply shortages, and the like. Prabhupāda would not tolerate any carelessness or waste. The building, which was turning out to be so artistic, substantial, and useful, was actually a gift from Lord Kṛṣṇa. So to live here in Kṛṣṇa’s building was to reciprocate lovingly with the Lord. The devotees should think of serving Kṛṣṇa, not of becoming comfortable and forgetting the purpose of both the building and of life. The slamming of doors, although seemingly a minor fault, greatly disturbed Śrīla Prabhupāda. It symptomized carelessness and misuse, and Prabhupāda said the sound cracked his heart. One time Prabhupāda came out of his room and called out, Who is that slamming the doors? No one knows from where this building has come. You take it for granted that it is here. But no one cares.
| | Recaudar el dinero, comprar la tierra, organizar los trabajadores y los materiales: fue una lucha ardua, repleta de demoras burocráticas, formularios, tarifas, escasez de suministros y cosas por el estilo. Prabhupāda no toleraba ningún descuido o desperdicio. El edificio, que estaba resultando tan artístico, sustancial y útil, en realidad fue un regalo del Señor Kṛṣṇa. Así que vivir aquí en el edificio de Kṛṣṇa era corresponder amorosamente al Señor. Los devotos deben pensar en servir a Kṛṣṇa, no en sentirse cómodos y olvidar el propósito tanto del edificio como de la vida. Los portazos, aunque aparentemente una falta menor, perturbaron mucho a Śrīla Prabhupāda. Era un síntoma de descuido y mal uso, Prabhupāda dijo que el sonido le rompió el corazón. Una vez, Prabhupāda salió de su habitación y gritó: ¿Quién es el que está dando portazos? Nadie sabe de dónde ha venido este edificio. Das por sentado que está aquí. Pero a nadie le importa.
| | | More often, however, Śrīla Prabhupāda displayed a roselike softness, an intimate, informal, and affectionate nature. The holy dhāma of Māyāpur was the spiritual world, Goloka Vṛndāvana; so the devotees there were living with Prabhupāda in the spiritual world. More than most any other place in the world, the devotees living in Māyāpur knew they could walk into Prabhupāda’s room and see him. He sometimes even walked into their rooms. While they were working, reading, or talking, he might suddenly walk in and speak with them, asking how they felt and how they were adjusting to living in India. It is difficult living here? he would ask. I think India is too hot. What do you think?
| | Sin embargo, Śrīla Prabhupāda mostraba más a menudo la dulzura de una rosa, una naturaleza íntima, informal y afectuosa. El santo dhāma de Māyāpur es el mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana; entonces los devotos vivían con Prabhupāda en el mundo espiritual. Más que en cualquier otro lugar del mundo, los devotos que vivían en Māyāpur sabían que podían entrar a la habitación de Prabhupāda y verlo. A veces incluso entraban en sus habitaciones. Mientras trabajaba, leían o hablaban, él podría entrar repentinamente y hablar con ellos, preguntándoles cómo se sentían y cómo se estaban adaptando a vivir en la India. ¿Es difícil vivir aquí? él preguntaba. Creo que India es demasiado calurosa. ¿Qué opinas?
| | | Even with the building incomplete, many guests were coming, especially to talk with Prabhupāda, who patiently spent many hours each day speaking about Kṛṣṇa consciousness with guests who came to inquire about his movement or who came only to talk about themselves and their own philosophy. Sometimes he would remark that an individual had wasted his time, but he never stopped anyone from seeing him. One wealthy Hindu man, Mr. Brijratan Mohatta, and his wife, a daughter of multimillionaire R. D. Birla, visited Prabhupāda from Calcutta. Śrīla Prabhupāda took care in properly hosting his guests, and he personally reviewed the menu and briefed his disciples on serving Mr. Mohatta and his wife. Offering prasādam was an important part of the Vaiṣṇava’s etiquette, and Śrīla Prabhupāda always stressed that the devotees immediately offer prasādam to visitors.
| | Incluso con el edificio incompleto, venían muchos invitados, especialmente para hablar con Prabhupāda, quien pacientemente pasaba muchas horas cada día hablando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa con invitados que venían a preguntar sobre su movimiento o que venían solo para hablar sobre ellos mismos y su propia filosofía. A veces comentaba que un individuo le hizo perder el tiempo, pero nunca impidió que nadie lo viera. Un hombre hindú rico, el Sr. Brijratan Mohatta y su esposa, una hija del multimillonario R. D. Birla, visitaron a Prabhupāda desde Calcuta. Śrīla Prabhupāda se encargó de hospedar adecuadamente a sus invitados, revisó personalmente el menú e informó a sus discípulos sobre cómo servir al Sr. Mohatta y a su esposa. Ofrecer prasādam es una parte importante de la etiqueta de los vaiṣṇavas y Śrīla Prabhupāda siempre enfatizaba que los devotos ofrecieran prasādam inmediatamente a los visitantes.
| | | You should always be able to offer water, hot purīs and eggplant bhājī (fried eggplant), and sweets, Prabhupāda said. Even when guests appeared shy, Prabhupāda would insist they take a full meal. Mrs. Mohatta, even though a member of one of the wealthiest families in India, was satisfied with the simple hospitality Śrīla Prabhupāda and his disciples offered. The room she and her husband stayed in was unfinished – the slate floors hadn’t been polished, and construction work was going on all around – and the devotees could only offer them a mattress on the floor with a pillow, yet they appeared to be quite satisfied and appreciative.
| | Siempre debes poder ofrecer agua, purīs calientes y bhājī de berenjena (berenjena frita) y dulces, dijo Prabhupāda. Incluso cuando los invitados parecían tímidos, Prabhupāda insistía en que tomaran una comida completa. La Sra. Mohatta, a pesar de ser miembro de una de las familias más ricas de la India, quedó satisfecha con la sencilla hospitalidad que Śrīla Prabhupāda y sus discípulos le ofrecieron. La habitación en la que ella y su esposo se quedaron no estaba terminada: los pisos de pizarra no habían sido pulidos y se estaban realizando trabajos de construcción por todas partes, los devotos solo podían ofrecerles un colchón en el piso con una almohada, pero parecían estar bastante satisfechos y agradecidos.
| | | Bhavānanda: Śrīla Prabhupāda introduced us to many of the details of Indian culture at Māyāpur. He had us put down mattresses covered with sheets in his room. In 1970, in Los Angeles, he had asked me to sew sheets together to make a covering for the rug in his room. And then he had gotten down on his hands and knees right next to me, and we had smoothed out the wrinkles in the sheet.
| | Bhavānanda: Śrīla Prabhupāda nos presentó muchos de los detalles de la cultura india en Māyāpur. Hizo que pusiéramos colchones cubiertos con sábanas en su habitación. En 1970, en Los Ángeles, me pidió que cosiera sábanas para cubrir la alfombra de su habitación, luego se puso sobre sus manos y rodillas justo a mi lado, para alisar las arrugas de la sábana.
| | | So he had us do that same thing in Māyāpur, where we put mattresses from one end of the room to the other with bolster pillows against the wall. “Now you have white sheet covers,” he said, “and you change these every day.” When Bengali gentlemen visited Śrīla Prabhupāda in his room, they would sit on these mattresses around the edge of the room, their backs against the bolster pillows.
| | Así que nos hizo hacer lo mismo en Māyāpur, donde pusimos colchones de un extremo a otro de la habitación con almohadas cilíndricas contra la pared. “Ahora tienes cubiertas de sábanas blancas”, dijo, “las cambias todos los días”. Cuando los caballeros bengalíes visitaban a Śrīla Prabhupāda en su habitación, se sentaban en estos colchones alrededor del borde de la habitación, con la espalda apoyada en los almohadones.
| | | It was very aristocratic. The whole mood was that he was the mahant, the master of the house, the ācārya, but also the aristocratic Bengali gentlemen saw that he was reestablishing the old aristocratic mood from the early 1900’s or 1920’s. It was from Prabhupāda’s old days with the Mullik family and it was rapidly dwindling. At that time you couldn’t find a semblance of the old culture anywhere, because all those families had become degraded, and their wealth gone.
| | Era muy aristocrático. Todo el estado de ánimo era que él era el mahant, el amo de la casa, el ācārya, también los caballeros aristocráticos bengalíes vieron que estaba restableciendo el antiguo estado de ánimo aristocrático de principios de los años 1900 o 1920. Era de los viejos tiempos de Prabhupāda con la familia Mullik que estaba disminuyendo rápidamente. En ese momento no se podía encontrar la apariencia de la vieja cultura en ninguna parte, porque todas esas familias se habían degradado y su riqueza se había ido.
| | | When the evening’s multitude of varieties of insects gathered around Prabhupāda’s light, he would sometimes comment on how they were such wonderful creations of God. This little insect, he said one evening, is both pilot and flying machine in one. Here there are hundreds of insects flying together, and yet there are no collisions. That is God’s arrangement. They never crash, because the Supersoul is present – one in every heart. Let the material scientists manufacture such a wonderful machine with a built-in pilot that will not crash. When one man flies and then there are two planes, they have to be very careful.
| | Cuando la multitud de variedades de insectos de la tarde se reunía alrededor de la luz de Prabhupāda, a veces comentaba cómo estas son creaciones tan maravillosas de Dios. Este pequeño insecto, dijo una noche, es a la vez piloto y máquina voladora. Aquí hay cientos de insectos volando juntos, sin embargo, no hay colisiones. Ese es el arreglo de Dios. Nunca chocan, porque la Superalma está presente, una en cada corazón. Que los científicos materiales fabriquen una máquina tan maravillosa con un piloto incorporado que no se estrelle. Cuando un hombre vuela y hay dos aviones, tienen que tener mucho cuidado.
| | | While a few devotees sat on the sheet-covered mattresses in his room, Prabhupāda sat on his slightly raised āsana, leaning back against a white bolster pillow. Both spiritual master and disciple enjoyed bliss in speaking and hearing Kṛṣṇa consciousness. The devotees wanted to hear Prabhupāda’s words and follow his will, and he wanted to instruct them.
| | Mientras algunos devotos se sentaban en los colchones cubiertos con sábanas en su habitación, Prabhupāda se sentó en su āsana ligeramente elevado, reclinándose contra un almohadón blanco. Tanto el maestro espiritual como el discípulo disfrutaron de la dicha de hablar y escuchar la Conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos querían escuchar las palabras de Prabhupāda y seguir su voluntad y él quería instruirlos.
| | | But these insects, Prabhupāda continued, are not perfect. They are flying to the light. That also means they are attracted to death. So they are just like the materialists. The materialists are building skyscrapers, yet they don’t know what will happen at death. Henry Ford and other big capitalists had to die. But so many others are trying to become just like them. They do not know it means their death also. They are like these small insects. In the morning we simply find heaps of them, all dead.
| | Estos insectos, continuó Prabhupāda, no son perfectos. Están volando hacia la luz. Eso también significa que se sienten atraídos por la muerte. Así que son como los materialistas. Los materialistas están construyendo rascacielos, pero no saben lo que sucederá con la muerte. Henry Ford y otros grandes capitalistas tuvieron que morir. Muchos otros están tratando de ser como ellos. Ellos no saben que también significa su muerte. Son como estos pequeños insectos. Por la mañana simplemente encontramos montones de ellos, todos muertos.
| | | Often while Prabhupāda was talking in his room the lights would suddenly go out, and devotees would bring in kerosene lamps. And each night, while Prabhupāda was speaking, the pūjārī would come, filling the room with frankincense smoke. Ghee lamps faintly illuminated the large teakwood bas-relief carving of Rādhā and Kṛṣṇa on the wall opposite Prabhupāda’s desk.
| | A menudo, mientras Prabhupāda estaba hablando en su habitación, las luces se apagaban repentinamente y los devotos traían lámparas de queroseno. Cada noche, mientras Prabhupāda hablaba, llegaba el pūjārī, llenando la habitación con humo de incienso. Las lámparas de ghī iluminaban débilmente el gran bajorrelieve de madera de teca de Rādhā y Kṛṣṇa en la pared opuesta al escritorio de Prabhupāda.
| | | During this summer visit, Prabhupāda further revealed his vision for ISKCON’s Māyāpur development. The devotees were already aware that the plan was vast and would cost millions of dollars. They now had one building, but this was only the beginning. In the total plan, this building was almost insignificant. Prabhupāda spoke about a colossal temple, its great dome rising above a transcendental city. This Mayapur Chandrodaya Mandir would house the greatest planetarium in the world, depicting the universe as it is described in the Vedic literature.
| | Durante esta visita de verano, Prabhupāda reveló aún más su visión para el desarrollo de Māyāpur de ISKCON. Los devotos ya sabían que el plan era enorme y costaría millones de dólares. Ahora tenían un edificio, esto era solo el comienzo. En el plan total, este edificio era casi insignificante. Prabhupāda habló sobre un templo colosal, su gran cúpula se eleva sobre una ciudad trascendental. Este Mayapur Chandrodaya Mandir albergaría el mayor planetario del mundo y representaría el universo tal como se describe en la literatura védica.
| | | To execute such a project, Prabhupāda wanted to train his disciples in the Vedic arts, now dying in Bengal. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had been greatly interested in using dioramas to depict the līlā of Kṛṣṇa and Lord Caitanya, and now Prabhupāda wanted his own disciples to learn the art by studying under local Māyāpur artists.
| | Para ejecutar tal proyecto, Prabhupāda quería entrenar a sus discípulos en las artes védicas, ahora moribundas en Bengala. Bhaktisiddhānta Sarasvatī estuvo muy interesado en usar dioramas para representar el līlā de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya, ahora Prabhupāda quería que sus propios discípulos aprendieran el arte estudiando con artistas locales de Māyāpur.
| | | In June Baradrāja, Ādideva, Mūrti, and Īśāna arrived to begin learning the art of doll-making. Prabhupāda also wanted a disciple to learn to make mṛdaṅgas, and a potter began coming every day to teach Īśāna how to mold and fire the clay shells. The devotees converted Prabhupāda’s original straw cottage into a workshop, and Prabhupāda began inviting other disciples to come to Māyāpur.
| | En junio llegaron Baradrāja, Ādideva, Mūrti e Īśāna para comenzar a aprender el arte de hacer muñecos. Prabhupāda también quería que un discípulo aprendiera a hacer mṛdaṅgas, un alfarero comenzó a venir todos los días para enseñarle a Īśāna cómo moldear y cocer las conchas de arcilla. Los devotos convirtieron la cabaña de paja original de Prabhupāda en un taller y Prabhupāda comenzó a invitar a otros discípulos a venir a Māyāpur.
| | | “Mayapur is already wonderful, being the transcendental birthplace of Lord Kṛṣṇa. By utilizing Western talents to develop this place, certainly it will become unique in the world.”
| | «Mayapur ya es maravilloso, siendo el lugar de nacimiento trascendental del Señor Kṛṣṇa. Al utilizar los talentos occidentales para desarrollar este lugar, sin duda será único en el mundo».
| | | The Māyāpur city, Prabhupāda said, would be the fulfillment of the desires of the previous ācāryas. The city would grow to a population of fifty thousand and would become the spiritual capital of the world. With its gigantic temple in the center and separate quarters for brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras, the city would be a model for all other cities. The day would come when the world’s cities would be ruined, and humanity would take refuge in cities modeled after Māyāpur. The development of Māyāpur would mark the beginning of a Kṛṣṇa conscious world. Thus the influence of Śrī Caitanya Mahāprabhu would increase, and His prediction would manifest: In every town and village My name will be chanted.
| | La ciudad de Māyāpur, dijo Prabhupāda, será el cumplimiento de los deseos de los ācāryas anteriores. La ciudad crecerá a una población de cincuenta mil y se convertirá en la capital espiritual del mundo. Con su gigantesco templo en el centro y barrios separados para brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, la ciudad será un modelo para todas las demás ciudades. Llegará el día en que las ciudades del mundo quedarán en ruinas y la humanidad se refugiará en ciudades modeladas según Māyāpur. El desarrollo de Māyāpur marcará el comienzo de un mundo consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu aumentará y Su predicción se manifestará: En cada pueblo y aldea se cantará Mi nombre.
| | | Prabhupāda said that Māyāpur should eventually become more easily accessible – by bridge from Navadvīpa, by motor launch up the Ganges from Calcutta, and from all parts by air. In Bengal millions were by birth followers of Lord Caitanya, and they would recognize and take up Kṛṣṇa consciousness as the pure form of their own culture. There is a saying: What Bengal does, the rest of India follows. So if Bengal became reformed and purified by the Kṛṣṇa conscious example of American Vaiṣṇavas, then all India would follow. And when all India became Kṛṣṇa conscious, the whole world would follow. I have given you the kingdom of God, Prabhupāda said to his Māyāpur managers. Now take it, develop it, and enjoy it.
| | Prabhupāda dijo que Māyāpur eventualmente debería volverse más fácilmente accesible: por puente desde Navadvīpa, por lancha a motor por el Ganges desde Calcuta y desde todas partes por aire. En Bengala, millones son seguidores del Señor Caitanya de nacimiento y reconocerán y adoptarán la Conciencia de Kṛṣṇa como la forma pura de su propia cultura. Hay un dicho que reza: Lo que hace Bengala, el resto de la India lo sigue. Entonces, si Bengala se reforma y purifica por el ejemplo de la Coansciencia de Kṛṣṇa de los vaiṣṇavas estadounidenses, entonces toda la India seguirá. Cuando toda la India se vuelva consciente de Kṛṣṇa, el mundo entero la seguiría. Les he dado el reino de Dios, dijo Prabhupāda a sus administradores de Māyāpur. Ahora tómenlo, desarróllenlo y disfrútenlo.
| | | Throughout the month of June Prabhupāda continued to live happily and peacefully in the not-yet-completed building of the Mayapur Chandrodaya Mandir. Although he had been ill with a cough since Los Angeles – a cough he had been unable to cure while traveling in the West – on coming to Māyāpur his health had recovered.
| | A lo largo del mes de junio, Prabhupāda continuó viviendo feliz y en paz en el edificio del Mandir de Mayapur Chandrodaya, que aún no estaba terminado. Aunque estuvo enfermo de tos desde Los Ángeles, una tos que no se había podido curar mientras viajaba por el oeste, al llegar a Māyāpur recuperó su salud.
| | | In Mayapur I am much improved from how I was in Los Angeles. The great advantage here is that there is always open air and a good breeze which is naturally very good for any breathing difficulties. … Certainly Mayapur is by far a better place than Los Angeles because you can enjoy the free air here. The climate is not too hot, but a little moist with humidity but on the whole it is very pleasing. Our building is most superexcellently situated, and it is the experience of many respectable outsiders that while the outer atmosphere is unbearably hot, in our building it is pleasing.
| | En Mayapur estoy mucho mejor que en Los Ángeles. La gran ventaja aquí es que siempre hay aire libre y una buena brisa natural que es muy buena para cualquier dificultad respiratoria... Ciertamente, Mayapur es, con mucho, un lugar mejor que Los Ángeles porque aquí puedes disfrutar del aire libre. El clima no es demasiado caluroso, un poco de neblina con humedad pero en general es muy agradable. Nuestro edificio está situado en una ubicación muy excelente, según la experiencia de muchos forasteros respetables, mientras que la atmósfera exterior es insoportablemente calurosa, en nuestro edificio es agradable.
| | | Prabhupāda praised the constant pleasurable breezes that passed through the building – he called them “Vaikuṇṭha breezes.” Sometimes, however, a violent storm would suddenly appear. Although severe, these storms were also beautiful, with continuous lightning like neon lights filling the sky. One day a storm arose, and the winds began to howl through the building. Noticing that Prabhupāda’s doors and windows were open, Śatadhanya rushed into the room and began frantically closing them. But Prabhupāda, seated at his desk, said, Stop, leave all the windows open.
| | Prabhupāda elogió las constantes brisas placenteras que pasaban a través del edificio; las llamó “brisas de Vaikuṇṭha”. A veces, sin embargo, aparecía de repente una violenta tormenta. Aunque severas, estas tormentas también fueron hermosas, con relámpagos continuos como luces de neón que llenaban el cielo. Un día se levantó una tormenta y los vientos comenzaron a aullar a través del edificio. Al darse cuenta de que las puertas y ventanas de Prabhupāda estaban abiertas, Śatadhanya se apresuró a entrar en la habitación y comenzó a cerrarlas frenéticamente. Pero Prabhupāda, sentado en su escritorio, dijo: Detente, deja todas las ventanas abiertas.
| | | Prabhupāda, Śatadhanya protested, the storm is here.
| | Prabhupāda, protestó Śatadhanya, la tormenta está aquí.
| | | Just leave them open, Prabhupāda said, as the wind rushed through his room at more than fifty miles an hour. Prabhupāda smiled. There is no place in the world like this! he said, his saffron robes billowing.
| | Solo déjalas abiertas, dijo Prabhupāda, mientras el viento soplaba a través de su habitación a más de 80 kilómetros por hora. Prabhupada sonrió. ¡No hay lugar en el mundo como este! dijo, su túnica color azafrán ondeando.
| | | Prabhupāda stood on the roof of his Māyāpur building, looking over to the birthplace of Caitanya Mahāprabhu less than a mile away. Actually, he said to Bhavānanda Mahārāja, their claim to the birthplace of Caitanya Mahāprabhu is not very important. Is Kṛṣṇa famous for having been born in Maṭhurā? No. He is famous for His activities. Similarly, Caitanya Mahāprabhu is not famous for having been born in Māyāpur. He is famous for His activities, for His saṅkīrtana preaching. This Mayapur Chandrodaya Mandir is the preaching of Caitanya Mahāprabhu. Therefore I want a place that is so attractive because of the activities of Caitanya Mahāprabhu that everyone will come here!
| | Prabhupāda se paró en el techo de su edificio de Māyāpur, mirando hacia el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu a menos de kilómetro y medio de distancia. En realidad, le dijo a Bhavānanda Mahārāja, su afirmación sobre el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu no es muy importante. ¿Es Kṛṣṇa famoso por haber nacido en Maṭhurā? No. Él es famoso por Sus actividades. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu no es famoso por haber nacido en Māyāpur. Él es famoso por Sus actividades, por Su prédica de saṅkīrtana. Este Mandir de Mayapur Chandrodaya es la prédica de Caitanya Mahāprabhu. ¡Por lo tanto, quiero un lugar que sea tan atractivo debido a las actividades de Caitanya Mahāprabhu que todos vengan aquí!
| | | While in Calcutta, before coming to Māyāpur, Prabhupāda had called several senior disciples into his room. I have had many requests, he had said to them, to translate Caitanya-bhāgavata. But I am going to translate the entire Caitanya-caritāmṛta. Is that all right?
| | Mientras estaba en Calcuta, antes de ir a Māyāpur, Prabhupāda llamó a varios discípulos mayores a su habitación. He tenido muchas solicitudes, les dijo, para traducir el Caitanya-bhāgavata. Pero voy a traducir todo el Caitanya-caritāmṛta. ¿Esta todo bien?
| | | Oh, yes, Prabhupāda, Bhavānanda Gosvāmī had replied, that’s wonderful.
| | Oh, sí, Prabhupāda, respondió Bhavānanda Gosvāmī, eso es maravilloso.
| | | Decades ago Prabhupāda had written essays based on the Caitanya-caritāmṛta, and over the years he had translated some of the verses and written purports to them. Then in America in 1968 he had completed Teachings of Lord Caitanya, a summary study based on certain important passages of Caitanya-caritāmṛta. During his stay in Māyāpur, however, he began anew a translation and commentary of Kṛṣṇadāsa Kavirāja’s Caitanya-caritāmṛta, beginning with the Seventh Chapter. As he progressed, he found a wonderful momentum and said he would publish a volume, starting with Chapter Seven, for Lord Caitanya’s appearance day in March. Deciding to complete the entire Caitanya-caritāmṛta, he suspended his work on Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Décadas atrás, Prabhupāda escribió ensayos basados en el Caitanya-caritāmṛta y a lo largo de los años, tradujo algunos de los versos y escrito los significados para estos. Luego, en Norteamérica, en 1968, completó Las Enseñanzas del Señor Caitanya, un estudio resumido basado en ciertos pasajes importantes del Caitanya-caritāmṛta. Sin embargo, durante su estadía en Māyāpur, comenzó de nuevo su traducción y comentario del Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, comenzando con el Capítulo Siete. A medida que avanzaba, encontró un impulso maravilloso y dijo que publicaría un volumen, comenzando con el Capítulo Siete, para el día de la aparición del Señor Caitanya en marzo. Decidido a completar todo el Caitanya-caritāmṛta, suspendió su trabajo del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | In one of the first verses of the Seventh Chapter, Kṛṣṇadāsa Kavirāja states, Let me offer my obeisances to Lord Śrī Kṛṣṇa, who has manifested Himself in five, as a devotee, expansion of a devotee, incarnation of a devotee, pure devotee, and devotional energy. Prabhupāda wrote that the only way for people to be elevated in love of Kṛṣṇa in the Age of Kali is by the mercy of the Pañca-tattva, or Lord Caitanya in His form of five personalities. One should offer obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu by chanting the Pañca-tattva mantra, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. This mantra should be recited before one chants the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. There are ten offenses in the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, Prabhupāda wrote, but these are not considered in the chanting of the Pañca-tattva mahā-mantra… One must first take shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu, learn the Pañca-tattva mahā-mantra, and then chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
| | En uno de los primeros versos del Capítulo Siete, Kṛṣṇadāsa Kavirāja afirma: Permítanme ofrecer mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien se ha manifestado en cinco, como devoto, expansión de un devoto, encarnación de un devoto, devoto puro y energía devocional. Prabhupāda escribió que la única forma en que las personas se elevan en el amor por Kṛṣṇa en la Era de Kali es por la misericordia del Pañca-tattva, o el Señor Caitanya en Su forma de cinco personalidades. Uno debe ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando el mantra Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Este mantra debe recitarse antes de cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hay diez ofensas en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, escribió Prabhupāda, pero éstas no se consideran en el canto del mahā-mantra Pañca-tattva… Uno primero debe refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu, aprender el Pañca-tattva mahā-mantra y luego canta el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
| | | Verse after verse of the Seventh Chapter confirmed the essential principles of Śrīla Prabhupāda’s mission and attested that he was teaching exactly after the method advised by Lord Caitanya Mahāprabhu.
| | Verso tras verso del Séptimo Capítulo confirmó los principios esenciales de la misión de Śrīla Prabhupāda y atestiguó que estaba enseñando exactamente según el método aconsejado por el Señor Caitanya Mahāprabhu.
| | | The characteristics of Kṛṣṇa are understood to be a storehouse of transcendental love. Although that storehouse of love certainly came with Kṛṣṇa when He was present, it was sealed. But when Śrī Caitanya Mahāprabhu came with His other associates, the Pañca-tattva, they broke the seal and plundered the storehouse to taste transcendental love of Kṛṣṇa. The more they tasted it, the more their thirst for it grew.
| | Se entiende que las características de Kṛṣṇa son un depósito de amor trascendental. Aunque ese depósito de amor ciertamente vino con Kṛṣṇa cuando Él estuvo presente, estaba sellado. Pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vino con Sus otros asociados, el Pañca-tattva, rompieron el sello y saquearon el depósito para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo probaban, más crecía su sed.
| | | Śrī Pañca-tattva themselves danced again and again and thus made it easier to drink nectarean love of Godhead. They danced, cried, laughed and chanted like madmen, and in this way they distributed love of Godhead.
| | Los miembros del Śrī Pañca-tattva bailaron una y otra vez, así hicieron más fácil beber el amor nectáreo por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, de esta manera repartieron amor por Dios.
| | | In commenting on these verses Prabhupāda wrote,
| | Al comentar estos versos, Prabhupāda escribió:
| | | “The present Kṛṣṇa consciousness movement follows the same principle, and therefore simply by chanting and dancing we have received good responses all over the world. It is to be understood, however, that this chanting and dancing do not belong to this material world. They are actually transcendental activities, for the more one engages in chanting and dancing, the more he can taste the nectar of transcendental love of Godhead.”
| | «El actual movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa sigue el mismo principio, por lo tanto, simplemente por cantar y bailar hemos recibido buenas respuestas en todo el mundo. Debe entenderse, sin embargo, que este canto y danza no pertenecen a este mundo material. En realidad, son actividades trascendentales, pues cuanto más se ocupa uno en cantar y bailar, más puede saborear el néctar del amor trascendental por Dios».
| | | By the phrase “Kṛṣṇa consciousness movement,” Prabhupāda spoke not only of his own disciples and his Kṛṣṇa consciousness society but also of the movement inaugurated by Lord Caitanya. Just as the original Personality of Godhead and the Deity of Kṛṣṇa in the temple were the same, so the movement of Lord Caitanya Mahāprabhu and Prabhupāda’s Kṛṣṇa consciousness movement were identical.
| | Con la frase movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda habló no solo de sus propios discípulos y su sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, sino también del movimiento inaugurado por el Señor Caitanya. Así como la Personalidad de Dios original y la Deidad de Kṛṣṇa en el templo son iguales, el movimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu y el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de Prabhupāda son idénticos.
| | | In distributing love of Godhead, Caitanya Mahāprabhu and His associates did not consider who was a fit candidate and who was not, nor where such distribution should or should not take place. They made no conditions. Wherever they got the opportunity the members of the Pañca-tattva distributed love of Godhead.
| | Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados no consideraron quién era un candidato apto y quién no, ni dónde debía o no llevarse a cabo tal distribución. No pusieron condiciones. Dondequiera que tuvieron la oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuyeron amor por Dios.
| | | For Śrīla Prabhupāda, this verse directly confirmed the instruction he had received from his spiritual master, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, that people of all births could become Vaiṣṇavas, brāhmaṇas, and sannyāsīs. Here was direct evidence from the scripture, yet Prabhupāda, like his own spiritual master, had often received criticism from the caste-conscious brāhmaṇas of India. With the proof in hand, Prabhupāda now challenged his envious critics.
| | Para Śrīla Prabhupāda, este verso confirmó directamente la instrucción que recibió de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, de que las personas de todos los nacimientos podían convertirse en vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs. Aquí hay evidencia directa de las escrituras, sin embargo, Prabhupāda, al igual que su propio maestro espiritual, a menudo recibió críticas de los brāhmaṇas conscientes de la casta de la India. Con la prueba en la mano, Prabhupāda desafió a sus críticos envidiosos.
| | | There are some rascals who dare to speak against the mission of Lord Caitanya by criticizing the Kṛṣṇa consciousness movement for accepting Europeans and Americans as brāhmaṇas and offering them sannyāsa. But here is an authoritative statement that in distributing love of Godhead one should not consider whether the recipients are Europeans, Americans, Hindus, Muslims, etc. The Kṛṣṇa consciousness movement should be spread wherever possible, and one should accept those who thus become Vaiṣṇavas as being greater than brāhmaṇas, Hindus or Indians. And Caitanya Mahāprabhu desired that His name be spread in each and every town and village on the surface of the globe. Therefore, when the cult of Caitanya Mahāprabhu is spread all over the world, should those who embrace it not be accepted as Vaiṣṇavas, brāhmaṇas and sannyāsīs? These foolish arguments are sometimes raised by envious rascals, but Kṛṣṇa conscious devotees do not care about them. We strictly follow the principles set down by the Pañca-tattva.
| | Hay algunos sinvergüenzas que se atreven a hablar en contra de la misión del Señor Caitanya al criticar al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa por aceptar a europeos y estadounidenses como brāhmaṇas y ofrecerles sannyāsa. Pero aquí hay una declaración autorizada de que al distribuir el amor por Dios no se debe considerar si los destinatarios son europeos, estadounidenses, hindúes, musulmanes, etc. siendo mayor que los brāhmaṇas, los hindúes o los indios. Caitanya Mahāprabhu deseaba que Su nombre se difundiera en todos y cada uno de los pueblos y aldeas de la superficie del globo. Por lo tanto, cuando el culto de Caitanya Mahāprabhu se extienda por todo el mundo, ¿no deberían ser aceptados como vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs aquellos que lo abrazan? Estos estúpidos argumentos son planteados por sinvergüenzas envidiosos, pero a los devotos conscientes de Kṛṣṇa no les importan. Seguimos estrictamente los principios establecidos por el Pañca-tattva.
| | | Another criticism Śrīla Prabhupāda encountered was that his emphasis on proselytizing was actually alien to Indian spirituality. Even Prabhupāda’s Godbrothers had occasionally made such remarks. More often, however, this sentiment came from the impersonalists, who argued that people should be left to conceive of religion in their own ways; religion, being an internal, spiritual affair, should not be propagated by zealous evangelism. Preaching and conversion, they said, were for the Christians, not for followers of Indian religion. In the Seventh Chapter of Caitanya-caritāmṛta’s Ādi-līlā, however, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, the Supreme Personality of Godhead, reveals His heart and emotion as the ideal preacher.
| | Otra crítica que Śrīla Prabhupāda encontró fue que su énfasis en el proselitismo era en realidad ajeno a la espiritualidad india. Incluso los hermanos espirituales de Prabhupāda ocasionalmente hicieron tales comentarios. Sin embargo, con más frecuencia, este sentimiento provenía de los impersonalistas, quienes argumentaban que se debería dejar que la gente conciba la religión a su manera; la religión, siendo un asunto espiritual interno, no debe ser propagada por el evangelismo celoso. La prédica y la conversión, dijeron, son para los cristianos, no para los seguidores de la religión india. Sin embargo, en el Séptimo Capítulo del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, revela Su corazón y Su emoción como el predicador ideal.
| | | Although the members of the Pañca-tattva plundered the storehouse of love of Godhead and ate and distributed the contents, there was no scarcity, for this wonderful storehouse is so complete that as the love is distributed, the supply increases hundreds of times.
| | Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el almacén del amor por Dios y comieron y distribuyeron el contenido, no hubo escasez, pues este maravilloso almacén es tan completo que a medida que se distribuye el amor, la provisión aumenta cientos de veces.
| | | The flood of love of Godhead swelled in all directions, and thus young men, old men, women and children were all immersed in that inundation.
| | La inundación del amor por Dios creció en todas direcciones, así los jóvenes, los ancianos, las mujeres y los niños se sumergieron en esa inundación.
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement will inundate the entire world and drown everyone, whether one be a gentleman, a rogue or even lame, invalid or blind.
| | El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y ahogará a todos, ya sea un caballero, un pícaro o incluso cojo, inválido o ciego.
| | | When the first five members of the Pañca-tattva saw the entire world drowned in love of Godhead and the seed of material enjoyment in the living entities completely destroyed, they all became exceedingly happy.
| | Cuando los primeros cinco miembros del Pañca-tattva vieron el mundo entero sumergido en el amor por Dios y la semilla del disfrute material en las entidades vivientes completamente destruida, todos se volvieron extremadamente felices.
| | | The more the five members of the Pañca-tattva caused the rains of love of Godhead to fall, the more the inundation increased and spread all over the world.
| | Cuanto más hacían caer la lluvia del amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumentaba la inundación y se extendía por todo el mundo.
| | | This was Śrīla Prabhupāda’s spirit in training young men and women in the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, and he was offering these words of Lord Caitanya to strengthen all the Lord’s devotees. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement should be confident that by preaching purely they would meet with success. Prabhupāda was confident. Here were the words of śāstra, words spoken by the Supreme Personality of Godhead. And Prabhupāda’s personal experience confirmed the same. Thus he could write,
| | Este fue el espíritu de Śrīla Prabhupāda al capacitar a hombres y mujeres jóvenes de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, estuvo ofreciendo estas palabras del Señor Caitanya para fortalecer a todos los devotos del Señor. Los miembros del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa deben estar seguros de que al predicar puramente tendrán éxito. Prabhupāda estaba confiado. Aquí estaban las palabras de śāstra, palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios. La experiencia personal de Prabhupāda confirmó lo mismo. Así pudo escribir,
| | | “Our Kṛṣṇa consciousness movement was started singlehandedly, and no one provided for our livelihood, but at present we are spending hundreds and thousands of dollars all over the world and the movement is increasing more and more. Although jealous persons may be envious, if we stick to our principles and follow the footsteps of the Pañca-tattva, this movement will go on unchecked by imitation swamis, sannyāsīs, religionists, philosophers or scientists, for it is transcendental to all material considerations. Therefore, those who propagate the Kṛṣṇa consciousness movement should not be afraid of such rascals and fools.”
| | «Nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se inició sin ayuda, nadie proveyó para nuestro sustento, pero en la actualidad estamos gastando cientos y miles de dólares en todo el mundo y el movimiento crece cada vez más. Aunque las personas celosas puedan ser envidiosas, si nos apegamos a nuestros principios y seguimos los pasos del Pañca-tattva, este movimiento continuará sin que los imitadores swamis, sannyāsīs, religiosos, filósofos o científicos lo controlen, pues es trascendental a todas las consideraciones materiales. Por lo tanto, aquellos que propagan el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no deben temer a esos sinvergüenzas y necios».
| | | The verses of the Seventh Chapter described a worldwide inundation of Kṛṣṇa consciousness. Thus the objections that Europeans and Americans could not become brāhmaṇas or sannyāsīs would be swept away as Lord Caitanya’s mercy flooded the entire world. Nothing could check it.
| | Los versos del Séptimo Capítulo describen una inundación mundial de Conciencia de Kṛṣṇa. Así, las objeciones de que los europeos y los estadounidenses no podían convertirse en brāhmaṇas o sannyāsīs seran barridas cuando la misericordia del Señor Caitanya inunde el mundo entero. Nada más podrá comprobarlo.
| | | The words of Kṛṣṇadāsa Kavirāja intensified Prabhupāda’s desire to base his worldwide movement in the land where Lord Caitanya appeared and began His saṅkīrtana movement. The Pañca-tattva had begun in Navadvīpa, and from here the waves of love of Godhead were swelling outward.
| | Las palabras de Kṛṣṇadāsa Kavirāja intensificaron el deseo de Prabhupāda de basar su movimiento mundial en la tierra donde apareció el Señor Caitanya y comenzó Su movimiento de saṅkīrtana. El Pañca-tattva inició en Navadvīpa y desde allí las olas de amor por Dios se elevaron hacia el exterior.
| | | In Śrīdhāma Māyāpur, there is sometimes a great flood after the rainy season. This is an indication that from the birthplace of Lord Caitanya the inundation of love of Godhead should spread all over the world, for this will help everyone, including old men, young men, women and children. The Kṛṣṇa consciousness movement of Śrī Caitanya Mahāprabhu is so powerful that it can inundate the entire world and interest all classes of men in the subject of love of Godhead.
| | En Śrīdhāma Māyāpur, a veces hay una gran inundación después de la temporada de lluvias. Esta es una indicación desde el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, la inundación del amor por Dios debe extenderse por todo el mundo, pues esto ayudará a todos, incluidos los ancianos, los jóvenes, las mujeres y los niños. El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan poderoso que puede inundar el mundo entero e interesar a toda clase de hombres en el tema del amor por Dios.
| | | In this Seventh Chapter of the Ādi-līlā, Prabhupāda found many other evidences authorizing ISKCON under the principles of Lord Caitanya’s teachings and activities. Kṛṣṇadāsa Kavirāja says that Lord Caitanya’s taking sannyāsa was a trick for delivering certain classes of society who would otherwise not have shown Him respect. Prabhupāda, in his commentary, explained that he also had devised schemes for offering the benefits of Kṛṣṇa consciousness to as wide a spectrum of society as possible, and he cited his acceptance of women into the Kṛṣṇa consciousness movement. Therefore it is a principle, he wrote, that a preacher must strictly follow the rules and regulations laid down in the śāstra, yet at the same time devise a means by which the preaching work to reclaim the fallen may go on with full force.
| | En este Séptimo Capítulo del Ādi-līlā, Prabhupāda encontró muchas otras evidencias que autorizan a ISKCON bajo los principios de las enseñanzas y actividades del Señor Caitanya. Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice que el hecho de que el Señor Caitanya tomara sannyāsa fue un truco para liberar a ciertas clases de la sociedad que, de otro modo, no Le habrían mostrado respeto. Prabhupāda, en su comentario, explicó que él también ideo esquemas para ofrecer los beneficios de la Conciencia de Kṛṣṇa al espectro más amplio posible de la sociedad y citó su aceptación de las mujeres en el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, es un principio, escribió, que un predicador debe seguir estrictamente las reglas y regulaciones establecidas en el śāstra, pero al mismo tiempo idear un medio por el cual el trabajo de prédica para recuperar a los caídos pueda continuar con plena libertad. fuerza.
| | | June 27, 1973
| | 27 de junio de 1973
| | | From Māyāpur Śrīla Prabhupāda went to Calcutta. He wrote to Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, “...There is a suggestion by Shyamsundar that I may go to London for meeting very important men there in the new house given us by George... But I want to make some definite settlement of Bombay affairs before I return to Europe or America. If there is a suitable place for me to stay for a few days in Bombay I can go there immediately and from there I may go to London.”
| | De Māyāpur Śrīla Prabhupāda fue a Calcuta. Le escribió a Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī: «...Hay una sugerencia de Shyamsundar de que puedo ir a Londres para reunirme con hombres muy importantes allí en la nueva casa que nos dio George... Pero quiero llegar a un acuerdo definitivo sobre los asuntos de Bombay antes de regresar a Europa o Norteamérica. Si hay un lugar adecuado para que me quede unos días en Bombay, puedo ir allí de inmediato y de allí ir a Londres».
| | | While considering his itinerary, Prabhupāda passed some days in the Calcutta temple on Albert Road. He was very free about allowing people to see him, and his room was often filled with local Bengalis as well as his own disciples, seated on the white sheet before him. In the evenings he would go, even when it meant riding for miles through congested parts of the city, to spend an hour in someone’s home, preaching Kṛṣṇa consciousness.
| | Mientras consideraba su itinerario, Prabhupāda pasó algunos días en el templo de Calcuta en la Carretera Albert. Tenía mucha libertad para permitir que la gente lo viera y su habitación a menudo estaba llena de bengalíes locales, así como de sus propios discípulos, sentados en la sábana blanca frente a él. Él iba por las tardes, incluso cuando eso significaba viajar kilómetros a través de zonas congestionadas de la ciudad, para pasar una hora en la casa de alguien, predicando la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Prabhupāda’s sister, Bhavatāriṇī (known as Pisimā to Prabhupāda’s disciples), would also visit the Calcutta temple to see her beloved brother and, as usual, to cook for him. One day, however, a few hours after eating her kacaurīs, Prabhupāda felt sharp pains in his stomach. He closed his doors and went to bed. His followers became very concerned. When his servant, Śrutakīrti, came into the room, he found him tossing.
| | La hermana de Śrīla Prabhupāda, Bhavatāriṇī (conocida como Pisimā por los discípulos de Prabhupāda), también visitaba el templo de Calcuta para ver a su amado hermano y como de costumbre, cocinar para él. Sin embargo, un día, pocas horas después de comer sus kacaurīs, Prabhupāda sintió fuertes dolores en el estómago. Cerró las puertas y se fue a la cama. Sus seguidores se preocuparon mucho. Cuando su sirviente, Śrutakīrti, entró en la habitación, lo encontró dando vueltas.
| | | Śrīla Prabhupāda, what’s wrong?
My stomach, Prabhupāda replied. That coconut kacaurī – it was not cooked.
| | Śrīla Prabhupāda, ¿qué pasa?
Mi estómago, respondió Prabhupāda. Ese kacaurī de coco, no estaba cocido.
| | | The seizure continued all night, and several devotees continually massaged Prabhupāda’s body, especially his stomach. But with every breath he would moan. Pisimā was standing by, but Prabhupāda’s disciples feared her presence, thinking she might want to cook something else for him, even in his illness.
| | La convulsión continuó toda la noche, varios devotos masajearon continuamente el cuerpo de Prabhupāda, especialmente su estómago. Pero con cada respiración gemía. Pisimā estaba esperando, pero los discípulos de Prabhupāda temían su presencia, pensando que ella podría querer cocinar algo más para él, incluso en su enfermedad.
| | | Prabhupāda asked that the picture of Lord Nṛsiṁha be taken from the altar and put beside his bed. Some devotees feared that Prabhupāda might be about to pass away. The next morning, when the illness continued, the devotees called for the local kavirāja (Ayurvedic doctor).
| | Prabhupāda pidió que se quitara del altar la imagen del Señor Nṛsiṁha y que se pusiera al lado de su cama. Algunos devotos temían que Prabhupāda pudiera estar a punto de fallecer. A la mañana siguiente, cuando la enfermedad continuaba, los devotos llamaron al kavirāja local (médico ayurvédico).
| | | The old kavirāja came and diagnosed Prabhupāda’s illness as severe blood dysentery. He left medicine, but it was ineffectual. Later, when Prabhupāda called Bhavānanda to his room and requested fried purīs with a little paṭala [an Indian vegetable similar to a small squash] and salt, Bhavānanda protested; such fried foods would be the worst thing for him. Prabhupāda said that this was the blood dysentery cure his mother had given during his childhood. He then called for his sister, and speaking to her in Bengali, told her to prepare purīs and paṭala. A few hours after taking the food, Prabhupāda again called Bhavānanda; he was feeling better. My mother was right, he remarked.
| | El anciano kavirāja vino y diagnosticó la enfermedad de Prabhupāda como disentería sanguínea severa. Dejó la medicina, pero fue ineficaz. Más tarde, cuando Prabhupāda llamó a Bhavānanda a su habitación y le pidió purīs fritos con un poco de paṭala [una verdura india similar a una pequeña calabaza] y sal, Bhavānanda protestó; tales alimentos fritos serían lo peor para él. Prabhupāda dijo que esta era la cura para la disentería sanguínea que su madre le dio durante su infancia. Luego llamó a su hermana y hablándole en bengalí, le dijo que preparara purīs y paṭala. Unas pocas horas después de tomar la comida, Prabhupāda volvió a llamar a Bhavānanda; se sentía mejor. Mi madre tenía razón, comentó.
| | | A lengthy telegram arrived from Śyāmasundara, glorifying the preaching opportunities that awaited Prabhupāda in London, where he would be picked up at the airport in a helicopter and flown to the main event – the greatest Ratha-yātrā ever held. The parade would proceed down Picadilly Lane, climaxing under a large pavilion at Trafalgar Square. The telegram went on to say that millions of Englishmen – including certain very, very important people – were eager to see Śrīla Prabhupāda and that arrangements were underway for Prabhupāda to instruct the Queen’s eldest son, Prince Charles, in Kṛṣṇa consciousness.
| | Llegó un extenso telegrama de Śyāmasundara, glorificando las oportunidades de prédica que le esperaban a Prabhupāda en Londres, donde lo recogerían en el aeropuerto en un helicóptero y lo llevarían al evento principal, el mayor Ratha-yātrā jamás realizado. El desfile continuaría por El Callejón Picadilly, culminando bajo un gran pabellón en la Plaza Trafalgar. El telegrama continuó diciendo que millones de ingleses, incluyendo a ciertas personas muy, muy importantes, estaban ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda y que se estaban haciendo arreglos para que Prabhupāda instruyera al hijo mayor de la reina, el príncipe Carlos, en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Some of the promises were exaggerated, Śrīla Prabhupāda knew, but his desire to preach again in England was strong. George Harrison had given the devotees a large estate forty-five minutes outside of London, and Prabhupāda spoke of going there and installing Deities of Rādhā and Kṛṣṇa on Janmāṣṭamī day. Yet even now, over a month before Janmāṣṭamī, he was feeling deeply affected by Śyāmasundara’s invitation. Although still exhausted from dysentery, he considered flying immediately to London.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que algunas de las promesas eran exageradas, pero su deseo de volver a predicar en Inglaterra era fuerte. George Harrison le dio a los devotos una gran propiedad a cuarenta y cinco minutos de Londres, Prabhupāda habló de ir allí e instalar Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en el día de Janmāṣṭamī. Sin embargo, incluso ahora, más de un mes antes de Janmāṣṭamī, se sentía profundamente afectado por la invitación de Śyāmasundara. Aunque todavía estaba exhausto por la disentería, consideró volar de inmediato a Londres.
| | | Calling in those G.B.C. secretaries and sannyāsīs with him in Calcutta, sitting up in bed while they sat before him on the floor, Prabhupāda asked their advice. They concluded that he should go to a healthier climate – Los Angeles or Hawaii – to rest and recuperate. Prabhupāda mildly agreed as his advisors decided Hawaii would be the best place, a place where the climate was ideal and where he would have few interruptions. Suddenly, however, he sat up straighter. He would return to the West, he said, but to London, not to Hawaii. And not to recuperate, but to preach!
| | Llamo a sus secretarios GBC y sannyāsīs con él en Calcuta, sentados en la cama mientras se sentaban frente a él en el suelo, Prabhupāda les pidió consejo. Llegaron a la conclusión de que debería ir a un clima más saludable, Los Ángeles o Hawái, para descansar y recuperarse. Prabhupāda estuvo de acuerdo levemente ya que sus asesores decidieron que Hawái sería el mejor lugar, un lugar donde el clima era ideal y donde tendría pocas interrupciones. De repente, sin embargo, se enderezó. Regresaría a Occidente, dijo, pero a Londres, no a Hawái. ¡Y no para recuperarse, sino para predicar!
| | | Let me strike while the iron is hot, he said. I think that is an English maxim. If you do that, then you can keep the iron in shape. In the West, people are fed up. So we want to give them spiritual enlightenment.
| | Déjame golpear mientras el hierro está caliente, dijo. Creo que es una máxima inglesa. Si haces eso, entonces puedes mantener la plancha en forma. En Occidente, la gente está harta. Así que queremos darles iluminación espiritual.
| | | Prabhupāda had immediately convinced his disciples with his forceful statements. There are two misleading theories in the West, he continued. One is that life comes from matter, and the other is that there is no life after death – you can just enjoy this life. They say everything is matter. So as this Kṛṣṇa consciousness movement grows, the Communists will be curbed down. People say they are trying for unity, but they have no brains to see how this will achieve unity. They have formed a big complicated League of Nations and now United Nations, but they all fail. But this simple method of Ratha-yātrā – all over the world it is spreading. Jagannātha means ‘Lord of the universe.’ So Lord Jagannātha is now international God, through our ISKCON. Therefore, I want to go to the West and give them these things.
| | Prabhupāda inmediatamente convenció a sus discípulos con sus contundentes declaraciones. Hay dos teorías engañosas en Occidente, continuó. Una es que la vida proviene de la materia, la otra es que no hay vida después de la muerte, simplemente puedes disfrutar de esta vida. Dicen que todo es materia. Así que a medida que crezca este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, los comunistas serán reprimidos. La gente dice que está tratando de lograr la unidad, pero no tiene cerebro para ver cómo logrará la unidad. Han formado una Liga de Naciones grande y complicada y ahora Naciones Unidas, todos fracasan. Pero este sencillo método de Ratha-yātrā se está extendiendo por todo el mundo. Jagannātha significa 'Señor del universo'. Entonces, el Señor Jagannātha es ahora un Dios internacional, a través de nuestro ISKCON. Por lo tanto, quiero ir a Occidente y darles estas cosas.
| | | Although Prabhupāda appeared physically unfit to immediately fly to London to the active preaching that awaited him, his disciples submitted, accepting this as another miracle by Kṛṣṇa.
| | Aunque Prabhupāda parecía físicamente incapacitado para volar de inmediato a Londres a la prédica activa que lo esperaba, sus discípulos se sometieron, aceptando esto como otro milagro de Kṛṣṇa.
| | | London, July 7, 1973
| | Londres, 7 de julio de 1973
| | | Paravidha: It was Ratha-yātrā day. I saw Prabhupāda coming into the temple, and he didn’t look very strong. I was really amazed, but I could understand that his strength was something spiritual.
| | Paravidha: Era el día de Ratha-yātrā. Vi a Prabhupāda entrar al templo, no se veía muy fuerte. Estaba realmente asombrado, pero pude entender que su fuerza era algo espiritual.
| | | Dhruvanātha: At the parade site we were waiting to receive Śrīla Prabhupāda at Marble Arch, where the procession starts. The vyāsāsana was nicely decorated, and everybody was expecting Prabhupāda simply to sit on his vyāsāsana on the cart and just ride through the streets, just as he had done in the other Ratha-yātrās. So it was to our great amazement and joy that when Prabhupāda came, he refused to sit on the vyāsāsana. He indicated that he would dance and lead the procession!
| | Dhruvanātha: En el lugar del desfile esperábamos recibir a Śrīla Prabhupāda en el Arco de Mármol, donde comienza la procesión. El vyāsāsana estaba muy bien decorado, todos esperaban que Prabhupāda simplemente se sentara en su vyāsāsana en el carro y paseara por las calles, tal como lo había hecho en los otros Ratha-yātrās. Así que fue para nuestro gran asombro y alegría que cuando llegó Prabhupāda, se negó a sentarse en el vyāsāsana. ¡Él indicó que bailaría y encabezaría la procesión!
| | | Yogeśvara: They brought stairs up so Prabhupāda could mount the ratha cart and sit down on the vyāsāsana. But he waved them off and just started walking with the chariots, leading the dancing.
| | Yogeśvara: Trajeron escaleras para que Prabhupāda pudiera montar el carro ratha y sentarse en vyāsāsana. Pero él les hizo señas y simplemente comenzó a caminar con los carros, dirigiendo el baile.
| | | Dhīraśānta: I twisted my ankle and couldn’t walk, so I rode on the cart. Therefore I could see Prabhupāda very clearly. Revatīnandana Mahārāja was chanting into the microphone from the cart, but after about fifteen minutes of the procession Prabhupāda told the devotees to tell Revatīnandana Mahārāja and the others to come down and lead the kīrtana in the street with him.
| | Dhīraśānta: Me torcí el tobillo y no podía caminar, así que monté en el carro. Por lo tanto pude ver a Prabhupāda muy claramente. Revatīnandana Mahārāja estaba cantando en el micrófono desde el carro, pero después de unos quince minutos de la procesión, Prabhupāda les dijo a los devotos que le dijeran a Revatīnandana Mahārāja y a los demás que bajaran y dirigieran el kīrtana en la calle con él.
| | | Revatīnandana: When Prabhupāda saw his vyāsāsana on the cart, he said, “No, I am just a devotee. I will go in the procession.” We had a big, great kīrtana. Haṁsadūta led, I led, Śyāmasundara led – different devotees traded off, leading this fantastic kīrtana. And Prabhupāda was right in the middle of the kīrtana with his karatālas the whole time. He was dancing back and forth and jumping up and down and dancing.
| | Revatīnandana: Cuando Prabhupāda vio su vyāsāsana en el carro, dijo: “No, yo solo soy un devoto. Iré en la procesión. Tuvimos un gran, gran kīrtana. Haṁsadūta lideró, yo lideré, Śyāmasundara lideró: diferentes devotos intercambiaron, liderando este fantástico kīrtana. Prabhupāda estuvo justo en medio del kīrtana con sus karatālas todo el tiempo. Estaba bailando de un lado a otro, saltando arriba, abajo y bailando.
| | | Rohiṇī-nandana: The cart was going quite slowly. Prabhupāda walked about twenty or thirty yards ahead of the cart, leading the procession. Meanwhile the kīrtana was coming from the ratha cart through microphones. Prabhupāda called them all down, and he got them all around himself, and they were chanting Hare Kṛṣṇa. Ever so often he would turn around and raise both his arms very majestically in the air and say, “Jaya Jagannātha!” Sometimes we would get a little further ahead, so then he would turn around and wait for the cart to come on. Sometimes he was dancing, and sometimes he would stand, raising his hands in the air.
| | Rohiṇī-nandana: El carro iba bastante lento. Prabhupāda caminó unos veinte o treinta metros por delante del carro, encabezando la procesión. Mientras tanto, el kīrtana venía del carro ratha a través de los micrófonos. Prabhupāda los llamó a todos, los hizo rodearlo, estaban cantando Hare Kṛṣṇa. De vez en cuando se daba la vuelta y levantaba majestuosamente ambos brazos en el aire y decía: “¡Jaya Jagannātha!”. A veces avanzábamos un poco más, entonces él se daba la vuelta y esperaba a que pasara el carro. A veces bailaba, a veces se paraba, levantando las manos en el aire.
| | | Śāradīyā dāsī: Prabhupāda would dance, and then after a few feet he would turn around and look up at the deities with his arms raised. Then he would dance for a few moments, meditating on the deities, and then he would turn around and go on. In this way he danced the entire way. The devotees held hands in a circle around him to protect him from the crowd. It was a wonderful, transcendental affair. Prabhupāda was looking up at the deities, and all the devotees were behind him.
| | Śāradīyā dāsī: Prabhupāda bailaba, luego, después de unos pocos pasos, se daba la vuelta y miraba a las deidades con los brazos levantados. Luego bailaba por unos momentos, meditando en las deidades, y luego se daba la vuelta y continuaba. De esta manera bailó todo el camino. Los devotos se tomaron de las manos en un círculo a su alrededor para protegerlo de la multitud. Fue un asunto maravilloso y trascendental. Prabhupāda estaba mirando a las deidades y todos los devotos estaban detrás de él.
| | | Sudurjaya: Prabhupāda surprised us. We didn’t know if he was sick or not, feeling weak and dizzy or not. Sometimes he looked very ill, and sometimes he looked like an eighteen-year-old boy. He surprised us. He had his cane in his hand but raised it in the air as he danced. After a while, Śyāmasundara came up to me and said, “Listen, he’s not going to make it. Prabhupāda is very ill. I want you to follow in a car. Be within thirty seconds’ reach so we can put Prabhupāda in the car immediately.” Prabhupāda was going down Park Lane, and from time to time he would turn back and raise his hands. He was going so fast that they couldn’t pull the cart fast enough to keep up with him. He would have to wait for the cart to catch up. He would turn back, raise his hands, and say, “Haribol!” Several times he did this. He was going so fast that he had to wait. The devotees were dancing, the weather was beautiful, and the crowd was wonderful.
| | Sudurjaya: Prabhupāda nos sorprendió. No sabíamos si estaba enfermo o no, si se sentía débil y mareado o no. A veces parecía muy enfermo, a veces parecía un muchacho de dieciocho años. Nos sorprendió. Tenía su bastón en la mano pero lo levantó en el aire mientras bailaba. Después de un rato, Śyāmasundara se me acercó y me dijo: “Escucha, no lo logrará. Prabhupāda está muy enfermo. Quiero que me sigas en un coche. Mantente dentro de los treinta segundos de alcance para que podamos poner a Prabhupāda en el automóvil de inmediato”. Prabhupāda iba por el Camino Park, de vez en cuando se daba la vuelta y levantaba las manos. Iba tan rápido que no podían jalar el carro lo suficientemente rápido para seguirlo. Tendría que esperar a que el carro lo alcanzara. Se daba la vuelta, levantaba las manos y decía: “¡Haribol!.” Varias veces hizo esto. Iba tan rápido que tuvo que esperar. Los devotos estaban bailando, el clima era hermoso y la multitud era maravillosa.
| | | Dhruvanātha: The passersby were rooted to the spot, looking at Prabhupāda. A man of that age simply dancing and jumping in the air like a young boy was the most amazing sight! And then every five minutes or so Prabhupāda would turn around and look toward Jagannātha. The devotees would clear the way so no one blocked his sight, and he had a perfect view of Jagannātha, Balarāma, and Subhadrā. But after a while the police came and motioned that we couldn’t keep stopping like this. We had to keep the whole thing going, because the traffic jams were becoming critical. Devotees were crying and chanting and dancing, and there was much commotion.
| | Dhruvanātha: Los transeúntes estaban clavados en el lugar, mirando a Prabhupāda. ¡Un hombre de esa edad simplemente bailando y saltando en el aire como un niño pequeño fue la vista más asombrosa! Y luego, cada cinco minutos aproximadamente, Prabhupāda se daba la vuelta y miraba hacia Jagannātha. Los devotos despejaban el camino para que nadie bloqueara su vista, tenía una vista perfecta de Jagannātha, Balarāma y Subhadrā. Después de un rato vino la policía y nos hizo señas de que no podíamos seguir parando así. Tuvimos que mantener todo en marcha, porque los atascos de tráfico se estaban volviendo críticos. Los devotos lloraban, cantaban y bailaban, había mucha conmoción.
| | | Śrutakīrti: When Prabhupāda was dancing, the bobbies kept on coming up and looking for someone official. Finally they came to me and said, “You’ll have to tell your leader to sit down. He’s causing too much of a disturbance. Everyone is becoming wild, and we can’t control the crowd, you know.” So I said, “All right.” But I didn’t say anything to Prabhupāda.
| | Śrutakīrti: Cuando Prabhupāda estaba bailando, los policías seguían viniendo y buscando a alguien oficial. Finalmente se me acercaron y me dijeron: “Tendrás que decirle a tu líder que se siente. Está causando demasiado alboroto. Todos se están volviendo salvajes y no podemos controlar a la multitud, ¿sabes? Así que dije: “Está bien". Pero no le dije nada a Prabhupāda.
| | | So then they came again and said, “You must tell him he’ll have to sit down.” So I said, “All right,” and I tapped Prabhupāda. The whole time he had been in ecstasy, dancing before the cart and encouraging everyone else to dance. He would motion with his hands and encourage the devotees to keep dancing. He kept the momentum of the festival. So I said, “Prabhupāda, the policemen want you to sit down. They say you are creating havoc in the parade.” Prabhupāda looked at me, turned, and kept on. He completely ignored it and kept on dancing. And they couldn’t do anything. Prabhupāda wouldn’t stop, and the police wouldn’t say anything to him.
| | Entonces vinieron de nuevo y dijeron: “Tienes que decirle que tendrá que sentarse”. Así que dije, “Está bien”, y toqué a Prabhupāda. Todo el tiempo había estado en éxtasis, bailando delante del carro y animando a todos a bailar. Movía con sus manos y animaba a los devotos a seguir bailando. Mantuvo el ímpetu del festival. Así que dije, “Prabhupāda, los policías quieren que te sientes. Dicen que estás creando estragos en el desfile”. Prabhupāda me miró, se giró y siguió adelante. Él lo ignoró por completo y siguió bailando. No pudieron hacer nada. Prabhupāda no se detenía y la policía no le decía nada.
| | | Paravidha: I was distributing Back to Godhead magazines along the whole parade route. I was exhausted, and I was having a lot of trouble keeping up with the procession. But Prabhupāda was just there, and he was dancing like a young boy. I was amazed at his spiritual energy.
| | Paravidha: Estaba distribuyendo revistas De vuelta al Supremo a lo largo de toda la ruta del desfile. Estaba exhausto y me costaba mucho seguir el ritmo de la procesión. Pero Prabhupāda estaba ahí, estaba bailando como un niño. Me asombró su energía espiritual.
| | | Dhruvanātha: When we came to Picadilly Circus, Prabhupāda suddenly stopped the whole procession. Picadilly Circus, of course, was just packed with people. For about three minutes Prabhupāda stopped the procession and just danced and danced with the devotees all around him.
| | Dhruvanātha: Cuando llegamos a la gorieta de Picadilly Circus, Prabhupāda de repente detuvo toda la procesión. Picadilly Circus, por supuesto, estaba repleto de gente. Durante unos tres minutos, Prabhupāda detuvo la procesión y simplemente bailó, bailó con los devotos a su alrededor.
| | | Rohiṇī-nandana: When we got to Picadilly Circus, Prabhupāda really started to dance. He was leaping off the ground. The cart was stopped. It was very similar, actually, to the description in the Caitanya-caritāmṛta of how Lord Caitanya would lead the Ratha-yātrā procession. So the cart was stopped, and then Prabhupāda would wait for it to catch up.
| | Rohiṇī-nandana: Cuando llegamos a Picadilly Circus, Prabhupāda realmente comenzó a bailar. Estaba saltando del suelo. El carro estaba detenido. De hecho, era muy similar a la descripción en el Caitanya-caritāmṛta de cómo el Señor Caitanya encabezó la procesión de Ratha-yātrā. Así que el carro se detuvo y Prabhupāda esperó a que lo alcanzara.
| | | Yogeśvara: When we finally arrived at Trafalgar Square and Prabhupāda saw the big tent and the other arrangements the devotees had made, he held up his hands again. He had been dancing and walking the entire route of the parade. It must have been at least an hour that he had been walking and dancing – all the way from Hyde Park to Trafalgar Square.
| | Yogeśvara: Cuando finalmente llegamos a la Plaza Trafalgar y Prabhupāda vio la gran carpa y los demás arreglos que hicieron los devotos, levantó las manos nuevamente. Estuvo bailando y caminando durante toda la ruta del desfile. Debe haber sido por lo menos una hora que estuvo caminando y bailando, todo el camino desde el Parque Hyde hasta la Plaza Trafalgar.
| | | Rohiṇī-nandana: When Prabhupāda got to Trafalgar Square, he immediately sat down on the plinth of Nelson’s Column on a little vyāsāsana and delivered a lecture about the holy name of Kṛṣṇa. This was directly after his marathon of chanting and dancing.
| | Rohiṇī-nandana: Cuando Prabhupāda llegó a la Plaza Trafalgar, inmediatamente se sentó en el pedestal de la Columna de Nelson en un pequeño vyāsāsana y pronunció una conferencia sobre el santo nombre de Kṛṣṇa. Esto fue inmediatamente después de su maratón de canto y baile.
| | | The next day’s papers carried favorable news coverage of the festival, and Prabhupāda wrote of it to a disciple in Los Angeles.
| | Los periódicos del día siguiente publicaron noticias favorables sobre el festival y Prabhupāda se lo escribió a un discípulo en Los Ángeles.
| | | “You will be glad to know the Rathayatra in London was very successful. The Daily Guardian had a picture on the front page of our cart and stated that we were competition to the monument in memory of Lord Nelson in Trafalgar Square. My health is good and I am taking daily walk and speaking at the class in the morning.”
| | «Te alegrará saber que el Rathayatra en Londres fue un gran éxito. The Daily Guardian tenía una foto en la portada de nuestro carro y dijo que éramos competencia para el monumento en memoria del Señor Nelson en la Plaza Trafalgar. Mi salud es buena, doy caminatas diarias y hablo en la clase por la mañana».
| | | In another letter Prabhupāda wrote, “Our festival here was very well received and I was so much encouraged by the whole thing that I was able to walk and dance the entire way from Hyde Park to Trafalgar Square.”
| | En otra carta Prabhupāda escribió, «Nuestro festival aquí fue muy bien recibido y me animó tanto que pude caminar y bailar todo el camino desde el Parque Hyde hasta la Plaza de Trafalgar».
| | | Śrīla Prabhupāda settled into a regular routine at Bhaktivedanta Manor. “Here at Bhaktivedanta Manor,” he wrote, “the place is the nicest possible. It is calm and quiet, and the village is neat and clean.” Prabhupāda’s room on the second floor was spacious enough to seat fifty guests comfortably, and its large windows overlooked the expansive grounds.
| | Śrīla Prabhupāda se instaló en una rutina regular en la Finca Bhaktivedanta (El Bhaktivedanta Manor). Aquí en la Finca Bhaktivedanta, escribió, el lugar es lo más agradable posible. Es tranquilo y silencioso, y el pueblo está limpio y ordenado. La habitación de Prabhupāda en el segundo piso era lo suficientemente espaciosa para acomodar cómodamente a cincuenta invitados, y sus grandes ventanas daban a los amplios terrenos.
| | | Prabhupāda said that if the devotees would clean out the lake and keep up the grounds, then he would stay always at Bhaktivedanta Manor and translate here in peace. They should get some cows, he said, and use some of the extra acreage for farming.
| | Prabhupāda dijo que si los devotos limpiaban el lago y cuidaban los terrenos, él se quedaría siempre en la Finca Bhaktivedanta y traduciría aquí en paz. Deberían conseguir algunas vacas, dijo y usar algunos de los acres adicionales para la agricultura.
| | | Although the devotees had not long been living in the Manor and had done little to improve the buildings and grounds, Prabhupāda pointed out a place where they could one day build a thirty-story temple, the grandest building in all of London. He proposed that he stay for at least two months and install Rādhā-Kṛṣṇa Deities on Janmāṣṭamī day; he would also oversee the construction of the temple room and altar.
| | Aunque los devotos no habían vivido mucho tiempo en la mansión y habían hecho poco para mejorar los edificios y los terrenos, Prabhupāda señaló un lugar donde algún día podrían construir un templo de treinta pisos, el edificio más grandioso de todo Londres. Él propuso quedarse por lo menos dos meses e instalar las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en el día de Janmāṣṭamī; también supervisaría la construcción de la sala del templo y el altar.
| | | Every morning at about six Prabhupāda would leave the Manor for an hour’s walk. There was no restriction as to who could join him, and sometimes as many as twenty devotees would trail behind, trying to hear anything he might say. Looking off toward the horizon, he commented that Letchmore Heath reminded him of Vṛndāvana.
| | Cada mañana, alrededor de las seis, Prabhupāda salía de la mansión para caminar una hora. No había restricciones en cuanto a quién podía unirse a él, a veces, hasta veinte devotos lo seguían, tratando de escuchar cualquier cosa que pudiera decir. Mirando hacia el horizonte, comentó que Letchmore Heath le recordaba a Vṛndāvana.
| | | Prabhupāda would walk down the lane to a place called Round Bush, stroll past a wheat field, and finally return to Letchmore Heath and the Manor. A local policeman had become friends with the devotees and would regularly exchange greetings with Prabhupāda. Particularly Prabhupāda liked the cleanliness of the little village, and he would often point out even the smallest pieces of trash on the Manor grounds. The village, he said, was much neater than American towns.
| | Prabhupāda caminaba por el camino hasta un lugar llamado Round Bush, paseaba por un campo de trigo y finalmente regresaba a Letchmore Heath y a la Finca. Un policía local se había hecho amigo de los devotos y regularmente intercambiaba saludos con Prabhupāda. Particularmente a Prabhupāda le gustaba la limpieza de la pequeña aldea, a menudo señalaba incluso los pedazos de basura más pequeños en los terrenos de la mansión. El pueblo, dijo, estaba mucho más limpio que las ciudades norteamericanas.
| | | Śyāmasundara had promised Śrīla Prabhupāda many interested visitors, and Śrīla Prabhupāda reciprocated, promising that as long as the interested people kept coming, he would remain in England. Each night one or two guests – including scholars, priests, and occasional celebrities – would come and visit with Prabhupāda for a couple of hours. Prabhupāda seemed especially eager to present the philosophy of Kṛṣṇa consciousness to intelligent persons. As the world’s foremost Vaiṣṇava paramparā philosopher of the Gītā and the Bhāgavatam, he had thoroughly realized the conclusions of the Vedic literature. He was experienced in countering all challenges and atheistic philosophies and knew what to expect from Christian, Māyāvādī, atheist – anyone. If a guest mentioned the name of a philosopher or school of thought unfamiliar to Prabhupāda, then Prabhupāda would simply ask, What is his philosophy? Inevitably he would recognize the “new” philosophy for what it was: an old, familiar mundane philosophy – with a new twist perhaps – easily defeated or brought to its perfection with Kṛṣṇa consciousness.
| | Śyāmasundara le prometí a Śrīla Prabhupāda muchos visitantes interesados y Śrīla Prabhupāda correspondió, prometiendo que mientras la gente interesada siguiera viniendo, él permanecería en Inglaterra. Cada noche, uno o dos invitados, incluidos eruditos, sacerdotes y celebridades ocasionales, venían y visitaban a Prabhupāda durante un par de horas. Prabhupāda parecía especialmente ansioso por presentar la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa a personas inteligentes. Como el principal filósofo del paramparā vaiṣṇava del mundo, del Gītā y el Bhāgavatam, se realizó totalmente las conclusiones de la literatura védica. Tenía experiencia en contrarrestar todos los desafíos, las filosofías ateas y sabía qué esperar de cristianos, māyāvādīs, ateo, cualquiera. Si un invitado mencionaba el nombre de un filósofo o una escuela de pensamiento desconocida para Prabhupāda, entonces Prabhupāda simplemente preguntaba: ¿Cuál es su filosofía? Inevitablemente reconocería la “nueva” filosofía por lo que era: una filosofía mundana antigua y familiar, quizás con un nuevo giro, fácilmente derrotada o llevada a su perfección con la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Prabhupāda was always eager to glorify Kṛṣṇa and repeat Kṛṣṇa’s message, and with complete, enthusiastic freshness he would present again the same points he had presented many, many times before. He said he was like a cow that gives milk in any field. Put him in India or America or England – he would always give the same nectarean milk of Bhagavad-gītā.
| | Prabhupāda siempre estaba ansioso por glorificar a Kṛṣṇa y repetir el mensaje de Kṛṣṇa, con total y entusiasta frescura, presentaba de nuevo los mismos puntos que ya había presentado muchas, muchas veces antes. Dijo que era como una vaca que da leche en cualquier campo. Póngalo en India, Norteamérica o Inglaterra; él siempre daba la misma leche nectárea del Bhagavad-gītā.
| | | Prabhupāda’s entire day – his early-morning dictation of Caitanya-caritāmṛta, morning walk, Bhagavad-gītā lecture, talks with guests – revolved around philosophy. In Scotland, when a man had challenged that God needn’t be presented through philosophy, Prabhupāda had replied, “What do you expect me to talk, some fairy tales?” Philosophy was necessary, especially for the so-called intelligent persons, whose minds raised so many intellectual doubts. And besides, to always be telling others about Kṛṣṇa, Prabhupāda said, was a symptom of love.
| | Todo el día de Prabhupāda, su dictado matutino de Caitanya-caritāmṛta, su caminata matutina, su lectura del Bhagavad-gītā, sus conversaciones con los invitados, giraba en torno a la filosofía. En Escocia, cuando un hombre desafió que Dios no necesita ser presentado a través de la filosofía, Prabhupāda respondió: ¿Qué esperas que hable, algunos cuentos de hadas? La filosofía es necesaria, especialmente para las personas llamadas inteligentes, cuyas mentes suscitan tantas dudas intelectuales. Además, Prabhupāda dijo que estar siempre contándole a otros acerca de Kṛṣṇa es un síntoma de amor.
| | | Moved by compassion for others’ suffering, Prabhupāda always spoke the message of Kṛṣṇa and never tired of repeating it. He was genuinely angered by the atheistic speculators who mislead the people, because materialistic and impersonalistic philosophies ruined a person’s chances of finding the solution to life’s suffering. Whenever Prabhupāda heard anyone arguing the Māyāvāda doctrine, he would become like fire. He could not tolerate it. He had to correct it. When, after one of Prabhupāda’s lectures at the Manor, a boy had said he had heard someone call the chanting of Hare Kṛṣṇa “a little bit of a bluff,” Prabhupāda had replied, “Who says bluff? Who is that fool? Who is that rascal?” He had been ready to fight the atheist to glorify Kṛṣṇa.
| | Movido por la compasión por el sufrimiento de los demás, Prabhupāda siempre hablaba el mensaje de Kṛṣṇa y nunca se canso de repetirlo. Estaba realmente enojado con los especuladores ateos que engañan a la gente, porque las filosofías materialistas e impersonalistas arruinan las posibilidades de una persona de encontrar la solución al sufrimiento de la vida. Cada vez que Prabhupāda escuchaba a alguien discutiendo la doctrina Māyāvāda, se volvía como el fuego. No podía tolerarlo. Tuvo que corregirlo. Cuando, después de una de las conferencias de Prabhupāda en la Finca, un joven dijo que había escuchado a alguien decir que el canto de Hare Kṛṣṇa era un poco fanfarrón, Prabhupāda respondió: ¿Quién dice fanfarronería? ¿Quién es ese tonto? ¿Quién es ese bribón? Él estaba listo para luchar contra el ateo para glorificar a Kṛṣṇa.
| | | These were Prabhupāda’s natural drives; therefore he could go on and on, without stopping. He wanted to give people Kṛṣṇa consciousness. He had no other life. Even while relaxing in the privacy of his room he always spoke of Kṛṣṇa consciousness.
| | Estos fueron los impulsos naturales de Prabhupāda; por lo tanto, podía seguir y seguir, sin detenerse. Quería dar a la gente la Conciencia de Kṛṣṇa. No tenía otra vida. Incluso mientras se relajaba en la privacidad de su habitación, siempre hablaba de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The devotees had invited many prominent British citizens to meet Śrīla Prabhupāda, and the responses were good. Economist Ernst Schumacher promised to visit, as did philosopher Sir Alfred J. Ayer. When Śyāmasundara informed Prabhupāda that Mr. Ayer was well known, Prabhupāda replied, What is his philosophy?
| | Los devotos invitaron a muchos ciudadanos británicos prominentes a conocer a Śrīla Prabhupāda y las respuestas fueron buenas. El economista Ernst Schumacher prometió visitarlo, al igual que el filósofo Sir Alfred J. Ayer. Cuando Śyāmasundara le informó a Prabhupāda que el Sr. Ayer era muy conocido, Prabhupāda respondió: ¿Cuál es su filosofía?
| | | Well, Śyāmasundara replied, he doesn’t believe in the existence of God.
| | Bueno, respondió Śyāmasundara, él no cree en la existencia de Dios.
| | | I will give him evidence, Prabhupāda replied. I will ask him what he means by ‘the existence of God.’ I will ask him to make a list of the deficiencies of God’s existence. Prabhupāda liked to meet with philosophical men and corner them and defeat them.
| | Le daré evidencia, respondió Prabhupāda. Le preguntaré qué quiere decir con ‘la existencia de Dios’. Le pediré que haga una lista de las deficiencias de la existencia de Dios. A Prabhupāda le gustaba reunirse con hombres filosóficos para arrinconarlos y derrotarlos.
| | | Historian Arnold Doyenne was old and invalid; therefore, Prabhupāda agreed to visit him at his residence. Interested in discussing life after death, Dr. Doyenne asked Prabhupāda about karma. Most people, he said, were afraid of death. Prabhupāda agreed and added that according to a certain astrologer, one of India’s recent leaders had taken birth as a dog. So they are afraid they will go down, he said. When Doyenne asked if karma could be changed, Prabhupāda replied yes, but only by bhakti, devotion to God.
| | El historiador Arnold Doyenne era anciano e inválido; por lo tanto, Prabhupāda accedió a visitarlo en su residencia. Interesado en discutir la vida después de la muerte, el Dr. Doyenne le preguntó a Prabhupāda sobre el karma. La mayoría de la gente, dijo, tiene miedo a la muerte. Prabhupāda estuvo de acuerdo y agregó que, según cierto astrólogo, uno de los líderes recientes de la India [re]nació como un perro. Así que tienen miedo de caer, dijo. Cuando Doyenne preguntó si se podía cambiar el karma, Prabhupāda respondió que sí, pero solo mediante el bhakti, la devoción a Dios.
| | | Arnold Doyenne: Not many people in the West are thinking of this.
| | Arnold Doyenne: No mucha gente en Occidente piensa en esto.
| | | Prabhupāda: They are less intelligent. It is not good. If they take to Kṛṣṇa consciousness, they can continue to work and live in the city, but they can change their consciousness. Then automatically everything will come.
| | Prabhupāda: Son menos inteligentes. No es bueno. Si adoptan la Conciencia de Kṛṣṇa, pueden continuar trabajando y viviendo en la ciudad, pero pueden cambiar su conciencia. Entonces automáticamente todo vendrá.
| | | Śrīla Prabhupāda asked Dr. Toynbee about the book he was writing, and the professor replied that it concerned ancient Greece’s influence on the Greece of today. The Greeks came from India, Prabhupāda said. Vedic culture was once all over the world. Gradually, a new type of culture – just like this recent partition of India and Pakistan – took place.
| | Śrīla Prabhupāda le preguntó al Dr. Toynbee sobre el libro que estaba escribiendo, el profesor respondió que se refería a la influencia de la antigua Grecia en la Grecia actual. Los griegos vinieron de la India, dijo Prabhupāda. La cultura védica alguna vez estuvo en todo el mundo. Gradualmente, se produjo un nuevo tipo de cultura, al igual que esta reciente partición de India y Pakistán.
| | | Prabhupāda explained how in the future the governments would fall to rascals and thieves, whose only business would be to exploit the citizens. Food would be scarce. And the governments would levy so many taxes that the people would be harassed and go to the forests for shelter. Only the God conscious people would be free. The future would be an ocean of faults, with but one saving factor: simply by chanting Kṛṣṇa’s names one could be freed. Even now, Prabhupāda said, the hippies were going to the forest, and the men were separated from their wives and money and were going to the hills and forests in disappointment. You can predict the future in this way, Prabhupāda said.
| | Prabhupāda explicó cómo en el futuro los gobiernos caerán en manos de sinvergüenzas y ladrones, cuyo único negocio será explotar a los ciudadanos. La comida será escasa. Y los gobiernos recaudarían tantos impuestos que la gente será acosada e irá a los bosques en busca de refugio. Sólo las personas conscientes de Dios serán libres. El futuro será un océano de fallas, con un solo factor salvador: simplemente por cantar los nombres de Kṛṣṇa uno puede liberarse. Incluso ahora, dijo Prabhupāda, los hippies se van al bosque, los hombres estan separados de sus esposas y dinero, se van a las colinas y los bosques desilusionados. Puedes predecir el futuro de esta manera, dijo Prabhupāda.
| | | Arnold Toynbee: In India did the politicians keep the Vedas?
| | Arnold Toynbee: ¿En la India, los políticos mantienen los Vedas?
| | | Prabhupāda: No, they threw them away. Present Indian politicians are not very satisfied with the Vedas. They threw them in the water. I have started, among the Indians and Americans, and for the next ten thousand years Kṛṣṇa consciousness will increase. Then there will be a gloomy picture of Kali-yuga. Ten thousand years is not a short time. It is our duty on behalf of Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda: No, los hicieron a un lado. Los políticos indios actuales no están muy satisfechos con los Vedas. Los tiraron al agua. He comenzado, entre los indios y los norteamericanos y durante los próximos diez mil años la Conciencia de Kṛṣṇa aumentará. Entonces habrá una imagen sombría de Kali-yuga. Diez mil años no es poco tiempo. Es nuestro deber en nombre de Kṛṣṇa.
| | | Arnold Toynbee: Do you travel much?
Prabhupāda: All over the world.
| | Arnold Toynbee: ¿Viajas mucho?
Prabhupāda: Por todo el mundo.
| | | A bearded young priest active in social service visited Prabhupāda and, upon Prabhupāda’s prodding, debated with him about meat-eating and the Bible. During the discussion, Haṁsadūta and Pradyumna were citing passages from the Bible against meat-eating. Later, after the priest had left, Prabhupāda called Haṁsadūta back into his room and said, It was not very good for us to speak on the basis of the Bible. Better we stick to the Gītā. Why bother to approach them for compromise or cooperation? They will never be convinced. What is the point of meeting with the Pope? Those inclined to meat-eating, Prabhupāda said, could always find some quote in the Bible, such as the covenant with Noah after the flood. We do not even know what ghastly things are occurring in the slaughterhouse, he said. No one sees these things.
| | Un joven sacerdote barbudo activo en el servicio social visitó a Prabhupāda, ante la insistencia de Prabhupāda, debatió con él sobre el consumo de carne y la Biblia. Durante el debate, Haṁsadūta y Pradyumna citaron pasajes de la Biblia contra el consumo de carne. Más tarde, después de que el sacerdote se fue, Prabhupāda llamó a Haṁsadūta a su habitación y dijo: No es muy bueno para nosotros hablar sobre la base de la Biblia. Mejor nos apegamos al Gītā. ¿Por qué molestarse en acercarse a ellos para el compromiso o la cooperación? Nunca se convencerán. ¿De qué sirve reunirse con el Papa? Aquellos inclinados a comer carne, dijo Prabhupāda, siempre podían encontrar alguna cita en la Biblia, como el pacto con Noé después del diluvio. Ni siquiera sabemos qué cosas espantosas están ocurriendo en el matadero, dijo. Nadie ve esas cosas.
| | | The next morning on his walk Prabhupāda continued discussing his talk with the priest. In the name of religion, Prabhupāda said, they are killing. The Bhāgavatam says this cheating religion is kicked out and simply worship of God is instated.
| | A la mañana siguiente, en su caminata, Prabhupāda continuó disertando sobre su charla con el sacerdote. En nombre de la religión, dijo Prabhupāda, ellos están matando. El Bhāgavatam dice que esta religión engañosa es expulsada y simplemente se instaura la adoración a Dios.
| | | Devotee: The priest last night said that Jesus ate meat.
| | Devoto: El sacerdote dijo anoche que Jesús comía carne.
| | | Prabhupāda: Then Jesus contradicted himself. He also said, ‘Thou shalt not kill.’ One shouldn’t imitate the īśvaras. A hippie-type mendicant in India takes gāñjā and claims to be a devotee of Śiva. No, we should not imitate the powerful controllers. That priest said also that the Bible does not say, ‘Thou shalt not kill,’ but ‘Thou shalt not murder.’ So I told him that if the word is actually ‘Thou shalt not murder’ in the original Hebrew, then Jesus must have been preaching to the fourth-class, tenth-class men – murderers. And the proof is that they murdered him. So such people, what can they understand about God? When I told him, the priest was silent. He could not answer.
| | Prabhupāda: Entonces Jesús se contradijo. También dijo, ‘No matarás’. Uno no debe imitar a los īśvaras. Un mendigo tipo hippie en la India toma gāñjā y dice ser un devoto de Śiva. No, no debemos imitar a los poderosos controladores. Ese sacerdote también dijo que la Biblia no dice, 'No matarás', sino 'No asesinarás'. Así que le dije que si la palabra en realidad es 'No matarás' en el hebreo original, entonces Jesús debe han estado predicando a los hombres de cuarta y décima clase: asesinos. La prueba es que lo asesinaron. Así que esas personas, ¿qué pueden entender acerca de Dios? Cuando le dije, el sacerdote se quedó en silencio. No pudo responder.
| | | Another priest came to see Prabhupāda, and again the question came up. Prabhupāda asked him, Then you are in favor of killing?
| | Otro sacerdote vino a ver a Prabhupāda y nuevamente surgió la pregunta. Prabhupāda le preguntó: ¿Entonces estás a favor de matar?
| | | The priest replied, Well, it is a fallen world.
| | El sacerdote respondió: Bueno, es un mundo caído.
| | | It is a fallen world, said Prabhupāda, but we do not have to be among the fallen. The priest cited the covenant with Noah.
| | Es un mundo caído, dijo Prabhupāda, pero no tenemos que estar entre los caídos. El sacerdote citó el pacto con Noé.
| | | Prabhupāda replied, Maybe Noah allowed it at that time, the time of devastation, but that doesn’t mean you always have to do it. To live in such a time, one can eat anything to stay alive, but now so many things are in abundance to keep healthy without maintaining a slaughterhouse. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ‘Protect the cows; it is the duty of the vaiśyas.’
| | Prabhupāda respondió: Tal vez Noé lo permitió en ese momento, el momento de la devastación, pero eso no significa que siempre tengas que hacerlo. Para vivir en una época así, uno puede comer cualquier cosa para mantenerse con vida, pero ahora hay tantas cosas en abundancia para mantenerse saludable sin tener que mantener un matadero. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: ‘Protege las vacas; es el deber de los vaiśyas.’
| | | Although Prabhupāda willingly discussed with Christians, he admitted privately that to argue with them was a waste of time. They will never agree, he said, even if they are defeated. The best way to preach to people in general was through the chanting of Hare Kṛṣṇa, as at the Ratha-yātrā festival. Chant, dance, take prasādam, and invite everyone to join. Anyway, he said, they don’t even follow their teachings. One boy came to me and said he wanted to talk. He said, ‘I am a Christian,’ but I told him, ‘You are not a Christian. Thou shalt not kill.’
| | Aunque Prabhupāda discutió voluntariamente con los cristianos, admitió en privado que discutir con ellos era una pérdida de tiempo. Nunca estarán de acuerdo, dijo, incluso si son derrotados. La mejor forma de predicar a la gente en general era mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, como en el festival de Ratha-yātrā. Canta, baila, toma prasādam e invita a todos a unirse. De todos modos, dijo, ni siquiera siguen sus enseñanzas. Un muchacho se me acercó y me dijo que quería hablar. Él dijo: 'Soy cristiano', y yo le dije: 'Tú no eres cristiano'. No matarás.'
| | | A man from Calcutta came to see Prabhupāda. But as soon as the man began to say something about Kṛṣṇa, Prabhupāda interrupted: Kṛṣṇa is something very difficult to understand. We are just trying to understand that there is a next life.
| | Un hombre de Calcuta vino a ver a Prabhupāda. Pero tan pronto como el hombre comenzó a decir algo acerca de Kṛṣṇa, Prabhupāda interrumpió: Kṛṣṇa es algo muy difícil de entender. Solo estamos tratando de entender que hay una próxima vida.
| | | But the Christians say there is no future life, the man said. At the end of this one you either go to heaven or hell.
| | Pero los cristianos dicen que no hay vida futura, dijo el hombre. Al final de esta, o vas al cielo o al infierno.
| | | But if they talk about going to heaven, said Prabhupāda, then that is the next life. But knowledge of Kṛṣṇa is only for the most perfect out of thousands among men.
| | Pero si hablan de ir al cielo, dijo Prabhupāda, entonces esa es la próxima vida. El conocimiento de Kṛṣṇa es sólo para los más perfectos entre miles de hombres..
| | | A Mr. Kumar, who sometimes lived in the London temple, visited Prabhupāda with many questions. He wanted to work for ISKCON, he said, but required money to send his mother in India. No, Prabhupāda told him, our men work twenty-four hours a day without a farthing. Mr. Kumar suggested ways to improve ISKCON. The devotees needed to study more, he said, especially Sanskrit, and become scholars.
| | El Sr. Kumar, que a veces vivía en el templo de Londres, visitó a Prabhupāda con muchas preguntas. Quería trabajar para ISKCON, dijo, pero necesitaba dinero para enviar a su madre a la India. No, le dijo Prabhupāda, nuestros hombres trabajan las veinticuatro horas del día sin un centavo. El Sr. Kumar sugirió formas de mejorar ISKCON. Dijo que los devotos necesitaban estudiar más, especialmente sánscrito y convertirse en eruditos.
| | | Prabhupāda disagreed. All we need is dedication, he said. I am not a great Sanskrit scholar, but I am pulling on. And even the scholars say it is good. My Guru Mahārāja’s Guru Mahārāja [Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja] was illiterate. Still, his disciple, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, was the greatest scholar of the day. But when Gaurakiśora spoke, it was exactly from the śāstra. Our principle is not to take time to learn something and become expert and then preach. But whatever you know, preach. Class in the morning, class in the evening, and if they read my books, that is sufficient.
| | Prabhupāda no estuvo de acuerdo. Todo lo que necesitamos es dedicación, dijo. No soy un gran erudito en sánscrito, pero sigo adelante. Incluso los eruditos dicen que es bueno. El Guru Mahārāja de mi Guru Mahārāja [Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja] era analfabeto. Aun así, su discípulo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, fue el mayor erudito de la época. Cuando Gaurakiśora habló, fue exactamente del śāstra. Nuestro principio es no tomarnos el tiempo de aprender algo y convertirnos en expertos y luego predicar. Lo que sea que sepas, predica. Clase por la mañana, clase por la tarde y leer mis libros, eso es suficiente.
| | | One day the devotees brought Prabhupāda a newspaper clipping in which an Oxford professor, Dr. D. Zaehner, had said at a religion conference that Lord Kṛṣṇa and His Bhagavad-gītā teachings were “immoral.” Dr. Zaehner had said that a famous murderer was perhaps influenced by the Bhagavad-gītā, because Kṛṣṇa says that the soul is immortal, so one can therefore kill. Śrīla Prabhupāda was disgusted at the professor’s ignorance. On his morning walk he dictated to his secretary arguments to use in writing to Dr. Zaehner.
| | Un día, los devotos trajeron a Prabhupāda un recorte de periódico en el que un profesor de Oxford, el Dr. D. Zaehner, dijo en una conferencia de religión que el Señor Kṛṣṇa y Su Bhagavad-gītā eran “inmorales”. El Dr. Zaehner dijo que un famoso asesino quizás fue influenciado por el Bhagavad-gītā, porque Kṛṣṇa dice que el alma es inmortal, por lo que uno puede matar. Śrīla Prabhupāda estaba disgustado por la ignorancia del profesor. En su paseo matutino, le dictó a su secretaria argumentos para escribirle al Dr. Zaehner.
| | | George Harrison approached Prabhupāda in a submissive mood similar to that of Prabhupāda’s disciples. Prabhupāda and George took prasādam together, a special lunch of samosās, halavā, vegetables, sour cream, and purīs. While they were enjoying the prasādam, Prabhupāda mentioned that certain Vṛndāvana paṇḍās (professional guides at a holy place) eat too much. Once one ate so much that he was practically dying, but he assured his son, At least I am dying from eating, and not from starving. To die of starvation is unglorious. Prabhupāda smiled as he talked with George, gratefully acknowledging his donation of the Manor. Have you seen my room? Prabhupāda asked. It is actually your house, but my room.
| | George Harrison se acercó a Prabhupāda en un estado de ánimo sumiso similar al de los discípulos de Prabhupāda. Prabhupāda y George tomaron prasādam juntos, un almuerzo especial de samosās, halavā, verduras, crema agria y purīs. Mientras disfrutaban del prasādam, Prabhupāda mencionó que ciertos paṇḍitās de Vṛndāvana (guías profesionales en un lugar sagrado) comen demasiado. Una vez uno comió tanto que prácticamente se estaba muriendo, pero le aseguró a su hijo: Por lo menos me muero de comer y no de hambre. Morir de hambre no es glorioso. Prabhupāda sonrió mientras hablaba con George, reconociendo con gratitud su donación de la mansión. ¿Has visto mi habitación? preguntó Prabhupada. En realidad es tu casa, pero mi habitación.
| | | No, George protested, preferring the mood of a humble disciple, it is Kṛṣṇa’s house and your room.
| | No, protestó George, prefiriendo el humor de un humilde discípulo, es la casa de Kṛṣṇa y tu habitación.
| | | When George confided to Prabhupāda that by taking to Kṛṣṇa consciousness he was losing friends, Prabhupāda told him not to worry. He read to George from the Gītā, where Kṛṣṇa explains that He can be known only by devotional service.
| | Cuando George le confió a Prabhupāda que al volverse consciente de Kṛṣṇa estaba perdiendo amigos, Prabhupāda le dijo que no se preocupara. Le leyó a George del Gītā, donde Kṛṣṇa explica que solo se le puede conocer mediante el servicio devocional.
| | | In the future, said George, ISKCON will be so large it will require executive management.
| | En el futuro, dijo George, ISKCON será tan grande que requerirá una dirección ejecutiva.
| | | Prabhupāda: I have divided the world into twelve zones with twelve representatives. As long as they keep to the spiritual principles, Kṛṣṇa will help them.
| | Prabhupāda: He dividido el mundo en doce zonas con doce representantes. Mientras se mantengan en los principios espirituales, Kṛṣṇa los ayudará.
| | | Before leaving, George assured Prabhupāda that he would help him increase his temples. Later Prabhupāda commented, George is getting inward hope from Kṛṣṇa.
| | Antes de irse, George le aseguró a Prabhupāda que lo ayudaría a aumentar sus templos. Más tarde, Prabhupāda comentó: George está recibiendo esperanza interna de Kṛṣṇa.
| | | One day an old acquaintance dropped by – Allen Ginsberg, wearing denims, suspenders, and a faded shirt and carrying a little Indian-made harmonium. You are still chanting Hare Kṛṣṇa? Prabhupāda asked.
| | Un día, un viejo conocido pasó por allí: Allen Ginsberg, que vestía pantalones de mezclilla, tirantes, una camisa desteñida y llevaba un pequeño armonio hecho en la India. ¿Sigues cantando Hare Kṛṣṇa? preguntó Prabhupada.
| | | Yes, Allen replied, I still chant Hare Kṛṣṇa, but I also chant other things.i>
| | Sí, respondió Allen, todavía canto Hare Kṛṣṇa, pero también canto otras cosas.
| | | Allen asked if Prabhupāda would like to hear his chanting and playing. Prabhupāda nodded. Allen began playing his harmonium and chanting oṁ. With each recitation of the word oṁ, his voice went deeper – Oooom.
| | Allen preguntó si a Prabhupāda le gustaría escuchar su canto y su interpretación. Prabhupāda asintió. Allen comenzó a tocar su armonio y a cantar oṁ. Con cada recitación de la palabra oṁ, su voz se hizo más profunda: Oooom.
| | | When the chant was over, Prabhupāda began to laugh. You can chant whatever you want to chant, he said. But just keep chanting Hare Kṛṣṇa. As long as you are chanting Hare Kṛṣṇa, then everything else is all right. Prabhupāda then allowed many devotees to join them for a big, blissful kīrtana.
| | Cuando terminó el canto, Prabhupāda comenzó a reír. Puedes cantar lo que quieras cantar, dijo. Pero sigue cantando Hare Kṛṣṇa. Mientras estés cantando Hare Kṛṣṇa, entonces todo lo demás está bien. Prabhupāda luego permitió que muchos devotos se unieran a ellos para un kīrtana grande y dichoso.
| | | Through George Harrison, another famous pop singer and musician, Donovan, was drawn to come and see the renowned leader of the Hare Kṛṣṇa movement. Donovan, accompanied by a musician friend and their two girlfriends in miniskirts, sat in awkward silence before Prabhupāda. Prabhupāda spoke: There is a verse in the Vedas that says music is the highest form of education. And he began to explain how a musician could serve Kṛṣṇa. You should do like your friend George, Prabhupāda said. We will give you the themes, and you can write the songs. Prabhupāda said that anything, even money, could be used in the service of Kṛṣṇa.
| | A través de George Harrison, otro famoso cantante pop y músico, Donovan, se sintió atraído a ir y ver al renombrado líder del movimiento Hare Kṛṣṇa. Donovan, acompañado por un amigo músico y sus dos novias en minifalda, se sentó en un silencio incómodo ante Prabhupāda. Prabhupāda habló: Hay un verso en los Vedas que dice que la música es la forma más elevada de educación y comenzó a explicar cómo un músico podría servir a Kṛṣṇa. Deberías hacer como tu amigo George, dijo Prabhupāda. Te daremos los temas y tú puedes escribir las canciones. Prabhupāda dijo que cualquier cosa, incluso el dinero, podía usarse en el servicio de Kṛṣṇa.
| | | But money is material, Donovan’s girlfriend interrupted.
| | Pero el dinero es material, interrumpió una novia de Donovan.
| | | What do you know what is material and spiritual? Prabhupāda said. He turned to Donovan, Do you understand? Donovan humbly replied that he was thickheaded but trying. Donovan’s girlfriend then leaned over and whispered something into his ear, whereupon Donovan stood up and said, Well, we have to go now. Prabhupāda insisted that at least they first take some prasādam.
| | ¿Qué sabes tú de lo material y lo espiritual? Prabhupada dijo. Se volvió hacia Donovan, ¿Entiendes? Donovan respondió humildemente que era un tonto pero que lo intentaba. Una novia de Donovan luego se inclinó y le susurró algo al oído, luego de lo cual Donovan se puso de pie y dijo: Bueno, tenemos que irnos ahora. Prabhupāda insistió en que al menos primero tomaran un poco de prasādam.
| | | As soon as the guests left, Prabhupāda and his disciples began to laugh. Prabhupāda said, She was thinking... and he encouraged his disciples to finish the sentence.
| | Tan pronto como los invitados se fueron, Prabhupāda y sus discípulos comenzaron a reír. Prabhupāda dijo: Ella estaba pensando... y animó a sus discípulos a terminar la oración.
| | | Yes, said Yogeśvara, she was thinking that if Kṛṣṇa gets him, then she will lose him.
| | Sí, dijo Yogeśvara, ella estaba pensando que si Kṛṣṇa lo atrapa, entonces ella lo perderá.
| | | Prabhupāda so much liked preaching to important guests that he wanted to continue doing so wherever he traveled. Wherever I shall go now, Prabhupāda wrote in a letter to a disciple, this policy of important men being invited to talk with me about our Kṛṣṇa Consciousness movement should be implemented.
| | A Prabhupāda le gustaba tanto predicar a invitados importantes que quería continuar haciéndolo dondequiera que viajara. Dondequiera que vaya ahora, escribió Prabhupāda en una carta a un discípulo, esta política de invitar a hombres importantes a hablar conmigo sobre nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa debe implementarse.
| | | A month passed at the Manor, and still several weeks remained before Janmāṣṭamī and the Deity installation. So when Bhagavān requested Prabhupāda to come for a visit to Paris and install Rādhā-Kṛṣṇa Deities, Prabhupāda agreed.
| | Pasó un mes en la finca, todavía quedaban varias semanas antes de Janmāṣṭamī y la instalación de la Deidad. Entonces, cuando Bhagavān le pidió a Prabhupāda que fuera de visita a París e instalara las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | | Paris, August 9, 1973
| | París, 9 de agosto de 1973
| | | The devotees had arranged an official City Hall reception for Śrīla Prabhupāda. In the presence of the mayor of Paris and his government entourage, Śrīla Prabhupāda said that if the government leaders do not teach the citizens genuine God consciousness, then they are not responsible leaders. Reporting this talk in the next day’s paper, a news writer stated that the swami even criticized Napoleon Bonaparte.
| | Los devotos organizaron una recepción oficial en el Ayuntamiento para Śrīla Prabhupāda. En presencia del alcalde de París y su séquito gubernamental, Śrīla Prabhupāda dijo que si los líderes del gobierno no enseñan a los ciudadanos la genuina conciencia de Dios, entonces no son líderes responsables. Al informar sobre esta plática en el periódico del día siguiente, un periodista declaró que el swami incluso había criticado a Napoleón Bonaparte.
| | |  Bhagavān: We had just moved into our new temple at 4 Rue le Sueur, Paris, and we had received forty-eight-inch Rādhā and Kṛṣṇa Deities. Prabhupāda had Pradyumna chanting the mantras and pouring the substances on the Deities while Prabhupāda himself looked on from his vyāsāsana, giving directions. I was assisting, and at one point I turned around and saw Śrīla Prabhupāda standing right next to me, taking the substances in his own hands and smearing them over the lotuslike face of Śrīmatī Rādhārāṇī. After the Deities were installed on the altar, Śrīla Prabhupāda came up and offered the ārati and I assisted him by handing him the articles.
| | Bhagavān: Acabábamos de mudarnos a nuestro nuevo templo en 4 Rue le Sueur, París, recibimos las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa de metro veinte. Prabhupāda hizo que Pradyumna cantara los mantras y derramara las sustancias sobre las Deidades mientras Prabhupāda mismo miraba desde su vyāsāsana, dando instrucciones. Yo estaba ayudando, en un momento me di la vuelta y vi a Śrīla Prabhupāda parado justo a mi lado, tomando las sustancias en sus propias manos y untándolas sobre el rostro de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī. Después de que las Deidades fueron instaladas en el altar, Śrīla Prabhupāda se acercó y ofreció el ārati, yo lo ayudé entregándole los artículos.
| | | After the installation we went up to Śrīla Prabhupāda’s room and very anxiously requested him to please give a name for the Deities. He sat back in his chair and said that the Deities will be known as Rādhā-Paris-īśvara. He then went on to say that in India people look to England for education and to Paris for sense gratification. He began to laugh and said that Kṛṣṇa has come to Paris in order to get some gopīs, some French girls, because the faces of the women in Paris are considered the most beautiful. Rādhārāṇī is so beautiful, Prabhupāda said, just like a Paris girl. And Kṛṣṇa has come here to find out this most beautiful of all the gopīs. So He is Paris-īśvara.
| | Después de la instalación subimos a la habitación de Śrīla Prabhupāda y le pedimos con mucha ansiedad que por favor diera un nombre para las Deidades. Se recostó en su silla y dijo que las Deidades serán conocidas como Rādhā-Paris-īśvara. Luego continuó diciendo que en la India la gente busca en Inglaterra la educación y en París la gratificación de los sentidos. Se echó a reír y dijo que Kṛṣṇa vino a París para conseguir algunas gopīs, algunas chicas francesas, porque los rostros de las mujeres en París se consideran los más hermosos. Rādhārāṇī es tan hermosa, dijo Prabhupāda, como una chica de París y Kṛṣṇa ha venido aquí para descubrir a la más hermosa de todas las gopīs. Así que Él es Paris-īśvara.
| | | August 15
| | 15 de agosto
| | | Prabhupāda returned to London and the latest mail from India. A legal complication had arisen regarding the deed for ISKCON’s land in Hyderabad. Prabhupāda wrote his disciple Mahāṁsa, cautioning him to avoid becoming entangled in another Bombay affair. When Prabhupāda also received word that the temple construction was progressing in Vṛndāvana, he replied,
| | Prabhupāda regresó a Londres y recibió el último correo de la India. Surgió una complicación legal con respecto a la escritura de la tierra de ISKCON en Hyderabad. Prabhupāda le escribió a su discípulo Mahāṁsa, advirtiéndole que evitara enredarse en otro asunto como el de Bombay. Cuando Prabhupāda también recibió la noticia de que la construcción del templo estaba progresando en Vṛndāvana, respondió:
| | | “I am pleased to hear how you are completely absorbed in the project of our Vrindaban temple and taxing your brain how it can be carried out. I am also always praying to Kṛṣṇa that He may give you intelligence to carry it out rightly.”
| | «Me complace escuchar que estás completamente absorto en el proyecto de nuestro templo de Vrindaban y que exiges a tu cerebro cómo se puede llevar a cabo. También estoy siempre orando a Kṛṣṇa para que te dé inteligencia para llevarlo a cabo correctamente».
| | | In a letter to a disciple in Hawaii, Prabhupāda apologized for not replying to a letter. “I was very busy in Bombay for the Juhu land of Mr. N. Now he is dead and gone, but he had created so many obstacles. … Still there is discrepancy. But I hope this will be squared up without delay.”
| | En una carta a un discípulo en Hawai, Prabhupāda se disculpó por no responder a una carta. «Estuve muy ocupado en Bombay por la tierra de Juhu del Sr. N. Ahora él está muerto y se ha ido, pero creó tantos obstáculos... Todavía hay discrepancias. Espero que esto se solucione sin demora».
| | | Writing to Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī in Bombay, Prabhupāda was as attentive as ever to the ongoing troubles there. Although the devotees remained in possession of the land and had rebuilt their temporary temple, no purchase settlement was in sight. “If Mrs. N. is not going to sell us the land then what next step we have to adopt? … We fixed a criminal case against her for attempting to dispossess us from the land, and what happened to that case? The idea is that if she is not going to sell the land to us, and at the same time does not return our money with damages and interest, and occasionally tries to dispossess us from the land, then what steps we have to take? She has given us so much trouble and botheration...”
| | Al escribirle a Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī en Bombay, Prabhupāda estaba tan atento como siempre a los problemas en curso allí. Aunque los devotos permanecieron en posesión de la tierra y habían reconstruido su templo temporal, no se vislumbraba ningún acuerdo de compra. «Si la Sra. N. no nos va a vender el terreno, ¿cuál es el siguiente paso que tenemos que dar? ...Arreglamos una causa penal contra ella por intentar despojarnos de la tierra, ¿qué pasó con esa causa? La idea es que si ella no nos va a vender la tierra, al mismo tiempo no nos devuelve el dinero con daños e intereses y de vez en cuando trata de despojarnos de la tierra, entonces, ¿qué pasos tenemos que dar? Ella nos ha dado ya tantos problemas y molestias...»
| | | And Prabhupāda wrote to his disciples in Māyāpur, “Yes, Mayapur construction must be completely finished before I return. The next time I come there must be no more workers or carpenters with their “tack-tack” sound. I would have continued to stay in Mayapur but the hammering sounds drove me away. When you are completely finished I will go there, otherwise not.”
| | Y Prabhupāda escribió a sus discípulos en Māyāpur, «Sí, la construcción de Mayapur debe estar completamente terminada antes de que regrese. La próxima vez que venga no debe haber más obreros ni carpinteros con su sonido de “tack-tack”. Me habría quedado en Mayapur pero los martillazos me ahuyentaron. Cuando haya terminado por completo iré allí, de lo contrario no».
| | | Prabhupāda also answered dozens of letters from America, where the devotees were becoming more and more keen to distribute his books. Their letters contained very crucial questions that only Prabhupāda could solve: How important was book distribution? Could the devotees abandon their robes and wear regular Western clothes to better distribute books in public? Was chanting on the streets more important than book distribution? What about taking buses and vans around the country? Could they travel with Deities in the vans? The devotees generally mentioned their own viewpoint in their letters to Prabhupāda, and yet they respectfully awaited his definitive reply.
| | Prabhupāda también respondió a docenas de cartas desde Estados Unidos, donde los devotos estaban cada vez más dispuestos a distribuir sus libros. Sus cartas contenían preguntas muy cruciales que solo Prabhupāda podía resolver: ¿Qué tan importante es la distribución de libros? ¿Podrían los devotos abandonar sus túnicas y usar ropa occidental normal para distribuir mejor los libros en público? ¿Es el canto en las calles más importante que la distribución de libros? ¿Hay de tomar autobuses y camionetas por todo el país? ¿Podrían viajar con Deidades en las furgonetas? Los devotos generalmente mencionaron su propio punto de vista en sus cartas a Prabhupāda, sin embargo, esperaron respetuosamente su respuesta definitiva.
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement was now big, with potential for growing much bigger. And within ISKCON, Prabhupāda’s will was so powerful that a single letter from him would establish a policy for years to come. Prabhupāda appeared to be sitting quietly in his room at the Manor, following his daily routine of bathing, eating, and meeting evening guests, yet at the same time he was directing thousands of young men and women all over the world and sending them into action in the war against māyā.
| | El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa ahora es grande, con potencial para crecer mucho más. Dentro de ISKCON, la voluntad de Prabhupāda era tan poderosa que una sola carta suya establecía una política para los años venideros. Prabhupāda parecía estar sentado tranquilamente en su habitación en la finca, siguiendo su rutina diaria de bañarse, comer y reunirse con invitados por la noche, pero al mismo tiempo estaba dirigiendo a miles de hombres y mujeres jóvenes de todo el mundo y enviándolos a la acción en la guerra contra māyā.
| | | “There is no objection to going in western clothes in order to distribute my books. It is not necessary that we always wear the robes, but we should always keep sikha and tilaka. However, a wig or a hat may be worn as you describe. We have to take whatever is the favorable position for executing Kṛṣṇa consciousness. Do not forget our principles, but sometimes we may adopt such means in order to distribute books. Somehow or other distribute books and if you can impress people a little to chant then it does not matter about your dress.”
| | «No hay inconveniente en que vayan con ropa occidental para distribuir mis libros. No es necesario que siempre usemos túnicas, pero siempre debemos mantener sikha y tilaka. Sin embargo, se puede usar una peluca o un sombrero como describes. Tenemos que tomar cualquier posición favorable para ejecutar la Conciencia de Kṛṣṇa. No olvides nuestros principios, a veces podemos adoptar tales medios para distribuir libros. De una forma u otra distribuye libros y si puedes impresionar un poco a la gente para que cante, entonces no importa tu vestimenta.».
| | | The devotees continued to request clarification as to how far the ends justified the means in fulfilling Prabhupāda’s order to distribute books profusely. Śrīla Prabhupāda, being free of any material motivation, could clearly see the Kṛṣṇa conscious thing to do.
| | Los devotos continuaron solicitando aclaraciones sobre hasta qué punto los fines justificaban los medios para cumplir con la orden de Prabhupāda de distribuir libros profusamente. Śrīla Prabhupāda, al estar libre de toda motivación material, podía ver claramente como hacerlo con Consciencia de Kṛṣṇa.
| | | “Regarding the question you have raised about traveling sankirtana parties and selling of books, yes, we want money. So that is the real preaching, selling books. Who can speak better than the books? At least whoever buys, he will look over. The real preaching is selling books. You should know the tactic how to sell without irritating. What your lecture will do for three minutes, but if he reads one page his life may be turned. We don’t want to irritate anyone, however. If he goes away by your aggressive tactics, then you are nonsense and it is your failure. Neither you could sell a book, neither he would remain. But if he buys a book, that is the real successful preaching. That is the certificate of my Guru Maharaja, if someone, brahmacari, would sell a one paise magazine, if one of our brahmacaris would go and sell a few copies, he would be very very glad and say, “Oh, you are so nice.” So distribution of literature is our real preaching. Now if you cannot handle the matter nicely, that is your fault. But the success of your preaching will be substantiated by how many books are sold. Anything you want to sell, you have to canvass a little, so he gives some money for the service of Krsna. That is his good luck and he gets the chance to read some transcendental knowledge. But if you only irritate and he goes away, that is your less intelligence.”
| | «Con respecto a la pregunta que has planteado acerca de las fiestas itinerantes de sankirtana y la venta de libros, sí, queremos dinero. Así que esa es la verdadera prédica, vender libros. ¿Quién puede hablar mejor que los libros? Al menos el que compre, mirará por encima. La verdadera prédica es vender libros. Debes conocer la táctica de cómo vender sin irritar. Lo que hará su conferencia durante tres minutos, pero si lee una página, su vida puede cambiar. Sin embargo, no queremos irritar a nadie. Si se va con tus tácticas agresivas, entonces eres un tonto y es tu fracaso. Ni podrás vender el libro, ni se quedará. Pero si compra un libro, esa es la verdadera prédica exitosa. Ese es el certificado de mi Guru Maharaja, si algún brahmacari vendiera una revista de un país, si uno de nuestros brahmacaris va y vende algunas copias, yo estaría muy, muy contento y diría: “Oh, eres tan amable". “Así que la distribución de literatura es nuestra verdadera prédica. Ahora bien, si no puedes manejar el asunto bien, es tu culpa. El éxito de tu prédica se comprobará por la cantidad de libros que se vendan. Cualquier cosa que quieras vender, tienes que buscar un poco, así que él da algo de dinero para el servicio de Krsna. Esa es su buena suerte y tiene la oportunidad de leer un conocimiento trascendental. Pero si solo lo irritas y se va, esa es por tu menor inteligencia».
| | | Prabhupāda’s instructions were so important to his disciples that a letter from him was as effective as a personal visit. By such letters he maintained the lives and affairs of his disciples all over the world. Each day in the late morning he would have his secretary read aloud each incoming letter, and usually he would dictate the answer without delay. He had often said that the vāṇī, or order, of the guru was more important than the vapuḥ, or personal presence. Thus by his letters he established and illuminated the path of Kṛṣṇa consciousness for his sincere followers.
| | Las instrucciones de Prabhupāda son tan importantes para sus discípulos que una carta de él era tan efectiva como una visita personal. Mediante tales cartas mantuvo la vida y los asuntos de sus discípulos en todo el mundo. Todos los días, al final de la mañana, hacía que su secretario leyera en voz alta cada carta entrante y por lo general, dictaba la respuesta sin demora. A menudo decía que el vāṇī, u orden, del guru es más importante que el vapuḥ, o presencia personal. Así, mediante sus cartas, estableció e iluminó el camino de la Conciencia de Kṛṣṇa para sus seguidores sinceros.
| | | In America now Prabhupāda’s preaching was primarily through the distribution of his books, whereas in India it was through establishing temples. Yet both methods were one and the same to him. And although his vision encompassed the whole world, he felt and described himself as only the humble servant of his spiritual master. Whether sitting peacefully on the lawn of the Manor and teasing one of the little children or directing one of his lieutenants to drop thousands and millions of books into the laps of the conditioned souls, whether meditating with great energy on the next phrase in his Śrīmad-Bhāgavatam purports or worrying about what Mrs. N. was conspiring in Bombay – he always tried to serve his Guru Mahārāja.
| | Ahora, en Estados Unidos, la prédica de Prabhupāda se realizaba principalmente a través de la distribución de sus libros, mientras que en la India se realizaba a través del establecimiento de templos. Sin embargo, ambos métodos son uno y lo mismo para él. Aunque su visión abarcó el mundo entero, se sintió y se describió a sí mismo solo como el humilde servidor de su maestro espiritual. Ya sea sentado pacíficamente en el césped de la Finca y bromeando con uno de los niños pequeños o dirigiendo a uno de sus lugartenientes para que deje caer miles y millones de libros en el regazo de las almas condicionadas, ya sea meditando con gran energía en la siguiente frase de su Los significados del Śrīmad-Bhāgavatam o preocupado por lo que la Sra. N. estaba conspirando en Bombay, siempre trató de servir a su Guru Mahārāja.
| | | Śrīla Prabhupāda received an emergency phone call from Bombay. Girirāja wanted him to come and personally settle with Mrs. N. the purchase of the Juhu land. Girirāja had consulted a new lawyer, Mr. Bakhil, who felt that Prabhupāda must be present for there to be a settlement. Another ISKCON lawyer, Mr. Chandawal, also advised that Śrīla Prabhupāda come immediately to Bombay. Girirāja, therefore, had telephoned Prabhupāda, begging him to please come and settle the matter with Mrs. N. once and for all. Prabhupāda agreed. He would remain in London one more week, until Janmāṣṭamī. Then he would return to Bombay.
| | Śrīla Prabhupāda recibió una llamada telefónica de emergencia desde Bombay. Girirāja quería que él viniera y arreglara personalmente con la Sra. N. la compra de la tierra de Juhu. Girirāja consultó a un nuevo abogado, el Sr. Bakhil, quien sintió que Prabhupāda debe estar presente para que haya un acuerdo. Otro abogado de ISKCON, el Sr. Chandawal, también aconsejó que Śrīla Prabhupāda fuera inmediatamente a Bombay. Girirāja, por lo tanto, telefoneó a Prabhupāda, rogándole que por favor viniera y arreglara el asunto con la Sra. N. de una vez por todas. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Permanecería en Londres una semana más, hasta Janmāṣṭamī. Luego regresaría a Bombay.
| | | August 21
| | 21 de agosto
| | | M. Rasgotra, the Indian ambassador to England, attended the Janmāṣṭamī day celebration and introduced Śrīla Prabhupāda, expressing his appreciation of Prabhupāda’s great work. Prabhupāda spoke, describing the advent of Kṛṣṇa as the key to peace for the troubled material world. Especially in India, he said, we have got so much asset for understanding God. Everything is there, ready-made. But we won’t accept. So what is the remedy for such disease? We are searching after peace, but we won’t accept anything which is actually giving us peace. This is our disease. So the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to awaken the dormant Kṛṣṇa consciousness in everyone’s heart. Otherwise, how could these Europeans and Americans and other countrymen who had never even heard of Kṛṣṇa four or five years ago be taking to Kṛṣṇa consciousness so seriously? Therefore Kṛṣṇa consciousness is there in everyone’s heart.
| | M. Rasgotra, el embajador indio en Inglaterra, asistió a la celebración del día de Janmāṣṭamī, se presentó a Śrīla Prabhupāda, expresando su aprecio por el gran trabajo de Prabhupāda. Prabhupāda habló, describiendo el advenimiento de Kṛṣṇa como la clave para la paz en el atribulado mundo material. Especialmente en la India, dijo, tenemos muchos recursos para entender a Dios. Todo está ahí, listo. Pero no lo aceptamos. Entonces, ¿cuál es el remedio para tal enfermedad? Estamos buscando la paz, pero no aceptamos nada que realmente nos dé la paz. Esta es nuestra enfermedad. Entonces, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la Conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo podrían estos europeos, estadounidenses y otros compatriotas que nunca habían oído hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años estar tomando tan en serio la Conciencia de Kṛṣṇa? Por lo tanto, la Conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos.
| | | Prabhupāda recited prayers from Brahma-saṁhitā describing the sublime, eternal existence of Kṛṣṇa on His eternal planet, Kṛṣṇaloka. But Kṛṣṇa is also everywhere, he explained, and if you are a devotee, then you can catch Him. If you want to catch Him, He comes forward ten times more than your desire. Therefore we simply have to receive Him. This Deity worship in the temple means worshiping Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. He has very kindly accepted to assume a form which you can handle. Therefore do not think that we have installed a marble statue. The rascals will say, ‘They are heathens.’ No, we are worshiping Kṛṣṇa personally. Kṛṣṇa has kindly assumed this form because we cannot see the gigantic Kṛṣṇa or how Kṛṣṇa is everywhere. Remain twenty-four hours a day in Kṛṣṇa’s service. This is the purpose of installing the Deity.
| | Prabhupāda recitó oraciones del Brahma-saṁhitā que describen la sublime y eterna existencia de Kṛṣṇa en Su planeta eterno, Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇa también está en todas partes, explicó, si eres un devoto, entonces puedes atraparlo. Si quieres atraparlo, Él se adelanta diez veces más de lo que deseas. Por lo tanto, simplemente tenemos que recibirlo. Esta adoración de la Deidad en el templo significa adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ha aceptado muy amablemente asumir una forma que tu puedes manejar. Por lo tanto, no pienses que hemos instalado una estatua de mármol. Los sinvergüenzas dirán: “Son paganos”. No, estamos adorando a Kṛṣṇa personalmente. Kṛṣṇa amablemente ha asumido esta forma porque no podemos ver al gigantesco Kṛṣṇa o cómo Kṛṣṇa está en todas partes. Permanece veinticuatro horas al día al servicio de Kṛṣṇa. Este es el propósito de instalar la Deidad.
| | | Bombay, September 15, 1973
| | Bombay, 15 de septiembre de 1973
| | | The day after his arrival, Śrīla Prabhupāda met with Mrs. N.’s solicitors and heard their offers. The situation had begun to look hopeful, and yet the conclusion eluded them. Mrs. N. had become changed by the public reaction to her attempt to demolish the temple. If Prabhupāda would pay the full balance of twelve lakhs of rupees for the land in one payment, she told her lawyer, she would agree. Prabhupāda was agreeable but did not want to arrange to collect his money until he was certain that Mrs. N. was actually serious.
| | El día después de su llegada, Śrīla Prabhupāda se reunió con los abogados de la Sra. N. y escuchó sus ofertas. La situación comenzó a parecer esperanzadora, sin embargo, la conclusión los eludió. La Sra. N. había cambiado por la reacción del público a su intento de demoler el templo. Si Prabhupāda pagara el saldo total de doce lakhs de rupias por la tierra en un solo pago, le dijo a su abogado, estaría de acuerdo. Prabhupāda estuvo de acuerdo, pero no quiso hacer arreglos para reunir su dinero hasta que estuvo seguro de que la Sra. N. realmente hablaba en serio.
| | | Mr. Asnani, a Bombay lawyer and ISKCON life member, regularly met with Mrs. N., persuading her to cooperate with Prabhupāda. Her lawyers concurred. Yet after Prabhupāda had been in Bombay for several weeks, no meeting with Mrs. N. had taken place. Once Mr. Asnani went to bring Mrs. N. to meet with Prabhupāda, but she was not feeling well. Day after day Mr. Asnani would tell Prabhupāda, Mrs. N. will come tomorrow. Prabhupāda became disappointed at the procrastination, and seeing this, his secretaries told Mr. Asnani that although they knew he meant well, they were inclined to have their other lawyers handle the case. Mr. Asnani asked for another forty-eight hours to close the deal and execute the conveyance.
| | El Sr. Asnani, un abogado de Bombay y miembro vitalicio de ISKCON, se reunía regularmente con la Sra. N. y la persuadía para que cooperara con Prabhupāda. Sus abogados estuvieron de acuerdo. Sin embargo, después de que Prabhupāda estuvo en Bombay durante varias semanas, no tuvo lugar ninguna reunión con la Sra. N. Una vez, el Sr. Asnani fue a traer a la Sra. N. para que se reuniera con Prabhupāda, pero ella no se sentía bien. Día tras día, el Sr. Asnani le decía a Prabhupāda: la Sra. N. vendrá mañana. Prabhupāda se sintió decepcionado por la postergación, al ver esto, sus secretarios le dijeron al Sr. Asnani que, aunque sabían que tenía buenas intenciones, se inclinaban a que sus otros abogados manejaran el caso. El Sr. Asnani pidió otras cuarenta y ocho horas para cerrar el trato y ejecutar el traspaso.
| | | Mrs. N. was at her other home, where she had just recovered from her illness, when Mr. Asnani visited. Mātājī, he begged, my Guru Mahārāja is leaving tomorrow. If you don’t come tonight, the problem with the land will go on another year. Mrs. N. agreed, and around nine P.M. she and Mr. Asnani arrived at the home of Mr. Bogilal Patel, where Śrīla Prabhupāda was holding a program of kīrtana and Bhāgavata discourses. Prabhupāda was on the roof preparing to lecture, but hearing that Mrs. N. had arrived, he interrupted the meeting and came down to his room to talk with her. They talked briefly, and Prabhupāda excused himself and returned to the roof to lecture.
| | La Sra. N. estaba en su otra casa, donde acababa de recuperarse de su enfermedad, cuando el Sr. Asnani la visitó. Mātājī, rogó, mi Guru Mahārāja se va mañana. Si no vienes esta noche, el problema con la tierra seguirá otro año. La Sra. N. estuvo de acuerdo y alrededor de las nueve de la noche. ella y el Sr. Asnani llegaron a la casa del Sr. Bogilal Patel, donde Śrīla Prabhupāda estaba presentando un programa de kīrtana y discursos del Bhāgavata. Prabhupāda estaba en el techo preparándose para dar una conferencia, pero al escuchar que la Sra. N. había llegado, interrumpió la reunión y bajó a su habitación para hablar con ella. Hablaron brevemente y Prabhupāda se excusó y regresó al techo para dar la conferencia.
| | | Around midnight, he returned to his room again. Mrs. N. was still waiting. She burst into tears and bowed at Prabhupāda’s feet. I am sorry for everything I’ve done, she sobbed. Please forgive me. She promised to do whatever Prabhupāda wanted.
| | Alrededor de la medianoche, regresó a su habitación nuevamente. La señora N. seguía esperando. Estalló en lágrimas y se inclinó a los pies de Prabhupāda. Lo siento por todo lo que he hecho, sollozó. Por favor perdoneme. Ella prometió hacer lo que Prabhupāda quisiera.
| | | Prabhupāda looked at her compassionately and understood her heart. You are just like my daughter, he said. Don’t worry. I will take care of you. I will see to all of your needs for the rest of your life. And Prabhupāda said he still accepted the very terms she had proposed: that he pay the remaining balance of twelve lakhs plus fifty thousand rupees compensation for the delay.
| | Prabhupāda la miró con compasión y entendió su corazón. Eres como mi hija, dijo. No te preocupes. Yo te cuidaré. Me ocuparé de todas tus necesidades por el resto de tu vida. Prabhupāda dijo que todavía aceptaba los mismos términos que ella había propuesto: que pagara el saldo restante de doce lakhs más cincuenta mil rupias de compensación por la demora.
| | | Prabhupāda and Mrs. N. had set November 1 as the tentative deadline for the final signing of the conveyance. Shortly after their meeting, Prabhupāda moved from Bogilal Patel’s to the home of Mr. Sethi, where working intensely he tackled the remaining problems – such as getting C. Company to withdraw their claim.
| | Prabhupāda y la Sra. N. fijaron el 1º de noviembre como fecha límite tentativa para la firma final del traspaso. Poco después de su reunión, Prabhupāda se mudó de Bogilal Patel's a la casa del Sr. Sethi, donde trabajó intensamente y abordó los problemas restantes, como lograr que C. Company retirara su reclamo.
| | | Next he moved to the home of Mr. C. M. Khatau, just two blocks from Hare Kṛṣṇa Land, where he lived in a summer cottage, a simple structure with a bamboo frame and chāṭāi walls. Usually, conveyances had to be signed in the presence of the city registrar at his office downtown, but Mr. Asnani had arranged for the registrar to come to Prabhupāda’s place.
| | Luego se mudó a la casa del Sr. C. M. Khatau, a solo dos cuadras de la Tierra Hare Kṛṣṇa, donde vivió en una cabaña de verano, una estructura sencilla con estructura de bambú y paredes de chāṭāi. Por lo general, los traspasos tenían que firmarse en presencia del registrador de la ciudad en su oficina del centro, pero el Sr. Asnani hizo arreglos para que el registrador fuera a la casa de Prabhupāda.
| | | At six-thirty in the evening Śrīla Prabhupāda was seated at his low desk between two windows, his back against the wall. Mrs. N. and her lawyers, the registrar, Mr. Asnani, Mr. and Mrs. Sethi, and about eight devotees were present, and the full room grew warm and stuffy. Mrs. N. sat at Prabhupāda’s right as the registrar prepared the papers for signing. Śrīla Prabhupāda sat gravely. The room was silent except for the sound of papers rustling and a pen’s scratching. Preparing and signing the conveyance papers took more than twenty minutes. Prabhupāda paid Mrs. N., who then signed the conveyance. The land was legally ISKCON’s.
| | A las seis y media de la tarde, Śrīla Prabhupāda estaba sentado en su escritorio bajo entre dos ventanas, con la espalda contra la pared. La Sra. N. y sus abogados, el registrador, el Sr. Asnani, el Sr. y la Sra. Sethi y unos ocho devotos estaban presentes, la sala llena se volvió calurosa y sofocante. La Sra. N. se sentó a la derecha de Prabhupāda mientras el registrador preparaba los papeles para firmar. Śrīla Prabhupāda se sentó gravemente. La habitación estaba en silencio excepto por el sonido de papeles crujiendo y el rayado de una pluma. Preparar y firmar los papeles de traspaso llevó más de veinte minutos. Prabhupāda pagó a la Sra. N., quien luego firmó el transporte. La tierra ya es legalmente de ISKCON.
| | | Girirāja: The room was hushed during the signing, and everyone felt as if a momentous event was taking place – just as if two great world powers were signing a treaty. After Mrs. N. signed the document, everyone silently watched the papers being passed. She started to cry. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī quietly asked her why she was crying, and Mrs. N. replied that just that day Mr. Matar had come and told her he had found a buyer for the land for many more lakhs than we were paying. Actually, as we were watching Mrs. N., we were thinking that she must be remembering all the events that had taken place, the wrongs that she had done, the death of her husband. It was very intense, like a combination of months of struggling. So for Prabhupāda, the devotees, and Prabhupāda’s well-wishers, their dreams and desires and efforts over the past many years were being fulfilled.
| | Girirāja: La sala quedó en silencio durante la firma, todos sintieron como si estuviera ocurriendo un evento trascendental, como si dos grandes potencias mundiales estuvieran firmando un tratado. Después de que la Sra. N. firmó el documento, todos observaron en silencio cómo pasaban los papeles. Ella empezó a llorar. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le preguntó en voz baja por qué estaba llorando, la Sra. N. respondió que ese mismo día el Sr. Matar llegó y le dijo que había encontrado un comprador para la tierra por muchos más lakhs de los que estábamos pagando. En realidad, mientras observábamos a la Sra. N., pensábamos que ella debía estar recordando todos los eventos que habían ocurrido, los males que cometió, la muerte de su esposo. Fue muy intenso, como una combinación de meses de lucha. Entonces, para Prabhupāda, los devotos y los simpatizantes de Prabhupāda, sus sueños, deseos y esfuerzos durante los últimos años se estaban cumpliendo.
| | | Śrīla Prabhupāda asked that the devotees inform the newspapers, and he invited everyone into the hall outside his room for a feast. Mats were rolled out in two lines, and devotees brought leaf plates and placed them in front of everyone. The devotees began serving the various dishes to the two rows of seated guests.
| | Śrīla Prabhupāda pidió que los devotos informaran a los periódicos, e invitó a todos al salón fuera de su habitación para un festín. Las esteras se desplegaron en dos filas, los devotos trajeron platos de hojas y los colocaron frente a todos. Los devotos comenzaron a servir los diversos platos a las dos filas de invitados sentados.
| | | Prabhupāda was standing. Now let us start, he said, as he supervised the serving. The devotees had prepared several courses: rice, dāl, many varieties of pakorās (such as potato, cauliflower, and eggplant), potato sabjī, wet cauliflower sabjī, papars, barfī, laḍḍus, camcam (a milk sweet), vermicelli khīr, halavā, and a lime drink. It was a festive and happy occasion.
| | Prabhupāda estaba de pie. Ahora comencemos, dijo, mientras supervisaba el servicio. Los devotos prepararon varios platos: arroz, dāl, muchas variedades de pakorās (como patata, coliflor y berenjena), sabjī de papa, sabjī de coliflor húmedo, papars, barfī, laḍḍus, camcam (un dulce de leche), vermicelli khīr, halavā y una bebida de lima. Fue una ocasión festiva y feliz.
| | | Mrs. Warrier (a tenant on Hare Kṛṣṇa Land): The devotees were all saying Jaya! after the signing, and all of them were very happy. Then Prabhupāda gave a lecture about the Bombay project. He gave an idea to all the people of how it would be all marble. There wouldn’t be a single thing that wasn’t built from marble. Some were asking how it would be possible for everything to be marble, and Prabhupāda explained that it was possible and could be done. He was visualizing the project, and everyone was thrilled to hear the way he was describing it. It would be like one of the seven wonders of the world. People would be attracted from all over to come and see it. It would be a landmark in Bombay. Prabhupāda explained the whole project as if he saw it in his mind’s eye, and he said that after it was constructed it will be more than what we could visualize. It would be fantastic!
| | Sra. Warrier (inquilina de la Tierra Hare Kṛṣṇa): Todos los devotos dijeron ¡Jaya! después de la firma y todos estaban muy contentos. Entonces Prabhupāda dio una conferencia sobre el proyecto de Bombay. Le dio una idea a toda la gente de cómo sería todo el mármol. No habría una sola cosa que no estuviera construida de mármol. Algunos preguntaban cómo sería posible que todo fuera de mármol, Prabhupāda explicó que era posible y se podía hacer. Estaba visualizando el proyecto, todos estaban encantados de escuchar la forma en que lo estaba describiendo. Sería como una de las siete maravillas del mundo. La gente se sentiría atraída de todas partes para venir a verlo. Sería un éxito en Bombay. Prabhupāda explicó todo el proyecto como si lo viera con el ojo de su mente y dijo que después de que se construya será más de lo que podemos visualizar. ¡Sería fantástico!
| | | After the late feast, when everyone had departed, Prabhupāda returned to his room. Leaning back at his desk, he exclaimed, It was a good fight!
| | Después de la fiesta tardía, cuando todos se habían ido, Prabhupāda regresó a su habitación. Recostándose en su escritorio, exclamó: ¡Fue una buena pelea!
| | | Later Prabhupāda would cite the story of the fight for the Bombay land as evidence that a person in Kṛṣṇa consciousness has no problems. Now we have spent in Bombay eighteen to twenty lakhs of rupees, he said months later while on tour in Europe. The property is actually worth fifty lakhs. People are surprised, and some of them are envious. But if you come, you will find that it is a very, very fine place. It is just like a paradise garden, twenty thousand square yards, and we have got six buildings. So actually, when we come to Kṛṣṇa consciousness there are no problems.
| | Más tarde, Prabhupāda citaría la historia de la lucha por la tierra de Bombay como evidencia de que una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene problemas. Ahora hemos gastado en Bombay de dieciocho a veinte lakhs de rupias, dijo meses después mientras estaba de gira por Europa. La propiedad en realidad vale cincuenta mil rupias. La gente está sorprendida y algunos de ellos son envidiosos. Pero si vienes, encontrarás que es un lugar muy, muy bueno. Es como un jardín del paraíso, veinte mil metros cuadrados y tenemos seis edificios. Entonces, en realidad, cuando llegamos a la Conciencia de Kṛṣṇa, no hay problemas.
| | | Surely the land was full of potential, but how could he say there had been no problems? No problems meant that Śrīla Prabhupāda saw how Kṛṣṇa personally arranged things for His devotees. When he had needed money, it had come, in an amount that ordinarily would have been impossible to collect. And the formidable opposition Kṛṣṇa had removed. Prabhupāda had no organized means of income and little political influence to fight persons like Mr. and Mrs. N., but because he was surrendered to Kṛṣṇa there was no problem. All the problems of the world were created by the nondevotees, who defied the injunctions of the Supreme. Anyone who is in bhakti-yoga, Prabhupāda said, he can understand that all problems are solved. We can practically see.
| | Seguramente la tierra estaba llena de potencial, pero ¿cómo podía decir que no hubo problemas? Sin problemas significaba que Śrīla Prabhupāda vio cómo Kṛṣṇa arregló personalmente las cosas para Sus devotos. Cuando necesitó dinero, llegó, en una cantidad que normalmente habría sido imposible de conseguir. Kṛṣṇa eliminó la formidable oposición. Prabhupāda no tenía medios de ingresos organizados y poca influencia política para luchar contra personas como el Sr. y la Sra. N., pero debido a que estaba rendido a Kṛṣṇa, no hubo problema. Todos los problemas del mundo fueron creados por los no devotos, que desafiaron los mandatos del Supremo. Cualquiera que esté en el bhakti-yoga, dijo Prabhupāda, puede entender que todos los problemas están resueltos. Prácticamente lo podemos ver.
| | | And yet he had had to tolerate the problems created by the nondevotees. For almost two years he had struggled to secure the land for Kṛṣṇa’s service. Whether in Bombay or elsewhere, he had had to worry over how to help his inexperienced disciples, who were ill-equipped to handle the ploys of the opposing party. It had been an ordeal, a test of patience, a challenge of courage. But because he had not been bewildered by māyā, illusion, there had been no problem.
| | Y sin embargo, tuvo que tolerar los problemas creados por los no devotos. Durante casi dos años luchó para asegurar la tierra para el servicio de Kṛṣṇa. Ya sea en Bombay o en cualquier otro lugar, tuvo que preocuparse por cómo ayudar a sus discípulos sin experiencia, que estaban mal equipados para manejar las estratagemas de la parte contraria. Fue un calvario, una prueba de paciencia, un desafío de coraje. Pero debido a que no fue desconcertado por māyā, la ilusión, no hubo ningún problema.
| | | Prabhupāda showed by his example that if one strictly follows bhakti-yoga, one is not touched by the modes of nature, by māyā. The same transcendental science he constantly taught in his lectures and informal discussions, he also personally demonstrated. He was faithful in Kṛṣṇa consciousness, and all his problems had been adjusted. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that if one surrenders to Him, one easily overcomes all problems. The devotee understands that the problems of māyā can be overcome by surrendering to Kṛṣṇa, by surrendering to the orders of Kṛṣṇa’s representative, the spiritual master.
| | Prabhupāda mostró con su ejemplo que si uno sigue estrictamente el bhakti-yoga, no es tocado por las modalidades de la naturaleza, por māyā. La misma ciencia trascendental que enseñó constantemente en sus conferencias y pláticas informales, también la demostró personalmente. Fue fiel en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y todos sus problemas se solucionaron. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que si uno se entrega a Él, fácilmente supera todos los problemas. El devoto comprende que los problemas de māyā pueden superarse entregándose a Kṛṣṇa, entregándose a las órdenes del representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual.
| | | Now that the land was ISKCON’s, Prabhupāda could proceed to enact his vision. In attempting to construct buildings and propagate Kṛṣṇa consciousness, he would meet more māyā-created problems, no doubt, but the greatest struggle had been won. The gorgeous temple of Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī would manifest. In the future, devotees and guests could come to India’s gateway and stay in a first-class hotel at Hare Kṛṣṇa Land and conveniently imbibe the spiritual atmosphere of the temple. And the devotees, as long as they did not forget Prabhupāda’s example and instruction, could successfully utilize the facility in the spirit of service to Kṛṣṇa. The price Prabhupāda had paid in tolerance and dependence on Kṛṣṇa would never go in vain.
| | Ahora que la tierra es de ISKCON, Prabhupāda podía proceder a promulgar su visión. Sin duda, al intentar construir edificios y propagar la Conciencia de Kṛṣṇa, se encontraría con más problemas creados por māyā, pero ya había ganado la lucha más grande. El magnífico templo de Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī se manifestaría. En el futuro, los devotos e invitados podrían llegar a la puerta de entrada de la India y alojarse en un hotel de primera clase en la Tierra Hare Kṛṣṇa y empaparse convenientemente de la atmósfera espiritual del templo. Y los devotos, mientras no olvidaran el ejemplo y la instrucción de Prabhupāda, podrían utilizar con éxito la instalación con el espíritu de servicio a Kṛṣṇa. El precio que Prabhupāda pagó en tolerancia y dependencia de Kṛṣṇa nunca sería en vano.
| | | What Śrīla Prabhupāda produced by his tolerance was not only the facilities and the ongoing mission at Hare Kṛṣṇa Land but a monumental living example of the behavior of a sādhu. In the Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Kapiladeva describes the sādhu:
| | Lo que Śrīla Prabhupāda produjo por su tolerancia no fueron solo las instalaciones y la misión en curso en la Tierra Hare Kṛṣṇa, sino un monumental ejemplo viviente del comportamiento de un sādhu. En el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapiladeva describe al sādhu:
| | | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntā
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
| | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntā
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
| | | “The symptoms of a sādhu are that he is tolerant, merciful, and friendly to all living entities. He has no enemies, he is peaceful, he abides by the scriptures, and all his characteristics are sublime.”
| | «Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amistoso con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, acata las escrituras y todas sus características son sublimes».
| | | Because the sādhu is tolerant (titikṣavaḥ), he is undisturbed by the difficulties imposed by material nature. In Prabhupāda’s attempts to secure the Juhu property, he had met with enemies and difficulties, and he had been tolerant. Prabhupāda had sometimes said, You have to tolerate.
| | Debido a que el sādhu es tolerante (titikṣavaḥ), las dificultades impuestas por la naturaleza material no lo perturban. En los intentos de Prabhupāda de asegurar la propiedad de Juhu, se encontró con enemigos y dificultades, él fue tolerante. Prabhupāda a veces dijo: Tienes que tolerar.
| | | And a sādhu is not only tolerant but merciful (kāruṇikāḥ). When ISKCON’s provisional temple had been attacked by the police, Prabhupāda could have considered it a signal to leave the place and give up trying to help such ingrates by bringing them Kṛṣṇa consciousness – Why go to such botheration? What’s the use of trying? He had already nearly a hundred temples outside of India. If the people of Bombay didn’t like Kṛṣṇa consciousness, then why not go away and leave them to their fate?
| | Un sādhu no solo es tolerante sino también misericordioso (kāruṇikāḥ). Cuando el templo provisional de ISKCON fue atacado por la policía, Prabhupāda pudo haberlo considerado una señal para abandonar el lugar y dejar de intentar ayudar a esos ingratos llevándoles la Conciencia de Kṛṣṇa: ¿Por qué molestarse tanto? ¿De qué sirve intentarlo? Ya tenía casi cien templos fuera de la India. Si a la gente de Bombay no le gustaba la Conciencia de Kṛṣṇa, ¿por qué no marcharse y dejarlos a su suerte?
| | | But no. As a genuine sādhu, Prabhupāda was merciful. Because he had come to deliver the compassionate message of Kṛṣṇa consciousness, he had to tolerantly give that message to everyone. People were misguided and were living like animals, only for sense gratification, and by the laws of karma they would suffer in their next life. Seeing this unhappy predicament, Prabhupāda had felt moved to help these fallen souls, even if they were unappreciative.
| | Pero no. Como un sādhu genuino, Prabhupāda fue misericordioso. Debido a que vino a entregar el mensaje compasivo de la Conciencia de Kṛṣṇa, tenía que dar ese mensaje a todos con tolerancia. Las personas estaban descarriadas y viven como animales, solo para complacer los sentidos y por las leyes del karma sufrirían en su próxima vida. Al ver esta situación infeliz, Prabhupāda se sintió impulsado a ayudar a estas almas caídas, incluso si no lo apreciaban.
| | | Śrīmad-Bhāgavatam also describes a sādhu as suhṛdaḥ sarva-dehinām: the only desire in his heart is the welfare of all others. Being unbounded by nationalism, he thinks of himself not as Indian or American or even as human being, but as eternal spiritual soul, meant to benefit all living entities.
| | El Śrīmad-Bhāgavatam también describe a un sādhu como suhṛdaḥ sarva-dehinām: el único deseo en su corazón es el bienestar de todos los demás. Al no estar atado por el nacionalismo, no se considera a sí mismo como un indio o un estadounidense, ni siquiera como un ser humano, sino como un alma espiritual eterna, destinada a beneficiar a todas las entidades vivientes.
| | | A sādhu, Śrīmad-Bhāgavatam describes, is ajāta-śatru, because he never creates enemies. Although envious persons may declare themselves a sādhu’s enemy, a sādhu behaves as the best friend of everyone, trying to bring everyone to Kṛṣṇa. Because Prabhupāda was trying to spread Kṛṣṇa consciousness, envious persons would continue to oppose him. But as he sublimely showed in Bombay, “What can be done? We have to tolerate.” Thus, even before any foundations were laid for buildings, Prabhupāda had already fully demonstrated all the ornaments of the sādhu. Remaining peaceful (śānta) and dependent on Kṛṣṇa, he had become victorious. And for whoever serves such a great personality, Śrīmad-Bhāgavatam states, the door to liberation is open.
| | Un sādhu, describe el Śrīmad-Bhāgavatam, es ajāta-śatru, que nunca crea enemigos. Aunque las personas envidiosas pueden declararse enemigas del sādhu, el sādhu se comporta como el mejor amigo de todos, tratando de llevar a todos a Kṛṣṇa. Debido a que Prabhupāda estaba tratando de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, las personas envidiosas continuarían oponiéndose a él. Pero como mostró sublimemente en Bombay, ¿Qué se puede hacer? Tenemos que tolerar. Por lo tanto, incluso antes de que se colocaran los cimientos para los edificios, Prabhupāda ya había demostrado completamente todos los ornamentos del sādhu. Permaneciendo en paz (śānta) y dependiente de Kṛṣṇa, se volvió victorioso. Dice el Śrīmad-Bhāgavatam que la puerta a la liberación está abierta para quien sirve a esta gran personalidad.
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