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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta - — Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volume I — A lifetime in preparation — Volumen I — Toda una vida en preparación
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 | “I have every hope that you can turn yourself into a very good English preacher if you serve the mission to inculcate the novel impression of Lord Caitanya’s teachings to the people in general as well as philosophers and religionists.”
— Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī in a letter to Śrīla Prabhupāda, December 1936
| | «Tengo todas las esperanzas de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés si cumples la misión de inculcar la impresión novedosa de las enseñanzas del Señor Caitanya a la gente en general, así como a los filósofos y religiosos».
— Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en una carta a Śrīla Prabhupāda, diciembre de 1936
| | | IN OCTOBER OF 1932, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī led a group of hundreds of disciples and pilgrims on a month-long parikrama, or circumambulation, of the sacred places of Vṛndāvana. Vṛndāvana residents and visitors perform parikrama by following the old, dry bed of the Yamunā River and circumambulating the Vṛndāvana area, stopping at the places where Kṛṣṇa performed His pastimes when He roamed in Vṛndāvana five thousand years ago. Abhay had wanted to attend Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s parikrama but couldn’t because of his work. Nevertheless, on the twentieth day of the pilgrimage he traveled from Allahabad, intent on seeing Bhaktisiddhānta Sarasvatī again and hoping to join the parikrama party at Kosi, just outside Vṛndāvana, at least for a day.
| | EN OCTUBRE DE 1932, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dirigió a un grupo de cientos de discípulos y peregrinos en un parikrama, o circunvalación de un mes de duración, en los lugares sagrados de Vṛndāvana. Los residentes y visitantes de Vṛndāvana realizan el parikrama siguiendo el lecho viejo y seco del río Yamunā y circunvalando el área de Vṛndāvana, deteniéndose en los lugares donde Kṛṣṇa realizó sus pasatiempos cuando vagó en Vṛndāvana hace cinco mil años. Abhay quiso asistir al parikrama de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī pero no pudo debido a su trabajo. Sin embargo, el vigésimo día de la peregrinación viajó desde Allahabad, con la intención de volver a ver a Bhaktisiddhānta Sarasvatī y con la esperanza de unirse a la fiesta del parikrama en Kosi, a las afueras de Vṛndāvana por al menos un día.
| | | The parikrama Śrīla Bhaktisiddhānta had organized was one of the biggest ever seen in Vṛndāvana. By engaging so many people, he was using the parikrama as a method of mass preaching. Even as early as 1918, when he had first begun his missionary work, Śrīla Bhaktisiddhānta’s specific contribution had been his emphasis on preaching. Prior to his advent, the Vaiṣṇavas had generally avoided populated places, and they had performed their worship in holy, secluded places like Vṛndāvana. Even when they had traveled to preach, they would maintain the simple mode of the impoverished mendicant. The Gosvāmī followers during Lord Caitanya’s time had lived in Vṛndāvana underneath trees; one night under one tree, the next night under another.
| | El parikrama que Śrīla Bhaktisiddhānta había organizado fue uno de los más grandes jamás vistos en Vṛndāvana. Al involucrar a tanta gente, estaba usando el parikrama como método de predica masiva. Incluso en 1918, cuando había comenzado su trabajo misionero, la contribución específica de Śrīla Bhaktisiddhānta había sido su énfasis en la predica. Antes de su advenimiento, los vaiṣṇavas generalmente evitaban los lugares poblados y realizaban su adoración en lugares sagrados y apartados como Vṛndāvana. Incluso cuando viajaban para predicar, mantenían el modo sencillo del mendigo empobrecido. Los seguidores de los Gosvāmīs durante el tiempo del Señor Caitanya habían vivido en Vṛndāvana debajo de los árboles; una noche debajo de un árbol, la noche siguiente debajo de otro.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, whose aim was on preaching worldwide, knew that the renunciation of the Gosvāmīs was not possible for Westerners; therefore he wanted to introduce the idea that devotees could even live in a big palatial temple. He had accepted a large donation from a wealthy Vaiṣṇava merchant and in 1930 had constructed a large marble temple in the Baghbazar section of Calcutta. In the same year, he had moved, along with many followers, from his small rented quarters at Ultadanga to the impressive new headquarters.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cuyo objetivo era predicar en todo el mundo, sabía que la renuncia de los Gosvāmīs no era posible para los occidentales; por lo tanto, quería presentar la idea de que los devotos podrían incluso vivir en un gran templo palaciego. Aceptó una gran donación de un rico comerciante vaiṣṇava que en 1930 había construido un gran templo de mármol en la sección de Bagdad en Calcuta. En el mismo año se mudó junto con muchos seguidores, de sus pequeñas habitaciones alquiladas en Ultadanga a la impresionante nueva sede.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta was demonstrating that although a devotee should not spend a cent for his own sense gratification, he could spend millions of rupees for the service of Kṛṣṇa. While previously Vaiṣṇavas would not have had anything to do with the mechanized contrivances introduced by the British, Śrīla Bhaktisiddhānta, on the authority of scripture, was demonstrating a higher understanding. It was Rūpa Gosvāmī, the great disciple of Lord Caitanya, who had written, “One is perfectly detached from all materialistic worldly entanglement not when one gives up everything but when one employs everything for the service of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. This is understood to be perfect renunciation in yoga.” If everything is God’s energy, then why should anything be given up? If God is good, then His energy is also good; material things should not be used for one’s own sense enjoyment, but they could be and should be used for the service of Kṛṣṇa. So Śrīla Bhaktisiddhānta wanted to use the most modern printing presses. He wanted to invite worldly people to hear kṛṣṇa-kathā in gorgeously built temples. And, for their preaching, devotees should not hesitate to ride in the best conveyances, wear sewn cloth, or live amidst material opulence.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta estaba demostrando que aunque un devoto no debía gastar un centavo para su propia complacencia sensorial si podía gastar millones de rupias al servicio de Kṛṣṇa. Mientras que anteriormente los vaiṣṇavas no habían tenido nada que ver con los artilugios mecanizados introducidos por los británicos, Śrīla Bhaktisiddhānta, bajo la autoridad de las Escrituras, estaba demostrando un mayor entendimiento. Fue Rūpa Gosvāmī, el gran discípulo del Señor Caitanya, quien escribió: “Uno está perfectamente desapegado de todo enredo materialista del mundo, no cuando se renuncia a todo, sino cuando emplea todo para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esto se entiende en el yoga como renuncia perfecta". Si todo es la energía de Dios, ¿por qué se debe renunciar a algo? Si Dios es bueno, entonces su energía también es buena; las cosas materiales no deben usarse para el disfrute de los sentidos, pero pueden y deben usarse para el servicio de Kṛṣṇa. Entonces Śrīla Bhaktisiddhānta quería usar las imprentas más modernas. Quería invitar a personas mundanas a escuchar kṛṣṇa-kathā en templos magníficamente construidos. Para realizar su prédica los devotos no deben dudar en viajar en los mejores medios de transporte, usar ropa cosida o vivir en medio de la opulencia material.
| | | It was in this spirit that he had constructed the building at Baghbazar and there displayed a theistic exhibition, a series of dioramas assembled from finely finished, painted, and dressed clay dolls. Such dolls are a traditional art form in Bengal, but the staging of nearly one hundred elaborate displays depicting the Vaiṣṇava philosophy and the pastimes of Lord Kṛṣṇa had never before been seen. The theistic exhibition created a sensation, and thousands attended it daily.
| | Fue con este espíritu que construyó el edificio en Baghbazar, allí instaló una exposición teísta, una serie de dioramas ensamblados a partir de muñecos de arcilla finamente terminadas, pintados y vestidos. Tales muñecos son una forma de arte tradicional en Bengala, pero nunca se había visto la puesta en escena de casi cien exhibiciones elaboradas que representan la filosofía vaiṣṇava y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. La exposición teísta creó una positiva sensación, miles asistieron diariamente.
| | | In that same year, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had taken about forty disciples on a parikrama all over India, a tour featuring many public lectures and Śrīla Bhaktisiddhānta’s meetings with important men. By 1932 he had three presses in different parts of India printing six journals in various Indian dialects.
| | En ese mismo año, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había llevado a unos cuarenta discípulos a un parikrama por toda la India, una gira con muchas conferencias públicas y reuniones de Śrīla Bhaktisiddhānta con hombres importantes. Para 1932 tenía tres imprentas en diferentes partes de la India imprimiendo seis revistas en varios dialectos indios.
| | | In Calcutta a politician had asked Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī how he could possibly print his Nadiyā Prakāśa as a daily newspaper. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had replied that it was not so amazing if one considered that in Calcutta alone there were almost half a dozen ordinary daily newspapers, although Calcutta was but one city amongst all the cities of India, India was but one nation amongst many nations on the earth, the earth was but an insignificant planet amidst all the other planets in the universe, this universe was one amongst universes so numerous that each was like a single mustard seed in a big bag of mustard seeds, and the entire material creation was only one small fraction of the creation of God. Nadiyā Prakāśa was not printing the news of Calcutta or the earth but news from the unlimited spiritual sky, which is much greater than all the material worlds combined. So if the daily Calcutta newspapers could report limited earthly tidings, then small wonder that Nadiyā Prakāśa could appear daily. In fact, a newspaper about the spiritual world could be printed every moment, were there not a shortage of interested readers.
| | En Calcuta, un político le había preguntado a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī cómo podía imprimir su Nadiyā Prakāśa como un diario. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī respondió que no era tan sorprendente si uno consideraba que solo en Calcuta había casi media docena de periódicos diarios, aunque Calcuta era solo una ciudad entre todas las ciudades de India, India era solo una nación entre muchas naciones en la tierra, la tierra no era más que un planeta insignificante en medio de todos los otros planetas del universo, este universo era uno entre universos tan numerosos que cada uno era como una semilla de mostaza en una gran bolsa de semillas de mostaza, toda la creación material es solo una pequeña fracción de la creación de Dios. Nadiyā Prakāśa no estaba imprimiendo las noticias de Calcuta o la tierra, sino las noticias del ilimitado cielo espiritual, que es mucho mayor que todos los mundos materiales combinados. Si los periódicos diarios de Calcuta podían informar noticias terrenales limitadas, entonces no es de extrañar que Nadiyā Prakāśa pudiera aparecer diariamente. De hecho, un periódico sobre el mundo espiritual podría imprimirse en todo momento mientras no hubiera escasez de lectores interesados.
| | | One of Śrīla Bhaktisiddhānta’s publications was in English, The Harmonist, and it advertised the Vṛndāvana parikrama of 1932.
| | Una de las publicaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta era en inglés, El Armonista y anunció allí el parikrama de Vṛndāvana de 1932.
| | | Circumambulation of Sri Braja Mandal
| | Circunvalación del Mandal de Sri Braja
| | | His Divine Grace Paramahamsa Śrī Śrīmad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvāmī Maharaj, the spiritual head of the Madhva-Gauḍīya Vaishnava community, following Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahaprabhu, has been pleased to invite the co-operation of all persons of every nationality, irrespective of caste, creed, colour, age, or sex, in the devotional function of circumambulation of the holy sphere of Braja in the footsteps of the Supreme Lord Sri Kṛṣṇa Caitanya, Who exhibited the leela of performing the circumambulation of Śrī Braja Mandal during the winter of 1514 A.D.
| | Su Divina Gracia Paramahamsa Śrī Śrīmad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvāmī Maharaj, el jefe espiritual de la comunidad Madhva-Gauḍīya Vaishnava, siguiendo a Sri Kṛṣṇa Caitanya Mahaprabhu, se complace en invitar a la cooperación de todas las personas de todas las nacionalidades, independientemente de su casta, credo, color, edad o sexo, en la función devocional de la circunvalación de la esfera sagrada de Braja siguiendo los pasos del Señor Supremo Sri Kṛṣṇa Caitanya, quien exhibió el pasatiempo de realizar la circunvalación de Śrī Braja Mandal durante el invierno de 1514 d.C.
| | | When Abhay had heard from the members of the Allahabad Gauḍīya Maṭh about the parikrama, he had been fully occupied with his local Prayag Pharmacy business and traveling to secure new accounts. But he had calculated how he could join at least for a day or two, and he had fixed his mind on again obtaining the darśana of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Cuando Abhay se enteró de los miembros del Allahabad Gauḍīya Maṭh sobre el parikrama, estaba completamente ocupado con su negocio local de Farmacia Prayag y viajó para asegurar nuevos clientes. Calculó cómo podría unirse al menos durante un día o dos y decidió concentrarse nuevamente en obtener el darśana de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | Śrīla Prabhupāda: I was not initiated at the time of the parikrama, but I had very good admiration for these Gauḍīya Maṭh people. They were very kind to me, so I thought, “What are these people doing in this parikrama? Let me go.” So I met them at Kosi.
| | Śrīla Prabhupāda: No fui iniciado en el momento del parikrama, pero tenía una muy buena admiración por estas personas del Maṭh Gauḍīya. Fueron muy amables conmigo, así que pensé: “¿Qué están haciendo estas personas en este parikrama? Déjame ir..” Entonces los encontré en Kosi.
| | | The parikrama party traveled with efficient organization. An advance group, bringing all the bedding and tents, would go ahead to the next day’s location, where they would make camp and set up the kitchen. Meanwhile, the main party, bearing the Deity of Lord Caitanya Mahāprabhu and accompanied by kīrtana singers, would visit the places of Lord Kṛṣṇa’s pastimes and in the evening arrive in camp.
| | El grupo del parikrama viajó con una organización eficiente. Una avanzada llevaba toda la ropa de cama y las carpas, iría al lugar del día siguiente, donde acamparían y prepararían la cocina. Mientras tanto, el grupo principal, con la Deidad del Señor Caitanya Mahāprabhu acompañada por cantantes de kīrtana, visitaría los lugares de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y por la tarde llegaría al campamento.
| | | The camp was divided into sections and arranged in a semicircle, and pilgrims were assigned to a particular section for the night. In the center were the quarters of Śrīla Bhaktisiddhānta and the Deity of Lord Caitanya, and close by, the tents of the sannyāsīs. There were separate camps for ladies and men – married couples did not stay together. There was also a volunteer corps of guards who stayed up all night, patrolling the area. At night the camp, with its hundreds of tents with gaslights and campfires, resembled a small town, and local people would come to see, astonished at the arrangements. In the evening, everyone would gather to hear a discourse by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | El campamento se dividió en secciones y se organizó en un semicírculo, los peregrinos fueron asignados a una sección particular para la noche. En el centro estaban las habitaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta y la Deidad del Señor Caitanya y cerca, las carpas de los sannyāsīs. Había campamentos separados para damas y caballeros: las parejas casadas no se quedaban juntas. También había un cuerpo de guardias voluntarios que se quedaron despiertos toda la noche, patrullando el área. Por la noche el campamento, con sus cientos de carpas con luces de gas y fogatas, se parecía a un pequeño pueblo, la gente local venía a ver, asombrada por los arreglos. Por la noche, todos se reunían para escuchar un discurso de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | The pilgrims would rise early each morning and chant Hare Kṛṣṇa together. Then, carrying the Deity of Lord Caitanya, they would set out in procession – kīrtana groups, the police band, the lead horse, the flag bearers, and all the pilgrims. They traveled to the holy places: the birthplace of Lord Kṛṣṇa, the place where Lord Kṛṣṇa slew Kaṁsa, the Ādi-keśava temple, Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa, and many others.
| | Los peregrinos se levantaban temprano cada mañana y cantaban Hare Kṛṣṇa juntos. Luego, llevando a la Deidad del Señor Caitanya, salían en procesión: grupos de kīrtana, la banda de policía, el caballo principal, los portadores de la bandera y todos los peregrinos. Viajaron a los lugares sagrados: el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa, el lugar donde el Señor Kṛṣṇa mató a Kaṁsa, el templo Ādi-keśava, Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa y muchos otros.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s massive pilgrimage had been rolling on with great success when he met with serious opposition. The local temple proprietors in Vṛndāvana objected to Śrīla Bhaktisiddhānta’s awarding the sacred brahminical thread to devotees not born in the families of brāhmaṇas. Śrīla Bhaktisiddhānta, throughout his lectures and writings, had repeatedly proven from the Vedic scriptures that one is a brāhmaṇa not by birth but by qualities. He often cited a verse from Sanātana Gosvāmī’s Hari-bhakti-vilāsa stating that just as base metal when mixed with mercury can become gold, so an ordinary man can become a brāhmaṇa if initiated by a bona fide spiritual master. He also often cited a verse from Śrīmad-Bhāgavatam in which the great sage Nārada tells King Yudhiṣṭhira that if one is born in the family of a śūdra but acts as a brāhmaṇa he has to be accepted as a brāhmaṇa, and if one is born in the family of a brāhmaṇa but acts as a śūdra he is to be considered a śūdra. Because the prime method of spiritual advancement in the Age of Kali is the chanting of the holy name of God, any person who chants Hare Kṛṣṇa should be recognized as a saintly person.
| | La peregrinación masiva de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado rodando con gran éxito cuando se encontró con una seria oposición. Los propietarios del templo local en Vṛndāvana se opusieron a que Śrīla Bhaktisiddhānta otorgara el cordón sagrado brahmínico a los devotos que no nacieron en las familias de los brāhmaṇas. A lo largo de sus conferencias y escritos Śrīla Bhaktisiddhānta había demostrado repetidamente a través de las escrituras védicas que uno es un brāhmaṇa no por nacimiento sino por cualidades. A menudo citaba un verso del Hari-bhakti-vilāsa de Sanātana Gosvāmī que decía que así como el metal base cuando se mezcla con mercurio puede convertirse en oro, un hombre común puede convertirse en un brāhmaṇa si es iniciado por un maestro espiritual genuino. También a menudo citaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el que el gran sabio Nārada le dice al Rey Yudhiṣṭhira que si uno nace en la familia de un śūdra pero actúa como un brāhmaṇa, debe ser aceptado como un brāhmaṇa y si uno nace en la familia de un brāhmaṇa pero actúa como un śūdra, debe ser considerado un śūdra. Debido a que el método principal de avance espiritual en la era de Kali es el canto del santo nombre de Dios, cualquier persona que canta Hare Kṛṣṇa debe ser reconocida como una persona santa.
| | | When the local paṇḍitas approached Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī for discussion, they questioned his leniency in giving initiation and his awarding the brahminical thread and sannyāsa dress to persons of lower castes. Because of Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s scholarly, forceful presentation, the paṇḍitas seemed satisfied by the discussion, but when the parikrama party arrived at Vṛndāvana’s seven main temples, which had been erected by the immediate followers of Lord Caitanya, the party found the doors closed. Vṛndāvana shopkeepers closed their businesses, and some people even threw stones at the passing pilgrims. But the parikrama party, led by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, continued in good spirits, despite the animosity, and on October 28 the party arrived at Kosi, the site of the treasury of Kṛṣṇa’s father, King Nanda.
| | Cuando los paṇḍitas locales se acercaron a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī para discutir cuestionaron su indulgencia para dar iniciación y su concesión del cordón brahmínico y la vestimenta de sannyāsa a personas de castas inferiores. Debido a la presentación académica y contundente de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los paṇḍitas parecían satisfechos con lo hablado, pero cuando el grupo del parikrama llegó a los siete templos principales de Vṛndāvana, que habían sido erigidos por los discípulos inmediatos del Señor Caitanya, el grupo encontró las puertas cerradas. Los comerciantes de Vṛndāvana cerraron sus negocios y algunas personas incluso arrojaron piedras a los peregrinos que pasaban. Pero el grupo del parikrama, dirigida por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, continuó de buen humor, a pesar de la animosidad y el 28 de octubre el grupo llegó a Kosi, el sitio de la tesorería del padre de Kṛṣṇa, el rey Nanda.
| | | Abhay arrived in Maṭhurā by train from Allahabad and approached Kosi by ricksha. The countryside was full of charm for Abhay; instead of factories and large buildings there were mostly forests, and aside from the main paved road on which he traveled, there were only dirt roads and soft sandy lanes. As a Vaiṣṇava, Abhay felt sensations an ordinary man wouldn’t. Now and then he sighted a peacock in the field, its exotic plumage proclaiming the glories of Vṛndāvana and Kṛṣṇa. Even a nondevotee, however, could appreciate the many varieties of birds, their interesting cries and songs filling the air. Occasionally a tree would be filled with madly chirping sparrows making their urgent twilight clamor before resting for the night. Even one unaware of the special significance of Vṛndāvana could feel a relief of mind in this simple countryside where people built fires from cow manure fuel and cooked their evening meals in the open, their fires adding rich, natural smells to the indefinable mixture which was the odor of the earth. There were many gnarled old trees and colorful stretches of flowers – bushes of bright violet camellia, trees abloom with delicate white pārijāta blossoms, and big yellow kadamba flowers, rarely seen outside Vṛndāvana.
| | Abhay llegó a Maṭhurā en tren desde Allahabad y se acercó a Kosi en ricksha. El campo estaba lleno de encanto para Abhay; en lugar de fábricas y grandes edificios, en su mayoría había bosques, aparte del camino principal pavimentado por el que viajaba, solo había caminos de tierra y senderos de arena suave. Como vaiṣṇava, Abhay sintió sensaciones que un hombre común no sentiría. De vez en cuando veía un pavo real en el campo, su exótico plumaje proclamaba las glorias de Vṛndāvana y Kṛṣṇa. Sin embargo incluso un no devoto podría apreciar las muchas variedades de aves, sus interesantes cantos y canciones llenando el aire. De vez en cuando un árbol se llenaba de gorriones chirriantes que hacían su urgente clamor crepuscular antes de descansar por la noche. Incluso alguien que desconoce el significado especial de Vṛndāvana podría sentir un alivio mental en este campo sencillo donde la gente encendía fuegos de estiércol de vaca y cocinaba sus cenas al aire libre, sus fuegos agregaban olores naturales y ricos a la mezcla indefinible que era el olor de la tierra. Había muchos árboles viejos nudosos y flores coloridas: arbustos de camelia violeta brillante, árboles en flor con delicadas flores blancas de pārijāta y grandes flores amarillas de kadamba, raramente vistas fuera de Vṛndāvana.
| | | On the road there was lively horse-drawn ṭāṅgā traffic. The month of Kārttika, October-November, was one of the several times of the year that drew many pilgrims to Vṛndāvana. The one-horse ṭāṅgās carried large families, some coming from hundreds of miles away. Larger bands of pilgrims, grouped by village, walked together, the women dressed in bright-colored sārīs, brown-skinned men and women sometimes singing bhajanas, carrying but a few simple possessions as they headed for the town of thousands of temples, Vṛndāvana. And there were businessmen like Abhay, dressed more formally, coming from a city, maybe to spend the weekend. Most of them had at least some semblance of a religious motive – to see Kṛṣṇa in the temple, to bathe in the holy Yamunā River, to visit the sites where Lord Kṛṣṇa had performed His pastimes such as the lifting of Govardhana Hill, the killing of the Keśī demon, or the dancing in the evening with the gopīs.
| | En el camino había un intenso tráfico de ṭāṅgās tiradas por caballos. El mes de Kārttika, octubre-noviembre, fue una de las varias veces del año que atrajo a muchos peregrinos a Vṛndāvana. Las ṭāṅgās de un caballo llevaban familias numerosas, algunas de ellas a cientos de kilómetros de distancia. Grandes grupos de peregrinos, agrupados por pueblo, caminaron juntos, las mujeres vestidas con sārīs de colores brillantes, hombres y mujeres de piel marrón que a veces cantaban bhajanas, llevando solo algunas sencillas posesiones mientras se dirigían a la ciudad de miles de templos, Vṛndāvana. Y había hombres de negocios como Abhay, vestidos más formalmente, procedentes de una ciudad, tal vez para pasar el fin de semana. La mayoría de ellos tenían al menos una especie de motivo religioso: ver a Kṛṣṇa en el templo, bañarse en el río sagrado de Yamunā, visitar los lugares donde el Señor Kṛṣṇa había realizado sus pasatiempos, como el levantamiento de la colina Govardhana, el asesinato de el demonio Keśī, o el baile nocturno con las gopīs.
| | | Abhay was sensitive to the atmosphere of Vṛndāvana, and he noted the activity along the road. But more than that, he cherished with anticipation the fulfillment of his journey – his meeting again, after a long separation, the saintly person he had always thought of within himself, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, who had spoken to him in Calcutta and had convinced him of Lord Caitanya’s mission to preach Kṛṣṇa consciousness. Abhay would soon see him again, and this purpose filled his mind.
| | Abhay era sensible a la atmósfera de Vṛndāvana, notó la actividad a lo largo del camino. Pero más que eso, apreciaba con anticipación el cumplimiento de su viaje: su encuentro nuevamente, después de una larga separación, con la persona santa en la que siempre había pensado, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, que le había hablado en Calcuta y lo había convencido de la misión del Señor Caitanya, de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Abhay pronto lo volvería a ver, este propósito llenó su mente.
| | | Upon reaching the lantern-illuminated camp of the Gauḍīya Maṭh and inquiring at the registration post, he was allowed to join the parikrama village. He was assigned to a tent of gṛhastha men and was offered prasādam. The people were friendly and in good spirits, and Abhay talked of his activities with the maṭha members in Calcutta and Allahabad. Then there was a gathering – a sannyāsī was making an announcement. This evening, he said, there would be a scheduled visit to a nearby temple to see the Deity of Śeṣaśāyī Viṣṇu. Some of the pilgrims cheered, “Haribol! Hare Kṛṣṇa!” The sannyāsī also announced that His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura would speak that evening for the last time and would be leaving the parikrama party the next day. So there was a choice of going on the parikrama or staying for the lecture.
| | Al llegar al campamento del Maṭh Gauḍīya, iluminado con faroles e indagar en el puesto de registro, se le permitió unirse a la aldea del parikrama. Fue asignado a una carpa de hombres gṛhasthas y se le ofreció prasādam. La gente era amigable y estaba de buen humor, Abhay habló de sus actividades con los miembros del maṭh en Calcuta y Allahabad. Luego hubo una reunión: un sannyāsī estaba haciendo un anuncio. Esta noche habría una visita programada a un templo cercano para ver a la Deidad de Śeṣaśāyī Viṣṇu. Algunos de los peregrinos vitorearon: “¡Haribol! ¡Hare Kṛṣṇa!” El sannyāsī también anunció que Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hablaría esa tarde por última vez y se iría del grupo de parikrama al día siguiente. Así que había la opción de ir al parikrama o quedarse para la conferencia.
| | | Śrīla Prabhupāda: So I met them in Kosi, and Keśava Mahārāja was informing that Śrīla Bhaktisiddhānta is going to Maṭhurā tomorrow morning and he will speak hari-kathā this evening. Anyone who wants to may remain. Or otherwise they may go to see Śeṣaśāyī Viṣṇu. So at that time I think only ten or twelve men remained – Śrīdhara Mahārāja was one of them. And I thought it wise, “What can I see at this Śeṣaśāyī? Let me hear what Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī will speak. Let me hear.”
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces los encontré en Kosi, Keśava Mahārāja estaba informando que Śrīla Bhaktisiddhānta irá a Maṭhurā mañana por la mañana y hablará hari-kathā esta tarde. Cualquiera que quiera puede permanecer. O de lo contrario, pueden ir a ver a Śeṣaśāyī Viṣṇu. Entonces, en ese momento creo que solo quedaban diez o doce hombres: Śrīdhara Mahārāja era uno de ellos. Y pensé que tenía razón: “¿Qué puedo ver en este Śeṣaśāyī? Déjame escuchar lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī hablará. Dejame escuchar".
| | | When Abhay arrived, Śrīla Bhaktisiddhānta was already speaking. He sat with his back erect, a shawl around his shoulders, not speaking like a professional lecturer giving a scheduled performance, but addressing a small gathering in his room. At last Abhay was in his presence again. Abhay marveled to see and hear him, this unique soul possessed of kṛṣṇa-kathā, speaking uninterruptedly about Kṛṣṇa in his deep, low voice, in ecstasy and deep knowledge. Abhay sat and heard with rapt attention.
| | Cuando llegó Abhay, Śrīla Bhaktisiddhānta ya estaba hablando. Se sentó con la espalda erguida, con un chal sobre los hombros, no hablaba como un profesor profesional dando una actuación programada, sino dirigiéndose a una pequeña reunión en su habitación. Por fin Abhay volvió a estar en su presencia. Abhay se maravilló al verlo y escucharlo, esta alma única obsesionada por al kṛṣṇa-kathā, que habla ininterrumpidamente sobre Kṛṣṇa con su voz grave y profunda, en éxtasis y conocimiento profundo. Abhay se sentó y escuchó con gran atención.
| | | Bhaktisiddhānta Sarasvatī had been speaking regularly about sambandha, abhidheya, and prayojana. Sambandha is the stage of devotional service in which awareness of God is awakened, abhidheya is rendering loving service to the Lord, and prayojana is the ultimate goal, pure love of God. He stressed that his explanations were in exact recapitulation of what had originally been spoken by Kṛṣṇa and passed down through disciplic succession. Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s particular utterance, mostly Bengali but sometimes English, with frequent quoting of Sanskrit from the śāstras, was deep with erudition. “It is Kṛṣṇa,” said Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “who is the only Superlord over the entire universe and, beyond it, of Vaikuṇṭha, the transcendental region. As such, no one can raise any obstacle against His enjoyment.”
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado hablando regularmente sobre sambandha, abhidheya y prayojana. Sambandha es la etapa del servicio devocional en la que se despierta la conciencia de Dios, abhidheya está prestando un servicio amoroso al Señor y prayojana es la meta final, el amor puro de Dios. Hizo hincapié en que sus explicaciones eran una recapitulación exacta de lo que Kṛṣṇa había dicho originalmente y transmitido a través de la sucesión discipular. Las palabras de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, principalmente en bengalí pero a veces en inglés, con citas frecuentes del sánscrito de los śāstras, fueron profundas y con erudición. “Es Kṛṣṇa”, dijo Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “quien es el único Superser sobre todo el universo y más allá, de Vaikuṇṭha, la región trascendental. Como tal, nadie puede levantar ningún obstáculo contra su gozo".
| | | An hour went by, two hours … . The already small gathering in Śrīla Bhaktisiddhānta’s room gradually thinned. A few sannyāsīs left, excusing themselves to tend to duties connected with the parikrama camp. Only a few intimate leaders remained. Abhay was the only outsider. Of course, he was a devotee, not an outsider, but in the sense that he was not a sannyāsī, was not handling any duties, was not even initiated, and was not traveling with the parikrama but had joined only for a day – in that sense he was an outsider. The philosophy Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was speaking, however, was democratically open to whoever would give an ardent hearing. And that Abhay was doing.
| | Pasó una hora, dos horas ... La ya pequeña reunión en la habitación de Śrīla Bhaktisiddhānta se fue disminuyendo gradualmente. Unos pocos sannyāsīs se fueron, excusándose para atender tareas relacionadas con el campamento de parikrama. Solo quedaban unos pocos líderes íntimos. Abhay era el único extraño. Por supuesto, él era un devoto, no un extraño, pero en el sentido de que no era un sannyāsī, no estaba cumpliendo ningún deber, ni siquiera estaba iniciado y no viajaba con el parikrama, sino que se había unido solo por un día, esa sensación de que era un extraño. Sin embargo la filosofía que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba hablando era democráticamente abierta a quien quisiera escuchar fervorosamente. Y eso es lo que Abhay estaba haciendo.
| | | He was listening with wonder. Sometimes he would not even understand something, but he would go on listening intently, submissively, his intelligence drinking in the words. He felt Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī revealing to him the direct vision of the spiritual world, just as a person reveals something by opening a door or pushing aside a curtain. He was revealing the reality, and this reality was loving service to the lotus feet of Rādhā-Kṛṣṇa, the supremely worshipable Personality of Godhead. How masterfully he spoke! And with utter conviction and boldness!
| | Estaba escuchando con asombro. A veces ni siquiera entendía cosas, pero seguía escuchando atentamente, sumisamente, su inteligencia absorbiendo las palabras. Sintió que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le reveló la visión directa del mundo espiritual, así como una persona revela algo abriendo una puerta o apartando una cortina. Él estaba revelando la realidad, esta realidad era un servicio amoroso a los pies de loto de Rādhā-Kṛṣṇa, la Suprema y Adorable Personalidad de Dios. ¡Cuán magistralmente habló! ¡Y con absoluta convicción y fuerza!
| | | It was with such awe that Abhay listened with fastened attention. Of course, all Vaiṣṇavas accepted Kṛṣṇa as their worshipable Lord, but how conclusively and with what sound logic was the faith of the Vaiṣṇavas established by this great teacher! After several hours, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī stopped speaking. Abhay felt prepared to go on listening without cessation, and yet he had no puzzling doubts or queries to place forward. He wanted only to hear more. As Śrīla Bhaktisiddhānta made his exit, Abhay bowed, offering his obeisances, and then left the intimate circle of sannyāsīs in their row of tents and went to the outer circle of tents, his mind surcharged with the words of his spiritual master.
| | Con tanto asombro, Abhay escuchó con atención fija. Por supuesto que todos los vaiṣṇavas aceptan a Kṛṣṇa como su adorable Señor, pero ¡cuán concluyente y con qué lógica tan sólida es la fe de los vaiṣṇavas establecida por este gran maestro! Después de varias horas, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dejó de hablar. Abhay se sintió preparado para seguir escuchando sin cesar y sin embargo, no tenía dudas ni preguntas desconcertantes que plantear. Solo quería escuchar más. Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta hizo su salida, Abhay se inclinó, ofreciéndole reverencias y dejó el círculo íntimo de sannyāsīs en su fila de carpas y se fue al círculo exterior de tiendas de campaña, su mente cargada con las palabras de su maestro espiritual.
| | | Now their relationship seemed more tangible. He still treasured his original impression of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, the saintly person who had spoken to him on the rooftop in Calcutta; but tonight that single impression that had sustained him for years in Allahabad had been enriched and filled with new life. His spiritual master and the impression of his words were as much a reality as the stars in the sky and the moon over Vṛndāvana. That impression of hearing from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was filling him with its reality, and all other reality was forming itself around the absolute reality of Śrīla Gurudeva, just as all the planets circle around the sun.
| | Ahora su relación parecía más tangible. Todavía atesoraba su impresión original sobre Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, la persona santa que le había hablado en la azotea de Calcuta; pero esta noche esa única impresión que lo había sostenido durante años en Allahabad se había enriquecido y llenado de nueva vida. Su maestro espiritual y la impresión de sus palabras eran tan reales como las estrellas en el cielo y la luna sobre Vṛndāvana. Esa impresión de escuchar de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo estaba llenando de su realidad y otra realidad se estaba formando alrededor de la realidad absoluta de Śrīla Gurudeva, tal como todos los planetas giran alrededor del sol.
| | | The next morning, Abhay was up with the others more than an hour before dawn, bathed, and chanting mantras in congregation. Later in the morning the tall, stately figure of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, dressed in plain saffron, got into the back seat of a car and rode away from the camp. Thoughtful and grave, he looked back and waved, accepting the loving farewell gestures of his followers. Abhay stood amongst them.
| | A la mañana siguiente, Abhay se levantó con los demás una hora antes del amanecer, se bañó y recitó mantras en la congregación. Más tarde en la mañana, la figura alta y majestuosa de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, vestido sencillo de azafrán, se subió al asiento trasero de un automóvil y se alejó del campamento. Pensativo y serio, miró hacia atrás y saludó, aceptando los gestos de despedida amorosa de sus seguidores. Abhay se paró entre ellos.
| | | A little more than a month later, Abhay was again anticipating an imminent meeting with Śrīla Bhaktisiddhānta, this time at Allahabad. Abhay had only recently returned from Vṛndāvana to his work at Prayag Pharmacy when the devotees at the Allahabad Gauḍīya Maṭh informed him of the good news. They had secured land and funds for constructing a building, the Śrī Rūpa Gauḍīya Maṭh, and Śrīla Bhaktisiddhānta would be coming on November 21 to preside over the ceremony for the laying of the cornerstone. Sir William Malcolm Haily, governor of the United Provinces, would be the respected guest and, in a grand ceremony, would lay the foundation stone in the presence of Śrīla Bhaktisiddhānta. When Abhay learned that there would also be an initiation ceremony, he asked if he could be initiated. Atulānanda, the maṭha’s president, assured Abhay that he would introduce him to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Poco más de un mes después, Abhay nuevamente anticipaba una reunión inminente con Śrīla Bhaktisiddhānta, esta vez en Allahabad. Abhay había regresado recientemente de Vṛndāvana a su trabajo en la Farmacia Prayag cuando los devotos del Maṭh Gauḍīya de Allahabad le informaron de las buenas noticias. Habían asegurado tierras y fondos para construir un edificio, Śrī Rūpa Gauḍīya Maṭh y Śrīla Bhaktisiddhānta vendrían el 21 de noviembre para presidir la ceremonia de colocación de la primera piedra. Sir William Malcolm Haily, gobernador de las Provincias Unidas, sería el invitado prominente y en una gran ceremonia pondría la primera piedra en presencia de Śrīla Bhaktisiddhānta. Cuando Abhay se enteró de que también habría una ceremonia de iniciación, preguntó si podía ser iniciado. Atulānanda, el presidente del maṭha, le aseguró a Abhay que lo presentaría a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | | At home, Abhay discussed his initiation plans with his wife. She had no objection, but she did not want to take initiation herself. They were already worshiping the Deity at home and offering their food to the Deity. They believed in God and were living peacefully.
| | En casa, Abhay comentó sus planes de iniciación con su esposa. Ella no tenía objeciones, pero no quería iniciarse ella misma. Ya estaban adorando a la Deidad en casa y ofreciendo su comida a la Deidad. Creía en Dios y vivían en paz.
| | | But for Abhay that was not enough. Although he would not force his wife, he knew that he must be initiated by a pure devotee. Avoiding sinful life, living piously – these things were necessary and good, but in themselves they did not constitute spiritual life and could not satisfy the yearning of the soul. Life’s ultimate goal and the absolute necessity of the self was love of Kṛṣṇa. That love of Kṛṣṇa his father had already inculcated within him, and now he had to take the next step. His father would have been pleased to see him do it.
| | Pero para Abhay eso no era suficiente. Aunque no forzaría a su esposa, sabía que debía ser iniciado por un devoto puro. Evitar la vida pecaminosa, vivir piadosamente: estas cosas eran necesarias y buenas, pero en sí mismas no constituían vida espiritual y no podían satisfacer el anhelo del alma. El objetivo final de la vida y la necesidad absoluta de uno mismo era el amor por Kṛṣṇa. Ese amor por Kṛṣṇa que su padre ya había inculcado dentro de él, ahora tenía que dar el siguiente paso. A su padre le hubiera encantado verlo hacerlo.
| | | What he had learned from his father was now being solidified by someone capable of guiding all the fallen souls of the world to transcendental love of God. Abhay knew he should go forward and take complete shelter in the instructions of his spiritual master. And the scriptures enjoined, “He who is desirous of knowing the Absolute Truth must take shelter of a spiritual master who is in disciplic succession and who is fixed in Kṛṣṇa consciousness.” Even Lord Caitanya, who was Kṛṣṇa Himself, had accepted a spiritual master, and only after initiation did He manifest the full symptoms of ecstatic love of Kṛṣṇa while chanting the holy name.
| | Lo que había aprendido de su padre ahora estaba siendo solidificado por alguien capaz de guiar a todas las almas caídas del mundo hacia el amor trascendental por Dios. Abhay sabía que debía avanzar y refugiarse por completo en las instrucciones de su maestro espiritual. Las Escrituras ordenaban: “El que desee conocer la Verdad Absoluta debe refugiarse en un maestro espiritual que está en sucesión discipular y que está fijo en la Conciencia de Kṛṣṇa". Incluso el Señor Caitanya, quien era Kṛṣṇa mismo, había aceptado a un maestro espiritual y solo después de la iniciación manifestó todos los síntomas del amor extático por Kṛṣṇa mientras cantaba el santo nombre.
| | | As for the ritual initiation he had received at age twelve from a family priest, Abhay had never taken it very seriously. It had been a religious formality. But a guru was not a mere officiating ritualistic priest; so Abhay had rejected the idea that he already had a guru. He had never received instructions from him in bhakti, and his family guru had not linked him, through disciplic succession, with Kṛṣṇa. But by taking initiation from Bhaktisiddhānta Sarasvatī he would be linked with Kṛṣṇa. Bhaktisiddhānta, son of Bhaktivinoda Ṭhākura and disciple of Gaurakiśora dāsa Bābājī, was the guru in the twelfth disciplic generation from Lord Caitanya. He was the foremost Vedic scholar of the age, the expert Vaiṣṇava who could guide one back to Godhead. He was empowered by his predecessors to work for the highest welfare by giving everyone Kṛṣṇa consciousness, the remedy for all sufferings. Abhay felt that he had already accepted Śrīla Bhaktisiddhānta as his spiritual master and that from their very first meeting he had already received his orders. Now if Śrīla Bhaktisiddhānta would accept him as his disciple, the relationship would be confirmed.
| | En cuanto a la iniciación ritual que había recibido a los doce años de un sacerdote familiar, Abhay nunca lo había tomado muy en serio. Había sido una formalidad religiosa. Pero un guru no era un simple sacerdote ritualista oficiante; así que Abhay había rechazado la idea de que él ya tuviera un guru. Nunca había recibido instrucciones de él en bhakti y su guru familiar no lo había vinculado con Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular. Pero al tomar la iniciación de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, él estaría finalmente vinculado con Kṛṣṇa. Bhaktisiddhānta, hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura y discípulo de Gaurakiśora dāsa Bābājī, fue el guru en la duodécima generación discipular del Señor Caitanya. Era el erudito védico más importante de la época, un vaiṣṇava experto que podía guiar a uno de regreso a Dios. Sus predecesores le dieron el poder para trabajar por el mayor bienestar al darles a todos la Conciencia de Kṛṣṇa, el remedio para todos los sufrimientos. Abhay sintió que ya había aceptado a Śrīla Bhaktisiddhānta como su maestro espiritual y que desde su primer encuentro ya había recibido sus instruciones. Ahora si Śrīla Bhaktisiddhānta lo aceptaba como su discípulo, la relación se confirmaría.
| | | He was coming so soon after Abhay had seen and heard him in Vṛndāvana! That was how Kṛṣṇa acted, through His representative. It was as if his spiritual master, in coming to where Abhay had his family and business, was coming to draw him further into spiritual life. Without Abhay’s having attempted to bring it about, his relationship with Śrīla Bhaktisiddhānta was deepening. Now Śrīla Bhaktisiddhānta was coming to him, as if by a higher arrangement.
| | ¡Era tan pronto después de que Abhay lo había visto y oído en Vṛndāvana! Así fue como Kṛṣṇa actuó, a través de Su representante. Era como si su maestro espiritual al llegar a donde Abhay tenía su familia y negocios, iba a atraerlo más a la vida espiritual. Sin que Abhay hubiera intentado hacerlo, su relación con Śrīla Bhaktisiddhānta se estaba profundizando. Ahora Śrīla Bhaktisiddhānta se acercaba a él, como por un arreglo superior.
| | | On the day of the ceremony, Bhaktisiddhānta Sarasvatī met with his disciples at the Allahabad Gauḍīya Maṭh on South Mallaca Street. While he was speaking hari-kathā and taking questions, Atulānanda Brahmacārī took the opportunity to present several devotees, Abhay amongst them, as candidates for initiation. The Allahabad devotees were proud of Mr. De, who regularly attended the maṭha in the evening, and led bhajanas, listened to the teachings and spoke them himself, and often brought respectable guests. He had contributed money and had induced his business colleagues also to do so. With folded palms, Abhay looked up humbly at his spiritual master. He and Śrīla Bhaktisiddhānta were now face to face, and Śrīla Bhaktisiddhānta recognized him and was visibly pleased to see him. He already knew him. “Yes,” he said, exchanging looks with Abhay, “he likes to hear. He does not go away. I have marked him. I will accept him as my disciple.”
| | El día de la ceremonia, Bhaktisiddhānta Sarasvatī se reunió con sus discípulos en la Gauḍīya Maṭh de Allahabad en la calle South Mallaca. Mientras hablaba hari-kathā y respondía preguntas, Atulānanda Brahmacārī aprovechó la oportunidad para presentar a varios devotos, Abhay entre ellos, como candidatos para la iniciación. Los devotos de Allahabad estaban orgullosos del Sr. De, que asistía regularmente al maṭh por la noche y dirigía bhajanas, escuchaba las enseñanzas y las hablaba él mismo y a menudo traía invitados respetables. Había aportado dinero y había inducido a sus colegas de negocios a hacerlo también. Con las palmas juntas, Abhay miró humildemente a su maestro espiritual. Él y Śrīla Bhaktisiddhānta ahora estaban cara a cara, Śrīla Bhaktisiddhānta lo reconoció y se sintió visiblemente complacido de verlo. Él ya lo conocía. “Sí", dijo, intercambiando miradas con Abhay, “le gusta escuchar. Él no se va. Ya lo noté, lo aceptaré como mi discípulo.
| | | As the moment and the words became impressed into his being, Abhay was in ecstasy. Atulānanda was pleasantly surprised that his Gurudeva was already in approval of Mr. De. Other disciples in the room were also pleased to witness Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s immediate acceptance of Mr. De as a good listener. Some of them wondered when or where Śrīla Bhaktisiddhānta had arrived at such an estimation of the young pharmacist.
| | Cuando el momento y las palabras quedaron impresas en su ser, Abhay estaba en éxtasis. Atulānanda se sorprendió gratamente de que su Gurudeva aprobara al Sr. De. Otros discípulos en la sala también se complacieron de presenciar la aceptación inmediata por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī del Sr. De como un buen oyente. Algunos de ellos se preguntaban cuándo o dónde Śrīla Bhaktisiddhānta había llegado a tal estimación del joven farmacéutico.
| | | At the initiation, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was seated on a vyāsāsana, and the room was filled with guests and members of the Gauḍīya Maṭh. Those to be initiated sat around a small mound of earth, where one of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s sannyāsīs prepared a fire and offered grains and fruits into the flames, while everyone chanted mantras for purification. Abhay’s sister and brother were present, but not his wife.
| | En la iniciación, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba sentado en un vyāsāsana, la sala estaba llena de invitados y miembros del Maṭh Gauḍīya. Los iniciados se sentaron alrededor de un pequeño montículo de tierra, donde uno de los sannyāsīs de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī preparó un fuego y ofreció granos y frutas a las llamas, mientras todos cantaban mantras para la purificación. La hermana y el hermano de Abhay estaban presentes, pero no su esposa.
| | | Abhay basked in the presence of his Gurudeva. “Yes, he likes to hear” – the words of his spiritual master and his glance of recognition had remained with Abhay. Abhay would continue pleasing his spiritual master by hearing well. “Then,” he thought, “I will be able to speak well.” The Vedic literature described nine processes of devotional service, the first of which was śravaṇam, hearing about Kṛṣṇa; then came kīrtanam, chanting about and glorifying Him. By sitting patiently and hearing at Kosi, he had pleased Kṛṣṇa’s representative, and when Kṛṣṇa’s representative was pleased, Kṛṣṇa was pleased. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had not praised him for donating money to the maṭha and hadn’t advised him to forsake his family and business and travel with him, nor had he asked Abhay to perform great austerities, like the yogīs who mortify their bodies with fasts and difficult vows. But “He likes to hear,” he had said. “I have marked him.” Abhay thought about it and, again, listened carefully as his spiritual master conducted the initiation.
| | Abhay se regodeó en presencia de su Gurudeva. “Sí, le gusta escuchar": las palabras de su maestro espiritual y su mirada de reconocimiento habían permanecido con Abhay. Abhay continuaría complaciendo a su maestro espiritual al escuchar bien. “Entonces", pensó,. “podré hablar bien". La literatura védica describe los nueve procesos del servicio devocional, el primero de los cuales es śravaṇam escuchar de Kṛṣṇa; Luego viene kīrtanam, cantar y glorificarlo. Al sentarse pacientemente y escuchar en Kosi, había complacido al representante de Kṛṣṇa y cuando el representante de Kṛṣṇa estaba complacido, Kṛṣṇa estaba complacido. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī no lo había elogiado por donar dinero al maṭh ni le había aconsejado que abandonara a su familia y sus negocios y viajara con él, ni le había pedido a Abhay que realizara grandes austeridades, como los yogīs que mortifican sus cuerpos con ayunos y votos difíciles. Pero “le gusta escuchar,” había dicho. “Lo he notado". Abhay lo pensó y nuevamente, escuchó atentamente mientras su maestro espiritual conducía la iniciación.
| | | Finally, Śrīla Bhaktisiddhānta called for Abhay to come forward and receive the hari-nāma initiation by accepting his beads. After offering prostrated obeisances, Abhay extended his right hand and accepted the strand of japa beads from the hand of his spiritual master. At the same time, he also received the sacred brahminical thread, signifying second initiation. Usually, Śrīla Bhaktisiddhānta gave the first initiation, harināma, and only after some time, when he was satisfied with the progress of the disciple, would he give the second initiation. But he offered Abhay both initiations at the same time. Now Abhay was a full-fledged disciple, a brāhmaṇa, who could perform sacrifices, such as this fire yajña for initiation; he could worship the Deity in the temple and would be expected to discourse widely. Śrīla Bhaktisiddhānta added aravinda, “lotus,” to his name; now he was Abhay Charanaravinda.
| | Finalmente, Śrīla Bhaktisiddhānta llamó a Abhay a presentarse, recibir la iniciación hari-nāma y aceptar sus cuentas. Después de ofrecer reverencias postradas, Abhay extendió su mano derecha y aceptó el rosario de cuentas de japa de la mano de su maestro espiritual. Al mismo tiempo, también recibió el cordón sagrado brahmínico, lo que significa una segunda iniciación. Usualmente, Śrīla Bhaktisiddhānta daba la primera iniciación harināma y solo después de algún tiempo, cuando estaba satisfecho con el progreso del discípulo, daría la segunda iniciación. Pero le ofreció a Abhay ambas iniciaciones al mismo tiempo. Ahora Abhay era un discípulo de pleno derecho, un brāhmaṇa, que podía realizar sacrificios, como este fuego yajña para la iniciación; él podría adorar a la Deidad en el templo y se esperaría que predicara ampliamente. Śrīla Bhaktisiddhānta agregó aravinda, “loto", a su nombre; ahora era Abhay Charanaravinda.
| | | After Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī left Allahabad for Calcutta, Abhay keenly felt the responsibility of working on behalf of his spiritual master. At the initiation Śrīla Bhaktisiddhānta had instructed Abhay to study Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu, which outlined the loving exchanges between Kṛṣṇa and His devotees and explained how a devotee can advance in spiritual life. Bhakti-rasāmṛta-sindhu was a “lawbook” for devotional service, and Abhay would study it carefully. He was glad to increase his visits to the Allahabad center and to bring new people. Even at his first meeting with his spiritual master he had received the instruction to preach the mission of Lord Caitanya, and now he began steadily and carefully considering how to do so. Preaching was a responsibility at least as binding as that of home and business. Even in his home he wanted to engage as far as possible in preaching. He discussed with his wife about his plans for inviting people into their home, offering them prasādam, and holding discussions about Kṛṣṇa. She didn’t share his enthusiasm.
| | Después de que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dejó Allahabad hacia Calcuta, Abhay sintió profundamente la responsabilidad de trabajar en nombre de su maestro espiritual. En la iniciación, Śrīla Bhaktisiddhānta le había ordenado a Abhay que estudiara el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī, que describía los intercambios amorosos entre Kṛṣṇa y Sus devotos y explicaba cómo un devoto puede avanzar en la vida espiritual. Bhakti-rasāmṛta-sindhu era un “libro de leyes” para el servicio devocional, Abhay lo estudiaría cuidadosamente. Se alegró de aumentar sus visitas al centro de Allahabad y de traer nuevas personas. Incluso en su primer encuentro con su maestro espiritual, había recibido la instrucción de predicar la misión del Señor Caitanya, ahora comenzó a considerar de manera constante y cuidadosa cómo hacerlo. La predica era una responsabilidad al menos tan vinculante como la del hogar y el negocio. Incluso en su casa quería participar lo más posible en la predica. Habló con su esposa sobre sus planes para invitar a las personas a su hogar, ofrecerles prasādam y mantener conversaciones sobre Kṛṣṇa. Ella no compartió su entusiasmo.
| | | Śrīla Prabhupāda: My wife was a devotee of Kṛṣṇa, but she had some other idea. Her idea was just to worship the Deity at home and live peacefully. My idea was preaching.
| | Śrīla Prabhupāda: Mi esposa era devota de Kṛṣṇa, pero tenía otra idea. Su idea era simplemente adorar a la Deidad en casa y vivir en paz. Mi idea era predicar.
| | | It was not possible for Abhay to travel with his spiritual master or even to see him often. His pharmaceutical business kept him busy, and he traveled frequently. Whenever possible, however, he tried to time a business trip to Calcutta when his spiritual master was also there. Thus over the next four years he managed to see his spiritual master perhaps a dozen times.
| | Abhay no podía viajar con su maestro espiritual ni verlo a menudo. Su negocio farmacéutico lo mantuvo ocupado y viajaba con frecuencia. Sin embargo, siempre que le fue posible, trató de programar un viaje de negocios a Calcuta cuando su maestro espiritual también estaba allí. Así, durante los siguientes cuatro años, logró ver a su maestro espiritual tal vez una docena de veces.
| | | Whenever Abhay visited Calcutta, the assistant librarian at the Gauḍīya Maṭh, Nityānanda Brahmacārī, would meet him at Howrah train station with a two-horse carriage belonging to the maṭha. Nityānanda saw Abhay as an unusually humble and tolerant person. As they rode together to the maṭha, Abhay would inquire eagerly into the latest activities of Śrīla Bhaktisiddhānta: his traveling, his publishing, how many centers were currently open, how his disciples were doing. They wouldn’t talk much about Abhay’s business. Abhay would stay at the Gauḍīya Maṭh, usually for about five days. Sometimes he would visit one of his sisters who lived in Calcutta, but his main reason for coming was Śrīla Bhaktisiddhānta; and Abhay would take advantage of every opportunity to hear him.
| | Cada vez que Abhay visitaba Calcuta, el bibliotecario asistente del Maṭh Gauḍīya, Nityānanda Brahmacārī, lo encontraba en la estación de tren de Howrah con un carruaje de dos caballos perteneciente al maṭh. Nityānanda vio a Abhay como una persona inusualmente humilde y tolerante. Mientras cabalgaban juntos hacia el maṭh, Abhay indagaría ansiosamente sobre las últimas actividades de Śrīla Bhaktisiddhānta: sus viajes, su publicación, cuántos centros estaban abiertos actualmente, cómo estaban sus discípulos. No hablarían mucho sobre los negocios de Abhay. Abhay se quedaba en la Gauḍīya Maṭh, generalmente durante unos cinco días. Algunas veces visitaba a una de sus hermanas que vivía en Calcuta, pero su razón principal para venir era Śrīla Bhaktisiddhānta; y Abhay aprovecharía cada oportunidad para escucharlo.
| | | Abhay didn’t try to become a leader in the inner management of the Gauḍīya Maṭh. His spiritual master had initiated eighteen sannyāsīs, who carried out most of the preaching and leadership of the mission. Abhay was always the householder, occupied with his own business and family, never living within the maṭha except for brief visits. And yet he began to develop a close relationship with his spiritual master.
| | Abhay no trató de convertirse en un líder en la gestión interna del Maṭh Gauḍīya. Su maestro espiritual había iniciado dieciocho sannyāsīs, quienes llevaron a cabo la mayor parte de la predica y el liderazgo de la misión. Abhay siempre fue el jefe de familia, ocupado con su propio negocio y familia, nunca viviendo dentro del maṭh, excepto por breves visitas. Sin embargo, comenzó a desarrollar una relación cercana con su maestro espiritual.
| | | Sometimes Abhay would go to see him at the Caitanya Maṭh, at the birthplace of Lord Caitanya in Māyāpur. One day at the Caitanya Maṭh, Abhay was in the courtyard when a large poisonous snake crawled out in front of him. Abhay called out for his Godbrothers, but when they came everyone simply stood looking, uncertain what to do. Śrīla Bhaktisiddhānta came out on the veranda of the second floor, glanced down, saw the snake, and immediately ordered, “Kill it.” A boy then took a large stick and killed the snake.
| | A veces, Abhay iba a verlo al Caitanya Maṭh, en el lugar de nacimiento del Señor Caitanya en Māyāpur. Un día en el Caitanya Maṭh, Abhay estaba en el patio cuando una gran serpiente venenosa se arrastró frente a él. Abhay llamó a sus hermanos espirituales, pero cuando vinieron todos simplemente se quedaron mirando, sin saber qué hacer. Śrīla Bhaktisiddhānta salió a la terraza del segundo piso, miró hacia abajo, vio la serpiente e inmediatamente ordenó: “Mátala". Un joven tomó un palo grande y mató a la serpiente.
| | | Śrīla Prabhupāda: So I thought, “How is it that Guru Mahārāja ordered the snake to be killed?” I was a little surprised, but later on I saw this verse, and then I was very glad: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā, “Even saintly persons take pleasure in the killing of a scorpion or a snake.” It had remained a doubt, how Guru Mahārāja ordered the snake to be killed, but when I read this verse I was very much pleased that this creature or creatures like the snake should not be shown any mercy.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces pensé: “¿Cómo es que Guru Mahārāja ordenó que mataran a la serpiente?.” Me sorprendió un poco, pero más tarde vi este verso y me alegré mucho: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā,. “Incluso las personas santas se complacen cuando matan a un escorpión o una serpiente". Le permaneció la duda de cómo Guru Mahārāja ordenó que mataran a la serpiente, pero cuando leí este verso, me complació mucho que a esta creatura o creaturas no se le mostrara ninguna misericordia.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta was reputed to be so austere and so strong in argument against other philosophies that even his own disciples were cautious in approaching him if he were sitting alone or if they had no specific business with him. Yet even though Abhay’s contact with him was quite limited, Śrīla Bhaktisiddhānta would always treat him kindly.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta tenía fama de ser tan austero y tan fuerte en el argumento contra otras filosofías que incluso sus propios discípulos fueron cautelosos al acercarse a él si estaba sentado solo o si no tenían asuntos específicos con él. Sin embargo, aunque el contacto de Abhay con él era bastante limitado, Śrīla Bhaktisiddhānta siempre lo trataría con amabilidad.
| | | Śrīla Prabhupāda: Whenever I met my Guru Mahārāja, he would always treat me very affectionately. Sometimes my Godbrothers would criticize because I would talk a little freely with him, and they would quote this English saying, “Fools rush in where angels fear to tread.” But I would think, “Fool? Well, maybe, but that is the way I am.” My Guru Mahārāja was always very, very affectionate to me. When I offered obeisances, he used to return, “Dāso ’smi”: “I am your servant.”
| | Śrīla Prabhupāda: Cada vez que me encontraba con mi Guru Mahārāja me trataba con mucho cariño. A veces, mis hermanos espirituales criticaban porque hablaba tan libremente con él y citaban este dicho en inglés: “Los tontos se apresuran donde los ángeles temen pisar". Pero yo pensaría: “¿Tonto? Bueno, tal vez, pero así soy yo. Mi Guru Mahārāja siempre fue muy, muy cariñoso conmigo. Cuando le ofrecía reverencias, él solía contestar, “Dāso’ smi “: ”Soy tu sirviente".
| | | Sometimes as Śrīla Bhaktisiddhānta paced back and forth chanting the Hare Kṛṣṇa mantra aloud while fingering his beads, Abhay would enter the room and also chant, walking alongside his spiritual master. Once when Abhay entered Śrīla Bhaktisiddhānta’s room, his spiritual master was sitting on a couch, and Abhay took his seat beside him on an equal level. But then he noticed that all the other disciples in the room were sitting on a lower level, at their spiritual master’s feet. Abhay kept his seat, and Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī said nothing of it, but Abhay never again sat on an equal level with his spiritual master.
| | A veces, mientras Śrīla Bhaktisiddhānta caminaba de un lado a otro rezando el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta mientras tocaba sus cuentas, Abhay entraba en la habitación y también rezaba, caminando junto a su maestro espiritual. Una vez, cuando Abhay entró en la habitación de Śrīla Bhaktisiddhānta, su maestro espiritual estaba sentado en un sofá, Abhay se sentó a su lado al mismo nivel. Pero luego notó que todos los otros discípulos en la sala estaban sentados en un nivel inferior, a los pies de su maestro espiritual. Abhay mantuvo su asiento y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī no dijo nada al respecto, pero Abhay nunca más se sentó al mismo nivel que su maestro espiritual.
| | | Once in a room with many disciples, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was speaking and Abhay listening when an old man beside Abhay motioned to him. As Abhay leaned over to hear what the man wanted, Śrīla Bhaktisiddhānta suddenly spoke out in annoyance at the two apparently inattentive students. “Bābū,” he first addressed the old man beside Abhay, “do you think you have purchased me with your 150-rupees-per-month donation?” And then, turning to Abhay: “Why don’t you come up here and speak instead of me?” Abhay was outwardly mortified, yet he treasured the rebuke.
| | Una vez en una habitación con muchos discípulos, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba hablando y Abhay escuchaba cuando un anciano junto a Abhay le hizo señas. Cuando Abhay se inclinó para escuchar lo que el hombre quería, Śrīla Bhaktisiddhānta repentinamente habló molesto a los dos estudiantes aparentemente desatentos. “Bābū", se dirigió por primera vez al anciano junto a Abhay, “¿crees que me has comprado con tu donación de 150 rupias por mes?” Y luego, volviéndose hacia Abhay: “¿Por qué no vienes aquí y hablas en mi lugar?” Abhay estaba mortificado exteriormente, pero atesoró la reprimenda.
| | | It was in a private meeting that Śrīla Bhaktisiddhānta once told Abhay of the risks he took by preaching so boldly.
| | Fue en una reunión privada que Śrīla Bhaktisiddhānta le comentó una vez a Abhay sobre los riesgos que corría al predicar con tanta audacia.
| | | Śrīla Prabhupāda: My Guru Mahārāja’s contribution is that he defeated the caste gosvāmīs. He defeated this Brahmanism. He did it the same way as Caitanya Mahāprabhu did. As Caitanya Mahāprabhu said, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: “There is no consideration whether one is a sannyāsī, a brāhmaṇa, a śūdra, or a gṛhastha. No. Anyone who knows the science of Kṛṣṇa, he is all right, he is gosvāmī, and he is brāhmaṇa.”
| | Śrīla Prabhupāda: La contribución de mi Guru Mahārāja es que derrotó a la casta de los gosvāmīs. Él derrotó a este brahmanismo. Lo hizo de la misma manera que Caitanya Mahāprabhu. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya / yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: “No se tiene en cuenta si uno es un sannyāsī, un brāhmaṇa, un śūdra o un gṛhastha. No. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, está bien, es gosvāmī y es brāhmaṇa".
| | | But no one else taught that since Lord Caitanya. This was my Guru Mahārāja’s contribution. And for this reason, he had to face so many vehement protests from these brāhmaṇa-caste gosvāmīs.
| | Pero nadie más enseñó eso desde el Señor Caitanya. Esta fue la contribución de mi Guru Mahārāja. Y por esta razón, tuvo que enfrentar tantas protestas vehementes de estos gosvāmīs brāhmaṇas de casta.
| | | Once they conspired to kill him – my Guru Mahārāja told me personally. By his grace, when we used to meet alone he used to talk about so many things. He was so kind that he used to talk with me, and he personally told me that these people, “They wanted to kill me.”
| | Una vez conspiraron para matarlo, mi Guru Mahārāja me lo dijo personalmente. Por su gracia, cuando solíamos encontrarnos solos, él hablaba de tantas cosas. Era tan amable que solía hablar conmigo, personalmente me dijo que estas personas “querían matarlo".
| | | They collected twenty-five thousand rupees and went to bribe the police officer in charge of the area, saying, “You take these twenty-five thousand rupees. We shall do something against Bhaktisiddhānta Sarasvatī, and you don’t take any steps.” He could understand that they wanted to kill him. So the police officer frankly came to Bhaktisiddhānta Sarasvatī: “Of course, we accept bribes, and we indulge in such things, but not for a sādhu, not for a saintly person. I cannot dare.” So, the police officer refused and said to my Guru Mahārāja, “You take care. This is the position.” So vehemently they protested!
| | Colectaron veinticinco mil rupias y fueron a sobornar al oficial de policía a cargo del área, diciendo: “Toma estas veinticinco mil rupias. Haz algo contra Bhaktisiddhānta Sarasvatī y no escatimes ninguna medida". Podía entender que querían matarlo. Entonces, el oficial de policía fue directamente ante Bhaktisiddhānta Sarasvatī: “Por supuesto, aceptamos sobornos y nos entregamos a tales cosas, pero no para un sādhu, no para una persona santa. No me puedo atrever. Entonces, el oficial de policía se negó y le dijo a mi Guru Mahārāja: “Cuídate. Esta es la situación". ¡Tan vehementemente protestaron!
| | | But he liked boldness in his disciples. Abhay heard of an occasion when one of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s disciples had been very outspoken at a public meeting and had denounced a highly regarded Māyāvādī monk as “a foolish priest.” The remark had caused a disruption at the meeting, and some of the disciples reported the incident to Śrīla Bhaktisiddhānta, thinking he would be displeased that his disciple had caused a disturbance. But Śrīla Bhaktisiddhānta was pleased and remarked, “He has done well.” His displeasure occurred, rather, when he heard of someone’s compromise.
| | Pero le gustaba la audacia en sus discípulos. Abhay se enteró de una ocasión en que uno de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había sido muy franco en una reunión pública y había denunciado a un monje māyāvādī considerado como. “un sacerdote tonto". La observación había causado la interrupción de la reunión, algunos de los discípulos informaron el incidente a Śrīla Bhaktisiddhānta, pensando que le disgustaría que su discípulo hubiera causado un disturbio. Pero Śrīla Bhaktisiddhānta se mostró complacido y comentó: “Lo ha hecho bien". Su disgusto ocurrió, más bien, cuando escuchó sobre el compromiso de alguien.
| | | Śrīla Prabhupāda: When my Guru Mahārāja was present, even big, big scholars were afraid to talk with even his beginning students. My Guru Mahārāja was called “living encyclopedia.” He could talk with anyone on any subject, he was so learned. And no compromise. So-called saints, avatāras, yogīs – everyone who was false was an enemy to my Guru Mahārāja. He never compromised. Some Godbrothers complained that this preaching was a “chopping technique” and it would not be successful. But those who criticized him fell down.
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando mi Guru Mahārāja estaba presente, incluso los grandes, grandes eruditos tenían miedo de hablar inclusive con sus alumnos principiantes. Mi Guru Mahārāja fue llamado “enciclopedia viviente". Podía hablar con cualquier persona sobre cualquier tema, era muy erudito. Sin comprometerse. Los llamados santos, avatāras, yogīs: todos los que eran falsos eran enemigos de mi Guru Mahārāja. Nunca se comprometió. Algunos hermanos espirituales se quejaron de que esta prédica era una “técnica de corte” y que no sería exitosa. Pero los que lo criticaron se cayeron.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta was known as the siṁha (“lion”) guru. On occasion, when he saw someone he knew to be a proponent of impersonalism, he would call that person over and challenge: “Why are you cheating the people with Māyāvādī philosophy?” He would often tell his disciples not to compromise. “Why should you go flatter?” he would say. “You should speak the plain truth, without any flattery. Money will come anyway.”
| | Śrīla Bhaktisiddhānta era conocido como el siṁha ("león") guru. En ocasiones, cuando veía a alguien conocido como defensor del impersonalismo, llamaba a esa persona y lo desafiaba: “¿Por qué engañas a las personas con la filosofía māyāvādī?” A menudo les decía a sus discípulos que no se comprometieran. “¿Por qué deberías halagar?” él decía. “Debes decir la verdad, sin ningún tipo de adulación. El dinero vendrá de todos modos.
| | | Whenever Śrīla Bhaktisiddhānta wrote or spoke the Vaiṣṇava philosophy, he was uncompromising; the conclusion was according to the śāstra, and the logic strong. But sometimes Abhay would hear his spiritual master express the eternal teachings in a unique way that Abhay knew he would never forget. “Don’t try to see God,” Śrīla Bhaktisiddhānta would say, “but act in such a way that God sees you.”
| | Cada vez que Śrīla Bhaktisiddhānta escribió o habló la filosofía vaiṣṇava, fue intransigente; la conclusión estaba de acuerdo con el śāstra y la lógica contundente. Pero a veces Abhay escuchaba a su maestro espiritual expresar las enseñanzas eternas de una manera única que Abhay sabía que nunca olvidaría. “No trates de ver a Dios", diría Śrīla Bhaktisiddhānta, “sino actúa de tal manera que Dios te vea".
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta condemned temple proprietors who made a business of showing the Deity for a living. To be a sweeper in the street was more honorable, he said. He coined a Bengali phrase, śālagrām-dvārā bādāṁ bhaṅga: “The priests are taking the śālagrāma Deity as a stone for cracking nuts.” In other words, if a person shows the śālagrāma form of the Lord (or any form of the Deity) simply with a view to make money, then he is seeing the Deity not as the Lord but as a stone, a means for earning his livelihood.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta condenó a los propietarios de templos que se dedicaban a mostrar a la Deidad para ganarse la vida. Ser barrendero en la calle es más honorable, dijo. Él acuñó una frase bengalí, śālagrām-dvārā bādāṁ bhaṅga: “Los sacerdotes están tomando a la Deidad śālagrāma como una piedra para romper nueces". En otras palabras, si una persona muestra la forma śālagrāma del Señor (o cualquier forma de la Deidad) simplemente con el fin de ganar dinero, entonces está viendo a la Deidad no como el Señor sino como una piedra, un medio para ganar su sustento.
| | | Abhay had the opportunity to see his spiritual master deal with the nationalist Subhas Chandra Bose, who had been Abhay’s schoolmate at Scottish Churches’ College. Bose had come in a somewhat critical mood, concerned about Śrīla Bhaktisiddhānta’s recruiting young men into religious life.
| | Abhay tuvo la oportunidad de ver la reunión de su maestro espiritual con el nacionalista Subhas Chandra Bose, quien había sido compañero de escuela de Abhay en el Colegio de Iglesias de Escocia. Bose había venido con un humor algo crítico, preocupado por el hecho de que Śrīla Bhaktisiddhānta reclutara hombres jóvenes para la vida religiosa.
| | | Śrīla Prabhupāda: Subhas Chandra Bose came to my Guru Mahārāja and said, “So many people you have captured. They are doing nothing for nationalism.”
| | Śrīla Prabhupāda: Subhas Chandra Bose fue con mi Guru Mahārāja y le dijo: “Tantas personas has atraído. No están haciendo nada por el nacionalismo".
| | | My Guru Mahārāja replied, “Well, for your national propaganda you require very strong men, but these people are very weak. You can see, they are very skinny. So don’t put your glance upon them. Let them eat something and chant Hare Kṛṣṇa.” In this way he avoided him.
| | Mi Guru Mahārāja respondió: “Bueno, para tu propaganda nacional necesitas hombres muy fuertes, pero estas personas son muy débiles. Puedes ver, son muy flacos. Así que no los veas. Permíteles comer algo y cantar Hare Kṛṣṇa”, de esta manera lo evitó.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta used to say that when the day came when high court judges were devotees of Kṛṣṇa with Vaiṣṇava tilaka on their foreheads, then he would know that the mission of spreading Kṛṣṇa consciousness was becoming successful.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta solía decir que cuando llegara el día en que los jueces de los tribunales superiores fueran devotos de Kṛṣṇa con tilaka vaiṣṇava en la frente, entonces sabría que la misión de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba volviendo exitosa.
| | | He said that Jesus Christ was a śaktyāveśa-avatāra, an empowered incarnation of God. “How can it be otherwise?” he said. “He sacrificed everything for God.”
| | Dijo que Jesucristo era un śaktyāveśa-avatāra, una encarnación de Dios empoderada. “¿Cómo puede ser de otra manera?,” dijo, “él sacrificó todo por Dios".
| | | In his scholarly language he declared, “The materialistic demeanor cannot possibly stretch to the transcendental autocrat.” But sometimes in speech he phrased it in a more down-to-earth way: “The mundane scholars who are trying to understand the Supreme Lord by their senses and mental speculation are like a person trying to taste the honey in a bottle by licking the outside of the bottle.” Philosophy without religion, he said, is dry speculation; and religion without philosophy is sentiment and sometimes fanaticism.
| | En su lenguaje académico declaró: “El comportamiento materialista no puede extenderse al autócrata trascendental". Pero en ocasiones lo expresó de una manera más realista: “Los eruditos mundanos que están tratando de entender al Señor Supremo con sus sentidos y la especulación mental son como una persona que trata de saborear la miel en una botella lamiendo por fuera de la botella". Dijo: la filosofía sin religión es una mera especulación; y la religión sin filosofía es sentimentalismo y a veces, fanatismo.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta said that the whole world was simply a society of cheaters and cheated. He gave the example that loose women often visit certain holy places in India with the idea of seducing the sādhus, thinking that to have a child by a sādhu is prestigious. And immoral men dress themselves as sādhus, hoping to be seduced by the cheating women. His conclusion: a person should aspire to leave the material world and go back to Godhead, because “this material world is not a fit place for a gentleman.”
| | Śrīla Bhaktisiddhānta dijo que el mundo entero es simplemente una sociedad de engañadores y engañados. Dio el ejemplo de que mujeres libertinas a menudo visitan ciertos lugares sagrados en la India con la idea de seducir a los sādhus, pensando que tener un hijo con un sādhu es prestigioso y que hombres inmorales se visten como sadhus, con la esperanza de ser seducidos por mujeres libertinas. Su conclusión: una persona debe aspirar a dejar el mundo material y regresar con Dios, porque «este mundo material no es un lugar apropiado para un caballero».
| | | Abhay saw that when disciples asked his spiritual master about something in the future, he never replied, “Yes, it is going to happen,” or “Yes, we are going to do it.” Rather, he would say, “Yes, if Kṛṣṇa desires, it may be.” Although in his younger years he had been an astrologer and able to predict the future, he had given it up.
| | Abhay vio que cuando los discípulos le preguntaron a su maestro espiritual acerca de algo en el futuro, nunca respondió: “Sí, va a suceder” o “sí, lo haremos". Más bien decía: “Sí, si Kṛṣṇa lo desea, puede ser". Aunque en su juventud fue astrólogo y era capaz de predecir el futuro, lo había dejado.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta was a lifetime brahmacārī and was very strict about avoiding association with women. Once Abhay was sitting with his spiritual master when another disciple was present, along with his young wife. The wife asked Śrīla Bhaktisiddhānta if she might speak with him privately, but he replied, “No, whatever it is, you can ask here. I cannot see you in private.” Abhay was impressed by this, since Śrīla Bhaktisiddhānta was in his sixties and the girl could have been his granddaughter; regardless, he would not speak with any woman alone.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta fue un brahmacārī de por vida y fue muy estricto al evitar la asociación con mujeres. Una vez Abhay estaba sentado con su maestro espiritual cuando otro discípulo estaba presente, junto con su joven esposa. La esposa le preguntó a Śrīla Bhaktisiddhānta si podía hablar con él en privado, pero él respondió: No, sea lo que sea, puedes preguntar aquí. No puedo verte en privado. Abhay quedó impresionado por esto, ya que Śrīla Bhaktisiddhānta tenía más de sesenta años y la niña podría haber sido su nieta; de todos modos, él no hablaría con ninguna mujer a solas.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta liked to make his disciples into sannyāsīs. But one day one of his sannyāsa disciples was forcibly dragged away by his wife. In tears, Śrīla Bhaktisiddhānta lamented that he was unable to save that soul. Yet he did not speak disparagingly of Kṛṣṇa conscious family life: “I would have sex hundreds of times if I thought that I could raise Kṛṣṇa conscious children.”
| | A Śrīla Bhaktisiddhānta le gustaba convertir a sus discípulos en sannyāsīs. Pero un día, uno de sus discípulos sannyāsa fue arrastrado a la fuerza por su esposa. Llorando, Śrīla Bhaktisiddhānta se lamentó de que no pudo salvar a esa alma. Sin embargo, no habló despectivamente de la vida familiar en Conciencia de Kṛṣṇa: “Yo tendría relaciones sexuales cientos de veces si creyera que pudiera tener hijos conscientes de Kṛṣṇa".
| | | He would send his brahmacārīs out to sell the Gauḍīya Maṭh magazine and books, and even if a brahmacārī were able to sell only one or two, it would please him very much, and he would exclaim, “You are so nice.” In considering whether essays were worthy for publication, he would count how many times the word Kṛṣṇa or Caitanya had been used; if these holy names had been quoted sufficiently, he would say, “That’s all right. This can be used.”
| | Enviaba a sus brahmacārīs a vender la revista y los libros del Maṭh Gauḍīya, si un brahmacārī podía vender solo uno o dos ejemplares, le complacía mucho y exclamaría: “Eres tan amable". Al considerar si los ensayos eran dignos de publicación, contaba cuántas veces se había usado la palabra Kṛṣṇa o Caitanya; si estos nombres sagrados se citaban lo suficiente, él decía: “Está bien. Esto puede ser usado".
| | | He would say in Bengali, “Prāṇ āche yār, se hetu pracār:” “A person must have life to be a preacher – a dead man cannot preach.” When some of his preachers who had gone to chant and speak reported that no one had attended their meeting, Śrīla Bhaktisiddhānta replied, “That doesn’t matter. The four walls will hear you. That is sufficient. Don’t be disappointed. Go on chanting.” And in commenting on the fact that some of his disciples had fallen away: “Some of the soldiers will die,” he said.
| | Decía en bengalí: “Prāṇ āche yār, se hetu pracār:.”. “Una persona debe tener vida para ser un predicador; un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores que habían ido a cantar y hablar informaron que nadie había asistido a su reunión, Śrīla Bhaktisiddhānta respondió: “Eso no importa, las cuatro paredes te oirán. Eso es suficiente No te decepciones. Sigue cantando. Al comentar sobre el hecho de que algunos de sus discípulos se habían alejado: “Algunos de los soldados morirán", dijo.
| | | But he did not want his disciples to lead an easygoing life – he once criticized a disciple as being “ease-loving” – nor should they attempt to practice austerities in seclusion. He would sing a song of his own composition, Duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? “My dear mind, what kind of Vaiṣṇava are you? You are chanting Hare Kṛṣṇa in a solitary place, imitating the great saints Haridāsa Ṭhākura and Rūpa Gosvāmī, but your meditation is actually to think of women and money. Your mind is filled with such dirty things, so your bhajana is simply cheating.” He taught that if a devotee gave up his preaching in the city in favor of solitary meditation, that was a method of cheating by imitating the great saints in hopes of getting cheap adoration from others. Therefore, Śrīla Bhaktisiddhānta never liked to open a branch of the Gauḍīya Maṭh in a place that was not very much populated.
| | Pero no quería que sus discípulos llevaran una vida tranquila, una vez criticó a un discípulo como “amante de la tranquilidad", ni deberían intentar practicar austeridades en reclusión. Cantaba una canción de su propia composición, Duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? “Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? Estás cantando Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī, pero tu meditación es en realidad pensar en las mujeres y el dinero. Tu mente está llena de cosas tan sucias, así que tu bhajana simplemente te está engañando”. Enseñó que si un devoto renunciaba a su predica en la ciudad en favor de la meditación solitaria, ese era un método de engaño imitando a los grandes santos con la esperanza de obtener una adoración barata de los demás. Por lo tanto, a Śrīla Bhaktisiddhānta nunca le gustó abrir una rama del Maṭh Gauḍīya en un lugar que no estuviera muy poblado.
| | | Abhay went on listening to his spiritual master at every opportunity, but rarely did Abhay put a philosophical inquiry before him. He preferred simply to listen.
| | Abhay siguió escuchando a su maestro espiritual en cada oportunidad, pero rara vez Abhay le planteó una pregunta filosófica. Prefería simplemente escuchar.
| | | Śrīla Prabhupāda: I never asked my spiritual master a question, except one: “How shall I serve you?”
| | Śrīla Prabhupāda: Nunca le hice una pregunta a mi maestro espiritual, excepto esta: “¿Cómo te puedo servir?"
| | | Abhay Charan De became prominent in the pharmaceutical business. He worked well for Bose’s Laboratory, and other companies wanted him as their agent. He had hopes of becoming rich.
| | Abhay Charan De se hizo prominente en el negocio farmacéutico, trabajó bien para el Laboratorio de Bose y otras compañías lo querían como su agente. Tenía la esperanzas de hacerse rico.
| | | Śrīla Prabhupāda: My Guru Mahārāja ordered me, “You do this.” But I thought, “Let me first of all become a rich man. Then I shall do.” In the beginning, I was thinking, “Now my Godbrothers have taken sannyāsa. They are begging from door to door. Why shall I beg? Let me earn money and start Kṛṣṇa consciousness.”
| | Śrīla Prabhupāda: Mi Guru Mahārāja me ordenó: “Tú harás esto". Pero pensé: “Primero, permítanme convertirme en un hombre rico. Entonces lo haré. Al principio pensaba: “Ahora mis hermanos espirituales han tomado sannyāsa. Mendigan de puerta en puerta. ¿Por qué debo rogar? Déjame ganar dinero y comenzar la Conciencia de Kṛṣṇa“.
| | | The biggest pharmaceutical company in India, Bengal Chemical, made him an offer, but when they did not fulfill all his conditions he turned them down – though later he regretted it. Still, there were good signs. The astrologer had predicted he could become one of India’s richest men, and Dr. Kartick Bose had told his father-in-law, “He’s a very intelligent man!”
| | La compañía farmacéutica más grande de la India, Bengal Chemical, le hizo una oferta, pero cuando no cumplieron con todas sus condiciones, las rechazó, aunque más tarde se arrepintió. Aún así, había buenas señales. El astrólogo predijo que podría convertirse en uno de los hombres más ricos de la India y el Dr. Kartick Bose le había dicho a su suegro: “¡Es un hombre muy inteligente!"
| | | But there were also other signs. As many accounts as he had secured by his wide travels, there were also that many bills to collect. Many of the accounts began to fall behind in their payments, and the accumulated debt began to grow, until he owed Bose’s Laboratory a total of ten thousand rupees. And Abhay had enemies. The manager who had taken over Abhay’s old position as office manager with Bose’s Laboratory in Calcutta tried to turn Dr. Bose against Abhay, insinuating that he was too independent – they had heard of his negotiating with Bengal Chemical, and the new manager attributed the accumulating debt to Abhay’s lack of loyalty to the home office. Kartick Bose remained favorably inclined towards Abhay, but when the debt became a financial strain he went to Allahabad to investigate. At Prayag Pharmacy he spoke with Dr. Ghosh, who told him, “He is a very honest man. It is no fault of his. In good faith he gave all these chemists drugs and credit. But he can’t realize the money.”
| | Pero también hubo otros signos. Tantas cuentas que había asegurado por sus amplios viajes, también había muchas facturas para cobrar. Muchas de las cuentas comenzaron a retrasarse en sus pagos, la deuda acumulada comenzó a crecer, hasta que le debió al Laboratorio de Bose un total de diez mil rupias. Abhay tenía enemigos. El gerente que se había hecho cargo de la antigua posición de Abhay como gerente de oficina en el Laboratorio de Bose en Calcuta trató de poner al Dr. Bose en contra de Abhay, insinuando que era demasiado independiente: habían oído hablar de su negociación con Bengal Chemical, y el nuevo gerente atribuyó la acumulación de deuda con la falta de lealtad de Abhay a la oficina central. Kartick Bose se mantuvo favorablemente inclinado hacia Abhay, pero cuando la deuda se convirtió en una tensión financiera fue a Allahabad para investigar. En Prayag Pharmacy habló con el Dr. Ghosh, quien le dijo: “Es un hombre muy honesto. No es culpa suya. De buena fe les dio estos químicos medicinas y crédito, pero no puede recuperar el dinero".
| | | “All right,” Dr. Bose said, “but I can’t go on giving him money.” Abhay went over the accounts with Dr. Kartick Bose, and they both agreed that the best way to settle the matter was for Dr. Bose to take over the Prayag Pharmacy and all of Abhay’s accounts. Thus Abhay was absolved of debt but unemployed.
| | "Está bien", dijo el Dr. Bose, “pero no puedo seguir dándole crédito". Abhay revisó las cuentas con el Dr. Kartick Bose y ambos acordaron que la mejor manera de resolver el problema era que el Dr. Bose se hiciera cargo de la Farmacia Prayag y de todas las cuentas de Abhay. Así, Abhay fue absuelto de la deuda pero quedó desempleado.
| | | Atulānanda Brahmacārī approached him: “Why don’t you come to the maṭha? Now you are free.” Abhay began to visit more frequently the nearby Rupa Gosvāmī Maṭh, where the Gauḍīya Maṭh men, in their renounced brahmacārī spirit, suggested that he depend completely on Kṛṣṇa, give up the world, move in with them, and become a full-time preacher. But for Abhay there was no question of abandoning business. If he did, what would happen to his wife and children? He and Radharani now had a third child, a son, so the financial responsibility was increasing. The brahmacārīs were well intentioned in asking him to renounce the world, and it was fine for them to do so, but Abhay couldn’t take it very seriously.
| | Atulānanda Brahmacārī se le acercó: “¿Por qué no vienes al maṭh? Ahora eres libre”. Abhay comenzó a visitar con mayor frecuencia el cercano Maṭh de Rupa Gosvāmī, donde los hombres del Maṭh de la Gauḍīya, en su espíritu de brahmacārī renunciado, sugirieron que dependiera completamente de Kṛṣṇa, abandonara el mundo, se mudara con ellos y se convirtiera en un predicador de tiempo completo. Pero para Abhay no se trataba de abandonar los negocios. Si lo hacía, ¿qué pasaría con su esposa e hijos? Él y Radharani ahora tenían un tercer hijo, un hijo, por lo que la responsabilidad financiera estaba aumentando. Los brahmacārīs tenían buenas intenciones al pedirle que renunciara al mundo y estaba bien que lo hicieran, pero Abhay no podía tomarlo muy en serio.
| | | Without work he was in a critical situation; but he remained confident and eager to take on new employment. There were other companies that would like to have him as their agent. And some of his old customers wanted him to service them, even if he weren’t Bose’s man. Abhay thought about starting his own pharmaceutical laboratory. Finally he decided he would start his own factory, but in a much bigger city than Allahabad. He settled on Bombay.
| | Sin trabajo estaba en una situación crítica; pero se mantuvo confiado y ansioso por tomar un nuevo empleo. Había otras compañías que quisieran tenerlo como su agente. Y algunos de sus antiguos clientes querían que los atendiera, incluso si no fuera el hombre de Bose. Abhay pensó en comenzar su propio laboratorio farmacéutico. Finalmente decidió que comenzaría su propia fábrica, pero en una ciudad mucho más grande que Allahabad. Se instaló en Bombay.
| | | He decided that his family should remain in Allahabad and he and his brother would travel to Bombay, take an apartment, and survey the prospects for starting a factory there. Although Radharani was used to her husband’s traveling, it had never been as extended as this promised to be. Abhay talked with her, explaining that his recent business loss had been the arrangement of Kṛṣṇa. Now, again to provide for his family, he would have to start a large business, and that could best be done in a major city like Bombay. But family life in Allahabad would be temporarily disrupted. He set up a very small pharmaceutical manufacturing operation there in Allahabad, put his nephew Tulasi in charge, and left for Bombay with his brother.
| | Decidió que su familia debería permanecer en Allahabad y que él y su hermano viajarían a Bombay, tomarían un departamento y examinarían las perspectivas de comenzar una fábrica allí. Aunque Radharani estaba acostumbrada a los viajes de su esposo, nunca habían sido tan extensos como prometía. Abhay habló con ella y le explicó que su reciente pérdida de negocios había sido el arreglo de Kṛṣṇa. Ahora, nuevamente para mantener a su familia, tendría que iniciar un gran negocio y eso podría hacerse mejor en una ciudad importante como Bombay. Pero la vida familiar en Allahabad se vería temporalmente interrumpida. Estableció una operación de fabricación farmacéutica muy pequeña allí en Allahabad, puso a su sobrino Tulasi a cargo y se fue a Bombay con su hermano.
| | | In Bombay, Abhay rented an apartment on Grant Road and, applying the knowledge he had gained as manager of Bose’s Laboratory, started his own pharmaceutical factory. Business was going well, when a large company, Smith Institute, wanted him as their sales agent. Abhay took the job, thinking that he could earn money as Smith’s representative while at the same time developing his own business. He was confident of his ability to earn money in the pharmaceutical line.
| | En Bombay, Abhay alquiló un departamento en la calle Grant y aplicando el conocimiento que había adquirido como gerente del Laboratorio de Bose, comenzó su propia fábrica farmacéutica. El negocio iba bien, cuando una gran empresa, el Instituto Smith, lo quiso como su agente de ventas. Abhay tomó el trabajo, pensando que podría ganar dinero como representante de Smith y al mismo tiempo desarrollar su propio negocio. Estaba seguro de su capacidad para ganar dinero en la línea farmacéutica.
| | | While traveling around Bombay on business, Abhay met some members of the Gauḍīya Maṭh – Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja and Bhaktisāraṅga Gosvāmī, senior sannyāsī disciples of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Abhay recognized them as respected Godbrothers, well versed in the scriptures and Vaiṣṇava philosophy. It seemed he was destined to find his Godbrothers wherever he went. Both he and the sannyāsīs regarded their apparently odd meeting in the city as auspicious. Like the members of the Gauḍīya Maṭh he had met in Allahabad, these preachers had no permanent center, but they were trying to start one. On behalf of Bhaktisiddhānta Sarasvatī, they were going door to door soliciting supporters for a Bombay branch of the Gauḍīya Maṭh.
| | Mientras viajaba por Bombay por negocios, Abhay se encontró con algunos miembros del Maṭh Gauḍīya: Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja y Bhaktisāraṅga Gosvāmī, discípulos sannyāsī de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Abhay los reconoció como respetados hermanos espirituales, bien versados en las escrituras y la filosofía vaiṣṇava. Parecía que estaba destinado a encontrar a sus hermanos espirituales donde quiera que fuera. Tanto él como los sannyāsīs consideraron su reunión aparentemente extraña en la ciudad, así como auspiciosa. Al igual que los miembros del Maṭh Gauḍīya que había conocido en Allahabad, estos predicadores no tenían un centro permanente, pero estaban tratando de comenzar uno. En nombre de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, iban de puerta en puerta solicitando partidarios para una sucursal en Bombay del Maṭh Gauḍīya.
| | | Abhay wanted to help. As a fellow Godbrother in the service of his spiritual master, he offered them his services. Although as sannyāsīs they were in a superior position, in their somewhat helpless condition they looked up to Abhay for help. They had been staying in a small place on Proctor Road and had found little opportunity to make important contacts. Now they formed a team, Abhay introducing the sannyāsīs to business acquaintances and the sannyāsīs taking donations for the new center. Abhay Charanaravinda was good at collecting funds, and he willingly gave his time. Again, his Godbrothers began pulling at him to participate fully in the Gauḍīya Maṭh preaching.
| | Abhay quería ayudar. Como un hermano espiritual en el servicio de su maestro espiritual, les ofreció sus servicios. Aunque como sannyāsīs se encontraban en una posición superior, en su condición algo indefensa, buscaron ayuda de Abhay. Se habían quedado en un lugar pequeño en Proctor Road y habían encontrado pocas oportunidades para hacer contactos importantes. Ahora formaron un equipo, Abhay presentó a los sannyāsīs a sus conocidos de negocios y los sannyāsīs tomaron donaciones para el nuevo centro. Abhay Charanaravinda era bueno recaudando fondos, voluntariamente dio su tiempo. Una vez más, sus hermanos espirituales comenzaron a jalarlo para que participara plenamente en la predica del Maṭh Gauḍīya.
| | | Śrīla Prabhupāda: We made a party for collecting alms – Śrīdhara Mahārāja, Gosvāmī Mahārāja, and myself. I took them to some of my chemist and doctor friends, and in two days we collected five hundred rupees. Śrīdhara Mahārāja would speak, I would introduce, and Gosvāmī Mahārāja would canvass. So Gosvāmī Mahārāja very much appreciated, and he began to speak highly about me: “For a bābū, he is so expert. He has got so many friends, and he has collected so much. Why should he not be in charge of our maṭha? Why shouldn’t he live with us? Why is he living separately?”
| | Śrīla Prabhupāda: Hicimos una fiesta para colectar donativos: Śrīdhara Mahārāja, Gosvāmī Mahārāja y yo. Llevé a algunos de mis amigos químicos y médicos, y en dos días recolectamos quinientas rupias. Śrīdhara Mahārāja hablaba, yo presentaba, y Gosvāmī Mahārāja pedía donativos. Así que Gosvāmī Mahārāja me apreció mucho y comenzó a hablar muy bien sobre mí: “Para un bābū, él es muy experto. Tiene tantos amigos y ha recolectado mucho. ¿Por qué no está a cargo de nuestro maṭh? ¿Por qué no viene a vivir con nosotros? ¿Por qué está viviendo por separado?
| | | Abhay visited the maṭha quarters on Proctor Road, where he joined the devotees in kīrtana and heard them speak from the Bhāgavatam. At the sannyāsīs’ request, Abhay took on the responsibility of finding a more suitable place for the Bombay center. Wherever he went in the city, he looked for likely locations. Just as he had responsibilities for his wife and family in Allahabad, by dint of his initiation he was responsibly bound to assist his Godbrothers. He had to take part in the preaching, not simply struggle so that he might exist in the world of business competition. But he didn’t think he could ever live like the sannyāsīs – no possessions, no business, sleeping on the bare floor, taking only simple meals.
| | Abhay visitó el cuartel del maṭh en la calle Proctor, donde se unió a los devotos en kīrtana y los escuchó hablar del Bhāgavatam. A pedido de los sannyāsīs, Abhay asumió la responsabilidad de encontrar un lugar más adecuado para el centro de Bombay. A d ondequiera que fuera en la ciudad, buscaba lugares probables. Del mismo modo que tenía responsabilidades con su esposa y su familia en Allahabad, por su iniciación estaba obligado a ayudar a sus hermanos espirituales. Tenía que participar en la predica, no simplemente luchar para poder existir en el mundo de la competencia empresarial. Pero no creía que podría vivir como los sannyāsīs: sin posesiones, sin negocios, durmiendo en el suelo desnudo, tomando solo comidas sencillas.
| | | February 25, 1935
| | 25 de febrero de 1935
| | | It was the sixty-second birthday of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. At Jagannātha Purī, where Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī was residing, the devotees observed the day with ceremony. At the small Bombay center, the few disciples planned an evening observance and invited local people. For the occasion, Abhay wrote a poem.
| | Era el sexagésimo segundo cumpleaños de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En Jagannātha Purī, donde residía Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los devotos observaron el día con una ceremonia. En el pequeño centro de Bombay, los pocos discípulos planearon una celebración vespertina e invitaron a la gente local. Para la ocasión Abhay escribió un poema.
| | | Adore adore ye all
The happy day,
Blessed than heaven,
Sweeter than May,
When he appeared at Puri
The holy place,
My Lord and Master
His Divine Grace.
Oh! my Master
The evangelic angel,
Give us Thy light,
Light up Thy candle.
Struggle for existence
A human race.
The only hope
His Divine Grace.
Misled we are
All going astray.
Save us Lord
Our fervent pray.
Wonder Thy ways
To turn our face.
Adore Thy feet
Your Divine Grace.
Forgotten Kṛṣṇa
We fallen souls,
Paying most heavy
The illusion’s toll.
Darkness around
All untrace.
The only hope
His Divine Grace.
Message of service
Thou hast brought.
A healthful life
As Caitanya wrought.
Unknown to all
It’s full of brace.
That’s your gift
Your Divine Grace.
Absolute is sentient
Thou hast proved,
Impersonal calamity
Thou hast moved.
This gives us a life
Anew and fresh.
Worship Thy feet
Your Divine Grace.
Had you not come
Who had told
The message of Kṛṣṇa
Forceful and bold.
That’s your right.
You have the mace.
Save me a fallen
Your Divine Grace.
The line of service
As drawn by you
Is pleasing and healthy
Like morning dew.
The oldest of all
But in new dress.
Miracle done
Your Divine Grace.
— Abhay Charan das
| | Adoren adoren todos ustedes
El feliz día,
Bendito que el cielo,
Más dulce que mayo,
Cuando apareció en Puri
El lugar sagrado,
Mi señor y maestro
Su Divina Gracia.
¡Oh! mi maestro
El ángel predicador,
Danos tu luz,
Enciende tu vela.
Lucha por la existencia
Una raza humana.
La única esperanza
Su Divina Gracia.
Si nos confundimos
Todo irá por mal camino.
Sálvanos Señor
Nuestra ferviente oración.
Maravillosos son tus caminos
Para voltear nuestro rostro.
Adoro tus pies
Su divina gracia.
Hemos olvidado a Kṛṣṇa
Nosotros almas caídas,
Y tenemos que pagar
El mas alto precio de la ilusión.
Oscuridad alrededor
Todo falso.
La única esperanza
Su Divina Gracia.
Mensaje de servicio
Has traído.
Una vida saludable
Como Caitanya has forjado.
Desconocido para todos
Es todo fortaleza.
Ese es tu regalo
Su divina gracia.
El absoluto es sensible
Has demostrado,
La calamidad impersonal
has removido.
Esto nos da una vida
Nueva y fresca.
Adorar a tus pies
Su divina gracia.
Si no hubieras venido
¿Quién habría proclamado
El mensaje de Kṛṣṇa
Contundente y audazmente?
Ese es tu derecho.
Tienes el mazo.
Salva a este caído
Su divina gracia.
La línea de servicio
Según lo trazado por ti
Es agradable y saludable
Como el rocío de la mañana.
La más antigua de todas
Pero con vestido nuevo.
Milagro hecho
Su divina gracia.
- Abhay Charan das
| | | Abhay also composed a speech, which he read before the assembled guests and members of the Gauḍīya Maṭh. Although his first language was Bengali, his English was clear and natural.
| | Abhay también escribió un discurso que leyó ante los invitados reunidos y los miembros del Maṭh Gauḍīya. Aunque su lengua materna era el bengalí, su inglés era claro y natural.
| | | Gentlemen, the offerings of such a homage as has been arranged this evening to the Acharyadeva is not a sectarian concern, because when we speak of the fundamental principle of Gurudeva or Acharyadeva, we speak of something that is of universal application. There does not arise any question of discriminating my Guru from that of yours or anyone else’s. There is only one Guru who appears in an infinity of forms to teach you, me and all others. The Guru or Acharyadeva, as we learn from the bona fide scriptures, delivers the message of the absolute world, I mean the transcendental abode of the Absolute Personality where everything nondifferentially serves the Absolute Truth.
| | Señores, las ofrendas de un homenaje que se ha organizado esta noche al Acaryadeva no es una preocupación sectaria, porque cuando hablamos del principio fundamental de Gurudeva o Acaryadeva, hablamos de algo de aplicación universal. No surge ninguna cuestión de discriminar a mi Guru del tuyo o de cualquier otra persona. Solo hay un Guru que aparece en infinidad de formas para enseñarte a ti, a mí y a todos los demás. El Guru o Acaryadeva, como aprendemos de las escrituras genuinas, entrega el mensaje del mundo absoluto, me refiero a la morada trascendental de la Personalidad Absoluta, donde todo sirve sin diferencia a la Verdad Absoluta.
| | | Like the poem, the speech was personal, but even more than the poem it was authoritative, philosophical preaching. The Godbrothers were impressed to hear Abhay presenting the Vaiṣṇava philosophy so expertly. How was it possible? Of course, it should not have come as a surprise; he had heard the Vaiṣṇava philosophy from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, just like his Godbrothers. Why should he not be able to enunciate the teachings of his spiritual master, having heard from him and having read Gītā and Bhāgavatam and Bhakti-rasāmṛta-sindhu? Was he not a devotee in the paramparā? But until now, no one knew he could preach in English so expertly.
| | Al igual que el poema, el discurso era personal, pero incluso más que el poema era una predica filosófica autorizada. Los hermanos espirituales quedaron impresionados al escuchar a Abhay presentar la filosofía vaiṣṇava de manera tan experta. ¿Cómo fue posible? Por supuesto, no debería haber sido una sorpresa pues había escuchado la filosofía vaiṣṇava de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī al igual que sus hermanos espirituales. ¿Por qué no debería poder enumerar las enseñanzas de su maestro espiritual, después de haber escuchado de él y haber leído el Gītā, el Bhāgavatam y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu? ¿No era un devoto en el paramparā? Pero hasta ahora, nadie sabía que podía predicar en inglés de manera tan experta.
| | | Therefore, if the Absolute Truth is one, about which we think there is no difference of opinion, the Guru also cannot be two. The Acharyadeva to whom we have assembled tonight to offer our humble homage is not the Guru of a sectarian institution or one out of many differing exponents of the truth. On the contrary, he is the Jagatguru, or the Guru of all of us, the only difference is that some obey him wholeheartedly, while others do not obey him directly.
| | Por lo tanto, si la Verdad Absoluta es una, sobre la cual creemos que no hay diferencia de opinión, el Guru tampoco pueden ser dos. El Acaryadeva por quien nos hemos reunido esta noche para ofrecer nuestro humilde homenaje no es el Guru de una institución sectaria o uno de los muchos exponentes diferentes de la verdad. Por el contrario, él es el Jagatguru, o el Guru de todos nosotros, la única diferencia es que algunos lo obedecen de todo corazón, mientras que otros directamente no lo obedecen.
| | | The guru of whom Abhay spoke, of course, was Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, the representative of the original compiler of the scriptures, Vyāsadeva. Abhay explained how Lord Kṛṣṇa had delivered transcendental knowledge to Brahmā, the creator of this particular universe. From Brahmā the knowledge had descended to Nārada, from Nārada to Vyāsa, from Vyāsa to Madhva … . Because Śrīla Bhaktisiddhānta was presenting the Vedic knowledge as is, without any interpretation – in paramparā – he was the bona fide ācārya who could enlighten others with the revealed knowledge of the Vedas.
| | El guru al que Abhay se refirió, por supuesto, era Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, el representante del compilador original de las Escrituras, Vyāsadeva. Abhay explicó cómo el Señor Kṛṣṇa había entregado el conocimiento trascendental a Brahmā, el creador de este universo particular. De Brahmā el conocimiento había descendido a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva ... Debido a que Śrīla Bhaktisiddhānta estaba presentando el conocimiento védico tal como es, sin ninguna interpretación, en paramparā, él era el ācārya fidedigno que podía iluminar a otros con el conocimiento revelado de los Vedas.
| | | Abhay continued:
Gentlemen, our knowledge is so poor, our senses are so imperfect and our sources are so limited that it is not possible for us to have even the slightest knowledge of the absolute region without surrendering ourselves at the lotus-feet of Sree Vyasadeva or His bona fide representative.
| | Abhay continuó:
Señores, nuestro conocimiento es tan pobre, nuestros sentidos son tan imperfectos y nuestras fuentes son tan limitadas que no es posible que tengamos el más mínimo conocimiento de la región absoluta sin entregarnos a los pies de loto de Sri Vyasadeva o de su representante genuino.
| | | This transcendental knowledge, Abhay explained, had been known in India for thousands of years, and this knowledge – although presently obscured – was India’s real gift to the world.
| | Este conocimiento trascendental, explicó Abhay, se conocía en India desde hace miles de años, este conocimiento, aunque actualmente oculto, es el verdadero regalo de la India al mundo.
| | | We must conclude that the darkness of the present Age is not due to lack of material advancement, but that we have lost the clue to our spiritual advancement which is the prime necessity of human life and the criterion of the highest type of civilisation. Throwing of bombs from aeroplanes is no advancement of civilisation from the primitive, uncivilised way of dropping big stones on the heads of the enemies from the tops of the hills. Improvement of the art of killing our neighbours by inventing machine guns and by means of poisonous gases is certainly no advancement from primitive barbarism priding itself on its art of killing by bows and arrows, nor does the development of a sense of pampered selfishness prove anything more than intellectual animalism...
| | Debemos concluir que la obscuridad de la era actual no se debe a la falta de avance material, sino que hemos perdido la pista de nuestro avance espiritual, que es la principal necesidad de la vida humana y el criterio del tipo más elevado de civilización. Lanzar bombas desde aviones no es un avance de la civilización desde la forma primitiva e incivilizada de arrojar grandes piedras sobre las cabezas de los enemigos desde las cimas de las colinas. La mejora del arte de matar a nuestros vecinos inventando ametralladoras y por medio de gases venenosos ciertamente no es un avance de la barbarie primitiva que se enorgullece de su arte de matar con arcos y flechas, ni el desarrollo de una sensación de egoísmo mimado prueba nada más que el animalismo intelectual...
| | | Thus, while others were yet in the womb of historical oblivion, the sages of India had developed a different kind of civilisation which enables us to know ourselves. They had discovered that we are not at all material entities, but that we are all spiritual, permanent and non-destructible servants of the Absolute.
| | Así, mientras otros aún estaban en el útero del olvido histórico, los sabios de la India desarrollaron un tipo diferente de civilización que nos permite conocernos a nosotros mismos. Descubrieron que no somos entidades materiales en absoluto, sino que todos somos servidores espirituales, permanentes y no destructibles sirvientes del Absoluto.
| | | The speech continued, describing the horrible consequences of a misspent human life, the sufferings of repeated birth and death. Again and again, Abhay stressed the need to surrender to the spiritual master. He criticized empirical, mundane philosophers, godless politicians, and blind sense gratifiers. He repeatedly pointed to the soul’s natural and sublime position as the servant of God and as the servant of the pure devotee of God. Abhay, an initiated disciple of his spiritual master for a little more than two years, referring to himself as a student, continued:
| | El discurso continuó, describiendo las horribles consecuencias de una mala vida humana, los sufrimientos de los repetidos nacimientos y muertes. Una y otra vez, Abhay enfatizó la necesidad de rendirse al maestro espiritual. Criticó a los filósofos empíricos, mundanos, políticos impíos y ciegos gratificadores de los sentidos. En repetidas ocasiones señaló la posición natural y sublime del alma como sirviente de Dios y como sirviente del devoto puro de Dios. Abhay, un discípulo iniciado de su maestro espiritual hace un poco más de dos años, refiriéndose a sí mismo como estudiante, continuó:
| | | Gentlemen, although we are like ignorant children in the knowledge of the transcendence, still His Divine Grace, my Gurudeva, has kindled a small fire within us to dissipate the invincible darkness of the empirical knowledge, and we are so much so on the safe side that no amount of philosophical argument of the empiric schools of thought can deviate us an inch from the position of our eternal dependence on the lotus-feet of His Divine Grace – and we are prepared to challenge the most erudite scholars of the Mayavada school on this vital issue: that the Personality of Godhead and His transcendental sports in Goloka alone constitute the sublime information of the Vedas.
| | Señores, aunque somos como niños ignorantes en el conocimiento de la trascendencia, Su Divina Gracia, mi Gurudeva, ha encendido un pequeño fuego dentro de nosotros para disipar la invencible oscuridad del conocimiento empírico, estamos tan seguros de que ninguna cantidad de argumentos filosófico de las escuelas empíricas del pensamiento puede desviarnos una pulgada de la posición de nuestra eterna dependencia de los pies de loto de Su Divina Gracia y estamos preparados para desafiar a los eruditos más entendidos de la escuela mayavada en este asunto vital: que la Personalidad de Dios y Sus actividades trascendentales en Goloka por sí solos constituyen el sublime conocimiento de los Vedas.
| | | He then ended his speech with an eloquent prayer of submission.
| | Y terminó su discurso con una elocuente oración de sumisión.
| | | Personally I have no hope to have any direct service for the coming crores of births of the sojourn of my life, but I am confident that some day or other I shall be delivered from this mire of delusion in which I am at present so deeply sunk. Therefore, let me with all my earnestness pray at the lotus-feet of my Divine Master to let me suffer the lot which I am destined to do for all my past misdoings, but to let me have this power of recollection that I am nothing but a tiny servant of the Almighty Absolute Godhead, realised through the unflinching mercy of my Divine Master. Let me, therefore, bow down at his lotus-feet with all the humility at my command.
| | Personalmente no tengo esperanzas de tener ningún servicio directo para los próximos millones de nacimientos de la estancia de mi vida, pero estoy seguro de que un día u otro seré liberado de este fango de engaño en el que estoy tan profundamente sumergido actualmente. Por lo tanto, permítanme con toda mi sinceridad orar a los pies de loto de mi Divino Maestro para que sufra todo lo que estoy destinado a padecer por todas mis malas acciones pasadas, pero me deje tener este poder de recordar que no soy nada más que un pequeño sirviente del Dios Todopoderoso Absoluto, realizado a través de la misericordia inquebrantable de mi Divino Maestro. Por lo tanto, permítanme postrarme ante sus pies de loto con toda la humildad que poseo.
| | | He submitted both the poem and speech to The Harmonist. The poem, Abhay’s first publication, announced him as a competent writer in English, and Svāmī Bhaktipradīpa Tīrtha, editor of The Harmonist, informally dubbed Abhay as kavi, “learned poet.” Some of Abhay’s Godbrothers also picked up on the name and began calling him kavi. Most of them, even the sannyāsīs, were not so proficient in English. But Abhay was not ordinary. They could appreciate that the poem was personal, written out of Abhay’s genuine worship and his joy at having accepted a genuine spiritual master, but it was also written strictly in accord with the conclusions of the scriptures.
| | Envió tanto el poema como el discurso a El Armonista. El poema, la primera publicación de Abhay, lo anunció como un escritor competente en inglés, Svāmī Bhaktipradīpa Tīrtha, editor de El Armonista, apodó informalmente a Abhay como kavi, “poeta erudito". Algunos de los hermanos espirituales de Abhay también captaron el nombre y comenzaron a llamarlo kavi. La mayoría de ellos, incluso los sannyāsīs, no eran tan competentes en inglés. Pero Abhay no era ordinario. Podrían apreciar que el poema era personal, escrito a partir de la adoración genuina de Abhay y su alegría por haber aceptado a un maestro espiritual genuino, pero también fue escrito estrictamente de acuerdo con las conclusiones de las Escrituras.
| | | For Abhay, however, the glory of his “Sree Vyas Puja Homage” came when the poem reached Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and it gave him pleasure. One stanza specifically made Śrīla Bhaktisiddhānta so happy that he made a point of showing it to all of his guests.
| | Sin embargo para Abhay la gloria de su “Ofrenda de Sri Vyasa Puja” fué cuando el poema llegó a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y lo complació. Una estrofa específicamente hizo a Śrīla Bhaktisiddhānta tan feliz que se la mostró a todos sus invitados.
| | | Absolute is sentient
Thou hast proved,
Impersonal calamity
Thou hast moved.
| | El absoluto es sensible
has demostrado,
La calamidad impersonal
has removido.
| | | Somehow, in this simple couplet Abhay had captured the essence of his spiritual master’s preaching against the Māyāvādīs, and Śrīla Bhaktisiddhānta took it as an indication of how well Abhay knew the mind of his Gurudeva. Abhay was delighted when he heard that the couplet was pleasing to his spiritual master. One of Abhay’s Godbrothers compared this verse by Abhay to a verse in which Rūpa Gosvāmī had expressed the inner thinking of Caitanya Mahāprabhu and had thus moved Him to ecstasy.
| | De alguna manera, en esta siencilla estrofa, Abhay había capturado la esencia de la prédica de su maestro espiritual contra los māyāvādīs, Śrīla Bhaktisiddhānta lo tomó como una indicación de cuán bien Abhay conocía la mente de su Gurudeva. Abhay se alegró cuando escuchó que la estrofa complació a su maestro espiritual. Uno de los hermanos espirituales de Abhay comparó este verso de Abhay con un verso en el que Rūpa Gosvāmī había expresado el pensamiento interno de Caitanya Mahāprabhu y lo había llevado al éxtasis.
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī also found the essay pleasing, and he showed it to some of his confidential devotees. He instructed the editor of The Harmonist, “Whatever he writes, publish it.”
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī también encontró el ensayo agradable y se lo mostró a algunos de sus devotos de confianza. Dio la instrucción al editor de El Armonista: “todo lo que escriba, publíquelo".
| | | Abhay thought it only natural that he should have many business enemies or competitors – it was a sign of success. But his Bombay competition caused him to lose another good chance to become wealthy. The “enemy” was the son of Abhay’s supervisor at Smith Institute. Both son and father complained to the Smith Institute executives that Abhay Charan De was pushing goods from his own laboratory and not Smith’s. By this intrigue, Abhay lost his position with Smith Institute, and his supervisor placed his own son as the new agent. Abhay was again on his own.
| | Abhay pensó que era natural que tuviera muchos enemigos comerciales o competidores, era una señal de éxito. Pero su competencia en Bombay le hizo perder otra buena oportunidad de hacerse rico. El “enemigo” era el hijo del supervisor de Abhay en el Instituto Smith. Tanto el hijo como el padre se quejaron ante los ejecutivos del Instituto Smith de que Abhay Charan De estaba promocionando productos de su propio laboratorio y no del de Smith. Por esta intriga, Abhay perdió su puesto en el Instituto Smith y su supervisor colocó a su propio hijo como el nuevo agente. Abhay estaba nuevamente por su cuenta.
| | | While continuing to help his sannyāsī Godbrothers in Bombay, he found a two-story building for rent at Gawlia Tank Road. Everyone agreed it would make a suitable center, and Abhay arranged for the rental and for initial repairs and helped the sannyāsīs move in. It seemed that his endeavors for spiritual things were always successful, whereas his business efforts were consistently failing. Of course, a few business enemies were no cause for discouragement – intrigues and losses were always part of the game, and he was still well known in the pharmaceutical business throughout India. But it wasn’t so much the give and take of business that disturbed him as his own doubts about whether this was the best way for him to serve his spiritual master. Business was good only if it could go side by side with his spiritual life. Lord Caitanya had said that the chanting of Hare Kṛṣṇa should be spread to every town and village, and Abhay wanted to assist his spiritual master in fulfilling that prophecy, especially by contributing money and helping establish centers. His earnings should not go solely for his family.
| | Mientras continuaba ayudando a sus hermanos espirituales sannyāsīs en Bombay, encontró un edificio de dos pisos en alquiler en la calle Gawlia Tank. Todos acordaron que sería un centro adecuado, Abhay arregló el alquiler y las reparaciones iniciales y ayudó a los sannyāsīs a mudarse. Parecía que sus esfuerzos por las cosas espirituales siempre fueron exitosos, mientras que sus esfuerzos comerciales fracasaron constantemente. Por supuesto que unos cuantos enemigos comerciales no fueron motivo de desaliento: las intrigas y las pérdidas siempre fueron parte del juego y todavía era conocido en el negocio farmacéutico en toda la India. Pero no fue tanto el dar y recibir en los negocios lo que lo perturbó como sus propias dudas sobre si esta era la mejor manera de servir a su maestro espiritual. El negocio era bueno solo si podía ir al lado de su vida espiritual. El Señor Caitanya había dicho que el canto de Hare Kṛṣṇa debería extenderse a todos los pueblos y aldeas, Abhay quería ayudar a su maestro espiritual a cumplir esa profecía, especialmente aportando dinero y ayudando a establecer centros. Sus ganancias no deberían ser exclusivamente para su familia.
| | | Ideally, family life and spiritual life should progress side by side. But the difficulty was Abhay’s wife. She was disturbed over the business losses and apathetic to the spiritual successes. She wanted to stay within the orbit of home and family, and despite Abhay’s suggestions she refused to accept initiation from Śrīla Bhaktisiddhānta. It was his own wife who was his most formidable competitor. And she waged her opposition right in the home, where it was least welcome.
| | Idealmente la vida familiar y la vida espiritual deben progresar lado a lado. Pero la dificultad era la esposa de Abhay. Estaba perturbada por las pérdidas comerciales y apática a los éxitos espirituales. Quería permanecer dentro de la órbita del hogar y la familia, a pesar de las sugerencias de Abhay, se negó a aceptar la iniciación de Śrīla Bhaktisiddhānta. Fue su propia esposa quien fue su competidor más formidable. Ella libró su oposición justo en el hogar, donde era menos bienvenido.
| | | When Abhay occasionally visited his family in Allahabad, he tried to satisfy them with his good intentions. Business had not gone so well in Bombay, but he had new plans, and he assured his family that there was no need to worry. He planned to do more preaching in his home – the whole family could become more involved in spiritual activities. He wanted to invite guests, hold discussions on Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, perform kīrtana, distribute prasādam. He wanted to preach, just as his spiritual master and Godbrothers were preaching. Such a program wouldn’t require that a sannyāsī or brahmacārī come and preside. Abhay could do it himself. This would be an example of the ideal household life. But Radharani was unsubmissive. Rather than coming to hear him speak, she stayed with the children in another room – taking tea.
| | Cuando Abhay visitaba ocasionalmente a su familia en Allahabad, trataba de satisfacerlos con sus buenas intenciones. Los negocios no habían ido tan bien en Bombay, pero tenía nuevos planes y aseguró a su familia que no había necesidad de preocuparse. Planeaba predicar más en su hogar: toda la familia podría involucrarse más en las actividades espirituales. Quería invitar a huespedes, mantener conversaciones sobre el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, realizar kīrtana, distribuir prasādam. Él quería predicar, tal como su maestro espiritual y sus hermanos espirituales estaban predicando. Tal programa no requeriría que un sannyāsī o brahmacārī viniera y presidiera. Abhay podía hacerlo por él mismo. Este sería un ejemplo de la vida doméstica ideal, pero Radharani no se mostraba sumisa. En lugar de ir a escucharlo hablar, se quedó con los niños en otra habitación, tomando té.
| | | In Bombay, Abhay associated with Śrīdhara Mahārāja and Bhaktisāraṅga Gosvāmī. Both sannyāsīs were highly literate scholars. Śrīdhara Mahārāja was respected for his erudition in the śāstras, and Bhaktisāraṅga Gosvāmī for his writing and preaching in English. Sometimes Abhay would discuss his realizations with them.
| | En Bombay, Abhay se asoció con Śrīdhara Mahārāja y Bhaktisāraṅga Gosvāmī. Ambos sannyāsīs eran eruditos altamente letrados. Śrīdhara Mahārāja fue respetado por su erudición en los śāstras y Bhaktisāraṅga Gosvāmī por su escritura y predica en inglés. A veces Abhay exponía sus realizaciones con ellos.
| | | Abhay also studied the scriptures on his own – his spiritual master’s commentary on the Gītā and Śrīmad-Bhāgavatam as well as commentaries by the previous ācāryas. While reading Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura’s commentary on Bhagavad-gītā (Second Chapter, forty-first verse), he read that the disciple should consider the order of the spiritual master to be his life and soul. These words produced a deep effect on Abhay, strengthening his desire to execute Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s command. And in the Eighty-eighth Chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, he came upon a verse in which Lord Kṛṣṇa said something that startled him:
| | Abhay también estudió las Escrituras por su cuenta: los comentarios de su maestro espiritual sobre el Gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así como los comentarios de los ācāryas anteriores. Mientras leía el comentario de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre el Bhagavad-gītā (Segundo Capítulo, verso cuarenta y uno), leyó que el discípulo debería considerar la orden del maestro espiritual como su vida y alma. Estas palabras produjeron un profundo efecto en Abhay, fortaleciendo su deseo de ejecutar la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En el Capítulo Ochenta y ocho del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se encontró con un verso en el que el Señor Kṛṣṇa dijo algo que lo sorprendió:
| | | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
| | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
| | | “When I feel especially mercifully disposed towards someone, I gradually take away all his material possessions. His friends and relatives then reject this poverty-stricken and most wretched fellow.”
| | «Cuando me siento especialmente misericordioso y dispuesto hacia alguien, gradualmente le quito todas sus posesiones materiales. Entonces sus amigos y parientes rechazan a este hombre pobre y muy desdichado».
| | | Abhay shuddered as he read the verse. It seemed to speak directly to him. But what did it mean? “Does it mean,” he thought, “that Kṛṣṇa will take away all my money?” Was that what was actually happening? Was that why his business plans were failing? He discussed the meaning of the verse with Śrīdhara Mahārāja. Yes, Śrīdhara Mahārāja confirmed, this might very well be what was happening between Lord Kṛṣṇa and Abhay.
| | Abhay se estremeció mientras leía el verso. Parecía hablar directamente con él. Pero ¿qué significaba? “¿Qué significa,” pensó, “que Kṛṣṇa me quitará todo mi dinero?” ¿Era eso lo que realmente estaba sucediendo? ¿Era por eso que sus planes de negocios estaban fallando? Platicó sobre el significado del verso con Śrīdhara Mahārāja. Sí, lo confirmó Śrīdhara Mahārāja, esto puede muy bien ser lo que esta sucediendo entre el Señor Kṛṣṇa y Abhay.
| | | In July 1935, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī came to install the Deity of Lord Kṛṣṇa and to institute Deity worship at the Bombay center. He was pleased with what his disciples had done so far, and Bhaktisāraṅga Mahārāja admitted that much of the work was due to Abhay Bābū, who had collected funds and established the new center. “Why is Abhay living separately?” Bhaktisāraṅga asked. “He should be president of this Bombay center.”
| | En julio de 1935, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī vino a instalar la Deidad del Señor Kṛṣṇa y a instituir el culto a la Deidad en el centro de Bombay. Estaba satisfecho con lo que sus discípulos habían hecho hasta ahora, Bhaktisāraṅga Mahārāja admitió que gran parte del trabajo se debía a Abhay Bābū, que había recaudado fondos y establecido el nuevo centro. “¿Por qué vive Abhay por separado?” Bhaktisāraṅga preguntó. “Debería ser presidente de este centro de Bombay".
| | | Bhaktisiddhānta Sarasvatī replied, “It is better that he is living outside your company. He will do. When the time comes, he will do everything himself. You don’t have to recommend him.”
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī respondió: “Es mejor que esté viviendo fuera de tu compañía. Él lo hará cuando llegue el momento, él hará todo por sí mismo. No tienes que recomendárselo".
| | | Abhay had not been present when this was spoken, but his Godbrothers told him what Śrīla Bhaktisiddhānta had said. These words of his spiritual master, with their mysteriously prophetic air, were important to Abhay. He treasured the words within himself and meditated upon their meaning.
| | Abhay no estuvo presente cuando se habló esto, pero sus hermanos espirituales le dijeron lo que Śrīla Bhaktisiddhānta había dicho. Estas palabras de su maestro espiritual, con su aire misteriosamente profético, fueron importantes para Abhay. Él atesoraba las palabras dentro de sí mismo y meditaba sobre su significado.
| | | In November 1935 he was again with his spiritual master in Vṛndāvana. It was the Kārttika season, the ideal time to visit Vṛndāvana, and Śrīla Bhaktisiddhānta was staying for a month with his disciples at peaceful Rādhā-kuṇḍa, the sacred lake where Rādhā and Kṛṣṇa used to sport.
| | En noviembre de 1935 volvió a estar con su maestro espiritual en Vṛndāvana. Era la temporada de Kārttika, el momento ideal para visitar Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta se quedaba con sus discípulos durante un mes en el pacífico Rādhā-kuṇḍa, el lago sagrado donde Rādhā y Kṛṣṇa solían hacer sus pasatiempos.
| | | After leaving Bombay in July, Bhaktisiddhānta Sarasvatī had gone to Calcutta, where he had spoken on radio, delivered many public lectures, welcomed back the preachers he had sent to Europe, and finished publishing his Śrīmad-Bhāgavatam translation and commentary. Then in October he had come to Rādhā-kuṇḍa. Occupying the small one-story house Bhaktivinoda Ṭhākura had constructed, he had been reading and speaking to the assembled devotees on the Upaniṣads, Caitanya-caritāmṛta, and Śrīmad-Bhāgavatam. He had also installed Deities at Śrī Kuñjavihārī Maṭh.
| | Después de abandonar Bombay en julio, Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue a Calcuta, donde habló por radio, pronunció numerosas conferencias públicas, dio la bienvenida a los predicadores que había enviado a Europa y terminó de publicar su traducción y comentario del Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces en octubre, fue al Rādhā-kuṇḍa. Ocupando la pequeña casa de un piso que Bhaktivinoda Ṭhākura había construido, estuvo leyendo y hablando con los devotos reunidos sobre los Upaniṣads, el Caitanya-caritāmṛta y el Śrīmad-Bhāgavatam. También había instalado Deidades en el Maṭh Śrī Kuñjavihārī.
| | | The banks of Rādhā-kuṇḍa were overhung with bright green foliage growing from the gnarled branches of ancient tamarind, tamāla, and nim trees. In the shallows of the water, cranes stood on stiltlike legs, while river terns skimmed across the lake, sometimes abruptly diving for fish. Sometimes a tortoise would poke its nose up from the water’s depth, or a fish would jump. Green parrots, usually in pairs, flew in and out of the green trees, and sparrows chirped and hopped from place to place. Peacocks were also there, mostly in nearby gardens, as were occasional rabbits and even deer.
| | Las orillas del Rādhā-kuṇḍa estaban con colgajes de un follaje verde brillante que crecía en las nudosas ramas de los antiguos árboles de tamarindo, tamāla y nim. En las aguas poco profundas, las grullas se alzaban sobre sus patas como zancos, mientras las golondrinas de río cruzaban el lago, a veces abruptamente buscando peces. A veces una tortuga asomaba su nariz desde la profundidad del agua, o un pez saltaba. Los loros verdes, generalmente en parejas, entraban y salían de los árboles verdes y los gorriones cantaban y saltaban de un lugar a otro. También había pavo reales, principalmente en los jardines cercanos, al igual que conejos ocasionales e incluso ciervos.
| | | The atmosphere was enriched with the history of kṛṣṇa-līlā. Five thousand years ago, Rādhā and Kṛṣṇa had engaged in transcendental pastimes here, and only five hundred years ago Lord Caitanya had rediscovered Rādhā-kuṇḍa. Lord Caitanya’s great follower Raghunātha dāsa Gosvāmī had resided here for many years, constantly chanting Hare Kṛṣṇa and discussing the activities of Lord Caitanya Mahāprabhu. And here, in a small bhajana-kuṭīra, Kṛṣṇadāsa Kavirāja had written Caitanya-caritāmṛta, the narrative of the pastimes of Lord Caitanya that Bhaktisiddhānta Sarasvatī relished so much. Many of the inhabitants at Rādhā-kuṇḍa were bābājīs, living in small bhajana-kuṭīras and spending their time chanting Hare Kṛṣṇa.
| | La atmósfera se enriqueció con la historia del kṛṣṇa-līlā. Hace cinco mil años, Rādhā y Kṛṣṇa se habían involucrado en sus pasatiempos trascendentales aquí y tan solo hace quinientos años el Señor Caitanya había redescubierto el Rādhā-kuṇḍa. El gran seguidor del Señor Caitanya, Raghunātha dāsa Gosvāmī, residió aquí durante muchos años, cantando constantemente Hare Kṛṣṇa y disertando sobre las actividades del Señor Caitanya Mahāprabhu. Y aquí, en un pequeño bhajana-kuṭīra, Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribió el Caitanya-caritāmṛta, la narración de los pasatiempos del Señor Caitanya que Bhaktisiddhānta Sarasvatī disfrutaba tanto. Muchos de los habitantes del Rādhā-kuṇḍa eran bābājīs, vivían en pequeños bhajana-kuṭīras y pasaban el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa.
| | | Having heard of his spiritual master’s stay here, Abhay, bringing his son with him, had traveled from Bombay, just to have darśana of his spiritual master. To see Śrīla Bhaktisiddhānta was always an occasion for jubilation, but to see him in Vṛndāvana was an added perfection. This meeting with his beloved guide and friend was different from the time in 1932 when Abhay had seen him on the Vṛndāvana parikrama. Now Abhay was no longer sitting anonymously in the back of a room. Now he was a bona fide disciple, recognized as the “kavi,” who had written the praiseworthy poem and essay, the young man who listened well, the devotee who had helped the Allahabad maṭha and who had established the maṭha in Bombay. Already on this visit Abhay had had occasion to be alone with his spiritual master, who had remembered Abhay’s son and presented him with a small bandhī (jacket). And now, as they walked together alone on the bank of Rādhā-kuṇḍa, Śrīla Bhaktisiddhānta turned and spoke confidentially to Abhay.
| | Habiendo escuchado sobre la estadía de su maestro espiritual aquí, Abhay, trayendo a su hijo con él, viajó desde Bombay, solo para tener darśana de su maestro espiritual. Ver a Śrīla Bhaktisiddhānta siempre fue una ocasión de júbilo, pero verlo en Vṛndāvana fue la perfección añadida. Esta reunión con su querido guía y amigo fue diferente de cuando en 1932 Abhay lo había visto en el parikrama de Vṛndāvana. Ahora Abhay ya no estaba sentado anónimamente en el fondo de una habitación. Ahora él era un discípulo genuino, reconocido como “kavi", que había escrito un poema y ensayo dignos de elogio, el joven que escuchaba atentamente, el devoto que había ayudado al maṭh de Allahabad y que había establecido el maṭh en Bombay. Ya en esta visita, Abhay había tenido la oportunidad de estar a solas con su maestro espiritual, quien recordaba al hijo de Abhay y le regaló un pequeño bandhī (chaqueta). Ahora, mientras caminaban solos en la orilla de Rādhā-kuṇḍa, Śrīla Bhaktisiddhānta se volvió y habló confidencialmente con Abhay.
| | | There had been some quarreling amongst his leading disciples in Calcutta, he said, and this distressed him very much. Even now, in Vṛndāvana, it weighed heavily on his mind. Some of his disciples had been fighting over who would use various rooms and facilities at the Gauḍīya Maṭh headquarters in Calcutta. These devotees were all members of the same maṭha, and the building was for propagating Kṛṣṇa consciousness under the leadership of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Yet even in their spiritual master’s presence they were quarreling. Brāhmaṇas and Vaiṣṇavas were supposed to be free from envy of any creature, what to speak of envy of one another. If they were to fight now, what would they do after their spiritual master passed away? Abhay had no part in these matters and did not even know the details or who was involved. But as he listened to his spiritual master, he also became distressed.
| | Hubo algunas disputas entre sus principales discípulos en Calcuta, dijo, esto lo angustió mucho. Incluso ahora, en Vṛndāvana, pesaba mucho en su mente. Algunos de sus discípulos habían estado discutiendo sobre quién usaría varias habitaciones e instalaciones en la sede del Maṭh Gauḍīya en Calcuta. Estos devotos eran todos miembros del mismo maṭh, el edificio era para propagar la Conciencia de Kṛṣṇa bajo el liderazgo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Sin embargo, incluso en presencia de su maestro espiritual, estaban discutiendo. Se suponía que los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas estaban libres de la envidia a cualquier criatura, ni qué hablar de la envidia a los demás. Si estaban por pelear ahora, ¿qué harían después de que su maestro espiritual falleciera? Abhay no participó en estos asuntos y ni siquiera sabía los detalles o quién estaba involucrado. Pero mientras escuchaba a su maestro espiritual, también se angustió.
| | | Deeply concerned, Śrīla Bhaktisiddhānta said to Abhay, “Āgun jvalbe”: “There will be fire” – one day there would be fire in the Calcutta Gauḍīya Maṭh, and that fire of party interests would spread and destroy. Abhay heard but did not know what to make of it. Śrīla Bhaktisiddhānta had fought so long and boldly to establish that anyone of any birth could be elevated to become a brāhmaṇa, a sannyāsī, or a Vaiṣṇava. But if his followers became contaminated by a little wealth and the desire for prestige, thereby showing themselves to be still low-class men despite their training and purification, then his mission would be disrupted. If in the name of religion they became attached to ease, position, and prestige, it could only mean that they had failed to grasp the teachings of their spiritual master.
| | Profundamente preocupado, Śrīla Bhaktisiddhānta le dijo a Abhay: “Āgun jvalbe" “habrá fuego": un día habría fuego en la Gauḍīya Maṭh de Calcuta y ese fuego de intereses se extendería y la destruiría. Abhay escuchó pero no sabía qué hacer con eso. Śrīla Bhaktisiddhānta había luchado tanto y tan audazmente para establecer que cualquier persona de cualquier nacimiento pudiera ser elevado para convertirse en un brāhmaṇa, un sannyāsī o un Vaiṣṇava. Pero si sus seguidores se contaminan con un poco de riqueza y el deseo de prestigio y se muestran como hombres de clase baja a pesar de su entrenamiento y purificación, entonces su misión se vería afectada. Si en nombre de la religión se apegan a la facilidad, la posición y el prestigio, solo podría significar que no habían captado las enseñanzas de su maestro espiritual.
| | | Śrīla Prabhupāda: He was lamenting that these men are simply after the stones and bricks of the building. He condemned. He was very, very sorry.
| | Śrīla Prabhupāda: Se lamentaba de que estos hombres simplemente estuvieran tras las piedras y los ladrillos del edificio. Él lo condenó. Él estaba muy, muy apenado.
| | | “When we were living in a rented house,” Śrīla Bhaktisiddhānta said, “if we could collect two hundred or three hundred rupees we were living very nicely at Ultadanga. We were happier then. But since we have been given this marble palace in Baghbazar, there is friction between our men. Who will occupy this room? Who will occupy that room? Who will be the proprietor of this room? Everyone is planning in different ways. It would be better to take the marble from the walls and secure money. If I could do this and print books, that would be better.”
| | “Cuando vivíamos en una casa alquilada”, dijo Śrīla Bhaktisiddhānta, “si podíamos recolectar doscientas o trescientas rupias estabamos viviendo muy bien en Ultadanga. Estábamos más felices entonces. Pero desde que nos dieron este palacio de mármol en Bagdad, existe fricción entre nuestros hombres. ¿Quién ocupará esta sala? ¿Quién ocupará esa habitación? ¿Quién será el propietario de esta sala? Todos planean de diferentes maneras. Sería mejor sacar el mármol de las paredes y asegurar el dinero. Si pudiera hacer eso e imprimir libros, sería mejor".
| | | Abhay felt his spiritual master speaking to him in urgency, as if asking him for help or warning him to avert a disaster. But what could he do?
| | Abhay sintió que su maestro espiritual le hablaba con urgencia, como pidiéndole ayuda o advirtiéndole que evite un desastre. Pero ¿qué podía hacer?
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta then said directly to Abhay, “Āmār icchā chila kichu bai karānā”: “I had a desire to print some books. If you ever get money, print books.” Standing by Rādhā-kuṇḍa and beholding his spiritual master, Abhay felt the words deeply enter his own life – “If you ever get money, print books.”
| | Śrīla Bhaktisiddhānta le dijo directamente a Abhay: “Āmār icchā chila kichu bai karānā” “tenía el deseo de imprimir algunos libros. Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros". De pie junto a Rādhā-kuṇḍa y contemplando a su maestro espiritual, Abhay sintió que las palabras entraban profundamente en su misma vida: “Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros".
| | | December 1936
| | Diciembre de 1936
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta was in poor health at Jagannātha Purī. Abhay was in Bombay, and he wanted to write his Guru Mahārāja a letter. “He is a little kind upon me,” Abhay thought. “He will understand my request.” And he began to write:
| | Śrīla Bhaktisiddhānta tenía mala salud en Jagannātha Purī. Abhay estaba en Bombay, y quería escribirle una carta a su Guru Mahārāja. “Él es amable conmigo", pensó Abhay. “Él entenderá mi pedido". Y comenzó a escribir:
| | | “Dear Guru Mahārāja,
Please accept my humble obeisances at your lotus feet. You have got many disciples, and I am one of them, but they are doing direct service to you. Some of them are brahmacharies, some of them are sannyasis, but I am a householder. I cannot. Sometimes I give monetary help, while I cannot give you direct service. Is there any particular service I can do?.”
| | «Querido Guru Mahārāja:
Acepte mis humildes reverencias a sus pies de loto. Usted tiene muchos discípulos, y yo soy uno de ellos, pero ellos le están haciendo un servicio directo. Algunos de ellos son brahmacharis, otros son sannyasis, pero yo soy jefe de familia. No puedo. A veces doy ayuda monetaria, mientras no pueda darle un servicio directo. ¿Hay algún servicio en particular que pueda hacer?».
| | | Two weeks later, Abhay received a reply.
| | Dos semanas después, Abhay recibió una respuesta.
| | | “I am fully confident that you can explain in English our thoughts and arguments to the people who are not conversant with the languages of the other members.
This will do much good to yourself as well as your audience.
I have every hope that you can turn yourself into a very good English preacher if you serve the mission to inculcate the novel impression of Lord Caitanya’s teachings in the people in general as well as philosophers and religionists.”
| | «Estoy completamente seguro de que puedes explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no están familiarizadas con los idiomas de nuestros miembros.
Esto te hará mucho bien a ti mismo y a tu audiencia.
Tengo grandes esperanzas de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés, si sirves a la misión de inculcar la nueva imagen de las enseñanzas del Señor Caitanya en la gente en general, así como en filósofos y religiosos».
| | | Abhay at once recognized this to be the same instruction he had received at their first meeting, in 1922. He took it as a confirmation. There was now no doubt as to the purpose of his life. What his spiritual master had said in Calcutta in 1922 had not been a chance remark, nor had that been a chance meeting. The instruction was the same: “Turn yourself into a very good English preacher. This will do much good to yourself as well as your audience.”
| | Abhay reconoció de inmediato que se trataba de la misma instrucción que había recibido en su primera reunión en 1922. Lo tomó como una confirmación. Ahora no había duda sobre el propósito de su vida. Lo que su maestro espiritual había dicho en Calcuta en 1922 no había sido un comentario casual, ni tampoco había sido una reunión casual. La instrucción era la misma: “Conviértete en un muy buen predicador en inglés. Esto te hará mucho bien a ti mismo y a tu audiencia".
| | | Śrīla Bhaktisiddhānta passed away from the mortal world on January 1, 1937. He had been spending his last days reading Caitanya-caritāmṛta and chanting on his beads. When a doctor had visited him, wanting to give him an injection, Śrīla Bhaktisiddhānta had protested, “Why are you disturbing me in this way? Simply chant Hare Kṛṣṇa, that’s all.” Amongst his last words to his disciples were,
| | Śrīla Bhaktisiddhānta partió del mundo mortal el 1 de enero de 1937. Había pasado sus últimos días leyendo el Caitanya-caritāmṛta y rezando en sus cuentas. Cuando un médico lo visitó queriendo ponerle una inyección, Śrīla Bhaktisiddhānta protestó: “¿Por qué me molestas de esta manera? Simplemente canta Hare Kṛṣṇa, eso es todo". Entre sus últimas palabras a sus discípulos fueron:
| | | I advise all to preach the teachings of Rupa-Raghunatha [disciples of Lord Caitanya] with all energy and resources. Our ultimate goal shall be to become the dust of the lotus feet of Śrī Śrī Rupa and Raghunatha Gosvamis. You should all work conjointly under the guidance of your spiritual master with a view to serve the Absolute Knowledge, the Personality of Godhead. You should live somehow or other without any quarrel in this mortal world only for the service of Godhead. Do not, please, give up the service of Godhead, in spite of all dangers, all criticisms, and all discomforts. Do not be disappointed, for most people in the world do not serve the Personality of Godhead; do not give up your own service, which is your everything and all, neither reject the process of chanting and hearing of the transcendental holy name of Godhead. You should always chant the transcendental name of Godhead with patience and forbearance like a tree and humbleness like a straw. … There are many amongst you who are well qualified and able workers. We have no other desire whatsoever.
| | Aconsejo a todos predicar las enseñanzas de Rupa-Raghunatha [discípulos del Señor Caitanya] con toda su energía y recursos. Nuestro objetivo final será convertirnos en el polvo de los pies de loto de Śrī Śrī Rupa y Raghunatha Gosvamis. Todos deben trabajar conjuntamente bajo la guía de su maestro espiritual con el fin de servir al Conocimiento Absoluto, la Personalidad de Dios. Deben vivir de una forma u otra sin ninguna disputa en este mundo mortal, solo para el servicio de Dios. Por favor no renuncien al servicio de Dios, a pesar de todos los peligros, todas las críticas y todas las molestias. No se decepcionen porque la mayoría de las personas en el mundo no sirven a la Personalidad de Dios; no abandonen su propio servicio, que es su todo, ni rechacen el proceso de cantar y escuchar el trascendental santo nombre de Dios. Siempre deben cantar el nombre trascendental de Dios con paciencia y autodominio como un árbol y ser humilde como una paja... Hay muchos entre ustedes que son trabajadores bien cualificados y capaces. No tenemos otro deseo en absoluto.
| | | In his last days he had remained fully conscious and had given instructions until the end. He had specifically and openly ordered that the affairs of his Gauḍīya Maṭh be maintained by a twelve-man governing body, which the devotees should select amongst themselves. Finally he had said, “Please accept my blessings to you all, present and absent. Please bear in mind that our sole duty and religion is to spread and propagate service to the Lord and of His devotees.” At 5:30 A.M. on January 1 he breathed his last.
| | En sus últimos días permaneció completamente consciente y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específica y abiertamente que los asuntos de su Maṭh Gauḍīya fueran mantenidos por un cuerpo gobernante de doce hombres, que los devotos deberían elegir de entre ellos mismos. Finalmente dijo: “Por favor, acepten mis bendiciones para todos ustedes, presentes y ausentes. Tengan en cuenta que nuestro único deber y religión es difundir y propagar el servicio al Señor y a Sus devotos". A las 5:30 a.m. el 1 de enero respiró por última vez.
| | | Word very soon reached Abhay in Bombay. His immediate response was to cry with grief – no more the joy of an anticipated meeting, no more trips to Calcutta or Vṛndāvana on the plea of business just to see the tall, commanding form of Śrīla Bhaktisiddhānta, the “evangelic angel.” This sense of never meeting again was difficult to bear. Philosophically, Abhay knew that there was no reason to lament. Bhaktisiddhānta Sarasvatī had come into the world to execute the mission of Lord Caitanya, and now it was required that he leave this place and go to another, where he would again engage in the same activity. Yet even armed with this philosophy, Abhay felt all alone. His two great well-wishers were gone – his father and now his spiritual master. But he felt grateful that he had received a special mercy, a final instruction, just two weeks before his spiritual master’s departure. Abhay read his letter again and again – there would not be another. The intimate talks and meetings were now gone, but by this letter especially, Abhay would live in the instructions of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. The letter had come just in time. Now he knew for certain, no matter what anyone else said, how to please his spiritual master and stay linked with Kṛṣṇa. Following his order, he would conquer the feeling of loss at the disappearance of his most affectionate well-wisher.
| | La noticia llegó muy pronto a Abhay en Bombay. Su respuesta inmediata fue llorar de dolor: no más la alegría de anticipar una reunión, no más viajes a Calcuta o Vṛndāvana con el pretexto de los negocios solo para ver la forma alta y dominante de Śrīla Bhaktisiddhānta, el “ángel predicador". Esta sensación de no volver a encontrarse nunca más fue difícil de soportar. Filosóficamente, Abhay sabía que no había razón para lamentarse. Bhaktisiddhānta Sarasvatī había venido al mundo para ejecutar la misión del Señor Caitanya, ahora se requería que abandonara este lugar y se fuera a otro, donde volvería a participar en la misma actividad. Sin embargo, incluso armado con esta filosofía, Abhay se sintió solo. Sus dos grandes bienquerientes se han ido: su padre y ahora su maestro espiritual. Pero se sintió agradecido de haber recibido una misericordia especial, una instrucción final, solo dos semanas antes de la partida de su maestro espiritual. Abhay leyó su carta una y otra vez, no habría otra. Las conversaciones y reuniones íntimas se han terminado, exactamente con esta carta. Abhay viviría siguiendo las instrucciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. La carta había llegado justo a tiempo. Ahora sabía con certeza, sin importar lo que alguien más dijera cómo complacer a su maestro espiritual y mantenerse vinculado con Kṛṣṇa. Siguiendo su orden, conquistaría la sensación de pérdida ante la desaparición de su bienqueriente más afectuoso.
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